Raymond Moody La vita dopo la vita

Studio del fenomeno della continuazione della vita dopo la morte del corpo.

PREFAZIONE

Ho avuto il privilegio di leggere il libro del Dr. Moody, Life After Life, prima che fosse pubblicato. Ammiro che questo giovane scienziato abbia avuto il coraggio di prendere questa direzione per il suo lavoro e allo stesso tempo rendere accessibile questo settore di ricerca al grande pubblico.

Da quando ho iniziato il mio lavoro con malati senza speranza, che dura da 20 anni, mi sono interessato sempre di più al problema del fenomeno della morte. Sappiamo molto sui processi associati alla morte, ma c'è ancora molto da poco chiaro sul momento della morte e sulle esperienze dei nostri pazienti nel momento in cui vengono considerati clinicamente morti.

Studi come quelli descritti nel libro del Dr. Moody ci forniscono molte nuove conoscenze e confermano ciò che ci è stato insegnato da duemila anni: che c'è vita dopo la morte. Nonostante il fatto che l'autore stesso non affermi di studiare la morte stessa, dai suoi materiali risulta chiaro che i pazienti morenti continuano a essere chiaramente consapevoli di ciò che accade intorno a loro anche dopo essere stati considerati clinicamente morti. Tutto ciò è molto in linea con la mia ricerca sui resoconti di pazienti che sono morti e poi sono stati riportati in vita. Questi messaggi erano del tutto inaspettati e spesso stupivano medici esperti, famosi e sicuramente competenti.

Tutti questi pazienti hanno sperimentato un'uscita dal proprio corpo fisico, accompagnata da una sensazione di straordinaria pace e completezza. Molti di loro testimoniano la comunicazione con altre persone che li hanno aiutati nel passaggio ad un altro piano di esistenza. La maggior parte è stata incontrata da persone che un tempo li avevano amati ed erano morti in precedenza, o da figure religiose alle quali attribuivano grande importanza durante la loro vita e che naturalmente corrispondevano alle loro convinzioni religiose. È stato molto gratificante leggere il libro del dottor Moody nel momento in cui ero pronto a pubblicare la mia ricerca.

Il dottor Moody deve essere preparato a molte critiche, soprattutto da due parti. In primo luogo da parte del clero, che ovviamente si preoccuperà che qualcuno osasse condurre ricerche in un settore considerato tabù. Alcuni rappresentanti di diversi gruppi religiosi hanno già espresso il loro atteggiamento critico nei confronti di questo tipo di ricerca. Un prete, ad esempio, li ha descritti come “la ricerca di una fama a buon mercato”. Molti credono che la questione della vita dopo la morte dovrebbe rimanere una questione di fede cieca e non dovrebbe essere messa alla prova da nessuno. Un altro gruppo di persone da cui il dottor Moody potrebbe aspettarsi una reazione al suo libro sono gli scienziati e i medici che considererebbero questo tipo di ricerca non scientifica.

Penso che abbiamo raggiunto una sorta di era di transizione. Dobbiamo avere il coraggio di aprire nuove porte e non escludere la possibilità che i moderni metodi scientifici non siano più adeguati alle nuove direzioni di ricerca. Penso che questo libro aprirà nuove porte alle persone con una mente aperta e darà loro la fiducia e il coraggio necessari per sviluppare nuovi problemi. Vedranno che questa pubblicazione del Dr. Moody è completamente affidabile, poiché è stata scritta da un ricercatore sincero e onesto. I risultati sono supportati dalla mia ricerca e da quella di altri stimati scienziati, ricercatori ed esponenti del clero che hanno il coraggio di esplorare questo nuovo campo nella speranza di aiutare coloro che vogliono sapere e non solo credere.

Elisabeth Kubler-Ross, dottore in medicina. Flossmoor, Illinois.

Questo libro, scritto essenzialmente sull'esistenza umana, riflette naturalmente le opinioni e le convinzioni fondamentali del suo autore. Anche se ho cercato di essere il più obiettivo e onesto possibile, alcuni fatti su di me possono essere utili per valutare alcune delle affermazioni insolite che compaiono in questo libro.

Prima di tutto, io stesso non sono mai stato vicino alla morte, quindi non posso testimoniare le esperienze rilevanti dalla mia esperienza, in prima persona, per così dire. Allo stesso tempo, non posso difendere la mia completa obiettività su questa base, poiché senza dubbio le mie emozioni erano incluse struttura generale libri. Ascoltando così tante persone rimanere affascinate dalle esperienze descritte in questo libro, mi sentivo come se stessi vivendo le loro vite. Posso solo sperare che tale posizione non comprometta la razionalità e l’equilibrio del mio approccio.

annotazione
C'è vita dopo la morte?
Anche gli scettici e gli atei incalliti non potranno dire di questo libro che tutto ciò che viene detto qui è finzione, perché questo è un libro scritto da uno scienziato, medico, ricercatore. Ventisette anni fa, Life After Life ha cambiato radicalmente la nostra comprensione di cosa sia la morte. La ricerca del dottor Moody si è diffusa in tutto il mondo e ha contribuito notevolmente a plasmare idee moderne su ciò che una persona sperimenta dopo la morte.
Raimondo Moody
Vita dopo vita
Studio del fenomeno della continuazione della vita dopo la morte del corpo.
PREFAZIONE
Ho avuto il privilegio di leggere il libro del Dr. Moody, Life After Life, prima che fosse pubblicato. Ammiro che questo giovane scienziato abbia avuto il coraggio di prendere questa direzione per il suo lavoro e allo stesso tempo rendere accessibile questo settore di ricerca al grande pubblico.
Da quando ho iniziato il mio lavoro con malati senza speranza, che dura da 20 anni, mi sono sempre più interessato al problema del fenomeno della morte. Sappiamo molto sui processi associati alla morte, ma c'è ancora molto che non è chiaro sul momento della morte e sulle esperienze dei nostri pazienti nel momento in cui vengono considerati clinicamente morti.
Studi come quelli descritti nel libro del dottor Moody ci forniscono nuove intuizioni e confermano ciò che ci è stato insegnato da due millenni: che c'è vita dopo la morte. Nonostante il fatto che l'autore stesso non affermi di studiare la morte stessa, dai suoi materiali risulta chiaro che i pazienti morenti continuano a essere chiaramente consapevoli di ciò che accade intorno a loro anche dopo essere stati considerati clinicamente morti. Tutto ciò è molto in linea con la mia ricerca sui resoconti di pazienti che sono morti e poi sono stati riportati in vita. Questi messaggi erano del tutto inaspettati e spesso stupivano medici esperti, famosi e sicuramente competenti.
Tutti questi pazienti hanno sperimentato un'uscita dal proprio corpo fisico, accompagnata da una sensazione di straordinaria pace e completezza. Molti di loro testimoniano la comunicazione con altre persone che li hanno aiutati nel passaggio ad un altro piano di esistenza. La maggior parte è stata incontrata da persone che un tempo li avevano amati ed erano morti in precedenza, o da figure religiose alle quali attribuivano grande importanza durante la loro vita e che naturalmente corrispondevano alle loro convinzioni religiose. È stato molto gratificante leggere il libro del dottor Moody nel momento in cui ero pronto a pubblicare la mia ricerca.
Il dottor Moody deve essere preparato a molte critiche, soprattutto da due parti. In primo luogo da parte del clero, che ovviamente si preoccuperà che qualcuno osasse condurre ricerche in un settore considerato tabù. Alcuni rappresentanti di diversi gruppi religiosi hanno già espresso il loro atteggiamento critico nei confronti di questo tipo di ricerca. Un prete, ad esempio, li ha descritti come “la ricerca di una fama a buon mercato”. Molti credono che la questione della vita dopo la morte dovrebbe rimanere una questione di fede cieca e non dovrebbe essere messa alla prova da nessuno. Un altro gruppo di persone da cui il dottor Moody potrebbe aspettarsi una reazione al suo libro sono gli scienziati e i medici che considererebbero questo tipo di ricerca non scientifica.
Penso che abbiamo raggiunto una sorta di era di transizione. Dobbiamo avere il coraggio di aprire nuove porte e non escludere la possibilità che i moderni metodi scientifici non siano più adeguati alle nuove direzioni di ricerca. Penso che questo libro aprirà nuove porte alle persone con una mente aperta e darà loro la fiducia e il coraggio necessari per sviluppare nuovi problemi. Vedranno che questa pubblicazione del Dr. Moody è completamente affidabile, poiché è stata scritta da un ricercatore sincero e onesto. I risultati sono supportati dalla mia ricerca e da quella di altri stimati scienziati, ricercatori ed esponenti del clero che hanno il coraggio di esplorare questo nuovo campo nella speranza di aiutare coloro che vogliono sapere e non solo credere.
Raccomando questo libro a tutte le persone di mentalità aperta e mi congratulo con il dottor Moody per la sua coraggiosa decisione di pubblicare i risultati della sua ricerca.
Dott.ssa Elisabeth Kübler-Ross. Flossmoor, Illinois.
Questo libro, scritto essenzialmente sull'esistenza umana, riflette naturalmente le opinioni e le convinzioni fondamentali del suo autore. Anche se ho cercato di essere il più obiettivo e onesto possibile, alcuni fatti su di me possono essere utili per valutare alcune delle affermazioni insolite che compaiono in questo libro.
Prima di tutto, io stesso non sono mai stato vicino alla morte, quindi non posso testimoniare le esperienze rilevanti dalla mia esperienza, in prima persona, per così dire. Allo stesso tempo, non posso difendere la mia completa obiettività su questa base, poiché le mie emozioni erano senza dubbio incluse nella struttura complessiva del libro. Ascoltando così tante persone rimanere affascinate dalle esperienze descritte in questo libro, mi sentivo come se stessi vivendo le loro vite. Posso solo sperare che tale posizione non comprometta la razionalità e l’equilibrio del mio approccio.
In secondo luogo, scrivo come una persona che non ha studiato a fondo la vasta letteratura sulla parapsicologia e tutti i tipi di fenomeni occulti. Dico questo non con l'intento di screditare questa letteratura; al contrario, sono addirittura sicuro che una conoscenza più approfondita di essa potrebbe approfondire la comprensione dei fenomeni da me osservati.
In terzo luogo, merita menzione la mia appartenenza religiosa. La mia famiglia apparteneva alla Chiesa Presbiteriana, tuttavia i miei genitori non hanno mai cercato di imporre le proprie convinzioni e opinioni religiose ai propri figli. Fondamentalmente, man mano che mi sviluppavo, hanno cercato di incoraggiare i miei interessi e di creare le condizioni per lo sviluppo favorevole delle mie inclinazioni. Pertanto, sono cresciuto con la religione non come un insieme di dottrine fisse, ma piuttosto come un campo di insegnamenti, punti di vista e questioni spirituali e religiosi.
Credo che tutte le grandi religioni dell'umanità abbiano molta verità da dirci, e sono sicuro che nessuno di noi sia in grado di comprendere la profondità della verità contenuta in ciascuna di esse. Formalmente appartengo alla Chiesa Metodista.
In quarto luogo, il mio accademico e educazione professionale abbastanza diversificato, tanto che altri potrebbero addirittura chiamarlo sparso. Ho studiato filosofia all'Università della Virginia e ho conseguito il dottorato in materia nel 1969. Le mie aree di interesse per la filosofia sono l'etica, la logica e la filosofia del linguaggio. Dopo aver insegnato filosofia per tre anni all'Università della California, ho deciso di iscrivermi alla facoltà di medicina, dopodiché mi aspettavo di diventare psichiatra e insegnare filosofia della medicina alla facoltà di medicina. Tutti questi interessi e le conoscenze acquisite in una forma o nell'altra mi hanno aiutato a portare avanti questa ricerca.
Mi auguro che questo libro attiri l'attenzione su un fenomeno diffuso e allo stesso tempo poco conosciuto, e aiuti a superare i pregiudizi dell'opinione pubblica al riguardo. Sono infatti fermamente convinto che questo fenomeno sia di grande importanza non solo per gli ambiti di studio teorici e pratici, soprattutto per la psicologia, la psichiatria, la medicina, la filosofia, la teologia e la pastorale, ma anche per il nostro modo di vivere quotidiano.
Mi permetto di dire all'inizio, cosa di cui si darà ragione dettagliatamente molto più avanti, e cioè che non cerco di “dimostrare” che c'è vita dopo la morte. E non penso affatto che tale “prova” sia davvero possibile. Questo è in parte il motivo per cui ho evitato di identificare i dettagli nelle storie riportate, lasciandone allo stesso tempo invariato il contenuto. Ciò era necessario sia per evitare pubblicità su quanto riguardava i singoli individui, sia per ottenere il permesso di pubblicare un resoconto dell'esperienza.
Penso che molti lettori troveranno incredibili le affermazioni fatte in questo libro e la loro prima reazione sarà quella di togliersele tutte dalla testa. Non ho intenzione di incolpare nessuno per questo. Qualche anno fa avrei avuto esattamente la stessa reazione. Non chiedo a nessuno di credere a tutto ciò che è scritto in questo libro e di accettare il mio punto di vista per semplice fiducia in me come autore. Anzi, in quanto impossibilità o incapacità di opporsi ad un parere autorevole, vi chiedo soprattutto di non farlo. L'unica cosa che chiedo a chi non crede a quello che legge qui è di guardarsi un po' intorno. Ho rivolto questo appello ai miei avversari più di una volta. E tra coloro che l'hanno accettato, c'erano molte persone che, inizialmente scettiche, col tempo hanno iniziato a pensare seriamente a tali eventi con me.
D'altra parte, non ho dubbi che ci saranno molti tra i miei lettori che, dopo aver letto questo libro, saranno molto sollevati nello scoprire di non essere soli in quello che hanno passato. Per quelle persone - soprattutto quelle che, come accade nella maggior parte dei casi, non hanno raccontato la loro esperienza a nessuno se non a poche persone fidate - posso dire una cosa: spero che il mio libro vi dia il coraggio di parlarne. un po' più liberamente, perché questo farà più luce sul lato più misterioso della vita dell'animo umano.
IL FENOMENO DELLA MORTE
Com'è la morte? L’umanità si è posta questa domanda fin dalla sua nascita. Negli ultimi anni ho avuto l’opportunità di porre questa domanda a un numero significativo di ascoltatori. Tra loro c'erano studenti di facoltà psicologiche, filosofiche e sociologiche, credenti, telespettatori, membri di club civici e professionisti medici. Di conseguenza, con una certa cautela, posso dire che questo argomento è forse il più serio per tutte le persone, indipendentemente dal loro tipo emotivo o dall'appartenenza a un particolare gruppo sociale.
Tuttavia, nonostante questo interesse, non c’è dubbio che per la maggior parte di noi sia molto difficile parlare di morte. Ciò è dovuto ad almeno due ragioni. Uno di questi è principalmente di natura psicologica o culturale. Il tema stesso della morte è un tabù. Sentiamo, almeno inconsciamente, che di fronte alla morte in qualche forma, anche indirettamente, inevitabilmente affrontiamo la prospettiva della nostra stessa morte, l'immagine della nostra morte sembra avvicinarsi a noi e diventa più reale e concepibile. Ad esempio, molti studenti di medicina, me compreso, ricordano che anche un simile incontro con la morte, vissuto da chiunque varchi per la prima volta la soglia del laboratorio anatomico della Facoltà di Medicina, provoca una sensazione molto inquietante. Il motivo delle mie spiacevoli esperienze mi sembra ora del tutto ovvio. Per quanto ricordo ora, le mie esperienze non avevano quasi nulla a che fare con quelle persone di cui ho visto i resti lì, anche se, ovviamente, in una certa misura ho pensato anche a loro. Ma ciò che vidi sul tavolo fu per me soprattutto il simbolo della mia morte. In qualche modo, forse in modo semiconscio, devo aver pensato: “Questo mi succederà”.
Pertanto, parlare della morte da un punto di vista psicologico può essere considerato un approccio indiretto alla morte, solo a un livello diverso. Non c'è dubbio che molte persone percepiscono ogni discorso sulla morte come qualcosa che evoca nelle loro menti un'immagine della morte così reale che iniziano a sentire la vicinanza della propria morte. Per proteggersi da tale trauma psicologico, decidono semplicemente di evitare il più possibile tali conversazioni.
Un altro motivo per cui è difficile parlare di morte è un po’ più complesso, perché è radicato nella natura stessa del nostro linguaggio. Fondamentalmente, le parole che compongono il linguaggio umano si riferiscono a cose di cui acquisiamo conoscenza attraverso i nostri sensi fisici, mentre la morte è qualcosa che va oltre la nostra esperienza cosciente perché la maggior parte di noi non l'ha mai sperimentata.
Quindi, se parliamo di morte in generale dobbiamo evitare sia il tabù sociale sia il dilemma linguistico che ha le sue basi nella nostra esperienza subconscia. Finiamo con analogie eufemistiche. Confrontiamo la morte o il morire con cose che conosciamo dalla nostra esperienza quotidiana e che ci sembrano molto accettabili.
Probabilmente una di queste analogie è il paragone tra la morte e il sonno. Morire, ci diciamo, è come addormentarsi. Espressioni di questo tipo ricorrono nel nostro linguaggio e nel nostro pensiero quotidiano, così come nella letteratura di molti secoli e culture. Ovviamente tali espressioni erano comuni in Grecia antica. Ad esempio, nell'Iliade, Omero chiama il sonno "il fratello della morte", e Platone, nel suo dialogo "Apologia", mette in bocca al suo maestro Socrate, condannato a morte dalla corte ateniese, le seguenti parole: " E se la morte fosse l'assenza di ogni sensazione, fosse qualcosa come il sonno, quando il dormiente non vede più nessun sogno, allora sarebbe sorprendentemente benefico. Penso infatti che se qualcuno scegliesse una notte in cui dormisse così tanto da non sognare nemmeno, e, confrontando con questa notte tutte le altre notti e giorni della sua vita, si accorgerebbe di quanti giorni e notti ha vissuto È facile contare meglio e più piacevole rispetto a tutte le altre notti e giorni.
Quindi, se la morte è così, allora almeno la considero benefica, perché tutto il tempo successivo (dal momento della morte) risulta non essere altro che una notte. (Traduzione tratta dalle “Opere di Platone”. San Pietroburgo, Accademia” 1823, vol. 1, p. 81).
La stessa analogia è usata nel nostro linguaggio moderno. Intendo l'espressione "mettere a dormire". Se porti il ​​tuo cane dal veterinario e gli chiedi di farlo addormentare, di solito hai in mente qualcosa di molto diverso rispetto a quando chiedi all'anestesista di addormentare tua moglie o tuo marito. Altre persone preferiscono un'analogia diversa ma simile. Morire, dicono, è come dimenticare. Quando una persona muore, dimentica tutti i suoi dolori, tutti i ricordi dolorosi e spiacevoli scompaiono.
Per quanto antiche e diffuse siano queste analogie, sia con l’“addormentarsi” che con il “dimenticare”, non possono ancora essere considerate del tutto soddisfacenti. Ognuno di loro fa la stessa affermazione a modo suo. Anche se lo dicono in un modo leggermente più piacevole, entrambi sostengono comunque che la morte è in realtà semplicemente la scomparsa per sempre della nostra coscienza. Se è così, allora la morte non ha davvero nessuna delle caratteristiche attraenti dell’addormentarsi o dell’oblio. Il sonno è per noi piacevole e desiderabile perché è seguito dal risveglio. Una notte di sonno che ci dà riposo rende le ore di veglia che seguono più piacevoli e produttive. Se non ci fosse il risveglio, tutti i benefici del sonno semplicemente non esisterebbero. Allo stesso modo, l'annientamento della nostra esperienza cosciente implica la scomparsa non solo dei ricordi dolorosi, ma anche di tutti quelli piacevoli. Pertanto, a un esame più attento, nessuna delle due analogie è sufficientemente adeguata per darci un reale conforto o speranza di fronte alla morte.
Esiste però un altro punto di vista che non accetta l'affermazione che la morte sia la scomparsa della coscienza. Secondo questo secondo concetto, forse ancora più antico, certa parte l'essere umano continua a vivere anche dopo che il corpo fisico cessa di funzionare e viene completamente distrutto. Questa parte costantemente esistente ha ricevuto molti nomi: psiche, anima, mente, "io", essenza, coscienza. Ma qualunque sia il suo nome, l'idea che una persona passi in un altro mondo dopo la morte fisica è una delle credenze umane più antiche. In Turchia, ad esempio, sono state scoperte sepolture di Neanderthal risalenti a circa 100.000 anni fa. Le stampe fossili trovate lì hanno permesso agli archeologi di stabilire che questi antichi popoli seppellivano i loro morti su un letto di fiori. Ciò suggerisce che considerassero la morte come una celebrazione della transizione del defunto da questo mondo a un altro. Dopotutto, fin dai tempi più antichi, le sepolture in tutti i paesi del mondo testimoniano la fede nella continua esistenza di una persona dopo la morte del suo corpo.
Ci troviamo quindi di fronte a risposte opposte alla nostra domanda originaria sulla natura della morte. Entrambi hanno origini molto antiche eppure entrambi sono diffusi ancora oggi. Alcuni dicono che la morte è la scomparsa della coscienza, mentre altri sostengono, con la stessa sicurezza, che la morte è il passaggio dell'anima o della mente a un'altra dimensione della realtà. Nella narrazione che segue, non cercherò in alcun modo di respingere nessuna di queste risposte. Voglio solo riferire su uno studio che ho condotto personalmente.
Negli ultimi anni ho incontrato un gran numero di persone che hanno avuto quelle che chiamerò “esperienze di pre-morte”. Li ho trovati in modi diversi. All'inizio è successo per caso. Nel 1965, quando ero uno studente laureato in filosofia all'Università della Virginia, incontrai un uomo che era professore di psichiatria alla Medical School. Sono rimasto colpito dalla sua cordialità, calore e umorismo fin dall'inizio. Sono rimasto molto sorpreso quando in seguito ho appreso dettagli interessanti su di lui, vale a dire che era morto, non una, ma due volte, a distanza di 10 minuti l'uno dall'altro, e che aveva raccontato cose assolutamente fantastiche su quello che gli era successo in questo periodo. Più tardi l'ho sentito raccontare la sua storia a un piccolo gruppo di studenti. A quel tempo mi fece una grande impressione, ma poiché non avevo ancora sufficiente esperienza per valutare casi del genere, l'ho “messo da parte” sia nella mia memoria che sotto forma di un riassunto riscritto della sua storia.
Alcuni anni dopo, dopo aver conseguito il dottorato, ho insegnato alla North Carolina State University. In uno dei miei corsi, ai miei studenti è stato chiesto di leggere il Fedone di Platone, un'opera in cui, tra le altre questioni, viene discusso il problema dell'immortalità. Nella mia conferenza mi sono concentrato su altre disposizioni di Platone presentate in questo lavoro e non mi sono soffermato sulla discussione della questione della vita dopo la morte. Un giorno, dopo la lezione, uno studente venne da me e mi chiese se poteva discutere con me la questione dell'immortalità. Si interessò a questo problema perché sua nonna “morì” durante l'operazione e in seguito raccontò impressioni molto interessanti. Gli chiesi di parlarne e, con mio grande stupore, descrisse gli stessi avvenimenti di cui avevo sentito parlare dal nostro professore di psichiatria diversi anni prima.
Da quel momento in poi la mia ricerca di casi del genere si fece più attiva e cominciai a tenere conferenze nei miei corsi di filosofia sul problema della vita umana dopo la morte. Tuttavia, sono stato attento e attento a non menzionare queste due esperienze di morte nelle mie lezioni. Ho deciso di aspettare e vedere. Se tali storie non fossero solo una coincidenza, ho suggerito, forse avrei imparato di più se avessi semplicemente sollevato la questione dell'immortalità in forma generale nei seminari filosofici, mostrando un atteggiamento comprensivo nei confronti dell'argomento. Con mio grande stupore, ho scoperto che in quasi ogni gruppo di una trentina di persone, almeno uno studente di solito veniva da me dopo la lezione e mi raccontava la propria esperienza di pre-morte, di cui aveva sentito parlare dai propri cari o che aveva vissuto lui stesso.
Dal momento in cui ho iniziato a interessarmi a questa questione, sono rimasto colpito da questa grande somiglianza di sensazioni, nonostante provenissero da persone molto diverse per opinioni religiose, status sociale ed educazione. Quando sono entrato alla facoltà di medicina, avevo già raccolto un numero significativo di casi simili. Ho iniziato a parlare della ricerca informale che stavo facendo ad alcuni dei miei amici medici. Un giorno uno dei miei amici mi convinse a tenere una presentazione davanti a un pubblico medico. Seguirono altre offerte di parlare in pubblico. Ancora una volta ho scoperto che dopo ogni conversazione qualcuno veniva da me per raccontarmi un'esperienza del genere di cui lui stesso era a conoscenza.
Man mano che i miei interessi diventavano più conosciuti, i medici cominciarono a parlarmi di pazienti che avevano rianimato e che mi raccontavano le loro sensazioni insolite. Dopo che apparvero articoli di giornale sulla mia ricerca, molte persone iniziarono a inviarmi lettere con storie dettagliate di casi simili.
Attualmente conosco circa 150 casi in cui si sono verificati questi fenomeni. I casi da me studiati possono essere suddivisi in tre chiare categorie:
1. I vissuti di persone considerate o dichiarate clinicamente morte dai medici e che sono state rianimate, 2. I vissuti di persone che, a seguito di un incidente o di una lesione o malattia pericolosa, si sono avvicinate molto allo stato di morte fisica , 3. I sentimenti delle persone che erano vicine alla morte e ne hanno riferito ad altre persone vicine. Dalla grande quantità di materiale fattuale presentato da questi 150 casi, è stata fatta naturalmente una selezione. Da un lato, era intenzionale. Quindi, per esempio, anche se i racconti appartenenti alla terza categoria si integrano e si adattano bene ai racconti delle prime due categorie, in genere non li ho presi in considerazione per due motivi. In primo luogo, ridurrebbe il numero dei casi a un livello più adeguato per un'analisi completa e, in secondo luogo, mi consentirebbe di attenermi il più possibile a resoconti di prima mano. Così ho intervistato in modo molto dettagliato 50 persone dalle cui esperienze posso attingere. Di questi, i casi del primo tipo (quelli in cui vi era morte clinica) sono significativamente più movimentati dei casi del secondo tipo (in cui si è verificato solo un avvicinamento alla morte).
Infatti, durante le mie conferenze pubbliche su questo argomento, i casi di "morte" suscitavano sempre un interesse molto maggiore. Alcuni dei resoconti apparsi sulla stampa erano scritti in modo tale da far pensare che io abbia trattato solo casi di questo tipo.
Tuttavia, nel selezionare i casi da presentare in questo libro, ho evitato la tentazione di soffermarmi solo su quei casi in cui è avvenuta la "morte", perché, come si vedrà in seguito, i casi del secondo tipo non sono diversi; ma piuttosto formano un tutt'uno con i casi del primo tipo. Inoltre, sebbene l'esperienza di pre-morte in sé sia ​​simile, allo stesso tempo, sia le circostanze che la circondano che le persone che la descrivono sono molto diverse. A questo proposito ho cercato di fornire un campione di casi che riflettesse adeguatamente questa variabilità. Tenendo presenti queste premesse, passiamo ora a considerare quegli eventi che, per quanto ho potuto accertare, possono verificarsi quando una persona muore.
ESPERIENZA DI MORIRE
Nonostante l’ampia varietà di circostanze legate all’incontro ravvicinato con la morte, nonché il tipo di persone che l’hanno vissuto, è certo che ci sono sorprendenti somiglianze tra i resoconti degli eventi stessi in questo momento. In effetti, la somiglianza tra i vari messaggi è così grande che è possibile identificare una quindicina di elementi distinti che compaiono più e più volte tra elevato numero messaggi raccolti da me. Partendo da questi punti generali, permettetemi di costruire una breve descrizione teoricamente “ideale” o “completa” dell'esperienza che includa tutti gli elementi generali nell'ordine in cui solitamente si verificano.
Un uomo muore, e nel momento in cui la sua sofferenza fisica raggiunge il limite, sente il medico dichiararlo morto. Sente un rumore sgradevole, un forte squillo o ronzio, e allo stesso tempo sente che si sta muovendo ad alta velocità attraverso un lungo tunnel nero. Dopodiché si ritrova improvvisamente fuori dal suo corpo fisico, ma ancora nell'ambiente fisico immediato vede il suo proprio corpo da lontano, come uno spettatore esterno. Osserva i tentativi di riportarlo in vita con questo insolito vantaggio ed è in uno stato di shock emotivo.
Dopo un po' raccoglie i suoi pensieri e gradualmente si abitua alla sua nuova posizione. Si accorge di avere un corpo, ma di natura completamente diversa e con proprietà completamente diverse rispetto al corpo fisico che ha lasciato. Presto gli accadono altri eventi. Le anime degli altri vengono a lui per incontrarlo e aiutarlo. Vede le anime di parenti e amici già defunti e davanti a lui appare un essere luminoso, dal quale emana un amore e un calore che non ha mai incontrato. Questa creatura gli pone silenziosamente una domanda che gli permette di valutare la sua vita e lo guida attraverso immagini istantanee eventi principali la sua vita scorre davanti agli occhi della sua mente in ordine inverso. Ad un certo punto, scopre di essersi avvicinato a una certa barriera o confine, che apparentemente costituisce la divisione tra la vita terrena e quella successiva. Scopre però che deve ritornare sulla terra, che l'ora della sua morte non è ancora giunta. In questo momento resiste, perché ora ha imparato l'esperienza di un'altra vita e non vuole tornare. È pieno di un sentimento di gioia, amore e pace. Nonostante la sua riluttanza, in qualche modo si riunisce al suo corpo fisico e ritorna alla vita. Successivamente cerca di raccontare tutto questo agli altri, ma trova difficile farlo. Innanzitutto è difficile per lui trovare parole adeguate nel linguaggio umano per descrivere questi eventi ultraterreni. Affronta anche il ridicolo e smette di dirlo ad altre persone. Tuttavia, gli eventi che vive hanno un profondo impatto sulla sua vita e soprattutto sulla sua visione della morte e del suo rapporto con la vita.
È importante notare che la descrizione di cui sopra non è una rappresentazione dell'esperienza di una persona in particolare. È più un "modello", una fusione di elementi comuni presenti in molte storie. Lo presento qui solo per dare un'idea generale preliminare di ciò che può sperimentare una persona morente. Poiché si tratta di un modello e non di una descrizione specifica, cercherò di discutere ciascuno degli elementi in dettaglio in questo capitolo utilizzando numerosi esempi.
Prima di fare ciò, però, è necessario soffermarsi su alcuni punti per inserire nel quadro appropriato il materiale generalizzato presentato sulle esperienze di pre-morte.
1. Nonostante le sorprendenti somiglianze tra le singole storie, non ce n'erano due esattamente identiche (anche se alcune si avvicinavano molto).
2. Non ho incontrato una sola persona la cui storia contenesse ogni singolo elemento di esperienza generalizzata. Molte persone ne hanno segnalato la maggior parte, circa otto o più, con alcuni che ne hanno menzionati fino a dodici.
3. Non c'era un singolo elemento di esperienza generalizzata che si potesse trovare nelle storie di tutte le persone. Tuttavia, alcuni di questi elementi erano quasi universali.
4. Nel mio modello generalizzato non c'è un singolo elemento che si troverebbe in una sola storia. Ciascuno è stato trovato in molti rapporti indipendenti.
5. L’ordine in cui una persona morente attraversa le varie fasi brevemente elencate sopra può differire da quello elencato nel mio “modello teorico”. Ad esempio, molte persone riferiscono di aver visto un “essere luminoso” prima o nello stesso momento in cui hanno lasciato il corpo fisico, e non come indicato nel modello, cioè qualche tempo dopo. Tuttavia, l'ordine in cui le fasi sono indicate nel modello è molto tipico e le deviazioni forti da esso sono rare.
6. Il modo in cui il morente percorre le fasi dell'ipotetica sequenza completa degli eventi dipende dal fatto che si trovasse effettivamente in uno stato di morte clinica. Sembra che le persone "morte" abbiano avuto un'esperienza più vivida e completa di quelle che si stavano avvicinando alla morte, e coloro che erano "morti" per un periodo più lungo andarono oltre rispetto a coloro che erano "morti" per un breve periodo di tempo. tempo.
7. Diverse persone da me intervistate sono state dichiarate morte, resuscitate e non hanno menzionato nessuno di questi elementi comuni nelle loro storie successive. Dissero infatti di non ricordare assolutamente nulla della loro “morte”. Casi molto interessanti sono stati quando ho dovuto parlare con persone che sono state dichiarate morte più di una volta con un intervallo di diversi anni. Hanno detto di non aver sperimentato nulla in un caso, ma di aver avuto un'esperienza abbastanza completa in un altro.
8. Va sottolineato che scrivo principalmente di messaggi, resoconti e storie che le persone mi hanno dato durante le conversazioni. Pertanto, quando dico che un dato elemento dell'esperienza "totale" generalizzata è assente da un dato messaggio, ciò non significa che intendo necessariamente dire che non si sia verificato nell'esperienza di quella persona. Voglio semplicemente dire che quest'uomo non mi ha parlato di questo elemento o che dal suo racconto non si può concludere con certezza che lo abbia vissuto. Tenendo presenti tutti questi avvertimenti, diamo un'occhiata ad alcuni dei passaggi e degli eventi principali che hanno luogo durante la morte.
INPRESSIBILITA'
La base della comprensione reciproca nell'uso del linguaggio si basa sull'esistenza di un'ampia sfera di esperienza umana comune, alla quale è coinvolta la maggior parte di noi. Questa circostanza è fonte di notevoli difficoltà che complicano l'autodiscussione dei fenomeni discussi di seguito. Gli eventi vissuti da coloro che si avvicinano alla morte si trovano così al di fuori dell'esperienza umana generale che ci sono tutte le ragioni per aspettarsi alcune difficoltà linguistiche nel tentativo di esprimere ciò che è loro accaduto. Questo è esattamente ciò che accade realmente. Le persone che hanno vissuto questa esperienza descrivono all’unanimità la loro esperienza come indescrivibile, cioè “inesprimibile”. Molte persone lo sottolineano. “Semplicemente non ci sono parole per esprimere quello che voglio dire” oppure “Semplicemente non ci sono aggettivi e superlativi per descriverlo." Una donna me lo ha descritto in modo molto succinto:
“È un vero problema per me cercare di spiegartelo adesso, perché tutte le parole che conosco sono tridimensionali. Allo stesso tempo, mentre sperimentavo questo, continuavo a pensare: “Bene, quando ho preso la geometria, mi è stato insegnato che ci sono solo tre dimensioni, e ci ho sempre creduto. Ma questo non è vero. Ce ne sono altri. Sì, certo, il nostro mondo, quello in cui viviamo adesso, è tridimensionale, ma l'altro mondo sicuramente non lo è. Ed è per questo che è così difficile raccontartelo. Devo descrivervelo con parole tridimensionali. Questo è il modo migliore per spiegare cosa intendo, ma questa spiegazione non è del tutto adeguata. In pratica, non posso darvi il quadro completo”.
CAPACITÀ DI SENTIRE COSA STA ACCADENDO
Molti hanno affermato di aver sentito medici o altri presenti dichiararli morti. Una donna mi ha detto quanto segue:
“Ero in ospedale, ma i medici non riuscivano a scoprire cosa avevo che non andava, quindi Dottor James, il mio medico, mi ha mandato da un radiologo per fare una foto del mio fegato e scoprire cosa non andava. Per prima cosa ho testato il farmaco che mi avrebbero dovuto somministrare sul braccio, poiché sono allergico ai farmaci. Ma non ci fu alcuna reazione. Dopodiché hanno iniziato a somministrarmi questo farmaco. Tuttavia, dopo la somministrazione del farmaco, il mio cuore si è fermato. Ho sentito il radiologo che lavorava con me andare al telefono e comporre un numero. L'ho sentito dire: "Dottor James, ho ucciso la sua paziente, signora Martin", ma sapevo di non essere morto. Ho provato a spostarmi o a farglielo sapere, ma non ci sono riuscito. Quando hanno provato a rianimarmi, li ho sentiti discutere su quanti cubetti di qualcosa avrei dovuto iniettarmi, ma non ho sentito le punture degli aghi. Non ho sentito nulla quando mi hanno toccato”.
In un altro caso, una donna che aveva subito diversi attacchi di cuore ebbe un attacco così grave che quasi morì. Lei dice:
“All’improvviso ho sentito un dolore lancinante al petto, come se il mio petto fosse stato improvvisamente legato da un cerchio di ferro che si stava comprimendo. Mio marito e il nostro amico mi hanno sentito cadere e sono corsi in mio aiuto. Mi sono trovata in una profonda oscurità e attraverso essa ho sentito mio marito dire, come da grande distanza: “Questa volta è tutto”. E ho pensato: “sì, è così”.
Un giovane creduto morto dopo un incidente stradale racconta: “Lì ho sentito una donna dire: 'È morto', e qualcuno ha detto: 'Sì, è morto'.
Messaggi di questo tipo sono molto coerenti con ciò che ricordano i medici e gli altri presenti. Ad esempio, un medico mi ha detto:
“Il cuore della mia paziente si è fermato poco prima che io e un altro chirurgo dovessimo operarla. Ero lì vicino in quel momento e ho visto le sue pupille dilatarsi. Abbiamo provato per qualche tempo a riportarla in vita, ma senza successo, e ho detto ad un altro medico che lavora con me: "Riproviamo e poi smettiamo". Questa volta il suo cuore ha iniziato a battere e lei è tornata in sé. Più tardi le ho chiesto cosa ricordasse della sua “morte”. Lei mi ha risposto che non ricordava quasi nulla tranne le mie parole: “Proviamo ancora e poi smettiamo”.
SENSAZIONE DI PACE E CALMA
Molte persone descrivono sensazioni e sensazioni estremamente piacevoli durante le prime fasi della loro esperienza. Dopo un grave infortunio, una persona non mostrava segni di vita. Dice quanto segue:
“Al momento dell’infortunio ho sentito un dolore improvviso, ma poi il dolore è scomparso. Mi sentivo come se stessi fluttuando nell'aria in uno spazio buio. La giornata era molto fredda, ma quando ero in quell'oscurità mi sentivo caldo e piacevole come mai prima d'ora. Ricordo di aver pensato: "Devo essere morto".
Una donna riportata in vita dopo un infarto risponde:
“Ho iniziato a provare sensazioni del tutto insolite. Non sentivo altro che pace, sollievo, pace. Ho scoperto che tutte le mie preoccupazioni erano scomparse e ho pensato tra me: “Quanto è pacifico e buono e non c'è dolore”.
Un'altra persona ricorda:
"Ho provato questa grande sensazione di solitudine e pace... È stato bellissimo, avevo una tale sensazione di pace nella mia anima."
Un uomo "morto" per una ferita in Vietnam dice di aver provato un "enorme senso di sollievo" quando è stato ferito. “Non c’era alcun dolore e non mi ero mai sentito così libero, mi sentivo a mio agio e tutto andava bene”.
RUMORE
Molti rapporti menzionano vari tipi di sensazioni uditive al momento della morte o prima. A volte sono estremamente spiacevoli. Ecco la descrizione fornita da un uomo rimasto “morto” per 20 minuti durante un intervento chirurgico addominale. “Un ronzio molto sgradevole proveniente dalla mia testa. Mi ha irritato moltissimo… non dimenticherò mai questo rumore”. Un'altra donna racconta che quando è svenuta ha sentito “un forte squillo; può essere descritto come un ronzio. Ed ero come in uno stato di rotazione. Ho anche sentito questa sensazione spiacevole caratterizzata da “forte clic, ruggito, colpi e un “fischio” simile al vento”.
In altri casi, gli effetti uditivi sembrano avere un'espressione musicalmente più gradevole. Ad esempio, un uomo che è stato dichiarato morto ma poi rianimato ha riferito all'arrivo in ospedale che durante la sua esperienza di pre-morte ha provato le seguenti sensazioni: “Ho sentito qualcosa come una campana suonare da qualche parte in lontananza, come se fosse trasportata dal vento . Sembravano campanelli eolici giapponesi... Era l'unico suono che sentii in quel momento."
Una giovane donna che è quasi morta per un'emorragia interna associata a un disturbo emorragico dice che al momento del collasso "ha iniziato a sentire della musica, una musica maestosa, davvero bella".
TUNNEL SCURO
Spesso, contemporaneamente all'effetto del rumore, le persone hanno la sensazione di muoversi ad altissima velocità in uno spazio buio. Molte espressioni diverse vengono utilizzate per descrivere questo spazio. Ho sentito dire che veniva considerato come una grotta, un pozzo, qualcosa che passa, una specie di spazio chiuso, un tunnel, un camino, un vuoto, un vuoto, una fogna, una valle, un cilindro. Sebbene in questo caso le persone utilizzino una terminologia diversa, è chiaro che tutti cercano di esprimere la stessa idea. Vediamo due storie in cui l'idea di un tunnel è chiaramente espressa.
“Mi è successo quando ero un ragazzino di nove anni, ventisette anni fa, ma è stato così straordinario che non lo dimenticherò mai. Un giorno mi ammalai gravemente e fui portato d'urgenza all'ospedale più vicino. Quando mi hanno portato qui i medici hanno dovuto farmi l’anestesia, non so perché, visto che ero molto piccola. A quei tempi si usava l'etere. Mi hanno messo un tampone sul naso e dopo, come mi è stato detto in seguito, il mio cuore ha smesso di battere. In quel momento non sapevo cosa mi fosse successo, ma in ogni caso, quando è successo, ho avuto certe sensazioni. La prima cosa che ho sentito - voglio descriverlo esattamente come è successo - è stato un rumore squillante, molto ritmato, qualcosa del tipo: brrrrr-nnnnng-brrrring-brrrrnnnng. Poi mi sono spostato, puoi pensarlo come qualcosa di soprannaturale, attraverso un lungo spazio buio. Sembrava un tubo di fogna o qualcosa del genere. Non riesco proprio a descrivertelo. Mi stavo muovendo e continuavo a sentire questo rumore squillante.
Un'altra persona dice:
“Ho avuto una grave reazione allergica all’anestetico locale e ho smesso di respirare. La prima cosa che è accaduta, è stata davvero immediata, è stata la sensazione che stavo correndo a tutta velocità attraverso un vuoto oscuro e nero. Penso che possa essere paragonato ad un tunnel. Mi sentivo come se stessi correndo sulle montagne russe del Luna Park..."
Un uomo durante una grave malattia era così vicino alla morte che le sue pupille si dilatarono e il suo corpo cominciò a raffreddarsi. Lui dice:
“Ero in un vuoto nero estremamente oscuro. È molto difficile da spiegare, ma mi sentivo come se mi muovessi nel vuoto, nell'oscurità. Tuttavia ero consapevole di tutto. Era come se fossi in un cilindro senza aria. Era una sensazione strana, come essere metà qui e metà altrove”.
Un uomo che è “morto” più volte per ustioni e ferite da caduta racconta: “Sono rimasto sotto shock per circa una settimana e in quel momento, all’improvviso, sono finito in questo vuoto oscuro. Mi sembrava di essere lì da molto tempo, semplicemente fluttuando e ruzzolando nello spazio. Ero così preso da questo vuoto che semplicemente non riuscivo a pensare a nient’altro”.
Un uomo, prima di fare la sua esperienza da bambino, aveva paura del buio. Tuttavia, dopo un arresto cardiaco causato da lesioni interne subite in un incidente in bicicletta, ha avvertito quanto segue:
“Mi sentivo come se mi stessi muovendo attraverso una valle profonda e molto buia. L’oscurità era così profonda e impenetrabile che non potevo vedere assolutamente nulla, ma era lo stato più meraviglioso e privo di ansia che si possa immaginare”.
In un altro caso, una donna affetta da peritonite ha riferito: “Il mio medico ha già chiamato mio fratello e mia sorella per vedermi un’ultima volta. Mia sorella mi ha fatto un'iniezione per alleviare la mia morte. Gli oggetti nella stanza d'ospedale cominciarono ad allontanarsi sempre di più da me. Quando scomparvero, mi incamminai a capofitto in un corridoio stretto e molto buio. Sembrava essere proprio quello giusto per me. Ho iniziato a scivolare giù, giù, giù."
Una donna prossima alla morte ha preso un paragone da una fiction televisiva: “C'era una sensazione di pace e calma, non c'era alcuna paura e ho scoperto di trovarmi in un tunnel formato da angoli concentrici. Poco dopo ho guardato un programma televisivo intitolato The Time Tunnel, in cui le persone tornavano indietro nel tempo attraverso un tunnel a spirale. Quindi questo è il paragone più vicino che riesco a trovare.

Raimondo Moody
Vita dopo vita

annotazione

C'è vita dopo la morte?
Anche gli scettici e gli atei incalliti non potranno dire di questo libro che tutto ciò che viene detto qui è finzione, perché questo è un libro scritto da uno scienziato, medico, ricercatore. Ventisette anni fa, Life After Life ha cambiato radicalmente la nostra comprensione di cosa sia la morte. La ricerca del dottor Moody si è diffusa in tutto il mondo e ha contribuito notevolmente a plasmare la moderna comprensione di ciò che una persona sperimenta dopo la morte.

Raimondo Moody
Vita dopo vita

Studio del fenomeno della continuazione della vita dopo la morte del corpo.

PREFAZIONE

Ho avuto il privilegio di leggere il libro del Dr. Moody, Life After Life, prima che fosse pubblicato. Ammiro che questo giovane scienziato abbia avuto il coraggio di prendere questa direzione per il suo lavoro e allo stesso tempo rendere accessibile questo settore di ricerca al grande pubblico.
Da quando ho iniziato il mio lavoro con malati senza speranza, che dura da 20 anni, mi sono sempre più interessato al problema del fenomeno della morte. Sappiamo molto sui processi associati alla morte, ma c'è ancora molto da poco chiaro sul momento della morte e sulle esperienze dei nostri pazienti nel momento in cui vengono considerati clinicamente morti.
Studi come quelli descritti nel libro del dottor Moody ci forniscono nuove intuizioni e confermano ciò che ci è stato insegnato da due millenni: che c'è vita dopo la morte. Nonostante il fatto che l'autore stesso non affermi di studiare la morte stessa, dai suoi materiali risulta chiaro che i pazienti morenti continuano a essere chiaramente consapevoli di ciò che accade intorno a loro anche dopo essere stati considerati clinicamente morti. Tutto ciò è molto in linea con la mia ricerca sui resoconti di pazienti che sono morti e poi sono stati riportati in vita. Questi messaggi erano del tutto inaspettati e spesso stupivano medici esperti, famosi e sicuramente competenti.
Tutti questi pazienti hanno sperimentato un'uscita dal proprio corpo fisico, accompagnata da una sensazione di straordinaria pace e completezza. Molti di loro testimoniano la comunicazione con altre persone che li hanno aiutati nel passaggio ad un altro piano di esistenza. La maggior parte è stata incontrata da persone che un tempo li avevano amati ed erano morti in precedenza, o da figure religiose alle quali attribuivano grande importanza durante la loro vita e che naturalmente corrispondevano alle loro convinzioni religiose. È stato molto gratificante leggere il libro del dottor Moody nel momento in cui ero pronto a pubblicare la mia ricerca.
Il dottor Moody deve essere preparato a molte critiche, soprattutto da due parti. In primo luogo da parte del clero, che ovviamente si preoccuperà che qualcuno osasse condurre ricerche in un settore considerato tabù. Alcuni rappresentanti di diversi gruppi religiosi hanno già espresso il loro atteggiamento critico nei confronti di questo tipo di ricerca. Un prete, ad esempio, li ha descritti come “la ricerca di una fama a buon mercato”. Molti credono che la questione della vita dopo la morte dovrebbe rimanere una questione di fede cieca e non dovrebbe essere messa alla prova da nessuno. Un altro gruppo di persone da cui il dottor Moody potrebbe aspettarsi una reazione al suo libro sono gli scienziati e i medici che considererebbero questo tipo di ricerca non scientifica.
Penso che abbiamo raggiunto una sorta di era di transizione. Dobbiamo avere il coraggio di aprire nuove porte e non escludere la possibilità che i moderni metodi scientifici non siano più adeguati alle nuove direzioni di ricerca. Penso che questo libro aprirà nuove porte alle persone con una mente aperta e darà loro la fiducia e il coraggio necessari per sviluppare nuovi problemi. Vedranno che questa pubblicazione del Dr. Moody è completamente affidabile, poiché è stata scritta da un ricercatore sincero e onesto. I risultati sono supportati dalla mia ricerca e da quella di altri stimati scienziati, ricercatori ed esponenti del clero che hanno il coraggio di esplorare questo nuovo campo nella speranza di aiutare coloro che vogliono sapere e non solo credere.
Raccomando questo libro a tutte le persone di mentalità aperta e mi congratulo con il dottor Moody per la sua coraggiosa decisione di pubblicare i risultati della sua ricerca.
Dott.ssa Elisabeth Kübler-Ross. Flossmoor, Illinois.

Questo libro, scritto essenzialmente sull'esistenza umana, riflette naturalmente le opinioni e le convinzioni fondamentali del suo autore. Anche se ho cercato di essere il più obiettivo e onesto possibile, alcuni fatti su di me possono essere utili per valutare alcune delle affermazioni insolite che compaiono in questo libro.
Prima di tutto, io stesso non sono mai stato vicino alla morte, quindi non posso testimoniare le esperienze rilevanti dalla mia esperienza, in prima persona, per così dire. Allo stesso tempo, non posso difendere la mia completa obiettività su questa base, poiché le mie emozioni erano senza dubbio incluse nella struttura complessiva del libro. Ascoltando così tante persone rimanere affascinate dalle esperienze descritte in questo libro, mi sentivo come se stessi vivendo le loro vite. Posso solo sperare che tale posizione non comprometta la razionalità e l’equilibrio del mio approccio.
In secondo luogo, scrivo come una persona che non ha studiato a fondo la vasta letteratura sulla parapsicologia e tutti i tipi di fenomeni occulti. Dico questo non con l'intento di screditare questa letteratura; al contrario, sono addirittura sicuro che una conoscenza più approfondita di essa potrebbe approfondire la comprensione dei fenomeni da me osservati.
In terzo luogo, merita menzione la mia appartenenza religiosa. La mia famiglia apparteneva alla Chiesa Presbiteriana, tuttavia i miei genitori non hanno mai cercato di imporre le proprie convinzioni e opinioni religiose ai propri figli. Fondamentalmente, man mano che mi sviluppavo, hanno cercato di incoraggiare i miei interessi e di creare le condizioni per lo sviluppo favorevole delle mie inclinazioni. Pertanto, sono cresciuto con la religione non come un insieme di dottrine fisse, ma piuttosto come un campo di insegnamenti, punti di vista e questioni spirituali e religiosi.
Credo che tutte le grandi religioni dell'umanità abbiano molta verità da dirci, e sono sicuro che nessuno di noi sia in grado di comprendere la profondità della verità contenuta in ciascuna di esse. Formalmente appartengo alla Chiesa Metodista.
Quarto, il mio background accademico e professionale è piuttosto vario, tanto che altri potrebbero addirittura definirlo sconnesso. Ho studiato filosofia all'Università della Virginia e ho conseguito il dottorato in materia nel 1969. Le mie aree di interesse per la filosofia sono l'etica, la logica e la filosofia del linguaggio. Dopo aver insegnato filosofia per tre anni all'Università della California, ho deciso di iscrivermi alla facoltà di medicina, dopodiché mi aspettavo di diventare psichiatra e insegnare filosofia della medicina alla facoltà di medicina. Tutti questi interessi e le conoscenze acquisite in una forma o nell'altra mi hanno aiutato a portare avanti questa ricerca.
Mi auguro che questo libro attiri l'attenzione su un fenomeno diffuso e allo stesso tempo poco conosciuto, e aiuti a superare i pregiudizi dell'opinione pubblica al riguardo. Sono infatti fermamente convinto che questo fenomeno sia di grande importanza non solo per gli ambiti di studio teorici e pratici, soprattutto per la psicologia, la psichiatria, la medicina, la filosofia, la teologia e la pastorale, ma anche per il nostro modo di vivere quotidiano.
Mi permetto di dire all'inizio, cosa di cui si darà ragione dettagliatamente molto più avanti, e cioè che non cerco di “dimostrare” che c'è vita dopo la morte. E non penso affatto che tale “prova” sia davvero possibile. Questo è in parte il motivo per cui ho evitato di identificare i dettagli nelle storie riportate, lasciandone allo stesso tempo invariato il contenuto. Ciò era necessario sia per evitare pubblicità su quanto riguardava i singoli individui, sia per ottenere il permesso di pubblicare un resoconto dell'esperienza.
Penso che molti lettori troveranno incredibili le affermazioni fatte in questo libro e la loro prima reazione sarà quella di togliersele tutte dalla testa. Non ho intenzione di incolpare nessuno per questo. Qualche anno fa avrei avuto esattamente la stessa reazione. Non chiedo a nessuno di credere a tutto ciò che è scritto in questo libro e di accettare il mio punto di vista per semplice fiducia in me come autore. Anzi, in quanto impossibilità o incapacità di opporsi ad un parere autorevole, vi chiedo soprattutto di non farlo. L'unica cosa che chiedo a chi non crede a quello che legge qui è di guardarsi un po' intorno. Ho rivolto questo appello ai miei avversari più di una volta. E tra coloro che l'hanno accettato, c'erano molte persone che, inizialmente scettiche, col tempo hanno iniziato a pensare seriamente a tali eventi con me.
D'altra parte, non ho dubbi che ci saranno molti tra i miei lettori che, dopo aver letto questo libro, saranno molto sollevati nello scoprire di non essere soli in quello che hanno passato. Per quelle persone - soprattutto quelle che, come accade nella maggior parte dei casi, non hanno raccontato la loro esperienza a nessuno se non a poche persone fidate - posso dire una cosa: spero che il mio libro vi dia il coraggio di parlarne. un po' più liberamente, perché questo farà più luce sul lato più misterioso della vita dell'animo umano.

IL FENOMENO DELLA MORTE

Com'è la morte? L’umanità si è posta questa domanda fin dalla sua nascita. Negli ultimi anni ho avuto l’opportunità di porre questa domanda a un numero significativo di ascoltatori. Tra loro c'erano studenti di facoltà psicologiche, filosofiche e sociologiche, credenti, telespettatori, membri di club civici e professionisti medici. Di conseguenza, con una certa cautela, posso dire che questo argomento è forse il più serio per tutte le persone, indipendentemente dal loro tipo emotivo o dall'appartenenza a un particolare gruppo sociale.
Tuttavia, nonostante questo interesse, non c’è dubbio che per la maggior parte di noi sia molto difficile parlare di morte. Ciò è dovuto ad almeno due ragioni. Uno di questi è principalmente di natura psicologica o culturale. Il tema stesso della morte è un tabù. Sentiamo, almeno inconsciamente, che di fronte alla morte in qualche forma, anche indirettamente, inevitabilmente affrontiamo la prospettiva della nostra stessa morte, l'immagine della nostra morte sembra avvicinarsi a noi e diventa più reale e concepibile. Ad esempio, molti studenti di medicina, me compreso, ricordano che anche un simile incontro con la morte, vissuto da chiunque varchi per la prima volta la soglia del laboratorio anatomico della Facoltà di Medicina, provoca una sensazione molto inquietante. Il motivo delle mie spiacevoli esperienze mi sembra ora del tutto ovvio. Per quanto ricordo ora, le mie esperienze non avevano quasi nulla a che fare con quelle persone di cui ho visto i resti lì, anche se, ovviamente, in una certa misura ho pensato anche a loro. Ma ciò che vidi sul tavolo fu per me soprattutto il simbolo della mia morte. In qualche modo, forse in modo semiconscio, devo aver pensato: “Questo mi succederà”.
Pertanto, parlare della morte da un punto di vista psicologico può essere considerato un approccio indiretto alla morte, solo a un livello diverso. Non c'è dubbio che molte persone percepiscono ogni discorso sulla morte come qualcosa che evoca nelle loro menti un'immagine della morte così reale che iniziano a sentire la vicinanza della propria morte. Per proteggersi da tale trauma psicologico, decidono semplicemente di evitare il più possibile tali conversazioni.
Un altro motivo per cui è difficile parlare di morte è un po’ più complesso, perché è radicato nella natura stessa del nostro linguaggio. Fondamentalmente, le parole che compongono il linguaggio umano si riferiscono a cose di cui acquisiamo conoscenza attraverso i nostri sensi fisici, mentre la morte è qualcosa che va oltre la nostra esperienza cosciente perché la maggior parte di noi non l'ha mai sperimentata.
Quindi, se parliamo di morte in generale dobbiamo evitare sia il tabù sociale sia il dilemma linguistico che ha le sue basi nella nostra esperienza subconscia. Finiamo con analogie eufemistiche. Confrontiamo la morte o il morire con cose che conosciamo dalla nostra esperienza quotidiana e che ci sembrano molto accettabili.
Probabilmente una di queste analogie è il paragone tra la morte e il sonno. Morire, ci diciamo, è come addormentarsi. Espressioni di questo tipo ricorrono nel nostro linguaggio e nel nostro pensiero quotidiano, così come nella letteratura di molti secoli e culture. Ovviamente tali espressioni erano comuni nell'antica Grecia. Ad esempio, nell'Iliade, Omero chiama il sonno "il fratello della morte", e Platone, nel suo dialogo "Apologia", mette in bocca al suo maestro Socrate, condannato a morte dalla corte ateniese, le seguenti parole: " E se la morte fosse l'assenza di ogni sensazione, fosse qualcosa come il sonno, quando il dormiente non vede più nessun sogno, allora sarebbe sorprendentemente benefico. Penso infatti che se qualcuno scegliesse una notte in cui dormisse così tanto da non sognare nemmeno, e, confrontando con questa notte tutte le altre notti e giorni della sua vita, si accorgerebbe di quanti giorni e notti ha vissuto È facile contare meglio e più piacevole rispetto a tutte le altre notti e giorni.
Quindi, se la morte è così, allora almeno la considero benefica, perché tutto il tempo successivo (dal momento della morte) risulta non essere altro che una notte. (Traduzione tratta dalle “Opere di Platone”. San Pietroburgo, Accademia” 1823, vol. 1, p. 81).
La stessa analogia è usata nel nostro linguaggio moderno. Intendo l'espressione "mettere a dormire". Se porti il ​​tuo cane dal veterinario e gli chiedi di farlo addormentare, di solito hai in mente qualcosa di molto diverso rispetto a quando chiedi all'anestesista di addormentare tua moglie o tuo marito. Altre persone preferiscono un'analogia diversa ma simile. Morire, dicono, è come dimenticare. Quando una persona muore, dimentica tutti i suoi dolori, tutti i ricordi dolorosi e spiacevoli scompaiono.
Per quanto antiche e diffuse siano queste analogie, sia con l’“addormentarsi” che con il “dimenticare”, non possono ancora essere considerate del tutto soddisfacenti. Ognuno di loro fa la stessa affermazione a modo suo. Anche se lo dicono in un modo leggermente più piacevole, entrambi sostengono comunque che la morte è in realtà semplicemente la scomparsa per sempre della nostra coscienza. Se è così, allora la morte non ha davvero nessuna delle caratteristiche attraenti dell’addormentarsi o dell’oblio. Il sonno è per noi piacevole e desiderabile perché è seguito dal risveglio. Una notte di sonno che ci dà riposo rende le ore di veglia che seguono più piacevoli e produttive. Se non ci fosse il risveglio, tutti i benefici del sonno semplicemente non esisterebbero.

Vita dopo vita

Studio del fenomeno della continuazione della vita dopo la morte del corpo.

PREFAZIONE

Ho avuto il privilegio di leggere il libro del Dr. Moody, Life After Life, prima che fosse pubblicato. Ammiro che questo giovane scienziato abbia avuto il coraggio di prendere questa direzione per il suo lavoro e allo stesso tempo rendere accessibile questo settore di ricerca al grande pubblico.
Da quando ho iniziato il mio lavoro con malati senza speranza, che dura da 20 anni, mi sono sempre più interessato al problema del fenomeno della morte. Sappiamo molto sui processi associati alla morte, ma c'è ancora molto da poco chiaro sul momento della morte e sulle esperienze dei nostri pazienti nel momento in cui vengono considerati clinicamente morti.
Studi come quelli descritti nel libro del dottor Moody ci forniscono nuove intuizioni e confermano ciò che ci è stato insegnato da due millenni: che c'è vita dopo la morte. Nonostante il fatto che l'autore stesso non affermi di studiare la morte stessa, dai suoi materiali risulta chiaro che i pazienti morenti continuano a essere chiaramente consapevoli di ciò che accade intorno a loro anche dopo essere stati considerati clinicamente morti. Tutto ciò è molto in linea con la mia ricerca sui resoconti di pazienti che sono morti e poi sono stati riportati in vita. Questi messaggi erano del tutto inaspettati e spesso stupivano medici esperti, famosi e sicuramente competenti.
Tutti questi pazienti hanno sperimentato un'uscita dal proprio corpo fisico, accompagnata da una sensazione di straordinaria pace e completezza. Molti di loro testimoniano la comunicazione con altre persone che li hanno aiutati nel passaggio ad un altro piano di esistenza. La maggior parte è stata incontrata da persone che un tempo li avevano amati ed erano morti in precedenza, o da figure religiose alle quali attribuivano grande importanza durante la loro vita e che naturalmente corrispondevano alle loro convinzioni religiose. È stato molto gratificante leggere il libro del dottor Moody nel momento in cui ero pronto a pubblicare la mia ricerca.
Il dottor Moody deve essere preparato a molte critiche, soprattutto da due parti. In primo luogo da parte del clero, che ovviamente si preoccuperà che qualcuno osasse condurre ricerche in un settore considerato tabù. Alcuni rappresentanti di diversi gruppi religiosi hanno già espresso il loro atteggiamento critico nei confronti di questo tipo di ricerca. Un prete, ad esempio, li ha descritti come “la ricerca di una fama a buon mercato”. Molti credono che la questione della vita dopo la morte dovrebbe rimanere una questione di fede cieca e non dovrebbe essere messa alla prova da nessuno. Un altro gruppo di persone da cui il dottor Moody potrebbe aspettarsi una reazione al suo libro sono gli scienziati e i medici che considererebbero questo tipo di ricerca non scientifica.
Penso che abbiamo raggiunto una sorta di era di transizione. Dobbiamo avere il coraggio di aprire nuove porte e non escludere la possibilità che i moderni metodi scientifici non siano più adeguati alle nuove direzioni di ricerca. Penso che questo libro aprirà nuove porte alle persone con una mente aperta e darà loro la fiducia e il coraggio necessari per sviluppare nuovi problemi. Vedranno che questa pubblicazione del Dr. Moody è completamente affidabile, poiché è stata scritta da un ricercatore sincero e onesto. I risultati sono supportati dalla mia ricerca e da quella di altri stimati scienziati, ricercatori ed esponenti del clero che hanno il coraggio di esplorare questo nuovo campo nella speranza di aiutare coloro che vogliono sapere e non solo credere.
Raccomando questo libro a tutte le persone di mentalità aperta e mi congratulo con il dottor Moody per la sua coraggiosa decisione di pubblicare i risultati della sua ricerca.
Dott.ssa Elisabeth Kübler-Ross. Flossmoor, Illinois.

Questo libro, scritto essenzialmente sull'esistenza umana, riflette naturalmente le opinioni e le convinzioni fondamentali del suo autore. Anche se ho cercato di essere il più obiettivo e onesto possibile, alcuni fatti su di me possono essere utili per valutare alcune delle affermazioni insolite che compaiono in questo libro.
Prima di tutto, io stesso non sono mai stato vicino alla morte, quindi non posso testimoniare le esperienze rilevanti dalla mia esperienza, in prima persona, per così dire. Allo stesso tempo, non posso difendere la mia completa obiettività su questa base, poiché le mie emozioni erano senza dubbio incluse nella struttura complessiva del libro. Ascoltando così tante persone rimanere affascinate dalle esperienze descritte in questo libro, mi sentivo come se stessi vivendo le loro vite. Posso solo sperare che tale posizione non comprometta la razionalità e l’equilibrio del mio approccio.
In secondo luogo, scrivo come una persona che non ha studiato a fondo la vasta letteratura sulla parapsicologia e tutti i tipi di fenomeni occulti. Dico questo non con l'intento di screditare questa letteratura; al contrario, sono addirittura sicuro che una conoscenza più approfondita di essa potrebbe approfondire la comprensione dei fenomeni da me osservati.
In terzo luogo, merita menzione la mia appartenenza religiosa. La mia famiglia apparteneva alla Chiesa Presbiteriana, tuttavia i miei genitori non hanno mai cercato di imporre le proprie convinzioni e opinioni religiose ai propri figli. Fondamentalmente, man mano che mi sviluppavo, hanno cercato di incoraggiare i miei interessi e di creare le condizioni per lo sviluppo favorevole delle mie inclinazioni. Pertanto, sono cresciuto con la religione non come un insieme di dottrine fisse, ma piuttosto come un campo di insegnamenti, punti di vista e questioni spirituali e religiosi.
Credo che tutte le grandi religioni dell'umanità abbiano molta verità da dirci, e sono sicuro che nessuno di noi sia in grado di comprendere la profondità della verità contenuta in ciascuna di esse. Formalmente appartengo alla Chiesa Metodista.
Quarto, il mio background accademico e professionale è piuttosto vario, tanto che altri potrebbero addirittura definirlo sconnesso. Ho studiato filosofia all'Università della Virginia e ho conseguito il dottorato in materia nel 1969. Le mie aree di interesse per la filosofia sono l'etica, la logica e la filosofia del linguaggio. Dopo aver insegnato filosofia per tre anni all'Università della California, ho deciso di iscrivermi alla facoltà di medicina, dopodiché mi aspettavo di diventare psichiatra e insegnare filosofia della medicina alla facoltà di medicina. Tutti questi interessi e le conoscenze acquisite in una forma o nell'altra mi hanno aiutato a portare avanti questa ricerca.
Mi auguro che questo libro attiri l'attenzione su un fenomeno diffuso e allo stesso tempo poco conosciuto, e aiuti a superare i pregiudizi dell'opinione pubblica al riguardo. Sono infatti fermamente convinto che questo fenomeno sia di grande importanza non solo per gli ambiti di studio teorici e pratici, soprattutto per la psicologia, la psichiatria, la medicina, la filosofia, la teologia e la pastorale, ma anche per il nostro modo di vivere quotidiano.
Mi permetto di dire all'inizio, cosa di cui si darà ragione dettagliatamente molto più avanti, e cioè che non cerco di “dimostrare” che c'è vita dopo la morte. E non penso affatto che tale “prova” sia davvero possibile. Questo è in parte il motivo per cui ho evitato di identificare i dettagli nelle storie riportate, lasciandone allo stesso tempo invariato il contenuto. Ciò era necessario sia per evitare pubblicità su quanto riguardava i singoli individui, sia per ottenere il permesso di pubblicare un resoconto dell'esperienza.
Penso che molti lettori troveranno incredibili le affermazioni fatte in questo libro e la loro prima reazione sarà quella di togliersele tutte dalla testa. Non ho intenzione di incolpare nessuno per questo. Qualche anno fa avrei avuto esattamente la stessa reazione. Non chiedo a nessuno di credere a tutto ciò che è scritto in questo libro e di accettare il mio punto di vista per semplice fiducia in me come autore. Anzi, in quanto impossibilità o incapacità di opporsi ad un parere autorevole, vi chiedo soprattutto di non farlo. L'unica cosa che chiedo a chi non crede a quello che legge qui è di guardarsi un po' intorno. Ho rivolto questo appello ai miei avversari più di una volta. E tra coloro che l'hanno accettato, c'erano molte persone che, inizialmente scettiche, col tempo hanno iniziato a pensare seriamente a tali eventi con me.
D'altra parte, non ho dubbi che ci saranno molti tra i miei lettori che, dopo aver letto questo libro, saranno molto sollevati nello scoprire di non essere soli in quello che hanno passato. Per quelle persone - soprattutto quelle che, come accade nella maggior parte dei casi, non hanno raccontato la loro esperienza a nessuno se non a poche persone fidate - posso dire una cosa: spero che il mio libro vi dia il coraggio di parlarne. un po' più liberamente, perché questo farà più luce sul lato più misterioso della vita dell'animo umano.

IL FENOMENO DELLA MORTE

Com'è la morte? L’umanità si è posta questa domanda fin dalla sua nascita. Negli ultimi anni ho avuto l’opportunità di porre questa domanda a un numero significativo di ascoltatori. Tra loro c'erano studenti di facoltà psicologiche, filosofiche e sociologiche, credenti, telespettatori, membri di club civici e professionisti medici. Di conseguenza, con una certa cautela, posso dire che questo argomento è forse il più serio per tutte le persone, indipendentemente dal loro tipo emotivo o dall'appartenenza a un particolare gruppo sociale.
Tuttavia, nonostante questo interesse, non c’è dubbio che per la maggior parte di noi sia molto difficile parlare di morte. Ciò è dovuto ad almeno due ragioni. Uno di questi è principalmente di natura psicologica o culturale. Il tema stesso della morte è un tabù. Sentiamo, almeno inconsciamente, che di fronte alla morte in qualche forma, anche indirettamente, inevitabilmente affrontiamo la prospettiva della nostra stessa morte, l'immagine della nostra morte sembra avvicinarsi a noi e diventa più reale e concepibile. Ad esempio, molti studenti di medicina, me compreso, ricordano che anche un simile incontro con la morte, vissuto da chiunque varchi per la prima volta la soglia del laboratorio anatomico della Facoltà di Medicina, provoca una sensazione molto inquietante. Il motivo delle mie spiacevoli esperienze mi sembra ora del tutto ovvio. Per quanto ricordo ora, le mie esperienze non avevano quasi nulla a che fare con quelle persone di cui ho visto i resti lì, anche se, ovviamente, in una certa misura ho pensato anche a loro. Ma ciò che vidi sul tavolo fu per me soprattutto il simbolo della mia morte. In qualche modo, forse in modo semiconscio, devo aver pensato: “Questo mi succederà”.
Pertanto, parlare della morte da un punto di vista psicologico può essere considerato un approccio indiretto alla morte, solo a un livello diverso. Non c'è dubbio che molte persone percepiscono ogni discorso sulla morte come qualcosa che evoca nelle loro menti un'immagine della morte così reale che iniziano a sentire la vicinanza della propria morte. Per proteggersi da tale trauma psicologico, decidono semplicemente di evitare il più possibile tali conversazioni.
Un altro motivo per cui è difficile parlare di morte è un po’ più complesso, perché è radicato nella natura stessa del nostro linguaggio. Fondamentalmente, le parole che compongono il linguaggio umano si riferiscono a cose di cui acquisiamo conoscenza attraverso i nostri sensi fisici, mentre la morte è qualcosa che va oltre la nostra esperienza cosciente perché la maggior parte di noi non l'ha mai sperimentata.
Quindi, se parliamo di morte in generale dobbiamo evitare sia il tabù sociale sia il dilemma linguistico che ha le sue basi nella nostra esperienza subconscia. Finiamo con analogie eufemistiche. Confrontiamo la morte o il morire con cose che conosciamo dalla nostra esperienza quotidiana e che ci sembrano molto accettabili.
Probabilmente una di queste analogie è il paragone tra la morte e il sonno. Morire, ci diciamo, è come addormentarsi. Espressioni di questo tipo ricorrono nel nostro linguaggio e nel nostro pensiero quotidiano, così come nella letteratura di molti secoli e culture. Ovviamente tali espressioni erano comuni nell'antica Grecia. Ad esempio, nell'Iliade, Omero chiama il sonno "il fratello della morte", e Platone, nel suo dialogo "Apologia", mette in bocca al suo maestro Socrate, condannato a morte dalla corte ateniese, le seguenti parole: " E se la morte fosse l'assenza di ogni sensazione, fosse qualcosa come il sonno, quando il dormiente non vede più nessun sogno, allora sarebbe sorprendentemente benefico. Penso infatti che se qualcuno scegliesse una notte in cui dormisse così tanto da non sognare nemmeno, e, confrontando con questa notte tutte le altre notti e giorni della sua vita, si accorgerebbe di quanti giorni e notti ha vissuto È facile contare meglio e più piacevole rispetto a tutte le altre notti e giorni.
Quindi, se la morte è così, allora almeno la considero benefica, perché tutto il tempo successivo (dal momento della morte) risulta non essere altro che una notte. (Traduzione tratta dalle “Opere di Platone”. San Pietroburgo, Accademia” 1823, vol. 1, p. 81).
La stessa analogia è usata nel nostro linguaggio moderno. Intendo l'espressione "mettere a dormire". Se porti il ​​tuo cane dal veterinario e gli chiedi di farlo addormentare, di solito hai in mente qualcosa di molto diverso rispetto a quando chiedi all'anestesista di addormentare tua moglie o tuo marito. Altre persone preferiscono un'analogia diversa ma simile. Morire, dicono, è come dimenticare. Quando una persona muore, dimentica tutti i suoi dolori, tutti i ricordi dolorosi e spiacevoli scompaiono.
Per quanto antiche e diffuse siano queste analogie, sia con l’“addormentarsi” che con il “dimenticare”, non possono ancora essere considerate del tutto soddisfacenti. Ognuno di loro fa la stessa affermazione a modo suo. Anche se lo dicono in un modo leggermente più piacevole, entrambi sostengono comunque che la morte è in realtà semplicemente la scomparsa per sempre della nostra coscienza. Se è così, allora la morte non ha davvero nessuna delle caratteristiche attraenti dell’addormentarsi o dell’oblio. Il sonno è per noi piacevole e desiderabile perché è seguito dal risveglio. Una notte di sonno che ci dà riposo rende le ore di veglia che seguono più piacevoli e produttive. Se non ci fosse il risveglio, tutti i benefici del sonno semplicemente non esisterebbero. Allo stesso modo, l'annientamento della nostra esperienza cosciente implica la scomparsa non solo dei ricordi dolorosi, ma anche di tutti quelli piacevoli. Pertanto, a un esame più attento, nessuna delle due analogie è sufficientemente adeguata per darci un reale conforto o speranza di fronte alla morte.
Esiste però un altro punto di vista che non accetta l'affermazione che la morte sia la scomparsa della coscienza. Secondo questo secondo concetto, forse ancora più antico, una certa parte dell'essere umano continua a vivere anche dopo che il corpo fisico cessa di funzionare e viene completamente distrutto. Questa parte costantemente esistente ha ricevuto molti nomi: psiche, anima, mente, "io", essenza, coscienza. Ma qualunque sia il suo nome, l'idea che una persona passi in un altro mondo dopo la morte fisica è una delle credenze umane più antiche. In Turchia, ad esempio, sono state scoperte sepolture di Neanderthal risalenti a circa 100.000 anni fa. Le stampe fossili trovate lì hanno permesso agli archeologi di stabilire che questi antichi popoli seppellivano i loro morti su un letto di fiori. Ciò suggerisce che considerassero la morte come una celebrazione della transizione del defunto da questo mondo a un altro. Dopotutto, fin dai tempi più antichi, le sepolture in tutti i paesi del mondo testimoniano la fede nella continua esistenza di una persona dopo la morte del suo corpo.
Ci troviamo quindi di fronte a risposte opposte alla nostra domanda originaria sulla natura della morte. Entrambi hanno origini molto antiche eppure entrambi sono diffusi ancora oggi. Alcuni dicono che la morte è la scomparsa della coscienza, mentre altri sostengono, con la stessa sicurezza, che la morte è il passaggio dell'anima o della mente a un'altra dimensione della realtà. Nella narrazione che segue, non cercherò in alcun modo di respingere nessuna di queste risposte. Voglio solo riferire su uno studio che ho condotto personalmente.
Negli ultimi anni ho incontrato un gran numero di persone che hanno avuto quelle che chiamerò “esperienze di pre-morte”. Li ho trovati in modi diversi. All'inizio è successo per caso. Nel 1965, quando ero uno studente laureato in filosofia all'Università della Virginia, incontrai un uomo che era professore di psichiatria alla Medical School. Sono rimasto colpito dalla sua cordialità, calore e umorismo fin dall'inizio. Sono rimasto molto sorpreso quando in seguito ho appreso dettagli interessanti su di lui, vale a dire che era morto, non una, ma due volte, a distanza di 10 minuti l'uno dall'altro, e che aveva raccontato cose assolutamente fantastiche su quello che gli era successo in questo periodo. Più tardi l'ho sentito raccontare la sua storia a un piccolo gruppo di studenti. A quel tempo mi fece una grande impressione, ma poiché non avevo ancora sufficiente esperienza per valutare casi del genere, l'ho “messo da parte” sia nella mia memoria che sotto forma di un riassunto riscritto della sua storia.
Alcuni anni dopo, dopo aver conseguito il dottorato, ho insegnato alla North Carolina State University. In uno dei miei corsi, ai miei studenti è stato chiesto di leggere il Fedone di Platone, un'opera in cui, tra le altre questioni, viene discusso il problema dell'immortalità. Nella mia conferenza mi sono concentrato su altre disposizioni di Platone presentate in questo lavoro e non mi sono soffermato sulla discussione della questione della vita dopo la morte. Un giorno, dopo la lezione, uno studente venne da me e mi chiese se poteva discutere con me la questione dell'immortalità. Si interessò a questo problema perché sua nonna “morì” durante l'operazione e in seguito raccontò impressioni molto interessanti. Gli chiesi di parlarne e, con mio grande stupore, descrisse gli stessi avvenimenti di cui avevo sentito parlare dal nostro professore di psichiatria diversi anni prima.
Da quel momento in poi la mia ricerca di casi del genere si fece più attiva e cominciai a tenere conferenze nei miei corsi di filosofia sul problema della vita umana dopo la morte. Tuttavia, sono stato attento e attento a non menzionare queste due esperienze di morte nelle mie lezioni. Ho deciso di aspettare e vedere. Se tali storie non fossero solo una coincidenza, ho suggerito, forse avrei imparato di più se avessi semplicemente sollevato la questione dell'immortalità in forma generale nei seminari filosofici, mostrando un atteggiamento comprensivo nei confronti dell'argomento. Con mio grande stupore, ho scoperto che in quasi ogni gruppo di una trentina di persone, almeno uno studente di solito veniva da me dopo la lezione e mi raccontava la propria esperienza di pre-morte, di cui aveva sentito parlare dai propri cari o che aveva vissuto lui stesso.
Dal momento in cui ho iniziato a interessarmi a questa questione, sono rimasto colpito da questa grande somiglianza di sensazioni, nonostante provenissero da persone molto diverse per opinioni religiose, status sociale ed educazione. Quando sono entrato alla facoltà di medicina, avevo già raccolto un numero significativo di casi simili. Ho iniziato a parlare della ricerca informale che stavo facendo ad alcuni dei miei amici medici. Un giorno uno dei miei amici mi convinse a tenere una presentazione davanti a un pubblico medico. Seguirono altre offerte di parlare in pubblico. Ancora una volta ho scoperto che dopo ogni conversazione qualcuno veniva da me per raccontarmi un'esperienza del genere di cui lui stesso era a conoscenza.
Man mano che i miei interessi diventavano più conosciuti, i medici cominciarono a parlarmi di pazienti che avevano rianimato e che mi raccontavano le loro sensazioni insolite. Dopo che apparvero articoli di giornale sulla mia ricerca, molte persone iniziarono a inviarmi lettere con storie dettagliate di casi simili.
Attualmente conosco circa 150 casi in cui si sono verificati questi fenomeni. I casi da me studiati possono essere suddivisi in tre chiare categorie:
1. I vissuti di persone considerate o dichiarate clinicamente morte dai medici e che sono state rianimate, 2. I vissuti di persone che, a seguito di un incidente o di una lesione o malattia pericolosa, si sono avvicinate molto allo stato di morte fisica , 3. I sentimenti delle persone che erano vicine alla morte e ne hanno riferito ad altre persone vicine. Dalla grande quantità di materiale fattuale presentato da questi 150 casi, è stata fatta naturalmente una selezione. Da un lato, era intenzionale. Quindi, per esempio, anche se i racconti appartenenti alla terza categoria si integrano e si adattano bene ai racconti delle prime due categorie, in genere non li ho presi in considerazione per due motivi. In primo luogo, ridurrebbe il numero dei casi a un livello più adeguato per un'analisi completa e, in secondo luogo, mi consentirebbe di attenermi il più possibile a resoconti di prima mano. Così ho intervistato in modo molto dettagliato 50 persone dalle cui esperienze posso attingere. Di questi, i casi del primo tipo (quelli in cui si è verificata la morte clinica) sono significativamente più movimentati rispetto ai casi del secondo tipo (in cui si è verificato solo un avvicinamento alla morte).
Infatti, durante le mie conferenze pubbliche su questo argomento, i casi di "morte" suscitavano sempre un interesse molto maggiore. Alcuni dei resoconti apparsi sulla stampa erano scritti in modo tale da far pensare che io abbia trattato solo casi di questo tipo.
Tuttavia, nel selezionare i casi da presentare in questo libro, ho evitato la tentazione di soffermarmi solo su quei casi in cui è avvenuta la "morte", perché, come si vedrà in seguito, i casi del secondo tipo non sono diversi; ma piuttosto formano un tutt'uno con i casi del primo tipo. Inoltre, sebbene l'esperienza di pre-morte in sé sia ​​simile, allo stesso tempo, sia le circostanze che la circondano che le persone che la descrivono sono molto diverse. A questo proposito ho cercato di fornire un campione di casi che riflettesse adeguatamente questa variabilità. Tenendo presenti queste premesse, passiamo ora a considerare quegli eventi che, per quanto ho potuto accertare, possono verificarsi quando una persona muore.

ESPERIENZA DI MORIRE

Nonostante l’ampia varietà di circostanze legate all’incontro ravvicinato con la morte, nonché il tipo di persone che l’hanno vissuto, è certo che ci sono sorprendenti somiglianze tra i resoconti degli eventi stessi in questo momento. In effetti, la somiglianza tra i vari messaggi è così grande che è possibile identificare una quindicina di elementi distinti che compaiono più e più volte tra il gran numero di messaggi che ho raccolto. Partendo da questi punti generali, permettetemi di costruire una breve descrizione teoricamente “ideale” o “completa” dell'esperienza che includa tutti gli elementi generali nell'ordine in cui solitamente si verificano.
Un uomo muore, e nel momento in cui la sua sofferenza fisica raggiunge il limite, sente il medico dichiararlo morto. Sente un rumore sgradevole, un forte squillo o ronzio, e allo stesso tempo sente che si sta muovendo ad alta velocità attraverso un lungo tunnel nero. Dopodiché si ritrova improvvisamente fuori dal suo corpo fisico, ma sempre nell'ambiente fisico immediato, vede il proprio corpo da lontano, come uno spettatore esterno. Osserva i tentativi di riportarlo in vita con questo insolito vantaggio ed è in uno stato di shock emotivo.
Dopo un po' raccoglie i suoi pensieri e gradualmente si abitua alla sua nuova posizione. Si accorge di avere un corpo, ma di natura completamente diversa e con proprietà completamente diverse rispetto al corpo fisico che ha lasciato. Presto gli accadono altri eventi. Le anime degli altri vengono a lui per incontrarlo e aiutarlo. Vede le anime di parenti e amici già defunti e davanti a lui appare un essere luminoso, dal quale emana un amore e un calore che non ha mai incontrato. Questo essere gli pone silenziosamente una domanda che gli permette di valutare la sua vita e lo accompagna attraverso immagini istantanee degli eventi più importanti della sua vita, che passano davanti alla sua mente in ordine inverso. Ad un certo punto, scopre di essersi avvicinato a una certa barriera o confine, che apparentemente costituisce la divisione tra la vita terrena e quella successiva. Scopre però che deve ritornare sulla terra, che l'ora della sua morte non è ancora giunta. In questo momento resiste, perché ora ha imparato l'esperienza di un'altra vita e non vuole tornare. È pieno di un sentimento di gioia, amore e pace. Nonostante la sua riluttanza, in qualche modo si riunisce al suo corpo fisico e ritorna alla vita. Successivamente cerca di raccontare tutto questo agli altri, ma trova difficile farlo. Innanzitutto è difficile per lui trovare parole adeguate nel linguaggio umano per descrivere questi eventi ultraterreni. Affronta anche il ridicolo e smette di dirlo ad altre persone. Tuttavia, gli eventi che vive hanno un profondo impatto sulla sua vita e soprattutto sulla sua visione della morte e del suo rapporto con la vita.