ರೇಮಂಡ್ ಮೂಡಿ ಜೀವನ ನಂತರದ ಜೀವನ

ದೇಹದ ಮರಣದ ನಂತರ ಜೀವನದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಅಧ್ಯಯನ.

ಮುನ್ನುಡಿ

ಡಾ.ಮೂಡಿಯವರ ‘ಲೈಫ್ ಆಫ್ಟರ್ ಲೈಫ್’ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮುನ್ನ ಓದುವ ಸೌಭಾಗ್ಯ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತ್ತು. ಈ ಯುವ ವಿಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಈ ದಿಕ್ಕನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ನಾನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತೇನೆ.

ನಾನು ಹತಾಶವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ರೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಇದು 20 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಸಾವಿನ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಸಾಯುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ರೋಗಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಡಾ.ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವಂತಹ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಸ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಾವು ಕಲಿಸಿದ್ದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತವೆ - ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜೀವನವಿದೆ. ಲೇಖಕರು ಸ್ವತಃ ಸಾವಿನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ರೋಗಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರವೂ ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಜೀವಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ ರೋಗಿಗಳ ವರದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಇದೆ. ಈ ಸಂದೇಶಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಸಮರ್ಥ ವೈದ್ಯರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು.

ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಿಂದ ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಅಸಾಧಾರಣ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಮತಲಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಒಮ್ಮೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಜನರು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ನನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ತಯಾರಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಡಾ.ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದ್ದು ತುಂಬಾ ಖುಷಿ ಕೊಟ್ಟಿತು.

ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಎರಡು ಕಡೆಯಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಟೀಕೆಗಳಿಗೆ ಡಾ.ಮೂಡಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪಾದ್ರಿಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ, ನಿಷೇಧಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಯಾರು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಲವಾರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳ ಕೆಲವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಬ್ಬ ಪಾದ್ರಿ, ಅವುಗಳನ್ನು "ಅಗ್ಗದ ಖ್ಯಾತಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಜೀವನದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾರಿಂದಲೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಹಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿನ ಜನರು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಅವೈಜ್ಞಾನಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು.

ನಾವು ಯಾವುದೋ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಯುಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಹೊಸ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಹೊಸ ನಿರ್ದೇಶನಗಳಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಬಾರದು. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ಜನರಿಗೆ ಅಂತಹ ಹೊಸ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಈ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂಶೋಧಕರಿಂದ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸಂಶೋಧಕರು ಮತ್ತು ಪಾದ್ರಿಗಳ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಈ ಹೊಸ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಭರವಸೆಯಿಂದ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಎಲಿಸಬೆತ್ ಕುಬ್ಲರ್-ರಾಸ್, ಔಷಧದ ವೈದ್ಯರು. ಫ್ಲೋಸ್ಮೂರ್, ಇಲಿನಾಯ್ಸ್.

ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲಾದ ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಅದರ ಲೇಖಕರ ಮೂಲಭೂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರೂ, ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೆಲವು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಸಂಗತಿಗಳು ಬಹುಶಃ ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ಸಂಬಂಧಿತ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಮಾತನಾಡಲು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ನಾನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ರಚನೆಪುಸ್ತಕಗಳು. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾದ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಅಂತಹ ಸ್ಥಾನವು ನನ್ನ ವಿಧಾನದ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಟಿಪ್ಪಣಿ
ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜೀವನವಿದೆಯೇ?
ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಬಗ್ಗೆ ಅವಿಶ್ರಾಂತ ಸಂದೇಹವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕರು ಕೂಡ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವಿಜ್ಞಾನಿ, ವೈದ್ಯರು, ಸಂಶೋಧಕರು ಬರೆದ ಪುಸ್ತಕ. ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಲೈಫ್ ಆಫ್ಟರ್ ಲೈಫ್ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಾವು ಎಂದರೇನು ಎಂಬ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಡಾ.ಮೂಡಿ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿದೆ ಮತ್ತು ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಬಹಳ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ ಆಧುನಿಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳುಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾವಿನ ನಂತರ ಏನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು.
ರೇಮಂಡ್ ಮೂಡಿ
ಜೀವನದ ನಂತರ ಜೀವನ
ದೇಹದ ಮರಣದ ನಂತರ ಜೀವನದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಅಧ್ಯಯನ.
ಮುನ್ನುಡಿ
ಡಾ.ಮೂಡಿಯವರ ‘ಲೈಫ್ ಆಫ್ಟರ್ ಲೈಫ್’ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮುನ್ನ ಓದುವ ಸೌಭಾಗ್ಯ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತ್ತು. ಈ ಯುವ ವಿಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಈ ದಿಕ್ಕನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ನಾನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತೇನೆ.
ನಾನು ಹತಾಶವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ರೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಇದು 20 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ನಾನು ಸಾವಿನ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಸಾಯುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ರೋಗಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವಂತಹ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಸ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಾವು ಕಲಿಸಿದ್ದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ - ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜೀವನವಿದೆ. ಲೇಖಕರು ಸ್ವತಃ ಸಾವಿನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ರೋಗಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರವೂ ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಜೀವಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ ರೋಗಿಗಳ ವರದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಇದೆ. ಈ ಸಂದೇಶಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಸಮರ್ಥ ವೈದ್ಯರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು.
ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಿಂದ ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಅಸಾಧಾರಣ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಮತಲಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಒಮ್ಮೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಜನರು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ನನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ತಯಾರಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಡಾ.ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದ್ದು ತುಂಬಾ ಖುಷಿ ಕೊಟ್ಟಿತು.
ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಎರಡು ಕಡೆಯಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಟೀಕೆಗಳಿಗೆ ಡಾ.ಮೂಡಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪಾದ್ರಿಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ, ನಿಷೇಧಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಯಾರು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಲವಾರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳ ಕೆಲವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಬ್ಬ ಪಾದ್ರಿ, ಅವುಗಳನ್ನು "ಅಗ್ಗದ ಖ್ಯಾತಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಜೀವನದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾರಿಂದಲೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಹಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿನ ಜನರು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಅವೈಜ್ಞಾನಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು.
ನಾವು ಯಾವುದೋ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಯುಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಹೊಸ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಹೊಸ ನಿರ್ದೇಶನಗಳಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಬಾರದು. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ಜನರಿಗೆ ಅಂತಹ ಹೊಸ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಈ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂಶೋಧಕರಿಂದ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸಂಶೋಧಕರು ಮತ್ತು ಪಾದ್ರಿಗಳ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಈ ಹೊಸ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಭರವಸೆಯಿಂದ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ನಾನು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ಜನರಿಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಡಾ.ಮೂಡಿ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಅವರ ಧೈರ್ಯದ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಅಭಿನಂದನೆಗಳು.
ಎಲಿಸಬೆತ್ ಕುಬ್ಲರ್-ರಾಸ್, MD. ಫ್ಲೋಸ್ಮೂರ್, ಇಲಿನಾಯ್ಸ್.
ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲಾದ ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಅದರ ಲೇಖಕರ ಮೂಲಭೂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರೂ, ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೆಲವು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಸಂಗತಿಗಳು ಬಹುಶಃ ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ಸಂಬಂಧಿತ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಮಾತನಾಡಲು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ನಾನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪುಸ್ತಕದ ಒಟ್ಟಾರೆ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾದ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಅಂತಹ ಸ್ಥಾನವು ನನ್ನ ವಿಧಾನದ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ಯಾರಸೈಕಾಲಜಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ನಿಗೂಢ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನಾನು ಬರೆಯುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಈ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಪಖ್ಯಾತಿಗೊಳಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಪರಿಚಯವು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ.
ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನನ್ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧವು ಉಲ್ಲೇಖಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವು ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ನನ್ನ ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಹೇರಲು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ನಾನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಅವರು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಒಲವುಗಳ ಅನುಕೂಲಕರ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಗುಂಪಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು, ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದೇನೆ.
ಮನುಕುಲದ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾನ್ ಧರ್ಮಗಳು ನಮಗೆ ಹೇಳಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ಯದ ಆಳವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ. ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ನಾನು ಮೆಥೋಡಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಿದವನು.
ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ನನ್ನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಶಿಕ್ಷಣಸಾಕಷ್ಟು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ಇತರರು ಅದನ್ನು ಚದುರಿದಂತೆ ಕರೆಯಬಹುದು. ನಾನು ವರ್ಜೀನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು 1969 ರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ. ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಗೆ ಸೇರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ, ನಂತರ ನಾನು ಮನೋವೈದ್ಯನಾಗಲು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಔಷಧದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಜ್ಞಾನವು ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು.
ಈ ಪುಸ್ತಕವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿದ್ಯಮಾನದತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ, ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ, ಔಷಧ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಆರೈಕೆಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ ವಿಧಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ದೃಢವಾಗಿ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ನಾನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ವಿವರವಾದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಂತರ ನೀಡಲಾಗುವುದು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜೀವನವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು "ತೋರಿಸಲು" ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅಂತಹ "ಪುರಾವೆ" ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ನೀಡಿದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಬದಲಾಗದೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಖಾತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು.
ಅನೇಕ ಓದುಗರು ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಂಬಲಾಗದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವರ ತಲೆಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಯಾರನ್ನೂ ದೂಷಿಸುವ ಉದ್ದೇಶ ನನಗಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾನು ಅದೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಂಬುವಂತೆ ಮತ್ತು ಲೇಖಕನಾಗಿ ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ಸರಳ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನಾನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಧಿಕೃತ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸಮರ್ಥತೆಯಾಗಿ, ಹಾಗೆ ಮಾಡದಂತೆ ನಾನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಓದಿದ್ದನ್ನು ನಂಬದವರಿಗೆ ನಾನು ಕೇಳುವ ಏಕೈಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಿ. ನಾನು ಈ ಮನವಿಯನ್ನು ನನ್ನ ವಿರೋಧಿಗಳಿಗೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಾರಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡವರಲ್ಲಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಾದಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದರು, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅಂತಹ ಘಟನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನನ್ನ ಓದುಗರಲ್ಲಿ ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದ ನಂತರ, ತಾವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡು ಬಹಳ ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುವ ಅನೇಕರು ಇರುವುದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಜನರಿಗೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಜನರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರೊಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡದವರಿಗೆ - ನಾನು ಒಂದು ವಿಷಯ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ: ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ನಿಗೂಢ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಸಾವಿನ ವಿದ್ಯಮಾನ
ಸಾವು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅದರ ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದಲೂ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ. ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೇಳುಗರಿಗೆ ಕೇಳಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ, ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧ್ಯಾಪಕರು, ಭಕ್ತರು, ದೂರದರ್ಶನ ವೀಕ್ಷಕರು, ನಾಗರಿಕ ಕ್ಲಬ್‌ಗಳ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿಪರರು ಇದ್ದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಈ ವಿಷಯವು ಅವರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕಾರ ಅಥವಾ ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನರಲ್ಲಿ ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಬಲ್ಲೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳು.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಆಸಕ್ತಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಇದು ಕನಿಷ್ಠ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಸಾವಿನ ವಿಷಯವೇ ನಿಷಿದ್ಧ. ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿಯೂ ಸಹ, ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ನಾವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಾವಿನ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಕನಿಷ್ಟ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಸಾವಿನ ಚಿತ್ರವು ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನೈಜ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದ ಹೊಸ್ತಿಲನ್ನು ದಾಟಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಅಂತಹ ಎನ್ಕೌಂಟರ್ ಅನ್ನು ಸಹ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಆಫ್ ಮೆಡಿಸಿನ್, ಬಹಳ ಗೊಂದಲದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಹಿತಕರ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ ಈಗ ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ಈಗ ನೆನಪಿರುವಂತೆ, ನನ್ನ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ನೋಡಿದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಾನು ಅವರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಯೋಚಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಕಂಡದ್ದು ನನಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಾವಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಹೇಗೋ, ಬಹುಶಃ ಅರ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, "ಇದು ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿರಬೇಕು.
ಹೀಗಾಗಿ, ಮಾನಸಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಸಾವಿಗೆ ಪರೋಕ್ಷ ವಿಧಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಬೇರೆ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ನಿಜವಾದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾವಿನ ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ಮಾನಸಿಕ ಆಘಾತದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅಂತಹ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಕಾರಣವು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಮಾನವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪದಗಳು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ.
ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಅದರ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಷೇಧ ಮತ್ತು ಭಾಷಾ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಎರಡನ್ನೂ ನಾವು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಸೌಮ್ಯೋಕ್ತಿ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಅನುಭವದಿಂದ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ತೋರುವ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸಾವು ಅಥವಾ ಸಾಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೋಲಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಬಹುಶಃ ಈ ರೀತಿಯ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿದ್ರೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾವಿನ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾಯುವುದು, ನಮಗೆ ನಾವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರಿದಂತೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಅಂತಹ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿವೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇಲಿಯಡ್‌ನಲ್ಲಿ, ಹೋಮರ್ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು "ಸಾವಿನ ಸಹೋದರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ಲೇಟೋ ತನ್ನ "ಕ್ಷಮೆಯಾಚನೆ" ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪದಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕ ಸಾಕ್ರಟೀಸ್‌ನ ಬಾಯಿಗೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ಅಥೆನಿಯನ್ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಿಂದ ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಗುರಿಯಾದರು: " ಮತ್ತು ಮರಣವು ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿದ್ರೆಯಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವರು ಯಾವುದೇ ಮುಂದಿನ ಕನಸುಗಳನ್ನು ನೋಡದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಯಾರಾದರೂ ಕನಸು ಕಾಣದಂತಹ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಈ ರಾತ್ರಿಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಜೀವನದ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ರಾತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಗಲುಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಎಷ್ಟು ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ರಾತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಗಲುಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಎಣಿಕೆ ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾವು ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರದ ಸಮಯ (ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣದಿಂದ) ಒಂದು ರಾತ್ರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ. ("ಕಲೆಕ್ಟೆಡ್ ವರ್ಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಪ್ಲೇಟೋ." ಸೇಂಟ್ ಪೀಟರ್ಸ್‌ಬರ್ಗ್, ಅಕಾಡೆಮಿ" 1823, ಸಂಪುಟ 1, ಪುಟ 81 ರಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ).
ಅದೇ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಆಧುನಿಕ ಭಾಷೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ "ನಿದ್ರೆಗೆ ಇರಿಸಿ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ನಾಯಿಯನ್ನು ಪಶುವೈದ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಕರೆತಂದು ಅವನನ್ನು ಮಲಗಿಸಲು ಕೇಳಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಹೆಂಡತಿ ಅಥವಾ ಪತಿಯನ್ನು ಮಲಗಲು ನೀವು ಅರಿವಳಿಕೆ ತಜ್ಞರನ್ನು ಕೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇತರ ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ಆದರೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಯುವುದು, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮರೆತಂತೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ತಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ನೋವಿನ ಮತ್ತು ಅಹಿತಕರ ನೆನಪುಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಈ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳು ಎಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದ್ದರೂ, "ನಿದ್ರಿಸುವುದು" ಮತ್ತು "ಮರೆತುಹೋಗುವಿಕೆ" ಯೊಂದಿಗೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದೇ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಸಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇಬ್ಬರೂ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಸಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿದ್ರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಮರೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಆಕರ್ಷಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಿದ್ರೆಯು ನಮಗೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುವ ರಾತ್ರಿಯ ನಿದ್ರೆಯು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಸಮಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಜಾಗೃತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಿದ್ರೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಸರಳವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅನುಭವದ ವಿನಾಶವು ನೋವಿನ ನೆನಪುಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದವುಗಳ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ಸಾವಿನ ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ನೈಜ ಸಾಂತ್ವನ ಅಥವಾ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಯಾವುದೇ ಸಾದೃಶ್ಯವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮರಣವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಮತ್ತೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದೆ. ಈ ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬಹುಶಃ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಗಭೌತಿಕ ದೇಹವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದ ನಂತರವೂ ಮಾನವನು ಬದುಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಭಾಗವು ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ - ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮ, ಮನಸ್ಸು, "ನಾನು", ಸಾರ, ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಏನು ಕರೆಯಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈಹಿಕ ಮರಣದ ನಂತರ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾನವ ನಂಬಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು 100,000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ನಿಯಾಂಡರ್ತಲ್ ಸಮಾಧಿಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪಳೆಯುಳಿಕೆಗೊಂಡ ಮುದ್ರಣಗಳು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮೃತರನ್ನು ಹೂವಿನ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಹೂಳಿದರು ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಅವರು ಮರಣವನ್ನು ಈ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಸತ್ತವರ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಸಮಾಧಿಗಳು ಅವನ ದೇಹದ ಮರಣದ ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿರಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
ಹೀಗಾಗಿ ಸಾವಿನ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಾವು ವಿರುದ್ಧ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇವೆರಡೂ ಬಹಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಎರಡೂ ಇಂದಿಗೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿವೆ. ಮರಣವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಅದೇ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಾವು ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಆಯಾಮಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನಾನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಳ್ಳಿಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನಡೆಸಿದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.
ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಾನು ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಂಖ್ಯೆನಾನು "ಸಾವಿನ ಸಮೀಪ ಅನುಭವ" ಎಂದು ಕರೆಯುವದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಜನರು. ನಾನು ಅವರನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಇದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. 1965 ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ವರ್ಜೀನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪದವಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಭೇಟಿಯಾದೆ. ನಾನು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಅವರ ಸ್ನೇಹಪರತೆ, ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ಹೊಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ನಂತರ ನಾನು ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ವಿವರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು, ಅಂದರೆ ಅವನು ಸತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಒಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎರಡು ಬಾರಿ, ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು 10 ನಿಮಿಷಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅದ್ಭುತವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ನಂತರ ಅವನು ತನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪಿನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಹಳ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು, ಆದರೆ ಅಂತಹ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ನನಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಕಥೆಯ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಸಾರಾಂಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ "ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಹಾಕಿದೆ".
ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ನಾನು ನನ್ನ ಪಿಎಚ್‌ಡಿ ಪಡೆದ ನಂತರ, ನಾನು ಉತ್ತರ ಕೆರೊಲಿನಾ ಸ್ಟೇಟ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಒಂದು ಕೋರ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪ್ಲೇಟೋನ ಫೇಡೋವನ್ನು ಓದಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಅಮರತ್ವದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಪ್ಲೇಟೋನ ಇತರ ನಿಬಂಧನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಜೀವನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ದಿನ ತರಗತಿಯ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಅಮರತ್ವದ ವಿಷಯವನ್ನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚಿಸಬಹುದೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವರು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಅಜ್ಜಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ "ಸತ್ತು" ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಹಳ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಅನಿಸಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಾನು ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಮ್ಮ ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಿಂದ ನಾನು ಕೇಳಿದ ಅದೇ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸಿದರು.
ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ಅಂತಹ ಪ್ರಕರಣಗಳ ನನ್ನ ಹುಡುಕಾಟವು ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ನನ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಕುರಿತು ನಾನು ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಆದರೆ, ನನ್ನ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡು ಸಾವಿನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸದಂತೆ ನಾನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಕಾದು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ. ಅಂತಹ ಕಥೆಗಳು ಕೇವಲ ಕಾಕತಾಳೀಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ, ನಂತರ ನಾನು ತಾತ್ವಿಕ ಸೆಮಿನಾರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಅಮರತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಎತ್ತಿದರೆ, ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರೆ ಬಹುಶಃ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಲಿಯುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ಸುಮಾರು ಮೂವತ್ತು ಜನರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತರಗತಿಯ ನಂತರ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಆತ್ಮೀಯರಿಂದ ಕೇಳಿದ ಅಥವಾ ಸ್ವತಃ ಹೊಂದಿದ್ದ ತನ್ನ ಸಾವಿನ ಸಮೀಪವಿರುವ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದೇನೆ.
ನಾನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಿಂದ, ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಜನರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸಂವೇದನೆಗಳ ಈ ದೊಡ್ಡ ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ ನಾನು ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೆ. ನಾನು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಅಂತಹ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ಕೆಲವು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಒಂದು ದಿನ ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರೊಬ್ಬರು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಮನವೊಲಿಸಿದರು. ಇತರ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಯಿತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಪ್ರತಿ ಭಾಷಣದ ನಂತರ ಯಾರಾದರೂ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಈ ರೀತಿಯ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ.
ನನ್ನ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ತಿಳಿದುಬಂದಂತೆ, ವೈದ್ಯರು ತಮ್ಮ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದ ರೋಗಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನನ್ನ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆ ಲೇಖನಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅನೇಕ ಜನರು ನನಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕರಣಗಳ ವಿವರವಾದ ಕಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಪ್ರಸ್ತುತ, ಈ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದ ಸುಮಾರು 150 ಪ್ರಕರಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಾನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಮೂರು ಸ್ಪಷ್ಟ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು:
1. ವೈದ್ಯರಿಂದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತವರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡ ಜನರ ಅನುಭವಗಳು, 2. ಅಪಘಾತ ಅಥವಾ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಗಾಯ ಅಥವಾ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದೈಹಿಕ ಸಾವಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಹಳ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಜನರ ಅನುಭವಗಳು, 3 .ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಜನರ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಹತ್ತಿರದ ಇತರ ಜನರಿಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಿ. ಈ 150 ಪ್ರಕರಣಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ವಾಸ್ತವಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ, ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೆಡೆ, ಇದು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೂರನೇ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕಥೆಗಳು ಮೊದಲ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ಕಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ನಾನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ಸಮಗ್ರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾದ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮೊದಲ-ಕೈ ಖಾತೆಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು 50 ಜನರನ್ನು ಬಹಳ ವಿವರವಾಗಿ ಸಂದರ್ಶಿಸಿದೆ, ಅವರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಾನು ಸೆಳೆಯಬಲ್ಲೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ವಿಧದ ಪ್ರಕರಣಗಳು (ಇದ್ದವು ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಸಾವು) ಎರಡನೆಯ ವಿಧದ ಪ್ರಕರಣಗಳಿಗಿಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಘಟನಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ (ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾವಿಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿತ್ತು).
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ನನ್ನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, "ಸಾವಿನ" ಪ್ರಕರಣಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಕೆಲವು ವರದಿಗಳನ್ನು ನಾನು ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ವ್ಯವಹರಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಭಾವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವಾಗ, "ಸಾವು" ಸಂಭವಿಸಿದ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ನಾನು ತಪ್ಪಿಸಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಂತರ ನೋಡುವಂತೆ, ಎರಡನೆಯ ವಿಧದ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮೊದಲ ವಿಧದ ಪ್ರಕರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದೇ ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಜೊತೆಗೆ, ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಅನುಭವವು ಒಂದೇ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸುತ್ತಲಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಜನರು ಎರಡೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ನಾನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ. ಈ ಆವರಣಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ತಾಗ ನಾನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಸಂಭವಿಸಬಹುದಾದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಈಗ ನಾವು ತಿರುಗೋಣ.
ಸಾಯುವ ಅನುಭವ
ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಮುಖಾಮುಖಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಜನರ ಪ್ರಕಾರಗಳು, ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಘಟನೆಗಳ ಖಾತೆಗಳ ನಡುವೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿವೆ ಎಂಬುದು ಇನ್ನೂ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಸಂದೇಶಗಳ ನಡುವಿನ ಸಾಮ್ಯತೆಯು ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸುಮಾರು ಹದಿನೈದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ದೊಡ್ಡ ಸಂಖ್ಯೆನನ್ನಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಸಂದೇಶಗಳು. ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅನುಭವದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ, ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ "ಆದರ್ಶ" ಅಥವಾ "ಸಂಪೂರ್ಣ" ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇನೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶಗಳುಅವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ.
ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ದೈಹಿಕ ಸಂಕಟವು ಅದರ ಮಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವನು ಸತ್ತನೆಂದು ವೈದ್ಯರು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಅಹಿತಕರ ಶಬ್ದ, ಜೋರಾಗಿ ರಿಂಗಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಝೇಂಕರಿಸುವ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಉದ್ದವಾದ ಕಪ್ಪು ಸುರಂಗದ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ನಂತರ, ಅವನು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಹೊರಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ತಕ್ಷಣದ ಭೌತಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಸ್ವಂತ ದೇಹದೂರದಿಂದ, ಹೊರಗಿನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕನಂತೆ. ಈ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಯೋಜನದೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಅವನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆಘಾತದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅವನು ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ತನ್ನ ಹೊಸ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಇತರ ಘಟನೆಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಇತರ ಜನರ ಆತ್ಮಗಳು ಅವನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಮತ್ತು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಸತ್ತ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಜೀವಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅವರಿಂದ ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಭೇಟಿಯಾಗದಂತಹ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಉಷ್ಣತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿ ಮೌನವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವನ ಜೀವನವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತ್ವರಿತ ಚಿತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಗಳುಅವನ ಜೀವನವು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಣ್ಣಿನ ಮುಂದೆ ಹಿಮ್ಮುಖ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತಡೆಗೋಡೆ ಅಥವಾ ಗಡಿಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಐಹಿಕ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಜೀವನದ ನಡುವಿನ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನು ಭೂಮಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕು ಎಂದು ಅವನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಾವಿನ ಗಂಟೆ ಇನ್ನೂ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈಗ ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವನದ ಅನುಭವವನ್ನು ಕಲಿತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸಂತೋಷ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಹೇಗಾದರೂ ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಅವನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಈ ಅಲೌಕಿಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮಾನವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಪದಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಅವನಿಗೆ ಕಷ್ಟ. ಅವನು ಅಪಹಾಸ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರಿಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನು ಅನುಭವಿಸುವ ಘಟನೆಗಳು ಅವನ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮರಣದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅದರ ಸಂಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ.
ಮೇಲಿನ ವಿವರಣೆಯು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅನುಭವದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಹೆಚ್ಚು "ಮಾದರಿ", ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ನಾನು ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಒಂದು ಮಾದರಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಹಲವಾರು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲು ನಾನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೊದಲು, ಸಾವಿನ ಸಮೀಪವಿರುವ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸೂಕ್ತವಾದ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಲು ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ.
1. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕಥೆಗಳ ನಡುವಿನ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಮ್ಯತೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಯಾವುದೇ ಎರಡು ನಿಖರವಾಗಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ (ಕೆಲವು ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರ ಬಂದಿದ್ದರೂ).
2. ಸಾಮಾನ್ಯೀಕೃತ ಅನುಭವದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಜನರು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಸುಮಾರು ಎಂಟು ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು, ಕೆಲವರು ಹನ್ನೆರಡು ವರೆಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ.
3. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕೃತ ಅನುಭವದ ಒಂದು ಅಂಶವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು ಬಹುತೇಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದ್ದವು.
4. ನನ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕೃತ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಒಂದು ಅಂಶವೂ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅನೇಕ ಸ್ವತಂತ್ರ ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ.
5. ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹಾದುಹೋಗುವ ಕ್ರಮ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳು, ಮೇಲೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಪಟ್ಟಿಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ನನ್ನ "ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮಾದರಿ" ಯಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾದ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಡುವ ಮೊದಲು ಅಥವಾ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ "ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಜೀವಿ" ಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದಾರೆಂದು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಹಂತಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಕ್ರಮವು ತುಂಬಾ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಬಲವಾದ ವಿಚಲನಗಳು ಅಪರೂಪ.
6. ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಘಟನೆಗಳ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಕ್ರಮದ ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಎಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಸಾವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದನೇ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. "ಸತ್ತ" ಜನರು ಕೇವಲ ಸಾವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ "ಸತ್ತವರು" ಅಲ್ಪಾವಧಿಗೆ "ಸತ್ತವರು" ಗಿಂತ ಮುಂದೆ ಹೋದರು. ಸಮಯ.
7. ನಾನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದ ಹಲವಾರು ಜನರನ್ನು ಸತ್ತವರೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು, ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ನಂತರದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ "ಸಾವಿನ" ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಾರಿ ಸತ್ತವರೆಂದು ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಮಾತನಾಡಬೇಕಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಒಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು.
8. ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನರು ನನಗೆ ನೀಡಿದ ಸಂದೇಶಗಳು, ವರದಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬರೆಯುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳಬೇಕು. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಿಸಿದ "ಒಟ್ಟು" ಅನುಭವದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂಶವು ನೀಡಿದ ಸಂದೇಶದಿಂದ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವನ ಕಥೆಯಿಂದ ಅವನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಖಚಿತವಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಸಾಯುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನೋಡೋಣ.
ಅಪ್ರಸ್ತುತತೆ
ಭಾಷೆಯ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಆಧಾರವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವ ಅನುಭವದ ವ್ಯಾಪಕ ಗೋಳದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸನ್ನಿವೇಶವು ಗಮನಾರ್ಹ ತೊಂದರೆಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಇದು ಕೆಳಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲಾದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸ್ವಯಂ-ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾವಿನ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬರುವವರು ಅನುಭವಿಸುವ ಘಟನೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಹೊರಗಿವೆ, ಅವರಿಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಕೆಲವು ಭಾಷಾ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳಿವೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಜನರು ಸರ್ವಾನುಮತದಿಂದ ತಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ವರ್ಣನಾತೀತ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ, "ಅವ್ಯಕ್ತ". ಅನೇಕ ಜನರು ಇದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ನಾನು ಹೇಳಲು ಬಯಸುವದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸರಳವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಪದಗಳಿಲ್ಲ" ಅಥವಾ "ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷಣಗಳಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅತಿಶಯಗಳುಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು." ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ನನಗೆ ಬಹಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದಳು:
"ಈಗ ನಿಮಗೆ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ನನಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪದಗಳು ಮೂರು ಆಯಾಮದವುಗಳಾಗಿವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೆ: “ಸರಿ, ನಾನು ಜ್ಯಾಮಿತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಕೇವಲ ಮೂರು ಆಯಾಮಗಳಿವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಕಲಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಇವೆ. ಹೌದು, ಖಂಡಿತವಾಗಿ, ನಾವು ಈಗ ವಾಸಿಸುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ಮೂರು ಆಯಾಮದದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇತರ ಪ್ರಪಂಚವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮೂರು ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಮೂರು ಆಯಾಮದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ನನ್ನ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ವಿವರಣೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ
ವೈದ್ಯರು ಅಥವಾ ಇತರರು ಅವರು ಸತ್ತರು ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹಲವರು ಹೇಳಿದರು. ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ನನಗೆ ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು:
"ನಾನು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ವೈದ್ಯರಿಗೆ ನನ್ನಿಂದ ಏನು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಡಾ ಜೇಮ್ಸ್, ನನ್ನ ವೈದ್ಯರು, ಏನು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ನನ್ನ ಯಕೃತ್ತಿನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ವಿಕಿರಣಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಬಳಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಮೊದಲಿಗೆ, ನನಗೆ ನೀಡಬೇಕಾದ ಔಷಧವನ್ನು ನನ್ನ ತೋಳಿನ ಮೇಲೆ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಔಷಧಿಗಳಿಗೆ ಅಲರ್ಜಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬರಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ನಂತರ ಅವರು ನನಗೆ ಈ ಔಷಧವನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಔಷಧವನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ, ನನ್ನ ಹೃದಯವು ನಿಂತುಹೋಯಿತು. ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ರೇಡಿಯಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಫೋನ್‌ಗೆ ಹೋಗಿ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಡಯಲ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ. "ಡಾ. ಜೇಮ್ಸ್, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ರೋಗಿಯನ್ನು ಮಿಸೆಸ್ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಕೊಂದಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಸತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ನಾನು ಸರಿಸಲು ಅಥವಾ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಎಷ್ಟು ಕ್ಯೂಬ್‌ಗಳನ್ನು ಚುಚ್ಚಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಚರ್ಚಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ, ಆದರೆ ಸೂಜಿಯಿಂದ ಚುಚ್ಚುವುದು ನನಗೆ ಅನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದಾಗ ನನಗೆ ಏನೂ ಅನಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಹಲವಾರು ಹೃದಯಾಘಾತಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾದ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ತುಂಬಾ ತೀವ್ರತರವಾದ ದಾಳಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು ಬಹುತೇಕ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದರು. ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ:
"ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ನನ್ನ ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಚುಚ್ಚುವ ನೋವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ, ನನ್ನ ಎದೆಯು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುವ ಕಬ್ಬಿಣದ ಹೂಪ್ನಿಂದ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ. ನಾನು ಬೀಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಿ ನನ್ನ ಪತಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತ ನನ್ನ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಓಡಿ ಬಂದರು. ನಾನು ಆಳವಾದ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ನನ್ನ ಪತಿ ಬಹಳ ದೂರದಿಂದ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದೆ: "ಈ ಸಮಯ ಅಷ್ಟೆ." ಮತ್ತು ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ: "ಹೌದು, ಅದು ಇಲ್ಲಿದೆ."
ಕಾರು ಅಪಘಾತದ ನಂತರ ಸತ್ತರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಯುವಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಅಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು 'ಅವನು ಸತ್ತಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾರೋ ಹೇಳಿದರು, 'ಹೌದು, ಅವನು ಸತ್ತಿದ್ದಾನೆ'.
ಈ ಪ್ರಕಾರದ ಸಂದೇಶಗಳು ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ನೆನಪಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ವೈದ್ಯರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು:
“ನಾನು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸಕ ಅವಳಿಗೆ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ನನ್ನ ರೋಗಿಯ ಹೃದಯವು ನಿಂತುಹೋಯಿತು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ಅವಳ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಹಿಗ್ಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆ. ನಾವು ಅವಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೀವಕ್ಕೆ ತರಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆವು, ಆದರೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವೈದ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ: "ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸೋಣ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಿಲ್ಲಿಸೋಣ." ಈ ಬಾರಿ ಅವಳ ಹೃದಯ ಬಡಿಯಲಾರಂಭಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವಳು ತನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಬಂದಳು. ನಂತರ ನಾನು ಅವಳ "ಸಾವಿನ" ಬಗ್ಗೆ ಏನು ನೆನಪಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ. "ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸೋಣ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಿಲ್ಲಿಸೋಣ" ಎಂಬ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ತನಗೆ ಬಹುತೇಕ ಯಾವುದೂ ನೆನಪಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವಳು ಉತ್ತರಿಸಿದಳು.
ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆಯ ಭಾವನೆ
ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಮೊದಲ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೀವ್ರವಾದ ಗಾಯದ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದ ಯಾವುದೇ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:
"ಗಾಯದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹಠಾತ್ ನೋವು ಅನುಭವಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ನಂತರ ನೋವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು. ನಾನು ಕತ್ತಲೆಯ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ದಿನವು ತುಂಬಾ ತಂಪಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಾನು ಈ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಹಿಂದೆಂದಿಗಿಂತಲೂ ಬೆಚ್ಚಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಸತ್ತಿರಬೇಕು" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದ ನೆನಪಿದೆ.
ಹೃದಯಾಘಾತದ ನಂತರ ಜೀವಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ ಮಹಿಳೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾಳೆ:
"ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ನನಗೆ ಶಾಂತಿ, ಸಮಾಧಾನ, ಶಾಂತಿ ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನೂ ಅನ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತೆಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ: "ಎಷ್ಟು ಶಾಂತಿಯುತ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ನೋವು ಇಲ್ಲ."
ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ:
"ನಾನು ಏಕಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಈ ಮಹಾನ್ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ ... ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿತ್ತು, ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಶಾಂತಿಯ ಭಾವನೆ ಇತ್ತು."
ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿ ಗಾಯದಿಂದ "ಮರಣ ಹೊಂದಿದ" ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರು ಅವರು ಗಾಯಗೊಂಡಾಗ "ಬೃಹತ್ ಉಪಶಮನ" ಅನುಭವಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಯಾವುದೇ ನೋವು ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿರಲಿಲ್ಲ, ನಾನು ನಿರಾಳವಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿತ್ತು."
ಶಬ್ದ
ಅನೇಕ ವರದಿಗಳು ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮೊದಲು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಶ್ರವಣೇಂದ್ರಿಯ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವು ಅತ್ಯಂತ ಅಹಿತಕರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಕಿಬ್ಬೊಟ್ಟೆಯ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 20 ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ "ಸತ್ತ" ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೀಡಿದ ವಿವರಣೆ ಇಲ್ಲಿದೆ. "ನನ್ನ ತಲೆಯ ಒಳಗಿನಿಂದ ಬಹಳ ಅಹಿತಕರವಾದ ಝೇಂಕರಿಸುವ ಶಬ್ದ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ನನ್ನನ್ನು ತುಂಬಾ ಕೆರಳಿಸಿತು... ನಾನು ಈ ಶಬ್ದವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಹೇಳುವಂತೆ, ತಾನು ಕಳೆದುಹೋದಾಗ, “ಜೋರಾಗಿ ರಿಂಗಿಂಗ್; ಇದನ್ನು ಝೇಂಕರಿಸುವ ಧ್ವನಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ನಾನು ತಿರುಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದೆ. ಈ ಅಹಿತಕರ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು "ಜೋರಾಗಿ ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡುವುದು, ಘರ್ಜಿಸುವುದು, ಬಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಂತೆಯೇ "ಶಿಳ್ಳೆ" ಶಬ್ದವನ್ನು ಸಹ ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ.
ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಶ್ರವಣೇಂದ್ರಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಗೀತದ ಹಿತಕರವಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸತ್ತನೆಂದು ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆದರೆ ನಂತರ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರು ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ಬಂದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಸಾವಿನ ಅನುಭವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು: “ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ದೂರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೋ ಗಂಟೆ ಬಾರಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ನಾನು ಕೇಳಿದೆ. . ಅದು ಜಪಾನಿನ ಗಾಳಿಯ ಘಂಟಾಘೋಷದಂತೆ ಸದ್ದು ಮಾಡಿತು... ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಕೇಳಿಸಿದ್ದು ಒಂದೇ ಸದ್ದು.”
ರಕ್ತಸ್ರಾವದ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಂತರಿಕ ರಕ್ತಸ್ರಾವದಿಂದ ಸುಮಾರು ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಯುವತಿಯೊಬ್ಬಳು ಕುಸಿತದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವಳು "ಕೆಲವು ಸಂಗೀತ, ಭವ್ಯವಾದ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಂದರವಾದ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಡಾರ್ಕ್ ಟನೆಲ್
ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಶಬ್ದದ ಪರಿಣಾಮದೊಂದಿಗೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಜನರು ಕೆಲವು ಡಾರ್ಕ್ ಸ್ಪೇಸ್ ಮೂಲಕ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ವೇಗದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಹಲವು ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಗುಹೆ, ಬಾವಿ, ಯಾವುದೋ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮುಚ್ಚಿದ ಜಾಗ, ಸುರಂಗ, ಚಿಮಣಿ, ನಿರ್ವಾತ, ಶೂನ್ಯ, ಚರಂಡಿ, ಕಣಿವೆ, ಸಿಲಿಂಡರ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಸುರಂಗದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಎರಡು ಕಥೆಗಳನ್ನು ನೋಡೋಣ.
"ನಾನು ಒಂಬತ್ತು, ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಹುಡುಗನಾಗಿದ್ದಾಗ ಇದು ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಆದರೆ ಇದು ತುಂಬಾ ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತು, ನಾನು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ದಿನ ನಾನು ತುಂಬಾ ಅಸ್ವಸ್ಥನಾಗಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಕರೆತಂದಾಗ, ವೈದ್ಯರು ನನಗೆ ಅರಿವಳಿಕೆ ನೀಡಬೇಕಾಯಿತು, ಏಕೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದೆ. ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಈಥರ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ನನ್ನ ಮೂಗಿನ ಮೇಲೆ ಟ್ಯಾಂಪೂನ್ ಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ, ನನಗೆ ನಂತರ ಹೇಳಿದಂತೆ, ನನ್ನ ಹೃದಯ ಬಡಿತವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಕೆಲವು ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ. ನಾನು ಕೇಳಿದ ಮೊದಲ ವಿಷಯ - ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ - ರಿಂಗಿಂಗ್, ತುಂಬಾ ಲಯಬದ್ಧವಾದ ಶಬ್ದ, ಹೀಗಿದೆ: brrrrr-nnnnng-brrrring-brrrnnnnng. ನಂತರ ನಾನು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಅಲೌಕಿಕ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ದೀರ್ಘವಾದ ಡಾರ್ಕ್ ಸ್ಪೇಸ್ ಮೂಲಕ. ಇದು ಒಳಚರಂಡಿ ಪೈಪ್ ಅಥವಾ ಅದರಂತೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಈ ರಿಂಗಿಂಗ್ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೆ.
ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:
"ನಾನು ಸ್ಥಳೀಯ ಅರಿವಳಿಕೆಗೆ ತೀವ್ರವಾದ ಅಲರ್ಜಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದೆ. ಸಂಭವಿಸಿದ ಮೊದಲ ವಿಷಯ - ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಕ್ಷಣವೇ - ನಾನು ಕಪ್ಪು, ಕಪ್ಪು ನಿರ್ವಾತದ ಮೂಲಕ ಗರಿಷ್ಠ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಧಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸುರಂಗಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಲೂನಾ ಪಾರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿ ರೋಲರ್ ಕೋಸ್ಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ಓಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು..."
ಗಂಭೀರ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾವಿಗೆ ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದ್ದನು, ಅವನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಹಿಗ್ಗಿದರು ಮತ್ತು ಅವನ ದೇಹವು ತಣ್ಣಗಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:
"ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಗಾಢವಾದ ಕಪ್ಪು ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದೆ. ವಿವರಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ನಾನು ನಿರ್ವಾತದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು, ಕತ್ತಲೆಯ ಮೂಲಕ. ಆದರೂ ನನಗೆ ಎಲ್ಲದರ ಅರಿವಿತ್ತು. ನಾನು ಗಾಳಿ ಇಲ್ಲದ ಸಿಲಿಂಡರ್‌ನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ. ಇದು ಅರ್ಧ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಬೇರೆ ಎಲ್ಲೋ ಇರುವಂತಹ ವಿಚಿತ್ರ ಭಾವನೆ.
ಸುಟ್ಟಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಬೀಳುವ ಗಾಯಗಳಿಂದ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ "ಸತ್ತ" ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ಸುಮಾರು ಒಂದು ವಾರದವರೆಗೆ ಆಘಾತದಲ್ಲಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದಿಂದ, ನಾನು ಈ ಕತ್ತಲೆಯ ಶೂನ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಾನಿದ್ದೇನೆ ಅನ್ನಿಸಿತು ಬಹಳ ಸಮಯ, ಕೇವಲ ತೇಲುವ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉರುಳುವುದು. ನಾನು ಈ ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೆನೆಂದರೆ ನನಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವನು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೊದಲು, ಕತ್ತಲೆಗೆ ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೈಸಿಕಲ್ ಅಪಘಾತದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಆಂತರಿಕ ಗಾಯಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಹೃದಯ ಸ್ತಂಭನದ ನಂತರ, ಅವರು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಭಾವಿಸಿದರು:
"ನಾನು ಆಳವಾದ, ಅತ್ಯಂತ ಗಾಢವಾದ ಕಣಿವೆಯ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ನನಗೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಕತ್ತಲೆಯು ತುಂಬಾ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ತೂರಲಾಗದಂತಿತ್ತು, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ನೋಡಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತವಾದ, ಆತಂಕ-ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿತ್ತು.
ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಪೆರಿಟೋನಿಟಿಸ್‌ನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ವರದಿಸಿದ್ದು: “ನನ್ನ ವೈದ್ಯರು ನನ್ನನ್ನು ಕೊನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ನೋಡಲು ನನ್ನ ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ. ನನ್ನ ಮರಣವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ನನ್ನ ಸಹೋದರಿ ನನಗೆ ಚುಚ್ಚುಮದ್ದನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ವಸ್ತುಗಳು ನನ್ನಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ದೂರ ಸರಿಯತೊಡಗಿದವು. ಅವರು ಕಣ್ಮರೆಯಾದಾಗ, ನಾನು ಕಿರಿದಾದ ಮತ್ತು ತುಂಬಾ ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಕಾರಿಡಾರ್‌ಗೆ ತಲೆಯೆತ್ತಿ ನಡೆದೆ. ಅವನು ನನಗೆ ಸರಿ ಎನಿಸಿತು. ನಾನು ಕೆಳಗೆ, ಕೆಳಗೆ, ಕೆಳಗೆ ಜಾರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ."
ಸಾವಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆ ದೂರದರ್ಶನ ನಾಟಕದಿಂದ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು: “ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆಯ ಭಾವನೆ ಇತ್ತು, ಯಾವುದೇ ಭಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಕೋನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸುರಂಗದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ಇದಾದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ನಾನು ಟೈಮ್ ಟನಲ್ ಎಂಬ ದೂರದರ್ಶನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಜನರು ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಸುರಂಗದ ಮೂಲಕ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಹಾಗಾಗಿ ಇದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಹತ್ತಿರದ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ರೇಮಂಡ್ ಮೂಡಿ
ಜೀವನದ ನಂತರ ಜೀವನ

ಟಿಪ್ಪಣಿ

ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜೀವನವಿದೆಯೇ?
ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಬಗ್ಗೆ ಅವಿಶ್ರಾಂತ ಸಂದೇಹವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕರು ಕೂಡ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವಿಜ್ಞಾನಿ, ವೈದ್ಯರು, ಸಂಶೋಧಕರು ಬರೆದ ಪುಸ್ತಕ. ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಲೈಫ್ ಆಫ್ಟರ್ ಲೈಫ್ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಾವು ಎಂದರೇನು ಎಂಬ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಆಧುನಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ.

ರೇಮಂಡ್ ಮೂಡಿ
ಜೀವನದ ನಂತರ ಜೀವನ

ದೇಹದ ಮರಣದ ನಂತರ ಜೀವನದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಅಧ್ಯಯನ.

ಮುನ್ನುಡಿ

ಡಾ.ಮೂಡಿಯವರ ‘ಲೈಫ್ ಆಫ್ಟರ್ ಲೈಫ್’ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮುನ್ನ ಓದುವ ಸೌಭಾಗ್ಯ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತ್ತು. ಈ ಯುವ ವಿಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಈ ದಿಕ್ಕನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ನಾನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತೇನೆ.
ನಾನು ಹತಾಶವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ರೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಇದು 20 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ನಾನು ಸಾವಿನ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಸಾಯುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ರೋಗಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವಂತಹ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಸ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಾವು ಕಲಿಸಿದ್ದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ - ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜೀವನವಿದೆ. ಲೇಖಕರು ಸ್ವತಃ ಸಾವಿನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ರೋಗಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರವೂ ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಜೀವಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ ರೋಗಿಗಳ ವರದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಇದೆ. ಈ ಸಂದೇಶಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಸಮರ್ಥ ವೈದ್ಯರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು.
ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಿಂದ ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಅಸಾಧಾರಣ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಮತಲಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಒಮ್ಮೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಜನರು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ನನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ತಯಾರಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಡಾ.ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದ್ದು ತುಂಬಾ ಖುಷಿ ಕೊಟ್ಟಿತು.
ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಎರಡು ಕಡೆಯಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಟೀಕೆಗಳಿಗೆ ಡಾ.ಮೂಡಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪಾದ್ರಿಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ, ನಿಷೇಧಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಯಾರು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಲವಾರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳ ಕೆಲವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಬ್ಬ ಪಾದ್ರಿ, ಅವುಗಳನ್ನು "ಅಗ್ಗದ ಖ್ಯಾತಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಜೀವನದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾರಿಂದಲೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಹಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿನ ಜನರು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಅವೈಜ್ಞಾನಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು.
ನಾವು ಯಾವುದೋ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಯುಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಹೊಸ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಹೊಸ ನಿರ್ದೇಶನಗಳಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಬಾರದು. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ಜನರಿಗೆ ಅಂತಹ ಹೊಸ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಈ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂಶೋಧಕರಿಂದ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸಂಶೋಧಕರು ಮತ್ತು ಪಾದ್ರಿಗಳ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಈ ಹೊಸ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಭರವಸೆಯಿಂದ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ನಾನು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ಜನರಿಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಡಾ.ಮೂಡಿ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಅವರ ಧೈರ್ಯದ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಅಭಿನಂದನೆಗಳು.
ಎಲಿಸಬೆತ್ ಕುಬ್ಲರ್-ರಾಸ್, MD. ಫ್ಲೋಸ್ಮೂರ್, ಇಲಿನಾಯ್ಸ್.

ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲಾದ ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಅದರ ಲೇಖಕರ ಮೂಲಭೂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರೂ, ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೆಲವು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಸಂಗತಿಗಳು ಬಹುಶಃ ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ಸಂಬಂಧಿತ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೊದಲ ಕೈಯಿಂದ, ಮಾತನಾಡಲು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ನಾನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪುಸ್ತಕದ ಒಟ್ಟಾರೆ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾದ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಅಂತಹ ಸ್ಥಾನವು ನನ್ನ ವಿಧಾನದ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ಯಾರಸೈಕಾಲಜಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ನಿಗೂಢ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನಾನು ಬರೆಯುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಈ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಪಖ್ಯಾತಿಗೊಳಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಪರಿಚಯವು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ.
ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನನ್ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧವು ಉಲ್ಲೇಖಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವು ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ನನ್ನ ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಹೇರಲು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ನಾನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಅವರು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಒಲವುಗಳ ಅನುಕೂಲಕರ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆದದ್ದು ಸ್ಥಿರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಗುಂಪಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು, ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ.
ಮನುಕುಲದ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾನ್ ಧರ್ಮಗಳು ನಮಗೆ ಹೇಳಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ಯದ ಆಳವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ. ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ನಾನು ಮೆಥೋಡಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಿದವನು.
ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ನನ್ನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಹಿನ್ನೆಲೆಯು ಸಾಕಷ್ಟು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇತರರು ಅದನ್ನು ಅಸಂಬದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ನಾನು ವರ್ಜೀನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು 1969 ರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ. ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಗೆ ಸೇರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ, ನಂತರ ನಾನು ಮನೋವೈದ್ಯನಾಗಲು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಜ್ಞಾನವು ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು.
ಈ ಪುಸ್ತಕವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿದ್ಯಮಾನದತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಧ್ಯಯನದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ, ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ, ಔಷಧ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಆರೈಕೆಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ ವಿಧಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ದೃಢವಾಗಿ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ನಾನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ವಿವರವಾದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಂತರ ನೀಡಲಾಗುವುದು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜೀವನವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು "ತೋರಿಸಲು" ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅಂತಹ "ಪುರಾವೆ" ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ನೀಡಿದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಬದಲಾಗದೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಖಾತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು.
ಅನೇಕ ಓದುಗರು ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಂಬಲಾಗದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವರ ತಲೆಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಯಾರನ್ನೂ ದೂಷಿಸುವ ಉದ್ದೇಶ ನನಗಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾನು ಅದೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಂಬುವಂತೆ ಮತ್ತು ಲೇಖಕನಾಗಿ ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ಸರಳ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನಾನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಧಿಕೃತ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸಮರ್ಥತೆಯಾಗಿ, ಹಾಗೆ ಮಾಡದಂತೆ ನಾನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಓದಿದ್ದನ್ನು ನಂಬದವರಿಗೆ ನಾನು ಕೇಳುವ ಏಕೈಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಿ. ನಾನು ಈ ಮನವಿಯನ್ನು ನನ್ನ ವಿರೋಧಿಗಳಿಗೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಾರಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡವರಲ್ಲಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಾದಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದರು, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅಂತಹ ಘಟನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನನ್ನ ಓದುಗರಲ್ಲಿ ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದ ನಂತರ, ತಾವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡು ಬಹಳ ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುವ ಅನೇಕರು ಇರುವುದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಜನರಿಗೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಜನರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರೊಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡದವರಿಗೆ - ನಾನು ಒಂದು ವಿಷಯ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ: ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ನಿಗೂಢ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಸಾವಿನ ವಿದ್ಯಮಾನ

ಸಾವು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅದರ ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದಲೂ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ. ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೇಳುಗರಿಗೆ ಕೇಳಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ, ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧ್ಯಾಪಕರು, ಭಕ್ತರು, ದೂರದರ್ಶನ ವೀಕ್ಷಕರು, ನಾಗರಿಕ ಕ್ಲಬ್‌ಗಳ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿಪರರು ಇದ್ದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಈ ವಿಷಯವು ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಬಲ್ಲೆ, ಅವರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕಾರ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಆಸಕ್ತಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಇದು ಕನಿಷ್ಠ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಸಾವಿನ ವಿಷಯವೇ ನಿಷಿದ್ಧ. ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಸಹ, ನಾವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಾವಿನ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಸಾವಿನ ಚಿತ್ರವು ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರ ಬಂದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನೈಜ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಭಾಗದ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದ ಹೊಸ್ತಿಲನ್ನು ದಾಟಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಅಂತಹ ಎನ್ಕೌಂಟರ್ ಕೂಡ ಬಹಳ ಅಶಾಂತ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಹಿತಕರ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ ಈಗ ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ಈಗ ನೆನಪಿರುವಂತೆ, ನನ್ನ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ನೋಡಿದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಾನು ಅವರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಯೋಚಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ನೋಡಿದ್ದು ನನಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಾವಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಬಹುಶಃ ಅರ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ, "ಇದು ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿರಬೇಕು.
ಹೀಗಾಗಿ, ಮಾನಸಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಸಾವಿಗೆ ಪರೋಕ್ಷ ವಿಧಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಬೇರೆ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಅನೇಕ ಜನರು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ನಿಜವಾದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾವಿನ ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ಮಾನಸಿಕ ಆಘಾತದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅಂತಹ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಕಾರಣವು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಮಾನವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪದಗಳು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ.
ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಷೇಧ ಮತ್ತು ಭಾಷಾ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಎರಡನ್ನೂ ನಾವು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಸೌಮ್ಯೋಕ್ತಿ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಅನುಭವದಿಂದ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ತೋರುವ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸಾವು ಅಥವಾ ಸಾಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೋಲಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಬಹುಶಃ ಈ ರೀತಿಯ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿದ್ರೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾವಿನ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾಯುವುದು, ನಮಗೆ ನಾವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರಿದಂತೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇಲಿಯಡ್‌ನಲ್ಲಿ, ಹೋಮರ್ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು "ಸಾವಿನ ಸಹೋದರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ಲೇಟೋ ತನ್ನ "ಕ್ಷಮೆಯಾಚನೆ" ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪದಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕ ಸಾಕ್ರಟೀಸ್‌ನ ಬಾಯಿಗೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ಅಥೆನಿಯನ್ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಿಂದ ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಗುರಿಯಾದರು: " ಮತ್ತು ಮರಣವು ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿದ್ರೆಯಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವರು ಯಾವುದೇ ಮುಂದಿನ ಕನಸುಗಳನ್ನು ನೋಡದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಯಾರಾದರೂ ಕನಸು ಕಾಣದಂತಹ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಈ ರಾತ್ರಿಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಜೀವನದ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ರಾತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಗಲುಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಎಷ್ಟು ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ರಾತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಗಲುಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಎಣಿಕೆ ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾವು ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರದ ಸಮಯ (ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣದಿಂದ) ಒಂದು ರಾತ್ರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ. ("ಕಲೆಕ್ಟೆಡ್ ವರ್ಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಪ್ಲೇಟೋ." ಸೇಂಟ್ ಪೀಟರ್ಸ್‌ಬರ್ಗ್, ಅಕಾಡೆಮಿ" 1823, ಸಂಪುಟ 1, ಪುಟ 81 ರಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ).
ಅದೇ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ "ನಿದ್ರೆಗೆ ಇರಿಸಿ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ನಾಯಿಯನ್ನು ಪಶುವೈದ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಕರೆತಂದರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿದ್ರಿಸುವಂತೆ ಕೇಳಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಹೆಂಡತಿ ಅಥವಾ ಪತಿಯನ್ನು ಮಲಗಿಸಲು ನೀವು ಅರಿವಳಿಕೆ ತಜ್ಞರನ್ನು ಕೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇತರ ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ಆದರೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಯುವುದು, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮರೆತಂತೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ತಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ನೋವಿನ ಮತ್ತು ಅಹಿತಕರ ನೆನಪುಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಈ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳು ಎಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದ್ದರೂ, "ನಿದ್ರಿಸುವುದು" ಮತ್ತು "ಮರೆತುಹೋಗುವಿಕೆ" ಯೊಂದಿಗೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದೇ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಸಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇಬ್ಬರೂ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಸಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿದ್ರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಮರೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಆಕರ್ಷಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಿದ್ರೆಯು ನಮಗೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುವ ರಾತ್ರಿಯ ನಿದ್ರೆಯು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಸಮಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಜಾಗೃತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಿದ್ರೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಸರಳವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.

ಜೀವನದ ನಂತರ ಜೀವನ

ದೇಹದ ಮರಣದ ನಂತರ ಜೀವನದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಅಧ್ಯಯನ.

ಮುನ್ನುಡಿ

ಡಾ.ಮೂಡಿಯವರ ‘ಲೈಫ್ ಆಫ್ಟರ್ ಲೈಫ್’ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮುನ್ನ ಓದುವ ಸೌಭಾಗ್ಯ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತ್ತು. ಈ ಯುವ ವಿಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಈ ದಿಕ್ಕನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ನಾನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತೇನೆ.
ನಾನು ಹತಾಶವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ರೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಇದು 20 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ನಾನು ಸಾವಿನ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಸಾಯುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ರೋಗಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವಂತಹ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಸ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಾವು ಕಲಿಸಿದ್ದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ - ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜೀವನವಿದೆ. ಲೇಖಕರು ಸ್ವತಃ ಸಾವಿನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ರೋಗಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರವೂ ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಜೀವಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ ರೋಗಿಗಳ ವರದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಇದೆ. ಈ ಸಂದೇಶಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಸಮರ್ಥ ವೈದ್ಯರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು.
ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಿಂದ ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಅಸಾಧಾರಣ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಮತಲಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಒಮ್ಮೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಜನರು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ನನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ತಯಾರಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಡಾ.ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದ್ದು ತುಂಬಾ ಖುಷಿ ಕೊಟ್ಟಿತು.
ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಎರಡು ಕಡೆಯಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಟೀಕೆಗಳಿಗೆ ಡಾ.ಮೂಡಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪಾದ್ರಿಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ, ನಿಷೇಧಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಯಾರು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಲವಾರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳ ಕೆಲವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಬ್ಬ ಪಾದ್ರಿ, ಅವುಗಳನ್ನು "ಅಗ್ಗದ ಖ್ಯಾತಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಜೀವನದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾರಿಂದಲೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಹಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿನ ಜನರು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಅವೈಜ್ಞಾನಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು.
ನಾವು ಯಾವುದೋ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಯುಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಹೊಸ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಹೊಸ ನಿರ್ದೇಶನಗಳಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಬಾರದು. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ಜನರಿಗೆ ಅಂತಹ ಹೊಸ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಡಾ. ಮೂಡಿ ಅವರ ಈ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂಶೋಧಕರಿಂದ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸಂಶೋಧಕರು ಮತ್ತು ಪಾದ್ರಿಗಳ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಈ ಹೊಸ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಭರವಸೆಯಿಂದ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ನಾನು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ಜನರಿಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಡಾ.ಮೂಡಿ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಅವರ ಧೈರ್ಯದ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಅಭಿನಂದನೆಗಳು.
ಎಲಿಸಬೆತ್ ಕುಬ್ಲರ್-ರಾಸ್, MD. ಫ್ಲೋಸ್ಮೂರ್, ಇಲಿನಾಯ್ಸ್.

ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲಾದ ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಅದರ ಲೇಖಕರ ಮೂಲಭೂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರೂ, ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೆಲವು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಸಂಗತಿಗಳು ಬಹುಶಃ ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ಸಂಬಂಧಿತ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೊದಲ ಕೈಯಿಂದ, ಮಾತನಾಡಲು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ನಾನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪುಸ್ತಕದ ಒಟ್ಟಾರೆ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾದ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಅಂತಹ ಸ್ಥಾನವು ನನ್ನ ವಿಧಾನದ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ಯಾರಸೈಕಾಲಜಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ನಿಗೂಢ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನಾನು ಬರೆಯುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಈ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಪಖ್ಯಾತಿಗೊಳಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಪರಿಚಯವು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ.
ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನನ್ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧವು ಉಲ್ಲೇಖಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವು ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ನನ್ನ ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಹೇರಲು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ನಾನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಅವರು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಒಲವುಗಳ ಅನುಕೂಲಕರ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆದದ್ದು ಸ್ಥಿರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಗುಂಪಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು, ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ.
ಮನುಕುಲದ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾನ್ ಧರ್ಮಗಳು ನಮಗೆ ಹೇಳಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ಯದ ಆಳವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ. ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ನಾನು ಮೆಥೋಡಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಿದವನು.
ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ನನ್ನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಹಿನ್ನೆಲೆಯು ಸಾಕಷ್ಟು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇತರರು ಅದನ್ನು ಅಸಂಬದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ನಾನು ವರ್ಜೀನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು 1969 ರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ. ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಗೆ ಸೇರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ, ನಂತರ ನಾನು ಮನೋವೈದ್ಯನಾಗಲು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಜ್ಞಾನವು ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು.
ಈ ಪುಸ್ತಕವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿದ್ಯಮಾನದತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಧ್ಯಯನದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ, ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ, ಔಷಧ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಆರೈಕೆಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ ವಿಧಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ದೃಢವಾಗಿ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ನಾನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ವಿವರವಾದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಂತರ ನೀಡಲಾಗುವುದು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜೀವನವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು "ತೋರಿಸಲು" ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅಂತಹ "ಪುರಾವೆ" ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ನೀಡಿದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಬದಲಾಗದೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಖಾತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು.
ಅನೇಕ ಓದುಗರು ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಂಬಲಾಗದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವರ ತಲೆಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಯಾರನ್ನೂ ದೂಷಿಸುವ ಉದ್ದೇಶ ನನಗಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾನು ಅದೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಂಬುವಂತೆ ಮತ್ತು ಲೇಖಕನಾಗಿ ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ಸರಳ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನಾನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಧಿಕೃತ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸಮರ್ಥತೆಯಾಗಿ, ಹಾಗೆ ಮಾಡದಂತೆ ನಾನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಓದಿದ್ದನ್ನು ನಂಬದವರಿಗೆ ನಾನು ಕೇಳುವ ಏಕೈಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಿ. ನಾನು ಈ ಮನವಿಯನ್ನು ನನ್ನ ವಿರೋಧಿಗಳಿಗೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಾರಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡವರಲ್ಲಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಾದಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದರು, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅಂತಹ ಘಟನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನನ್ನ ಓದುಗರಲ್ಲಿ ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದ ನಂತರ, ತಾವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡು ಬಹಳ ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುವ ಅನೇಕರು ಇರುವುದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಜನರಿಗೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಜನರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರೊಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡದವರಿಗೆ - ನಾನು ಒಂದು ವಿಷಯ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ: ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ನಿಗೂಢ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಸಾವಿನ ವಿದ್ಯಮಾನ

ಸಾವು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅದರ ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದಲೂ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ. ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೇಳುಗರಿಗೆ ಕೇಳಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ, ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧ್ಯಾಪಕರು, ಭಕ್ತರು, ದೂರದರ್ಶನ ವೀಕ್ಷಕರು, ನಾಗರಿಕ ಕ್ಲಬ್‌ಗಳ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿಪರರು ಇದ್ದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಈ ವಿಷಯವು ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಬಲ್ಲೆ, ಅವರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕಾರ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಆಸಕ್ತಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಇದು ಕನಿಷ್ಠ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಸಾವಿನ ವಿಷಯವೇ ನಿಷಿದ್ಧ. ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಸಹ, ನಾವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಾವಿನ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಸಾವಿನ ಚಿತ್ರವು ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರ ಬಂದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನೈಜ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಭಾಗದ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದ ಹೊಸ್ತಿಲನ್ನು ದಾಟಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಅಂತಹ ಎನ್ಕೌಂಟರ್ ಕೂಡ ಬಹಳ ಅಶಾಂತ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಹಿತಕರ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ ಈಗ ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ಈಗ ನೆನಪಿರುವಂತೆ, ನನ್ನ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ನೋಡಿದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಾನು ಅವರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಯೋಚಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ನೋಡಿದ್ದು ನನಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಾವಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಬಹುಶಃ ಅರ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ, "ಇದು ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿರಬೇಕು.
ಹೀಗಾಗಿ, ಮಾನಸಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಸಾವಿಗೆ ಪರೋಕ್ಷ ವಿಧಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಬೇರೆ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಅನೇಕ ಜನರು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ನಿಜವಾದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾವಿನ ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ಮಾನಸಿಕ ಆಘಾತದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅಂತಹ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಕಾರಣವು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಮಾನವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪದಗಳು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ.
ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಷೇಧ ಮತ್ತು ಭಾಷಾ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಎರಡನ್ನೂ ನಾವು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಸೌಮ್ಯೋಕ್ತಿ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಅನುಭವದಿಂದ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ತೋರುವ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸಾವು ಅಥವಾ ಸಾಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೋಲಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಬಹುಶಃ ಈ ರೀತಿಯ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿದ್ರೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾವಿನ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾಯುವುದು, ನಮಗೆ ನಾವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರಿದಂತೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇಲಿಯಡ್‌ನಲ್ಲಿ, ಹೋಮರ್ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು "ಸಾವಿನ ಸಹೋದರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ಲೇಟೋ ತನ್ನ "ಕ್ಷಮೆಯಾಚನೆ" ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪದಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕ ಸಾಕ್ರಟೀಸ್‌ನ ಬಾಯಿಗೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ಅಥೆನಿಯನ್ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಿಂದ ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಗುರಿಯಾದರು: " ಮತ್ತು ಮರಣವು ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿದ್ರೆಯಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವರು ಯಾವುದೇ ಮುಂದಿನ ಕನಸುಗಳನ್ನು ನೋಡದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಯಾರಾದರೂ ಕನಸು ಕಾಣದಂತಹ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಈ ರಾತ್ರಿಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಜೀವನದ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ರಾತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಗಲುಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಎಷ್ಟು ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ರಾತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಗಲುಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಎಣಿಕೆ ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾವು ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರದ ಸಮಯ (ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣದಿಂದ) ಒಂದು ರಾತ್ರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ. ("ಕಲೆಕ್ಟೆಡ್ ವರ್ಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಪ್ಲೇಟೋ." ಸೇಂಟ್ ಪೀಟರ್ಸ್‌ಬರ್ಗ್, ಅಕಾಡೆಮಿ" 1823, ಸಂಪುಟ 1, ಪುಟ 81 ರಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ).
ಅದೇ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ "ನಿದ್ರೆಗೆ ಇರಿಸಿ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ನಾಯಿಯನ್ನು ಪಶುವೈದ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಕರೆತಂದರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿದ್ರಿಸುವಂತೆ ಕೇಳಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಹೆಂಡತಿ ಅಥವಾ ಪತಿಯನ್ನು ಮಲಗಿಸಲು ನೀವು ಅರಿವಳಿಕೆ ತಜ್ಞರನ್ನು ಕೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇತರ ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ಆದರೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಯುವುದು, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮರೆತಂತೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ತಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ನೋವಿನ ಮತ್ತು ಅಹಿತಕರ ನೆನಪುಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಈ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳು ಎಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದ್ದರೂ, "ನಿದ್ರಿಸುವುದು" ಮತ್ತು "ಮರೆತುಹೋಗುವಿಕೆ" ಯೊಂದಿಗೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದೇ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಇಬ್ಬರೂ ಸಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಸಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿದ್ರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಮರೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಆಕರ್ಷಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಿದ್ರೆಯು ನಮಗೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುವ ರಾತ್ರಿಯ ನಿದ್ರೆಯು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಸಮಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಜಾಗೃತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಿದ್ರೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಸರಳವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅನುಭವದ ವಿನಾಶವು ನೋವಿನ ನೆನಪುಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದವುಗಳ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ಸಾವಿನ ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ನೈಜ ಸಾಂತ್ವನ ಅಥವಾ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಯಾವುದೇ ಸಾದೃಶ್ಯವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮರಣವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಮತ್ತೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದೆ. ಈ ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬಹುಶಃ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದ ನಂತರವೂ ಮಾನವನ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಗವು ಜೀವಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಭಾಗವು ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ - ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮ, ಮನಸ್ಸು, "ನಾನು", ಸಾರ, ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಏನು ಕರೆಯಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈಹಿಕ ಮರಣದ ನಂತರ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾನವ ನಂಬಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು 100,000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ನಿಯಾಂಡರ್ತಲ್ ಸಮಾಧಿಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪಳೆಯುಳಿಕೆಗೊಂಡ ಮುದ್ರಣಗಳು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮೃತರನ್ನು ಹೂವಿನ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಹೂಳಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಅವರು ಮರಣವನ್ನು ಈ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಸತ್ತವರ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಸಮಾಧಿಗಳು ಅವನ ದೇಹದ ಮರಣದ ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿರಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
ಹೀಗಾಗಿ ಸಾವಿನ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಾವು ವಿರುದ್ಧ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇವೆರಡೂ ಬಹಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಎರಡೂ ಇಂದಿಗೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿವೆ. ಮರಣವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಅದೇ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಾವು ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಆಯಾಮಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನಾನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಳ್ಳಿಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನಡೆಸಿದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.
ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ನಾನು "ಸಾವಿನ ಸಮೀಪ ಅನುಭವಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಅವರನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಇದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. 1965 ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ವರ್ಜೀನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪದವಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಭೇಟಿಯಾದೆ. ನಾನು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಅವರ ಸ್ನೇಹಪರತೆ, ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ಹೊಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ನಂತರ ನಾನು ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ವಿವರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು, ಅಂದರೆ ಅವನು ಸತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಒಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎರಡು ಬಾರಿ, ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು 10 ನಿಮಿಷಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅದ್ಭುತವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ನಂತರ ಅವನು ತನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪಿನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಹಳ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು, ಆದರೆ ಅಂತಹ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ನನಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಕಥೆಯ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಸಾರಾಂಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ "ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಹಾಕಿದೆ".
ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ನಾನು ನನ್ನ ಪಿಎಚ್‌ಡಿ ಪಡೆದ ನಂತರ, ನಾನು ಉತ್ತರ ಕೆರೊಲಿನಾ ಸ್ಟೇಟ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಒಂದು ಕೋರ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪ್ಲೇಟೋನ ಫೇಡೋವನ್ನು ಓದಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಅಮರತ್ವದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಪ್ಲೇಟೋನ ಇತರ ನಿಬಂಧನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಜೀವನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ದಿನ ತರಗತಿಯ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಅಮರತ್ವದ ವಿಷಯವನ್ನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚಿಸಬಹುದೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವರು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಅಜ್ಜಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ "ಸತ್ತು" ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಹಳ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಅನಿಸಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಾನು ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಅವರು ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಮ್ಮ ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಿಂದ ನಾನು ಕೇಳಿದ ಅದೇ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.
ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ಅಂತಹ ಪ್ರಕರಣಗಳ ನನ್ನ ಹುಡುಕಾಟವು ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಂತರ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಕುರಿತು ನನ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಆದರೆ, ನನ್ನ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡು ಸಾವಿನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸದಂತೆ ನಾನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಕಾದು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ. ಅಂತಹ ಕಥೆಗಳು ಕೇವಲ ಕಾಕತಾಳೀಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ, ನಂತರ ನಾನು ತಾತ್ವಿಕ ಸೆಮಿನಾರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಅಮರತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಎತ್ತಿದರೆ, ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರೆ ಬಹುಶಃ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಲಿಯುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ಸುಮಾರು ಮೂವತ್ತು ಜನರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತರಗತಿಯ ನಂತರ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಂದ ಕೇಳಿದ ಅಥವಾ ಸ್ವತಃ ಹೊಂದಿದ್ದ ತನ್ನ ಸಾವಿನ ಸಮೀಪವಿರುವ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. .
ನಾನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಿಂದ, ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಜನರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸಂವೇದನೆಗಳ ಈ ದೊಡ್ಡ ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ ನಾನು ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೆ. ನಾನು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಅಂತಹ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ಕೆಲವು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಒಂದು ದಿನ ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರೊಬ್ಬರು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಮನವೊಲಿಸಿದರು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣದ ಇತರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಪ್ರತಿ ಭಾಷಣದ ನಂತರ ಯಾರಾದರೂ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಈ ರೀತಿಯ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ.
ನನ್ನ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ತಿಳಿದುಬಂದಂತೆ, ವೈದ್ಯರು ತಮ್ಮ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳಿದ ಅವರು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದ ರೋಗಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನನ್ನ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆ ಲೇಖನಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅನೇಕ ಜನರು ನನಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕರಣಗಳ ವಿವರವಾದ ಕಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಪ್ರಸ್ತುತ, ಈ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದ ಸುಮಾರು 150 ಪ್ರಕರಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಾನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಮೂರು ಸ್ಪಷ್ಟ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು:
1. ವೈದ್ಯರಿಂದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತವರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡ ಜನರ ಅನುಭವಗಳು, 2. ಅಪಘಾತ ಅಥವಾ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಗಾಯ ಅಥವಾ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದೈಹಿಕ ಸಾವಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಹಳ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಜನರ ಅನುಭವಗಳು, 3 .ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಜನರ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಹತ್ತಿರದ ಇತರ ಜನರಿಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಿ. ಈ 150 ಪ್ರಕರಣಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ವಾಸ್ತವಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ, ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೆಡೆ, ಇದು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೂರನೇ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕಥೆಗಳು ಮೊದಲ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ಕಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ನಾನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ಸಮಗ್ರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾದ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮೊದಲ-ಕೈ ಖಾತೆಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು 50 ಜನರನ್ನು ಬಹಳ ವಿವರವಾಗಿ ಸಂದರ್ಶಿಸಿದೆ, ಅವರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಾನು ಸೆಳೆಯಬಲ್ಲೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ವಿಧದ ಪ್ರಕರಣಗಳು (ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಸಾವು ಸಂಭವಿಸಿದವು) ಎರಡನೆಯ ವಿಧದ ಪ್ರಕರಣಗಳಿಗಿಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಘಟನಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ (ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾವಿಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿತ್ತು).
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ನನ್ನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, "ಸಾವಿನ" ಪ್ರಕರಣಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಕೆಲವು ವರದಿಗಳನ್ನು ನಾನು ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ವ್ಯವಹರಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಭಾವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವಾಗ, "ಸಾವು" ಸಂಭವಿಸಿದ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ನಾನು ತಪ್ಪಿಸಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಂತರ ನೋಡುವಂತೆ, ಎರಡನೆಯ ವಿಧದ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮೊದಲ ವಿಧದ ಪ್ರಕರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದೇ ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಜೊತೆಗೆ, ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಅನುಭವವು ಒಂದೇ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸುತ್ತಲಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಜನರು ಎರಡೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ನಾನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ. ಈ ಆವರಣಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ತಾಗ ನಾನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಸಂಭವಿಸಬಹುದಾದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಈಗ ನಾವು ತಿರುಗೋಣ.

ಸಾಯುವ ಅನುಭವ

ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಮುಖಾಮುಖಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಜನರ ಪ್ರಕಾರಗಳು, ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಘಟನೆಗಳ ಖಾತೆಗಳ ನಡುವೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿವೆ ಎಂಬುದು ಇನ್ನೂ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಸಂದೇಶಗಳ ನಡುವಿನ ಸಾಮ್ಯತೆಯು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ನಾನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಂದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸುಮಾರು ಹದಿನೈದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶಗಳಿಂದ, ಅನುಭವದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ, ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ "ಆದರ್ಶ" ಅಥವಾ "ಸಂಪೂರ್ಣ" ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ದೈಹಿಕ ಸಂಕಟವು ಅದರ ಮಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವನು ಸತ್ತನೆಂದು ವೈದ್ಯರು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಅಹಿತಕರ ಶಬ್ದ, ಜೋರಾಗಿ ರಿಂಗಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಝೇಂಕರಿಸುವ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಉದ್ದವಾದ ಕಪ್ಪು ಸುರಂಗದ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ನಂತರ, ಅವನು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಹೊರಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ತಕ್ಷಣದ ಭೌತಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ, ಅವನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕನಂತೆ ದೂರದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಯೋಜನದೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಅವನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆಘಾತದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅವನು ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ತನ್ನ ಹೊಸ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಇತರ ಘಟನೆಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಇತರ ಜನರ ಆತ್ಮಗಳು ಅವನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಮತ್ತು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಸತ್ತ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಜೀವಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅವರಿಂದ ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಭೇಟಿಯಾಗದಂತಹ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಉಷ್ಣತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿಯು ಮೌನವಾಗಿ ಅವನ ಜೀವನವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಗಳ ತ್ವರಿತ ಚಿತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಹಿಮ್ಮುಖ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಣ್ಣಿನ ಮುಂದೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತಡೆಗೋಡೆ ಅಥವಾ ಗಡಿಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಐಹಿಕ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಜೀವನದ ನಡುವಿನ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನು ಭೂಮಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕು ಎಂದು ಅವನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಾವಿನ ಗಂಟೆ ಇನ್ನೂ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈಗ ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವನದ ಅನುಭವವನ್ನು ಕಲಿತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸಂತೋಷ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಹೇಗಾದರೂ ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಅವನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಈ ಅಲೌಕಿಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮಾನವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಪದಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಅವನಿಗೆ ಕಷ್ಟ. ಅವನು ಅಪಹಾಸ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರಿಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನು ಅನುಭವಿಸುವ ಘಟನೆಗಳು ಅವನ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮರಣದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅದರ ಸಂಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ.