Богови и митски суштества во словенската митологија. Бестијар. Суштества на словенската митологија

Карта на словенските земји
Територија на Словените

За разлика од античката митологија, добро позната од фикцијата и уметничките дела, како и од митологиите на земјите од Истокот, текстовите на митовите за Словените не стигнале до нашето време, бидејќи во тоа далечно време кога се создавале митовите, уште не знаеле да пишуваат.

Во 5-7 век по Големата преселба на народите, Словените ги окупирале териториите на Централна и Источна Европа од Елба (Лаба) до Днепар и Волга, од јужните брегови на Балтичкото Море до северниот дел на Балканскиот Полуостров. . Поминале векови, а Словените се повеќе се одвојувале едни од други, формирајќи три модерни гранки на најголемото семејство на сродни народи во Европа. Источните Словени се Белоруси, Руси, Украинци; Западни - Полјаци, Словаци и Чеси (балтичките Словени биле асимилирани од нивните германски соседи во 12 век); јужни - Бугари, Македонци, Срби, Словенци, Хрвати, Босанци. И покрај поделбата на Словените, нивните митологии до денес задржале многу заеднички карактеристики.

Така, сите Словени го знаат митот за двобојот меѓу богот на громот и неговиот демонски противник и победата на громовникот; Сите словенски традиции се запознаени со древниот обичај на палење на ликот на крајот на зимата - олицетворение на темни зли сили или закопување на митско суштество како Масленица и Јарила кај Русите и Белорусите и Херман кај Бугарите.

Словенската митологија и религијата на Словените биле составени од обожение на силите на природата и култот на предците. Единствениот врховен бог, „создавачот на молњите“, како Индра кај Хиндусите, Зевс кај Грците, Јупитер кај Римјаните, Тор кај Германците, Перкунас кај Литванците - кај Словените Перун. Концептот на богот на громот се споил кај Словените со концептот на небото воопшто (имено, подвижното, облачно небо), чие персонификација некои научници го гледаат во Сварог. Други високи богови се сметаа за синови на Сварог - Сварожичи; такви богови биле сонцето и огнот.

Сонцето беше обожено под името Даждбог, и Хорса. Брат на Сварог, најмистериозниот бог и чувар на стадата Велеспрвично, исто така, сончев бог. Сите овие имиња на највисокиот бог се многу антички и се користеле ситеСловени. Заедничките словенски идеи за највисокиот бог добија дополнителен развој кај поединечните словенски племиња, нови, подефинирани и побизарни форми.

Така, меѓу западните Словени се сметал највисокиот бог Свјатовит, и одговараше на тоа Триглав- триглав идол кој се поклонувал во Шчетин (Штетин) и Волин. Во градот Ретра бил наречен истиот највисок бог, синот на Сварог Радегаста, а во чешките и полските легенди се појавува под името Крокаили Крака.

Веќе античките писатели претпоставуваа дека името Свјатовит се појавило како резултат на конфузијата на паганскиот бог со христијанскиот светител Вит; И името Радегост требало да му се пренесе на богот од името на градот, а градот го добил ова име од еден од неговите кнезови. Крак, според легендата за Козма од Прага, бил мудар и праведен судија и владетел на народот. Какви и да се овие претпоставки, нема сомнеж дека сите наведени имиња значеле истиот висок бог и дека сите тие се појавиле подоцна.

Нејасните докази што стигнаа до нас за словенските богови, кои се објаснети во народните приказни и песни, се сведуваат на борбата меѓу светлите и темните сили на природата, плодноста и неплодноста, летото и зимата, светлината и темнината, животот и смртта. , Белбог и Чернобог. Со овие идеи беа испреплетени погледите за задгробниот живот и култот на предците. Душите на покојникот живееле во некоја далечна земја на крајот на светот, каде што заоѓа сонцето; оваа земја ја нарекувале Словените navyem, vyryem, ирија, рај, пекол.Покојникот мора да биде подготвен за оваа земја како на долго патување, кое се постигнува со правилно погребување.

Додека не се извршат погребните обреди, душата талка по земјата; кај јужните Словени душата во оваа држава се нарекува Видогонија.Душата е осудена на вечно талкање по земјата ако не е извршен правилниот ритуал; Така стануваат душите на девојчињата или децата кои се удавиле во вода сирени, мавтајќи, со вила. За да му олеснат на покојникот да патува во царството на мртвите, Словените прибегнаа кон палење: огнот на погребната клада веднаш ја одвои душата од телото и ја испрати во небесните живеалишта.

Борба на Добриња Никитич
со Змеј Горинич

Во култниот оган на погребната клада, П. Н. Миљуков гледа врска помеѓу два независно појавени системи на религиозни идеи: обожение на силите на природата и култот на предците. Од една страна, огнот беше манифестација на земјата на небесниот сончев бог, гласник на небесните богови; од друга страна, придонел за прочистување на душата на покојникот и со тоа самиот се претворил во симбол на душата на предокот, која под името Рода, Чура,пустистана домашно божество, чувар на семејството и кланот. На огништето и двете овие значења на оган се споија во една нераскинлива целина; подеднакво го почитуваше елементарниот небесен бог и племенското божество на семејната заедница.

Ова двојно значење на оган наоѓа највпечатлива потврда во верувањето на западните Словени за домашно суштество (неговото чешко име е Křet, словенечки Skrat), кое под маската на огнена змија лета низ цевка и го носи сопственикот сите видови леб и други плодови на земјата, а понекогаш и разни богатства. Во провинцијата Тула постои верување дека од денот на Богојавление (зимска краткоденица) се појавува огнена змија (сонце) и ги посетува црвените моми (земјата). До моментот кога христијанството почнало да се шири меѓу Словените, словенската митологија сè уште не создала толку јасни идеи за боговите како што, на пример, дошле Грците: словенските богови продолжиле да се спојуваат со елементите што тие ги персонифицирале и сè уште не имаат јасни антропоморфни карактеристики. Исто така, култот на предците кај Словените сè уште не се развил во толку различни, целосни форми и немал толку строги правни последици како кај Грците и Римјаните.

Религиозните гледишта на Словените се сведуваат на оние древни слоеви на религиозни верувања кои ја сочинуваат заедничката сопственост на народите од ариевското племе: тие се формирале пред почетокот на историјата на Словените како посебна племенска група и тешко се движеле понатаму. Според тоа, тие не развиле строги облици на култ и немало посебна свештеничка класа. Само кај балтичките Словени наоѓаме силна религиозна организација: идоли за кои се подигале храмови, свештеници кои извршувале божествени служби според одреден ред, со познати ритуали, кои имале хиерархиска структура и со текот на времето добивале значење на водечка каста. . Другите словенски племиња немаа ниту јавни идоли, ниту храмови, ниту свештеници; Претставниците на кланските синдикати принесуваа жртви на кланот и небесните богови. Само под влијание на Варангите, руските Словени дошле до идеја да ги прикажуваат своите богови во идоли.

Првите идоли ги поставил Владимир, принцот од Киев, на ридот до Перун, Хорсу, Даждбог, а во Новгород, Добриња - до Перун над Волхов. За време на Владимир, за прв пат, во Русија се појавија храмови, веројатно изградени од него, во кои, според сагата на Олав Тригвесон, тој самиот принел жртви. Но, под истиот Владимир, христијанството беше воведено во Русија, што стави крај на развојот на словенскиот култ, иако долго време сè уште не беше во можност да ги замени остатоците од паганските верувања.

По прифаќањето на христијанството, народната свест на Словените ја измешала новата вера со старата, делумно ги споила нивните богови со христијанските светци, делумно ги ставила на позицијата „демони“, а делумно останала верна на боговите на нивните предци. Козма Прашки († 1125 г.) вели: „и досега меѓу многумина од селаните, исто како и кај незнабошците, едни ги почитуваат изворите или огновите, други обожаваат шуми или дрвја или камења, други принесуваат жртви на планини или ридови, други се поклонуваат на идолите. , глуви и неми. што ги направи за себе, молејќи се да владеат со неговата куќа и со себе“. Под овие идоли Козма очигледно ги подразбира домашните богови, кои Чесите ги нарекувале со скритиИ со решетки, меѓу Русите - пусти, итн.; Чешкиот пусти Крет Чесите го прикажувале во форма на мали бронзени фигурини, со големина на прст, поради што го нарекувале Палечек (момче со големина на прст).

Најинтересен одраз на словенската митологија е поврзаноста на паганските верувања со христијанските празници. Како и другите ариевски народи, Словените го замислувале целиот циклус на годишните времиња во форма на континуирана борба и алтернативна победа на светлите и темните сили на природата. Почетната точка на овој циклус беше почетокот на новата година - раѓањето на новото сонце. Словените ја вградиле паганската содржина на овој празник во празнувањето на Рождеството Христово, а самата прослава на Божиќ го добила грчко-римското име. песнички.

Ритуалите со кои паганските Словени го славеле почетокот на пролетта и летната краткоденица, исто така, во поголема или помала мера, биле темпирани да се совпаѓаат со христијанските празници: како што се Русалија, Семик, Купало. Со оглед на паганската природа на празниците, името на празникот се претворило во име на божеството во чија чест некогаш се празнувал. Така, се појавиле и други словенски богови како Јарила, Кострома итн., чиј број веројатно се зголемил благодарение на тесноградата обвинувачка ревност на христијанските мисионери, кои не размислувале за општата религиозна мисла на Словените и гледале посебен бог во секое име.

Оригиналноста на словенската митологија, која, како и секоја друга, го одразуваше светогледот на нејзините творци, лежи во тоа што нивниот живот бил директно поврзан со светот на пониските духови кои живеат насекаде. На некои од нив им се припишува интелигенција, сила и добронамерност, а на други за лукавство, злоба и измама. Древните верувале дека сите овие суштества - бергини, вили, водачи, работници на терен итн., постојано се мешаат во нивните животи и ја придружуваат личноста од денот на раѓањето до смртта.

Словените верувале дека добрите и злите духови се во нивна близина, дека помагаат да се соберат бујна жетва и носат болести, ветуваат среќен семеен живот, ред во куќата и казнети за непристојни дела. Словените се плашеле и ги почитувале боговите, кои ги имало релативно малку и кои ги контролирале природните појави и елементи - грмотевици, пожари, дождови, обидувајќи се да ги смират со молитви и жртви. Бидејќи вистинските словенски текстови и слики на богови и духови не се зачувани поради фактот што христијанизацијата ја прекина паганската традиција, главен извор на информации се средновековните хроники, учењата против паганството, хрониките, археолошките ископувања, фолклорните и етнографските збирки. Информациите за боговите на западните Словени се многу оскудни, на пример, „Историјата на Полска“ од Јан Длугош (1415 - 1480), која дава список на божества и нивната кореспонденција од римската митологија: Нија - Плутон, Девана - Венера. , Марзана - Церес.

Чешките и словачките податоци за боговите, како што веруваат многу научници, имаат потреба од критички став. Малку е познато за митологијата на јужните Словени. Откако рано западнаа во сферата на влијание на Византија и другите моќни цивилизации на Медитеранот, го прифатија христијанството пред другите Словени, тие во голема мера изгубија информации за поранешниот состав на нивниот пантеон. Најцелосно е зачувана митологијата на источните Словени. Раните информации за тоа наоѓаме во „Приказна за минатите години“ (XII век), во која се известува дека принцот Владимир Свети (? – 1015) се обидел да создаде национален пагански пантеон. Меѓутоа, неговото усвојување на христијанството во 988 година повлекува уништување на идолите на таканаречениот Владимиров пантеон (тие свечено биле фрлени во Днепар), како и забрана на паганството и неговите ритуали. Старите богови почнаа да се поистоветуваат со христијанските светци: громоберот Перун се претвори во Свети Илија, богот на мудроста Велес во Свети Блез, богот на сонцето Јарило во Свети Ѓорѓи. Сепак, митолошките идеи на нашите предци продолжуваат да живеат во народните традиции, празници, верувања и ритуали, како и во песни, бајки, заговори и знаци. Древните митолошки ликови како гоблин, сирени, сирени, пусти и ѓаволи се живо втиснати во говорот, поговорките и изреките.

Развивајќи се, словенската митологија помина низ три фази - духови, божества на природата и идолски богови (идоли). Словените ги почитувале боговите на животот и смртта (Жива и Моран), плодноста и растителното царство, небесните тела и оган, небото и војната; не беа олицетворени само сонцето или водата, туку и бројни куќни и шумски духови; обожување и восхит биле изразени во принесувањето крв и бескрвни жртви за нив.
Во 19 век, руските научници почнаа да ги истражуваат руските митови, приказни и легенди, разбирајќи ја нивната научна вредност и важноста да се зачуваат за следните генерации. Клучни за новото разбирање на словенската митологија биле делата на Ф.И. Буслаева, А.А. Потебња, И.П. Сахаров, такви специфични дела како тритомната студија на А.Н. Афанасиев „Поетски погледи на Словените за природата“, „Митови за словенскиот паганизам“ и „Кратка скица на руската митологија“ Д.О. Шепинга, „Божества на античките Словени“ од А.С. Фаминцина.

Прва се појавила митолошката школа, која се заснова на компаративната историска метода на проучување, воспоставувањето на органска врска меѓу јазикот, народната поезија и народната митологија и принципот на колективната природа на творештвото. Фјодор Иванович Буслаев (1818-1897) со право се смета за креатор на ова училиште. „Во најстариот период на јазикот“, вели Буслаев, „зборот како израз на легенди и ритуали, настани и предмети се разбирал во најблиска врска со она што го изразува: „името втиснало верување или настан, а од Именувај легенда или мит повторно се појави.“ „Епски ритуал“ во повторувањето на обичните изрази доведе до фактот дека она што некогаш беше кажано за која било тема изгледаше толку успешно што повеќе немаше потреба од дополнителна промена. Така јазикот стана „верен инструмент на традиција." Методот првично поврзан со споредбените јазици, воспоставувајќи заеднички форми на зборови и подигајќи ги на јазикот на индо-европските народи, за прв пат во руската наука, Буслаев го пренесе во фолклорот и го примени за проучување на митолошките. легенди за Словените.

Поетската инспирација му припаѓаше на еден и на сите, како поговорка, како правна максима. Имаше цел народ поети. Некои поединци не биле поети, туку пејачи или раскажувачи; тие знаеле само да го кажат или да го испеат попрецизно и поумешно она што им е познато на сите. Моќта на традицијата владееше над епскиот пејач, не дозволувајќи му да се издвои од групата. Непознавајќи ги законите на природата, ниту физичката, ниту моралната, епската поезија е претставена и двете во нераскинлива целина, изразена во бројни споредби и метафори. Херојскиот еп е само понатамошен развој на митолошката легенда. Теогонискиот еп го отстапува местото на херојското во таа фаза од развојот на епската поезија кога легендите за работите на луѓето почнаа да се приклучуваат на чистиот мит. Во тоа време, од митот израсна епски еп, од кој потоа произлезе бајката. Народот ги чува своите епски легенди не само во еповите и бајките, туку и во поединечни изреки, кратки магии, поговорки, изреки, заклетви, гатанки, знаци и суеверија.

Ова се главните одредби на митолошката теорија на Буслаев, која во 60-70-тите години на 19 век постепено се развива во школа на компаративна митологија и теорија на задолжување. Теоријата на компаративна митологија ја развија Александар Николаевич Афанасиев (1826-1871), Орест Федорович Милер (1833-1889) и Александар Александрович Котљаревски (1837-1881). Нивниот фокус беше на проблемот со потеклото на митот во самиот процес на неговото создавање. Повеќето од митовите, според оваа теорија, се навраќаат на древното ариевско племе. Истакнувајќи се од ова заедничко племе на предци, народите ги шират неговите легенди низ целиот свет, затоа легендите за „Книгата за гулаб“ речиси целосно се совпаѓаат со песните на старата скандинавска „старешина Еда“ и најстарите митови на Хиндусите. Компаративниот метод, според Афанасиев, „обезбедува средство за враќање на првобитната форма на легендите“. Епските песни се од особено значење за разбирање на словенската митологија (овој термин беше воведен во употреба од И.П. Сахаров; пред тоа, епските песни се нарекуваа антиквитети).

Руските херојски епови може да се рангираат заедно со херојските митови во другите митолошки системи со таа разлика што еповите во голема мера се историски, раскажувајќи за настаните од 11-16 век. Хероите на еповите - Илја Муромец, Волга, Микула Сељанинович, Василиј Буслаев и други се перцепирани не само како поединци поврзани со одредена историска ера, туку пред сè - како бранители, предци, имено епски херои. Оттука и нивното единство со природата и магичната моќ, нивната непобедливост (практично нема епови за смртта на хероите или за битките што ги воделе). Првично, постоејќи во усна верзија, како дело на пејачи-раскажувачи, еповите, се разбира, претрпеа значителни промени. Има причина да се верува дека некогаш постоеле во помитологизирана форма.
Словенската митологија се карактеризира со тоа што е сеопфатна и не претставува посебна област на народната идеја за светот и универзумот (како фантазијата или религијата), туку е отелотворена дури и во секојдневниот живот. тоа е обреди, ритуали, култови или земјоделски календар, зачувана демонологија (од пусти, вештерки и гоблини до баники и сирени) или заборавена идентификација (на пример, паганскиот Перун со христијанскиот свети Илија). Затоа, практично уништена на ниво на текстови до 11 век, продолжува да живее во слики, симболика, ритуали и во самиот јазик.

Ако мислите дека во словенската митологија најстрашни биле Баба Јага и Змијата Горинич, кои постојано се појавуваат во бајките, тогаш очигледно не сте многу запознаени со античкиот руски фолклор. Во митологијата на нашите предци имало навистина страшни и зли суштества кои тешко би сакале да ги сретнете. Еве 10 од најморничавите и најинтересните чудовишта на словенската митологија.

1. Асп.

Крилеста змија со две стебла и птичји клун. Живее високо во планините и периодично прави разорни напади по селата. Тој гравитира кон карпите толку многу што не може да седи ни на влажна земја - само на камен. Асп е неранлив за конвенционалното оружје, не може да се убие со меч или стрела, туку само да се запали. Меѓутоа, змијата никогаш нема да долета до огнот и не слета на земја. Само звукот на трубата може да го налути асп, во оваа состојба тој брза кон сè што го прави овој звук, затоа Асп може да се победи само ако го намами во огнена стапица со помош на цевки.

2. Волот.

Волотите се мала раса на моќни џинови кои ја населувале територијата на античка Русија. Волотите некогаш беа една од најраспространетите раси, но до почетокот на историската ера тие практично изумреа, принудени од луѓето. Гигантите се сметаат за предци на Словените, што е потврдено со појавата на херои во човечкиот род. Волотите се обидуваат да не контактираат или да се мешаат со луѓе, се населуваат на тешко достапни места, претпочитаат да избираат високи планински области или тешко достапни шумски грмушки за домување; тие се населуваат многу поретко во степски области.

3. Злобна.

Злобниот е зол дух кој носи сиромаштија во куќата во која се населил. Овие духови се подредени на Навја. Злобниот е невидлив, но се слуша, понекогаш дури и разговара со луѓето во чија куќа се населил. Тешко е злиот дух да влезе во куќата, бидејќи пусти не го пушта, но ако успеал да се лизне во домот, многу е тешко да се ослободите од него. Ако злиот дух влезе во куќата, тогаш покажува голема активност; освен што зборува, духот може да се качи и на жителите на куќата и да ги јава. Често злите духови живеат во групи, така што во една куќа може да има до 12 суштества. Злобните суштества претпочитаат да се населат во човечки куќи зад шпоретот, во градите или плакарите. Понекогаш, ако не можат да најдат соодветен дом за себе, се сместуваат во шумата во близина на езерце, каде што чекаат да помине соодветна личност за да се означат и да стигнат до домот на патникот.

4. Духовит.

Духот е жив мртовец кој воскреснал од гробот. Однадвор, духовите практично не се разликуваат од луѓето, нивната единствена разлика се нивните остри заби, така што сите заби на дивите се зашилени и повеќе потсетуваат на устата на ајкулата отколку на човечката уста. Обично волшебниците и врколаците по смртта се претвораат во духови, но жив човек кој станал жртва на проклетство може да стане и жив мртовец. Обично живите мртовци се населуваат на гробишта и не се оддалечуваат од своите гробови, но понекогаш, во потрага по храна или за да избегаат од гонители, духовите можат да се населат во шумата или дури и во селата, каде што избираат темни места за живеење каде што сончевата светлина го прави тоа. не продираат.

5. Врколак.

Врколак е личност која може да се трансформира во волк (мечка). Можете да станете врколак доброволно или против ваша волја. Волшебниците често се трансформираат во врколаци за да ја добијат моќта на ѕверот. Тие се способни да се трансформираат во волк и да се вратат во човек по желба. За да го направите ова, волшебникот треба само да се фрли на салто преку трупецот или 12 ножеви заглавени во земјата со врвот, а ако за време на времето магионичарот беше во маската на ѕвер, некој извади барем еден нож од земјата. , тогаш волшебникот повеќе нема да може да се врати во човечки облик. Човек може да се претвори во врколак и откако ќе биде проколнат, тогаш проколнатиот не може да го врати својот човечки изглед. Сепак, може да му се помогне: за да се отстрани клетвата од некоја личност, мора да се нахрани со осветена храна и да се облече наметка исткаена од коприви, додека врколакот ќе се спротивстави на овој ритуал на секој можен начин.

6. Анчутка.

Анчутка е мал зол дух. Висината на анчутките е само неколку сантиметри, нивните тела се покриени со влакна и се со црна боја, а главите на овие зли духови се ќелави. Карактеристична особина на анчутката е отсуството на потпетици. Се верува дека името на овој зол дух не треба да се изговара гласно, бидејќи анчучката веднаш ќе одговори на тоа и ќе заврши токму пред оној што го кажал. Анчутка може да живее речиси насекаде: најчесто духот може да се најде на поле, во бања или на езерце; исто така претпочита да се насели поблиску до луѓето, но избегнува средба со посилни суштества. Сепак, различните живеалишта наметнуваат карактеристики на изгледот и однесувањето на злите духови, така што може да се разликуваат три главни подвидови на анчутки: бања, поле, вода или мочуриште. Полските анчутки се најмирни, не им се појавуваат на луѓето освен ако самите не ги наречат. Анчутките од бањи и мочуришта сакаат да си играат мајтап, но нивните шеги се зли и опасни, честопати доведуваат до смрт на некоја личност, на пример, мочуришната анчутка може да го фати пливачот за нога и да го повлече до дното. Сардилките за капење често ги плашат луѓето со нивното стенкање, им се појавуваат во различни форми и едноставно можат да направат човек да заспие или да изгуби свест.

7. Растрчани.

Дешинг е злобно хуманоидно суштество, има и машки и женски поединци. Тој се одликува со неговиот застрашувачки висок раст и слаба фигура, има само едно око, па гледа во тесен опсег. Незаситно се храни со месо и страдање на луѓето и животните; обично се труди да не се појави во големи населби, но поголемиот дел од својот живот го поминува во шумата, хранејќи се со локални животни и птици, што често го налутува ѓаволот. Но, ако наиде на осамен човек или на мала група луѓе, тогаш нема да ја пропушти својата шанса. Кога станува збор за една личност, тоа го втурнува во очај и се храни со негативни емоции. Таквата диета го прави суштеството уште посилно, а колку повеќе негативни емоции доживува „носителот“, толку е посилна треската. Ако не успее да се справи со волјата на некоја личност, тогаш суштеството ќе претпочита да ја јаде жртвата наместо да ја пушти. Кога ќе наиде група луѓе, тој славно избира еден за себе, а останатите ги убива пред очи, повторно за да ја скрши волјата на личноста. Откако ќе заземе некоја личност, речиси е невозможно да се ослободите од него. Ќе ја следи жртвата насекаде, истовремено напаѓајќи ги оние што се блиску до „носачот“ и така натаму додека несреќниот човек не умре, што во принцип се случува многу брзо, по што таа набрзина ќе почне да бара нова жртва.

8. Виј.

Виј е лик од подземјето чиј поглед убива. Неговите очи обично се покриени со огромни очни капаци и трепки, кои не може да ги подигне без помош. Изгледа како страшен, грд старец, многу висок и моќно граден. Неговите очи се многу големи, покриени се со уште поголеми очни капаци со долги трепки. Виј е целиот обраснат со корени од дрвја и мов, но најстрашното нешто кај ова суштество се смета за неговиот поглед; ако некој му помогне да ги отвори очните капаци, тогаш со својот поглед ќе може да убие не само личност, туку и изгори цели села. Гласот на Виј е многу страшен и одвратен, неговиот извлечен монотон звук може да го излуди секој човек.

9. Алконост.

Алконост е полу-птица, полу-човек. Алконоста има птичјо тело, со прекрасни блескави перја. Неговата глава е човечка, често носи круна или венец, а алконоста има и човечки раце. Суштеството е покровителство на словенскиот бог Коњ. Алконост речиси целиот свој живот го поминува во Ирија, а само алконост девојките еднаш годишно се спуштаат на земјата за да снесат јајца, поради што во митологијата алконоста е прикажан со женско лице. Алконост снесува јајца во водата на самото дно, најчесто го избира морскиот брег, но погодни се и големите реки. Јајцата остануваат на дното 7 дена, по што испливаат на површината и пилињата излегуваат. Сето тоа време, времето околу гнездото е ведро, без ветар, а мајката Алконост ги пее своите прекрасни песни, се наоѓа во близина, криејќи се во густинот на шумата. Кога ќе се изведат пилињата, алконоста ги зема и останува со потомството на земја уште 7 дена додека младите не добијат доволно сила да летаат до Ириј. Нема јасна индикација во кое време од годината Алконостите го напуштаат Ириј и се спуштаат на земјата: некои извори укажуваат на периодот на зимската краткоденица, други укажуваат на есенските месеци.

По својата природа, алконоста не е агресивен и не претставува директна опасност за луѓето, но, сепак, може случајно да му наштети ако дојде премногу блиску до местото на гнездење или е во близина кога птицата ја пее својата песна. Заштитувајќи се себеси или нејзините пилиња, полу-птица, полу-човек е способна да ги фрли сите околу неа во несвест.

10. Кикимора.

Кикимора е зол дух кој им испраќа кошмари на луѓето. По изглед, кикимората е многу тенка и мала: нејзината глава е со големина на напрсток, а нејзиното тело е тенко како трска; таа не носи чевли ниту облека и останува невидлива во поголемиот дел од времето. Во текот на денот, кикиморите се неактивни, но ноќе почнуваат да си играат мајтап. Во најголем дел, тие не предизвикуваат сериозна штета на луѓето, главно тие само си играат мали шеги: понекогаш тропаат во нешто ноќе или почнуваат да крцкаат. Но, ако на кикимора не му се допаѓа еден од членовите на семејството, тогаш шегите ќе станат многу посериозни: духот ќе почне да крши мебел, да крши садови и да малтретира добиток. Омилената забава на кикимората е предење предиво: понекогаш ноќе седи во ќошот и почнува да работи, и така до утрото, но оваа работа нема никаква корист, само ги заплеткува конците и го крши предивото.

Кикиморите претпочитаат човечки куќи како живеалиште, избирајќи затскриени места за живеење: зад шпоретот, под прагот, на таванот, зад градите, во аголот. Честопати кикиморите се земаат за сопруги од пусти. Понекогаш кикиморите се појавуваат пред очите на луѓето, навестувајќи непосредни несреќи: ако плаче, тогаш наскоро ќе се случи неволја, а ако се врти, тоа значи дека наскоро еден од жителите на куќата ќе умре. Предвидувањето може да се разјасни ако ја прашате кикимората, тогаш таа дефинитивно ќе одговори, но само со тропање.

Важен дел од словенската култура се митовите и легендите кои се пренесуваат од колено на колено. Тие чуваат идеи за светот, историјата и мудроста на луѓето. Боговите и суштествата на словенската митологија се персонификација на знаењето за светот на нашите предци.

словенски богови и божества

Како и многу древни народи, Словените ги обдарувале природните феномени со божествени маски, обидувајќи се да го објаснат она што не го разбирале. Боговите во античките словенски митови и легенди се олицетворение на различни сфери на човечкиот живот, феномени поврзани со силите на природата, стравови и желби, идеи за универзумот.

Белбог

Во верувањата на Словените се јавува како персонификација:

Света;
доблести;
среќа;
позитивни човечки чувства;
богатство;
плодноста.

Белбог се смета за еден од највлијателните и најмоќните богови во античката словенска митологија. Нему често му прават контраст со Чернобог - мрачното и мрачно олицетворение на темнината.

Јас обично го прикажувам Белун како добродушен старец со долга снежно бела брада, облечен во едноставна селска облека. Во овој лик, тој им се појавува на луѓето, им помага да ги соберат културите и да го најдат патот до дома за патниците изгубени во шумата. Пребивалиштето на богот на светлината се наоѓа на врвот на света планина, вечно осветена од топлите зраци на Сонцето.

Меѓу луѓето се појавија стабилни изрази поврзани со името на овој бог.

Кога некој почувствувал наплив на енергија и бил добро расположен, тој рекол: „Како да станал пријател со самиот Белбог“.

Во Русија, Велес отсекогаш се сметал за еден од најзначајните и најпочитуваните богови. Учествувал во создавањето на светот - го дал светското движење. Велес направи така што денот почна да ѝ отстапува на ноќта, тој самиот го создаде времето, промената на годишните времиња. Благодарение на него, постои рамнотежа помеѓу доброто и лошото. Тој исто така ги има следните одговорности:

заштитник на дивиот свет;
давател на среќа;
покровител на скитници, трговци, научници и творци;
господарот на задгробниот живот, Нав, судијата на душите на мртвите луѓе.

Велес е способен да земе маска на диви животни и да им се појави на луѓето во оваа форма. Популарни словенски талисмани - и

Првиот син на врховниот бог творец Сварог е Даждбог. Тој е одговорен за сончевата светлина и топлината. Даждбог има многу други имиња. Меѓу нив:

Радегаст;
Даб;
Сварожич;
Радигош.

Се верува дека лавот е свето животно на Богот Сонце, па на фреските е претставен како прекрасен млад човек кој јава во кочија влечена од огромни лавови.

Според легендите, сончевиот бог ги штити оние кои се венчаат. Тој ја придружува свадбената поворка на младенците и им дава радост. Младенците беа дадени меѓу Слајанските руни

Ведрото време и мирниот, пријатен ветер се рефлектираат во ликот на древниот словенски бог Догод. Тој е висок и тенок млад човек со долга кадрава светло-кафеава коса и светло сини очи. Богот е облечен во едноставни облеки од сребрени и сини бои, кои Словените ги поврзувале со тивок ветер и спокојство. На неговата глава можете да видите венец од пченкарно цвеќе.

Некои луѓе тврдеа дека Догода има шарени крилја на грбот. Лета над човечкиот свет меѓу облаците и му ја дава својата топла насмевка.

Словените го сакале и го почитувале овој бог и му посветиле песни и ора.

Кољада

Мудриот и моќен бог по име Кољада со задоволство го споделувал светото знаење со луѓето. Тој ги научи на божествените закони на животот, им кажа за структурата на светот и го создаде првиот календар.

Кољада е исто така бог на гозбите и слободното време. Во негова чест, луѓето од античко време одат да се посетат едни со други на Божиќ и да кажуваат песни - обредни песни и песни,

Еден од најголемите богови на словенскиот пантеон е малку познатиот помлад брат на богот Род, покровител на универзалната мудрост Кришен. Неговото раѓање имало посебна цел - богот Кришен бил предодреден да го спаси човештвото и да му возврати на оган борејќи се со моќниот Чернобог. Брат Род влезе во борба до смрт со богот на темнината на брегот на Арктичкиот Океан и победи.

Синот на убавата божица Лада има многу имиња:

Лубич;

Лел е олицетворение на запалената страст и се одликува со нејзиниот добродушен, но несериозен карактер. Тој добива форма на згоден млад човек со руси локни кој може да пука искри од неговите раце. Овој бог е во состојба да го запали пламенот на страста во срцата на љубовниците и да добие форма на светиот птица штрк. Најпознатиот амајлија е амајлија Лада.

Есен

Откако богот Колјада го пренесе своето свето знаење на луѓето, неговиот помлад брат Овсен ја презеде одговорноста за олицетворение на оваа мудрост. Тој се смета и за персонификација на човечката вера во светла иднина. Тие веруваат дека Овсен е тој што храбро чекори во непознатото и ги води луѓето.

Озем

Според легендите, богот Озем живее во подземјето со неговата убавица Сумерла со бледо лице. Тие се сопственици на сите подземни богатства, метали и скапоцени камења, кои внимателно ги штитат од алчните луѓе. Спротивно на нивните очекувања, поседувањето богатства не им носи среќа на Озем и Сумерла, туку само вознемиреност и страв да не ги загубат. Единственото време кога можат да се чувствуваат смирени и да спијат без страв е зимата, кога снегот го штити нивното нераскажано богатство.

Подземните господари имаат свои слуги и извидници: змии, кртови, стаорци и глувци.

Најпознатиот и најмоќниот син на Сварог е Перун - богот на громот и молњата. Перун има жесток и неурамнотежен карактер. Кога ќе се налути, врне молња од небото.

За својата сила и храброст, Перун се смета за светец-заштитник на воините и на сите чија работа е поврзана со оружје. Тој ги штити вистинските воини, им помага да победат и да ги спасат нивните животи. Ова е праведен бог кој може да казни секој што го прекршува законот.

Според една легенда, Перун го дал својот свет штит на луѓето за да ги заштити од Чернобог. Тој ги штити жителите на човечкиот свет на Reveal.

Уште од античко време, Словените го обожавале богот на громот и молњите, му се молеле барајќи заштита, сила и поддршка,

Богот Род се смета за прородител на сите богови и творец на човечкиот свет. Тој ја создаде Земјата и се што е на неа. Тој е исто така татко на Сварог - врховниот бог кој го завршил создавањето на Родот.

Семаргл

Кога Сварог удрил искри од светиот камен на Алатир со чекан, богот на огнот Семаргл се родил од овој пламен. Ги штити семејните огништа и ја следи жетвата. Семаргл може да има форма на свето крилесто куче.

Богот на огнот стои чувар цела година, држејќи меч во рацете што гори со силен пламен. Тој го штити светот на луѓето од злото, но на денот на есенската рамноденица ја напушта функцијата и го следи својот сакан костим за капење. Се верува дека во тоа време излегуваат сите зли духови.

Олицетворение на ветрот е Стрибог, роден од здивот на творецот Род. Стрибог обично е прикажан како добродушен старец со густа сива коса кој живее некаде на работ од шумата. Тој е способен да ги контролира ветровите, да создава бури и да се претвори во птица. Морнарите и земјоделците се обратија на помош на богот на ветрот.

Стрибог има многу синови, кои се олицетворение на различни ветрови:

Свиркањето е силен и силен ветер;
Подага е топол и сув ветер кој живее во пустински области;
Догода е лесен летен ветрец што си игра со косата;
Сиверко е студен и суров северен ветер.

Покрај главните богови на ветерот, во легендите се познати референци за боговите на западните, источните, јужните, дневните и ноќните ветрови.

Коњ

Еден од синовите на креаторот Род е Хорс. Тој го штити небесното тело и е одговорен за сончевата светлина. Хорса се смета за љубезен, вреден и весел бог. Секогаш е до брат му Даждбог.

Во античката словенска митологија, Чернобог е олицетворение на сè негативно:

ладно;
смрт;
болест;
темно;
уништување;
лудило.

Тој е прикажан со долга црна коса, црни очи и црна облека. Чернобога е единствената на која се принесуваат крвави жртви. Луѓето се плашат од неговиот гнев и бараат милост.

Јарило

Бог Јарило во античките словенски легенди е прикажан како човек со густа црвена коса. Тој е облечен целиот во бело и јава на снежно бел коњ со златна грива. Неговата глава е често украсена со венец од првите пролетни цвеќиња. Јарило е од големо значење за словенската култура:

предвесник на почетокот на пролетта;
персонификација на пролетната топлина и светлина;
олицетворение на плодноста и љубовта.

Митски суштества во словенските легенди

Древниот словенски бестијар е богат со слики на митски суштества. Во старите легенди често можете да најдете референци за извонредни суштества, чии слики се засноваат на слики од животни, птици и луѓе.

Една од највпечатливите и најраспространетите митски слики во словенската култура. Алконост е прикажан како огромна птица со глава на прекрасно девојче. Според легендите, овие чудотворни птици имаат невообичаено убав глас. Кога пее Алконост, срцата на луѓето прескокнуваат со задоволство. Митската птица живее на рајот - во рајот на Ириј.

Рускиот народ отсекогаш ги почитувал и почитувал мајките за нивната посветеност, грижа и искрена љубов. Моќта на мајчинството стана основа за митската слика на Арис-филд.

Според легендата, вдовец се оженил со вештерка која ја мразела сопствената ќерка. Мажот ја оженил девојката за љубезен млад човек и со текот на времето добиле син. Ова не ја смири злобната и завидлива вештерка. Ја преобратила својата поќерка во Арис-Поле, ја избркала во шумата и со помош на вештерство ја заменила со сопствената ќерка. Само таа не сакаше да се грижи за детето и да го храни.

Тогаш мајката на младиот човек забележала дека нешто не е во ред, го зела детето и го повикала Арис-Поле. Мајката дотрчала од шумата, ја извадила кожата на рисот и го нахранила бебето. Нејзиниот сопруг го видел ова, ја украл кожата и ја запалил, благодарение на што девојката се вратила на првобитниот изглед. Кога сите ја дознале вистината за тоа што се случило, вештерката како казна била запалена на клада.

Водјаној, злобно митско суштество, живее во реки и езера. Мерменот често е прикажан како одвратен старец. Понекогаш неговата слика е дополнета со елементи на надворешниот изглед на животно или риба.

Водјаној живее во неговата подводна палата направена од школки и камења. Опкружен е со риби и сирени - душите на удавените жени. Се верува дека во неговото кралство живее добиток што ноќе излегува од водата и пасе во шумата.

Сликата на личност способна да се претвори во волк постоела многу векови во митовите и легендите на различни народи и култури. Во словенската митологија, таквото суштество има многу имиња:

врколак;
волчица;
душман;
Вовкулак.

За да добие имиџ на ѕвер, волкот мора да изведе салто над стар трупец или кол од трепетлика забиена во земја. Според древните легенди, затемнувањата се случуваат кога врколак ги јаде Месечината или Сонцето.

Гамајун

Друга слика на божествена птица со глава на убавина е Гамајун - гласник меѓу световите на боговите и луѓето. Ако некој видел света птица и го слушнал нејзиниот плач, тогаш наскоро ќе ја најде својата среќа.

Во словенските легенди тој се јавува како позитивен, но палав лик. Карактеристики на ова митско суштество:

На пусти сака куќата да биде чиста. Тој со задоволство им помага на вредните сопственици, ги чисти, ги коригира нивните мали грешки и помага да се одржи редот.
Тој е особено штедлив и не сака отпад.
Домашниот дух кон добитокот се однесува со посебна љубов и внимание, се грижи за нив и се грижи животните да не се разболат.

И покрај фактот дека пусти се добродушни, тие можат да ги исмеваат сопствениците што не ги сакаат, а потоа ...

Духовите особено не сакаат мрзливи, распуштени и алкохоличари. Можат да ги скокоткаат во сон, да ги фрлат од креветот, па дури и да ги задават, да фрлаат работи наоколу, да прават врева и да кршат садови.

Позади шпоретот живеат пусти. Ако сопственикот на куќата реши да се помири со малото духче, потребно е само тутун, леб, убава ткаенина итн.

Ако на пусти му се допаѓа љубовницата на куќата, тогаш на секој можен начин се труди да и ја олесни работата. Навечер, тој ги плете малите плетенки на девојчето и се забавува дека успеал да ја украси својата омилена.

Злобна

Злобниот е зол дух кој им носи проблеми и неволји на луѓето. Постојат неколку опции за прикажување на зли духови во легендите. Некои веруваат дека злите духови се духови на сиромашни стари луѓе кои се населуваат во човечки куќи и ги осудуваат своите жители на вечна сиромаштија. Понекогаш се опишуваат како зли пусти - мали духови кои живеат зад шпоретот и им носат несреќа на жителите на нивниот дом.

Едно од најпознатите и најраспространетите суштества во народните приказни се смета за Лешиј - духот на шумите. Ова е двосмислена и повеќеслојна слика; можете да најдете голем број описи на изгледот и однесувањето на Леши. Често шумскиот дух е опишан како старец со долга, зелена коса, досадни очи и остри нокти. Тој може да биде од човечката раса, или може да стане или џин или џуџе. Леши носи наједноставна селска облека, а понекогаш оди бос.

Главната окупација е да ја заштити шумата од каква било штета и да ги збуни патниците. Тој може да прими облици на животни и птици, да исплаши човек изгубен во шумата со звуци, врескање, шушкање, да го удира со гранки од дрвја итн. Некои легенди велат дека шумските духови можат да го скокоткаат до смрт.

Понекогаш Леши киднапира девојчиња и се жени со нив. Им се раѓаат деца, а тие остануваат засекогаш да живеат во шумата. Опасно е да одите по патеките во шумата ноќе, бидејќи може да се сопнете на свадбена поворка на духови.

Духовите што живеат во шумата се во непријателски односи со сирените и пусти.

Мавки

Во античка Русија верувале дека мртвите деца и мртвите бебиња стануваат Мавка. Сликата на шумскиот дух Мавка има многу заедничко со сирената. Обично Мавка е прикажана како убава девојка во бела кошула или мало дете. Овие духови живеат во шумата. Тие ги наведуваат луѓето во густинот, ги водат на погрешен пат, се потсмеваат, а понекогаш и убиваат.

Заклучок

Старите руски митови и легенди се полни со голем број различни божества и зли духови, кои обично се олицетворение на една или друга природна сила, сфера на животот на луѓето. Боговите можат да бидат пријателски или непријателски настроени кон луѓето. Руските митолошки суштества се одликуваат со нивниот необичен изглед, потсетувајќи на животни и луѓе во исто време. Најчесто, тие се персонификација на човечките стравови.

„Словенски чудовишта“- Се согласувам, звучи диво. , гоблин, вода - сите ни се познати од детството и не тераат да се сеќаваме на бајките. Затоа фауната на „словенската фантазија“ сè уште незаслужено се смета за нешто наивно, несериозно, па дури и малку глупаво. Сега, кога станува збор за, почесто се сеќаваме на зомби или змејови, иако во нашата митологија има такви древни суштества, во споредба со кои чудовиштата на Лавкрафт може да изгледаат како ситни валкани трикови.

Жителите на словенските пагански легенди не се радосниот пусти Кузја или сентименталното чудовиште со црвено цвеќе. Нашите предци сериозно веруваа во тие зли духови кои сега ги сметаме за достојни само за детски хорор приказни.

Речиси ниту еден изворен извор кој опишува измислени суштества од словенската митологија не преживеал до нашево време. Нешто беше покриено во темнината на историјата, нешто беше уништено за време на крштевањето на Русија. Што имаме освен нејасни, контрадикторни и често различни легенди на различни словенски народи? Неколку спомнувања во делата на данскиот историчар Саксо Граматијан (1150-1220) - еднаш. „Chronica Slavorum“ од германскиот историчар Хелмолд (1125-1177) - два. И, конечно, треба да се потсетиме на збирката „Веда Словенија“ - компилација на старобугарски ритуални песни, од кои може да се извлечат заклучоци за паганските верувања на старите Словени. Објективноста на црковните извори и летописи, од очигледни причини, е под голем сомнеж.

„Велешката книга“ („Велешка книга“, табли од Исенбек) одамна е пренесена како уникатен споменик на античката словенска митологија и историја, кој датира од VII век п.н.е. - 9 век од нашата ера.

Неговиот текст наводно бил врежан (или изгорен) на мали дрвени ленти, а некои од „страниците“ биле делумно скапани. Според легендата, „Книгата на Велес“ била откриена во 1919 година во близина на Харков од страна на белиот полковник Фјодор Исенбек, кој ја однел во Брисел и му ја предал на славист Мирољубов. Направил неколку копии, а во август 1941 година, за време на германската офанзива, таблетите биле изгубени. Изнесени се верзии дека тие биле скриени од нацистите во „архивата на аријското минато“ под Аненербе, или однесени по војната во САД).

За жал, автентичноста на книгата на почетокот покрена големи сомнежи, а неодамна конечно беше докажано дека целиот текст на книгата е фалсификување, извршено во средината на 20 век. Јазикот на овој лажен е мешавина од различни словенски дијалекти. И покрај изложеноста, некои писатели сè уште ја користат „Велешката книга“ како извор на знаење.

Единствената достапна слика на една од таблите на „Книгата на Велес“, која започнува со зборовите „Оваа книга му ја посветуваме на Велес“.

Историјата на словенските бајковити суштества може да им позавидат на другите европски чудовишта. Ерата на паганските легенди е импресивна: според некои проценки достигнува 3000 години, а нејзините корени се враќаат во неолитот или дури и мезолитот - односно околу 9000 п.н.е.

Заедничката словенска бајка „менажерија“ ја немаше - во различни области зборуваа за сосема различни суштества. Словените немале морски или планински чудовишта, но шумските и речните зли духови биле во изобилство. Немаше ниту гигантоманија: нашите предци многу ретко размислуваа за зли џинови како грчките киклопи или скандинавските Јотуни. Некои прекрасни суштества се појавиле кај Словените релативно доцна, во периодот на нивната христијанизација - најчесто тие биле позајмени од грчките легенди и внесени во националната митологија, со што се создавала бизарна мешавина на верувања.

Алконост

Според старогрчкиот мит, Алкиона, сопругата на тесалискиот крал Кеик, откако дознала за смртта на нејзиниот сопруг, се фрлила во морето и била претворена во птица, наречена по неа, алкион (кингор). Зборот „Алконост“ влезе во рускиот јазик како резултат на искривување на античката изрека „алкион е птица“. Словенски Алконост е рајска птица со изненадувачки сладок, еуфоничен глас. Таа ги сложува јајцата на морскиот брег, а потоа ги фрла во морето - и брановите се смируваат една недела. Кога ќе се изведат јајцата, започнува бура. Во православната традиција, Алконост се смета за божествен гласник - таа живее на рајот и се спушта за да им ја пренесе на луѓето највисоката волја.

Аспид

Аука

Вид на немирен шумски дух, мал, со тенџере, со заоблени образи. Не спие во зима или лето. Тој сака да ги измами луѓето во шумата, одговарајќи на нивниот крик „Ау!“ од сите страни. Ги води патниците во оддалечен густин и ги напушта таму.

Словенска вештерка, народен фолклорен лик. Обично прикажана како непријатна старица со разбушавена коса, закачен нос, „нога со коска“, долги канџи и неколку заби во устата. Баба Јага е двосмислен лик. Најчесто, таа делува како штетник, со изразени склоности кон канибализам, но понекогаш оваа вештерка доброволно може да му помогне на храбар херој со тоа што ќе го испрашува, ќе го испари во бања и ќе му даде магични подароци (или давајќи му вредни информации).

Познато е дека Баба Јага живее во длабока шума. Таму стои нејзината колиба на пилешки нозе, опкружена со палисада од човечки коски и черепи. Понекогаш се зборуваше дека на портата на куќата на Јага има раце наместо брави, а клучалката е мала забна уста. Куќата на Баба Јага е маѓепсана - можете да влезете во неа само велејќи: „Колиба, колиба, свртете го предниот дел кон мене, а грбот кон шумата“.
Како западноевропските вештерки, Баба Јага може да лета. За да го направите ова, ѝ треба голем дрвен малтер и магична метла. Со Баба Јага често можете да сретнете животни (познаници): црна мачка или врана, кои и помагаат во вештерството. Потеклото на имотот на Баба Јага е нејасно. Можеби потекнува од турските јазици или можеби потекнува од старосрпската „ега“ - болест.

Колиба на курноги

Шумска колиба на пилешки нозе, каде што нема прозорци или врати, не е фикција. Токму на овој начин ловците од племињата Урал, Сибир и Фино-Угри изградиле привремени живеалишта. Куќи со празни ѕидови и влез низ отвор во подот, издигнати 2-3 метри над земјата, заштитени и од глодари гладни за залихи и од големи предатори.Сибирските пагани чувале камени идоли во слични градби. Може да се претпостави дека фигурата на некое женско божество, сместена во мала куќа „на пилешки нозе“, го поттикнала митот за Баба Јага, која тешко може да се смести во нејзината куќа: нејзините нозе се во еден агол, главата е во другата, а нејзиниот нос лежи во таванот.

Баник

Духот што живеел во бањите обично бил претставен како мал старец со долга брада. Како и сите словенски духови, тој е палав. Ако луѓето во бањата се лизнат, изгорат, се онесвестат од топлината, се попарат од зовриена вода, слушаат пукање на камења во шпоретот или тропање на ѕидот - сето тоа се трикови на бањата. Баник ретко предизвикува сериозна штета, само кога луѓето се однесуваат неправилно (миење на празници или доцна навечер). Многу почесто им помага. Словените ја поврзувале бањата со мистични, животворни моќи - тие често раѓале овде или кажувале среќа (се верувало дека баник може да ја предвиди иднината).

Како и другите духови, тие го хранеле баник - му оставале црн леб со сол или закопале задавено црно пиле под прагот на бањата. Имаше и женска верзија на баник - баница, или обдериха. Во бањите живеел и шишига - зол дух што им се појавува само на оние кои одат во бања без да се молат. Шишига има форма на пријател или роднина, поканува личност на пареа со неа и може да умре на пареа.

Бас Челик (Човек од челик)

Популарен лик во српскиот фолклор, демон или зол волшебник. Според легендата, кралот им оставил аманет на своите три сина да ги омажат нивните сестри со првиот што ќе ја побара нивната рака. Една ноќ, некој со громогласен глас дојде во палатата и ја побара најмладата принцеза за жена. Синовите ја исполниле волјата на својот татко, а набрзо на сличен начин ја изгубиле средната и постарата сестра.

Набргу браќата се вразумија и тргнаа во потрага по нив. Помладиот брат запознал убава принцеза и ја зел за жена. Гледајќи од љубопитност во забранетата соба, принцот здогледал човек врзан со синџири. Тој се претставил како Баш Челик и побарал три чаши вода. Наивниот млад човек му дал на странецот да се напие, тој се собрал, ги скршил синџирите, ги ослободил крилјата, ја грабнал принцезата и одлетал. Тажен, принцот тргна во потрага. Дознал дека громогласните гласови кои ги барале неговите сестри за сопруги им припаѓале на господарите на змејовите, соколите и орлите. Тие се договорија да му помогнат и заедно го победија злобниот Баш Челик.

Духови

Живите мртви стануваат од гробовите. Како и сите други вампири, духовите пијат крв и можат да опустошат цели села. Најпрво убиваат роднини и пријатели.

Гамајун

Како Алконост, божествена женска птица чија основна функција е да врши предвидувања. Добро е позната изреката „Гамајун е пророчка птица“. Таа знаеше и како да го контролира времето. Се веруваше дека кога Гамајун лета од правец на изгрејсонце, по неа доаѓа бура.

Дивија луѓе

Демилуѓе со едно око, една нога и една рака. За да се движат, тие мораа да се преклопат на половина. Тие живеат некаде на работ на светот, се размножуваат вештачки, ковајќи свој вид од железо. Чадот од нивните кованици со себе носи помор, сипаници и трески.

Брауни

Во најопштото претставување - куќен дух, покровител на огништето, старец со брада (или целосно покриен со коса). Се веруваше дека секоја куќа има свој пусти. Во нивните домови ретко ги нарекуваа „брауни“, претпочитајќи го приврзаниот „дедо“. Ако луѓето воспоставувале нормални односи со него, го хранеле (оставале чинија со млеко, леб и сол на подот) и го сметале за член на нивното семејство, тогаш пусти им помагал да извршуваат помали домашни работи, се грижел за добитокот, го чувал домаќинство и ги предупреди на опасност.

Од друга страна, лутиот пусти може да биде многу опасен - ноќе ги штипкал луѓето додека не биле модрици, ги давел, убивал коњи и крави, правел врева, кршел садови, па дури и запалил куќа. Се верувало дека пусти живее зад шпоретот или во шталата.

Дрекавац (дрекавац)

Полузаборавено суштество од фолклорот на јужните Словени. Не постои точен опис - некои го сметаат за животно, други за птица, а во централна Србија постои верување дека дрекавак е душа на мртво, некрстено бебе. Се согласуваат само во едно - дрекавакот ужасно вреска.

Обично дрекавакот е херој на детските хорор приказни, но во оддалечените области (на пример, планинскиот Златибор во Србија) дури и возрасните веруваат во ова суштество. Жителите на селото Тометино Поли одвреме-навреме пријавуваат чудни напади врз нивниот добиток - од природата на раните тешко може да се утврди за каков предатор станува збор. Селаните тврдат дека слушнале морничави крици, па веројатно е вмешан некој Дрекавак.

Firebird

Слика која ни е позната од детството, убава птица со светли, блескави огнени пердуви („горат како топлина“). Традиционален тест за хероите од бајките е да се добие пердув од опашката на оваа птица. За Словените, огнената птица била повеќе метафора отколку вистинско суштество. Таа ги олицетвори оган, светлина, сонце и можеби знаење. Нејзин најблизок роднина е средновековната птица Феникс, позната и на Запад и во Русија.

Не може а да не се потсетиме на таков жител на словенската митологија како птицата Рарог (веројатно искривена од Сварог - богот на ковачот). Огнен сокол кој исто така може да изгледа како виор од пламен, Рарог е прикажан на грбот на Руриковичи („Рарог“ на германски) - првата династија на руски владетели.

Кикимора (шишимора, мара)

Зол дух (понекогаш сопруга на пусти), кој се појавува во форма на мала, грда старица. Ако кикимора живее во куќа зад шпоретот или на таванот, тогаш постојано им штети на луѓето: прави бучава, тропа по ѕидови, го попречува спиењето, кине предиво, крши садови, го труе добитокот. Понекогаш се верувало дека бебињата кои умреле без крштевање стануваат кикимори, или кикимори можат да бидат ослободени на куќа во изградба од лоши столари или печки. Кикимора која живее во мочуриште или шума прави многу помалку штета - главно само ги плаши изгубените патници.

Кошеј Бесмртниот (Кашчеи)

Еден од познатите старословенски негативни ликови, вообичаено претставен како слаб, скелетен старец со одбивен изглед. Агресивен, одмаздољубив, алчен и скржав. Тешко е да се каже дали тој беше персонификација на надворешните непријатели на Словените, зол дух, моќен волшебник или уникатна разновидност на немртовци.

Неспорно е дека Кошеј поседувал многу силна магија, ги избегнувал луѓето и често се занимавал со омилената активност на сите негативци во светот - киднапирање девојки. Во руската научна фантастика, сликата на Кошчеи е доста популарна и тој е претставен на различни начини: во комично светло („Островот Русија“ од Лукјаненко и Буркин) или, на пример, како киборг („Судбината на Кошчеи во киберозојската ера“ од Александар Тјурин).

Карактеристиката на „потпис“ на Кошчеи беше бесмртноста и далеку од апсолутна. Како што сите веројатно се сеќаваме, на волшебниот остров Бујан (способен наеднаш да исчезне и да се појави пред патниците) има голем стар даб на кој виси сандак. Во градите има зајак, во зајакот има патка, во патката има јајце, а во јајцето има волшебна игла каде што е скриена смртта на Кошчеи. Тој може да биде убиен со кршење на оваа игла (според некои верзии, со кршење на јајце на главата на Кошчеи).

Гоблин

Шумски дух, заштитник на животните. Изгледа како висок маж со долга брада и влакна по целото тело. Во суштина не е зло - тој шета низ шумата, ја штити од луѓе, повремено се покажува, за што може да земе каква било форма - растение, печурка (џиновска мушичка што зборува), животно или дури и личност. Гоблинот може да се разликува од другите луѓе по два знака - очите му светат со магичен оган, а чевлите му се облечени наназад.

Понекогаш средбата со гоблин може да заврши со неуспех - тој ќе доведе човек во шумата и ќе го фрли да го проголтаат животните. Меѓутоа, оние кои ја почитуваат природата можат дури и да се дружат со ова суштество и да добијат помош од него.

Застрашувачки еднооки

Дух на злото, неуспех, симбол на тага. Нема сигурност во врска со изгледот на Лик - тој е или едноок џин или висока, слаба жена со едно око на средината на челото. Растрчаноста често се споредува со Киклопите, иако освен едното око и високиот раст, тие немаат ништо заедничко. Нашево време стигна изреката: „Не се буди трескајќи додека е тивко“. Во буквална и алегорична смисла, Лихо значеше неволја - се закачи за некоја личност, му седна на врат (во некои легенди, несреќникот се обидел да го удави Лихо фрлајќи се во вода и се удавил) и го спречил да живее .

Лик, сепак, може да се ослободи од - измамен, избркан со сила на волја или, како што повремено се споменува, да се даде на друго лице заедно со некој подарок. Според многу мрачните суеверија, Лихо можел да дојде и да те проголта.

Сирена

Во словенската митологија, сирените се еден вид немирни зли духови. Тоа беа удавени жени, девојки кои умреле во близина на езерце или луѓе кои пливале во несоодветни моменти. Сирените понекогаш се поистоветуваат со „мавки“ - од старословенскиот „нав“, мртовец) - деца кои умреле без крштевање или од задавени мајки.

Очите на таквите сирени светат со зелен оган. По својата природа, тие се гадни и зли суштества, ги фаќаат за нозе луѓето што се капат, ги влечат под вода или ги намамат од брегот, ги обвиткуваат рацете околу нив и ги дават. Имаше верување дека смеењето на сирената може да предизвика смрт (ова ги прави да изгледаат како ирски банши). Некои верувања ги нарекуваат сирените пониски духови на природата (на пример, добри „бериџини“), кои немаат ништо заедничко со удавените луѓе и доброволно ги спасуваат давениците.

Имаше и „сирени“ кои живееја во гранки од дрвја. Некои истражувачи ги класифицираат сирените како сирени (во Полска - лаканити) - пониски духови кои имаат форма на девојчиња во проѕирна бела облека, кои живеат на полињата и помагаат на теренот. Вториот е исто така природен дух - се верува дека изгледа како мал старец со бела брада. Полето живее во обработливи полиња и обично ги покровители селаните - освен кога работат напладне. За ова, тој испраќа пладневни воини кај селаните, за да им го одземат умот со својата магија.

Вреди да се спомене и водоводната – тип на сирена, крстена удавена жена, која не спаѓа во категоријата зли духови, па затоа е релативно љубезна. Водените црви сакаат длабоки базени, но најчесто се таложат под воденичките тркала, се возат на нив, расипуваат воденички камења, ја заматуваат водата, измиваат дупки и кинат мрежи.

Се верувало дека водните жени се сопруги на морето - духови кои се појавувале во маската на старци со долга зелена брада од алги и (ретко) рибини крлушки наместо кожа. Со бубачки очи, дебел, морничав, сирена живее на големи длабочини во вирови, командува со сирени и други подводни жители. Се веруваше дека тој јава околу своето подводно царство јавајќи сом, поради што оваа риба понекогаш се нарекуваше „ѓаволски коњ“ меѓу луѓето.

Мерменот по природа не е злонамерен, па дури и делува како покровител на морнарите, рибарите или мелничарите, но одвреме-навреме сака да си игра мајтап, влечејќи под вода некој што се распрснува (или навреден) капач. Некогаш мерменот бил обдарен со способност да менува облик - да се трансформира во риби, животни или дури и трупци.

Со текот на времето, сликата на Мермен како покровител на реките и езерата се промени - тој почна да се гледа како моќен „морски крал“ кој живее под вода во луксузна палата. Од духот на природата, мерманот се претворил во еден вид магичен тиранин, со кој хероите на народната епопеја (на пример, Садко) можеле да комуницираат, да склучуваат договори, па дури и да го победат со лукавство.

Сирин

Уште едно суштество со глава на жена и тело на був (був), со шармантен глас. За разлика од Алконост и Гамајун, Сирин не е гласник одозгора, туку директна закана за животот. Се верува дека овие птици живеат во „индиските земји во близина на рајот“ или на реката Еуфрат и пеат такви песни за светците на небото, откако ќе слушнат дека луѓето целосно го губат своето сеќавање и волја, а нивните бродови се урнати.

Не е тешко да се погоди дека Сирин е митолошка адаптација на грчките сирени. Меѓутоа, за разлика од нив, птицата Сирин не е негативен лик, туку метафора за искушението на личност со разни видови искушенија.

Славејот арамија (Славеј Одихмантиевич)

Лик во доцните словенски легенди, сложена слика што ги комбинира карактеристиките на птица, злобен волшебник и херој. Славејот Арамија живеел во шумите кај Черниговски кај реката Смородина и 30 години го чувал патот кон Киев, не пуштајќи никого да помине, заглувувајќи ги патниците со монструозни свирежи и татнеж.

Разбојникот славеј имал гнездо на седум дабови дрвја, но легендата вели и дека имал замок и три ќерки. Епскиот херој Илја Муромец не се плашеше од противникот и го исфрли окото со стрела од лак, а за време на нивната битка, свирчето на Славејот Арамија ја сруши целата шума во областа. Херојот го донел заробениот негативец во Киев, каде што принцот Владимир од љубопитност побарал од Славејот Арамијата да свирне - да провери дали гласините за супер-способностите на овој негативец се точни. Славејот, се разбира, свирна толку гласно што речиси уништи половина град. После ова, Илја Муромец го однел во шумата и му ја отсекол главата за да не се повтори таков гнев (според друга верзија, Арамијата Најтингел подоцна дејствувал како помошник на Илја Муромец во битка).

Многу е тешко да се наведат сите чудесни суштества на Словените: повеќето од нив се многу слабо проучени и претставуваат локални сорти на духови - шумски, водни или домашни, а некои од нив биле многу слични едни на други. Општо земено, изобилството на нематеријални суштества во голема мера го разликува словенскиот бестијар од „посебните“ збирки чудовишта од другите култури.
.
Меѓу словенските „чудовишта“ има многу малку чудовишта како такви. Нашите предци водеа мирен, одмерен живот, и затоа суштествата што ги измислија за себе беа поврзани со елементарните елементи, неутрални во нивната суштина. Ако тие се спротивставуваа на луѓето, тогаш, во најголем дел, тие само ја штитеа мајката природа и традициите на предците. Приказните за рускиот фолклор нè учат да бидеме пољубезни, потолерантни, да ја сакаме природата и да го почитуваме античкото наследство на нашите предци.

Последново е особено важно, бидејќи древните легенди брзо се забораваат, а наместо мистериозни и палави руски сирени, кај нас доаѓаат рибниците на Дизни со школки на градите. Не срамете се да ги проучувате словенските легенди - особено во нивните оригинални верзии, неприлагодени за книги за деца. Нашиот бестијар е архаичен и во некоја смисла дури и наивен, но можеме да се гордееме со него, бидејќи е еден од најстарите во Европа.