Литургиски прибор.

При извршувањето на божествените служби се користат разни предмети кои имаат и практично и симболично значење. * . Тие вклучуваат антимензија, олтарско евангелие, путир, патен, ѕвезда, копје, лажица, корици и воздух, кадилницаи други предмети од литургиски прибор, како и предмети што се користат за време на архиерејските служби.

* Симбол- нешто материјално (знак, предмет, некаква слика - во секој случај, нешто видливо) што означува нешто невидливо.

Потпишете– покажувач; да се означи е да се укаже нешто.

Слика- нешто создадено според модел (прототип, прототип), слично на него, но не идентично по природа.

Антимени (грчки [анти] - наместо + лат. mensa - маса, оброк: „наместо трпеза“, „наместо престол“) - четириаголна ткаенина од свила или лен со честичка од моштите на светиот маченик. зашиени во него и потписот на владејачкиот епископ, легнат во олтарот на престолот.

Антиминот го осветува и издава само владејачкиот епископ. На антимензијата има натпис дека оваа антимензија е дадена од таков и таков епископ на таква и таква црква. Тој е неопходен додаток за служење на целосна Литургија и воедно документ со кој се овластува служењето на Литургијата. На престол кој нема антимензија не може да се служи Литургија.

Според истражувачите, антимензиите се појавиле во 3 век како пренослив престол. Тоа било време на прогонство на христијаните, при уништувањето на храмот, епископ или презвитер можел да отслужи Литургија во шума или на гробишта, со еден збор, каде било, имајќи антимензија. Подоцна, антимензијата почна да се користи за да се служи Литургија надвор од црквата, каде што немаше осветен олтар или каде што олтарот беше осквернавен од еретици (на пример, иконоборци): ова особено го споменува св. Теодор Студит. Антимензии, исто така, делеле епископите за оние цркви каде што олтарот останал неосветен поради неможноста византиските епископи, на пример, поради оддалеченоста, лично да ги осветат сите цркви од епархиите кои се под нивна јурисдикција. Ако тронот бил правилно осветен, тогаш тие служеле на него без антимензија. За ова зборува патријархот Константинополски Мануил II (прва половина на XIII век): „Знаеме дека антимензиите се подготвуваат кога самиот епископ ќе го освети храмот, токму од ткаенина поставена и расклопена на олтарот, која се сече на парчиња, се испишува и се дели на свештениците. И невозможно е да се служи без антимензии... Неопходно е да се постават антимензии не на сите престоли, туку само на оние за кои не се знае дали се осветени или не, бидејќи антиминките го заземаат местото на осветените свети престоли, и каде се знае дека тронот е осветен, нема потреба од антимензија ».

Меѓутоа, почнувајќи од 13 век, антимините почнале да се поставуваат и на осветениот олтар. Овој обичај е зачуван и денес во сите помесни православни цркви и покрај тоа што обредот на осветување на антимензијата, отпечатен во Архиерејското службено место, се нарекува. „Постапката е да се посветат антимензиите на епископот и врз нив да се извршат свети ритуали за свештеникот во црквата, каде што нема света трпеза со мошти.. Во моментов, антимензијата служи како доказ дека Божествената служба во оваа црква не се врши спонтано, туку со благослов на епископот; зашто според сведоштвото на апостолскиот човек, свет. Игнатиј Антиохиски: „Само таа Евхаристија треба да се смета за вистинита, која ја празнува епископот или оние на кои тој самиот им ја доделува“.. Исто така, антимензијата како да објавува дека и сега Црквата не е приврзана за ниту една ексклузивна градба, град или место, туку како брод ита над брановите на овој свет, без никаде да го постави своето сидро: нејзиното сидро е на Рајот.

Според руската практика православна црква, во антимензијата е зашиена честичка од моштите на светиот маченик, што потсетува на древната традиција на служење Литургии на гробовите на мачениците. Овој обичај е поврзан не само со црковната историја, туку се базира и на Светото писмо. Во овој случај, Црквата се води од Откровението на свети Јован Богослов, кој видел олтар на Небото и „Под олтарот душите на оние што беа убиени за Божјата реч и за сведоштвото што го имаа“(Отк. 6:9). Практиката на шиење мошти во антимензијата е непозната за Грчката црква, каде што присуството на честичка од моштите на светец во олтарната маса на храмот се смета за доволно. Моштите на светците исто така не биле сошиени во антички руски антимензии.

Во античко време, антимензиите имале речиси квадратна форма, на пример, 35x36, со слика на крст во средината. Во моментов, позастапени се правоаголните антимензии со големина приближно 40x60 cm на кои е прикажан погребот на Спасителот, инструментите за погубување и (на аглите) четворицата евангелисти.

Натписот на антимензијата ги означува титулата и името на епископот што ја осветил, датумот на осветувањето и храмот за кој е наменет, на пример: „Осветен од Неговата Светост Патријарх Московски и на цела Русија Алексиј II, години од создавањето на светот 7507. од Рождеството Христово 1999 година во месец август на 8-ми ден. Се учи за свештенство во црквата Свети Никола во Виена“. За време на синодалниот период, натписот на антимензијата го содржел и името на кралот под кој бил осветен: „Под власта на најблагочестивиот автократски голем суверен цар Александар Николаевич од цела Русија, со благослов на Светиот управен синод, чиноначалствуваше пречесниот (име, титула, итн.)“. На современите грчки антимензии натписот гласи: „Олтарот е божествен и свет, осветен за извршување на божествените тајни на него на секое место на владеењето на нашиот Господ Исус Христос. Осветен во свет храм (име на храмот, име и титула на епископот, датум)“. За време на ерата на прогонот на Црквата, антимензијата можеше да се потпише без да се наведе конкретен храм.

За време на Литургијата, на антимензијата се ставаат садови за Евхаристијата.

Илитон , Исто така литон (грчки [iliton] - осветлено „обвивка“) - свилена или ленена ткаенина со темноцрвена или бургундска боја, што се користи за завиткување на Антимините. Ги потсетува верниците на господинот (од грчките таблички) со кој главата на Исус Христос била испреплетена во гробот * .

*„Веднаш Петар и другиот ученик излегоа (што слушнаа од Марија Магдалена дека Исус воскресна) и отидоа кај гробот(погребна пештера - А.З.) . И двајцата трчаа заедно; туку друг ученик(Јован - А.З.) Тој истрча побрзо од Петар и прв дојде до гробот. И, наведнувајќи се, ги виде постелнината како лежат; но не влезе во гробот. Петар дојде по него и влезе во гробот и ги виде само постелнината како лежи и платното(грчки [сударион], [господине]) , кој беше на Неговата глава, не лежејќи со повиени, туку особено испреплетени на друго место. Тогаш влезе и другиот ученик, кој прв дојде до гробот, виде и поверува. Зашто уште не знаеја од Писмото дека Тој треба да воскресне од мртвите“ (Јован 20:3-9). Целото тело на распнатиот Исус беше завиткано во гробни плаштини, а можеби и крпа околу неговата глава, како што беше направено, на пример, со Лазар (Јован 11:44).И Евреите имале обичај да го покриваат лицето на покојникот со крпа за да ја ублажат тагата на роднините и пријателите што го гледаат. Во овој случај, Јосиф од Ариматеја и Никодим, откако го извадиле телото на распнатиот Исус од крстот, му го покриле лицето со парче ткаенина. Подоцна, во погребната пештера, господинот бил отстранет од лицето и ставен настрана, а неговото тело било завиткано во плаштеница.Евангелистот Јован ни го привлекува вниманието на фактот дека ако телото на Исус го украле разбојници, тие би го земале завиткано во плавини, а доколку ги остават, би биле во целосен неред. Во овој случај, како што ни кажува оригиналниот грчки текст: работите лежеле недопрени (со исти набори што треба да бидат кога телото е завиткано во нив), а шалот лежел превиткан одделно, што укажува или на посебна грижа (уредно свиткана), или на тоа што беше превиткан точно како што беше завиткан околу главата на Исус. Во секој случај, впечатокот беше дека покривките (најверојатно шамивчето) лежат како Исус да испарил од нив. „И Јован виде и поверува“(Јован 10). Овој господине се чува во катедралата Сан Салвадор во Овиедо (Шпанија). Станува збор за парче ленена ткаенина со димензии 84 x 53 cm со траги од крв и ихор. Историјата на оваа реликвија е позната уште од VII век.

На тронот под Евангелието се чува антимензионот, завиткан во оритон, кој треба да биде поголем од неговата големина.

Антиминална усна (грчки [spongos]; орев усна, оритон усна) - литургиски предмет направен од морски сунѓери (сунѓери (лат. rorifera) - вид на водни (главно морски) повеќеклеточни животни). Усна се користи за собирање честички од светите дарови (светиот леб) од антимензијата, патенот и копијата, како и од рацете на свештенството по кршењето на јагнето и по причестувањето. Антиминдната усна се прави во облик на круг, натопена во вода, а потоа се става под преса. Постојано се чува завиткано со антимини во Илитон. Се палат сунѓери кои станале неупотребливи, а пепелта се става во река или на негазено место.

Антимензионата усна ја симболизира усната со која римските војници му давале оцет на распнатиот Исус Христос. * .

*„Имаше сад полн со оцет. Војниците натопија сунѓер во оцет, го ставија на исоп и му го донесоа до устата“.(Јован 19:29). „Оцет“ се однесува на пијалок направен од вода со лозов оцет или кисело вино.

Олтарско евангелие обично голема книга со раскошна обврзница. Во античко време, Евангелието, заедно со литургиските садови и одеждите, се чувало во посебна просторија во храмот - „садот“ (грчки [skevofilakione]) или „сакристија“, но подоцна Евангелието почнало да се остава на престолот. . Во одредени точки во Божествената служба се изнесува за читање или богослужба.

Литургиското Евангелие, како и Литургискиот апостол, покрај тоа што е поделено на поглавја и стихови, е поделено и на „концепции“ (грчки [perikopi] - „нешто одвоено од сите страни“) - нумерирани логички интегрални (семантички) делови од текстот за читање за време на извршувањето на Божествените служби. Поделбата на „концепции“ е воведена во VII век и се заснова на практиката на читање на Светите книги во храмот. Постојат „обични концепции“ - за секој ден во текот на годината, зачнување за празнични служби (на пример, на Рождеството Христово, на Богојавление Господово и сл.), за службите на особено почитувани светци, за божествени служби. за време на постот, зачнувањето „за секоја потреба“(за Тајни и барања) и други. „Замислениот“ систем е дизајниран на таков начин што сите четири евангелија (и целиот апостол) се читаат во целост во рок од една година. Броењето започнува со Велигден, со што се отвора „новата година“ на подвижниот годишен циклус. Првиот евангелски концепт - „ Во почетокот беше Словото...“(Јован 1:1-17); прво апостолско - „Ја напишав првата книга за тебе, Теофил...“(Дела 1:1-8). Во Евангелието, според Матеј, црковните концепции се 116, според Марко - 71, според Лука - 114, според Јован - 67. Во Апостолот концепциите се целосно избројани, вкупно има 355. Книгата на Апокалипсата не се дели на концепции и не се чита за време на Божествената служба, бидејќи . влезе во канонот на новозаветните книги откако беше формиран кругот на литургиски читања.

Табернакул - сад што стои на источната страна на олтарот за складирање на резервни Свети дарови, изработени, по правило, од сребро или друг метал во вид на мал ажурен храм со купола и крст на врвот. Светите Дарови се чуваат во црквата во случај на итна потреба од причестување на болните; тие се подготвуваат за целата година што претстои за време на Божествената Литургија на Велики четврток. Во древните цркви, резервните дарови можеле да се чуваат во посебен сад во облик на гулаб, обесени над олтарот под лакот на цибориумот (жртвената настрешница (настрешница) над олтарот).

Олтар свеќи . За време на Божествената служба, на олтарот се ставаат две запалени свеќи како потсетник на вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:9).

Чаша (од грчки [путир], „путир, чаша, сад за пиење“) - литургиски сад за празнување на тајната Евхаристија. Типично, чашката е тркалезна чинија со долго стебло и тркалезна основа. Првите чинии биле направени од дрво; стаклените и лимените чаши се појавиле околу 3 век. Од IV век, златните и сребрените пути станаа широко распространети. Во денешно време, чашките се направени од сребро, злато, калај или метални легури кои не произведуваат оксиди.

Често ногата има задебелување во облик на јаболко. Чашата е украсена со орнаменти, скапоцени камења, слики на Исус Христос, Богородица и светци.

Чашата е слика и симбол на чашата од која Исус им се причестил на Своите ученици на Тајната вечера: „И ја зеде чашата, се заблагодари, и им ја даде и рече: „Пијте од неа сите, зашто ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која се пролева за мнозина за простување на гревовите.(Мат. 26:27-28; Марко 14:23-24; Лука 22:17,20; 1. Кор. 11:25). Затоа, чашата се третира со посебна почит.

Бидејќи путирот е „контејнер на неисцрпното“, укажува и на Богородица, која во многу црковни химни и на некои икони се нарекува „Путир“ (на пример, иконата „Неисцрпна Чаша“). Оттука, путирот ја означува, па дури и ја симболизира Мајката Божја, Која во Себе ја содржела Незадржливата, во чија утроба се родила човечката природа на Синот Божји.

Патен (грчки [diskos], „тркалезна чинија“) - е мала тркалезна метална чинија поставена на ниска нога која се претвора во широк кружен држач. Сличен сад во католицизмот се нарекува патен. Главната разлика помеѓу источниот патен и западниот патен е присуството на масивна основа. Мора да се каже дека во античко време патенот немал нозе или држачи, бидејќи биле само тркалезни садови. Не се знае кога првпат почнале да прават штандови за патен. Меѓутоа, штандот не само што создава одредени погодности при носењето на патентот, туку и го издигнува (поставувајќи го, како да е, на пиедестал), означувајќи ја неговата духовна и мистериозна висина и разликувајќи ја од бројот на светски садови кои имаат секојдневна употреба. .

Патенот се користи за време на Литургијата. Служи за поставување на Јагнето на него (четириаголното коцкасто јадро на просфората со печат на врвот) - кое прво мора да го формира телото Христово, а потоа да му се почитува, што се случува на истиот патен. Патенот е слика на садот од кој Исус Христос зел леб на Тајната вечера и го ставил во Неговото Најчисто Тело. Иако во Евангелието ништо не е кажано за ова јадење, се подразбира дека постоело, бидејќи лебот, особено на празничните оброци во античко време, се служел само на јадења. Според литургиските толкувања, на патенот симболично е претставен Витлеемскиот јасли, каде бил положен родениот Христос, како и Гробот во кој бил погребан Исус. Поради двојното симболично значење на патенот, тие се обидуваат на него да создадат слики што се соодветни по значење на двете значења. Така, на дното на патентот тие го прикажуваат Младенецот Божји како лежи во јасли, а покрај работ на патентот ги потпишуваат зборовите: „Ете, Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот“.

Некои толкувачи на Литургијата привлекуваат внимание на фактот дека путирот и патентот содржат два круга (горниот и долниот) поврзани еден со друг, и веруваат дека тоа одговара на две природи во Господ Исус Христос, кои остануваат вечно во несоединети, но и неделиви. единство.

Копирај ́ (грчки [lonchi]) - во православието, рамен нож со две острици (длето) со триаголен нож (како врв на копје) вметнат во дрвена рачка. Се користи за сечење и дробење на јагнето (кубичниот дел изваден од просфората, кој се прицврстува на Телото Христово на литургијата), како и за отстранување на честички од просфората (кај проскомедијата).

Овој предмет од литургиски прибор го симболизира копјето со кое биле прободени ребрата на распнатиот Спасител, кој, според евангелската приказна, со него го прободел хипохондриумот на распнатиот Исус Христос: „еден од војниците му ги прободел ребрата со копје“. (Јован 19:34). Според традицијата, името на овој римски воин било Лонгинус. Копијата се користела во Литургијата, веројатно веќе во V-VI век, а можеби и порано. Него го споменува Герман Константинополски, Теодор Студит и во византиските литургиски ракописи.

Во духовното разбирање, копјето е поврзано со Крстот Господов: како крстот, орудие за погубување, станал орудие за спасение; па копијата, како орудие на смртта, стана орудие на спасоносната Божја Промисла. Воинот ги втурна сипаниците во срцето на Спасителот „и веднаш течеше крв и вода“ - тоа беше доказ дека Исус умрел, но во исто време беше и знак на најголемата Божја љубов кон човечкиот род. Со други зборови, копјето, како и Крстот Христов, од орудие на смртта се претворило во орудие на спасението. Оттука копијата учествува во Евхаристијата, која има за цел да им даде на верниците Вечен живот. Ова разбирање се одрази во „По страста на болеста... со свет примерок“, содржана во Требник. Според него, свештеникот, додека кажува одредени молитви, ја прекрстува водата со копје, а потоа му ја дава на болниот.

Звездица (грчки [asteriskos]) - предмет од црковен прибор, кој се состои од два метални лака, кои се споени попречно со завртка и навртка. Ѕвезда или крст обично се прикажуваат во центарот на нивното пресекување. За време на проскомедијата, ѕвездата се става на патентот над евхаристискиот леб и честичките земени од просфората. Таа не дозволува покривките да го допрат Јагнето и не дозволува честичките да се мешаат една со друга. Како литургиски симбол, ѕвездата се поврзува со Витлеемската ѕвезда (види: Мат. 2:9). Исто така, ѕвездата во преклопена положба означува соединување на две природи во Исус Христос, а во расклопената положба го претставува Крстот. Бидејќи услугата проскомедија истовремено содржи спомени за раѓањето и смртта на Исус Христос, тогаш, според тоа, ѕвездата го претставува соединувањето на две природи во Христос (Божиќ) и ѕвездата од Витлеем (што укажува на родениот Спасител) и Крстот (Христос дојде во нашиот свет за да се жртвува Себеси за нас).

Воведувањето на ѕвездата во литургиска употреба едногласно му се припишува на свети Јован Златоуст.

Pokrovtsy, превез, одежди, воздух- се користи за покривање на путирот и патенот за време на Литургијата. Покровци (треба да има два од нив) се платнени крстови со квадратен крст. Овој квадратен центар, обично со тврда облога, го покрива врвот на садот, а четирите краја на крстот се спуштаат надолу за да ги покријат страните од четирите страни. Воздухот е правоаголна платнена плоча со димензии приближно 60х80 см.Патенот и чашката се прекриваат последователно, прво со мали капаци, секој сад посебно, а потоа и двата заедно се покриени со голем. На големиот влез, ѓаконот или свештеникот (ако служи без ѓакон) го покрива левото рамо со воздух. Името воздух (грчки [calamus]) е дадено на оваа корица затоа што, за време на Литургијата за време на читањето на Символот на верата, свештеникот го дува над Светите дарови, тресејќи го и тресејќи го воздухот.

Потеклото на кориците е античко. Најраните што стапиле во употреба биле мали покривки, кои се користеле за заштита на евхаристискиот леб и вино од прашина, како и мувите и другите летечки инсекти (кои особено ги има во жешките земји на Блискиот Исток). Големиот превез бил воведен во црковна употреба подоцна, во V век, главно од симболични причини. Навлаките на проскомедијата се симболизирани со плаштениците (пелените) кои го покривале родениот Христос, а на Херубимската (на крајот од големиот влез) погребните плаштеници во кои било испреплетено телото на распнатиот Христос.

Лажго (од грчки [lavis] - клешти) - мала лажица со крст на крајот од рачката, што се користи во византискиот обред за да се изврши светата тајна од путир на верниците. Исто како патенот, чашата и ѕвездата, лажицата е направена од злато, сребро, калај или метални легури кои не произведуваат оксид.

Лажго ја прикажува машата со која серафимите земале загреан јаглен и ги допирале усните на пророкот Исаија, што значело негово чистење: „Во годината на смртта на царот Озија, Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен, а возот на Неговата облека го исполни целиот храм. Серафимите стоеја околу Него; секој од нив имаше по шест крила: со две го покриваше лицето, со две ги покриваше нозете и со две леташе. И се повикаа еден на друг и рекоа: Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! целата земја е полна со Неговата слава! ...И реков: Тешко мене! Јас сум мртов! Зашто јас сум човек со нечисти усни, и живеам меѓу народ со нечисти усни, и моите очи го видоа Царот, Господарот над војските. Тогаш еден од Серафимите долета кај мене, и во раката имаше запален јаглен, кој го зеде со маша од олтарот, ја допре мојата уста и рече: ете, ова ја допре твојата уста, а твоето беззаконие е отстрането од ти, и твојот грев се очисти.”. (Иса.6:1-7). Оттука, крлежите обично се прикажани на лажицата.

Причеста на мирјаните преку лажицата и духовно значи дека верниците во Христа се соединуваат со Бога преку Црквата, која ги храни со духовна храна.

Контроверзно е прашањето кога се појавил лажго. Христијанскиот писател-историчар Созомен (околу 400-450) во својата „Црковна историја“ го припишува нејзиниот вовед на Јован Златоуст. За време на светата служба на Јован Златоуст, една жена зеде парче од Телото Господово во шамија дома и се обиде да го искористи за вештерство. Откако дозна за тоа, свети Јован Златоуст им заповеда на сите цркви да се причестуваат со мирјаните со помош на лажица (лажго), со која честичките од Телото Христово, претходно потопени во Неговата Крв и натопени со неа, се отстрануваат од чашата. . Во исто време, стана обичај веднаш да се мие Причеста со топла вода и вино за јасен доказ дека секој лаик навистина ги примил Светите Тајни. Сепак, некои современи истражувачи се сомневаат во тоа. Според истакнатиот теолог протоереј Јован Мејендорф, лажицата се појавила во византискиот литургиски обред почнувајќи од VII век. Најголемиот модерен истражувач на источните христијански обреди и традиции, литургист и теолог Роберт Тафт забележува дека првото спомнување на употребата на лажица во Палестина датира од VII век, додека византиските литургиски извори ја споменуваат лажицата почнувајќи од втората половина на 9 век, но само до средината на 11 век неспорни докази за неговата употреба за заедништво на мирјаните. Дури и во средината на XII век, според сведочењето на патријархот Михаил II (1143-1146), некои епископи продолжиле да се причестуваат со мирјаните на постар начин - давајќи им парче од Телото Христово и носејќи им чашата до нивните усни.

Некои христијани веруваат дека не е безбедно секој да се причестува со иста лажица.

Прво, апостолите и првите христијани, иако не се причестуваа со лажица, го зедоа во раце Телото Христово, но од истата чаша ја испија Христовата Крв - сите причесници си ги допираа усните на една заедничка чаша. Ова е теолошки аргумент.

Второ, така вели црковната практика. На пример, ѓаконот Андреј Кураев рече за ова: „Јас сум ѓакон. Откако ќе се причестат сите парохијани, морам да го испијам она што остана во путирот. Потоа морам да ја измијам чашата и не можам да ја исфрлам ни оваа вода - морам повторно да ја пијам. Од хигиенска гледна точка, целата инфекција што е во мојата парохија, што значи целата инфекција што е во Москва, е моја. Можам да ве уверам дека во текот на 15-те години од мојата ѓаконска служба ниту еднаш не сум заболел од заразни болести. И кога бев само студент на Универзитетот и на Богословијата, секоја зима бев заглавен со некоја гадна работа - акутна респираторна инфекција или грип - десет дена. Во принцип, она во што верувате е она што го добивате“.

А еве што за ова вели свештеникот Александар Григориев, ректор на затворската црква во името на светиот блажениот велики војвода Александар Невски во „Крстови“ и црквата во името на Свети Никола на ВМА: „Јас сум ипоѓакон од 1979 година. Потоа долго време служев како ѓакон и видов колку стари протоѓакони служат... Понекогаш огромен број луѓе се причестуваа од 10 чаши, а потоа ги консумиравме овие чаши. Разбирате дека меѓу илјадниците учесници веројатно има и болни луѓе. А нашите протоѓакони, кои служат четириесет и повеќе години, и до денес ги консумираат преостанатите Дарови и не се разболуваат. Целиот свет му служи на Бога и не го чини ништо да ги потчини бактериите и микробите“.

Кадилница . Во богослужбите на Православната црква се користи кадилница - сад кој се состои од сад и капак, обесен на синџири од рачка со која го држи свештеникот. Ѕвона се прикачени на синџирите, произведувајќи звук на ѕвонење за време на кадилувањето. Кадилницата се користи за согорување на темјан, за што во него се става врел јаглен, а врз јагленот се става темјан (миризлива смола од дрво).

Кадилувањето - палењето на темјан како жртва на Бога - е еден од најстарите елементи на Божествената служба. Обичајот на палење темјан за време на божествените служби христијанската црква го наследила од старозаветниот култ. Темјанот се споменува неколку пати во Библијата. Според книгата Излез, кај древните Евреи се појавил темјан по директна Божја заповед: „И Господ му рече на Мојсеј: Земете ги миризливите материи - натаф, шехелет и галбан, половина и половина со чист темјан.(славен Либан - А.З.) , и направи од нив темјан за темјан - вешто подготвен состав, измешан со сол, чист, свет. Ситно сомелете го овој темјан и изгорете го пред Ковчегот на Сведоштвото.(завет - А.З.) во скинијата на средбата, каде што ќе ти се откријам. Овие темјан ќе бидат одлично светилиште за вас. Не правете таков темјан за себе: нека ви биде свет на Господа“.(Пр. 30:34-37). За таа цел, во Стариот Заветен Табернакул, а потоа и во светилиштето на Храмот, по заповед Божја, имаше олтар со темјан (види: Излез 30:1-6; 40:26-27; 1. Цареви 7 :48). На неа свештениците секој ден кадилувале: „Арон нека кади на овој жртвеник секое утро кога ќе дојде да ги среди светилките и секоја вечер кога ќе дојде да ги запали. Ова темјан пред Господа мора да се прави постојано, од колено на колено“.(2. Мој. 30:7-8). Исто така, во старозаветните времиња постоела мала кадилница, како тава со рачка или лапа, со која на денот на помирувањето првосвештеникот влегувал во Светињата над светињите: „Арон нека земе кадилница полна со запален јаглен од жртвеникот за темјан, што е пред Господа, и грстови со ситно измелен темјан, и нека ја однесе зад превезот во Светињата над светињите; И ќе стави темјан на огнот пред Господа, и облак од темјан ќе го покрие милосрдието што е над ковчегот на сведоштвото.”(Лев.16:12-13).

Апокалипсата зборува за кандидирање: „И дојде друг ангел и застана пред олтарот, држејќи златна кадилница; и му беше даден многу темјан, за со молитвите на сите светии да го стави на златниот жртвеник, кој беше пред престолот. И чадот од темјан се искачи со молитвите на светиите од раката на ангелот пред Бога.”(Отк. 8:3-4). Бидејќи визиите за Апокалипсата, како што сугерираат научниците, до одреден степен ја отсликуваат литургиската практика на раната Црква, може да се претпостави дека веќе во времето на Јован Богослов се вршело темјан за време на божествените служби во христијанските заедници.

Сечкањето е еден од начините на почит и почит на светилиште, било да е тоа икона, крст или свет предмет. Според учењето на Црквата, честа што му се дава на сликата се навраќа на Прототипот. Темјанот пред иконата Христова е оддавање чест на Христа, кадилувањето пред ликот на Богородица или светител е еден од начините на почитување на Богородица или на светител. Меѓутоа, свештеникот ги кади не само ликовите на светиите, туку и сите присутни во храмот, притоа оддавајќи чест на секој човек создаден по лик и подобие Божјо. Човекот во црква, како да се каже, се поистоветува со икона, а кадилирањето го потсетува дека е повикан на духовно совршенство, светост и обожение.

Ако зборуваме за симболичното значење на темјанот, тогаш во Светото Писмо темјанот ја симболизира молитвата:

— „А кога Јагнето ја зеде книгата, тогаш четирите живи суштества(херувим - А.З.) а дваесет и четирите старешини паднаа пред Јагнето, секој со харфа и златни чинии полни со темјан, кои се молитви на светите.”(Отк. 5:8).

— „Мојата молитва нека се исправи како темјан пред Тебе“, во синодалниот превод: „Мојата молитва нека се исправи како темјан пред Тебе“.(Пс. 140:2). Како што миризливиот чад лесно се крева нагоре, така и искрената молитва треба да се воздигнува кон Бога. Како што темјанот има пријатен мирис, така и молитвата со љубов е угодна на Бога.

Исто така, треба да се додаде дека во Библијата бел облак од чад ја означува Славата Божја (Евр. Шекина) - сензуално согледуваното присуство на невидливиот Бог. На пример, Мојсеј се сретнал со Бога во облакот (2. Мој. 19:9,16; 24:15-18.). Бог ги водел Евреите од Египет во ветената земја во облак (2. Мој. 16:10;). Бог се појави во облакот во Табернакулот (2. Мој. 40:34-38). Облак го наполнил храмот на неговото отворање, во времето на Соломон (1. Царевите 8:10-11). Евреите сонувале за времето кога Месијата ќе се појави на земјата, тогаш облакот на Божјото присуство повторно ќе го исполни храмот: „Тогаш... ќе се појави славата Господова и облакот, како што се појави под Мојсеј, како што побара Соломон“.(2 Мак.2:8). Облакот се појави за време на Преображението на Исус Христос (Матеј 17:5; Марко 9:7; Лука 9:34-35) и Неговото Вознесение (Дела 1:9). И конечно, во облакот, верните христијани ќе се сретнат со Господа на Денот на Неговото Второ доаѓање (Мат. 24:30; 26:64: Марко 13:26; 14:62; Лука 21:27; 1. Сол. 4: 17).

Вака звучи молитвата што ја кажува свештеникот пред да започне кадилувањето. „Ти ја носиме кадилницата, Христе Боже наш, во смрдеата(мирис – А.З.) духовен мирис, добредојде во небесното(наднебесно - А.З.) ментална(духовен – А.З.) Твојот олтар, подигни(ајде да одиме - А.З.) за нас благодатта на Твојот Пресвет Дух“.

Да резимираме, можеме да кажеме дека кандидирањето е чин на чест; чадот од темјан ја симболизира молитвата која се вознесува кон Бога и Божјата благодат што се спушта врз оние што се молат; тоа е симбол на Божјото невидливо присуство со нас. Затоа, според традицијата, вообичаено е да се поклониме како одговор на кадивењето.

Рускиот православен теолог, егзегет и литургист Михаил Скабаланович во своето познато дело „Објаснувачки типикон“ го вели следново за ценирањето: „Во сите векови и меѓу сите народи, темјанот се смета за најдобра, најчиста материјална жртва на Бога... А по изглед, ништо повеќе не наликува на благодатниот здив на Светиот Дух од чадот од темјан. Секој, со својот чист физички ефект врз личноста, во голема мера придонесува за молитвеното расположение на верниците“..

Кадилницата во Античката црква била кука со долга рачка и била наречена „кацеја“. Кадилницата на синџири се појавила во 17 век.

Литургиското каење може да биде полно, кога ја покрива целата црква, и мало, кога се кади олтарот, иконостасот и луѓето што стојат на амвонот. Кадењето обично започнува од престолот и се враќа во него, откако ќе го кади олтарот и целиот храм, како знак дека почетокот и крајот на сите добри работи е Бог, кој е на Престолот.

Посебна карактеристика на епископската служба се дириј И трикириум - две рачни светилки во форма, во кои се вметнати две или три свеќи, соодветно. Употребата на дикирија и трикирија на патријаршиската литургија датира од 12 век. Првично, овие светилки беа сфатени како атрибути на наставно достоинство, кои не им припаѓаа на сите епископи, туку само на кралевите и патријарсите. За ова зборувал Антиохискиот патријарх Теодор Балсамон во 12 век, кој инсистирал дека правото да го засенат народот со светилки им припаѓа на кралевите и патријарсите, автокефалните архиепископи на Бугарија и Кипар, како и на оние неколку митрополити кои добиваат такво право. од кралот.

Последователно, сите епископи почнаа да ги користат kiriy и trikiriy за време на божествените служби. Симболично, трикириум се толкува како укажување на трите Лица на Света Троица, дикириум - како показател за двете природи на Исус Христос. Свеќите на трикирија и дикирија може да се поврзат на горните краеви заедно така што ќе се формира единствен пламен; Почести се светилки со вкрстени свеќи, чии краеви се насочени во различни насоки.

Припадноста на епископската божествена служба е рипиди (грчки [ripidion] - вентилатор, вентилатор). Во 4 век, тие биле вентилатори на долги столбови, дизајнирани да ги избркаат летечките инсекти од Светите дарови. „Апостолските устави“ го опишуваат почетокот на Литургијата на верните: „Двајцата ѓакони од двете страни на олтарот нека држат тенки кожи, или пердуви од паун или ленени рипида, и тивко да ги избркаат малите летечки инсекти за да не паднат во чиниите“.. Покрај наведените материјали, изработени се и рипиди од пергамент и бојадисани со повеќебојни бои. Последователно, кога рипидите го изгубија своето утилитарно значење, тие почнаа да се прават од дрво и метал, покриени со злато и украсени со скапоцени камења. Рипидите може да имаат различни форми, вклучувајќи облик на круг, овален, квадрат, ромб и осумкрака ѕвезда. Рипидите се користат за да се засенат патенот и путирот на големиот влез по Литургијата, тие се вршат на законските места на епископската служба, во верски поворки, со учество на епископот и во други важни прилики. Рипидите го засенуваат ковчегот на починатиот епископ. Рипидите ги симболизираат Херувимите и Серафимите и затоа обично се украсени со нивните слики и имаат натпис: „Свет, Свет, Свет“.

Орлети се тркалезни килими со ликот на орел кој се вивнува над градот. Орлетите лежат под нозете на епископот за време на службата, така што главата на орелот е свртена во насоката во која ќе се соочи епископот. Орлетите ја симболизираат епископијата (духовната моќ) во градот и локалитетот. Сликата на орел кој се вивнува над градот ја означува главната функција на епископот, која на грчки е дефинирана со зборот [episkopos] - надгледување, надгледување, контролирање (од [epi] - натаму, со + [skopeo] - гледам ); а исто така и до висината на службата (епископот треба да биде пример за стадото) за старите верувале дека орелот лета повисоко од сите небесни птици. Орлетите стапиле во употреба во Византија во 13 век како награда од царот до цариградските патријарси. Византискиот орел прикажува двоглав орел - грбот на империјата. На руските орли, сликите на едноглав орел станаа широко распространети. Во рускиот обред за поставување на епископ, кој датира од 1456 година, се споменува орелот на кој на престолот треба да застане митрополитот. Во истиот обред е заповедано да се прикаже „орелот со иста глава“ на платформата изградена за епископско осветување.

Просфора.

Просфора, просфора (застарена просвира; грчки понуда - „принесување“; множина: просфора) - литургиски литургиски леб што се користи за светата тајна Евхаристија и за сеќавање на живите и мртвите за време на проскомедијата. Потеклото на просфората датира од античко време.

Во старозаветниот храм, во северниот дел на Светилиштето постоела „Трпеза на лебот за излагање“ (Бр. 4:7) на која биле поставени 12 лебови за прикажување („леб за прикажување“ - приказ) според бројот на дванаесетте племиња на Израел (тие го симболизираа Израел). Овие лебови не биле квасирани (од квасен тесто), туку бесквасни (од тесто без квас) и се состоеле од два дела (колачи), кои го симболизирале земниот и небесниот леб, односно Божествениот и човечкиот. „Лебот за излагање“ требаше да се става на масата секоја сабота во два реда по шест (3. Мојсеева 24:6). За да го направите ова, секој петок 12 леба се печеа во железни калапи (за време на талкањата во пустината, печената мана се нарекуваше леб за прикажување). Потоа се ставаа во златни калапи. Во саботата беа ставени на масата, отстранувајќи ги лебовите што беа таму од претходната недела. Лебот земен од трпезата за туширање на крајот на седмицата им припаѓал на свештениците, кои требало да го јадат само на свето место. Табелата никогаш не требаше да остане празна. Лебот секогаш бил присутен на трпезата, дури и кога Евреите биле во движење.

Во Античката црква, христијаните што оделе во црква носеле со себе леб, вино, масло - сè што е потребно за вршење божествени служби (најсиромашните носеле вода), од кои за Евхаристијата се избирале најдобриот леб и вино (покрај тоа, целиот избран леб беше осветена - стана Тело Христово), а други дарови беа користени во заедничка трпеза (агапе) и се делеше на оние на кои им беше потребна. Сите овие донации на грчки биле наречени „просфора“, т.е. „понуди“. Сите приноси биле ставени на посебна маса, која подоцна била наречена „жртвеник“. Олтарот во античкиот храм се наоѓал во посебна просторија во близина на влезот, потоа во просторијата лево од олтарот, а во средниот век бил преместен на левата страна од олтарниот простор. Оваа трпеза го добила името „жртвеник“ затоа што на неа се ставале донации, а се вршела и бескрвна жртва.

Ѓаконите ги примија приносите. Имињата на оние што ги донесоа беа вклучени во посебен список, кој беше молитвено објавен за време на Евхаристијата по осветувањето на Даровите. Потоа, само лебот што се користел за празнувањето на Литургијата почнал да се нарекува просфора. Од него почнаа да се вадат парчиња во знак на сеќавање на оние што го донесоа. Просфората уште подоцна добила одредена форма и на нив се појавил отпечаток од крст.

Во денешно време, просфората се подготвува од квасното, нараснато тесто кое се состои од три работи: пченично брашно со квасец, вода и сол. Тоа е направено затоа што Самиот Господ Исус Христос, како што ни пренесува грчкиот текст на Светото Писмо, зел [artos] - „квасен леб“, „леб воскреснат“, „квасен леб“, а не [азимон] - „бесквасен леб“ за празнување на Евхаристијата. , „бесквасен леб“, „леб без квасец“. И кога Себеси се нарече „Небесен леб“, „Леб на животот“, го употреби и зборот [артос] (Јован 6:32-58). Апостолите користеле и квасен леб на Евхаристијата (Дела 2:42, 46; 20:11; 1. Кор. 11:23-28; 10, 16, 17). Според св. Симеон Солунски: „Три работи се содржани во лебот, во кореспонденција на тројната душа и во чест на Троица“. Просфората треба да биде тркалезна (симбол на вечноста) и да се состои од два дела (две рамни колачи) кои се прават од тесто одделно еден од друг и потоа се спојуваат, лепејќи се една до друга - тоа укажува на двете природи на Исус Христос - Божествена и човечки, кои траат вечно во несоединето, но и неделиво единство. Ако просфората е Богородица или во чест на светец, тогаш во тој случај просфората значи човечка природа, составена од душа и тело. На врвот на просфората има слика (за тоа се користат посебни врежани печати) на крст со грчки натпис IΣ XΣ ​​NIKA (Исус Христос победува) или слика на Богородица или некој светец.

За проскомедија, пет профора се користат во спомен на Христовото чудесно хранење на повеќе од пет илјади луѓе со пет лебови (Јован 6:1-15). Пред црковната реформа на патријархот Никон, во проскомедијата биле користени седум просфори. Во нашево време, на хиерархиските служби се користат седум просфора, а тоа е и во сеќавање на евангелското чудо на Христос кој нахранил четири илјади луѓе со седум лебови (Матеј 15:32-38). Во Грчката православна црква, наместо пет посебни просфора, често се користи една голема просфора со петделен печат. На овие задолжителни просфори може да се додадат неограничен број просфори, од кои се земаат честички за живите и мртвите, притоа читајќи ги имињата од белешките предадени од поединечни верници.

Делот е многу лесен за употреба. Во даденото поле, само внесете вистинскиот збор, а ние ќе ви дадеме список на неговите вредности. Би сакал да забележам дека нашата страница дава податоци од различни извори - енциклопедиски, објаснувачки, зборообразувачки речници. Овде можете да видите и примери за употреба на зборот што го внесовте.

Значење на зборот пехар

пехар во речникот на крстозбор

Објаснувачки речник на живиот голем руски јазик, Дал Владимир

пехар

м Грчки сад со послужавник во кој за време на литургијата се принесуваат Светите Дарови. Крует.

Објаснувачки речник на руски јазик. Д.Н. Ушаков

пехар

путир, м.(грчки потер) (црква). Голем сад, користен. во христијанскиот култен ритуал.

Нов објаснувачки речник на рускиот јазик, Т.Ф. Ефремова.

пехар

м Чаша користена во христијанските култни обреди.

Енциклопедиски речник, 1998 г

пехар

ПУТИРА (грчки потер) литургиски сад за осветување вино и причестување - чинија на високо стебло, често направена од скапоцени метали или украсни камења.

Чаша

(од грчки потер ≈ чаша, пехар), литургиски сад за осветување вино (и причестување) во вид на сад на високо стебло. П., познат од 2 век. n. д., биле изработени од злато, сребро, бронза, украсни камења, украсени со скапоцени камења, слики на светци и орнаменти (со техника на бркање, гравирање, леење).

Википедија

Чаша

Чаша(од „путир, пехар“) - сад за христијанско богослужение, што се користи за осветување на вино и примање Света Причест.

Обично, пехар- длабок сад со долго стебло и тркалезна основа, со голем дијаметар, понекогаш изработен од вредни материјали (злато, сребро), бронза, завршни камења. Првите чинии биле направени од дрво; стаклените чаши се појавиле околу 3 век. Од IV век, златните и сребрените пути станаа широко распространети.

Често ногата има задебелување во облик на јаболко. Чашата содржи два круга, горен и долен, што е неговата сличност со патенот. Путирот е украсен со орнаменти и слики на светци. Путирот е слика на чашата дадена од Христос на своите ученици на Тајната вечера: Путирот се чува заедно со другите свети садови на олтарот или во посебен сеф. Вообичаено во православните храмови има неколку путири: на големите празници, кога служат многу свештенства и многу причесници, се користи најголемиот путир, од кој понекогаш Христовата Крв се излева во други путири за причестување на мирјаните од неколку путири одеднаш. .

За пренесување на Светите дарови на оние кои се причестуваат дома, се користат специјални путири со херметички зашрафен капак.

Путир се нарекува уште еден сад во кој до целосната Литургија се чуваат честичките земени од просфората за време на одбележувањето на имињата за време на Великиот пост.

Примери за употреба на зборот пехар во литературата.

Свештеникот на катедралата во Ахен ги послушал упорните аргументи на Флори и Бутурлинските двојници, и кога, по молитвената служба, тешката бакарна плоча им подлегнала на напорите на чуварите на црквата, празен ковчег исполнет со рачно напишани книги, антички пехарии табернакули, меѓу кои се гледаше зеленикаво стаклено шише.

Откако ја остави настрана рипидата, ѓаконот го подигнува светиот патен и Светиот Чаша- олтарот повеќе не е горна соба на Тајната вечера, престолот не е оброк: тој сега е олтар на кој се принесува страшна жртва за целиот свет - Голгота, на која се случи колењето на Божествената жртва. .

Поднесени пехари, патен, ѕвезди, рипиди, послужавници, кадилници и темјан, крстови големи и мали, сите изработени од злато и сребро, украсени со скапоцени камења и емајл, исто така содржани и златни везени транспаренти, платно, сребрени одежди донирани од принцот, руски земји, болјари и управители на црковните пристаништа и завеси за сакристија, евангелија во скапи рамки, менолошки молитвеници украсени со цртежи, псалтири напишани на благородна телешка кожа, многу световни книги собрани од принцот Јарослав и сега донирани за храмот - за првата збирка книги во Русија.

Соседот постојано го истураше во висока инкрустирана чаша, која сигурно била античка. пехар.

Ако амфорите и садовите направени од злато и мали позлатени чинии, по волја на Господ и според пророците на пророците, се користеле за собирање на крвта на козите, телињата и јуниците во храмот на Соломон, тогаш златото толку побрзо шарена пехари, расфрлани со чесни камења, заедно со другите, највредните нешта создадени од човекот, должни се да служат, со најголема почит и со вистинска вера, да ја примат крвта Христова!

Дотрча, без здив, со истиот уплашен поглед како и сите други, набрзина ги извади резервните подароци од монструмот, пригушено се исповеда, промрморе молитви за дозвола, нареди да ја кренат главата на умирачкиот човек, да му ја принесат. пехари лажго до неговите усни.

Знаеше ли Ана, везејќи го во тишината на гинеката воздухот за црквата триењеили читајќи ги стиховите на Јован Геометар, дека нејзината судбина е веќе решена?

Пет минути подоцна вратата, во која лесно можеше да се скршат стаклените ѕидови, беше отворена со истиот клуч како и шаторот порано, и тој требаше да ги закачи фустанот и круната на триењеи садови, кога сакајќи да спречам ваква кражба ја напуштив исповедалницата и се упатив кон олтарот.

Во Музејот на Троица-Сергиј Лавра, болшевичката комисија заплени на продажба во странство 109 ремек-дела на руската уметност, вклучувајќи 48 сребрени рамки за икони со позлата, од кои 4 рамки украсени со бисери, дијамантски ѕвезди и обоени скапоцени камења, 5 сребрени рамки и 2 шипки со икони украсени со ниело, филигран, лушпест емајл и бисери, 3 сребрени со позлатени рамки од Евангелието, 14 чаши, 6 лажици, 6 олтарски крстови и 4 кандила од античко сребро, позлатено сребро пехарсо смарагди и сафири.

Ереми, криејќи насмевка зад мустаќите, со почит му го објасни тоа пехарова Цареградско дело го нарекол името на патријархот, на кое пехарбеше создаден, и друг, под кој беше доведен во Новгород, но Теофил речиси и не послуша, чувствувајќи болен срам од фактот што веднаш стави пехарсе врати на своето место и повеќе не можеше да се натера да го земе повторно во раце, но Ереми, објаснувајќи го, го зеде со внимателна смиреност на сопственикот.

За малку ќе го испушти патентот, не знаеше каде го стави копјето и кога веќе ја префрли жртвата во олтарот, ги стави честичките во пехарсо разредено црвено грчко вино и го покрил со крпа, па во моментот на транссупстанција за малку не се освестил.

И, ако се родило дете од сексуален однос, повторно почнувала пеколната ревност, стоејќи околу полна чаша со вино, пехаримаат повикувач.

Во близина имаше тешка сребрена паричка која падна на подот. пехар, и земајќи го, Карило го удрил свештеникот со него.

Што е „чашка“?

Чаша(грчки - сад за пиење) е тркалезен сад на висок штанд со тркалезна основа. Ногата што го поврзува садот со основата на штандот, по правило, има задебелување во средината, јаболко. Основата на садот обично се прави со голем дијаметар.

Чашата, како и патенот, содржи два круга (горниот и долниот), кои имаат исто значење како и круговите на патенот. Но, пехарот има и свое духовно значење. Чашата се користи за претворање на виното во вистинска Крв Христова. Кај проскомедијата во чашата се истура вино. На литургијата се случува нејзиното преточување во Крв Христова. Еден од четирите делови на скршеното Јагне, кое станало Тело Христово, потоа се спушта во чашата, според ликот на Воскресението Господово. Свештениците и ѓаконите се причестуваат директно од путирот. По причестувањето на свештенството, честички од Неговото Тело, определени за причестување на мирјаните, се спуштаат во путирот со Крвта Господова. Путирот потоа свечено се носи низ царските двери кај луѓето, а од него се предава на причест на мирјаните. По ова, во садот од патенот се истураат честички, кои ги претставуваат членовите на Небесната и Земната црква, земени од служба и други просфори.

Потоа чашата свечено се пренесува од престолот во олтарот, во ликот на Вознесението Христово, а во царските двери прави крст над луѓето. Чашата е навистина сад за Несодрживото, и затоа сама по себе ја симболизира Пресвета Богородица и секогаш Дева Марија, во чија утроба се формирала човечката природа на Господ Исус Христос, чие Тело и Крв потоа се удостоил да ги даде како храна. и пијте им на оние кои веруваат во Него. Исто како што во Стариот Завет, посебен сад (стамна), по заповед Божја, чувал во себе во маната на Мозаикот скинија, божествена храна испратена од небото за да го нахрани Израел во пустината, така и Богородица ја носела во себе. вистинска храна и вистински пијалок - Господ Исус Христос (Јн. 6, 32-55). Затоа, во црковните химни, Богородица често се нарекува стамна, која носи мана, Божествена стамна на мана, чаша што привлекува радост. Ако старозаветната стамна била мистериозен прототип на Дева Марија, тогаш новозаветната чаша (путир) е уште повеќе знак на вечната Богородица.

Црковниот путир е слика на чашата што Господ Исус Христос им ја дал на Своите ученици на Тајната вечера со зборовите „Пијте од неа сите, зашто ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која се пролева за многумина за простување на гревовите“ (Матеј 26:27-28). Во најширока смисла, пехарот е слика на таа мистериозна чаша во која Божјата Мудрост раствори вино и го принесе на нејзиниот оброк (Изр. 9:1-3). Древното пророштво на оваа слика ја опфаќа и тајната на Причеста, пред сè, и тајната на Рождеството Христово од секогаш Дева Марија, и онаа чаша на страдање за гревовите на целиот свет, за која Христос, молејќи се , рече: „Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене, но не како што сакам Јас, туку како Ти“ (Матеј 26:39).

Причестувајќи се со Телото и Крвта Христови, верниците се запознаваат со Божествената природа на Синот Божји, учесници во Неговиот подвиг, смрт и Воскресение, како соучесници на Неговиот Божествен живот и благодарение на овие наследници на Царството Небесно. Затоа, чашата, како патенот, ја симболизира и Небесната и Земната црква, која ги храни луѓето со духовна храна во вечниот живот. Чашата како симбол на Црквата по своето значење е блиска до чашата како симбол на Богородица, бидејќи вечната Богородица е Мајка на Црквата.

Дали знаеме како изгледала чашата што Христос ја употребил за време на последната ритуална велигденска вечера? За историјата и симболиката на литургиските предмети - Архимандрит Алипиј (Светлични).

Причест од бокал. Србија. Грачаница. Фреска. XIII век

Понекогаш е досадно што Евангелието содржи толку малку описи и појаснувања кои би можеле да помогнат да се рекреира историската средина на времето на престојот на Христос со луѓето на земјата. Неактивен читател сакал сите дела споменати во Светото писмо точно да се совпаѓаат со хронолошката документација и археолошките наоди. Но, Библијата останува целосно „затворена“ книга за таквите луѓе. И затоа е полесно да се откажеме од неспособноста да ја разбереме и да ја прогласиме оваа Книга за неодржлива.

Задоволен сум од оваа тивка и ненамерна мистерија за суетното, која го чува Светото писмо, помагајќи да се препознаат Божествените глаголи од страниците и да не се забавуваме со непотребни детали за бескорисни работи.

Чашата на Тајната вечера: света или митска?

Од витешки времиња, стана популарно да се носат мошти во големи количини во Европа. За жал, тие почнаа не само да се увезуваат, туку и да се фалсификуваат. И ова подоцна почна да ја става Црквата во тешка положба: народната побожност бараше почитување на претставеното светилиште, а епископатот избегна официјално да ги признае моштите како автентични. И во повеќето случаи епископите биле во право.

Во тоа време се појави конфликт: се појавија неколку чинии, кои беа наречени „Чаша на Тајната вечера“.

Овие чинии се поврзуваат со легендарниот Грал, кој од келтските митови мигрирал на Тркалезната маса на митскиот крал на Британскиот остров - Артур. Подоцна, се појави легенда дека праведниот Јосиф од Ариматеја ја донел оваа чаша, која Спасителот ја држел во рацете на Тајната вечера, во англискиот град Гланстонбери, каде што се наоѓа на дното на некој бунар. Покрај тоа, се појавило верување дека Јосиф од Ариматеја ја собрал крвта на Распнатиот во истата чаша.

Има уште многу легенди за Гралот што може да се разгледаат. Но, прашањето за чашата на Тајната вечера се појавило поради фактот што чашата почнала да се реконструира и да се користи како литургиска чаша.

Како изгледала Христовата чаша на последната Велигденска вечера?

Значи, дали знаеме како изгледала чашата што Христос ја користел за време на последната ритуална велигденска вечера? Се разбира не! Навистина, во таа ера, чиниите веќе имаа доста различни форми и беа направени од разни материјали.

Сиромашните користеле главно керамички садови. А за некои станало искушение да мислат дека Христос требало да има чаша од глина во рацете, бидејќи бил сиромашен проповедник.

Но, да се потсетиме дека Спасителот влезе во куќата на човекот кој им даде оброк во горната соба на планината Сион.

Сион во Ерусалим бил четвртина од најбогатите луѓе; таму живееле еврејски благородници. А Сионската горна соба се наоѓа веднаш до палатите на Ирод Велики и Првосвештеникот.

А во куќата на еден богат човек веројатно имало богати јадења. Можеше да биде обоено стакло или сребрено, толку сакано од тогашните Израелци. Но, може да има и каменина. Да, да, точно камен. Факт е дека Евреите веруваат дека вистинската кошер храна се наоѓа само во камени садови, кои само богатите религиозни луѓе би можеле да си ги дозволат.

Во некои сериозни реконструкции на Тајната вечера, со учество на авторитетни археолози, се претпоставуваше дека бокалот со вино бил од камен, а ритуалната чаша длабоко сребрена, на ниска тркалезна трибина. Во исто време, воопшто не е неопходно лебот да се стави на некој вид послужавник - најверојатно, тој лежеше во оџак токму на масата меѓу другите ритуални јадења за велигденскиот оброк.

Какви биле литургиските садови во времето на првите христијани?

Имаме многу нејасна претстава за тоа на какви садови биле принесени евхаристиските приноси за време на вечерата на љубовта од првите христијани, но на фреските на катакомбите има слика на садови слични на глинени садови. Денес е тешко да се погоди дали има литургиски садови во овие слики на свети симпозиуми.

Агапе. Рим. Катакомби на Домитила. III век

Всушност, воспоставеното име на евхаристиската чаша „путир“ ни кажува не толку за чашата колку за предметот за пиење. Токму така овој збор е прецизно преведен од старогрчки. И затоа овозможува каква било длабока форма од која може да се пие.

Сепак, историчарите не исклучуваат дека дури и во времето на катакомбите, христијаните користеле садови направени од скапоцени метали или направени од камења почитувани од Римјаните (оникс, агат, алабастер, порфир и мермер) за да служат на Евхаристијата.

Можеме да кажеме дека до 4 век. Обликот на литургиската чаша веќе се обликуваше и стана популарен: чаша со високо стебло. Уште од времето на раните христијански состаноци почна да се користи патенот (плочата) за Кршењето на лебот. Очигледно и тој бил направен од скапи материјали, исто како и садот.

Тоа беа свети предмети што беа купени заедно и можеа да служат повеќе од една генерација христијани. Тие често биле ловени од доушници за време на периоди на прогон на следбениците на Назареецот - како единствено доверливо богатство на заедницата.

Христијаните малку размислувале за Тајната вечера како а историски настан. Немаа потреба навреме да го реконструираат она што се случи. Христос и Неговата Евхаристија за нив секогаш биле модерен настан во кој учествувале - не само во спомен, туку и во исчекување на вистинска средба со Учителот. Затоа, она што им било навистина драго на христијаните не биле садовите, туку нивната содржина: Телото и Крвта Христови. Тие не се чудеа на историската вистина, туку ја доживеаја радоста на вистинската Причест на Тајната вечера.

Кои евхаристиски садови и патени биле користени по едиктот на кралот Константин?

Евхаристиска чаша. Кон крајот на 5 век

По едиктот на Константин Велики, кој им овозможи на христијаните да бидат рамноправни со паганите, христијанските заедници почнаа отворено да се поклонуваат и да ги градат своите цркви. Почна да се обликува литургискиот живот, а со него и литургиските предмети. Провинциските префекти и самиот император великодушно им дале на црквите скапи евхаристиски садови. Ова се одрази во Житието на свети Николај Мира.

Садовите имале изглед на царски пехари и често биле во конусна форма. Дискотеките наликуваа на обични чинии. Тоа беше разбирливо, бидејќи речиси секогаш купуваа обични чинии и чинии од златари, кои можеа да ги користат богатите луѓе за време на гозбите.

Патен. 6 век

Со зголемувањето на стадото во провинцијата почна да се појавува обичајот на причестување од евхаристискиот бокал.

Евхаристиски бокал. 8 век

Литургиските научници веруваат дека бокалите почнале да се користат поради недостаток на чинии во сиромашните заедници. А виното што христијаните го носеа во бокалите, во бокалите, како полнота на приносот, се користеше за време на евхаристиската служба.

Подоцна, таков бокал почна да се прави или од вешто изработени полускапоцени камења што прикажуваат христијански симболи, или од благородни метали, поретко - од бакар позлатен преку оган. Оваа традиција стана популарна во манастирите, бидејќи често по Литургијата ѓаконот се причестуваше на пустиниците, а бокалот се покажа како многу практичен предмет за тоа, додека светиот Леб едноставно беше завиткан во чиста ткаенина.

Мора да се истакне дека според преданието, речиси до 10 век, верниците Христовата Крв ја пиеле директно од литургиската чаша или од споменатиот бокал. Додека Пречистото Тело беше дадено во нивните раце, а подоцна и во чиниите на нивните раце, и тие самостојно го прифатија со почит, прво допирајќи ги нивните очи и чела, а потоа внатрешно консумирајќи го.

Во источните цркви од VII век почнала да се шири традицијата на причестување од лажица. Меѓутоа, само Христовата Крв се служела во лажица (овој обичај сега е зачуван кај Коптите). Од 10 век почнале да го потопуваат Лебот во чаша со Крв и да ги служат заситените делови од Телото со лажица.

Католиците, во спорови со православните христијани, го критикуваа потопувањето на осветениот леб во чашата. Кардиналот Хамберт во својот трактат „Против грчките злоупотреби“ напишал: „Исус не стави леб во чашата и не им рекол на апостолите: „Земете и јадете со лажица, ова е моето тело“... Господ не понуди потопениот леб на некој од учениците, освен на Јуда, предавникот, за да покаже кој ќе го предаде“. Оние. Латините почнаа да се занесуваат од историцизмот на настанот на Тајната вечера.

Кога и зошто настана традицијата на причестување со лажица?

Традицијата на причестување со лажица, очигледно, не беше поврзана со појавата на какви било нови идеи за лична хигиена. Напротив: вака се манифестираше развојот на попочитуваниот однос кон Евхаристијата и создаде погодност со голем прилив на луѓе кои сакаа да се причестат. На крајот на краиштата, сега веќе немаше потреба да се појавува двапати за Причест, туку сè беше служено еднаш во целост.

Покрај тоа, за разлика од латинската традиција, која го насочувала вниманието кон страдањата и смртта Христови, па затоа за време на Причеста се служел бесквасен леб, т.е. лебот на тагата, симболот на мртвото Тело, Источната Црква го формирала својот однос кон материите на Литургијата преку богословието. За црквите на Истокот, Литургијата стана феномен на Велигденското Воскресение, а литургискиот леб беше „жив“ - квасен, леб на радост. Логично е дека со таквото богословие, Телото треба видливо да се соедини со Крвта за верниците како знак на возобновување на животот - Воскресението. Затоа, Телото почна да се потопува во Чашата и оттаму се служи со лажица.

Самата лажица за причест не беше наречена „лажица“, „кохлена“, туку „глупости“, „клешти“ - како потсетник на вжештениот јаглен што со штипки го ставале во устата на пророкот Исаија (Ис. 6:7). ).

Интересно е што првите форми на вакви лажици личеа на вистински лажици, прилично големи по големина. Сè до 18 век, дури и кога лажиците станале помали, тие останале доволно длабоки за да служат доволно вино и леб за причесниците.

Лажго. 17 век

Во средината на 12 век, кога обичајот сè уште се сметал за иновација, заедно со лажицата, почнала да се појавува уште една традиција: пиење од Чашата со помош на специјална сребрена сламка. Овој обичај особено брзо се раширил во Африка и Шпанија. Но, тоа не се фати и таквите цевки станаа музејски реткости веќе во 14 век.

Наидов на мислење дека таквите сакраментални цевки се појавиле многу порано и сугерираат дека можеле да постојат дури и во 6 век. Особено во западната црква.

Малкумина знаат, но во 4 век цедалката за вино се сметала и за литургиски објект. Беше направен и од сребро или друг вреден материјал и се користеше за истурање вино во евхаристиската чаша.

Богатство на Сионскиот манастир: путири, кадилници, скинија, во преден план цедалка за вино

Факт е дека пред Литургијата, христијаните си го носеле и своето вино и лебот што го печеле. И виното често не беше со највисок квалитет, а со тоа и чистота. Затоа, неопходна е цедалка за виното во садот да се исчисти од нечистотии.

Заедно со чашата, за евхаристиската служба се користел бокал до 14 век, а фреската на Евхаристија во светогорскиот манастир Ставроникита ни дава да разбереме дека во 16 век на Атон можело да се користи бокал за причест.

Така, лажицата воопшто не била сеприсутен предмет, а употребата на бокалот сугерира заедништво под два вида: Леб и вино посебно.

За кршењето и сечењето леб или зошто се појавил ножот?

Ножот веќе подолго време се користи за сечење и одвојување леб. Во Константинопол се користел веќе од почетокот на 8 век. До овој пат, Лебот се кршеше само. Затоа, при печењето, одозгора беше длабоко исечен во форма на крст, за подоцна да биде погодно да се скрши на оригиналните четири дела.

И бидејќи Проскомедија (Протезис) се обликуваше доста доцна, ножот (копјето) почна да се користи таму веднаш со обичај да се користи просфората не целосно, туку да се отсече Јагнето одвнатре. Најстарото спомнување на антидоронот, а со тоа и сечењето на Јагнето од кружен леб, може да се смета за доказ за „Објаснувањето за Литургијата“ на Герман Константинополски според списокот од 11 век.

На охридската фреска од XI век во катедралата Света Софија, на местото на богослужбата на свети Василиј Велики, може да се види дека на патентот сè уште има кружен леб. Но, на мозаикот на киевската катедрала Света Софија јасно се гледа ликот на нож во сцената на Евхаристијата на светата трпеза!

Евхаристија. Мозаик на Софија од Киев. 11 век

А на мозаикот на Евхаристијата на Златокуполниот манастир Свети Михаил (12 век) можеме да видиме нож, лажица и ѕвездичка. Меѓутоа, ѕвездата е видлива и на мозаикот Киев-Софија.

На фреската на црквата Св.

Бидејќи се споменува ѕвездата, треба да се истакне дека овој литургиски објект е дефинитивно познат во V век и е откриен во ризницата на Сионскиот манастир (6 век) со други садови. Интересно е што ѕвездата тогаш често била прицврстувана директно на патентот и станувала трајна.

Што симболизирале лажго, ѕвезда и копје во различни векови?

Со ширењето на антиохиската традиција на Литургијата, која во Константинопол ја донеле светите Григориј Богослов и Јован Златоуст, многу литургиски предмети почнале да добиваат симболична содржина, а дејствијата во евхаристиската служба почнале да се гледаат како свети тајни.

Наскоро Чашата почна да се перцепира како симбол на Мајката Божја, која Својата крв му ја даде на Спасителот. Патенот првенствено беше претставен со престолот на Вечниот, а потоа и со Витлеемскиот јасли во кој беше положено Младенецот Божји. Според тоа, ѕвездата, која ја штитела ткаенината на обвивката над патенот од допирање на Јагнето, почнала да значи ѕвезда што им го означувала на мудреците местото на Христовото појавување.

Копјето, како што споменавме погоре, стана симбол на оружјето со кое се прободе Спасителот на Голгота. А лажливецот мислел на штипките со кои во устата на пророкот Исаија бил ставен посебниот духовен јаглен на пророчкото слово.

Без оглед на обликот на садовите, тие ја задржале својата симболика низ вековите.

Патенот, како што може да се види на мозаикот на катедралата Света Софија во Киев, добил нога, што го олеснило вадењето на чинијата од масата. И сега, со оваа нога, патенот исто така почна да укажува на двојната природа на Христос: Бог и Човек.

Бокалот со две раце понекогаш се претворал во чинија со две раце. Овие можат да се видат во Новгородската катедрала Света Софија и во катедралата Сан Марко во Венеција, донесена таму од Константинопол.

Дворачна чинија (кратир) од Соборниот храм Св. Софија. Новгород. 11 век

Формите на чашката со текот на времето стануваа сè попрефинети и на сѐ повисоки трибини. Тие одговараа на естетизмот на нивното време. Тие беа украсени со скапоцени камења, емајли, емајл, филигран, бркање и гравирање.

Конусен пехар со две раце од 11 век

Чаша со две раце од 10 век

Не помалку богати се и другите литургиски предмети.

Меѓутоа, ако таквите богати садови се наоѓале во величествени катедрали и благородни манастири, тогаш во руските испосници и сиромашните манастири тие би можеле да се служат на дрвени путири и патени. Во руралните парохии не можеа да си дозволат ништо поскапо од лимени евхаристиски комплети.

И денес најчести литургиски садови се позлатените месинг чинии, патенти, ѕвездички и лажици.

Она што останува најважно за Црквата е што содржат овие садови. И иако Црквата се обидува, заради почитување на Евхаристиската Тајна, да ги украси овие садови, таа се сеќава дека ниту едно земно богатство не може да ја изрази големината на Оној Кој со Своето Тело и Крв вистински ги осветува и литургиските предмети и Своите верни слуги. соединувајќи се со нас како вечна Жртва за секого и како љубезен Брат, давајќи ја Својата Крв на вечниот живот во нашите вени.

Архимандрит Алипиј Светлични

На крајот на 20 век, се случи најважната промена во литургиската практика на Руската православна црква: речиси насекаде, беше воспоставено многу почесто заедништво на мирјаните отколку што беше претходно вообичаено.

Повеќето лаици, па дури и свештенството, особено оние кои дојдоа во црквата во последните дваесет години, веќе не паметат дека не толку одамна нормата се сметаше за причест неколку пати годишно: еднаш или двапати за време на постот (обично во текот на првиот и Светите седмици ) и еднаш или двапати во текот на остатокот од годината (обично на денот на ангелот; понекогаш и на Рожденските или Успеничките пости). Ова беше практика на предреволуционерната Руска црква, отсликана во „Катехизмот“ на свети Филарет Московски: „Древните христијани се причестуваа секоја недела; но малкумина од денешницата имаат таква чистота на животот што секогаш се подготвени да започнат една таква голема Тајна. Црквата со мајчински глас им заповеда на ревносните за благочестив живот да му се исповедаат на духовниот отец и да се причестат со Телото и Крвта Христови - четири пати годишно или секој месец, а за секого - секако еднаш годишно. (1). Во денешно време, причестувањето еднаш месечно, за кое свети Филарет зборува како посебен подвиг на „малкуте“, всушност стана норма за црковните луѓе, а многумина од нив ја започнуваат света причест на секој празник и недела.

Друга важна промена е значителното зголемување на бројот на катедралните служби. По долгогодишно прогонство, Црквата се здобила со слобода, а тоа довело до нагло зголемување на бројот на свештенството и, следствено, зголемување на бројот на причесници во светите редови на катедралните служби.

Оваа статија не е посветена на проценка на овие појави воопшто, туку на анализа на една од нивните посебни последици, имено практиката на служење на Божествената Литургија со помош на голема чаша.

Во денешно време, на епископската литургија, особено кога има голема толпа верници, за време на службата често се користи путир со многу впечатлива големина, висок речиси половина човек и волумен од три, пет, па дури и девет. литри. Евхаристиските чаши со капацитет од над еден литар се користат и во парохиските служби - особено во парохиите во повеќе држави на големите празници. При користење на повеќелитарски чинии за време на проскомедијата, по правило, само дел од виното и водата подготвени за осветувањето се истураат во чашата, а главниот волумен се додава по големиот влез, бидејќи не е лесно да се носи мулти. - килограмски сад на големиот влез. Потоа, на крајот од евхаристиската молитва и на извикот „Свети на светиите“, најчистата Христова Крв се излева од голем путир во чинии со редовна големина, односно со волумен од 0,5-0,75 литри. Така, главниот волумен на евхаристиското вино - а потоа и Светата крв - се наоѓа во главниот путир не за време на целата Литургија, туку само за време на нејзиниот „осветувачки“ дел, од големиот влез до причестувањето на свештенството.

Според многу свештенство, ситуацијата на преполна служба со голем број причесници не обезбедува никаков друг излез освен користење на огромна чаша, додавање вино во неа и истурање на Светата крв од неа во неколку чаши. А на прашањето дали е можно на олтарот да се стави не еден огромен сад, туку неколку чинии со редовна големина, пред осветувањето на Светите дарови, одговорот е: не е можно. Во исто време, тие наведуваат и „теолошки“ аргумент: на крајот на краиштата, сите ние се причестуваме со „еден леб и една чаша“, како можете да ставите неколку чаши на тронот? Ова, велат тие, ја нарушува евхаристиската симболика.

Што пропишува традицијата на Античката црква во слична ситуација, во која истовремена заедница на многу причестници во огромни цркви (сетете се на базиликите изградени од свети цар Константин Велики или Цариградската црква Света Софија на Божјата мудрост) во никој случај не беше невообичаено?

Од особена важност меѓу античките црковни сведоштва се податоците за богослужбата во Константинопол и воопшто во Византија, бидејќи нашата литургиска традиција е наследник и непосредно продолжение на византиската. Археолошките докази сугерираат дека дури и најголемиот византиски пехар не надминувал волумен од 0,75-1 литар (2). Очигледно, еден таков сад за богослужба во црквата Света Софија очигледно не би бил доволен. Што направиле Византијците? Патриски и литургиски извори даваат јасен одговор: тие служеле Евхаристија истовремено на многу садови (3). Патем, можеше да има неколку патени на кои лежеа Јагниња.

За прв пат, многу путири за време на Божествената Литургија се споменуваат во „Апостолските устави“ (VIII. 12. 3) - збирка ранохристијански документи, конечно уредена околу 380 година во Антиохија (4). Во однос на Константинопол, „Велигденската хроника“ од VII век сведочи за мноштвото патени и чинии во обредот на Божествената Литургија (5). Овие податоци ги потврдува и свети Максим Исповедник, кој дополнително дава симболично толкување зошто на Литургијата мора да има непарен број чаши (6). Во цела низа византиски збирки богослужбени текстови, почнувајќи од Barberine Euchologia, најстариот зачуван ракопис на византиската служба и Требник (Vat. Barb. gr. 336, крајот на VIII век), а особено во списоците наменети за епископски богослужби, во рубриките на обредот на Божествената Литургија не се вели за „чашата“, туку за „путирите“ (7). Индикации за многу чаши за време на Литургијата се содржани во византискиот ред на Патријаршиската и епископската литургија од 14 век, составена од Димитриј Гемистос (8). Конечно, иконографијата на големиот влез во византиските и балканските фрески од 14-16 век претставува и многу чинии.

Покрај едноставното спомнување на многу чаши во Литургијата, некои византиски извори содржат и законски упатства за тоа како треба да се празнува Евхаристијата ако има неколку чаши. Свети Симеон Солунски пишува дека зборовите на проскомедијата не се менуваат, „и да има многу чаши“ (9). Обредот на Литургијата опишан од Димитриј Гемистос вели дека на големиот влез Патријархот го поставува патентот на престолот, а чиниите во парови ги поставува од двете страни на патентот (10). Во писмото на цариградскиот патријарх Николај III граматика (11) напишано на крајот на XI век до епископот Галиполски Павле, детално се вели дека патентот е поставен во облик на крст, а садовите се ставаат помеѓу рамениците на овој крст.

Значи, служењето на Божествената Литургија на многу путири и многу патени не е само некаков инцидент, туку сосема обична византиска практика, која, згора на тоа, била дури и нормативна за време на епископската служба. Зошто исчезна во поствизантиската ера? Очигледно, неговото исчезнување е поврзано со воспоставувањето на практиката на ретко причестување и општата тенденција за намалување на големината на црквите (12). Во малите цркви со неколку причесници исчезнала потребата од користење на значителни количини евхаристиско вино - а заедно со тоа исчезнала и потребата да се служи Литургија во многу садови.

Во исто време, извесно време сè уште беше зачувана практиката да се направи големиот влез со пренесување на многу чаши во поворката - но чашките, освен една главна чаша со вино, почнаа да се носат празни. Веќе свети Симеон Солунски ја опишува таквата практика и, згора на тоа, дава објаснување за тоа, тврдејќи дека префрлањето на празни чаши на големиот влез се случува „како знак на почитување на чесните Дарови“ (13). Слична практика беше позната и во пред-Никон Русија: во богослужбите на најголемите древни руски катедрали на празници, не само патенот и чашата со евхаристиски леб и вино, туку и други празни садови, вклучително и сион, односно шатори. , беа пренесени на големиот влез (14). Обичајот на пренесување за време на големиот влез, покрај патенот и путирот, и скинијата, е зачуван до денес во Руската црква во ранг на патријаршиско устоличување (15).

Навраќајќи се на современата црковна ситуација, можеме да го поставиме прашањето: што нè спречува денес да се вратиме на византиската практика на служење Литургија со многу чаши? За да се одговори на ова прашање, треба да се проценат позитивните и негативните аспекти на служењето на Литургијата на еден повеќелитарски путир. Првата позитивна страна е што една голема чаша визуелно го симболизира единството на Црквата во Евхаристијата и, како што рече, ги илустрира зборовите од анафората на свети Василиј Велики: „Но обединете не сите, од еден леб и путир. на заедништво, едни со други во еден Свет Дух“. Втората позитивна страна е свеченоста и величественоста што се гледаат во служењето на Литургијата на огромни садови.

Но, истите аргументи може да се свртат во друга насока. Прво, за некого, неприродно големиот патен и сад може да изгледаат гротескни и неестетски. Второ, дури и кога се користи огромен путир, Светата крв од него сепак на крајот се излева во многу чаши, од кои верниците се причестуваат: затоа, до времето на причестувањето, вака или онака, веќе нема една чаша, туку многу. чаши на тронот. Дополнително, при служење на една огромна чаша се нарушува и литургиската симболика, само на поинаков начин. На крајот на краиштата, виното нужно се додава во чашата по големиот влез, но ова додадено вино, за разлика од веќе во чашата, не се излеа на проскомедијата со изговарање на пропишаните зборови и не учествуваше во поворката на Одличен влез. И оваа поворка е исто така натоварена со разновидна симболика.

Згора на тоа, може да се оспори самиот аргумент за „единечната чаша“ која наводно го симболизира единството на Евхаристијата. Прво, Византијците многу добро ги знаеле зборовите на сопствената анафора, што не ги спречило да служат Литургија со многу чаши. Второ, и тоа е главното, во анафората на Василиј Велики не зборуваме за чашата на оваа или онаа конкретна Литургија, туку за Чашата Христова како таква - за Чашата на Неговата најчиста крв пролеана за цел свет. Оваа Чаша е иста во сите цркви ширум светот, без разлика колку путири има на тронот. Како што многу путири во многу цркви се една иста Чаша Христова, толку многу чинии што стојат на престолот на еден храм за време на Божествената Литургија се една иста Чаша.

Меѓутоа, не поттикнавме да го напишеме овој напис не од размислувања од теолошка или црковно-историска природа, туку од практични. Тие се поврзани првенствено со потребата, кога се служи на еден голем путир, да се излее Светата крв од него во обични помали путири. Самиот волумен на таков пехар во голема мера ја отежнува секоја манипулација со него - а уште повеќе кога се работи за Светата крв, од која ниту една капка не треба да се изгуби при процесот на истурање во чашите. Авторот на овие редови постојано мораше да биде сведок на многу жални сцени: кога, истурајќи ја Светата крв од огромен путир, свештеникот истури значителни томови од неа на антимензијата, олтарот, сопствените одежди, дури и на подот. Навистина, понекогаш путирот е толку голем што свештеникот, кој стои на олтарот, не ја ни гледа неговата содржина и ја излева Светата крв „со допир“. Визуелен доказ за таквите сцени се антимензиите исполнети со Света Крв што лежат на олтарите на многу наши цркви.

Друга практична тешкотија е поврзана со консумирањето на Светите дарови кои остануваат по причестувањето, бидејќи кога се користи голема чаша може да биде тешко однапред правилно да се одреди потребната количина на евхаристиско вино, а миењето на голема чаша не е секогаш лесна задача. . Конечно, употребата на големи путири не е доволно оправдана економски - на пример, во парохиите, епископските и преполни празнични служби не се случуваат многу често, но за доброто на нив, парохиските заедници треба да потрошат многу пари за купување скапи големи пехари, кои потоа се користат само повремено.

Според нас, опишаните потешкотии при употреба на повеќелитарски путир треба да нè натераат да се потсетиме на византиската практика на служење Божествена Литургија на многу чинии со правилни големини, постојано и недвосмислено потврдена во голем број извори. Во согласност со оваа практика, неколку чаши треба да се постават на престолот не по осветувањето на Светите дарови, туку пред нивното осветување - така што додека виното ќе се преточи во Крвта Христова, сите чаши ќе бидат на престол, од кој потоа ќе се причестат верниците. Во исто време, ако буквално се водиме од византиската традиција, тогаш треба да го поставиме потребниот број на чинии на олтарот веќе кај проскомедијата, а потоа сите да ги однесеме до големиот влез. Сепак, можно е да се предложи помалку радикална, но попрактична опција: чаши вино се ставаат на тронот до главната чаша по големиот влез, на пример, на почетокот на пеењето на Символот на верата. Во двата случаи, ќе исчезне ризикот од пролевање на Светата Крв кога ќе се истури од една чаша во многу. Нема да има потреба од огромни путири, чија употреба за време на Литургијата предизвикува толку многу практични непријатности.

Белешки

1. Долг православен катехизам на православната католичка источна црква (било кое издание). Дел 1. § 340.
2. Тафт Р.Ф. Обредите на Причест, Денот на благодарноста и завршните обреди. Р., 2008. (Историја на литургијата на свети Јован Златоуст; том 6). (Orientalia Christiana Periodica; 281). P. 256-257.
3. Тафт Р.Ф. Големиот влез: Историја на преносот на даровите и другите преанафорални обреди на Литургијата на Св. Јован Златоуст. Р., 1978. (Историја на литургијата на свети Јован Златоуст; том 2). (Orientalia Christiana Periodica; 200). P. 208-213.
4. С.Ц. 336. Стр. 178.
5. PG. 92. Кол. 1001.
6. PG. 90. Кол. 820.
7. Тафт Р.Ф. Обредите на предпричест. Р., 2000. (Историја на литургијата на свети Јован Златоуст; том 5). (Orientalia Christiana Periodica; 261). Стр. 366.
8. Дмитриевски А.А. Опис на литургиски ракописи зачувани во библиотеките на православниот исток. Т. 2. К., 1901 година. П. 310.
9. PG. 155. Кол. 288.
10. Дмитриевски А.А. Опис... T. 2. P. 206.
11. Можеби авторот на писмото не бил Николај III Граматик, туку еден од другите двајца цариградски патријарси во тоа време - Козма I или Евстратиј (Taft R.F. The Precommunion... P. 367-368).
12. Овој тренд беше предизвикан и од надворешни околности - падот, а потоа и падот на Византија (и во Русија - Татарско-монголски јарем), и внатрешни процеси: во доцното византиско време, изградбата на низа мали храмови почнала да се смета за подобра од изградбата на еден голем.
13. PG. 155. Кол. 728.
14. Голубцов А.П. Службеници на катедралата и карактеристики на услугата за нив. М., 1907. стр. 217-220.
15. Желтов М., свештеник. Устоличување // Православна енциклопедија. М., 2010. Т. 23. стр. 124-131.