Високиот среден век е еден од дефинирачките периоди во човечката историја. Во тие далечни и мрачни времиња е формирана модерната цивилизација. Античките темели исчезнаа и се појавија нови. Населението е значително зголемено. Се случи културна револуција.

Племиња се обединија во народи кои тогаш беа предодредени да создадат модерни европски земји. сè уште е предмет на истражување на историчарите.

Историски настани

Високиот среден век започна со големи освојувања. Состојбите од античкиот свет потонаа во заборав, а на нивно место се појавија многу нови. Во единаесеттиот век започна освојувањето на Британија. Пред ова, тој бил контролиран од различни пагански племиња. Норманите први слетале во Англија. Локалните Британци им пружија жесток отпор. Но, примитивното оружје не можеше да го победи челикот и железото. За неколку години, Англија и речиси цела Ирска беа совладани. Тогаш освојувачите ја потчинија Шкотска.

Северна Европа, исто така, забележа големи промени. Древниот начин на живот на Викинзите бил уништен. Населението го прифатило христијанството. Скандинавските кралства беа обединети во една држава. Започна развојот на балтичките држави. Меѓутоа, до тринаесеттиот век, единствената власт се поделила на неколку кнежевства. Слични процеси се случија на територијата на модерна Германија и Франција. Започна раѓањето на династиите, кои седеа на престолите во следните векови

Словени

Високиот среден век се покажа како поволен период за развој на античката руска држава. Во тоа време беше еден од најголемите во светот. Културата и занаетчиството беа супериорни во однос на европските. Ова се должи на претходната етногенеза на источните Словени, кои во петтиот век престанаа да водат племенски начин на живот и се обединија во еден руски народ. Истите процеси се случуваа и на Балканот. Сепак, природниот развој беше спречен со невидена инвазија на неразвиените номадски племиња - Монголите. Слабеењето на централната власт ги спречило руските кнезови да се обединат и сите тие паднале под налетот на ордата. По ова, процесот на развој на културата, архитектурата и занаетчиството беше значително забавен.

Развој на христијанската култура

Високиот среден век се карактеризира со целосна победа на христијанството во Европа. Дури и во претходниот период, многу влијателни земји се префрлија на монотеизам. Меѓутоа, до единаесеттиот век, древните пагански верувања сè уште биле силни. Во Велика Британија и Скандинавија, населението исклучително бавно се преобратило во новата вера. За ова придонесе изолацијата на овие региони. Недостигот на копнени врски со копното ја направи миграцијата крајно проблематична.

Сепак, овој фактор помогна да се избегнат инвазиите на номадите кои, поради нивната неразвиеност, не можеа да градат бродови во доволни количини.

Новата вера имаше одлучувачко влијание врз културата. Отсега се појавија строги забрани и морални принципи, според кои требаше да се живее. Најмногу од сè, животите на Европејците беа под влијание на промените во институцијата семејство. До почетокот на овој историски период, стабилните полигамни врски останаа на многу места (особено во Скандинавија). Христијанството го забранило тоа. Институцијата брак доведе до промена на улогата на жената во општеството. Цврстите патријархални принципи ги одредуваа семејните односи. Самото семејство, составено од маж, жена и деца, ги уништи семејните врски. Структурите на моќ во форма на црква имале големо влијание врз секојдневниот живот на населението.

Културни промени: развој на хиерархиски систем

Културата на високиот среден век ја предодредила поделбата на луѓето на класи и касти. Јасно се разликуваа кастите на владетели, војска, свештенство, селани и робови. Сиромашното и необразовано население разви култура на свесност и преиспитување на личната слобода. Системите на управување се менуваат во многу земји. Англија и Светото Римско Царство имале свои парламенти. Привилегираната класа имала свои традиции и ритуали. Но, слични феномени се случија во раните историски периоди. Културата од високиот среден век била сериозно под влијание на схоластиката.

А неговите чувари беа токму нова класа - свештенството.

Сликарство

Во ликовната уметност, сликарството добило најголем развој. Отсега, јасно се разликуваа неколку насоки и методи на сликање. Романскиот период од високиот среден век се карактеризира со слаб развој на сликарството. На овој вид уметност му беше доделена улога на сликање, односно помошна обработка на ѕидовите на храмот. Но, до почетокот на тринаесеттиот век, ставовите кон уметниците се променија. Во Франција беа создадени нарачки на сликари. Тие украсувале тронови во црквите и создавале панели, фрески и икони.

Уметниците почнаа да ги систематизираат своите вештини. Се појавија нови техники. На пример, концептот на длабочина и перспектива. Давањето волумен и реалност на предметите стана најтешка задача за средновековните мајстори. Тие никогаш не успеаја целосно да ја совладаат вештината на длабочина. Ова придонесе за создавање на општо прифатен стил кој подоцна ќе се нарече готски. Сликарството и иконописот постепено ги заменија фреските. Овој вид уметност беше исклучително тежок и долг. Покрај тоа, создавањето на еден мал мурал бара значителни ресурси. И многу наредби кои исповедаат понизност и живеат во сиромаштија едноставно не можеа да си го дозволат тоа.

Скулптура

Високиот среден век во Западна Европа беше обележан со драматични промени во скулптурата. Додека другите се развиваа релативно непречено, скулптурата доби вистински пробив. Главниот мотив беа библиските сцени. Имаше висока концентрација на скулптори на територијата на модерна Италија. Познатите скулптури што се појавија за време на ренесансата беа директни наследници

За време на романскиот период, се појавија производи од бронза и бакар. На пример, вратите на катедралата Хилдесхајм.

Методи

За резба за прв пат се користеа нови материјали. Резбањето на дрво е преиспитано во Германија. Сепак, поради специфичните својства на дрвото, овие уметнички дела практично не преживеале до ден-денес. Исто така, германските народи биле познати по производството на големи триумфални капии. Тие беа во романескен стил, но со силен готски призвук. Во многу градови на модерна Германија, овие уметнички дела сè уште привлекуваат туристи.

Концептот на релјеф на саркофази и гробници се појавил дури на почетокот на XII век. За кратко време, овој метод на обработка стана исклучително популарен во Западна Европа. Во сите дела особено остро се почувствува духот на таа ера. Мистицизам и сонливост, свесност за слабоста и конечноста на постоењето. Се разбира, тоа се должи на фактот дека во високиот среден век доминирала схоластичката филозофија.

Културна револуција и раниот хуманизам

Раните периоди на средниот век обично се нарекуваат „темни“. Верскиот прогон, лудите владетели, дивите закони итн. оставија сериозен белег во историјата на човештвото. Но, до тринаесеттиот век, стариот начин на живот бил целосно преиспитан. Огромното зголемување на населението овозможи да се појават големи градови во секој регион. Естетските форми на забава беа исклучително популарни во градовите. Еден од нив беше театарот. Веќе до почетокот на десеттиот век, на богослужбите беа поставени мали пантомими. Потоа прерасна во посебна форма на уметност. Театарот почна да ги допира секојдневните теми, со што се оддалечи од готката и схоластиката.

Се појавија првите дела на тема вредноста на човечкиот живот. Филозофите дозволија во своето размислување да се оддалечат од схоластичкото предодредување на постоењето. Повеќе внимание е посветено на улогата на човечкиот избор. Тоа беа првите почетоци на хуманизмот. Урбаната култура беше најподложна на ваквите трендови. Личниот развој ги замени понизноста и покорноста.

Архитектура

Високиот среден век во Западна Европа беше обележан со нов готски стил во архитектурата.

Во тоа време храмовите и црквите биле центарот на знаењето. И секој тип е нераскинливо поврзан со божествени мотиви. По крајот на ерата на романизмот, беа измислени нови методи на обработка на камен, геометриски решенија и градежни алатки. Се зголемува улогата на урбаниот сектор во економскиот живот. Се појавија работилници и заедници на слободни ѕидари. Високиот среден век се најдобрите симболи на ерата.

Помпезноста и обемот на градбата ги изненадува современите истражувачи. Изградбата на катедралата би можела да потрае повеќе од сто години. И во близина на градилиштата, се појавија уникатни работнички комуни, кои всушност самите го регулираа нивниот социјален живот.

Различни стилови

Класична карактеристика на готската архитектура е присуството на две издолжени кули. Камбанариите можеа да се наоѓаат и внатре во нив и меѓу нив. Западната фасада беше раскошно уредена. Влезот беше поддржан со колони. По развојот на методот на рамка, тие беа само елемент на декорација. Класичниот готски стил се смета за француски модел. Катедралите од високиот среден век во Германија се одликуваа со строго почитување на пропорциите. Забележлив беше перфекционизам во дизајнот на фасадата.

Во Централна Европа преовладуваше таканаречениот готски стил од тули. Катедралите од тули имаа сличности со архитектурата од романскиот период. Тие беа инсталирани на плоштадите на големите градови. Огромните кружни кули беа карактеристична карактеристика. Катедралата Света Барбара и црквата Свети Јаков се класични примери на чешката архитектура. Холандската готика се одликуваше со изградбата на храмови со една висока кула на шпицот.

Сводовите беа направени од дрво, што внесуваше романтична и уште поранешна атмосфера.

Западноевропската култура од високиот среден век

За прв пат по Римската империја, науката почна да влијае на Европа. Развојот на медицината, геометријата, филозофијата и другите науки доведе до трансформација во посебни гранки. Контролата на црквата била преголема, па научниците биле принудени да ги послушаат биковите на папата. Но, во исто време, аскетскиот светоглед беше доведен во прашање.

Меѓу народот се појави нова феудална култура. Се појавија огромни фарми со затворен циклус. Земјиштето беше во сопственост на господарот. Како гувернери владееле феудалците. Селаните беа целосно зависни од нив. Тие не учествуваа во економскиот живот и не можеа да влијаат на политичките одлуки. Сепак, развојот на трговските односи им овозможи на „обичните“ луѓе да се пробијат во елитното општество.

Судските институции се појавија во Франција, Англија и некои области на Шпанија. Одреден плурализам бил дозволен и кај кралските советници.

Заклучок

Високиот среден век во Европа имал уникатна култура и начин на живот. Развојот на феудализмот влијаеше на општествените односи. Контролата на црквата почна да слабее. Ако раниот висок среден век се карактеризира со целосен недостаток на развој на нови трендови во уметноста, тогаш до тринаесеттиот век се појавија повеќе од десетина такви трендови. Сликарството и особено архитектурата имаа одлучувачко влијание врз фигурите на подоцнежната ренесанса. Растот на населението доведе до навлегување на културата во најсиромашните слоеви.

Културата на западноевропскиот среден век опфаќа повеќе од дванаесет века од тешкиот, исклучително сложен пат низ кој поминуваат народите од овој регион. Во оваа ера, хоризонтите на европската култура беа значително проширени, историското и културно единство на Европа беше формирано и покрај сета хетерогеност на процесите во одделни региони, се формираа остварливи нации и држави, се појавија современи европски јазици, беа создадени дела кои ја збогати историјата на светската култура, беа постигнати значајни научни и технички успеси. Културата на средниот век - културата на феудалната формација - е составен и природен дел од глобалниот културен развој, кој во исто време има своја длабоко оригинална содржина и оригинален изглед.

Почеток на формирањето на средновековната култура.Раниот среден век понекогаш се нарекува „темен век“, ставајќи одредена пејоративна конотација во овој концепт. Пропаѓање и варварство во кое Западот забрзано се втурнал на крајот на 5-7 век. како резултат на варварските освојувања и непрестајните војни, тие биле спротивставени не само на достигнувањата на римската цивилизација, туку и на духовниот живот на Византија, која не преживеала толку трагичен пресврт за време на преминот од антиката во средниот век. А сепак, невозможно е да се избрише овој пат од културната историја на Европа, бидејќи во раниот среден век беа решени кардиналните проблеми што ја одредуваа нејзината иднина. Првата и најважна од нив е поставувањето на темелите на европската цивилизација, бидејќи во античко време не постоела „Европа“ во современа смисла како некаква културна и историска заедница со заедничка судбина во светската историја. Почна навистина да се оформува етнички, политички, економски и културолошки во раниот среден век како плод на животната активност на многу народи кои долго време ја населувале Европа и оние кои повторно дошле: Грците, Римјаните, Келтите, Германците. , Словени, итн. Колку и да звучи парадоксално, токму раниот среден век, кој не донесе достигнувања споредливи со височините на античката култура или зрелиот среден век, го означи почетокот на вистинската европска културна историја, што израсна. на интеракцијата на наследството на античкиот свет, поточно, на распаѓачката цивилизација на Римската империја, на христијанството што го родила, а од друга страна, на племенските, народни варварски култури. Тоа беше процес на болна синтеза, роден од спојот на контрадикторни, понекогаш меѓусебно исклучувачки принципи, потрагата не само по нова содржина, туку и по нови форми на култура и предавањето на палката на културниот развој на нејзините нови носители.

Дури и во доцната антика, христијанството стана обединувачка обвивка во која можеа да се вклопат различни погледи, идеи и расположенија - од суптилни теолошки доктрини до пагански суеверија и варварски ритуали. Во суштина, христијанството за време на транзицијата од антиката во средниот век беше многу приемчива (до одредени граници) форма која ги задоволуваше потребите на масовната свест на ерата. Ова беше една од најважните причини за неговото постепено зајакнување, за апсорпција на други идеолошки и културни појави и нивно комбинирање во релативно унифицирана структура. Во таа насока, активноста на таткото на црквата, најголемиот теолог, епископот на Хипо Аврелиј Августин, чие повеќеслојно дело суштински ги оцртува границите на духовниот простор од средниот век до 13 век, кога теолошкиот систем на Тома Аквински бил создаден, бил од големо значење за средниот век. Августин е одговорен за најконзистентно потврдување на догмата за улогата на црквата, која стана основа на средновековниот католицизам, христијанската филозофија на историјата, која ја разви во есејот „За градот Божји“ и во христијанската психологија. . Пред Августиновите исповеди, грчката и латинската литература не знаеле толку длабока интроспекција и толку длабоко навлегување во внатрешниот свет на човекот. Филозофските и педагошките дела на Августин биле од значајна вредност за средновековната култура.

За да се разбере генезата на средновековната култура, важно е да се земе предвид дека таа првенствено е формирана во регионот каде што до неодамна постоеше центар на моќна, универзалистичка римска цивилизација, која не можеше историски да исчезне одеднаш, додека општествените односи и институциите, културата генерирана од неа, продолжија да постојат, луѓето хранети од неа беа живи. Дури и во најтешкото време за Западна Европа, римската училишна традиција не била запрена. Средниот век усвоил толку важен елемент како системот на седум либерални уметности, поделени на две нивоа: пониско, почетно - тривиум, кое вклучувало граматика, дијалектика, реторика и највисоко - квадривиум, кој вклучувал аритметика, геометрија, музика и астрономијата. Еден од најраспространетите учебници во средниот век е создаден од африкански неоплатонист од 5 век. Маркијан Капела. Тоа беше неговиот есеј „За бракот на филологијата и Меркур“. Најважното средство за културен континуитет помеѓу антиката и средниот век бил латинскиот јазик, кој го задржал своето значење како јазик на црковните и државните канцелариски работи, меѓународната комуникација и култура и служел како основа за подоцна формираните романски јазици.

Највпечатливите појави во културата од доцниот 5-ти - прва половина на VII век. поврзано со асимилацијата на античкото наследство, кое стана плодно тло за ревитализација на културниот живот во Остроготска Италија и Визиготска Шпанија.

Господар на канцеларијата (прв министер) на остроготскиот крал Теодорик, Северин Боетиј (околу 480-525) е еден од најпочитуваните учители во средниот век. Неговите трактати за аритметика и музика, дела за логика и теологија, преводи на логичките дела на Аристотел станаа основа на средновековниот систем на образование и филозофија. Боетиус често се нарекува „татко на схоластиката“. Брилијантната кариера на Боетиус одеднаш беше прекината. По лажно откажување, тој бил фрлен во затвор, а потоа погубен. Пред неговата смрт, тој напиша краток есеј во стихови и проза, „За утехата на филозофијата“, кој стана едно од најчитаните дела од средниот век и ренесансата.

Идејата за комбинирање на христијанската теологија и реторичката култура ја одреди насоката на активностите на квесторот (секретар) и господар на канцелариите на кралевите на Остроготите, Флавиј Касиодор (околу 490 - ок. 585). Тој смисли планови за создавање на првиот универзитет на Запад, кои, за жал, не беа предодредени да се остварат. Тој е автор на „Варија“, уникатна збирка документи, деловна и дипломатска кореспонденција, која стана пример за латинската стилистика многу векови. На југот на Италија, на својот имот, Касиодор го основал манастирот Вивариум - културен центар кој обединил училиште и работилница за копирање книги (скрипториум),библиотека. Вивариумот стана модел за бенедиктинските манастири, кои, почнувајќи од втората половина на 6 век. се претвораат во чувари на културната традиција на Запад до ерата на развиениот среден век. Меѓу нив, најпознат бил манастирот Монтекасино во Италија.

Визиготска Шпанија го произведе еден од најголемите просветители на раниот среден век, Исидор од Севиља (околу 570-636), кој се здоби со репутација на првиот средновековен енциклопедист. Неговото главно дело, „Етимологија“, во 20 книги, е резиме на она што е зачувано од античкото знаење.

Меѓутоа, не треба да се мисли дека асимилацијата на античкото наследство се вршеше непречено и во големи размери. Континуитетот во тогашната култура не бил и не можел да биде целосен континуитет на достигнувањата на класичната антика. Борбата беше да се зачува само мал преживеан дел од културните вредности и знаења од претходната ера. Но, тоа беше и исклучително важно за формирањето на средновековната култура, бидејќи она што беше сочувано претставува важен дел од нејзиниот темел и ги сокри во себе можностите за творечки развој, кои беа реализирани подоцна.

Кон крајот на 6 - почеток на VII век. Папата Григориј I (590-604) остро се спротивстави на идејата за прием на паганската мудрост во светот на христијанскиот духовен живот, осудувајќи го суетното световно знаење. Неговата позиција триумфираше во духовниот живот на Западна Европа неколку векови, а потоа најде приврзаници меѓу црковните водачи до крајот на средниот век. Името на папата Григориј е поврзано со развојот на латинската хагиографска литература, која совршено ги задоволуваше потребите на масовната свест на луѓето од раниот среден век. Животите на светците одамна станаа омилен жанр во овие векови на општествени превирања, глад, катастрофи и војни. Светецот станува нов херој на човек жеден за чудо, измачуван од страшната човечка реалност.

Од втората половина на VII век. културниот живот во Западна Европа е во целосен пад, едвај блеска во манастирите, нешто поинтензивно во Ирска, од каде што монашките учители „дојдоа“ на континентот.

Исклучително оскудните податоци од изворите не ни дозволуваат повторно да создадеме целосна слика за културниот живот на варварските племиња кои стоеле на почетокот на средновековната цивилизација во Европа. Сепак, општо прифатено е дека до времето на Големата миграција на народите, во првите векови од средниот век, почетокот на формирањето на херојскиот еп на народите од Западна и Северна Европа (стариот германски, скандинавски, англо -Саксонски, Ирски), кои ја замениле нивната историја, датира одназад.

Варварите од раниот среден век донесоа единствена визија и чувство за светот, исполнето со примитивна моќ, поттикната од прадедовските врски на човекот и заедницата на која и припаѓаше, воинствена енергија, карактеристична за чувството на предците на неодвојување од природата, неделивоста на светот на луѓето и боговите.

Нескротливата и мрачна имагинација на Германците и Келтите ги населувала шумите, ридовите и реките со зли џуџиња, чудовишта-врколак, змејови и самовили. Боговите и човечките херои водат постојана борба против злите сили. Во исто време, боговите се моќни волшебници и волшебници. Овие идеи се рефлектираа во бизарните орнаменти на варварскиот животински стил во уметноста, во кои животинските фигури го губат својот интегритет и дефиниција, како да „течат“ една во друга во произволни комбинации на обрасци и се претвораат во уникатни магични симболи. Но, боговите на варварската митологија се персонификација на не само природни, туку и општествени сили. Шефот на германскиот пантеон Вотан (Один) е богот на бурата, виорот, но тој е и воин лидер кој стои на чело на херојската небесна војска. Душите на Германците кои паднаа на бојното поле брзаат кон него во светлата Валхала за да бидат прифатени во тимот на Вотан. Кога варварите биле христијанизирани, нивните богови не умреле, тие биле преобразени и споени со култовите на локалните светци или се приклучиле на редовите на демоните.

Германците со себе донесоа и систем на морални вредности, формиран во длабочините на патријархалното кланонско општество, каде што посебно значење им се придаваше на идеалите за верност, воената храброст со свет однос кон војсководецот и ритуалот. Психолошката структура на Германците, Келтите и другите варвари се карактеризираше со отворена емотивност и незадржлив интензитет во изразувањето на чувствата. Сето ова оставило свој белег и на нововековната средновековна култура.

Раниот среден век беше време на растечка самосвест на варварските народи кои дојдоа во првите редови на европската историја. Тогаш се создадени првите напишани „истории“, кои ги опфаќаат Дела не на Римјаните, туку на варварите: „Гетица“ од готскиот историчар Јордан (VI век), „Историјата на кралевите на Готите, вандалите. и Сјувс“ од Исидор Севилски (прва третина од VII век), „Историја на Франките“ од Григориј Турс (втора половина на 6 век), „Црковна историја на англискиот народ“ од преподобниот Беде (крајот на 7. - почеток на VIII век), „Историја на Ломбардите“ од Павле Ѓакон (8 век).

Формирањето на културата во раниот среден век е сложен процес на синтеза на доцноантичките, христијанските и варварските традиции. Во овој период се искристализира одреден тип на духовен живот на западноевропското општество, во која главната улога почнала да припаѓа на христијанската религија и црква.

Каролиншка преродба.Првите опипливи плодови од оваа интеракција беа добиени за време на Каролиншката ренесанса - подемот на културниот живот што се одржа под Карло Велики и неговите непосредни наследници. За Карло Велики, политичкиот идеал беше империјата на Константин Велики. Во културна и идеолошка смисла, тој се обиде да консолидира мултиплеменска држава заснована на христијанската религија. За тоа сведочи фактот дека реформите во културната сфера започнаа со споредба на различни копии на Библијата и воспоставување на нејзиниот единствен канонски текст за целата каролиншка држава. Во исто време, беше извршена реформа на литургијата, беше воспоставена нејзината униформност и усогласеност со римскиот модел.

Реформистичките аспирации на суверенот се совпаднаа со длабоките процеси што се случуваа во општеството, кои требаше да го прошират кругот на образовани луѓе способни да придонесат за практично спроведување на новите политички и општествени задачи. Карло Велики, иако тој самиот, според неговиот биограф Ајнхард, никогаш не можел да научи да пишува, постојано бил загрижен за подобрување на образованието во државата. Околу 787 година била објавена „Капитуларија на науките“, со која се обврзувале да се создадат училишта во сите епархии, во секој манастир. Таму требаше да учат не само свештеници, туку и деца на мирјани. Заедно со ова, беше спроведена реформа на пишувањето и беа составени учебници за различни училишни дисциплини.

Главен центар на образованието беше судската академија во Ахен. Тука беа поканети најобразованите луѓе од Европа во тоа време. Најголемата фигура во каролиншката ренесанса беше Алкуин, роден во Британија. Тој повика да не се презираат „човечките (т.е. Повеќето од делата на Алкуин биле напишани за педагошки цели; нивната омилена форма бил дијалог помеѓу наставник и ученик или двајца ученици; тој користел загатки и одговори, едноставни перифрази и сложени алегории. Меѓу учениците на Алкуин имало истакнати личности од каролиншката ренесанса, меѓу нив и енциклопедистот писател Рабанус Маурус. На дворот на Карло Велики се разви уникатно историско училиште, чии најистакнати претставници беа Павле Ѓаконот, авторот на „Историјата на Ломбардите“ и Ајнхард, кој ја состави „Биографијата“ на Карло Велики.

По смртта на Чарлс, културното движење што тој го инспирираше брзо опадна, училиштата беа затворени, секуларните трендови постепено избледеа, а културниот живот повторно се концентрираше во манастирите. Во манастирската скрипторија, делата на античките автори биле препишувани и зачувани за идните генерации, но главното занимање на учените монаси сè уште не била античката литература, туку теологијата.

Сосема настрана од културата од 9 век. е родум од Ирска, еден од најголемите филозофи на европскиот среден век, Џон Скотус Ериугена. Потпирајќи се на неоплатонската филозофија, особено на делата на византискиот мислител Псевдо-Дионисиј Ареопагит, тој дошол до оригинални пантеистички заклучоци. Она што го спаси од репресалии беше тоа што радикализмот на неговите ставови не беше разбран од неговите современици, кои немаа мал интерес за филозофијата. Само во 13 век. Ставовите на Ериугена беа осудени како еретички.

9-тиот век дал многу интересни примери на монашка религиозна поезија. Секуларната линија во литературата е претставена со „историски песни“ и „доксологии“ во чест на кралевите и со дружинска поезија. Во тоа време се направени првите снимки на германскиот фолклор и неговиот превод на латински, што подоцна послужи како основа за германскиот еп „Валтариус“ составен на латински.

На крајот на раниот среден век во северна Европа во Исланд и Норвешка, процвета поезијата на скалдите, кои немаа аналози во светската литература, кои не беа само поети и изведувачи во исто време, туку и Викинзи и воини. Нивните пофални, лирски или „актуелни“ песни се неопходен елемент во животот на кралскиот двор и неговиот одред.

Одговор на потребите на масовната свест на ерата беше ширењето на литературата како што се животите на светците и визиите. Тие го носеа отпечатокот на популарната свест, масовната психологија, нивната вродена фигуративна структура и системот на идеи.

До 10 век Поттикот што му го дал на културниот живот на Европа од Каролиншката ренесанса пресушува поради непрестајните војни и граѓански судири и политичкиот пад на државата. Започнува период на „културен молк“, кој траел речиси до крајот на 10 век. и беше заменет со краток период на закрепнување, таканаречена Отонска ренесанса, по што во културниот живот на Западна Европа повеќе нема да има периоди на толку длабок пад како од средината на VII до почетокот на 9 век. . и неколку децении во 10 век. 11-14 век ќе биде време кога средновековната култура ги добива своите „класични“ облици.

Светоглед. Теологија и филозофија.Светогледот на средниот век бил претежно теолошки 1 . Христијанството беше идеолошкото јадро на културата и целиот духовен живот. Теологијата, или религиозната филозофија, стана највисоката форма на идеологија, наменета за елитата, образованите луѓе, додека за огромната маса неписмени, „прости“ луѓе, идеологијата главно дејствуваше во форма на „практична“, култна религија. Спојот на теологијата и другите нивоа на религиозна свест создаде единствен идеолошки и психолошки комплекс кој ги опфати сите класи и слоеви на феудалното општество.

Средновековната филозофија, како и целата култура на феудална Западна Европа, уште од првите фази на нејзиниот развој открива тенденција кон универзализам. Формирана е врз основа на латинската христијанска мисла, која се врти околу проблемот на односот меѓу Бог, светот и човекот, дискутиран во патристика - учењето на црковните отци од 2-8 век. Специфичноста на средновековната свест диктираше дека ниту најрадикалниот мислител објективно не го негирал или можел да го негира приматот на духот над материјата, на Бога над светот. Меѓутоа, толкувањето на проблемот на односот меѓу верата и разумот во никој случај не беше недвосмислено. Во 11 век подвижникот и теолог Петар Дамијани категорично изјавил дека разумот е незначаен пред верата, филозофијата може да биде само „слугинка на теологијата“. Нему му се спротивстави Беренгари од Тур, кој го бранеше човечкиот разум и во својот рационализам отиде дотаму што отворено ја исмева црквата. 11 век е време на раѓање на схоластиката како широко интелектуално движење. Ова име е изведено од латинскиот збор schola (училиште) и буквално значи „училишна филозофија“, што повеќе го означува местото на неговото раѓање отколку неговата содржина. Схоластиката е филозофија која израснува од теологијата и е нераскинливо поврзана со неа, но не и идентична со неа. Неговата суштина е разбирањето на догматските премиси на христијанството од рационалистичка позиција и со помош на логички алатки. Ова се должи на фактот што централното место во схоластиката го зазеде борбата околу проблемот на универзалиите - општите концепти. Во нејзиното толкување, беа идентификувани три главни насоки:

1 Види: Маркс К., Енгелс Ф.Оп. 2. ед. Т. 21. стр. 495.

теории: реализам, номинализам и концептуализам. Реалистите тврдеа дека универзалиите постојат од вечноста, кои престојуваат во божествениот ум. Поврзувајќи се со материјата, тие се реализираат во конкретни работи. Номиналистите веруваа дека општите концепти се извлекуваат со разум од разбирањето на поединечни, конкретни нешта. Средна позиција заземаа концептуалистите, кои ги сметаа општите концепти како нешто што постои во нештата. Оваа навидум апстрактна филозофска дебата имаше многу специфични исходи. Втеологијата и не е случајно што црквата го осудувала номинализмот, кој понекогаш доведувал до ерес и го поддржувала умерениот реализам.

Во 12 век. од конфронтацијата меѓу различните трендови во схоластиката, се зголеми отворениот отпор кон авторитетот на црквата. Нејзиниот експонент бил Питер Абелар (1079-1142), кого неговите современици го нарекле „најбрилијантниот ум на неговиот век“. Ученикот на номиналистот Росселин од Компиењ, Абелар, во неговата младост, го победи тогаш популарниот реалист филозоф Гијом од Шампо во дебата, не оставајќи ништо од неговите аргументи. Околу Абелар почнаа да се собираат најистражливите и најсмелите студенти; тој се здоби со слава како брилијантен учител и непобедлив говорник во филозофските дебати. Абелар ја рационализирал врската помеѓу верата и разумот, правејќи го разбирањето предуслов за верата. Во своето дело „Да и не“, Абелар ги развил методите на дијалектиката, кои значително го унапредиле схоластиката. Абелар беше поддржувач на концептуализмот. Меѓутоа, иако во филозофска смисла не секогаш доаѓал до најрадикалните заклучоци, честопати бил обземен од желбата да го доведе толкувањето на христијанските догми до логичен заклучок и притоа природно доаѓал до ерес.

Противник на Абелар беше Бернар од Клерво, кој за време на својот живот се здоби со слава на светец, еден од најистакнатите претставници на средновековниот мистицизам. Во 12 век. мистицизмот стана широко распространет и стана моќно движење во схоластиката. Тоа рефлектираше возвишена привлечност кон откупливиот бог; границата на мистичната медитација беше спојувањето на човекот со творецот. Филозофизирачкиот мистицизам на Бернар од Клерво и другите филозофски школи најде одговор во секуларната литература, во различни ереси од мистичен вид. Меѓутоа, суштината на судирот меѓу Абелар и Бернар од Клерво не е толку разликата на нивните филозофски позиции, туку фактот дека Абелар го отелотворувал противењето на авторитетот на црквата, а Бернард дејствувал како нејзин бранител и главна фигура. како апологет за црковно организирање и дисциплина. Како резултат на тоа, ставовите на Абелар беа осудени на црковните собори, а тој самиот го заврши својот живот во манастир.

За 12 век. се карактеризира со зголемен интерес за грчко-римското наследство. Во филозофијата, ова се изразува во подлабока студија на античките мислители. Нивните дела почнуваат да се преведуваат на латински, првенствено делата на Аристотел, како и трактати на античките научници Евклид, Птоломеј, Хипократ, Гален и други, зачувани во грчки и арапски ракописи.

За судбината на аристотеловата филозофија во Западна Европа, значајно беше тоа што таа, како да се рече, беше повторно присвоена не во нејзината оригинална форма, туку преку византиските и особено арапските коментатори, пред се Авероес (Ибн Рушд), кој и дал необично „материјалистичко“ толкување. Се разбира, погрешно е да се зборува за вистински материјализам во средниот век. Сите обиди за „материјалистичко“ толкување, дури и оние најрадикалните, кои ја негираа бесмртноста на човечката душа или ја потврдуваа вечноста на светот, сепак беа извршени во рамките на теизмот, односно признавањето на апсолутното битие, Бог. . Поради ова, сепак, тие не го изгубија своето револуционерно значење.

Учењето на Аристотел брзо добило огромен авторитет во научните центри на Италија, Франција, Англија и Шпанија. Меѓутоа, на почетокот на 13 век. наиде на остар отпор во Париз од теолозите кои се потпираа на августиновата традиција. Следеа голем број официјални забрани за аристотелизмот; беа осудени ставовите на поддржувачите на радикалната интерпретација на Аристотел, Амари од Виена и Давид од Динан. Меѓутоа, аристотелизмот во Европа се зајакнувал толку брзо што до средината на 13 век. црквата се покажа како немоќна против овој напад и се соочи со потребата да го асимилира аристотелското учење. Доминиканците беа вклучени во оваа задача. Ја започнал Алберт Велики, а синтезата на аристотелизмот и католичката теологија се обидел од неговиот ученик Форма Аквински (1225/26-1274), чие дело станало врв и резултат на теолошко-рационалистичките потраги на зрелата схоластика. Учењето на Тома на почетокот црквата го дочека прилично претпазливо, а некои од нејзините одредби дури беа осудени. Но веќе од крајот на 13 век. Томизмот станува официјална доктрина на Католичката црква.

Идеолошки противници на Тома Аквински беа Авероистите, следбеници на арапскиот мислител Авероес, кој предаваше на Универзитетот во Париз на Факултетот за уметности. Тие бараа ослободување на филозофијата од мешањето на теологијата и догматите, а во суштина, тие инсистираа на одвојување на разумот од верата. Врз основа на ова, се разви концептот на латинскиот авероизам, кој вклучуваше идеи за вечноста на светот, негирањето на Божјата промисла и ја разви доктрината за единство на интелектот.

Во XIV век. православниот схоластицизам, кој ја тврдеше можноста за помирување на разумот и верата врз основа на подреденоста на првиот на откровението, беше критикуван од радикалните англиски филозофи Данс Скотус и Вилијам Окам, кои ги бранеа позициите на номинализмот. Данс Скотус, а потоа и Окам и неговите студенти бараа одлучувачка разлика помеѓу сферите на верата и разумот, теологијата и филозофијата. На теологијата му беше ускратено правото да се меша во областа на филозофијата и експерименталното знаење. Окам зборуваше за вечноста на движењето и времето, за бесконечноста на Универзумот и ја разви доктрината за искуство како основа и извор на знаење. Окамизмот беше осуден од црквата, книгите на Окам беа запалени. Сепак, идеите на Окамизмот продолжија да се развиваат; тие беа делумно прифатени од ренесансните филозофи.

Најголемиот мислител кој влијаел на формирањето на природната филозофија на ренесансата бил Николај Кузански (1401 - 1464), роден во Германија, кој го поминал крајот на својот живот во Рим како генерален викар на папскиот двор. Тој се обиде да развие универзално разбирање за принципите на светот и структурата на Универзумот, засновано не на православното христијанство, туку на неговото дијалектичко-пантеистичко толкување. Николај Кузански инсистираше на одвојување на темата рационално знаење (проучување на природата) од теологијата, што му зададе значаен удар на православната схоластика, која беше заглавена во формално логично расудување, сè повеќе губејќи го своето позитивно значење, дегенерирајќи во игра на зборови и термини.

Образование. Училишта и универзитети.Средниот век ја наследил од антиката основата врз која се градело образованието. Тоа беа седумте либерални уметности. Граматиката се сметаше за „мајка на сите науки“, дијалектиката обезбедуваше формално логично знаење, основите на филозофијата и логиката, реториката научи како да се зборува правилно и експресивно. „Математичките дисциплини“ - аритметиката, музиката, геометријата и астрономијата се сметаа за науки за нумеричките односи што ја поткопуваат светската хармонија.

Од 11 век Започнува постојан пораст на средновековните училишта, се подобрува образовниот систем. Училиштата биле поделени на монашки, катедрални (кај градските катедрали) и парохија. Со растот на градовите, појавата на сè поголем слој на градски жители и процутот на еснафите, секуларните, урбаните приватни, како и еснафските и општинските училишта, кои не подлежат на директен диктат на црквата, добиваат сила. Учениците на нецрковните училишта биле патувачки ученици - скитници или голијари, кои потекнувале од градска, селска, витешка средина и ниско свештенство.

Образованието во училиштата се одвивало на латински, дури во 14 век. се појавија училишта со настава на национални јазици. Средниот век не знаел стабилна поделба на училиштата на основни, средни и повисоки, земајќи ги предвид спецификите на детската и младинската перцепција и психологија. Религиозно по содржина и форма, образованието имаше вербална и реторичка природа. Основите на математиката и природните науки беа претставени фрагментарно, описно, често во фантастично толкување. Центри за настава на занаетчиски вештини во 12 век. стануваат работилници.

Во XII-XIII век. Западна Европа доживуваше економски и културен раст. Развојот на градовите како центри на занаетчиството и трговијата, проширувањето на европските хоризонти и запознавањето со културата на Истокот, првенствено византиската и арапската, послужиле како поттик за подобрување на средновековното образование. Катедралните училишта во најголемите урбани центри на Европа се претворија во универзални училишта, а потоа и во универзитети,го добиле своето име од латинскиот збор universitas - тоталитетот, заедницата. Во 13 век такви повисоки училишта се појавија во Болоња, Монпеље, Палермо, Париз, Оксфорд, Салерно и други градови. До 15 век Имаше околу 60 универзитети во Европа.

Универзитетот имал правна, административна и финансиска автономија, кои му биле доделени со посебни документи на суверенот или папата. Надворешната независност на универзитетот беше комбинирана со строга регулација и дисциплина на внатрешниот живот. Универзитетот беше поделен на факултети. Помладиот факултет, задолжителен за сите студенти, беше уметнички (од латинскиот збор artes - уметност), во кој беа целосно изучувани седумте либерални уметности, а потоа правниот, медицинскиот и теолошкиот (последниот не постоеше на сите универзитети). Најголемиот универзитет беше Универзитетот во Париз. И студенти од Западна Европа се собраа во Шпанија за да се образуваат. Училиштата и универзитетите во Кордоба, Севиља, Саламанка, Малага и Валенсија обезбедија пообемно и подлабоко познавање на филозофијата, математиката, медицината, хемијата и астрономијата.

Во XIV-XV век. Географијата на универзитетите значително се шири. Добијте развој колегиум(оттука и факултетите). Првично така се нарекувале студентските домови, но постепено факултетите се претвораат во центри за часови, предавања и дебати. Основан во 1257 година од страна на исповедникот на францускиот крал, Роберт де Сорбон, колеџот наречен Сорбона, постепено растел и го зајакнувал својот авторитет толку многу што целиот универзитет во Париз почнал да го носи името.

Универзитетите го забрзаа процесот на формирање на секуларна интелигенција во Западна Европа. Тие беа вистински расадници на знаење и одиграа витална улога во културниот развој на општеството. Сепак, до крајот на 15 век. Постои одредена аристократизација на универзитетите, сè поголем број студенти, наставници (магистри) и универзитетски професори доаѓаат од привилегирани слоеви на општеството. Извесно време, конзервативните сили добија предност на универзитетите, особено каде овие образовни институции сè уште не се ослободија од папското влијание.

Со развојот на училиштата и универзитетите, побарувачката за книги се шири. Во раниот среден век, книгата била луксузен предмет. Книгите беа напишани на пергамент - специјално третирана телешка кожа. Листовите пергамент беа зашиени заедно со помош на тенки силни јажиња и беа ставени во врзиво направено од даски покриени со кожа, понекогаш украсени со скапоцени камења и метали. Текстот напишан од писарите бил украсен со исцртани големи букви - иницијали, глави, а подоцна - величествени минијатури. Од 12 век поевтинуваат книгите, се отвораат градски работилници за препишување книги во кои не работат монаси, туку занаетчии. Од 14 век Хартијата почнува да се користи нашироко во производството на книги. Процесот на производство на книги е поедноставен и унифициран, што беше особено важно за подготовката на печатењето на книги, чија појава во 40-тите години на 15 век. (нејзиниот пронаоѓач беше германскиот мајстор Јоханес Гутенберг) ја направи книгата навистина широко распространета во Европа и повлече значителни промени во културниот живот.

До 12 век. книгите главно биле концентрирани во црковните библиотеки. Во XII-XV век. Се појавија бројни библиотеки на универзитетите, кралските дворови, големите феудалци, свештенството и богатите граѓани.

Потеклото на експерименталното знаење.До 13 век. Потеклото на интересот за експерименталното знаење обично се припишува на Западна Европа. Дотогаш овде преовладуваше апстрактното знаење засновано на чиста шпекулација, кое честопати беше многу фантастично по содржина. Помеѓу практичното знаење и филозофијата лежеше јазот што изгледаше несовладлив. Природните научни методи на сознавање не беа развиени. Преовладуваа граматички, реторички и логички пристапи. Не е случајно што средновековниот енциклопедист Винсент од Бове напишал: „Науката за природата ги има за предмет невидливите причини за видливите нешта“. Комуникацијата со материјалниот свет се одвиваше преку вештачки и гломазни, честопати фантастични апстракции. Алхемијата даде единствен пример за ова. На средновековниот човек светот му изгледаше спознајно, но тој го знаеше само она што сакаше да го знае и онака како што му изгледаше овој свет, односно полн со необични нешта, населени со чудни суштества, како луѓе со кучешки глави. Границата помеѓу реалниот и повисокиот, надчувствителен свет честопати беше нејасна.

Меѓутоа, животот не бараше илузорно, туку практично знаење. Во 12 век. Постигнат е одреден напредок во областа на механиката и математиката. Ова предизвика загриженост кај православните теолози, кои ги нарекоа практичните науки „прељубни“. На Универзитетот во Оксфорд беа преведени и коментирани природни науки трактати на антички и арапски научници. Роберт Гросетест се обиде да примени математички пристап во проучувањето на природата.

Во 13 век Професорот од Оксфорд, Роџер Бејкон, почнувајќи од схоластичките студии, на крајот доаѓа до проучувањето на природата, до негирањето на авторитетот, решително давајќи предност на искуството во однос на чисто шпекулативната аргументација. Бекон постигна значителни резултати во оптиката, физиката и хемијата. Неговата репутација на волшебник и волшебник беше зајакната. За него се зборуваше дека создал бакарна глава или метал што зборува

Русин, ја постави идејата за изградба на мост со кондензирање воздух. Тој даде изјави дека е можно да се направат самоодни бродови и коли, возила кои летаат низ воздухот или непречено се движат по дното на морето или реката. Животот на Бејкон беше полн со перипетии и тешкотии, тој беше осуден од црквата повеќе од еднаш и помина долго време во затвор. Неговата работа ја продолжија Вилијам од Окам и неговите ученици Николај Хаутрекурт, Буридан и Николај Орезмски (Оресме), кои направија многу за понатамошниот развој на физиката, механиката и астрономијата. Така, Оресме, на пример, се приближи до откривањето на законот за тела што паѓаат, ја разви доктрината за секојдневната ротација на земјата и ја потврди идејата за користење на координати. Николај Хаутрекурт беше блиску до атомизам.

„Образовниот ентузијазам“ зароби различни слоеви на општеството. Во Кралството Сицилија, каде што процветаа различни науки и уметности, широко се разви активноста на преведувачите кои се свртеа кон филозофските и природните научни дела на грчките и арапските автори. Под покровителство на сицилијанските суверени, процвета медицинското училиште во Салерно, од кое произлезе познатиот „Кодекс на Салерно“ на Арнолд да Виланова. Дава различни упатства за одржување на здравјето, описи на лековитите својства на разни растенија, отрови и противотрови итн.

Алхемичарите, барајќи го „филозофскиот камен“ способен да ги претвори основните метали во злато, направија голем број важни откритија - ги проучуваа својствата на различни супстанции, бројни начини на нивно влијание, произведоа разни легури и хемиски соединенија, киселини, алкалии, минерали. беа создадени и подобрени бои, опрема и инсталации за експерименти: алембични, хемиски печки, апарати за филтрација и дестилација итн.

Географското знаење на Европејците беше значително збогатено. Назад во 13 век. Браќата Вивалди од Џенова се обиделе да го обиколат западноафриканскиот брег. Венецијанецот Марко Поло направи долгогодишно патување во Кина и Централна Азија, опишувајќи го во неговата „Книга“, која беше дистрибуирана во Европа во многу примероци на различни јазици. Во XIV-XV век. се појавуваат многубројни описи на различни земји направени од патници, се подобруваат мапите и се составуваат географски атласи. Сето тоа не било од мала важност за подготовката на Големите географски откритија.

Местото на историјата во средновековниот светоглед.Историските идеи одиграле важна улога во духовниот живот на средниот век. Во таа ера, историјата не се гледала како наука или како забавно читање; тоа беше суштински дел од светогледот.

Различни видови „истории“, хроники, хроники, биографии на кралеви, опис на нивните дела и други историски дела биле омилени жанрови на средновековната литература. Ова во голема мера се должи на фактот дека христијанството и придава големо значење на историјата. Христијанската религија првично тврдеше дека нејзината основа - Стариот и Новиот завет - е фундаментално историска. Човековото постоење се расплетува во времето, има свој почеток - создавање на светот и човекот - и крајот - второто Христово доаѓање, кога мора да се случи Последниот суд и целта на историјата, претставена како пат на спасението на човештвото од Боже, ќе се исполни.

Во феудалното општество, историчарот, хроничарот, хроничарот се сметаше за „личност што ги поврзува времињата“. Историјата беше средство за самоспознавање на општеството и гарант на неговата идеолошка и општествена стабилност, бидејќи ја афирмираше својата универзалност и правилност во генерациите, во светско-историскиот процес. Ова особено јасно се гледа во такви „класични“ дела од историскиот жанр како што се хрониките на Ото од Фрајзинген, Гиберт од Ноген итн.

Ваквиот универзален „историцизам“ беше комбиниран со изненадувачки на прв поглед недостаток на чувство за специфична историска дистанца меѓу средновековните луѓе. Тие го претставуваа минатото во изгледот и костимите на нивната ера, гледајќи во него не она што ги разликува луѓето и настаните од античко време од себе, туку она што им се чинеше вообичаено, универзално. Минатото не беше асимилирано, туку присвоено, како да стана дел од нивната сопствена историска реалност. Александар Македонски бил претставен како средновековен витез, а библиските кралеви владееле на начин на феудални суверени.

Херојски еп.Чувар на историјата, колективната меморија, еден вид животен и бихејвиорален стандард, средство за идеолошко и естетско самопотврдување беше херојскиот еп, кој ги концентрираше најважните аспекти на духовниот живот, идеалите и естетските вредности и поетиката на средновековниот народите. Корените на херојскиот еп на Западна Европа одат длабоко во варварската ера. Ова е првенствено потврдено од заплетот на многу епски дела; се заснова на настаните од Големата миграција на народите.

Прашањата за потеклото на херојскиот еп, неговото датирање, односот меѓу колективното и авторското творештво во неговото создавање сè уште се контроверзни во науката. Првите снимки на епски дела во Западна Европа датираат од 8-9 век. Раната фаза на епската поезија е поврзана со развојот на раната феудална воена поезија - келтска, англосаксонска, германска, старонордиска - која опстојува во уникатни расфрлани фрагменти.

Епот на развиениот среден век имаше народно-патриотски карактер, но во исто време ги одразуваше не само универзалните човечки вредности, туку и витешко-феудалните. Во него, античките херои се идеализираат во духот на витешко-христијанската идеологија, се појавува мотивот на борбата „за вистинската вера“, како да го зајакнува идеалот за одбрана на татковината и се појавуваат карактеристики на учтивост.

Епските дела, по правило, се структурно интегрални и универзални. Секој од нив е олицетворение на одредена слика на светот, покривајќи многу аспекти од животот на хероите. Оттука и поместувањето на историското, реалното и фантастичното. Епот веројатно во една или друга форма му бил познат на секој член на средновековното општество и бил национална сопственост.

Во западноевропската епопеја може да се издвојат два слоја: историски (херојски приказни со вистинска историска основа) и фантастичен, поблизок до народните и народните приказни.

Англосаксонскиот еп, Приказната за Беовулф, датира од околу 1000 година. Ја раскажува приказната за еден млад воин од народот Гаут кој извршува херојски дела, победува чудовишта и умира во борба со змеј. Фантастични авантури се одвиваат против вистинска историска позадина, одразувајќи го процесот на феудализација меѓу народите во Северна Европа.

Исландските саги се меѓу познатите споменици на светската литература. Старецот Еда вклучува деветнаесет стари исландски епски песни кои ги зачувуваат карактеристиките на најстарите фази во развојот на вербалната уметност. „Помладата Еда“, која му припаѓа на скалдниот поет од 13 век. Снори Стурлусон е еден вид водич за поетската уметност на скалдите со живописно прикажување на исландските пагански митолошки легенди, вкоренети во античката заедничка германска митологија.

Француското епско дело „Песната на Ролан“ и шпанската „Песна на мојот Сид“ се засноваат на вистински историски настани: во првата - битката на франкскиот одред со непријателите во клисурата Ронцевалес во 778 година, во втората - една. од епизодите на Реконквиста. Овие дела имаат многу силни патриотски мотиви, што ни овозможува да повлечеме одредени паралели меѓу нив и руското епско дело „Приказната за кампањата на Игор“. Патриотската должност на идеализираните херои е над сè друго. Вистинската воено-политичка ситуација во епските приказни добива размери на универзален настан и преку таквата хиперболизација се афирмираат идеали кои ја надминуваат рамката на нивната ера и стануваат човечки вредности „за сите времиња“.

Херојскиот еп на Германија, „Песната на Нибелунгите“ е многу помитологизиран. Во него среќаваме и херои кои имаат историски прототипови - Ецел (Атила), Дитрих од Берн (Теодорик), бургундскиот крал Гунтер, кралицата Брунхилда итн. Приказната за нив е испреплетена со заплети во кои херој е Зигфрид (Сигурд) ; неговите авантури потсетуваат на античките херојски приказни. Тој го поразува ужасниот змеј Фафнир, кој ги чува богатствата на Нибелунгите и постигнува други подвизи, но на крајот умира.

Поврзан со одреден тип на историско разбирање на светот, херојскиот еп од средниот век бил средство за ритуално симболично размислување и доживување на реалноста, што е карактеристично и за Западот и за Истокот. Ова откри одредена типолошка сличност на средновековните култури од различни региони во светот.

Витешка култура.Впечатлива и често романтизирана страница во културниот живот во средниот век беше културата на витези. Неговиот творец и носител беше витештвото - воено-аристократска класа која потекнува Враниот среден век и својот врв го достигнал во XI-XIV век. Идеологијата на витештвото има свои корени, од една страна, во длабочините на самосвеста на варварските народи, а од друга, во концептот на услуга развиен од христијанството, кој првично беше толкуван како чисто религиозен, но во средниот Вековите добија многу пошироко значење и се проширија на подрачјето на чисто секуларни односи, до пред да ѝ служат на дамата на срцето.

Лојалноста кон господарот го формираше јадрото на витешкиот еп. Предавството и перфидноста се сметаа за најтежок грев за витез и повлекуваа исклучување од корпорацијата. Војната беше професија на витез, но постепено витештвото почна да се смета себеси генерално за шампион на правдата. Всушност, ова остана недостижен идеал, бидејќи правдата беше разбрана од витештвото на многу уникатен начин и се протегаше само на многу тесен круг на луѓе, со јасно изразен имотно-корпоративен карактер. Доволно е да се потсетиме на искрената изјава на трубадурот Бертранд де Борн: „Сакам да гледам луѓе како гладуваат, голи, страдаат, а не се загреваат“.

Кодексот на витештвото барал многу доблести од оние кои морале да го следат, бидејќи витез, според зборовите на Рејмонд Лул, авторот на познатата инструкција, е оној кој „постапува благородно и води благороден начин на живот“.

Во животот на витезот, многу беше намерно разоткриено. Храброста, дарежливоста, благородништвото, за кои малкумина знаеја, немаа цена. Витезот постојано се стремел кон приматот, кон славата. Целиот христијански свет требаше да знае за неговите подвизи и љубов. Оттука и надворешниот сјај на витешката култура, нејзиното посебно внимание на ритуалот, реквизитите, симболиката на бојата, предметите и бонтонот. Витешките турнири, имитирајќи вистински битки, добија посебна помпа во 13-14 век, кога го собраа цветот на витештвото од различни делови на Европа.

Кавалерската литература не беше само средство за изразување на самосвеста за витештвото и неговите идеали, туку и активно ги обликуваше. Повратните информации беа толку силни што средновековните хроничари, кога опишуваа битки или подвизи на вистински луѓе, го правеа тоа во согласност со моделите од витешките романси, кои, откако се појавија во средината на 12 век, станаа централен феномен на секуларната култура во текот на неколку децении. Тие беа создадени на популарни јазици, дејството се разви како серија авантури на хероите. Еден од главните извори на западноевропската витешка (дворска) романса беше келтскиот еп за кралот Артур и витезите на тркалезната маса. Од неа се роди најубавата приказна за љубовта и смртта - приказната за Тристан и Изолда, која засекогаш ќе остане во ризницата на човековата култура. Херои на овој бретонски циклус се Ланселот и Персевал, Палмерин и Амидис и други, според креаторите на романите, меѓу кои најпознат бил францускиот поет од 12 век. Кретиен де Троа, ги отелотвори највисоките човечки вредности кои не му припаѓаа на другиот свет, туку на земното постоење. Тоа беше особено јасно изразено во новото сфаќање за љубовта, кое беше центар и движечка сила на секоја витешка романса. Во витешката култура се појавил култот на дамата, кој сочинувал неопходен елемент на учтивост. Од крајот на 11 век. во Прованса цвета поезијата на трубадури - поет-витези. Во 12 век. Од Прованса, страста за него се шири и во други земји. Труверите се појавија на северот на Франција, минисерите се појавија во Германија, а дворската поезија се разви во Италија и на Пиринејскиот Полуостров.

Љубовната служба стана еден вид „религија“ на највисокиот круг. Не случајно во исто време во средновековното христијанство дојде до израз култот на Богородица. Мадона владее на небото и во срцата на верниците, исто како што госпоѓа владее во срцето на вљубениот витез во неа.

И покрај сета своја привлечност, идеалот за учтивост не секогаш се реализираше во животот. Со падот на витештвото во 15 век. станува само елемент на модната игра.

Урбана култура.Од 11 век Градовите стануваат центри на културниот живот во Западна Европа. Антицрковната слободољубива ориентација на урбаната култура, нејзините врски со народното творештво, најјасно се манифестираа во развојот на урбаната литература, која од самиот почеток се создаваше во народните дијалекти за разлика од доминантната црковна литература на латински јазик. Нејзините омилени жанрови се поетски раскази, басни и шеги (фаблио во Франција, шванки во Германија). Тие се одликуваа со сатиричен дух, груб хумор и живописни слики. Тие ја исмеваа алчноста на свештенството, стерилноста на схоластичката мудрост, ароганцијата и незнаењето на феудалците и многу други реалности на средновековниот живот што се спротивставија на трезвениот, практичен поглед на светот што се развиваше меѓу жителите на градот.

Фаблиау и Шванките изнесоа нов тип на херој - весел, одвратен, паметен, кој секогаш наоѓа излез од секоја тешка ситуација благодарение на неговата природна интелигенција и способности. Така, во добро познатата збирка на Шванкс „Поп Амис“, која остави длабока трага во германската литература, херојот се чувствува сигурен и лесен во светот на градскиот живот, во најневеројатните околности. Со сите негови трикови и снаодливост, тој тврди дека животот им припаѓа на жителите на градот не помалку отколку на другите класи, и дека местото на жителите на градот во светот е силно и доверливо. Урбаната литература ги осудуваше пороците и моралот, одговараше на темата на денот и беше крајно „модерна“. Мудроста на народот беше облечена во неа во форма на соодветни поговорки и изреки. Црквата ги прогонувала поетите од градските пониски класи, во чие дело гледала директна закана. На пример, списите на парижанецот Рутбеф на крајот на 13 век. беа осудени од папата да бидат запалени.

Заедно со кратките раскази, фаблио и шванкови, се оформи и урбан сатиричен еп. Се базираше на бајки кои потекнуваат од раниот среден век. Еден од најомилените меѓу жителите на градот беше „Римјанецот на лисицата“, кој беше формиран во Франција, но преведен на германски, англиски, италијански и други јазици. Снаодливиот и смел Фокс Ренард, на чија слика е прикажан богат, интелигентен и претприемнички жител, неизбежно ги победува глупавиот и крвожеден Волф Изенгрин, силниот и глупав Брен Мечка - тие лесно се гледаа како витез и голем феудалец. Го измамил и Лео Нобл (кралот) и постојано ја исмејувал глупоста на магаре Бодуен (свештеникот). Но, понекогаш Ренард правеше заговор против кокошки, зајаци, полжави и почна да ги прогонува слабите и понижените. И тогаш обичните луѓе му ги уништија плановите. Дури и скулптури беа создадени врз основа на заплетот на „Романса на лисицата“ во катедралите Отун, Бурж и други.

До 13 век. се однесува на појавата на урбаната театарска уметност. Литургиските настани и црковните мистерии биле познати многу порано. Типично е што, под влијание на новите трендови поврзани со развојот на градовите, тие стануваат поживи и карневалски. Секуларните елементи продираат во нив. Градските „игри“, односно театарските претстави, од самиот почеток беа од секуларна природа, нивните заплети беа позајмени од животот, а изразните средства беа од фолклорот, дело на скитници актери - жонглери, кои беа и танчери, пејачи, музичари, акробати и магионичари. Една од најомилените градски „игри“ во 13 век. Имаше „Играта на Робин и Марион“, генијалната приказна за една млада овчарка и овчарка, чија љубов ги победи махинациите на предавничкиот и груб витез. Театарските „игри“ се играа токму на градските плоштади, а на нив учествуваа присутните жители. Овие „игри“ беа израз на народната култура од средниот век.

Носители на духот на протестот и слободоумноста беа заскитаните ученици и студенти - ваганти. Меѓу скитниците имаше силни опозициски чувства против црквата и постоечкиот поредок, кои беа карактеристични и за урбаните ниски класи воопшто. Вагантите создале еден вид поезија на латински. Духовитите, камшикувачки пороци на општеството и величање на радоста на животот песните и песните на Вагантите ги знаеше и пееше цела Европа од Толедо до Прага, од Палермо до Лондон. Овие песни особено ја погодија црквата и нејзините слуги.

„Последниот скитник“ понекогаш се нарекува француски поет од 15 век. Франсоа Вијон, иако пишуваше не на латински, туку на својот мајчин јазик. Како и скитниците од поранешните времиња, тој беше скитник, сиромав, осуден на вечно талкање, прогон од црквата и правдата. Поезијата на Вијон е обележана со лут вкус на живот и лирика, полн со трагични противречности и драма. Таа е длабоко човечка. Песните на Вијон ги апсорбираа страдањата на обесправените обични луѓе и нивниот оптимизам, бунтовничкото расположение од тоа време.

Сепак, урбаната култура не беше недвосмислена. Од 13 век. во него сè посилно почнуваат да звучат дидактичките (поучувачки, поучни) и алегориските мотиви. Тоа се манифестира и во судбината на театарските жанрови, во кои од XIV век. Јазикот на навестувања, симболи и алегории станува сè поважен. Постои одредена „осификација“ на фигуративната структура на театарските претстави, во која се зајакнуваат религиозните мотиви.

Алегоризмот е неопходен услов за „високата“ литература. Ова особено јасно се гледа во едно од најинтересните дела од тоа време, „Романса на розата“, напишано последователно од двајца автори, Гијом де Лорис и Жан де Меун. Херојот на оваа филозофска и алегориска песна е млад поет кој се стреми кон идеалот отелотворен во симболичната слика на Розата. „Романса на розата“ е проникната со идеите за слободно размислување, ја велича природата и разумот и ја критикува класната структура на феудалното општество.

Нови трендови. Данте Алигиери.Крунисување на средниот век и во исто време издигнување на потеклото на ренесансата е најкомплексната фигура на италијанскиот поет и мислител, Фирентинецот Данте Алигиери (1265-1321). Протеран од родниот град од политичките противници и осуден да талка до крајот на својот живот, Данте беше жесток поборник за обединување и општествено обновување на Италија. Неговата поетска и светогледна синтеза - „Божествената комедија“ - е резултат на најдобрите духовни стремежи на зрелиот среден век, но во исто време носи увид во наредната културно-историска ера, нејзините стремежи, креативни можности и нерастворливи. противречности.

Највисоките достигнувања на филозофската мисла, политичките доктрини и природните научни сознанија, најдлабокото разбирање на човечката душа и општествените односи, стопени во садот на поетската инспирација, создаваат во „Божествената комедија“ на Данте грандиозна слика за универзумот, природата, постоењето на општеството и човекот. Мистичните слики и мотивите на „светата сиромаштија“ исто така не го оставија рамнодушен Данте. Пред читателите на Божествената комедија поминува цела галерија на извонредни личности од средниот век, владетели на мислите од таа ера. Неговиот автор го носи читателот низ огнот и ледениот ужас на пеколот, низ чистилиштето до рајските височини, за да ја стекне највисоката мудрост овде, да ги потврди идеалите на добрината, светлата надеж и височините на човечкиот дух. .

Повикот на идната ера се чувствува и во делата на други писатели и поети од 14 век. Извонредниот државник на Шпанија, воин и писател Инфанте Хуан Мануел остави големо книжевно наследство, но посебно место во него, поради неговите предхуманистички чувства, зазема збирката поучни раскази „Гроф Луканор“, во која воочливи се некои мотиви кои се карактеристични за помладиот современик на Хуан Мануел - италијанскиот хуманист Бокачо, автор на познатиот Декамерон.

Делото на шпанскиот автор е типолошки блиску до „Кентербериските приказни“ на големиот англиски поет Џефри Чосер (1340-1400), кој во голема мера го усвоил хуманистичкиот импулс кој доаѓа од Италија, но во исто време бил и најголемиот писател на англискиот јазик. Среден век. Неговата работа се карактеризира со демократски и реални тенденции. Разновидноста и богатството на сликите, суптилноста на набљудувањата и карактеризацијата, комбинацијата на драма и хумор и префинетата книжевна форма ги прават делата на Чосер навистина книжевни ремек-дела.

Дека народните стремежи за еднаквост и неговиот бунтовнички дух се одразуваат во урбаната литература сведочи и фактот што во неа фигурата на селанецот добива значителен авторитет. Ова во голема мера е откриено во германската приказна „Селанецот Хелмбрехт“, напишана од Вернер Садовник на крајот на 13 век. Но, потрагата по луѓето се одрази со најголема сила во делото на англискиот поет од 14 век. Вилијам Ленгланд, особено во својот есеј „Вилијамовата визија за Петар Орачот“, проткаен со сочувство за селаните, во кои авторот ја гледа основата на општеството и во нивната работа клучот за подобрување на сите луѓе. Така, урбаната култура ја отфрла рамката што ја ограничуваше и се спојува со народната култура во целина.

Народна култура.Креативноста на работните маси е основата на културата на секоја историска ера. Пред сè, народот е творец на јазикот, без кој е невозможен развојот на културата. Народната психологија, сликовитоста, стереотипите на однесување и перцепција се плодното тло на културата. Но, речиси сите пишани извори од средниот век што дошле до нас се создадени во рамките на „официјалната“ или „високата“ култура. Народната култура била непишана и усна. Можете да го видите само со собирање податоци од извори кои ги обезбедуваат во одредена рефракција, од одреден агол на гледање. „Долниот“ слој е јасно видлив во „високата“ култура од средниот век, во неговата литература и уметност, а латентно се чувствува во целиот систем на интелектуалниот живот, во неговото народно потекло. Овој долен слој не само што беше „карневалско-смешен“, туку претпоставуваше присуство на одредена „слика на светот“ која на посебен начин ги рефлектира сите аспекти на човековото и општественото постоење, светскиот поредок.

Слика на светот.Секоја историска ера има свој светоглед, свои идеи за природата, времето и просторот, редот на сè што постои, за односите на луѓето едни со други. Овие идеи не остануваат непроменети во текот на целата ера, тие имаат свои разлики меѓу различни класи и општествени групи, но во исто време се типични, индикативни за овој одреден период од историското време. Не е доволно да се каже дека средновековниот човек произлегол од „сликата на светот“ развиена од христијанството. Христијанството лежи во основата на светогледот и масовните идеи од средниот век, но не ги апсорбира целосно.

Свеста на таа ера во нејзините елитни и грасрут форми подеднакво произлегува од изјавата за дуализмот на светот. Земното постоење се гледаше како одраз на постоењето на повисокиот, „небесен свет“, од една страна, апсорбирајќи ја хармонијата и убавината на неговиот архетип, а од друга, претставувајќи ја неговата јасно „деградирана“ верзија во неговата материјалност. Односот меѓу двата света - земниот и небесниот - беше проблем што ја окупираше средновековната свест на сите нејзини нивоа. Од овој дуализам произлегоа универзализмот, симболиката и алегоризмот, кои беа интегрални обележја на средновековниот светоглед и култура.

Средновековната свест повеќе се стреми кон синтеза отколку кон анализа. Неговиот идеал е интегритетот, а не повеќекратната различност. И иако земниот свет му се чини дека се состои од „неговиот“, познат близок простор и „вонземјанин“, далечен и непријателски, сепак и двата од овие делови се споени во една неразделна целина и не можат да постојат еден без друг.

Селанецот често ја гледал земјата како продолжение на себе. Не случајно во средновековните документи се опишува преку личност - по бројот на чекори или времето на неговиот труд вложен во неговата обработка. Средновековниот човек не толку многу го совладал светот колку што го присвоил, правејќи го свој во тешка борба со природата.

Средновековната литература и уметност немаат интерес за точно, конкретно, детално прикажување на просторот. Фантазијата преовладуваше над набљудувањето и нема контрадикторност во ова. Зашто во единството на повисокиот свет и земниот свет, во кој само првото изгледа навистина реално и вистинито, спецификите можат да се занемарат; тоа само ја комплицира перцепцијата на интегритетот, затворен систем со свети центри и световна периферија.

Џиновскиот свет создаден од Бога - космосот - го вклучуваше „малиот космос“ (микрокосмос) - човекот, кој се сметаше не само како „круна на создавањето“, туку и како интегрален, целосен свет, кој го содржи истото како големиот универзум. во изо-

дискусии, макрокосмосот беше претставен како затворен круг на постоење, воден од божествената мудрост и во себе го содржи неговото анимирано олицетворение - човекот. Во средновековната свест, природата била споредувана со човекот, а човекот со космосот.

Концептот на време исто така беше различен од оној во модерната ера. Во рутинската, полека развојна цивилизација од средниот век, временските насоки беа нејасни и непотребни. Точното мерење на времето се шири само во доцниот среден век. Личното, секојдневно време на средновековниот човек се движеше како во маѓепсан круг: утро - ден - вечер - ноќ; зима пролет Лето есен. Но, поопштото, „повисокото“ искуство на времето беше поинакво. Христијанството го исполни со света содржина, временскиот круг беше прекинат, времето се покажа линеарно насочено, движејќи се од создавањето на светот до првото доаѓање, а по него - до Страшниот суд и крајот на земната историја. Во овој поглед, во масовната свест се формираа единствени идеи за времето на земниот живот, смртта, одмаздата по смртта за човечките дела и Последниот суд. Значајно е што историјата на човештвото имала исти години како и животот на поединецот: детство, детство, адолесценција, младост, зрелост, старост.

Во средниот век, перцепцијата на човечките векови исто така се разликувала од оние што им се познати на современите луѓе. Средновековното општество било демографски помладо. Очекуваниот животен век беше краток. Лицето кое го поминало прагот од четириесет се сметало за старец. Средниот век не знаеше посебно внимание на детството, длабока емотивност во однос на децата, толку карактеристични за нашето време. Не е случајно што во средновековната скулптура нема слика на бебиња, тие биле претставени со лица и фигури на возрасни. Но, односот кон младоста беше многу светол и емотивен. Се сметаше за време на цветање, игра, почит на веселбата, а идеите за виталната магична моќ беа поврзани со него. Младешката веселба беше легализирана во средновековното општество, кое, генерално, во своите морални принципи гравитираше кон трезвеноста, целомудрието и стабилноста. Влегувањето во „возрасниот“ живот бараше младите да се откажат од таквите слободи; енергијата на младоста мораше да се втурне во традиционалниот социјален канал и да не се прелее преку неговите брегови.

Во односите меѓу луѓето, големо значење се придавало на нивната форма. Оттука и барањето за скрупулозно придржување кон традицијата и почитување на ритуалот. Деталниот бонтон е исто така производ на средновековната култура.

Во популарната имагинација на средниот век, магијата и вештерството заземаа големо место. Сепак, за време на најславниот период на духовноста во XI-XIII век. магијата е префрлена во позадина во длабочините на долната свест, која е инспирирана првенствено од идејата за месијанизмот и живее во надежта за доаѓањето на царството небесно ветено во Новиот завет. Врвот на магијата, демонологијата и вештерството се случи во 15-16 век, т.е., за време на падот на самата средновековна култура.

Уметнички идеал.Уметноста и уметничкиот јазик од средниот век се повеќевредни и длабоки. Оваа полисемија не беше веднаш разбрана од потомците. Потребна беше работа на неколку генерации научници за да се покаже високата вредност и оригиналноста на средновековната култура, толку различна од античката или модерната европска култура. Нејзиниот „таен јазик“ се покажа како разбирлив и возбудлив за нашите современици.

Средниот век создал свои форми на уметничко изразување кои одговараат на светогледот на таа ера. Уметноста беше начин на одраз на највисоката, „невидлива“ убавина што престојува надвор од границите на земното постоење во натприродниот свет. Уметноста, како и филозофијата, беше еден од начините да се сфати апсолутната идеја, божествената вистина. Тука течеше неговата симболика и алегориска природа. Заплетите на Стариот Завет, на пример, беа толкувани како прототипови на новозаветните настани. Фрагменти од античката митологија биле асимилирани како алегориски алегории.

Бидејќи во главите на средновековните луѓе идеалот често преовладувал над материјалот, телесното, променливото и расипливото ја изгубило својата уметничка и естетска вредност. Сензуалното е жртвувано на идејата. Уметничката техника повеќе не бара имитација на природата, па дури, напротив, води од неа до максимална генерализација, во која сликата пред сè станува знак на скриеното. Канонските правила и традиционалните техники почнуваат да доминираат во индивидуалната креативност. Поентата не е дека средновековниот мајстор не ја знаел анатомијата или законите на перспективата; тие во основа не му биле потребни. Тие како да испаднаа од каноните на симболичката уметност која се стремеше кон универзализам.

Од моментот на своето основање, средновековната култура гравитирала кон енциклопедичност, холистичка прегратка на сè што постои. Во филозофијата, науката и литературата, тоа беше изразено во создавањето на сеопфатни енциклопедии, таканаречените суми. Средновековните катедрали биле и оригинални камени енциклопедии на универзално знаење, „библии на мирјаните“. Мајсторите кои ги граделе катедралите се обиделе да му покажат на светот во неговата различност и целосно хармонично единство. И ако воопшто катедралата стоеше како симбол на универзумот, стремејќи се кон повисока идеја, тогаш внатре и надвор беше богато украсена со широк спектар на скулптури и слики, кои понекогаш беа толку слични на прототипите што, според современиците , „Изгледаше како да се фатени слободно, во шумата, на патиштата“. Надвор можеше да се видат фигури од граматика, аритметика, музика, филозофија, кои ги персонифицираат науките што се изучуваат во средновековните училишта, а да не го спомнуваме фактот дека секоја катедрала е полна со „камени илустрации“ на Библијата. Сè што ги загрижувало луѓето од тоа време, на овој или оној начин се одразувало овде. И за многу луѓе од средниот век, особено „едноставните“, овие „камени книги“ беа еден од главните извори на знаење.

Холистичката слика на светот во таа ера може да се претстави како внатрешно хиерархиска. Хиерархискиот принцип во голема мера ја одреди природата на средновековната архитектура и уметност, корелацијата на различни структурни и композициски елементи во нив. Но, беа потребни неколку векови за средновековна Западна Европа да се здобие со целосно формиран уметнички јазик и систем на слики.

Во 10 век Се појави романескниот стил, кој доминираше во следните два века. Најјасно е застапен во Франција, Италија и Германија. Романските катедрали, направени од камен, со засводен таван, се едноставни и строги. Тие имаат моќни ѕидови; тие се во суштина храмови тврдини. На прв поглед, романескната катедрала е груба и сквотна, само постепено се открива хармонијата на планот и благородноста на неговата едноставност, насочена кон откривање на единството и хармонијата на светот, прославување на божествениот принцип. Неговиот портал ги симболизираше небесните порти, над кои како да лебдеше триумфалниот бог и врховен судија. Романската скулптура што ги краси црквите, и покрај сета своја „наивност и неумешност“, ги отелотворува не само идеализираните идеи, туку и напнатите лица на реалниот живот и вистинските луѓе од средниот век. Уметничкиот идеал, облечен во месо и крв, беше „втемелен“. Уметниците во средниот век биле едноставни и често неписмени луѓе. Тие внесоа религиозно чувство во своите творби, но тоа не беше духовноста на книжниците, туку популарната религиозност, која православната догма ја толкуваше на многу уникатен начин. Нивните креации го пренесуваат патосот не само на небесното, туку и на земното.

Не сите населби настанаа толку мирно, а многу често новите жители ги протеруваа или убиваа претходните сопственици на земјата, Словените. Самиот град Либек добил самоуправни права од императорите Фридрих Барбароса (1188) и Фридрих II (1226). Изградбата на катедралата со две кули од тули започна во 1173 година и беше завршена дури во средината на следниот век.

Во ретко населените земји на Европа, имиграцијата ги збогати и владетелите и земјопоседниците, кои поканија нови жители и го организираа самото преселување на селаните кои се согласија на тоа. Но, за западните региони, дури и таквите значајни движења на луѓе не беа доволни за да се реши проблемот со пренаселеноста. Голем број податоци укажуваат дека до крајот на XIII век. Во поголемиот дел од Европа, растот на населението достигна критична граница, над која ограничените земјишни површини и заостанатата, полека развојна технологија за нивно одгледување повеќе не беа соодветни. Ова малтузиско толкување не е лесно поддржано или побиено. Треба да се забележи дека британскиот економист Томас Малтус (1766–1834) тврди дека природниот пораст на населението секогаш ќе го надмине производството на храна, теорија која останува релевантна и денес.

Некои од нам познатите факти укажуваат дека во првите децении на XIV век. Европската економија заглави, кириите и цените забавија или престанаа да растат, а населението престана да расте. Една од причините за ова беше неуспехот на културите во северозападна Европа во 1415-1417 година, што предизвика голем глад и висока смртност. Оваа катастрофа веројатно била поврзана со влошената клима за време на „Малото ледено доба“; последиците, очигледно, беа особено тешки во областите на развој на периферните земји, кои сега им се одмаздуваа на арогантните колонисти.

Дали овие случувања претставуваат повеќе од само забавување на темпото на развој што ги карактеризираше претходните три века? Ова не го знаеме бидејќи економијата последователно не успеа да се развие со природно темпо: во 1346-1349 година. Европа беше потресена од епидемија на бубонска чума, која доведе до смрт, според различни проценки, од четвртина до половина од целото население. Тежината на загубите можеби била влошена од околностите на Малтузија, но самата болест, Црната смрт, потекнува надвор од Европа, како што ќе се дискутира во следното поглавје.

Од X до XII век. развојот на имотот и семејството обезбеди доволна работна сила за сопствениците на земјиштето на релативно мал и стабилен пазар за земјоделски производи. Овие услови се променија поради растот на населението, зголемувањето на бројот на градовите и урбаните пазари, зголемените цени и под влијание на масовните миграции на селаните. Сега се покажа дека е профитабилно за сопствениците на земјиштето да се справат со очекување на растечки пазар. Имаше неколку начини да го направите ова. Сопственикот на земјата можел да ја прошири својата парцела за домаќинство и потоа да ја обработува со рацете на наемни станари, чиј труд веројатно бил многу поефикасен од трудот на кметовите. Ова најчесто се правеше во Холандија и некои области на Франција, Англија и Германија, каде што новиот систем доведе до брзо исчезнување на класичните сењурски односи. Беше можно, напротив, да се засили експлоатацијата на кметовите и да се бара од нив повеќе неплатен труд, како што често се случуваше дури и во најбогатите и економски најразвиените области: на пример, во Југоисточна Англија. И, конечно, искористете ја ситуацијата со недостиг на земјиште и зголемени кирии и едноставно изнајмувајте ја парцелата за домаќинство под поволни услови; овој метод, пак, доведе до забрзана ерозија на сеињурските односи, бидејќи на сопственикот на земјата повеќе не му требаше трудот на кметовите. Како и да е, никој не му ги одзеде другите државни права, на пример, ексклузивното право да чува мелница или пиво во дадена област, и што е најважно, правата на пониска јурисдикција. Важен вид на закуп на земјиште беше споделувањето на културите, каде што сопственикот на земјиштето и закупецот буквално ја делеле секоја жетва; Овој метод особено често се користел во Северна Италија и Јужна Франција.

Во источна Европа, градовите сè уште беа многу мали, а производството за голем пазар само што почнуваше. Во исто време, локалните земјопоседници им понудија релативно поволни услови на станарите; инаку, едноставно не би можеле да ги убедат селаните да се преселат од нивното старо место или да ги спречат да се преселат на друг имот. Ова се причините зошто класичното сењери никогаш не се вкоренило во Источна Европа.

Беше потребно време за сите овие процеси целосно да се манифестираат. Но, веќе на крајот на 13 век. Поранешната релативна униформност на аграрната организација беше заменета со различни односи на сопственоста на земјиштето и селските одговорности. Неизбежен резултат беше зголемената тензија бидејќи интересите на сопствениците на земјиште се судрија со желбата на селаните да ги заштитат своите древни обичаи и социјален и правен статус. Според летописите, почнувајќи од последните две децении на XIII век. Селанските востанија се случија на повеќе места, а меѓу 1323 и 1328 година тие најпрво зафатија цел регион - поморска Фландрија. Од тоа време до самиот крај на Античкиот режим, што го доведоа револуциите во Франција и Русија, селанските движења и востанија останаа интегрална карактеристика на европскиот живот. Иако востанијата се случуваа спорадично и немаа секогаш слични цели, нивните главни причини останаа исти: влијанието на економските промени врз традиционално конзервативната селска средина. Селанството се спротивстави на промените, и покрај фактот што беше беспомошно против законски одобрената експлоатација: од сопствениците на земјиштето, капиталот, даночниците и кнежевските армиски регрутатори. Заедничката карактеристика на сите овие движења, до 1789 година во Франција, 1917 година во Русија и 1949 година во Кина, беше нивната фундаментална неефикасност: постигнаа само делумни и краткорочни успеси. Владејачките класи - земјопоседници и кнезови - имаа доволно сила да ги задржат своите позиции, бидејќи во оваа борба тие сè уште ги имаа сите стратешки предности - образование, верски традиции, почитување на законот, навика да заповедаат и бараат послушност и, конечно, главната работа - способноста да се организираат и одржуваат професионални трупи.

Тешко е да се наведат причини кои би го спречиле вработувањето на занаетчиството во руралните средини и селата - како што, всушност, тоа беше случај на почетокот. Но, растечките градови обезбедуваа природни пазари за сите видови занаетчиски производи: текстил, облека, обувки, сите видови кожа и метални производи, а пред сè за изградба на приватни куќи, градски ѕидини, кули и цркви. Сосема е природно што градовите биле привлечни за занаетчиите. Со исклучок на ѕидарите, ѕидарите и претставниците на некои други професии, другите работеа од дома, често ангажирајќи дневни работници - чираци и вешти калфи. Од 12 век или уште порано претставници од истата професија почнаа да се обединуваат во занаетчиски работилници. Овие работилници не беа како современите синдикати, бидејќи ги вклучуваа и работодавачите и работниците, а тонот секогаш го даваа работодавците - квалификувани занаетчии. Еснафите ги усвоија своите повелби и составуваа писмени извештаи за нивните активности, што не е најмалку причината зошто историчарите често ја преценуваа нивната важност.

Во XII и XIII век. занаетчиските еснафи по правило биле само верски братства, чии членови имале заеднички економски интереси; Овие здруженија им го вратија на луѓето чувството на доверба и сигурност што го изгубија кога го напуштија селото, а исто така создадоа многу потребни институции за грижа за инвалиди или постари членови на еснафите, за вдовици и сираци. Во секој случај, работилница може да се основа само во голем град, бидејќи во мал град едноставно нема да има доволен број занаетчии од една професија. Во големите градови како Лондон, постоеле здруженија на најретките занаети. Резолуцијата на работилницата на занаетчии од 1345 година дава јасна идеја за регулирање на нејзините активности, бучното и понекогаш опасно однесување на жителите на градот и постојаната закана од пожари во средновековниот град:

Сите нека се сеќаваат дека во вторник, ден по Денот на оковите на св. Петар, во деветнаесеттата година од владеењето на кралот Едвард III., овде потпишаните написи беа прочитани во присуство на Џон Хамонд, градоначалникот... Како прво, никој од креаторите не треба да работи подолго од самиот почеток. на денот до сигналот за гаснење на светлата од црквата Свети Гроб, која се наоѓа зад Новата порта. Затоа што ноќе никој не може да работи толку прецизно како дење, а многу занаетчии, знаејќи како можат да измамат во својот занает, сакаат да работат повеќе ноќе отколку дење: тогаш можат да се провлечат во неупотребливо или испукано железо. Понатаму, многу занаетчии шетаат по цел ден и воопшто не го практикуваат својот занает, а кога ќе се опијанат и полудат, се фаќаат за работа, предизвикувајќи вознемиреност кај болните и кај сите соседи, како и кај кавгите што се случува меѓу нив... И кога ќе го направат тоа толку многу го разгоруваат пламенот што нивните ковачки веднаш почнуваат да светат со силен пламен, тие создаваат голема опасност за себе и за сите свои соседи... Исто така, ништо од горенаведените- споменатите мајстори треба да чуваат куќа или работилница за да си го практикуваат бизнисот (освен ако не е граѓанин на градот)... Исто така, никој од наведените мајстори не смее да покани чирак, помошник или калфа на друг мајстор на овој занает до терминот договореното меѓу него и неговиот господар истече... Исто така, ниту еден странец не смее да го учи овој занает или да го практикува, освен ако не добил градска лиценца од градоначалник, старешина и претседател на куќата...“

Постепено, но не секаде, во еснафите се воспоставија правила кои ги одредуваа условите за ангажирање студенти, часовите на работа, квалитетот на производите, а понекогаш и цените.

Овој производствен систем функционираше добро каде што изворите на суровини и пазарот за занаетчиство беа локални, ограничени и добро познати. Но, престана да работи во оние места каде што производството на висококвалитетни стоки со тесна побарувачка бара увезени суровини или каде стоките се снабдуваа на широк пазар. Така, во 13 век. И фламанските и италијанските ткаенини извезуваа висококвалитетна волна од Англија, а локалните предјачи и ткајачи мораа да ја купат од посредници. Бидејќи било скапо, веројатно биле принудени да го земат на кредит, затекнувајќи се во долгови и зависни од трговците увозници. Но, многу почесто земале кредити од извозници кои продавале готова ткаенина, бидејќи по самата природа на нивниот занает немале контакт со крајниот купувач. За возврат, трговците - единствените кои поседуваа капитал и технологија на купување и продавање - сметаа дека е погодно и профитабилно да го организираат производството на ткаенини во согласност со постоечките пазарни услови. До крајот на 13 век. оваа практика еволуираше во високо развиено и добро организирано капиталистичко производство под тогашната напредна „вертикална интеграција“.

Во сметководствените книги на извесен Јехан Бојенброк од фламанскиот град Дуаи во 1280-тите, пишува дека тој имал агенти во Англија кои купувале сирова волна, која потоа последователно ја дистрибуирал на кардери, предачи, ткајачи, фулери и бојаџии, кои ја извршувале својата работа дома, а на крајот од циклусот ја продавал готовата ткаенина на странски трговци. Занаетчиите што ги ангажирал немале право да примаат нарачки од други работодавци, дури и ако Бојенброк немал доволно работа за нив: факт е дека тој ги поседувал и куќите на овие занаетчии, кои несомнено имале долгови кон него. Покрај тоа, Бојенброк и неговите колеги работодавци седеа во градскиот совет и донесоа закони и статути кои јавно го санкционираат овој систем на експлоатација.

Приближно иста беше ситуацијата во Северна Италија. Во Фиренца, на пример, производството на висококвалитетни ткаенини од англиска волна беше контролирано од волнениот еснаф, здружение на капиталисти вклучени во производството на ткаенини: им даваше наредби на жителите не само на самиот град, туку и на околните села. Овој систем на организирање на производството се нарекува „дистрибуција“. Работодавците, нормално, беа загрижени дека и вработените ќе создадат своја организација. Статути на Фирентинскиот волнеен еснаф (арте дела лана)од 1317 година ова беше сосема дефинитивно забрането:

За да може еснафот да напредува и да ја ужива својата слобода, моќ, чест и права, а за да ги ограничи оние кои по своја слободна волја дејствуваат и се бунтуваат против еснафот, декретираме и изјавуваме дека ниту еден член на еснафот и ниту еден занаетчија не е независен работник или член на какви било еснафи - во никој случај или со какви било средства или правни трикови, ниту акт ниту дизајн, нема да создава, организира или воспоставува какви било монополи, договори, заговори, прописи, правила, општества , лиги, интриги или други слични работи против споменатиот еснаф, против господарите на еснафот или против нивната чест, јурисдикција, старателство, моќ или овластување, со казна од 200 фунти мали флорини. И тајните шпиони се назначени да ги надгледуваат овие работи; но во исто време, на секој му е дозволено отворено или тајно да изнесува обвиненија и осудувања, добивајќи награда од половина од паричната казна, а името на доушникот се чува во тајност.

Всушност, тоа беше еден вид „антисиндикален закон“ кој воведе систем на казни за неовластени здруженија. Хроничарот Џовани Вилани известува дека во 1338 година, фирентинската волнена индустрија вработувала 30 илјади луѓе, вклучително и многу жени и деца, кои произведувале околу 80 илјади големи парчиња ткаенина годишно. Во текот на претходните триесет години, трошоците за производство се удвоија, додека бројот на производствени компании се намали од 300 на 200.

Така, во Фландрија и Северна Италија, се разви вистински капиталистички начин на производство, во кој работниците всушност стануваа наемни работници за плата, пролетери кои не поседуваа ништо освен нивниот труд, иако во тоа време немаше фабрики, а работниците работеа дома и продолжија. да ангажира калфи и чираци. Вработувањето на работниците зависеше од флуктуациите на меѓународниот пазар, за кои самите работници не знаеја ништо и кои не можеа да ги контролираат. Затоа не е изненадувачки што индустриските конфликти - штрајкови и урбани востанија - започнаа во овие две области. Кога тие се совпаѓаа или беа комбинирани со селски востанија, тие можеа, барем понекогаш, да бидат многу опасни.

Процесите што се развиле во производството на волна биле карактеристични и за другите индустрии. Онаму каде што производството бара значителен фиксен (како, на пример, во рударството) или обртни средства (на пример, во градежништвото и бродоградбата), претприемачите и капиталистичката организација што тие ја создадоа незапирливо ги раселеа малите независни занаетчии. Овој процес се одвиваше бавно, не секаде во исто време, и во овој период влијаеше само на некои области во Европа и релативно мал дел од работоспособното население. Но, XIII и XIV век. стана сливот помеѓу традиционалното општество, кое полека произлегува од комбинацијата на доцноримско занаетчиство и варварски обичаи, и динамичното, конкурентно и длабоко поделено модерно општество. Во оваа ера се појавија тие стереотипи за економско однесување и организација, со сите придружни проблеми на меѓучовечките односи кои се карактеристични за нашите денови.

Доколку имало такви значајни промени во занаетчиското производство, тие биле уште позабележителни во трговијата. Растот на населението, производството на добра и богатство, развојот на градовите и специјализацијата доведоа до огромна експанзија на трговијата. Тоа се случи на сите нивоа - од селскиот пазар до големите меѓународни саеми за професионални трговци, од зголемувањето на бројот на урбани намирници до создавањето на големи меѓународни трговски компании. Немаше остар прекин со процесите од претходните векови, но таму каде што трговијата претходно беше спорадична, таа стана организирана и редовна. Четирите саеми во Шампањ сега беа постојано во функција поголемиот дел од годината и создаваа можности за редовна комуникација меѓу фламанските и италијанските трговци до 14 век. тие не беа заменети со годишните патувања на трговските флоти од Италија преку Гибралтар до Бриж и Саутемптон. Жителите на Бриж, кои се откажаа од патувањето, открија дека можат да живеат добро со тоа што ќе останат дома и ќе им ги дадат услугите за складирање и посредување во нивниот град на странските трговци.

Венецијанците, Џеновјаните и Пизаните сè повеќе ги заменуваа своите конкуренти во медитеранската трговија. Италијанците беа тие што ги развија најсложените форми на трговски операции: разни видови трговски партнерства им овозможија да привлечат значителен работен капитал неопходен за изградба и опрема на бродови, купување на стоки и плаќања на екипажот за време на патувања во странство, што понекогаш траеше со месеци.

Постоењето на партнерства создаде потреба за редовно известување, што му овозможи на секој учесник во секое трговско претпријатие да го добие својот дел од добивката или да го сноси својот дел од загубите. Така настана двоен книговодствениот систем. И бидејќи секогаш постоеше опасност да станат жртва на бури и карпи, пирати и воени операции, трговците земаа поморско осигурување како гаранција за нивните инвестиции. Премиите за осигурување беа високи, и многу, како Шекспировиот трговец од Венеција, дури и во 16 век. веруваше дека трошоците за осигурување не вредат. Во исто време, речиси сите трговци користеле кредит. Трговијата веројатно немаше да се зголеми толку многу во 13 век доколку останеше на сила принципот „плаќај колку што си оди“: едноставно немаше да има доволно пари во оптек, иако Западна Европа се врати на ковање златни монети за прв пат по 500 години: во 1255 година Фиренца издаде златен флорин, по што следеше Венеција во 1284 година - златен дукат. Беше многу поудобно и посигурно да се купува и продава на кредит, да се издаваат должнички обврски, наместо постојано да се исплаќаат значителни суми во сребро и злато, вклучително и по тежина. Овие задолжници, или задолжници, може да се користат и за да се сокријат каматите на заемите, а не да се префрлат во вистински пари. Факт е дека црквата не одобрувала наплата на камата, бидејќи теолозите се придржувале до теоријата на Аристотел, според која парите биле само средство за размена и, според тоа, нешто „стерилно“, односно не носење богатство. Сепак, беше невозможно да се забрани наплата на камата на заемите; доста често тоа го правеа сосема отворено, а не само од трговци и банкари поврзани со папството.

Банкарството исто така се прошири, а за тоа имаше две причини. Прво, многу различни монети стапија во оптек, чии релативни апоени беше толку тешко да се утврдат што набрзо беа потребни професионални менувачи на пари. Второ, трговците претпочитаа да ги складираат достапните средства на безбедно место. Кога овие две функции се споија во една рака и стана возможна можноста за повлекување или депозити, се роди модерното банкарство.

Италија, особено Џенова и Тоскана, станаа родно место на нови комерцијални операции; овде, во Италија, во XIII-XIV век. се појавија првите пишани прирачници за банкарството. Исто така, во Италија се појавија првите описи на странски пристаништа и трговски патишта, како и речници со преводи на италијански зборови и фрази на ориентални јазици. Конечно, токму во Италија младите луѓе можеа да ги научат основите на трговијата не само како чирак кај реномирани трговски компании, туку и во училиштата и универзитетите; За многу векови, жителите на северноевропските земји доаѓаа во Италија за да ја научат оваа уметност.

Со развојот на нови методи на комерцијална активност, се појавија нови ставови на свеста: рационална пресметка во организацијата на економското претпријатие, дигитални, математички проценки на можностите, како и рационални, математички потврдени методи на трговија почнаа да се сметаат за рецепт за успех. Според Вилани, во Фиренца во 1345 година, од 8 до 10 илјади момчиња и девојчиња учеле да читаат, а во шест училишта, 1000 или 1200 момчиња (девојчиња, се разбира, тоа не важело) научиле да користат абакус и аритметика. Но, Фиренца, Венеција, Џенова и неколку други италијански градови беа далеку пред другите европски градови. Поголемиот дел од населението, па дури и најголемиот дел од трговците, останаа традиционалисти: тие беа сосема задоволни од животот што го водеа нивните предци. Новиот однос кон работата се вкорени многу бавно. Долгиот отпор на широката употреба на арапски бројки е јасен пример за фундаменталниот конзервативизам својствен дури и за најобразованите луѓе од тоа време. Сепак, привлечноста кон рационалните методи и рационалното организирање на трговијата, за кои италијанскиот урбан патрицијат придонесе за зајакнување, дадоа моќен поттик на општата желба за рационалност, која почна да се наметнува во речиси секоја сфера на интелектуалната активност, особено обоена. и на крајот го определи целиот развој на европската цивилизација.

До 1200 година, ерата на брзо формирање на „империи“ (огромни држави) всушност заврши, за што имаше значајни причини. Во монархиите на Западна и Јужна Европа, кралската моќ сè повеќе ја зајакнувала својата позиција. Кралските совети сè уште останале тело во кое најголемите световни и духовни вазали на кралот (барем оние кои тој решил да ги покани) ги изразувале своите мислења за прашања од јавната политика. Но, во исто време, овие совети веќе почнаа да се претвораат во државен орган задолжен за државните работи дури и во отсуство на самиот крал. Активностите на советите влијаеле на две главни области на политиката - правдата и кралските финансии; но во нив почна да се појавува и диференцијација. Во Англија, веќе за време на владеењето на Хенри II (1154–1189), беше создаден прирачник за работата на ризницата - „Дијалог за Ризницата“. Судот за заеднички молби во Вестминстер се занимавал со приватни случаи, а Судот на Кралската клупа се занимавал со кривични дела и случаи кои ги вклучуваат правата на круната, од 13 век. почна да ги разгледува и жалбите од пониските судови. Покрај тоа, кралските судии патувале низ целата земја, соработувале со локалните судења на поротата и постепено ги заменувале феудалните судови на големото благородништво.

Во Франција, овие процеси започнаа нешто подоцна отколку во Англија, но продолжија уште побрзо. Така, до 1295 година, Редот на Темпларите ја контролирал француската кралска ризница. Но, до 1306 година француските „сметковни комори“ имаа повеќе членови од англиската ризница. Речиси во исто време Врховниот суд на француското кралство, „Парламентот на Париз“, имаше седум или осум пати повеќе судии од Судот за заеднички молби и Судот на Кралската клупа заедно.

Оние што беа задолжени за кралските работи во канцеларијата, благајната и судовите сега беа главно професионалци; и иако во целина тие беа, како и досега, свештени лица, образованите мирјани почнаа многу успешно да се натпреваруваат со нив. Во Германија, кралевите и територијалните кнезови, војводи и епископи регрутираат такви слуги од полузависните вазали, кои традиционално „снабдувале“ домашни слуги и лични слуги. Вакви вработени биле повикани министерски. Мошне често тие биле наградувани со земја, како и другите феудални вазали, а тие исто така се обидувале да го направат својот имот, а понекогаш и нивните должности, наследни. Така настанала нова класа на ситно благородништво, која, според тогашните обичаи, не се сметала за потполно бесплатна. Овој факт е уште еден потсетник за историчарите дека феудализмот не бил „строг“ систем на општествени односи, бидејќи вклучувал многу контрадикторни форми и појави. Само многу постепено, во текот на 13 и 14 век, Германците министерскисе здоби со статус на слободен витез.

Зголемената сложеност и професионализација на централната власт, како и нејзините поблиски врски со локалната администрација, го зајакнаа чувството за заедница и стабилноста на политичките структури. Растечкиот просперитет и раширеното образование придонесоа за формирање на мали региони во остварливи политички единици, за разлика од 11-12 век. сега беше многу полесно да се најдат професионалци способни да решаваат проблеми со управувањето.

Ова беше една од главните причини за регионализацијата на Европа, наспроти универзализмот од минатите векови. Меѓутоа, транснационалната интеграција не беше целосно надмината: напротив, два спротивставени трендови дојдоа да го обликуваат развојот на Европа во следните неколку века.

Во 13 век овие процеси доведоа до голем број значајни иновации. Како прво, на агресивните владетели им стана многу потешко да освојат нови територии; кога успеаја во нешто вакво, беше многу потешко да се вклучат аквизициите во нивниот имот. Второ, како што моќта стана поцентрализирана и поефикасна, таа привлече повеќе луѓе да учествуваат во управувањето со општеството. За овие два проблема ќе разговараме подетално.

Никаде проблемот со освоените територии не бил толку акутен како во Франција. Можеме да се потсетиме дека англискиот крал поседувал поголем дел од Западна Франција - од Нормандија на север до Аквитанија на југ, кои се сметале за вазални земји на француската круна. Во 1202 година, кралот Филип Август го принудил својот феудален суд да донесе декрет со кој англискиот крал Јован ги лишил сите француски феуди. Француските вазали на Џон не го поддржувале, бидејќи и тој и неговиот брат Ричард Лавовско срце ги користеле за свои амбициозни цели. Не е изненадувачки што Џон му ја отстапил цела Нормандија и Анжу на господарот (1204) (задржувајќи го само Гиен на југозапад). На ист начин, Хенри Лавот во 1180 година му го отстапил целиот свој имот на господарот Фредерик Барбароса. Но, ако Барбароса мораше веднаш да ја подели Саксонија меѓу најголемите вазали на Хенри, тогаш Филип Август би можел да ги присоедини Нормандија и Анжу на сопствените имоти. Точно, овие провинции задржаа многу локални закони и прописи - исто како Лангедок, Поату, Тулуз и други области припоени од француската круна со заплена, наследство или купување во текот на 13-тиот и почетокот на 14-тиот век. До револуцијата од 1789 година, Франција остана земја на полуавтономни провинции, над кои се издигна сè посложена централизирана монархиска моќ.

Обединувањето на нови земји под власта на круната се покажа како потешка задача за англиските кралеви отколку за француските. Британските острови никогаш немале традиција на сеопфатна монархија каква што династијата Капет ја наследила од нејзините претходници од Каролин. Англиските кралеви тврделе дека имаат доминација над Ирска, но во самата Ирска оваа намера била земена предвид само до степен до кој кралевите успеале да ја применат во пракса. Англо-норманските витези кои зазедоа големи делови од земја во Ирска за време на владеењето на Хенри II беа толку малку склони да му пружат какви било услуги на кралот надвор од лицемерните изрази на лојалност, како што беа локалните ирски поглавари кои зборуваа галски.

Во Велс ситуацијата беше речиси иста, иако локалната црква беше потесно поврзана со англиската. Само Едвард I (1272–1307), политички најнадарениот англиски крал од Хенри II, успеал конечно да го потчини Велс: за тоа биле потребни низа воени победи и изградба на сложен систем на замоци. И покрај тоа, јазично, културно и административно Велс продолжи да остане главно туѓ и автономен дел од кралството.

Оние мерки што беа добри за Велс, лоциран релативно блиску до центарот на англиската кралска моќ, не беа погодни за далечната Шкотска. Интервенцијата на Едвард во внатрешните спорови за наследување на Шкотска беше само делумно успешна и ги втурна двете земји во непријателска состојба два и пол века. Во пограничните региони, ова непријателство беше особено убиствено и безмилосно, и тоа и покрај фактот што немаше забележлива етничка или јазична разлика меѓу северноанглиското и нискошкото население. Како што често се случува, штом ќе започне непријателството, тешко е да се запре, бидејќи е поттикнато од чувството на незадоволство кое се пренесува од генерација на генерација.

Згора на тоа, англо-шкотското непријателство стана неизбежен фактор во политичката борба во Западна Европа, а Едвард I беше првиот англиски крал кој се соочи со можноста за смртоносен сојуз меѓу Франција и Шкотска - сојуз кој стана традиција.

Ако одговорноста за таквиот развој на настаните лежи главно кај Едвард I, тогаш вреди да се додаде дека секој силен средновековен владетел кој имал соодветни способности би постапил на ист начин, дека неговите современици не го осудиле Едвард и дека тој (со оглед на воинствениот морал на средновековното општество) бил сосема свесен за можните последици од нелојалното однесување на шкотските кралеви. Она што современиците не можеа да го простат беше неуспехот. Кога неспособниот и слаб син на Едвард, Едвард II (1307–1327), претрпе крупен пораз од Шкотите во Банокбурн (1314), тој веднаш наиде на баронска опозиција што на крајот го лиши од неговиот престол и неговиот живот (1327).

Во овој период се појави политичката практика на вклучување на сѐ пошироки делови од населението во управувањето со општеството. Тоа беше под влијание на различни фактори: географски, на пример, на големи острови како Англија или Сицилија, заеднички јазик, но главни беа заедничките политички традиции кои се развија во рамките на заедничкиот политички систем, како и воените потребите и военото искуство. Како што кралевите ја проширија својата моќ надвор од односот чисто феудален господар-вазал, нивните вазали и поданици за возврат се обидоа да се повлечат од оваа власт или да ја ограничат со закон за да го направат извршувањето на кралските овластувања уредно и предвидливо. Речиси насекаде во Европа, кралевите доброволно попуштале на таквите барања заради одржување на внатрешниот мир и поддршка во надворешните војни; таму каде што тоа не се правело доброволно, кралевите морале да попуштат на вооружената опозиција. Насекаде, владетелите им давале самоуправа на нивните градови, а Фредерик Барбароса им доделил на градовите во Северна Италија виртуелна независност дури и од империјалната моќ. Подеднакво важни биле повелбите, кои ги гарантирале правата и привилегиите на благородништвото и барале од кралот да ги почитува законите на земјата. Такви беа уредбите од 1118 година, кои мораше да ги издаде Алфонсо VIII, кралот на Леон (едно од шпанските кралства), или привилегиите што императорот Фридрих II им ги додели на црковните кнезови на Германија во 1220 година, а ги прошири и неговиот син. во 1231 година; таков бил Златниот бик на унгарскиот крал од 1222 година и, конечно, најпознатиот од сите кралски повелби - англиската Магна карта од 1215 година.

Непосредна причина за Магна Карта (Магна карта)сервирани од големите даноци наметнати од кралот Џон од Англија (1199–1216) со цел повторно да ја заземе Нормандија, изгубена во 1204 година. Како што често се случува, улога играле и личните квалитети на учесниците во настаните: Џон бил интелигентен и моќен владетел; Затоа, луѓето, не без причина, не му веруваа. Во своите постапки тој не се разликуваше премногу од неговиот татко Хенри II и неговиот славен брат Ричард Лавовското срце. Но, Џон ги загуби и војната со Франција и граѓанската војна со незадоволните барони; до 1215 година немал простор за маневрирање и бил принуден да ја потпише Повелбата. Главното значење на Повелбата беше тоа што го потврдува владеењето на правото; Се разбира, не зборувавме за еднаквост на сите пред законот: тоа им донесе придобивки првенствено на богатите и привилегирани слоеви на општеството, бароните и црквата. Меѓутоа, за разлика од повеќето континентални кралски акти, Магна Карта ги земала предвид интересите на обичниот народ: конкретно навела дека без оглед на слободите што кралот им ги дал на своите вазали, тие за возврат треба да им ги дадат на своите поданици. Нејзината најпозната клаузула гласи: „Ниту еден слободен човек не смее да биде приведен или затворен, или незаконски лишен од имот, незаконски или протеран или на кој било начин оштетен... освен со законска одлука на неговите врсници или со закон на локалното население. земја.” Принципот на судење од страна на „врсниците“ некогаш бил широко распространет во Европа, но обично се применувал само на благородништвото; овде тоа е земено во широка смисла, се однесува на сите слободни луѓе и е поврзано со воспоставување на владеење на правото. Во следната генерација, англиските судии ја извлекоа логичната последица од ова: „Кралот е подложен на Бог и на законот“.

Вистинското значење на Магна Карта се појавило по 1215 година. Тоа неколку пати било потврдено од големите барони и црковни претставници кои биле дел од владата на регентите под доенчето крал Хенри III по прераната смрт на Јован. Во XIV век. Парламентот ја протолкува фразата „суд на еднакви“ како судење од порота, кое се однесуваше на сите, не само на слободните.

Беше создаден комитет од дваесет и пет лица за да го надгледува спроведувањето на Магна Карта, но само Парламентот можеше да врши таков надзор во секое време; Меѓутоа, објавувањето на Повелбата не доведе до итно создавање на парламентот. Историјата на Парламентот ќе се дискутира во следното поглавје.

Со смртта на императорот Хенри VI во 1197 година, папството било ослободено од последниот сериозен политички ривал во Италија. Во тоа време кардиналите го избраа најмладиот од нивните редови за папа, Инокентиј III. Меѓу многуте истакнати средновековни папи, Инокентиј III (1198–1216) се издвојува по својот авторитет и извонредните политички успеси. „Под Бога, но над луѓето“, вака ја дефинираше големината на својот статус, а за односот меѓу папството и државата напиша: „Како што месечината ја добива својата светлина од сонцето... така кралската моќ ја позајмува својата сјај од авторитетот на папите“. Со севкупна вештина, Инокентиј ја искористи секоја политичка можност за да ја реализира својата визија за папската моќ. Сицилија, Арагон и Португалија го признале како свој феудален господар, како и кралот на Полска, па дури и Јован Безземјен некое време. Инокентиј го принудил францускиот крал Филип Август да ја врати сопругата, која ја отфрлил и ја осудил за време на спорот со Јован за Нормандија. Но, уште поефикасна била постојаната интервенција на папата во граѓанските војни во Германија, каде што тронот го оспорувале кандидатите Хоенштауфен и Велф (последниот бил син на Хенри Лавот). Како резултат на Четвртата крстоносна војна, дури и Константинопол ја изразил својата подготвеност да му биде послушен на папата. Кога Инокентиј свечено го отворил IV Латерански собор (1215), во очите на целиот христијански свет, папството било на недостижна височина.

Сепак, овие успеси се покажаа како измамнички. Околностите се променија, а наследникот на Инокентиј беше далеку од неговиот брилијантен политички талент. Сега предноста беше на страната на главниот непријател на папството, императорот Фридрих II (крал на Сицилија од 1198 година, Германија од 1212 година, император од 1220-1250 година). Синот на Хенри VI, тој беше најбрилијантниот претставник на најнадарената германска династија - Хоенштауфен. Израснат во Сицилија, со нејзиното мултинационално, повеќејазично и мултирелигиско наследство, Фридрих II се опкружи со брилијантен суд на адвокати, писатели, уметници и научници и активно учествуваше во сите нивни потфати; имал на располагање харем од сараценски наложници и војска муслимански платеници, на чија лојалност можел да се потпре пред секој папски навреда.

Откако ја трансформираше Сицилија во модел на европска држава, Фредерик се обиде да ја врати империјалната моќ во Северна Италија и тука, се разбира, се сретна и со италијанските комуни - независни италијански градови и со папството, кое повторно се плашеше од смртоносен политички притисок од моќта што ја контролираше и Јужна и Северна Италија. Борбата меѓу Фридрих II и папството всушност доби карактер на италијанска граѓанска војна и продолжи со различен успех до ненадејната смрт на императорот во 1250 година. По смртта на Фридрих, позициите на царските сили во Италија беа неповратно изгубени .

Самиот ненадејност на овој колапс покажа дека основата на империјалната моќ стана опасно стеснета. Во германските граѓански војни од почетокот на 13 век. ривалските фракции го потрошија најголемиот дел од царскиот имот и ги исцрпија ресурсите на моќ. Фредерик подоцна мораше да го искористи она што остана од нив за да обезбеди поддршка за неговата италијанска политика. По неговата смрт, следеше период на меѓувласт за време на кој неколку странски принцови се прогласија за кралеви, поддржани од различни групи германски магнати, но не успеаја да стекнат некоја значајна моќ. Конечно, во 1273 година, најголемите германски принцови, електорите, се договориле и го избрале за крал невлијателниот германски гроф, Рудолф Хабсбург. Тие се надеваа дека со тоа ќе се стави крај на анархијата на меѓувладеењето и дека слабиот крал нема да има доволно сила да ја врати централната моќ на германската монархија.

Тие беа во право по двете точки. Рудолф I можеше да има доволно поддршка за да ги запре екстремните ѕверства на „разбојничките барони“. Во исто време, тој сосема логично размислуваше дека неговата позиција на крајот зависи од неговите лични имоти, а тој самиот ги постави темелите за идната величина на Домот на Хабсбург со преземање на австриските земји. Електорите, од своја страна, продолжиле да избираат кралеви од различни династии, водени главно од нивната слабост. Овие кралеви често ја користеле својата позиција за да го зголемат семејното богатство, а со тоа и престижот на кралската моќ. Некои од нив дури патуваа во Италија и таму беа крунисани за цареви со цел да ги оживеат поранешните империјални претензии и надежи. Но, овие спорадични рации беа само бледа сенка на големите походи на саксонските и салските императори, како и на Хоенштауфените. Германските електори ја задавија монархијата и со тоа всушност ја спасија Италија и папството од германската интервенција.

Значи, се чинеше дека папството ја доби својата битка со империјата која траеше три етапи и траеше два века. Но, овој впечаток повторно се покажа како измамен. За време на борбата, самите папи, нивните идеолози и поддржувачи развија сложена теорија за папската надмоќ и во самата црква и во односите со световните власти, поткрепувајќи ја со соодветните одредби на канонското право. Тие, исто така, создадоа многу софистицирана организација на централната контрола, која им овозможи на папите да ја задржат локалната црковна управа во свои раце преку охрабрување на жалбите до Рим од црковните судови, употребата на даноците за свештенството, назначувањето на епископските и другите црковни функции. , и преку новите монашки редови на Доминиканците и Францисканците, кои останале надвор од нормалната јурисдикција на локалните епископи.

Цената на овие иновации беше многу висока. Папите кои се бореле против Фридрих II - Григориј IX и Инокентиј IV - користеле секое оружје од црковниот арсенал за да постигнат чисто политички цели: екскомуникација, интердикт, пропаганда и едноставно клевета. Дури и францускиот крал Луј IX (1226–1270), чија светост и лојалност кон црквата биле несомнени и кој официјално бил канонизиран пред крајот на векот, не ги одобрил методите на Инокентиј IV. Во Јужна Италија, папите го доделиле Хоенштауфенското Кралство Сицилија на францускиот принц Чарлс од Анжу. Но, во 1282 година, Сицилијанците ги убиле омразените Французи за време на таканаречената „Сицилијанска Вечерна“ и ја понудиле својата земја на кралот на Арагон. Сите обиди на папите и на Чарлс од Анжу (кој сега всушност поседувал само Неапол) да ја вратат Сицилија биле неуспешни. Но, ако оваа релативно мала држава, подредена на папството, можеше да пружи активен отпор, тогаш беше уште потешко да се замисли дека отстапки ќе направат големите монархии, кои се обидоа да ја контролираат црквата на нивните територии и кои беа огорчени. на постојаното мешање на папите во нивните работи. Ако судирот не можеше да се избегне, тогаш, како што често се случува, тој беше забрзан од силни личности. Францускиот крал Филип IV (1285–1314) бил решен да ја зајакне својата моќ во кралството и да ги прошири неговите граници. Во 1296 година, за време на војната со Едвард I, тој ја оданочувал француската црква, исто како што Едвард во Англија ја оданочувал англиската црква. Папата Бонифациј VIII (1294–1303) го отфрли правото на двата крала да го сторат тоа и нареди на свештенството на Франција и Англија да не ги слушаат своите кралеви.

Од времето на Бекет, проблемот со конфликтот на верност не бил толку акутен во Западна Европа. Згора на тоа, и организацискиот модел и концептот на суверена држава беа толку јасно развиени во тоа време што барањата на папата изгледаа како директно поткопување на идејата за државност. Како одговор, Филип го забрани извозот на пари и вредни предмети од Франција. По неколку месеци, тато мораше да попушти. Францускиот крал нашол многу поефикасно оружје против папството од сите војски на германските императори. Во 1301 година, тој иницирал уште една конфронтација со наредба за апсење и судење на француски бискуп - со што е прекршено барањето на папата сите епископи да бидат судени само во Рим. На ова Бонифациј реагираше многу гневно, а од двете страни се слеваа се повеќе факти, па дури и лажни документи од француска страна. Во ноември 1302 година, папата издаде бик Unam Sanctam, кој ги содржеше најрадикалните изјави за папската надмоќ некогаш дадени: теоријата за „двата меча“ овде беше комбинирана со доктрината за хиерархијата на големиот синџир на битието, и сето тоа кулминираше со звучните зборови: „Врз оваа основа изјавуваме, потврдуваме, декретираме и објавуваме дека неопходен услов за спасение за секое суштество е потчинувањето на римскиот понтиф“.

Уште еднаш, Филип одговори со практична акција. Еден од неговите доверливи со неколку француски војници, обединувајќи се со римските непријатели на Бонифациј, ненадејно се спушти во летната резиденција на папата во Анагни, го фати постариот понтиф и го подложи на навреди и понижувања (1303); неколку недели подоцна тато почина.

Наследниците на Бонифациј немаа ниту храброст ниту средства да ја продолжат кавгата со Филип. Неколку години подоцна, папата Климент V (1305–1314), Французин, се преселил во Авињон на Рона, мала папска сопственост опкружена со француска територија. Тука папите останале во „вавилонско заробеништво“ до 1376 година; тие веројатно не беа толку зависни од француските кралеви како што понекогаш се веруваше, но во очите на Европа нивната независност беше под голем сомнеж.

Иронијата на историјата е во тоа што папството, откако победи во големата борба против империјата, многу брзо се потчини на силата што го поддржуваше во борбата: стапот, како што рекоа тогаш, ја прободе раката што се потпираше на него. Но, суштината на работата не беше во иронијата. Првото нешто што стана очигледно беше неизбежниот морален пад што го придружуваше она што се сметаше за борба за живот и смрт, бидејќи луѓето не беа склони да му простат на папата она што би му го простиле на кралот. Второ, борбата ги промени идеолошките ориентации на партиите, и политички и интелектуално. Императорите го зазедоа истиот став како и папството: тие ја бранеа самата природа на универзалната моќ, толкувајќи ја во духот на традициите на поранешната Римска империја и повикувајќи на помош конкретно толкувани библиски текстови. Но, кралствата на Франција, Англија или Кастилја беа далеку од империи. Нивните кралеви го прогласиле својот суверенитет, но само во смисла дека тој треба да биде апсолутен во границите на нивните сопствени доминации. Со други зборови, тие не тврдеа превласт над целиот свет, што го тврдеа токму папите и средновековните императори, иако вторите немаа доволно основа за тоа. На крајот на краиштата, посериозната сила способна да му се спротивстави на папството беше географски ограничената сила - средновековните кралеви и идејата за државен суверенитет.

Европските монарси, исто така, добија моќна интелектуална и емоционална поддршка: на крајот на 12 век. Аристотеловата „Политика“ била „повторно откриена“, која во 13 век. Тома Аквински го приспособил за потребите на христијанското православие. Аристотел го сметал потеклото и целите на државата без никаква врска со божествената волја:

Општество составено од неколку села е целосно завршена состојба, која достигна, може да се каже, целосно самодоволна состојба и настана за потребите на животот, но постои заради постигнување добар живот... Од сето тоа речено, јасно е дека државата припаѓа на она што по природа постои, а човекот по природа е политичко битие...

Томас Аквински ги формализираше овие „природни“ основи на државата во софистицирана теорија на природното право, со која го разбра законот на универзалната и човечката природа, дејствувајќи без интервенција одозгора. Концептот не беше нов, но во личноста на Тома Аквински доби нов поттик во историјата на европската мисла, задржувајќи ја својата важност до ден-денес. Во исто време, Томас Аквински го позајмил од Аристотел концептот на „еволуција“ и концептот на „реално“ - не идентични со идеалните слики на реалноста. Од ова тој заклучил дека „законот може со добра причина да се промени доколку се променат условите за живот на луѓето и за тоа се потребни различни закони“, со што се препознава можноста за подобрување на законите и, соодветно, политичките и социјалните услови. За време на ренесансата, луѓето почнаа намерно да ја користат оваа теоретска можност за развој на социјални и политички „технологии“.

Концептот на природниот закон, се разбира, беше сосема применлив за религиозната мисла, како што покажа Томас Аквински. За него немало фундаментално спротивставување помеѓу природата и благодатта. „Благодатта“, напишал Томас, „не ја елиминира природата, туку ја усовршува“. На крајот на XIII - почетокот на XIV век. Публицистите на Филип IV, кои им дадоа нова содржина на политичките спорови со помош на концептот на природното право и аристотеловата теорија за државата, беа во можност да ја поткопаат позицијата на папството до степен до кој досегашните апологети на империјалната моќ никогаш можеше да направи. Отсега па натаму, државата почна да дејствува како рационална, а во исто време и морална сила, целосно независна од папството, а црквата, ова „мистично тело“, „собир на верниците“, дури може да се смета за нешто сосема подредено. на државата.

На овие идеи им требаше време да се развијат, а во нивните најрадикални верзии тие не добија веднаш влијание. Но, за прв пат од 11 век, односно со почетокот на движењето за црковна реформа, папството и црквата во целина морале да заземат одбранбена позиција во интелектуалната сфера.

Во Византија, западното христијанство секогаш се сметало за примитивно и сурово, погодно само за заостанато, полуварварско општество. И навистина, почнувајќи од 12 век, како што западното општество се збогатувало, станало поурбанизирано и пообразовано, во Европа почнале да се чувствуваат нови религиозни трендови, кои тешко можеле да ги задоволат црквата и феудализираните епископи и игумени вовлечени во системот на секуларните моќ. Движењата Клуни и цистерцијан беа излези за оние кои сакаа да избегаат од секојдневниот живот, а неверојатната популарност на аџилак и крстоносни војни обезбедија излез за аспирациите на оние обични луѓе кои не можеа да најдат одговор од парохиските свештеници. Но, работата не беше ограничена само на овие движења.

Во растечките градови, новите потреби доведоа до нови религиозни движења, обединети со желбата на религиозното искуство да им се даде поголем личен израз. Ова може да се постигне или со вистински христијански начин на живот или, како што им одговараше на повеќето обични луѓе, со набљудување, имитација и топло одобрување на таквиот начин на живот.

Најпознатото од овие движења, кое многу брзо стекна широка популарност, беше фрањевското движење. Свети Фрањо Асишки (1181/2-1226), син на богат трговец, се откажал од сиот свој имот и почнал да живее и да проповеда во потполна сиромаштија, издржувајќи се од милостина. Почетокот на Св. Фрањо, одобрен од папата Инокентиј III, и покрај противењето на поконзервативните кардинали, од самиот почеток предизвика многу критики, бидејќи браќата Францисканци живееја „во светот“, меѓу луѓето (за разлика од другите монаси кои живееја во удобни манастири) .

Веднаш штом се појави, фрањевското движење привлече нови поддржувачи со исклучителен успех и постигна популарно признание. Многу генерации на обични луѓе со жалење ја набљудуваа секуларизацијата на црквата и желбата на највисокото свештенство, вклучително и игумените на најголемите манастири, за привиден луксуз. Повикот да се вратиме на сиромаштијата, едноставноста и чистата духовност на раната црква стана едно од најефикасните пропагандни алатки што поддржувачите на империјалната моќ ги користеа против папството. Конечно, и мажите и жените се обединија во редовите на Францисканците: женскиот ред на Мендикант Кларисес беше основан од Св. Клара, благородна дама од Асизи и голема обожавателка на Френсис. На чело на движењето бил голем светител кој живеел вистински христијански живот: според приказните, Фрањо развил стигми, крвави рани на местата каде што биле нанесени Христови рани на крстот. Свети Бонавентура, генерал на редот од 1257 до 1274 година, напишал за ова: „Тој стана како Христос, распнат не од телесна болка, туку од ставот на умот и срцето“.

Неколку години по смртта на Френсис, збирка приказни за неговиот живот и животот на неговите следбеници, со наслов „Цвеќето на св. Френсис“.

Типичен пример за вклучените наративи е приказната за брат Бернард.

Бидејќи свети Фрањо и неговите другари беа повикани и избрани од Бога да го носат во своите срца и дела и да го проповедаат со своите усни Крстот Христов, тие изгледале и биле луѓе распнати во сè што се однесува на нивните дела и суров живот; затоа, од љубов кон Христа, тие беа повеќе желни да трпат срам и прекор отколку да ги прифатат светските почести или поклони или празни пофалби. Тие дури и се радуваа на навреди и тагуваа на почести, па така како туѓи и туѓинци чекореа низ светот, носејќи го во себе само распнатиот Христос... Се случи на почетокот на Редот Свети Фрањо да го испрати брат Бернард во Болоња, така што таму ќе му вроди плод на Бога... А брат Бернард, заради неговата послушност... отиде и стигна до Болоња. А тинејџерите, гледајќи го во сиромашна и необична облека, го подложуваа на многу потсмев и многу навреди, како лудак. А брат Бернард трпеливо и радосно поднесуваше сè од љубов кон Христа; дури и за поголеми прекори намерно се позиционираше на градскиот плоштад... и многу денови по ред се враќаше на истото место да руши такви работи...

Богатиот и мудар судија бил толку фасциниран од светоста на брат Бернард што му подарил куќа за потребите на редот.

И му рече на братот Бернард: Ако сакаш да основаш манастир во кој ќе можеш да му служиш на Бога, тогаш јас, заради спас на душата, доброволно ќе ти обезбедам место... Споменатиот судија со голема радост.. го одведе брат Бернард во својата куќа, а потоа му го даде ветеното место и на свој трошок го приспособи и го изгради... Тогаш свети Фрањо, откако слушна за сè во ред, за Божјите дела откриени преку брат Бернард, се заблагодари. Бог, кој така почна да ги умножува сиромашните и учениците на Крстот, а потоа испрати некои од своите другари во Болоња и Ломбардија, и тие основаа многу манастири на разни места.

Овој кус расказ ја истакнува психолошката позадина на ширењето на фрањевството, но во исто време не ја остава настрана основната дилема со која се соочуваат верските организации „медикантни“: на крајот на краиштата, во овој случај, нарачката е дониран имот. Набргу избувнаа жестоки дебати меѓу две движења на Францисканците - „духовните“ браќа, кои бараа апсолутно откажување од имотот и „конвентуалците“ кои ја препознаваа заедничката сопственост, со чија помош можеше поуспешно да се вклучи во научно истражување и проповедање. На почетокот на 14 век. Папите се изјаснија против „духовниците“, а многумина од нив дури беа подложени на жесток прогон поради нивните ставови, што, според не неразумното мислење на нивните непријатели, може да послужи како оправдување за движењата на народниот протест.

Отприлика во исто време кога св. Фрањо од Асизи го основал својот ред, Шпанецот Св. Доминик (околу 1170–1221) ги поставил темелите за „редот на проповедниците“ - „Доминиканците“ или „црните браќа“. Како и Францисканците, тие исто така биле мачни монаси кои живееле од милостина, но, за разлика од првите, нивната главна задача ја сметале за проповедање и борба против ереси, поради што го добиле прекарот „кучиња Господови“ (лат. домини бастуни).До средината на 13 век. Претставници на два мендикантски реда - Францисканците и Доминиканците - ги окупираа катедрите за теологија на многу универзитети. Папството, на кое овие наредби беа директно подредени, најде во нив ново моќно оружје.

Иако Францисканците и некои други редови имаа делови за жени, средновековното општество, со своите етички стереотипи, беше убедено дека животот во строг ред е привлечен само за многу малку жени, главно од повисоките класи. Специфично женската религиозност бараше поинаков стил, кој беше отелотворен од заедниците на Бегини - жени кои живееја во релативна сиромаштија и практикуваа молитва, но не земаа монашки завети. Бегинските заедници беа особено бројни во Рајнска област и Холандија; убав пример на една од бегинажните куќи (бегинажа) опстојува во Бриж (модерна Белгија).

И покрај нивните напори да им понудат на мирјаните нов, духовно побогат модел на побожност, новите поредоци сè уште не беа во можност да ги задоволат сите потреби на религиозниот живот. Желбата за длабински и лични облици на религиозно искуство започнала во 12 век. најдете израз во ересите. Ереси се појавија во различни делови на Европа и добија широк спектар на форми. Доста често беше можно да се справиме со нив со комбинирање на убедување и заплашување. Но, Катарите (преведено од грчки како „чисти“; понекогаш се нарекуваа Албигенис по градот Алби во Јужна Франција) се покажаа како непробојни. Тие го исповедаа дуализмот на „доброто“ и „злото“ како два независни принципи: материјалниот свет за нив беше олицетворение на злото, а Христос беше едноставен ангел. Ова учење целосно ги раскина традиционалните основи на христијанската вера и авторитетот на Католичката црква. Катарите водеа исклучително строг живот, кој сепак беше привлечен за многумина, бидејќи не сите приврзаници на сектата мораа да почитуваат строги постови и да ги почитуваат брачните забрани. Покрај тоа, Катарите биле покровители на многу владетели во Јужна Франција и Северна Италија.

До почетокот на 13 век. Катарското движење доби толку застрашувачки размери што Инокентиј III реши да му стави крај. Меѓутоа, мерките што папата ги замислуваше како ново преобраќање на еретиците брзо се претворија во крстоносна војна, која поради несреќниот сплет на околности го обедини фанатизмот на масите и личните интереси на француското благородништво и на кралот. Грофот од Тулуз и другите благородни феудалци од југот ги загубија своите имоти и земји; неколку градови биле уништени, а нивните жители биле убиени. Иако катарската ерес престана да постои како широко движење, други ереси продолжија да се појавуваат додека опстојуваа социјалните и психолошките услови кои го фаворизираа нивното појавување. Најлошо од сè, Албигенската крстоносна војна остави наследство на верски фанатизам и политика на уништување оправдана на религиозна основа. Се разбира, ова беше карактеристично за сите крстоносни војни до еден или друг степен, но сега тие се преселија во срцето на Европа.

Мора да се признае дека папството се обиде да ги насочи своите односи со еретиците, дури и во цивилизирана форма. За таа цел беше создадена Инквизицијата - црковен трибунал чија задача беше да утврди дали некое лице има еретички ставови. Доминиканците особено често се однесувале како инквизитори, кои патувале насекаде, барајќи еретици, а наскоро и волшебници и вештерки. Меѓу инквизиторите имаше многу луѓе со високи и хумани убедувања кои искрено се обидуваа да ги вратат „изгубените“ во црквата. Но, инквизицијата привлече и други луѓе - фанатични, самобендисани, алчни и амбициозни; затоа, лошата репутација што му се прикачуваше во повеќето случаи беше сосема заслужена.

Веројатно никаде не биле појасно пројавени забележаните карактеристики на инквизицијата како во ликвидацијата на религиозниот витешки ред на Темпларите, основан во Ерусалим на почетокот на 12 век. да ги заштити христијанските аџии и да се бори против неверниците. Во знак на благодарност, папите и кралевите им дадоа на темпларите големи црковни привилегии и огромно богатство. Редот ги користел овие богатства за да создаде меѓународни банкарски и трговски системи, обезбедувајќи кредитни и финансиски услуги на кралевите на Франција и другите владетели. Не е чудно што Темпларите направија многу непријатели. Филип IV Саемот одлучил дека со уништување на Темпларите, може да постигне политичка популарност и финансиска добивка. Затоа, во 1307 година, тој ненадејно наредил да ги фатат сите Темплари во Франција, а потоа и ги предал на инквизицијата. Под страшни маки, инквизиторите извлекле признанија за еретички верувања, развратен живот и ритуални убиства од Темпларите. Добро организирана пропагандна кампања - прва од ваков вид по прогонот на христијаните во Римската империја - го убеди француското општество во вината на Темпларите. Налогот беше ликвидиран; француската круна му го конфискувала огромниот имот, а папството доживеало нов пораз, бидејќи слабиот папа Климент V не можел да го заштити редот. Непотребно е да се каже дека сите обвиненија беа измислени. Меѓутоа, Филип IV и инквизиторите најдоа начин да предизвикаат латентни немири во европското општество - немири кои низ вековите ги дадоа своите горчливи плодови во форма на прогон на Евреите, вештерки, еретици и на крајот религиозни граѓански војни.

Во средновековна Европа, Евреите беа единственото религиозно малцинство на кое, барем официјално, им беше дозволено да практикуваат нехристијанска религија: папите и христијанските теолози дадоа многу јасни изјави за ова. Но, во пракса, односот кон Евреите остро се разликуваше од воспоставената норма и се разликуваше во зависност од областа и времето. Варварите кои ја нападнаа Европа беа генерално многу толерантни кон Евреите, но визиготските кралеви на Шпанија во VII век. издаде посебни закони против Евреите и ги сврте нивните поданици против нив.

Каролиншката ера, која првенствено се однесуваше на границите на самата Каролиншка империја, беше многу поповолна: Евреите во тоа време извршуваа многу корисни функции како трговци, финансиери и генерално образовани луѓе, претставувајќи еден вид меѓународна елита, чии услуги беа широко признати. Во Англија на крајот на 12 век. Имало околу 2.500 Евреи, односно 0,1% од вкупното население. Во Јужна Италија и Шпанија, еврејските колонии биле многу поголеми. Во XIV век. во Кастилја, според современите проценки, бројот на Евреите се движеше од 20 до 200 илјади.Во Јужна Европа, културната улога на Евреите беше особено значајна: тие дејствуваа како интелектуални и лингвистички посредници меѓу Арапите и христијаните, а со тоа го зголемуваа нивниот статус.

Од 12 век. Економскиот развој на Европа и ширењето на занаетчиските вештини им овозможија на христијаните да преземат некои од функциите на Евреите, а Евреите, со историска неизбежност, станаа сфатени како сè поомразени конкуренти. Овие чувства се совпаднаа со ширењето на новите религиозни аспирации, а Евреите сега беа перципирани како непријатели на Христос пар екселанс. Во 12 век. беа измислени стереотипни обвиненија за ритуални убиства и други грозоморни злосторства; покрај ова, на Евреите им беше забрането да поседуваат земја. Со редок увид, Абелар ги ставил следниве зборови во устата на Евреинот:

За нас останува само лихварството, така што нашата смртна егзистенција ја поддржуваме со камата од туѓинци, а тоа не прави омразени од нив... Секој што ни нанесува некаква штета, смета дека тоа е прашање на најголема правда и најголема жртва пред Господ.

Христијанските кралеви на Европа ги прогласиле Евреите за свој имот: ги користеле, ги експлоатирале, но и ги штителе. Меѓутоа, кога масовното незадоволство од Евреите станало премногу силно (во 13 век, членовите на матичните редови покажале особена ревност во разгорувањето на таквите страсти, сметајќи го постоењето на Евреите, „убијците“ на Христос, како навреда на верата). кралевите без трошка каење ги предале да се распарчат. Во 1290 година, Едвард I ги протера Евреите од Англија, а француските кралеви, откако ги протераа Евреите во 1306 година, повторно ги примија во 1315 година, а потоа повторно ги протераа во 1322 година.

На современиот историчар му е очигледно дека до 1200 година вистинскиот дух на крстоносните војни, без оглед на неговите првични дефекти, целосно изумрел. Но, во тие денови не беше толку јасно: речиси уште сто години луѓето продолжија да одат на крстоносни војни и храбро се бореле во Светата земја, а во средината на 15 век. а подоцна сериозно беа направени планови за враќање на Ерусалим.

Поради ова, желбата на папството, кое беше во зенитот на својата моќ, да ја врати иницијативата за организирање на крстоносната војна изгледаше крајно природно. На Инокентиј III му се чинеше поволен моментот кога, по смртта на императорот Хенри VI (1197), сите големи кралеви на Западна Европа беа премногу зафатени борејќи се со внатрешните претенденти за тронот или војните меѓу себе за да размислуваат за водење крстоносна војна, како што беше случајот под Барбароса, Луј VII и Ричард Лавовско срце за време на Третата крстоносна војна. Покрај тоа, Првата крстоносна војна ја водеше Црквата без учество на кралеви и се покажа како најуспешна од експедициите на Исток. Овој пат, како и пред сто години, вистинската команда повторно ја презеде француското, холандското и италијанското благородништво, но сега лидерите знаеја дека патувањето по копно е премногу исцрпувачко и се договорија со италијанските пристанишни градови да се движат по море. .

Во 1202 година, повеќето од крстоносците се собрале во Венеција. Ги имаше многу помалку од очекуваното и не можеа да ја платат сумата за „патување“ на која инсистираше Венецијанската Република. Тогаш стариот и речиси слеп венецијански дуж Енрико Дандоло предложи, во замена за целосна исплата, крстоносците да и помогнат на Венеција да го врати далматинското пристаниште Задар, заробено од Венецијанците од унгарскиот крал во 1186 година. Дел од свештенството почна да протестира: унгарскиот крал бил католик и самиот го зел крстот в раце. Инокентиј III се двоумеше; но кога тој сепак ја забрани операцијата под болка на екскомуникација, крстоносците веќе го зазедоа Задар и затоа беа предмет на екскомуникација.

Ситуацијата сè уште можеше да се поправи, но потоа крстоносците беа вовлечени во византиските работи. Откако императорот Август ја основал Римската империја, наследувањето е една од најслабите алки во политичкиот систем. За многу векови, се правеле обиди да се надмине оваа слабост со воспоставување династичко наследување или со назначување совладетели под владејачките императори. Сепак, во повеќето случаи таквите методи беа неефикасни. На пример, за време на владеењето на императорот Мануел I (1143–1180), претставник на некогаш брилијантната династија Комнини, започнале низа слаби владетели, започнале граѓански војни и узурпации на власта. Во 1195 година, Исак II Ангел бил соборен од неговиот брат Алексиј III, а потоа, според византиската традиција, бил затворен и ослепен. Кога крстоносците биле во Задар, во нивниот логор дошол синот на Исак, исто така Алексеј, зетот на Филип Швабиски, германскиот крал од династијата Хоенштауфен и побарал помош против узурпаторот Алексиј III. Како награда ветил огромна сума од 200 илјади сребрени марки (Венецијанците барале 85 илјади за превоз на крстоносците), византиско учество во крстоносната војна и потчинување на грчката црква на Рим.

Во оваа ситуација, дел од свештенството, првенствено цистерцијците и некои барони се спротивставиле на походот против христијанскиот град, а речиси половина од крстоносците избрале да си заминат дома. Но, оние што останаа ги сметаа предлозите на Алексеј невообичаено привлечни. Историчарите долго дебатираа дали промената на целта на крстоносната војна е резултат на заговор организиран од Царевич Алексеј, Венецијанците и античките противници на Византија, претставниците на династијата Хоенштауфен и Норманските семејства или резултат на непредвидена комбинација на околности . Но, во секој случај, Дандоло и Венецијанците намерно ги следеа политичките и трговските интереси на нивната република, а папата, растргнат од спротивставени чувства - надежта за брилијантна перспектива за обединување на црквите и ужасот од можен напад од страна на крстоносците на Константинопол - повторно доцнеше со својата забрана.

Штом крстоносците се појавија на ѕидините на Константинопол, настаните почнаа да се одвиваат со фаталната неизбежност на класичната трагедија. Алексеј III побегнал, а слепиот Исак II и неговиот син, сега Алексиј IV, биле прогласени за император и соимператор. Но, тие беа целосно неспособни ниту да им платат на крстоносците огромната сума што им беше ветена, ниту да го убедат мнозинството од грчкото свештенство да му се потчини на Рим. Според приказните на крстоносците, грчкиот архиепископ на Крф саркастично забележал: знае само една причина за можниот примат на Римската столица - дека римските војници го распнале Христос. Односите меѓу крстоносците и Грците брзо се влошија. Крстоносците се сетиле, или биле разумно потсетени, дека во 1182 година цариградската толпа го зазела латинскиот кварт на градот: тогаш, според извештаите, биле убиени 30 илјади латински христијани. Во пролетта 1204 година започнала отворена војна, а на 12 април крстоносците упаднале во Константинопол. Ноќта, некои од војниците, плашејќи се од византиска контраофанзива, почнале да палат куќи. Жофрој де Вилехардуен, еден од водачите на кампањата и нејзиниот хроничар, раскажува за тоа вака:

Пожарот почнал да се шири низ градот, кој набрзо силно пламнал и горел цела ноќ и целиот нареден ден до вечерта. Ова беше трет пожар во Константинопол откако Франките и Венецијанците дојдоа на оваа земја, а во градот изгореа повеќе куќи отколку што може да се избројат во кој било од трите најголеми градови на француското кралство.

Она што не изгорело е ограбено.

Остатокот од војската, расфрлен низ градот, собрал многу плен - толку многу што навистина никој не можел да го одреди неговото количество или вредност. Имаше злато и сребро, садови и скапоцени камења, сатен и свила, облека од крзно од верверица и хермелин и воопшто сè најдобро што можеше да се најде на земјата. Жофрој де Вилехардуен со овие зборови потврдува дека, колку што знае, таков изобилен плен не е земен во ниту еден град од создавањето на светот.

Католичкото свештенство главно се занимавало со потрагата по свети мошти. Толку многу од нив беа донесени во Франција, вклучително и трнната круна Христова, што со цел соодветно да ги смести овие богатства, кралот Луј IX (Сент Луис) одлучи да ја изгради Сент-Шапел во Париз. Венецијанците, покрај другиот плен, ги добиле и познатите четири бронзени коњи, кои своевремено ги однел царот Август од Александрија во Рим, а потоа царот Константин од Рим во Константинопол. Тие беа поставени над порталот на Соборниот храм Св. Печат во Венеција.

Французите ја основале Латинската империја на Константинопол, а еден Венецијанец станал негов католички патријарх. Во соодветен момент, папската екскомуникација била укината од крстоносците и Византија. Други западни водачи станаа кралеви на Солун, војводи од Атина или принцови од Мореја (Пелопонез) - малку повеќе од ограбувачки држави, кои постојат на милост и немилост на Венеција, која ги експлоатираше, но не можеше секогаш да ги контролира. Венецијанците си го оставија Крит, кој го доби името „Кандиа“ и синџир острови во Егејското Море кои ги штитеа трговските комуникации со Константинопол, кои отсега целосно преминаа во рацете на Венецијанците.

Откако го зазедоа и го уништија христијанскиот Константинопол, католичките „Франци“ релативно лесно го постигнаа она што германските напаѓачи не можеа да го постигнат во IV-V век. и она што се покажа дека е надвор од моќта на агресорите од следните векови - Персијците, Арапите и Бугарите. Инокентиј III предоцна почна да жали за намерноста и непослушноста на крстоносците, нивната страшна, но сосема предвидлива суровост и алчност при заземањето на царската престолнина. Сега тој со сигурност знаеше дека сите шанси за вистинско обединување на латинската и византиската црква, барем во догледна иднина, беа неповратно изгубени. Современите историчари можат да ги следат долгорочните последици од овие настани. Најмоќниот папа во историјата на Римската црква иницираше добро проверена и дотогаш традиционална операција за чисто религиозна цел за ослободување на Ерусалим и Светиот гроб. Но, речиси веднаш ова движење излезе од неговата контрола и падна во рацете на луѓе кои беа водени од бизарна мешавина на мотиви, измешани до еден или друг степен со жедта за збогатување и желбата за освојување, зачинети со малку себе. -доверба карактеристична за оние кои се убедени дека Бог е на нивна страна. И бидејќи сите овие мотиви беа засилени со ненадминатите организациски способности на Венецијанците и совршенството на воената уметност на Французите, крстоносците се покажаа неодоливи. Токму овие способности и вештини го обезбедија успехот на Четвртата крстоносна војна, а истите беа и во иднина - од крајот на 15 до средината на 20 век. – успехот на Европејците во потчинување или контролирање на голем дел од светот. Но, повеќе не папите и црквата го извршија ова проширување и ги жнееа неговите плодови, туку државите на Нова Европа.

Во 13 век беше тешко да се предвидат идните случувања. Политичката и економската активност не била секогаш комбинирана со воени квалификации. Новите владетели на феудалните држави во Грција и Тракија војувале меѓу себе и не можеле да ги заштитат своите поданици од обновените напади на Бугарите. Од друга страна, во Епир (Западна Грција) и Анадолија, преживеаја делови од Византиската империја, кои сега постојат како независни држави. Во 1261 година, една од нивните војски ненадејно го зазел Константинопол, а Византиската империја била обновена под власта на династијата Палеолог. Трговските привилегии на Венецијанците им припаднаа на нивните ривали, Џеновјаните.

Западна Европа не го прифати овој исход; Еден по друг, се појавија планови за враќање на Константинопол. Најголема опасност за Византијците била експедицијата на Карло Анжуи, брат на Луј IX, кој ги победил наследниците на императорот Фридрих II во Јужна Италија и ја добил круната на Неапол и Сицилија од рацете на папата. Подготовките на Чарлс веќе биле во полн ек кога Сицилијанците се побуниле против француската окупација. Во понеделникот на Велигден 1282 година, на сигналот на вечерните ѕвона, тие убија 2 илјади француски војници во Палермо, а потоа му ја понудија круната на Сицилија на арагонскиот крал Педро III. Иако византиската инволвираност никогаш не била со сигурност утврдена, тоа е барем исто толку веројатно како и првичниот венецијански план за промена на насоката на Четвртата крстоносна војна. Сепак, без разлика дали сицилијанската Вечерна била планирана или не, таа се покажала како најефективниот одговор на Византија на Французите, кои биле вмешани во речиси три века војна со Шпанците за Јужна Италија. Морав да се збогувам со надежите за организирање поход против Константинопол.

Како и да е, Византија престана да биде голема медитеранска сила и, како што често се случува во такви случаи, не беше во можност да ги контролира силите што таа самата ги донесе на сцена. Во 1311 година, неколку илјади каталонски и арагонски платеници ангажирани од Византијците го зазеле Атинското Војводство. Античките класични градби на Акропол - Пропилеја и Партенон - станаа, соодветно, палата на шпанскиот војвода и црквата Света Марија. Од сите „латински“ владетели на Грција од доцниот средновековен период, Шпанците биле веројатно најлакомите и, без сомнение, најорганизираните. Шпанските витези станаа големи земјопоседници и отворија нови трговски можности за трговците од Џенова и Барселона. Како да се обидува да го нагласи своето одвојување од претходниот дух на крстоносните војни, Атинското војводство во 1388 година стапи во сојуз со фирентинската банкарска куќа Acciaiuoli. Сојузот на барони кои грабаа земја и капиталистички трговци, кој првпат ја докажа својата сила во 1204 година, повторно покажа најголема ефикасност.

Ако 1204 година означи пресвртница во триумфот на цинизмот и создавањето на нов воено-комерцијален сојуз, не сите во Европа го одобрија овој пат. Може да се потсети дека речиси половина од учесниците во Четвртата крстоносна војна ја напуштија војната против Константинопол. Меѓутоа, некои од нив, на пример, грофот Симон де Монфор, отишле во друга крстоносна војна - против Албигените. Покрај тоа, во 1212 година, крстоносниот жар ги зафати најмладите: илјадници тинејџери, во суштина сè уште деца, главно од Рајнска област и Лорен, ги напуштија своите домови за да ги следат подеднакво младите проповедници. Тие беа научени дека тие, невооружени и безгрешни, ќе успеат таму каде што возрасните воини не успеале или дозволиле да бидат оттргнати од нивната цел. Црковните власти се обиделе да го ограничат ова движење, но поради масовниот ентузијазам биле принудени да се повлечат. Сепак, не се случи чудо. Илјадници деца умреле на море или биле продадени во ропство, а оние што имале среќа да се вратат дома станале предмет на потсмев. Најпогодно беше да се објасни оваа катастрофа со велејќи дека децата биле залутани од ѓаволот.

Инокентиј III, исто така, не остана настрана од настаните: непосредно пред неговата смрт (1216 година), тој организираше уште една крстоносна војна, петта по ред, која требаше да биде под надзор на папскиот легат за да не има друга „ отстапување“ од целта. Оваа кампања, насочена против тврдината Дамиета во делтата на Нил, имаше стратешки здрава цел: да го победи најмоќниот непријател на христијаните - Египет. Самите воени операции, кои траеле од 1219 до 1221 година, првично биле успешни, но на крајот не успеале. Современиците зборуваа со индигнација за прекумерното мешање на папскиот легат во воените и дипломатските одлуки.

Оттогаш, папите престанаа да играат централна улога во организирањето на крстоносните војни. Во 1228 година, императорот Фридрих II отплови за Палестина, кој беше под папска екскомуникација, бидејќи тргна многу доцна. Следната година, тој склучил договор за враќање на Ерусалим со египетскиот султан. Сè уште екскомунициран, Фридрих влегол во Светиот град и ја презел круната на Кралството Ерусалим. Она што крстоносците не успеаја да го направат, пролевајќи млазови крв со папскиот благослов, Фридрих го постигна без никаква војна и под папското проклетство. Но, и покрај сета своја свесно антипапска позиција, тој не беше таков претставник на новата ера на милитантниот капитализам како дуждот Дандоло и неговите француски сојузници. Наместо тоа, императорот верувал дека, врз основа на неговата положба, поседува некаква божествена моќ, а новостекнатата круна на Кралството Ерусалим само го зајакнала во оваа доверба. Кога императорот се вратил во Италија, локалните христијански барони биле, како што велат, „на коњи“, но во 1244 година повторно успеале да го изгубат Ерусалим.

Последните две големи крстоносни војни ги организирал кралот на Франција. Во 1248 година, под водство на Луј IX, значајни воени сили се преселиле против Египет, со цел да ги разнишаат темелите на муслиманската моќ. Но, Французите беа премногу оддалечени од нивните бази; Луј бил поразен и заробен (1250). Се чинеше дека сè е изгубено, но во тој момент Мамелуките го соборија египетскиот султан. Мамелуците биле војска од бели робови, главно Турци; формирањето на таква војска од владетел кој немал други воени сили било полн со негово соборување и губење на власта. Мамелуците го презеле Египет и владееле со него додека самите не биле освоени од Турците Османлии во 1517 година. Меѓутоа, всушност, моќта на Мамелуките во Египет останала до 1798 година, кога младиот генерал Наполеон Бонапарта им нанел конечен пораз во „Битката за пирамидите“. Во 1250 година, Сент Луис искористил политички удар за да преговара за ослободување на неговата војска. Ја однел во Палестина и за четири години го вратил не само Ерусалим, туку и повеќето градови и тврдини кои претходно ги поседувале крстоносците. Во 1254 година се вратил во Франција.

Крстоносната војна на Луј IX беше, наспроти сите очекувања, барем делумно успешна. Но, последниот крстоносен потфат на кралот завршил со катастрофа. Во 1270 година отпловил во Тунис, веројатно на барање на неговиот брат Чарлс Анжу, кој кратко пред тоа станал крал на Сицилија. Во Тунис, кралот и поголемиот дел од неговата војска умреле од чума. Во 1291 година, Акре, последното упориште на крстоносците, им се предаде на египетските Мамелуки. Европејците го направија својот следен и повторно неуспешен обид да се етаблираат во Левантот дури на крајот на 18 век.

Единственото место каде што христијаните успеаја да надвладеат над муслиманите беше Шпанија. Тоа беше тука во средината на 13 век. Христијанските оружја ги постигнаа своите најголеми победи. Кралевите на Арагон ја освоиле Валенсија и го зазеле островот Мајорка; Португалците го окупираа Алграви, а Португалија ги стекна своите модерни граници. Но, најголемите успеси ги постигна Кастилја, која го освои најголемиот дел од регионот Ал-Андалус (Андалузија, срцето на муслиманската Шпанија) до Средоземното Море и Атлантскиот Океан. Само Кралството Гранада, релативно мала територија на југоисток, остана независна муслиманска држава.

За Андалузија и нејзините жители, христијанското освојување се покажало како вистинска катастрофа. За време на муслиманите, тоа беше високо развиена област со значително градско население. Сега многу вешти занаетчии и земјоделци беа принудени да побегнат или го загубија својот имот. Воините од север не знаеле да прават вино или да одгледуваат овошје и маслинки, што успешно го направиле Мавританците. Со текот на времето, значајни области се претворија во пасишта, а неколку големи феудалци и воени редови на витешкиот ред почнаа да поседуваат огромни имоти. Токму овие господари го одредуваат општествениот и политичкиот живот на Јужна Шпанија до ден-денес.

Такво движење на населението немало во источните кралства Арагон и Валенсија. муслиманските жители останаа овде; тие повеќе не доминираа ниту со економијата, ниту со културата, но во голема мера ја задржаа својата оригиналност, која беше речиси невозможно да се асимилира, дури и ако формално преминаа во христијанство. За три и пол века оваа околност оставила свој белег во шпанската историја; На Шпанците им создаде проблеми слични на оние што денес ни ги создаваат етничките и верските движења на националните малцинства.

Христијаните и муслиманите меѓусебно се сметаа за смртни непријатели и подеднакво ги мразеа Евреите. Но, овие три култури произлегоа од истите хеленистички и семитски традиции; сите тие ја препознаа Библијата како света книга, се молеа на еден Бог, а образованата елита се обидуваше да ги прошири своите хоризонти со размена на достигнувања во хуманитарните и техничките знаења. Со Монголите работите биле сосема поинакви. Тие немаа ништо заедничко со христијанските традиции и веројатно поради оваа причина жителите на христијанскиот свет не ги сфаќаа сериозно, освен, се разбира, оние кои, по несреќа, се најдоа на нивниот пат.

Монголите беа последниот номадски централноазиски народ кој се спушти на земјоделските и урбаните цивилизации на Евроазија; но тие дејствуваа многу порешително и на неизмерно поголеми области од кој било од нивните претходници, почнувајќи од Хуните. Во 1200 година, Монголите живееле помеѓу Бајкалското Езеро и планините Алтај во Централна Азија. Тоа беа неписмени пагани, традиционално исклучително вешти воини. Во општествената структура беше зачувана сурова хиерархија: на нејзиното највисоко ниво имаше „аристократија“ (сопственици на стада коњи и добиток), на која беа подредени бројни полузависни степски жители и робови. Во принцип, Монголите не се разликувале многу од другите племиња кои живееле во пространоста на Внатрешна Азија. Речиси илјада години, овие народи - од Хуните до Аварите, Бугарите и разните турски племиња - ја демонстрираа својата способност да ги поразат војските на понапредните народи и да создадат огромни аморфни империи или имоти, под услов да не се оддалечуваат премногу од познати географски и климатски услови на евроазиските степи.

На самиот почеток на 13 век. Исклучително надарениот водач, Џингис Кан (околу 1162–1227), успеал да ги обедини монголските племиња и потоа да ја прошири својата моќ на исток и запад. Нема причина да се верува дека Монголите почнале да се движат под влијание на некои климатски промени кои имаа штетно влијание врз пасењето. Под команда на Џингис Кан имаше одлично организирана и дисциплинирана војска; се состоеше од монтирани стрелци и имаше исклучителна подвижност во комбинација со супериорно оружје со долг дострел. Самиот Џингис Кан се одликуваше со неговата неверојатна способност да се прилагоди на непознати услови и доброволно користеше кинески и муслиманско-турски „специјалисти“ во својата војска. Тој организираше одлична „информаторска служба“, а многу информации му донесоа трговци од сите националности и религии, кои ги охрабруваше на секој можен начин. Џингис Кан, исто така, успеа во ладна, промислена употреба на дипломатски мерки и воена сила според околностите. Сите овие квалитети му дозволија на Џингис Кан, неговите надарени синови, внуци и воени водачи континуирано да извојуваат победи над уште еден непријател. Пекинг падна во 1215 година, иако на Монголите им требаа уште педесет години да ја освојат цела Кина. Исламските држави источно од Каспиското Море со нивните богати градови Бухара и Самарканд (1219–1220) биле освоени многу побрзо. До 1233 година, Персија била освоена, а приближно во исто време и Кореја на другиот крај на Азија. Во 1258 година Монголите го зазеле Багдад; Во исто време, умре и последниот калиф од династијата Абасид. Само Мамелуците успеале да го поразат монголскиот одред во Палестина (1260), со што го заштитиле Египет од монголската инвазија. Тоа беше победа споредлива со победата на Чарлс Мартел над Арапите на Тур и Поатје, бидејќи означи пресвртница во одбивањето на бранот инвазија.

Помеѓу 1237 и 1241 година, Монголите ја нападнале Европа. Нивниот напад, како и во Азија, беше суров и застрашувачки. Откако ја опустошија Русија, Јужна Полска и голем дел од Унгарија, во Шлезија уништија армија германски витези (1241) во близина на градот Лигниц (Легниц), западно од реката Одра. Очигледно, само проблемите поврзани со изборот на наследникот на Џингис Кан ги принудија монголските водачи да се свртат кон исток по оваа победа.

Во меѓувреме, големите владетели на Западна Европа - императорот, папата и кралевите на Франција и Англија - беа зафатени со средување на односите и, не сфаќајќи ја сериозно монголската закана, се тешеа со смирувачката мисла дека Џингис Кан е легендарниот Јован Презвитер, или направил примамливи планови да го преобрати ханот во христијанство. Сент Луис дури се обидел да преговара со Монголите за заеднички акции против муслиманите во Сирија. Монголите не биле особено импресионирани и не покажале интерес. Во 1245 година, ханот му изјавил на папскиот пратеник: „Од изгрејсонце до зајдисонце, сите земји ми се потчинети. Кој би направил такво нешто против волјата Божја?“

Можеме ли да кажеме дека Западна и Јужна Европа едноставно ја избегнаа монголската инвазија со среќа? Веројатно е можно. Русите имаа многу помалку среќа и речиси 300 години беа принудени да ги поднесуваат сите тешкотии на монголскиот јарем. Сепак, веројатно е и дека Монголите ги исцрпиле своите освојувачки способности. Нивните операции во тропските дождовни шуми и џунглите на Виетнам и Камбоџа беа неуспешни, а поморските експедиции против Јапонија и Јава завршија со целосен неуспех. Иако Монголите имаа многу напредна технологија за опсада, нивните монтирани армии веројатно немаше да можат да добијат предност во Западна Европа, со нејзините стотици утврдени градови и замоци. Ова во најмала рака е сомнително. Првите две генерации монголски водачи и нивните наследници беа обземени од страста за профит и доминација. Но, дури и за оваа последна цел била потребна развиена административна организација и уште од самиот почеток Монголите морале да усвојат таква организација од освоените, но поразвиени народи и да назначат искусни Кинези, Персијци, Турци и Арапи на важни места. Религиозните верувања на Монголите не можеа да се натпреваруваат со големите светски религии - будизмот, исламот, јудаизмот и христијанството. Не е изненадувачки, тие се обидоа да не навлегуваат премногу длабоко во ова прашање: Марко Поло и другите западни патници кои го посетија дворот на Големиот Кан ја забележаа толеранцијата на Монголите и отвореното почитување на религијата на странците. Сепак, дури и оние современи историчари кои ги мерат Монголите тешко можат да најдат оправдување за нивните освојувања, освен што караванската трговија меѓу Истокот и Западот стана посигурна, а монголските поданици живееја во услови pax mongolica– мир кој дојде по уништувањето на сите реални и потенцијални противници. Навистина, монголските освојувања многу потсетуваа на оние на Римјаните, за кои нивниот британски современик рекол: „Тие сè претвораат во пустина и го нарекуваат мир“.

Во XIV век. владетелите на различни делови на Монголската империја го прифатиле будизмот или исламот; тоа значело дека всушност тие биле освоени од културите во кои живееле - кинеска, персиска или арапска. Со падот на големите каравански патишта, кои им отстапија место на поморските патишта, и со развојот на новите воено-трговски држави, заврши ерата на големите континентални номадски империи. Ништо не му дадоа на човештвото и зад себе оставија лош спомен насекаде. Но, индиректните резултати се покажаа огромни: последователните инвазии на номади предизвикаа миграција на други, поседентарни народи, кои пак ги поразија претходните антички цивилизации. Токму тоа се случило во IV-V век. се случи со германските племиња кои ја уништија Римската империја на Запад, а потоа и со некои турски племиња кои конечно го уништија она што остана од нејзиниот источен дел.

Повеќето од номадските племиња кои ги напаѓале руските степи многу векови, пред сè, барале да најдат земји каде што би можеле да талкаат со стада, а дури потоа да ги освојат другите народи. Монголите се однесувале сосема поинаку. Руските хроничари-монаси го преувеличуваа својот број исто толку колку што западните хроничари го преувеличуваа бројот на Викинзите. Но, Монголите немале ни приближно толкав број луѓе што би можеле да ги населат заробените земји. Монголските војски биле авангарда на големата империја која се протегала низ Азија, а нивниот примарен интерес бил освојување на народите. Монголите доминирале на територијата од долниот тек на Волга и северните брегови на Каспиското и Црното Море до Киев, кој го уништиле. Надвор од оваа степска зона, тие беа задоволни да ги задржат своите штитеници во дворовите на руските кнезови за директно да собираат данок или да го надгледуваат овој процес.

Речиси од самиот почеток на монголските освојувања во Европа, ханот, или владетелот на западниот дел на Монголската империја, бил практично независен од големиот хан, кој останал во далечната Монголија или Кина. Резиденцијата на Кан станала градот Сараи во долниот тек на Волга, а можеби и позлатениот покрив на палатата на Кан им дал причина на Европејците да ги нарекуваат овие Монголи „Златна орда“. Руските принцови биле обврзани да го посетат Сарај, а титулата „Големиот војвода“ зависела од наклонетоста на ханот. Монголите ги искористиле внатрешните борби меѓу руските кнезови за да ја зацврстат својата моќ, а кнезовите ја барале наклоноста на Монголите за да ги победат нивните ривали.

Речиси веднаш по монголската инвазија, принцот од семејството Рурик, Александар Невски (околу 1220–1263), ги покажал сите предности на соработката со Монголите. Како избран принц на Новгород, тој се борел против германските и шведските освојувачи кои ја нападнале северозападна Русија и извојувал позната победа на мразот на езерото Пејпус (1242). Неколку години подоцна, Александар го осудил својот брат, големиот војвода од Владимир, на монголскиот хан и како награда ја добил титулата Велики војвода. Потоа се покажал како лојален сојузник на Монголите, задушувајќи ги востанија против собирањето на монголскиот данок во Новгород и низ северозападна Русија, можеби сакајќи да избегне сурови монголски одмазди. Потомците на Александар станале кнезови на Москва, а потоа и владетели на цела Русија.

Сеќавајќи се како се развиваше угледот на Сид во Шпанија, веројатно не треба да бидеме изненадени што оваа, секако, храбра, но и многу двосмислена личност стана една од најголемите херојски слики на руската литература и политичка митологија и во една дури и ја надмина Сид - официјално беше Александар Невски. канонизирана во 1547 година. Руската црква, како и Александар Невски, ја поддржуваше монголската моќ. Монголите од Златната орда, кои го прифатиле исламот на крајот на 13 век, генерално биле толерантни кон христијанството и со право ја гледале Руската црква како корисен сојузник. Спротивно на тоа, папството се обиде да ја принуди арогантната и сомнителна православна црква да го признае приматот на папите и во исто време ги охрабруваше нападите на германските витези на земјите на северозападна Русија.

Претходно беше општо прифатено дека монголското освојување радикално ги промени руските традиции и ја претвори Русија од европска земја во азиска. Сепак, повеќето современи историчари се склони да веруваат дека монголската инвазија, и покрај сето нејзино длабоко влијание врз руската историја, веројатно нема значително да влијае на карактерот на рускиот народ и нивните традиции. Во голема мера, цртите на националниот карактер Руската црква ги обликувала со своето традиционално православие и непријателство кон сè што е туѓо, особено кон латинските христијани, кои биле мразени и стравувани. Но, она што Монголите можеа и го научија руските кнезови беа оние практични вештини во кои тие се покажаа со глава и раменици над Европејците: методи и техники за притискање огромни даноци од сите класи на населението, методи на организирање и заштита на комуникациските патишта кои поминуваат низ огромни простори и можност за користење на непријателска воена опрема за свои потреби.

Судбината на преродбата во 12 век се разликуваше од резултатите на Каролиншката ренесанса, која се удави во катастрофите од 9-10 век. Луѓе од 13 век старите биле почитувани не помалку од нивните дедовци; згора на тоа, тие имаа повеќе можности да ги имитираат старите, бидејќи имаа значителен број грчки и латински текстови и можеа да се потпрат на искуството од претходниот век. Тоа беше во 13 век. делата на шпанско-еврејскиот филозоф Мајмонид (1135–1204) и шпанско-муслиманскиот филозоф Авероес (1126–1192) се рашириле на Запад. Се разбира, некои педанти беа згрозени од таквото учење, но најдобрите умови на христијанството не само што ги ценеа Мајмонид и Авероес за нивните одлични дела за медицината и коментарите на Аристотел и Платон, туку и - сакајќи или неволно - ги почитуваа нивните мислења за метафизичките и религиозните прашања.

Европа стана значително побогата и се здоби со повисока општествена и политичка организација отколку во претходните времиња. Сега ѝ требаа многу поголем број образовани луѓе и можеше да ги издржува. Треба да се напомене дека образованите жени сè уште беа редок исклучок.

Основното образование, како и во претходните векови, го обезбедувале локалните училишта; богатите луѓе би можеле да ангажираат приватни наставници. Но, високото образование сега може да се стекне исклучиво на универзитетите. Универзитетите добивале права од кралевите или папите, а на нивните водачи им било дозволено да создаваат здруженија кои ја одредуваат содржината на доделените курсеви и дипломи. Само на познатиот правен факултет во Болоња, самите студенти организираа универзитет и имаат право да избираат наставници. До средината на 14 век. Имаше не помалку од четиринаесет универзитети во Италија, осум во Франција, по седум во Шпанија и Португалија, два во Англија (Оксфорд и Кембриџ) и само еден во Централна Европа (Прага). Младите од Германија, Скандинавија и Полска мораа да одат во Болоња, Падова или Париз, а многумина ги претпочитаа овие универзитети и по крајот на 14 и 15 век. слични образовни институции беа отворени во нивната татковина.

Речиси сите универзитети, со исклучок на Париз и Болоња, беа многу мали: тие имаа само неколку згради и, по правило, немаа библиотеки. Книгите сè уште беа исклучително скапи, а предавачите мораа да диктираат цитати од главните дела: Библијата, Св. Августин или Кодексот на Јустинијан, придружувајќи ги со коментари од познати автори и многу поретко со нивни. Прашањата што се појавија за време на проучувањето на текстовите беа дискутирани во „дебати“, каде што беше неопходно логично да се градат аргументи и контрааргументи, да се формулираат дефиниции и да се извлечат заклучоци. Ова беше суштината на „училишниот“ метод, кој го даде своето име „схоластика“ на сите доцносредновековни филозофии: за извонредните умови овој метод, чии главни карактеристики беа рационалноста и интелектуалната култура, беше исклучително ефикасно средство. Во главите на просечните луѓе, се разбира, понекогаш се дегенерира во гола педантерија и суви вежби во логички дефиниции. Токму така го перципирале хуманистите од 15 век, придонесувајќи за тоа што поимот „схоластика“ добил негативна конотација.

Но, во 13 век. схоластиката и универзитетите брзо се шират и можеа на малата елита да и понудат интелектуален живот многу побогат и поразновиден од порано. Особено биле ценети теолошките и правните степени; но секој студент три години ги проучувал седумте „либерални уметности“: граматика, реторика, логика, аритметика, геометрија, музика и астрономија. И овие науки имале свои авторитети. Конкретно, англискиот францисканец Роџер Бејкон (околу 1220–1292) ја возвишувал математиката како единствена дисциплина во која вистината може да се утврди без ризик од грешка и дал визуелна претстава на сите видови пронајдоци кои тогаш изгледале нешто фантастично; За разлика од модерниот жанр на научна фантастика, кој е зафатен со опишување на пронајдоците на иднината, Бејкон, по правило, им ги припишувал на древните.

Сега имам намера да ги опишам првите дела од сите видови занаетчиство и чудата на природата, а потоа да ги објаснам нивните причини и својства. Во нив нема магија, бидејќи целата моќ на магијата изгледа инфериорна во споредба со овие механизми и недостојна за нив. И прво ќе кажам за она што е создадено само од продуктивната и формативната моќ на занаетчиската уметност. Уредите за навигација по морето можат да работат без веслачи, така што најголемите бродови ... може да ги контролира едно лице, а тие пловат со многу поголема брзина отколку кога би имале многу веслачи. Сосема на ист начин, можно е да се направат колички кои се движат без животни и со неверојатна брзина, како што, мора да се мисли, се движеле колите, седнати со сечилата од коси, на кои се бореле старите. На ист начин, можно е да се направат летечки машини, каде човек седи внатре и ротира некаква генијална направа, преку која вешто наредени крилја мавтаат низ воздухот, како птица што лета... Можно е да се направат и уреди. за движење по дното на морето или реките без никаква опасност. Според приказните на астрономот Етикус, Александар Македонски користел такви уреди за да ги проучува тајните на океанот. Овие работи се направени во античко време, и во наше време, и тоа е сигурно; исклучок е можеби летечка машина, која не сум ја видел и не познавам ниту еден човек што го видел.

Извонреден и во исто време типичен претставник на схоластиката од 13 век. бил Томас Аквински (1225–1274). Овој доминикански професор, кој предавал во Париз и во различни училишта во Италија, замислил, ни повеќе ни помалку, да ја обедини христијанската вера со природата и разумот во еден сеопфатен систем:

Доказите засновани на авторитет се метод најпогоден за доктрина за верата, каде што почетните премиси се позајмени од откровението... Но, со сето ова, светата доктрина ги користи и способностите на човечкиот ум - се разбира, не за да ја поткрепи верата , зашто ова би ја елиминирало самата заслуга на верувањето, но за да се разјаснат некои прашања од откровението. Бидејќи благодатта не ја елиминира природата, туку ја усовршува, тогаш природниот разум мора да ја послуша верата, како што природната љубов ѝ се покорува на божествената љубов. Свети Павле вели дека секое разбирање е да му служиме на Христа. Затоа, светото учење се потпира и на авторитетот на оние филозофи кои можеле да ја спознаат вистината со помош на природниот разум...

Не сите современици на Тома Аквински беа подготвени да ги прифатат неговите заклучоци. Сепак, беше невозможно да се игнорираат; претставувајќи плодна почва за дискусија, па дури и за несогласување, тие во исто време сведочеа за натамошното поместување на христијанската мисла кон рационализмот - кон препознавање на природниот свет и вредноста на неговото проучување.

Додека сите интелектуални дебати од ерата, целата универзитетска настава и огромното мнозинство официјални документи се водеа на латински, народните јазици стануваа сè почести во историските списи и во сите жанрови на поезијата. Францускиот хроничар Вилијам Тирски (околу 1130–1185) ја напишал најдобрата историја на крстоносните војни во 12 век од своето време. на латински. Но, Жофрој де Вилехардуен (околу 1150–1213) го составил својот очевидец за Четвртата крстоносна војна и заземањето на Константинопол на француски јазик. Овој прв обид за пишување проза на француски послужи како примерен почеток на долгата серија извонредни француски хроники и истории. Најпознатиот споменик на историскиот жанр од таа ера е „Историјата на Сент Луис“ од Сер де Жоинвил, завршена во 1310 година. кралот. Но, најпопуларниот опис на Луј IX како идеален крал беше:

Летото, откако слушаше миса, кралот често одеше во Буа де Винсен [близу Париз] и седеше таму, потпрен со грбот на даб и нѐ покани сите да седнеме до него. Оние кои имаа барања или поплаки до него можеа слободно да разговараат со него, без никакво мешање од гувернерот или кое било друго лице. Царот директно им се обратил и ги прашал: „Има ли некој работа што треба да се реши?“, а тој што го имал барањето станал. Тогаш царот рече: „И сега сите молчете; секој од вас ќе биде слушнат, еден по друг“. Потоа ги повика Пјер де Фонтен и Жофрој де Вилет и му рече на еден од нив: „Решете ми ја оваа работа“. Ако видел дека нешто треба да се поправи во зборовите на некој што зборувал во свое или во име на друго лице, тогаш тој самиот интервенирал за да ја постигне посакуваната одлука.

За многу векови, францускиот идеал за монархија беше поттикнат од мистичната слика на кралската моќ, отелотворена од Луј IX, но оваа слика веројатно нема да има такво влијание ако не за книжевниот дар на Џоинвил.

Приказната на Вилехардуин честопати се нарекува „херојска поема во проза“. Во тоа време, многу херојски песни и антички саги ја добија својата конечна пишана верзија; иако зборуваа за подвизите на поранешните времиња, овие подвизи беа перципирани на модерен начин, односно во духот на животниот стил и основните вредности на европското општество од 13 век. Доволно е да се спомене песната „Песната на Нибелунгите“, напишана од непознат автор в. 1200 на средно висок германски. Заплетот на песната - дејствијата на убиецот на змејови Зигфрид, неговата смрт од рацете на Хаген, смртта на Хаген и Бургундијанецот Гунтер од рацете на Хуните - се навраќа на германските саги и легенди од 5 век. . Главна тема на песната е глорификацијата на највисоките средновековни витешки доблести - личната лојалност. Сепак, оваа особина повеќе не се сметаше како простодушна и ентузијастичка лојалност на Ролан кон Карло Велики: таа беше оптоварена со злосторства и трагични настани во кои конфликтот на лојалност ги вклучуваше луѓето. Веројатно, овде можете да видите средновековен аналог на безизлезната ситуација на херојот на грчката трагедија, растргнат од спротивставените барања на различни закони, чиј класичен пример е Антигона на Софокле. Овие чувства несомнено ја отсликуваа самосвеста на 13 век, кој беше тесно соочен со дилемата за лојалност кон црквата и државата и, во секој случај, со скриена критика на односот кон жената. Убиството на Зигфрид, страшната одмазда на сопругата на Зигфрид, Криемхилд врз неговите браќа, беа директна последица на страшната ситуација во која таа беше ставена како жена - ситуација типична за повеќето нејзини современици.

Трубадурите од Јужна Франција различно го изразувале својот традиционален однос кон жените: избегнувале прекумерна драма и ги ставале жените во центарот на нивната љубовна поезија. Вниманието на чувствата на поединецот - маж или жена - ја направи поезијата на трубадурите прв пример на европска романтична лирика.

Љубовта има висока дарба -
Моќ на вештерство.
Дека во зима, во суров мраз,
Таа ми одгледува цвеќиња.
Завивачки ветрови, порои од дожд -
Сè ми стана убаво.
Еве ги новите песни
Леснокрилести крилја треперат.
А љубовта е толку нежна
И љубовта е толку јасна
Како ледени плочи, како пролет,
Разбудени за живот.

Таквите стихови набрзо станаа широко распространети, прво во Јужна Франција, Северна Италија, Шпанија (можеби дури и во дворот на арапски јазик во Кордоба), а потоа и низ Европа.

Токму во оваа лирска традиција е напишана најпознатата средновековна француска поема „Романса на розата“ (помеѓу 1240 и 1280 година), долг алегориски опис на дворската љубов. Вториот дел од песната изобилува со долги вметнати раскази, во кои е прикажано лицемерието на браќата умници и другите познати ликови од епохата, лицемерието на тогашните институции и вредности. Критиката на социјалните и моралните пороци стана една од најкарактеристичните карактеристики на европското општество.

Историјата на архитектурата детално покажува како готскиот стил (самото име „готик“ се појавувало само во ренесансата и служело како синоним за варварскиот стил) доследно, чекор по чекор, развиен од новите техники за изградба на зашилени сводови со пресечни површини. . Во комбинација со зашилени сводови, оваа техника им овозможи на архитектите да ја зголемат висината на црквата, но за возврат бараше создавање на заоблени потпори кои го компензираа притисокот на ѕидовите и таванот и во исто време овозможија ѕидовите да се направат потенки. а прозорските отвори побројни и поголеми. Ова се карактеристичните технички карактеристики на готката. Но, готските мајстори не се само високо професионални градители упатени во математика и механика; тие беа уметници кои, користејќи нова технологија, создадоа еден од најоригиналните стилови на градење во светската историја. Во нивните раце потпорните конструкции, зашилените сводови и колоните се претворија во уметничко средство за организирање на внатрешниот простор. Заоблени потпори - структурни елементи за зајакнување на ѕидовите - беа исто така намерно користени за да се истакне ритмичката тридимензионална динамика на структурата на зградата, нејзиниот нагорен потисок. Оваа архитектонска оригиналност беше нагласена со изобилството на скулптури, обично човечки фигури, извајани со речиси класично чувство на идеализиран реализам. Огромните прозорци беа покриени со обоени витражи (нивни најдобри примери се, можеби, во катедралите во Шартр и Бурж), кои создадоа неверојатно осветлување во ентериерот со меки, пригушени бои кои се менуваа во зависност од времето на денот. Витражот, чија величествена палета на бои можеше да се натпреварува дури и со неверојатните византиски мозаици, на сосема реалистичен начин го прикажуваа Божјиот свет - со неговите ангели, светци, луѓе, животни и цвеќиња.

Не е изненадувачки што некои архитекти и нивните покровители, инспирирани од нивните успеси и донекаде преценувајќи ги, почнаа да го бараат невозможното од магичната нова технологија. Тие ги подигнаа таваните на корабите сè повисоко и повисоко, постигнувајќи ги најдобрите просторни и светлосни ефекти; како резултат на тоа, таваните се урнаа во некои цркви во Европа. Најпознатата катастрофа е уништувањето на хорот на катедралата во Бове (Северна Франција): наосот, изграден на височина од 48 метри, се урнал во 1284 година. Беа потребни речиси четириесет години за да се обнови, и оттогаш ѕидарите започнаа да се работи со големо внимание. Во Келнската катедрала, архиволтите на сводовите биле замислени на речиси иста висина (45 m), но тие биле завршени дури во 19 век.

Некои историчари претходно се обидоа да ја протолкуваат готската архитектура како извонреден симболички јазик и бараа семантички паралели во неа со схоластиката. Сега нема сомнеж дека многу детали од готските градби, а особено нивната декорација, навистина биле обдарени со симболично значење. Се разбира, ова е доста тешко да се идентификува според скалата на архитектониката на целата зграда; немаме толку сеопфатни докази за тоа време како што имаме за ренесансната архитектура. Но, во секој случај, фер е да се претпостави дека архитектите од 13-14 век. и нивните црковни покровители, како образовани луѓе, имаа идеја за преовладувачкото филозофско верување од ерата за хармонијата на универзумот и сите креации содржани во него. До нас стигнаа дури и слики на Создателот во ликот на архитект, држејќи го еден од незаменливите атрибути на оваа професија - компас.

Готскиот стил брзо се проширил од Франција во Англија, Германија и Шпанија; само Италија одолеа на неговите искушенија некое време. Таквото брзо ширење првенствено беше објаснето со фактот дека во изградбата насекаде учествуваа најдобрите архитекти со своите тимови, главно Французи; Важен беше и меѓународниот систем на стажирање, кој привлекува надежни млади луѓе во ложите на големите мајстори, исто како што младите научници се обидуваа да се приклучат на кругот на најдобрите учители на големите универзитети. Архитектите сега можеа да учат од цртежи или од тековните збирки на „стандардни“ дизајни, како и од деталните дизајни на вистинските згради. Овие проекти биле разработени толку внимателно што на нивна основа во 19 век. Се покажа дека е можно да се завршат катедралите во Келн и Улм со апсолутна сигурност.

Сепак, поважна причина за широкото ширење на готскиот стил и неговата извонредна долговечност (во континентална Европа до средината на 16 век, во Англија до 18 век) беше неговата очигледна естетска и религиозна привлечност. Во своите различни форми, во зависност од регионот и ерата, готскиот стил продолжи да ги задоволува потребите на многу генерации верници. Само оваа околност може да го објасни бројот и големината на готските катедрали и цркви изградени низ Европа од 13 век. Навистина, ниту системот на вредности ниту приоритетите на европското општество не претрпеа фундаментални промени во споредба со 11-12 век: значителен дел од вишокот производ сè уште продолжи да се троши на чинови на побожност, војни и изградба на катедрали и замоци.

Тринаесеттиот и почетокот на четиринаесеттиот век биле време на брз развој. Европското население стана поголемо од кога било досега и продолжи да расте. Мнозинството сè уште живеело во сиромаштија, но во градовите, па дури и во многу села, животот добивал, барем во одредени, иако мали, слоеви, побогати и поразновидни форми. Луѓето постојано ги усовршувале своите вештини - во техничката, интелектуалната, воената сфера, а овие стекнати вештини брзо се ширеле, што, пак, се изразувало во растот на локалниот просперитет. Овој раст, како и поделбата на трудот, наспроти позадината на развојот на комуникациите и многу поинтензивното движење на луѓе и идеи, доведоа до зголемена самодоволност на одделни региони во Европа. Многу извонредни литературни дела се појавија на национални јазици - во Шпанија и Исланд, Италија и Германија, а пред сè во Франција.

Во рамките на доминантниот готски стил, архитектурата на катедралите и замоците сè повеќе добиваше локален шмек. Папството ја достигна највисоката точка на својата моќ како меѓународна институција и го порази Светото Римско Царство, кое ги имаше истите универзални претензии, но за возврат беше принудено да попушти пред националните монархии.

Во тоа време заврши „меѓународната“ ера на средниот век. Извонредниот филозоф на историјата Арнолд Тојнби ја сметаше оваа ера за пресвртница, кога историскиот развој на европското општество зазеде трагично перверзна насока, чиј резултат речиси неизбежно беше конечниот колапс на европското општество. Меѓутоа, очигледно, има многу повеќе причини во прилог на фактот дека причината за отстапувањето од универзализмот не лежи во перверзноста, туку, напротив, во исклучително успешниот развој на европското општество. Универзализмот на зрелиот среден век, кој, како што видовме, се засноваше на транснационална комуникација на само мал слој образовани и квалификувани луѓе - таков универзализам можеше да се одржи во Европа само во услови на економска стагнација и интелектуална стагнација. Но, ова би ги пречкртало сите динамични можности на општеството кои произлегле од спојувањето на варварските племиња со развиената цивилизација на доцното Римско Царство. Заслугите на „меѓународниот сектор“ на средновековното општество вклучуваат економски и културен раст, што придонесе за регионализација на Европа (а со тоа ги поткопа корените на универзализмот). За возврат, регионализацијата ја одигра улогата на нов динамичен елемент: ги прошири можностите и интензитетот на конкуренцијата, со што ја принудуваше жртвата на традицијата во корист на рационалноста и генијалноста. Токму овие процеси до крајот на XV век. им даде на Европејците техничка, воена и политичка супериорност над домородните народи во Америка, Африка и голем дел од Азија, кои беа потчинети и делумно поробени. Но, и Европејците мораа да платат за ова: тие беа принудени да се помират со колапсот (за време на реформацијата) на нивниот негуван идеал за обединет христијански свет, а европските држави, по неизбежниот тек на настаните, се најдоа вмешани. во војни меѓу себе (бидејќи секоја од нив полагаше право на универзална доминација, која доликува само на црквите). Успесите и трагедиите на човечката историја не се толку лесно да се разделат.

ЧарлсМаркс(1818-1883). Структурата на човечкото општество се состои од економска основа и политичка, правна, културна надградба. Начинот на производство на материјален живот е тој што ги определува општествените, политичките и духовните процеси на животот воопшто, а не индивидуалните способности или свеста на една личност, кои ги формира општеството. Секоја фаза од развојот на човековата историја има свој тип на економија и ако добро ја познаваме, ќе можеме правилно да ги карактеризираме културните, правните и политичките односи што одговараат на овој вид економија. Така, од една страна, свеста на луѓето зависи од општественото постоење и нејзиниот главен дел - материјалното производство. Од друга страна, општеството и човечките односи се формирале низ вековите како резултат на човечките постапки и човекот е способен да ги менува околностите, може да го промени самото општество со моќта на својата свест.

Историјата на човечкото општество во марксизмот започнува со дивјаштво и варварство, со примитивност заснована на јавна сопственост и колекционерска технологија. Потоа доаѓа експлоататорската цивилизација, запознаена со продуктивната технологија, која веќе добива вишок производ и е антагонистичка по природа, бидејќи во неа меѓусебно се непријателски две класи - експлоататорите и експлоатираните. Во него, врз основа на таков облик на сопственост како ропството и поделбата на луѓето на оние кои поседуваат и оние кои не поседуваат земја, се развиваат робовладетелски и феудални општествено-економски формации и врз основа на капиталистичкиот облик на сопственост. на средствата за производство и контрола над трговијата и Преку банкарството на буржоаската класа се развива капиталистичка општествено-економска формација. Работничката класа создава вишок производ. Откако, за време на револуцијата, работните маси на народот ќе ја преземат контролата врз средствата за производство, ќе се појави социјалистичка социо-економска формација врз основа на социјалистичкиот облик на сопственост, што треба да резултира со нова цивилизација - комунистичка. Тоа е завршување на историјата на човечкото општество и се заснова на социјалната форма на сопственост и слободата на универзално развиена индивидуа, за која работата е витална потреба.

Трудот е од витално значење за човекот, тој е негова суштинска „преродничка“ особина, бидејќи во процесот на трудот директно се формира самата личност, согледувајќи ги своите способности и квалитети. Меѓутоа, за време на работната активност постои отуѓување на човекот од природата,бидејќи тој ги користи природните сили за опстанок и престанува да се чувствува како негов дел. Во ерата на капитализмот се додава уште еден вид отуѓување - отуѓување на трудот.Работникот не ги поседува производите на својот труд. Не само работникот, неговата личност, туку и човечките односи се предмет на „реификација“. Отуѓувањето на трудот води до фактот дека лицето се оценува себеси како работна сила, која се разменува за плата и има одредена вредност на пазарот. Тој може да го сфати својот пријател како конкурент, и овде веќе се соочуваме со проблемот на отуѓување на една личност од другите луѓе. Понатаму, можеме да зборуваме за отуѓување на една личност од себе. Ова се случува кога човек ја доживува работата како товар во експлоататорската цивилизација. Човекот се претвора во роб на нештата, а останува нивниот творец.

Ориентацијата на свеста на човекот кон поседување на ствари, пари, какви било материјални вредности, со други зборови, кон потрошувачка на материјални добра, доведува до деградација на човекот и го ограничува неговиот духовен свет. Маркс ја именувал приватната сопственост како главна причина за отуѓувањето, отуѓувањето на трудот. Тоа не му дозволува на работникот, по своја слободна волја и свесна одлука, да го задржи произведениот производ, бидејќи средствата за производство се во приватна сопственост на капиталистот. Затоа, единствениот начин да се елиминира експлоатацијата беше признаено дека е уништување на приватната сопственост и воведување на државна сопственост со помош на револуција подготвена од работничката класа. Во новото творечко дело за себе, во корист на комунистичкото општество, пролетерите ќе станат креативни поединци. Ваквиот однос кон работата во голема мера ќе ја зголеми неговата ефикасност, што ќе овозможи да се достигне високо ниво на материјално производство, што ќе обезбеди огромно мнозинство од човечките потреби и ќе помогне да се распредели слободното време за само-подобрување.

Културата е една од компонентите на надградбата, заедно со државата, идеологијата и размислувањето. Се подразбира како процес и збир на резултати од човековата активност во сите сфери на постоењето и свеста. Создаден е од личност за која природата генетски не ја одредува неговата животна програма. Затоа, човекот се формира под влијание на културата на општеството во кое се наоѓа, т.е. културата што тој самиот ја создава. Во социо-економска формација, едно лице може да се реализира себеси, своите квалитети и способности на различни начини, бидејќи општествените институции се менуваат историски и поставуваат различни барања од членовите на општеството во процесот на неговиот развој.

Така, за марксизмот, културата станува не само проблем на духовно само-подобрување, туку и проблем на создавање на сите услови за човековиот развој на културата. Меѓутоа, културата како процес на објективно-материјална и духовна продукција, развој и користење на акумулираното искуство и знаење, секогаш се одвива во специфични општествено-историски услови, чиј правец на промена е поставен од економската основа. Поседувањето или не поседувањето имот го дели општеството и води кон негово општествено раслојување. Секој општествен слој и класа го брани своето право да поседува сопственост во средствата за производство, едниот - бранејќи се како сопственик, другиот - со намера да го добие врз основа на прераспределбата на сопственоста во општеството со помош на нивните верувања. Се нарекуваат системи на верувања, идеи, идеи идеологии.Идеологијата ги одразува аспирациите, целите и општествените интереси на класата на власт, нејзиното културно ниво. Останатите „угнетени“, експлоатирани општествени слоеви, поддржувајќи ги државните структури на моќ и контрола, државната идеологија, со тоа изразуваат согласност со реалноста и нејзината структура.

Врз основа на доктрината на идеологијата и нејзиниот класен карактер, В.И. Ленин (1870-1924) разви концепт на две културиво секоја национална култура што постоела во експлоататорска цивилизација. Едната култура е културата на класата експлоататор, културата на господарите и господарите, а другата е културата на работниците кои биле во угнетена и понижена положба. Ова толкување на културата доведе до крајности: спомениците на архитектурата на палатата, паркот и имотот од ерата на феудализмот и капитализмот не беа предмет на научно истражување, бидејќи тие се сметаа за наследство на едно експлоатирачко општество кое не може целосно да ги задоволи потребите на колективот. и духовниот развој на поединецот. Токму во културата улогата на субјективниот фактор е најважна и највисока; човекот е творец на културата.

До 20 век беше откриено дека г. имотот го отуѓува човекот од условите и резултатите на трудот, ја поткопува личната иницијатива, претворајќи го човекот во запче на државно-бирократската машина, а општеството води кон деспотизам. Според германскиот филозоф и социолог М. Вебер (1864-1920), за да се разбере зошто се случуваат општествени промени, генерално треба да се остави сферата на економијата и политиката во широката сфера на човековите преференци и културни ставови. Тогаш е очигледно дека генезата на капитализмот не лежи во појавата на приватната сопственост, туку во протестантскиот етнос, во посебната културна и идеолошка диспозиција на луѓето што настанала во 16 век. Марксистичката теорија е евроцентрична, таа не функционира кога се разгледува историјата на развојот на општествата од Истокот и земјите од Северот. Периодизацијата на културата покренува многу приговори, бидејќи технолошкиот начин на производство остава голем печат на културниот развој. Може да се зборува со поголема оправданост за културите на земјоделските (аграрните), индустриските и постиндустриските (информатички и компјутерски) општества отколку за робовладетелските, буржоаските и социјалистичките култури. Ова го сфати и Маркс. Признавањето на материјалното производство како почетен принцип за објаснување на сите општествени и културни феномени ја прави оваа теорија монофакторна и, како последица на тоа, историскиот процес еднолинеарен. Во теоријата на Маркс, главното внимание е посветено на проучувањето на капиталистичката формација. Капитализмот излегува од својот цивилизациски контекст и цивилизацискиот аспект на анализата избледува во втор план. Фокусот на марксизмот на силите кои го уништуваат општеството доведе до потценување на силите на интеграција, што е особено важно кога се проучуваат националните интереси во духовниот свет. Но, цивилизацијата во нејзината суштина е движење кон интеграција и ограничување на деструктивните општествени сили.

Некласично разбирање на историјата. Критика на евроцентризмот и идејата за компаративна морфологија на културите од О. Шпенглер. евроцентризам -Ова е културен, филозофски и светогледен концепт, според кој Европа е центар на светската култура и цивилизација. Таа ја проповеда супериорноста на европската култура над сите други и потребата да се шири во сите региони на земјината топка. Ова се сметаше за „цивилизациска мисија“ на Западот, чие спроведување ќе придонесе за прогресивен развој на целото човештво како целина. Секоја култура создава свој систем на норми и проценки, што и овозможува да направи разлика помеѓу културата и недостатокот на култура во неа. Историските и графичките податоци укажуваат дека и во примитивните култури има достигнувања, чија асимилација може да ја збогати европската култура.

Самиот развој на Европа почна да предизвикува загриженост кај филозофите и научниците од тоа време. Текот на настаните не ги оправда надежите што ги положија просветителите од 18 век. Изјавата дека Европа, со својот развој, го отвора патот на целото човештво што го води кон претстојното „златно“ доба, ја губи својата поранешна очигледност. Се критикува идеологијата на евроцентризмот и започнува потрагата по други пристапи за разбирање на културно-историскиот процес. Се развиваат концепти кои фундаментално се обидуваат да ја прифатат културата како интегрален организам, да ги разберат законите на нејзиното раѓање, раст и стареење и да изградат историска типологија на културите. Во својата најобемна форма, критиката на евроцентризмот беше отелотворена во работата на германскиот филозоф, историчар и културен научник. Освалд Шпенглер(1880-1936) „Каузалност и судбина. Пропаѓањето на Европа“, објавено во 1918 година. Истражувајќи ја светската историја, Шпенглер ја отфрла воспоставената шема „Антички свет“ - „Среден век“ - „Модерно време“, која, според него, е „неверојатно скудна и бесмислена“. За Шпенглер, светската историја претставува алтернација и коегзистенција на различни култури, од кои секоја има единствена душа. Затоа, секоја култура е составен организам, чиишто животни активности се подредени на еден единствен принцип. Секоја култура живее свој посебен живот. Слично од ­ Ефикасна човечка личност, се раѓа, достигнува зрелост, старее и умира. Штом се случи тоа, смета Шпенглер, одеднаш се вкочанува, крвта му се коагулира, неговата сила се распаѓа - станува цивилизација и во оваа форма може да постои со векови додека не се врати повторно.

Носители на вистинска светска историја се следните 8 големи култури: египетска; индиски; вавилонски; кинески; антички (грчко-римски), или „аполонски“; арапски, или „магичен“; западноевропски или „фаустовски“; Култура на Маите. Шпенглер ја идентификуваше „руско-сибирската“ култура како посебен вид. Во нивниот развој тие минуваат низ 3 циклуси: предкултурен, културен и цивилизиран. Првиот е поврзан со митологијата и религијата, вториот - со филозофијата, науката и уметноста, а третиот се карактеризира со замена на иновациите со бескрајната репликација на некогаш пронајдените форми и значења. Светот на културата е секогаш свет во корелација со одредена душа . Во срцето на овој свет лежи симболот на предците, од кој произлегува целото богатство на културните форми; а културата инспирирана од неа живее, чувствува, создава. Самиот исконски симбол е неостварлив и неразбирлив. Оригиналниот симбол на египетската култура е патот. Патот е симбол на движење не само во просторот, туку и во времето. Египќанецот со себе го носи сеќавањето на минатото и грижата за иднината (идејата за долговечност). Примарниот симбол на античката култура е материјалните тела (видливи, опипливи, постоечки овде и сега). Тие ги украсија своите куќи и храмови со прекрасни статуи. Симболот на предците на античката култура го одредува „аполонскиот“ уметнички стил доминантен во старогрчката уметност. Затоа, Шпенглер ја нарекол грчко-римската култура аполонска. Симболот на предците на арапската култура е пештерскиот свет. Затворениот внатрешен свет на „пештерата“ изгледа полн со тајни и мистерии, возбудува фантазија и мистични расположенија. Историјата тече во неа циклично, како да се врти во даден круг. Шпенглер верувал дека арапската култура треба да се нарече магична. Зап пред карактерот. култура - бесконечност, чист безграничен простор, во кој потекнува желбата на Европејците да патуваат, да бараат нови земји, нови впечатоци и нови области на примена на силата. Желбата за бесконечност се манифестира и во христијанската религија. Христијанскиот Бог е бесконечна и вечна, бесконечна мудрост и бесконечна моќ. Европската наука е исто така изградена на идејата за бесконечност (Спиноза, Хобс, Кант, Хегел). Душата на европската култура е во состојба на незадоволство од постигнатото и постојано се стреми кон непознатото. Шпенглер симболично го споредува со ликот на Гетеовиот Фауст и затоа европската култура ја нарекува фаустска. Филозофот зборува и за особеностите на руската култура, дефинирајќи ја како предок симбол на бескрајната рамнина.

Шпенглер бил убеден дека иако културата остава свој белег на историјата, употребата или развојот на нејзините внатрешни принципи е невозможно. Културите се самодоволни и затоа дијалогот меѓу нив е невозможен. Личноста која припаѓа на одредена култура не само што не може да ги согледа другите вредности, туку и не може да ги разбере. Според Шпенглер, не постои единство на човештвото: нема единствено човештво, нема единствена историја, нема развој, нема напредок. Има само сосема различни души, туѓи една на друга, а различните култури што ги создаваат, од кои секоја, откако го доживеа својот врв, избледува и, на крајот, влегува во својата последна фаза - цивилизацијата.

Шпенглер ги спротивставува цивилизацијата и културата и зборува за спротивставеноста меѓу нив. Културата станува, а цивилизацијата е она што стана. Цивилизацијата е само надворешната материјална обвивка на културата. Културата создава различност, создава индивидуална уникатност. Цивилизацијата се стреми кон еднаквост, кон обединување и стандард. Културата е елитистичка и аристократска, цивилизацијата е демократска. Културата е упатена кон духовните идеали и ја облагородува и воздигнува човечката душа, а цивилизацијата му дава утеха на телото. Она што го прави човекот културен е неговата „внатрешна култура“, додека цивилизирана личност е личност која има само „надворешна култура“, која се состои од почитување на нормите и правилата на пристојност прифатени во цивилизираното општество. Културата е врзана за земјата, царството на цивилизацијата е градот, бидејќи културата е израз на душата на „народот споен со земјата“, а цивилизацијата е начин на живот на урбаното население, отсечено од земјата. , разгалено од удобност. Културата е национална, цивилизацијата е меѓународна. Културата се поврзува со култот, митот, религијата, цивилизацијата. Се создава како резултат на трансформацијата на природната средина и природата на самиот човек. Шпенглер ја разбира културата како креативен развој, духовна активност, која ја спротивставува на цивилизацијата како замрзната состојба на општеството заснована на доминација на материјалните и формалните односи.

Според О. Шпенглер, цивилизацијата е премин од креативност кон стерилитет; процесот на слабеење, одумирање на културата; нејзиното враќање во заборав. Тој тврди дека цивилизацијата се обидува да се прошири на целото човештво, претворајќи го светот во еден огромен град. Интересите на луѓето се насочени кон проблемите на моќта, насилството, парите и задоволувањето на материјалните потреби; духовноста се повлекува во втор план. Укажувајќи на ова, О. Шпенглер ја предвидува неговата непосредна и неизбежна смрт. Голем број аспекти на културниот концепт на О. Шпенглер изгледаат проблематични. Не може да се согласи со тезата за „непробојноста“ на културите, која тврди дека е невозможно да се разберат другите култури додека се во една култура. О. Шпенглер, претставник на западната култура, ги опишува другите културни светови, спротивставени на неговата изјава за нивната непробојност. Во нашево време, стана очигледно дека културата која не е во контакт со другите култури и не го доживува нивното влијание, неминовно запаѓа во стагнација. Покрај тоа, неговото предвидување за приближувањето на фаталниот крај на западната култура во 2000 година се покажа како неосновано.

Романскиот стил беше заменет со нов стил, готски, бидејќи градовите цветаа и општествените односи се подобруваа. Религиозни и секуларни згради, скулптура, обоени стакла, илуминирани ракописи и други уметнички дела почнале да се изведуваат во овој стил во Европа во втората половина на средниот век. Дополнителен културен стимул беше растот на градовите, центрите за трговија и занаетчиство. Нов феномен беше урбаната култура, од која се појави романескниот стил. Романскиот стил се појави како зајакнување на авторитетот на Римската империја, неопходен за кралското семејство и црквата. Романскиот стил најдобро беше персонифициран со големи катедрали лоцирани на ридови, како да се издигнуваат над сè земно. Во нивната архитектура впечатливи се моќните структури и рационална структура, фигуративните конвенции и софистицираната орнаментика.

Атрибутите на архитектонските градби направени во романескен стил се тркалезни сводови и базилики, органски поврзани со кули. Заедно со „животинскиот стил“, се шират слики на луѓе во библиски сцени.

Скулптурните композиции со повеќе фигури ја претставуваа „камената библија“ и сцените од Последниот суд. Една од целите на романескните катедрали беше да ги заплашат верниците. На порталот на една од катедралите во Франција има натпис: „Нека стравот ги погоди овде сите кои се заплеткани во земните пороци, зашто нивната судбина се открива во ужасот на овие фигури!

Во средниот век, архитектурата заземала водечко место во уметноста. Тоа беше предизвикано, пред сè, од итната потреба за изградба на храмови. Архитектот мораше да комбинира уметник и високообразован инженер, геометар и математичар. Архитектите беа многу почитувани и високо ценети. Извонредните архитекти, како и научниците, теолозите и филозофите, биле наречени „доктори од камен“.

Готски стил ги отфрла тешките романескни катедрали слични на тврдини. Атрибутите на готскиот стил беа зашилени сводови и тенки кули кои се издигнуваа до небото. Готските катедрали се грандиозни градби. Така, должината на катедралата во Ремс е 138 метри, а висината е околу четириесет метри. Вертикалната композиција на зградата, брзиот потисок нагоре на зашилените сводови и другите архитектонски структури ја изразуваа желбата за Бога и сонот за повисок живот.

Познатите готски катедрали сè уште ги воодушевуваат луѓето денес; меѓу нив, катедралата Нотр Дам, катедралите во Ремс, Шартр, Лмиен и Сен Дени се особено познати.

Н.В. Гогољ (1809-1852) напишал: „Готската архитектура е феномен што никогаш досега не бил произведен од вкусот и имагинацијата на човекот. Содржи заедно: оваа тенка и висока шума од сводови, огромни, тесни прозорци, со безброј промени и рамки, споени со оваа застрашувачка колосалност на масите на најмалите, шарени украси, оваа лесна мрежа од резби што ја заплеткува со сопствената, преплетувачка. тоа од подножјето до крајот на шпицот и со него лета на небото; величественост и во исто време убавина, луксуз и едноставност, тежина и леснотија - тоа се доблести кои архитектурата никогаш, освен ова време, не ги содржела. Влегувајќи во светата темнина на овој храм, многу е природно да се почувствува неволниот ужас од присуството на светилиште што смелиот ум на човекот не се осмелува да го допре“.

Готичката архитектура била единствена целина со скулптурата, сликарството и применетите уметности подредени на неа.

Посебен акцент беше ставен на бројните статуи. Пропорциите на статуите беа многу издолжени, изразите на нивните лица беа духовни, а нивните пози беа благородни.

Готските катедрали биле наменети не само за богослужба, туку и за јавни состаноци, празници и театарски претстави. Готскиот стил се протега на сите области од човечкиот живот. Вака чевлите со закривени прсти и капи во облик на конус стануваат модерни во облеката.

Геометријата и аритметиката се сфаќале апстрактно, низ призмата на спознанието на Бога, кој го создал светот и сè подредил „по мерка, број и тежина“. Математичкото и физичкото знаење потребно за создавање грандиозни структури мораше да биде на високо ниво. Потребни се и високи практични вештини, значително искуство и интуиција.

Разбирањето на значењето на технологијата е потврдено со фактот дека на релјефите на фасадите на готските катедрали е прикажана алегорична фигура со атрибути што ја симболизираат геометријата - компас, владетел и квадрат. Архитектите беа убедени дека уметноста без наука е „ништо“. Колку попрецизно знаење беше потребно за да се создаде архитектонска структура, толку повеќе се вреднуваше. Уметнички, архитектите се придржуваа, пред сè, на хармонијата и правилните пропорции.

Готичката уметност се појавила во Франција околу 1140 година, се проширила низ Европа во следниот век и продолжила да постои во Западна Европа во поголемиот дел од 15 век, а во некои региони на Европа до 16 век.

Зборот готик првично бил користен од писателите на италијанската ренесанса како погрдна ознака за сите форми на архитектура и уметност од средниот век, кои се сметале за споредливи само со делата на варварските Готи. Подоцнежната употреба на терминот „готска“ била ограничена на периодот од доцниот, високиот или класичниот среден век, веднаш по романескната.

Во моментов, готскиот период се смета за еден од извонредните периоди во историјата на европската уметничка култура.

Главниот претставник и експонент на готскиот период беше архитектурата. Иако огромен број готски споменици биле секуларни, готскиот стил служел првенствено на црквата, најмоќниот градител во средниот век, кој го обезбедил развојот на оваа нова архитектура за тоа време и ја постигнал нејзината целосна реализација.

Естетскиот квалитет на готската архитектура зависи од нејзиниот структурен развој: ребрести сводови станаа карактеристика на готскиот стил.

Средновековните цркви имале моќни камени сводови кои биле многу тешки. Се обидоа да се отворат и да ги истуркаат ѕидовите. Ова може да доведе до уривање на згради.

Затоа, ѕидовите мора да бидат доволно дебели и тешки за да ги поддржат таквите сводови. На почетокот на 12 век, ѕидарите развиле ребрести сводови, кои вклучувале тенки камени сводови лоцирани дијагонално, попречно и надолжно. Новиот свод, кој беше потенок, полесен и поразновиден (бидејќи може да има многу страни), овозможи да се решат многу архитектонски проблеми. Иако раните готски цркви дозволија широки варијации во формата, изградбата на серија големи катедрали во северна Франција, почнувајќи од втората половина на 12 век, целосно ја искористи новата готски свод. Архитектите на катедралите открија дека надворешните потисни сили од сводовите сега се концентрирани во тесни области на споеви на ребрата, и затоа можат лесно да се спротивстават со потпори и надворешни потпори. Следствено, дебелите ѕидови на романескната архитектура би можеле да се заменат со потенки кои вклучувале широки прозорски отвори, а ентериерите добиле дотогаш неспоредливо осветлување. Затоа, се случи вистинска револуција во градежниот бизнис.

Со доаѓањето на готскиот свод, се сменија и дизајнот, обликот и распоредот и ентериерите на катедралите. Готските катедрали добија општ карактер на леснотија, нагорна аспирација и станаа многу подинамични и поизразени. Првата од големите катедрали била Нотр Дам (започнала во 1163 година).

Во 1194 година била основана катедралата Шартр, која се смета за почеток на високиот готски период. Кулминација на оваа ера беше катедралата во Ремс (започна во 1210 година). Прилично студена и сеопфатна во своите фино избалансирани пропорции, катедралата во Ремс претставува момент на класичен мир и спокојство во еволуцијата на готските катедрали. Ажурните прегради, карактеристична карактеристика на доцната готска архитектура, биле изум на првиот архитект на катедралата во Ремс. Фундаментално нови внатрешни решенија беа пронајдени од авторот на катедралата во Бурж (започна во 1195 година). Влијанието на француската готика брзо се прошири низ Европа: Шпанија, Германија, Англија. Во Италија не беше толку силно.

Скулптура.Следејќи ги романескните традиции, во бројни ниши на фасадите на француските готски катедрали, беа поставени огромен број фигури издлабени од камен како украси, персонифицирајќи ги догмите и верувањата на Католичката црква.

Готската скулптура во 12 и почетокот на 13 век била претежно архитектонска по природа. Најголемите и најважните фигури биле поставени во отворите од двете страни на влезот. Бидејќи биле прикачени на колони, тие биле познати како статуи на колони. Заедно со колонообразните статуи, монументалните статуи кои стојат во победа беа широко распространети, уметничка форма непозната во Западна Европа уште од римско време. Најраните што дојдоа до нас се колоните статуи во западниот портал на катедралата Шартр. Тие сè уште биле во старата предготска катедрала и датираат од околу 1155 година. Витките, цилиндрични фигури го следат обликот на столбовите на кои биле прикачени. Тие се изведени во ладен, строг линеарен романескен стил, кој сепак на фигурите им дава импресивен карактер на намерна духовност.

Од 1180 година, романескната стилизација почна да преминува во нова, кога статуите се здобија со чувство на грациозност, збрканост и слобода на движење. Овој таканаречен класичен стил кулминира во првите децении на 13 век со големата серија на скулптури на порталите на северните и јужните трансепти на катедралата Шартр.

Појавата на натурализмот.Почнувајќи околу 1210 година на порталот за крунисување на катедралата Нотр Дам и по 1225 година на западниот портал на катедралата во Амиен, брановидниот ефект на класичниот дизајн на површината почнува да отстапува место за поформални волумени. Статуите на катедралата во Ремс и во внатрешноста на катедралата Сен-Шапел имаат претерани насмевки, очи во облик на бадем, кадрици наредени во гроздови на мали глави и восхитени пози создаваат парадоксален впечаток на синтеза на натуралистички форми, нежна наклонетост и суптилна духовност.

Геометријата и другите точни науки го пробиваат својот пат во другите уметности.

Така, Виетело во 13 век го вовел концептот на перспектива (развиен претходно од арапскиот научник Алхазен) во согласност со теоријата на визуелна перцепција, изометриска и физичка оптика. Во 13 век биле подигнати величествени готски катедрали. Во архитектонските структури беа ценети големината, пропорционалноста, брилијантноста, сјајноста и скапоцените украси. Големо значење во естетскиот дизајн на црквите им се придавало на внатрешните украси: влошки, слики, витражи.

Самите архитекти гледаа на сопствената креативност низ призмата на филозофските и религиозните идеи.

Тие сметаа дека талентот на уметникот е дар од Бога. Во раниот среден век, инспирацијата се сметаше за директно пренесување на божествениот креативен дух на човекот. Веќе во 12 век, човечката инспирација се сметаше за аналог на божественото. Се веруваше дека уметникот се карактеризира со сите седум благослови што Светиот Дух ги дава на човечката душа: мудрост, разбирање, приемчивост на совети, духовна сила, знаење, побожност, страв од Бога. Уметникот, изразувајќи го светиот дух во своето дело, се приближил до Бога и го запознал Бога. Уметникот чувствувал дека го зазел своето место во божествената хиерархија и во исто време го сфатил значењето и вредноста на неговата работа за луѓето.

Се сметаше дека целта на уметноста е да ја издигне човечката душа, да ја збогатува со божествени слики, длабоки искуства и да го олесни разбирањето на божествениот светски поредок. Уметноста е дизајнирана да ги задоволи оние човечки потреби кои природата не може да ги задоволи. Средновековната уметност во суштина била езотерична. Зад надворешната форма, средновековните луѓе гледале длабоко значење и повисоко значење.

Уметничкото дело беше резултат на интелектот и душата на уметникот, го одразуваше неговото знаење и светоглед. Симболичен и езотеричен интегритет беше постигнат во готската катедрала. Секој детал во катедралата имал посебно значење. Страничните ѕидови ги симболизирале Стариот и Новиот завет. Столбовите и столбовите ги персонифицираа апостолите и пророците кои го носеа сводот, порталите - прагот на небото. Блескавата внатрешност на готската катедрала олицетворуваше небесен рај.

Витражите добиваат посебно симболично значење: светлината што продира низ нив го персонифицира неземното постоење. Ефектите на светлината и играта на скапоцените камења често се толкуваат мистично, како светлина на христијанското учење, како симбол на божествената моќ или како магична моќ. Контемплацијата на светлината и престојот во лесната атмосфера на витражите води до мистично разбирање на Бога.

Специфичен феномен на средновековната култура беше креативноста на ваганите (од латинскиот „вагари“ - да талкаат). Патувачките студенти се преселија од земја во земја, од град во град. Тие компонираа слободољубиви, смели песни кои ги осудуваа пороците на општеството. Стилот на поетската форма е формиран како преработка на латинскиот стил и стилот на античките поети. Раното христијанство наследило од антиката восхит кон продуктите на креативноста и презирот кон луѓето кои ги создале.

Но, постепено, под влијание на христијанските идеи за корисното, возвишено значење на работата, овој став се промени. Во тогашните манастири било пропишано да се комбинираат активности кои водат до комуникација со Бога, до навлегување во неговата суштина, како што се божественото читање, молитвите и физичката работа.

Токму во манастирите се развиле многу занаети и уметности. Уметноста се сметаше за побожна и благородна дејност, ја практикуваа не само обичните монаси, туку и највисоката црковна елита.

Средновековни уметности: сликарство, архитектура, накит - биле основани во ѕидовите на манастирите, под сенката на христијанската црква.

Во 12 век интересот за уметност значително се зголемил. Ова се должи на општиот технички, економски и научен напредок на општеството. Практичната активност на човекот, неговата интелигенција и способноста за измислување нови работи почнуваат да се ценат многу повисоко од порано.

Акумулираното знаење почнува да се систематизира во хиерархија, на чиј врв Бог продолжува да останува. Уметноста која ги комбинира високите практични вештини и рефлексијата на сликите на светата традиција добива посебен статус во средновековната култура.

Целта на ликовната уметност е да им овозможи на неписмените луѓе да се запознаат со светата историја, да ги овековечуваат светите настани и да ги украсуваат ентериерите на катедралите со витражи, слики и влошки.