Концепти на основниот принцип на светот во античката филозофија. Милезиско училиште: Талес, Анаксимандар и Анаксимен. Проблемот на „почетокот“ и „елементот“ на битието Потребна е помош при проучување на која било тема

Таа е претставена од многу мислители, учења, училишта и трендови. Потеклото на сите моментално постоечки филозофски учења се вкоренети во него.

Постојат четири главни фази во развојот на античката филозофија.

Фаза I- рано, предсократски од VII век. п.н.е д. до првото полувреме V век п.н.е д. Главна

вниманието на филозофите беше насочено кон проучување на природата, просторот и околниот свет (Талес, Хераклит, Питагора, итн.).

Фаза II- највисоко цветање, класична етапа од 1. половина. V век п.н.е д. до 4 век пред

n. д. (Сократ, Платој, Аристотел). Филозофите посветиле најмногу внимание духовен светчовекот, неговата суштина, проблемите на моралот и правото.

Фаза III- започна со опаѓањето на грчките градови од крајот на IV век. п.н.е д. до 2 век п.н.е д. Филозофијата главно се состоеше од коментирање на учењата на Платон и Аристотел, како и развивање на некои етички проблеми.

Фаза IV-1 во п.н.е д. - V век к.е. Главна улогаРим почна да игра во античкиот свет. Римската филозофија стана наследник на грчката филозофија, развивајќи го главно етичкиот проблем (стоицизам, скептицизам, епикуреанизам). Почнува да се обликува и христијанската филозофија.

Најмногу интересво историјата на развојот на античката филозофија претставуваат I и II етапи. Првата рана фаза се појави не во централниот дел на Античка Грција, туку на нејзините периферии, во градовите како Милет и Ефес.

Раниот период на античката филозофија генерално се карактеризирал со природна филозофија (филозофија на природата) и космоцентризам, т.е. Централниот проблем на филозофијата беше прашањето за Космосот, неговата структура и потекло. Најважното прашање од првата фаза беше прашањето за единственото потекло на сите нешта. Најголем претставник на оваа етапа бил еден од седумте големи грчки филозофи Талесод градот Милет (околу 625 - 547 п.н.е.). Тој беше наречен „првиот математичар“, „првиот астроном“, „првиот филозоф“ Тој беше првиот што предвиде целосно затемнување на Сонцето, воведе календар од 365 дена, докажа теорема, учествуваше во политичкиот животМилета. Тој го постави проблемот на единственото потекло на сите нешта, го направи првиот обид да го објасни светот, природата и сè што постои не митски или религиозно, туку филозофски, обидувајќи се да одговори на прашањето за единственото потекло на светот. Тој ја сметаше за вода, која е ставена во движење со божествена сила.

Хераклит (околу 544 - 480 п.н.е.) од Ефес. Хераклит припаѓал на кралско-свештеничката фамилија, но живеел слабо и сам. Хераклит го имаше прекарот „Темно“ (затоа што неговите изјави беа малку разбрани) и „Плачење“ (тој жалеше за несовршеноста на човекот.)

Хераклит е спонтан материјалист и основоположник на дијалектиката (дијалектиката е доктрина за развој, промена и универзално поврзување на феномените на светот).

Тој сметал дека огнот, кој има божествено потекло, е основен принцип на светот. Тој беше еден од првите материјалистички филозофи и дијалектичари. Неговите познати изреки: „Сè тече, сè се менува“; „Не можете двапати да стапнете во иста вода.

Големиот математичар и филозоф на решението на проблемот на единствениот фундаментален принцип на светот му пристапил нешто поинаку Питагора (околу 580 - 500 п.н.е.). Питагора може да се смета за првиот идеалист на Античка Грција, бидејќи тој ги сметал идеалните ентитети - бројките - за почеток на постоењето. Питагора, за разлика од повеќето Грци, верувал во преселување на душите.

Питагора го основал своето училиште, Питагоровата унија. Тоа беше научна и филозофска школа и политичко здружение. Питагорејците имале заеднички имот. Имаше бројни барања за начин на живот, ограничувања на храна, итн. Питагорејците се бореле за победа над пониските страсти и високо ценето пријателство.

Тие посветија многу време на психотренинг, развој на меморија и ментални способности. Науката го заземала најважното место во нивните животи. Питагорејците дадоа одлучувачки придонес во развојот на математиката. Питагора верувал дека сè е „бројка“. Дури и човечката среќа се постигнува со познавање на совршенството на бројките. Почетокот на се е еден. Од еден доаѓаат други броеви; од бројки - поени; од точки - линии; од нив - рамни фигури; од рамните - тродимензионални фигури, а од нив - сензуално согледани тела. Мешајќи се и движејќи се, тие раѓаат свет, во чија средина е земјата. Питагора придавал особено значење на броевите 1, 2, 3,4, како и нивниот збир 10.

Анаксимандар(околу 610-546 п.н.е.). Ученикот на Талес, Анаксимандар, измислил сончев часовник, бил првиот во Грција кој направил географска карта и изградил глобус.

Тој сметал дека основниот принцип на светот е apeiron - вечниот, неограничен и неограничен материјален принцип. Од апеиронот се разликуваат два пара спротивности: топло и ладно, влажно и суво; од нивните комбинации произлегуваат четирите главни елементи кои сочинуваат сè во светот: воздух, вода, оган, земја.

Анаксимен(околу 588 -525 п.н.е.) - ученик на Анаксимандар. Тој сметал дека воздухот е потеклото на сите нешта. Сè произлегува од воздухот - со помош на неговата кондензација и реткост.

Кога воздухот станува редок, се формира оган; кога се кондензирани - ветер, облаци, вода, земја, камења. Анаксимен верувал дека не боговите го создале воздухот, туку самите богови настанале од воздухот.

Емпедокле (околу 490 - 430 п.н.е.) учел кај Питагорејците. Познат како поет, говорник, доктор, инженер, филозоф. Многу современици го сметале за жив бог. Емпедокле верувал дека четирите елементи се принципи на универзумот: вода, воздух, оган, земја. Тој беше поддржувач на теоријата за преселување на душите.

Едно од влијателните учења на втората фаза е атомистичкиот материјализам Демокрит („атом“ – неделив). Приближното времетраење на животот е околу 460 - 370 години. п.н.е д. Прекарот на Демокрит е „смеаниот“, затоа што постојано се смеел на несовршеностите на човекот. Демокрит напишал околу 70 дела од различни области на знаење, но ниту едно не било објавено. Тој беше енциклопедиски образована личност. Демокрит верувал дека светот се состои од непостоење (празнина) и битие (атоми), кои се во постојано движење. Атомите се вечни и непроменливи, се разликуваат по големината, обликот (сферични, пирамидални, во облик на кука итн.) и положбата во просторот. Создавањето и уништувањето на нештата е резултат на кохезијата и одвојувањето на атомите. Самите атоми се лишени од такви квалитети како боја, мирис, топлина итн. Сите овие квалитети се резултат на перцепцијата на атомите од нашите сетила. Човечката душа е составена од атоми. Боговите исто така се состојат од атоми, само особено силни.

Сократ (470 - 399 п.н.е.) - првиот голем филозоф од Атина. Целиот живот на Сократ беше олицетворение на неговите филозофски учења. Таткото на Сократ бил каменорезец, а неговата мајка била бабица. Самиот Сократ сакал да каже дека го наследил занаетот на неговата мајка: како што таа помагала да се родат децата, тој помага и вистината да се роди. Водел едноставен начин на живот и поголемиот дел од своето време го посветувал на разговори со студенти. Сократ секогаш активно се спротивставувал на „лажните мудреци“. Тој се разви посебен начинучење, начин да се постигне вистината - метод мајутика - „акушерска уметност“: поставувајќи му водечки прашања на соговорникот, го принудил да дојде до точниот одговор.

Сократ не напиша ништо (од принцип). Основните податоци за него се познати од делата на неговите ученици Ксенофон и Платон.

Ако претходните филозофи главно се занимавале со проучување на природата, Сократ бил првиот што тврди дека главната задача на филозофијата е да го разбере човекот. „Човекот е мерка за сите нешта“. Според Сократ, човекот не е создаден за природата, туку природата е создадена за човекот. Во човекот е вграден божествен глас. Целта и смислата на човечкиот живот е самоспознавање. Сократ верувал дека единственото нешто што сигурно го знаеме е за сопственото незнаење, за тешкотиите со кои се соочуваме кога се обидуваме да дознаеме нешто. Затоа, една од неговите познати изреки била: „Знам дека ништо не знам“. Но, нашето непознавање на вистината не значи дека таа не постои. Едноставно не знаеме што е тоа, а задачата на секој човек е токму тоа да го најде.

Сократ ја развил доктрината за доблеста, според која човекот станува доблесен со тоа што знае што е добро, а што зло.

Сократ ги сметал трите главни доблести:

1. Умереноста е знаење како да се контролираат страстите;

2. Храброста е да знаете како да ги надминете вашите стравови и опасности;

3. Правдата е знаење како да се исполнуваат законите - божествени и човечки.

Сократ верувал дека доблеста може да се научи преку ментално образование. Само „благородните луѓе“ можат да бараат знаење. Занаетчија, земјоделец, т.е. знаењето е недостапно за демосот.

Сократ имаше огромно влијание врз целата наредна филозофија, станувајќи модел на „мудрец“ и „граѓанин“. Заслужено е наречен „татко на филозофијата“.

Споровите за основниот принцип на светот продолжуваат до ден-денес. Некои веруваат дека светот е материјален, други дека е идеален, а трети дека е божествен. Многу современи филозофи веруваат дека нашиот универзум е плуралистички и сложен. Едно од влијателните учења на втората фаза беше атомистичкиот материјализам на Демокрит. Продолжувајќи ја потрагата по основниот принцип на светот, Демокрит верувал дека светот се состои од непостоење (празнина) и битие (атоми). Атомите се неделиви ситни честички со различни форми, човечката душа е во движењето на атомите. Боговите исто така се состојат од атоми, само особено силни.

Платон (427 – 347 п.н.е.) потекнува од атинско аристократско семејство. Вистинското име на Платон е Аристокле. Платон (широко-рамо) - прекар. Тој, најголемиот од студентите на Сократ, стана основач на моќното движење во филозофијата - објективниот идеализам. Сржта на неговото учење е теоријата за светот на идеите. Идеите ја претставуваат причината за постоењето на нештата. Идеите се на посебно „паметно место“ лоцирано некаде во вселената, во светот на идеите. Тие се бестелесни, вечни, непроменливи, недостапни за човечките чувства и спознајни само со разумот. Идеите имаат структура слична на пирамида. На врвот на пирамидата се идеи од највисок ранг - идејата за доброто, вистината за убавината, правдата. Подолу се дадени идеи кои изразуваат физички, природни процеси и феномени, идеи за оган, движење, мир, боја, звук. Трет ред - идеи за класи, групи, предмети и живи суштества, на пример, животни, луѓе итн.

На овој свет на идеи се спротивставува материјалниот свет на нештата околу нас, кој е достапен за нашите сетила и е препознатлив со нивна помош. Меѓутоа, овој свет е спореден, тој е само „сенка“ на светот на идеите. Работите материјален светнепостојан, конечен, смртен. Заедно со принципите како што се идејата и материјата, Платон го препознава и присуството на Умот - демиургот, кој е творец на светот и ја раѓа светската душа. тој создава и други богови.

Човечките души се создадени од остатоците од Светската душа. По смртта на телото, бесмртната душа се вознесува на небото (царството на идеите) и останува таму. Потоа повторно паѓа на земја, се населува во телото на новороденче итн.

Кога душата ќе се пресели во телото на новороденчето, таа заборава се што знаела претходно (за вистинскиот идеален свет). Но, некои луѓе се способни да запомнат нешто, па оттука вистинското знаење е сеќавањето на она што душата го знаела претходно.

Аристотел (384 – 322 п.н.е.) бил најталентираниот и најтврдоглав ученик на Платон. Како и Платон, тој се здоби со слава како најголем филозоф на Античка Грција.

Три години бил учител на Александар Македонски. Неговото научно наследство е огромно - 150 трудови за речиси сите области на знаење на античкиот свет, кои, како што рече, го сумираа развојот на целата претходна филозофија

и науката. Тој исто така напиша дела за физика, биологија и психологија. Многу од нив преживеале до ден-денес.

Аристотел ја идентификувал особеноста на филозофијата, нејзината разлика од специфичните приватни науки и и дал дефиниција. Филозофијата, според него, е највисоко нивочовечкото знаење, бидејќи ја бара основната причина за сите нешта, а науката за основните причини е најважна.

Аристотел го гледал основниот принцип на светот не во идеите, туку во материјата. Сепак, има и идеи. Но, за разлика од Платон, тој верувал дека нештата и идеите, кои ги нарекувал форми, не постојат одделно, туку едни со други. Аристотел го разгледувал и проблемот со движењето. Тој препозна дека сите нешта и нивните форми се во постојано движење и развој. Изворот на движење не е во самите нешта, туку во надворешна причина, односно во Бога. Аристотел ја критикувал Платоновата доктрина за идеалната држава.

Тоа го знаеме од физиката
– Материјата се состои од молекули.
– Молекули направени од атоми.
– Атоми направени од протони, неутрони и електрони.
– Тие, пак, се од некои многу мали честички, честичките се од примарни честички (?), тие се од нешто друго. И, на крајот, веројатно, на некоја длабочина на вгнездување на структурите на микросветот, ќе достигнеме ниво на кое нема ништо друго освен енергија и информации. И оваа примарна енергија се нарекува „унифицирано поле“, апсолутен вакуум, примарна ништожност... туку – n ддека главниот елемент од кој се гради целата реалност е Примордијалниот принцип на материјата. Ова е она што физичарите велат, или подобро кажано, претпоставуваат.

Извинете за премногу лабавата и не многу научна терминологија, но сакав да понудам дијаграм што е можно пократко, наместо опис на научни ставови и хипотези. Сакав само да нагласам дека во структурните длабочини материјата некаде завршува, а таму почнува нешто што се нарекува поле, енергија и слично, а она што сме навикнати да го перципираме како цврста материја целосно исчезнува. Покрај тоа, самите концепти прифатени во физичката наука се апстракции што никој никогаш не ги видел со свои очи. Тие исто така имаат карактер на хипотези, математички опишани ВЕШТАЧКИ концепти, а не на реални предмети. Значи, можеме да кажеме дека физичките концепти, во најголем дел, се производ на умот, а не на реалноста. И во овој поглед, науката е слична на истиот езотеризам или црковни верувања - ВЕРУВААТ научницитеЈдека атомот постои. Можете да верувате во Бог, или можете да верувате во материја или научни концепти.
Според мене, најсигурен е Верата во човекот и неговите најшироки, иако слабо совладани и слабо докажани способности. А реалноста... за секој од нас реално и очигледно е само она што се вклопува во неговото лично сфаќање и не му противречи на неговиот светоглед и животно искуство!

Оние кои сакаат да се запознаат со најновите космогониски научни ставови изразени во популарноуниформа, може да работиГ. И. Шипова „Теоријата на физичкиот вакуум во популарна презентација“. Оваа „... Популарната книга на познатиот руски научник, академик, доктор по физички науки Г.И. Шипов е посветена на едно од сложените прашања на модерната физика - теоријата на физички вакуум. Науката е се поблиску до линијата по која воспоставените концепти и погледи се замаглуваат и стануваат неприменливи, а се појавуваат нови идеи, сосема неочекувани и необични. Но, во споредба со традиционалното човечко искуство и духовното знаење, тие покажуваат скриена врска помеѓу достигнувањата на источната филозофија и метанауката со развојот на современите научни идеи...“

Неодамна, НЕПРАВИЛНИ физичари изнесоа многу различни хипотези дека основниот принцип не е толку полето колку Универзалната свест (Бог?). И овие хипотези се засноваат на обемна експериментална, статистичка и теоретска основа. Се чини дека науката „го пронашла Бога“ и се обидува да обезбеди нова теоретска основа за нејзиното откривање. И тоа е веројатно добра работа. Излегува дека верниците во Бог, езотеричарите, јогите и другите луѓе со неконвенционален поглед на светот не грешат толку! Тие имаат свое мислење за темелните принципи на светот, базирано на внатрешно искуство... поточно неколку различни мислења, ставови, дури и учења. И ова не е теоретско истражување, туку сосема практично знаење, поточно експериментално.

Првиот принцип на светот е одреден простор (?) кој поседува... едноставно поседува одреден сет на квалитети. Тешко ни е да ги судиме од перспектива на тридимензионалниот физички свет, бидејќи ... сите наши судови нема да бидат ништо повеќе од тродимензионална претстава (проекција на нашите тридимензионални концепти), претпоставки за оригиналната вистина. Но, сепак, ние сме сосема способни да имаме одредено разбирање за нашето, дури и за таков неверојатно сложен феномен како што е Првиот принцип на светот.

Она што е интересно овде не е ни колку е исправна гледната точка понудена на страниците на оваа страница, колку е блиску до вистинската состојба на работите. Нешто друго е интересно и важно, имено -последицитешто следи од овој опис, оваа шема, модел ако сакате. Последиците и заклучоците можат да се искористат во пракса... барем за целите на позитивното самоподесување.

Значи, Првиот принцип е простор кој има низа одредени квалитети. Со овие квалитети можеме да работиме директно, бидејќи ... ние самите се состоиме од „материјалот“ на Првиот принцип на светот, што значи дека ние, до одреден степен, првично ги поседуваме овие квалитети. повисок ред од луѓето - " like комуницира со like!» – со Планетата, нашата галаксија, Создателот... и самиот тој ОПрвиот принцип на светот, како целосна свест и вкупни, генерализирани квалитети на целата наша Реалност.
Врз основа на оваа интеракција, можеме да создадеме сопствен личен (директен) канал со Создателот (Бог, Апсолутот, Првиот принцип на светот, ... - изберете го терминот по ваш вкус), или планетата, или со што сакаме да започнеме интеракција со. Патем, Првиот принцип на светот е простор (?) на суперлуминални брзини и моментални интеракции!
Комплексноста и ограничувањата на која било наша комуникација (интеракција) се одредени од поставките на каналот за контакт, а тие, пак, зависат од нивото на развој на нашата свест и нашето моментално само-подесување.

Ајде да наведеме и разгледаме некои квалитети на Првиот принцип на светот (Унифицирано поле - физичко).

Забелешка:Квалитетите наведени подолу се „вистинити“, бидејќи првично не носат отпечаток на ниту една личност и затоа немаат искривувања воведени од личната перцепција. Тие, овие квалитети, во нивната оригинална фундаментална форма се присутни во сите елементи на реалноста, од атомот и зрното песок, до галаксиите, до какви било елементи на реалноста, физички, суптилни и ултра-суптилни рамнини. Тоа значи дека се достапни за секого.
Фактот дека оваа информација е формулирана на овој конкретен (руски) јазик и содржи соодветни јазични ограничувања не е особено значаен. Не е важно што овој опис го носи отпечатокот на перцепцијата на авторот на овие редови. Сето ова е неважно и не е искривување, бидејќи секој човек може да воспостави интеракција со Примарниот принцип на светот САМО преку своите Примарни Структури, од кои сите ние се состоиме! Читателот мора директно да создаде свој канал на интеракција со основниот принцип на кој било елемент на Светот - преку неговиот Примарен принцип.
Овој канал (види Ехо одговор. Повратни информации) е способен на секое лице да му обезбеди вистинско знаење, проектирано на неговото лично разбирање. Оние. вистината ќе биде претставена во форма прилагодена за секој поединечно, таа може да се согледа само од неговата свест, бидејќи Никој нема друг инструмент за перцепција! Степенот на комплетноста и точноста на перцепцијата на контактот е ограничен и определен само од можностите на нашата СОПСТВЕНА СВЕСТ. Покрај тоа, секој од нас е слободен да ги согледа информациите за контакт на свој начин, во согласност со нашите лични карактеристики и преференции.
Информациите содржани во овој дел се „светилник“што укажува на почетната вистина, а во исто време и прелиминарно самоподесување за создавање на потребниот канал за комуникација. Како човек сака да го користи и дали воопшто сака да го користи, зависи од неговата лична одлука и перцептивните способности. Принципите и тешкотиите на перцепцијата на информациите ќе бидат разгледани подетално во делот „Резонанца како перцепција“.
ВИСТИНСКИТЕ ИНФОРМАЦИИ СЕ ПРЕЦЕПИРААТ И СЕ РАЗБИРААТ ИНДИВИДУАЛНО, ВО СОГЛАСНОСТ СО СПОСОБНОСИТЕ КОИ ГИ ИМА СЕКОЕ СЕКТИВНО ЛИЦЕ.

Значи, да наведеме некои квалитети на ПРВАТА ТЕМЕЛ НА СВЕТОТ:
1. Свесност (развивање информации).
2. Почетна информација – проект, холограм на реалноста во развој.
3. Енергија (причината и средствата за спроведување на процесите).
4. Интенција, желба (Стремеж кон вечниот еволутивен ИНДИВИДУАЛЕН развој на секој елемент од Реалноста).
5. Статика.
6. Динамика.
7. Перцепција.
...

Треба да се забележи дека „сè што е вистина“, сите вистински структури и квалитети, имаат една заедничка карактеристика - „целосна функционалност на квалитети“... глобалност, или нешто слично. е еднакво, моќно, полно, „цврсто“ во сите фреквентни термини - рамномерно го исполнува „целото виножито“ на фреквенции, без слабеење или прекин.

На пример, Вистинските информации се информации што содржат информации за сè, информации што се точни и неискривени.
Вистинската статика и динамика се во основа иста работа. Едноставно, динамиката има суперлуминални брзински карактеристики, кои од позиција на нашето разбирање (перцепција) се чини дека се само монолит, замрзнат блок, статична состојба. Иако статиката може да се смета како инстант „слика“ на состојбата на кој било предмет на реалноста...

Но, веројатно, моменталната слика е во принцип невозможна, бидејќи, почнувајќи од одредени нивоа на фреквенција, концептот на време, како таков, отсуствува, а концептот на моменталност се претвора во бесконечно мал сегмент на „временската оска“... иако, концептниот простор, а со тоа и сегментот, исто така отсуствува таму. Значи, нашиот тродимензионален пристап, образложен во однос на човечкиот јазик, е малку корисен за феномените, состојбите и концептите на суптилните повеќедимензионални рамнини на реалноста.
Но, ако сакаме да разговараме за нешто, Првиот принцип на светот.тогаш нема да можеме да се справиме без јазични конструкции, што значи дека ќе треба да се приврземе за речнички термини кои првично содржат, благо речено, неточности. И секој учесник во дискусијата ќе го толкува кажаното врз основа на сопственото искуство и знаење.
Како последица на оваа ситуација, може да се извлече еден заклучок:„Повеќе или помалку точно знаење“ за суптилните рамнини на реалноста може да се добие не од книги или комуникација, туку исклучиво врз основа на сопствената практика.

… Вистинската свест е свесност за сè и секого, без никакви „екстрасвесни“ области, перцепција на сè истовремено и моментално.Т .е. сè што е вистина е секогаш глобално.

Но, постојат и вистински квалитети на личноста, да речеме, личност. И овде има вистина, но таа е веќе релативна и е детализирана според сегашното ниво на неговиот личен еволутивен развој. На пример, Вистинската свест на човекот е свеста за неговите обединети структури, почнувајќи од нивото „минерално-материјално“ и завршувајќи со вечните структури на душата. И не само сегашното инкарнација, туку сите инкарнации, минати, сегашни и идни, како да коегзистираат истовремено. Оние. сегашниот еволутивен развој е, како да е, дел „осветлен со перцепција“ од Вистинската човечка личност, дел од неговиот вечен пат до Божјата состојба.
Овој дел од Вистинската свест на човекот има карактер на релативна вистина. А Апсолутната Вистина на Човечката Свест е СЕТА свест, од моментот на раѓање до состојбата на Божја... и, веројатно, и пошироко.

Можеме да се стремиме да станеме свесни за оваа област, да се обединиме со неа. Да се развие до максимален можен степен на неговата свесност... максимална фузија. Тогаш можеме да кажеме дека се стремиме кон себе – Вистинскиот.
Оние. потрагата по контакт со кој било вистински квалитет, со која било вистинска состојба е потрага по перцепција на ГЛОБАЛНИ структури и концепти. Нормално, не можеме да ги реализираме, но чувството, состојбата на исполнетост што се јавува при ваквите контакти, е многу корисно со тоа што можеме, во процесот на работа во оваа состојба, да се усогласиме себеси и околниот простор, истовремено исполнувајќи го со сè. ни треба.нема тоа што ни треба нам или на оние околу нас. Во глобалната, вистинска држава има сè! Кога работиме со него, само треба да научиме да апсорбираме сè за што сме подготвени.

Популарна филозофија Гушев Дмитриј Алексеевич

§ 10. Побарајте го почетокот (Милезијците и Питагора)

Првата школа во грчката филозофија била милезиската школа, основана во градот Милет (грчка колонија на брегот на Мала Азија) од Талес. Анаксимандар и Анаксимен станале негови ученици и наследници. Размислувајќи за структурата на универзумот, милезиските филозофи го кажале следново: опкружени сме со сосема различни нешта, а нивната разновидност е бескрајна. Ниту еден од нив не е како кој било друг: растението не е камен, животното не е растение, океанот не е планета, воздухот не е оган и така натаму ad infinitum. И покрај оваа разновидност на нештата, сè што постои го нарекуваме околниот свет или универзумот, или Универзумот, со што го претпоставуваме единството на сите нешта. И покрај разликите меѓу работите на светот, тој сè уште е обединет и интегрален, што значи дека различноста на светот има одредена заедничка основа за сите различни објекти.

Зад видливата различност на нештата се крие нивното невидливо единство. Исто како што има само триесетина букви во азбуката, од кои произлегуваат милиони зборови преку различни комбинации. Има само седум ноти во музиката, но различните комбинации создаваат огромен свет на звучна хармонија. Конечно, знаеме само три елементарни честички: протон, електрон и неутрон, а нивните различни комбинации водат до бесконечна разновидност на нешта и предмети. Овие примери се земени од модерниот живот, и тие би можеле да се продолжат; Очигледен е фактот дека различни работи имаат иста основа. Милезиските филозофи правилно го сфатиле овој модел на универзумот и се обиделе да ја пронајдат оваа основа или единство на кое се сведени сите светски разлики и кое се расплетува во бескрајна светска разновидност. Тие се обидоа да го пресметаат подредувачкиот и објаснувачкиот основен принцип на светот, нарекувајќи го Arche (оригинал).

Талес сметал дека водата е основа на сите нешта: постои само вода, а сè друго се нејзини креации и модификации. Јасно е дека неговата вода не е сосема слична на водата како што ние ја разбираме. Според Талес, водата е еден вид универзална супстанција од која се раѓа и формира сè. Анаксимен првично верувал дека воздухот е потеклото: сите работи доаѓаат од него со кондензација или рефлексија. Најтенок воздух е оган, најгуст е атмосферскиот, уште погуст е водата, потоа земјата и на крајот камењата. Анаксимандар одлучил да не го нарекува фундаменталниот принцип на светот со името на ниту еден елемент (вода, воздух, оган или земја) и сметал дека единственото својство на првобитната светска супстанција што формира сè е неговата бесконечност, сеопфатност и несведливост на било кој специфичен елемент, а со тоа и неизвесност. Тој стои на другата страна на сите елементи, ги вклучува и се нарекува Апеирон (Безграничен).

На милезиските филозофи, кои верувале дека првиот принцип е нешто материјално или материјално, им се спротивставува Питагора од Самос (од островот Самос), кој изјавил, како и Милезијците, дека сме опкружени со сосема различни предмети кои имаат единствен свет. основа. Која е светската основа? Сите работи може да се избројат. Јасно е дека птицата не е риба, дрвото не е камен итн. Но, секогаш можеме да кажеме: две птици, десет риби, дваесет дрвја. Сè може да се изрази или опише со број. Бројот е нешто што е секогаш и непроменливо присутно во сосема различни нешта, тој е поврзувачка нишка, единствена обединувачка основа, затоа може да се нарече прв принцип на светот. Но, бројот е нематеријален ентитет, тој е идеален, и ова е фундаменталната разлика помеѓу питагоровиот поглед и милезискиот.

Од сите броеви, главниот е еден, бидејќи кој било друг број е само една или друга комбинација на единици. Како потеклото на светот, бројот, ја раѓа целата различност што ја гледаме? Една, вели Питагора, одговара на точка, а две одговара на две точки, но преку две точки може да се повлече права линија, така што бројот два одговара на права линија; трите одговараат на рамнината, бидејќи може да се конструира само преку три точки, а преку четири се конструира простор, што, според тоа, одговара на четирите. Таа е поделена на четири елементи: земја, вода, оган и воздух, а секој од нив, пак, во различни предмети, чија интеракција води до бескрајна светска разновидност на нешта. Така, оваа разновидност е сведена на четири елементи, тие се во простор, просторот е до рамнина, рамнината е до права линија, а правата линија е до точка, која е единица. Следствено, целиот свет претставува доследен расплет на идеална суштина - Број; тоа не е ништо повеќе од универзумот преклопен во единство.

Како што гледаме, почетокот на сè можеше да се види со еднаков успех и во нешто материјално и материјално и во нешто идеално бестелесно, што го направија првите грчки филозофи - Милезијците и Питагора, развивајќи и оправдувајќи две спротивставени гледишта за потеклото. и светската структура.

Од книгата Историја на западната филозофија од Расел Бертранд

Поглавје III. ПИТАГОРА Питагора, чие влијание и во античко и во модерно време ќе биде тема на ова поглавје, интелектуално е еден од најважните луѓе кои некогаш живееле на земјата, и според неговата мудрост и во неговиот волумен.

Од книгата Зборови и нешта [Археологија хуманистичките науки] од Фуко Мишел

6. ПОВЛЕКУВАЊЕ И ВРАЌАЊЕ НА ОРИГИНАЛОТ Последната карактеристика што го карактеризира и начинот на битие на една личност и рефлексијата насочена кон него е односот кон оригиналот. Тоа е сосема различно од ставот што класичното размислување се обиде да го воспостави

Од книга Кратка приказнафилозофија [Недосадна книга] автор Гушев Дмитриј Алексеевич

2.2. Светот се управува со број (Питагора) Друг познат грчки мислител, современик на милезиските филозофи, бил Питагора Самос (од островот Самос), веќе познат нам. Да потсетиме дека неговото познато: „Јас не сум мудрец, туку само филозоф“ се смета за почеток.

Од книгата Курс во историјата на античката филозофија автор Трубецкој Николај Сергеевич

ПОГЛАВЈЕ IV. ПИТАГОРА И ПИТАГОРАЈЦИТЕ Извори Личноста на Питагора, религиозен реформатор и еден од најголемите филозофи на Грција, веќе била опкружена со легенда во 5 век, а прецизни информации за неговиот живот, учење и раната судбина на сојузот што тој го основал се исклучително редок. Живеел во 6 век. п.н.е.,

Од книгата Историја на филозофијата накратко автор Тим на автори

Питагора и неговиот сојуз Питагора, синот на Мнесарх, родум од островот Самос, стана познат меѓу неговите современици како религиозен учител, научник и филозоф, надминувајќи ги сите други во своето знаење. „Многу знаење не учи на интелигенција“, вели Хераклит, „во спротивно би ги научил Хесиод и

Од книгата Античка филозофија автор Асмус Валентин Фердинандович

ПИТАГОРА И ПИТАГОРЕЦИТЕ Следната извонредна филозофска школа која работи во западниот дел на Магна Грција, односно во Јужна Италија, се Питагорејците. Реконструкција на нив филозофски погледимногу сложено, бидејќи од ова училиште остана малку материјал. Исто така

Од книгата 100 големи мислители автор Муски Игор Анатолиевич

3. Питагора и раните Питагорејци Роденец на грчкиот исток бил и Питагора од Самос, кој се преселил под тиранинот Поликрат (околу 532 п.н.е.) во Јужна Италија, каде што основал верска заедница (сојузот на Питагорејците) во градот на Кротоне. Во 6 век. во Грција се интензивира

Од книгата Популарна филозофија автор Гушев Дмитриј Алексеевич

ПИТАГОРА ОД САМОС (околу 570–500 п.н.е.) Антички грчки филозоф, религиозна и политичка личност, основач на Питагора, математичар. Според Питагора, принципите на математиката - броевите - се истовремено и принципи на светот, а нумеричките односи, пропорциите - одраз

Од книгата Предавања за историјата на филозофијата. Книга прва автор Хегел Георг Вилхелм Фридрих

§ 10. Потрага по потеклото (Милезијците и Питагора) Првата школа во грчката филозофија била милезиската, основана во градот Милет (грчка колонија на брегот на Мала Азија) од Талес. Анаксимандар и Анаксимен станале негови ученици и наследници. Размислувајќи за уредот

Од книгата Дела во два тома. Том 1 од Декарт Рене

V. Питагора и Питагорејците Подоцнежните нео-Питагорејци составиле бројни биографии за Питагора и особено нашироко пишувале за Питагоровата унија, но мора да се внимава и да не се зема здраво за готово. историски фактиова често ги искривува доказите. Биографија

Од книгата Богатства на античката мудрост автор Маринина А.В.

Први принципи на филозофијата* ДО НАЈСЕРИОЗНИОТ ГОСПОД ЕЛИЗАВЕТА, ПОСТАРАТА ЌЕРКА НА ФРЕДЕРИК, ЦАР НА БОЕМИЈА, ПРИНЦОТ НА ПАЛАТИН И ЧЕСНИОТ ИЗБОРЕ НА СВЕТО РИМСКО ЦАРСТВО. ,

Од книгата Филозофија. Листови за измамници автор Малишкина Марија Викторовна

Питагора околу. 580–500 п.н.е н.е. Старогрчки идеалист филозоф, голем математичар. Грижете се за солзите на вашите деца за да можат да ги пролеат на вашиот гроб.* * *За време на лутина, не треба ниту да се зборува ниту да се дејствува.* * *Правете големи работи без да ветувате големи работи.* * *Не ја терајте среќата:

Од книгата Филозофија автор Спиркин Александар Георгиевич

17. Питагора и неговата школа Питагора (580–500 п.н.е.) го отфрлиле материјализмот на Милезијците. Тој организираше училиште во кое жените можеа да посетуваат. Почетната позиција на учењата на Питагора е „Сè е бројка“. Основата на светот не е материјалното потекло, туку бројките што ја формираат космичката

Од книгата Amazing Philosophy автор Гушев Дмитриј Алексеевич

4. Питагора и неговата школа Питагора (VI век п.н.е.), чија теорема за односот помеѓу должината на нозете и должината на хипотенузата правоаголен триаголникпредаваме на училиште, исто така беше преокупиран со проблемот: „Од што е сè направено?“, но тој го реши поинаку од Милезијците. „Сè е бројка“ - ова е неговата почетна позиција.

Од книгата Штит на научната вера (збирка) автор Циолковски Константин Едуардович

Светот е управуван од бројки. Питагора Друг познат грчки мислител, современик на милезиските филозофи, е Питагора Самос (од островот Самос), веќе познат нам. Неговото познато: „Јас не сум мудрец, јас сум само филозоф“ се смета за почеток на филозофијата. Исто како Милезијците,

Од книгата на авторот

Питагора (фантазија) Питагора се уверил дека Земјата е сферична. Оваа идеја им ја кажал на своето семејство и пријателите, но тие само добродушно се смееле.Еден ден решил да ја докаже оваа идеја пред толпата која се собрала во некоја прилика на плоштадот.Питагора долго време разговарал со луѓето. СО

ВОВЕД

Релевантноста на оваа тема се определува со фактот дека во античката филозофија главната филозофски проблеми: појавата на светот и човекот, фундаменталниот принцип на сите нешта, односот помеѓу двете главни форми на постоење - материјалот и идеалот, смислата на животот, смртта и бесмртноста.

Појавата на античката филозофија во Античка Грција на преминот од VII-VI век. п.н.е. - дел од тоа социо-духовно движење, кое се карактеризираше како „движење од мит кон логос“. Ова е премин од митолошката идентификација на материјалот со идеалното, субјективното со објективното, имагинарното со реалното кон ново, поапстрактно размислување поврзано со општите идеи за светот, врамени во филозофски категории.

Античките „логоа“ - нераскинливото единство на зборот и мислата, овозможи да се формулираат првите генерализации на различното индивидуално, социјално и политичко искуство на луѓето. Покрај тоа, преминот од мит кон „лого“ беше поттикнат од почетните елементи научни сознанија, позајмена од изворите на античкиот исток (математика, астрономија) и развиена и преиспитана во Грција.

Филозофи од 7-6 век. п.н.е. формираат систем на категории кои комбинираа, иако сè уште многу наивно и несовршено, нов рационален пристап кон феномените на природата и општеството со смели идеолошки генерализации кои го отворија патот кон понатамошно развивањечовечкото знаење.

Врз основа на горенаведеното, темата на ова дело изгледа не само релевантна, туку и интересна. Работата ги разгледува прашањата како што се филозофите во потрага по потеклото на светот, основачите на античката дијалектика.

1. ФИЛОЗОФИ ВО БАРАЊЕ НА ОРИГИНАЛНОТО ПОТЕКЛО НА СВЕТОТ (ТАЛЕС, АНАКСИМАНДАР, АНАКСИМЕНЕС, ДЕМОКРИТ, АНАКСАГОРАС)

1 Потеклото на античката филозофија. Основи на светот

Античката филозофија започнува со појавата на природните филозофски идеи, т.е. од филозофско разбирање на природата. „На грчки, зборот природа звучи како „фузис“, така што оваа филозофија била наречена „физичка“, а филозофите од овој период биле наречени „физичари“. Тие интуитивно формираа суштински модел на светот со појаснување на основниот принцип на сите нешта како основа, суштина.

Во почетоците на формирањето на природната филозофија била милезиската школа (Милет, Мала Азија, VII век п.н.е.). Основач на школата бил Талес (околу 624-547 п.н.е.), а негови следбеници биле Анаксимандар (610-546 п.н.е.) и Анаксимен (585-525 п.н.е.).

Претставниците на ова движење го фокусираа своето главно внимание на потрагата по основниот принцип од кој произлегуваат сите специфични предмети и појави. Работите се нешто привремено, тие се појавуваат и исчезнуваат, но нивната основа е вечна, таа секогаш постои. Талес видел таков основен принцип во водата, Анаксимандар верувал дека тоа е неопределен принцип, кој го нарекол „апејрон“, Анаксимен го земал воздухот како основен принцип.

Изборот на овие специфични супстанции како „прв принцип“ на светот не е случаен. Токму водата, со своите визуелни трансформации во мраз или пареа, укажува на можноста за бесконечен број метаморфози, создавање од една иницијална (прва) форма на цела разновидност на квалитативно различни форми.

Воздухот, пак, со својата „сеопфатна пенетрација“ ја раѓа идејата за материјалната „полнетост“ на постоењето, која има способност да се „кондензира“ и „разредува“, со што произлегува сета разновидност на бетон. нештата во светот, на крајот на краиштата, водата, воздухот итн. како „примарните принципи“ на светот не се само обични „опипливи“ супстанции, тие се во исто време „видлив“, „материјален“ принцип, закон за појава, постоење и исчезнување на конкретната животна различност. на нештата во околниот свет“.

2 Анаксагора. Принципот на Анаксагорас. Хомеомеризам

античка филозофија дијалектика универзум

Првиот голем атински филозоф бил Анаксагора (околу 500-428 п.н.е.). Тој исто така дошол од Мала Азија, каде што ги усвоил ставовите на Анаксимен од Милет; потоа се преселил во Атина. Анаксагора, како и повеќето антички грчки мислители, се занимавал не само со филозофија. Тој посвети големо внимание на математиката, астрономијата и физиката.

Анаксагора напишал есеј со тогашниот традиционален наслов „За природата“, од кој до нас дошле околу 20 извадоци. И тој го бараше почетокот, но, за разлика од Милезијците, Хераклит и другите, тоа не беше само еден елемент или супстанција.

Светот му изгледаше премногу разновиден за да извлече сè од вода, воздух, апеир или оган. „Како може косата да дојде од некоса, а месото од немесо? - праша Анаксагорас. За него одговорот беше јасен: тоа беше невозможно. Тоа значи, заклучил Анаксагорас, „првите принципи се најмалите честички од коса, месо, дрво и сите други работи. Тој ги нарече овие први принципи „семето на сите нешта“, а Аристотел подоцна ги нарече „хомеомерики“ (буквален превод: „слични делови“).

Секој хомеомер е најмалата честичка на некоја супстанција: крв, млеко, злато, дрво, оган, железо итн. Хомеомеризмите се вечни и не можат да се уништат. Освен тоа, секое нешто го содржи семето на сите нешта.Анаксагора го поставува принципот: „Сè е во сè“. Но, секогаш има повеќе хомомери од некој вид; тие преовладуваат во даден предмет, поради што предметот станува тоа што е. Златото е злато затоа што во него преовладува хомеомеризмот на златото; семето на сите други нешта се присутни во златниот прстен во многу мали количини. Бидејќи хомеомеризмите се вечни, ништо не се појавува повторно или исчезнува без трага: хомеомеризмите само се комбинираат или се распаѓаат, формирајќи нови комбинации, нови предмети.

3 Движечка силапојавата на светот. Учењата на Анаксагора

Почетната состојба на светот, според Анаксагора, е неподвижна мешавина од сите хомемери. „Сите нешта беа измешани... И додека сè беше измешано, ништо не можеше јасно да се разликува“, напиша Анаксагорас. За да се појави светот, неопходно беше да се „турне“ оваа мешавина, да се воведе движење во неа.

Умот (на грчки - „Нус“) стана таква движечка сила. Ноус е креаторот на космосот, тој го движи светот, благодарение на него, од хаотична состојба произлезе организиран свет на разни нешта. Покрај тоа, Нус е единствениот апсолутно чист, едноставна сила, не помешан со ништо друго: „Умот е бесконечен, автократски и не е помешан со ништо, туку сам по себе постои. Зашто... кога би бил измешан со нешто друго, тогаш би учествувал во сè... Оваа мешавина би Му пречела, за да не може да владее со ниту една работа како сега... Тој - најдобриот и најчист од сите нешта; Тој има совршено знаење за сè и има најголема моќ“.

Моќта на Нуса ја започнува светската ротација, при што хомемерите се одвојуваат и обединуваат, што доведува до појава на разни предмети и нешта. Згора на тоа, студеното, тешкото, густото и влажното се собира во центарот и од него се формира земјата, а топлото, сувото, светлото и светлото ита нагоре и се формира небото. Низ светот наредени на овој начин постои ротирачки етер. Вртењето на етерот ги крева камењата од земјата. Овие камења се палат поради триење при ротација - вака се појавуваат ѕвездите, Месечината, па дури и Сонцето. Тие не паѓаат на земја поради ротацијата на етерот или, како што би рекле денес, центрифугалните сили.

Учењето на Анаксагора е многу оригинално. Сите негови претходници веруваа дека бројот на првите принципи е конечен. Анаксагора беше првиот што предложи дека бројот на принципи сочинува бесконечен број на материјални елементи, кои се во движење со духовна сила - Умот или Носот. Но, Анаксагора беше особено заинтересиран за проблемот на трансформацијата на нештата, преминот од еден квалитет во друг. Зошто белиот и чист снег дава матна вода при топење? Затоа што во снегот веќе беа содржани квалитетите на течност и кал, иако во него преовладуваа квалитетите на тврдо и бело. Во сè има дел од сè - ова е основниот принцип на филозофијата на Анаксагора.

Ако ставовите на Анаксагора сè уште не можат да се наречат материјалистички или идеалистички - од една страна, хомеомеризмот е материјален, од друга - Ум-Нус е вечниот духовен принцип на космосот - тогаш природната филозофија на Демокрит (околу 460 - околу 370 п.н.е.) со право можеме да го наречеме материјалистички.

1.4 Демокрит Атомите како почеток на универзумот

Се верува дека Демокрит бил ученик на Левкип. Речиси ништо не се знае за животот на Леукип: затоа, некои се сомневаа во неговото постоење, други рекоа дека тој е од градот Абдера и учеа дека светот се состои од атоми. Овој сосема модерен збор доаѓа од грчкиот „атомос“ - неделив. Многу векови се веруваше дека атомот е најмалата неделива честичка на материјата, иако модерната наука веќе го разбира атомот поинаку: знаеме дека тој исто така се состои од честички и има сложена структура.

Демокрит бил атомист, верувајќи, како Левкип, дека секоја работа се состои од атоми и празнина. Работите се појавуваат и се уништуваат, но атомите од кои се состојат се вечни, бидејќи немаат во што да се распаѓаат: тие се неделиви. Овие најмали и апсолутно густи честички се својствени за движењето („тие се тресат во сите правци“, напиша Демокрит), затоа, нужно мора да има празнина во светот (тука атомистите фундаментално не се согласуваа со елеатиците). Атомите и празнината се двата вечни принципи на универзумот. Има бесконечен број на атоми, тие се разликуваат едни од други по форма, редослед и положба.

Демокрит пишувал за конкавни, конвексни, аголни, сферични и други атоми. Покрај тоа, атомите се разликуваат по големина. Движејќи се во празнина, тие можат да се удираат еден со друг, да се испреплетуваат или, обратно, да се разделат - вака се појавуваат и исчезнуваат работите. Згора на тоа, самите атоми не поседуваат квалитети на некоја специфична супстанција (за разлика од хомемериката на Анаксагорас); квалитетот на нешто се јавува само кога одредени атоми се комбинираат. Излегува дека атомите се вечни и непроменливи, но работите се нестабилни и минливи. Но, самите движења на атоми не се случајни; тие се предмет на причинско-последични односи, објективни закони и неопходност.

1.5 Демокрит Каузалност и неопходност

За Демокрит нема случајни настани. На случајна личност му се појавува настан, чија причина не ја знае. Демокрит го даде следниов пример: човек оди по патот, и одеднаш желка паѓа од небото на неговата глава и го убива. Еве еден навидум пример за случаен настан! Но Демокрит објасни: не, овој настан не е случаен.

Орелот, откако зграпчил желка, обично ја фрла на камен за да ја расцепи нејзината лушпа и да се нагости со неа. Човекот што се движел по патот бил ќелав, главата му наликувала на камен, па орелот фрлил желка кон него. Точно, од модерна гледна точка, Демокрит овде меша два различни концепта: каузалност и неопходност. Секако, има причина зошто желката паднала врз главата на човекот што оди.

Од друга страна, несреќно беше тоа што орелот ја испушти желката врз главата на оваа личност. Демокрит, без да прави разлика меѓу каузалноста и нужноста, доаѓа до фатализам. Што е фатализам? Овој збор доаѓа од латинскиот fatalis - фатален, „предодреден од судбината“ и значи таков поглед на светот кога сè што се случува се гледа како однапред определено; се се случува како што треба да се случи според судбината, судбината, светскиот закон или некоја повисока волја. Од една страна, атомистите ја напуштија потрагата по какви било божествени причини за она што се случува, од друга страна, тие веруваа дека сè во светот е предодредено од движењата на атомите во празнината.

Светот исто така настанал како резултат на интеракцијата на атомите. Празнината е нерамномерно исполнета со атоми. Во оние делови од вселената каде што ги има повеќе, тие почесто се судираат еден со друг, а од ова движење на атомите произлегува вител. Како резултат на движењето на вител, поголеми и потешки атоми се собираат во центарот и ја формираат земјата. Полесните се туркаат кон периферијата и таму го формираат небото. Бидејќи атомите на земјата продолжуваат да се движат (движењето на атомите е неуништливо!), се чини дека земјата е набиена кон центарот и ја истиснува водата од себе. Водата, пополнувајќи ги најниските места и вдлабнатини, формира езера и мориња.

Како што можете да видите, Демокрит го објаснил потеклото на светот само со физички причини, без прибегнување кон постапките на боговите. Но, најневеројатно е што, според него, има бескрајно многу светови, а секој од нив има сферична форма. Во секој момент од времето, некои светови се појавуваат, други пропаѓаат, а Универзумот е неограничен.

6 Причини за појавата на животот на земјата според Демокрит

Демокрит исто така го објаснил потеклото на животот на земјата со природни причини. Земјата, која штотуку беше формирана како резултат на атомски вртлози, сè уште беше мека, „налик на кал“. На него се надуваа меурчиња, како локви по дожд. Овие меури ги загревало сонцето и кога пукнале, од нив излегле првите животни и луѓе. Тогаш земјата се стврдна, а животните и луѓето почнаа да се репродуцираат на поинаков начин, кој ни е познат.

Патем, Демокрит го објасни присуството на полови со тоа што мажјаците созреваа во „целосно испечените“ меури, а женките созреваа во „непечените“. Така, според Демокрит, животот настанал спонтано, со што нашите современици веројатно нема да се согласат.

Душите на луѓето исто така се состојат од сферични атоми и празнина. Атомите на душата во форма на топка се поподвижни од, да речеме, аголните или атомите во облик на сидро - тие не се држат еден до друг. Атомите на душата се распространети низ човечкото тело и се извор на неговата подвижност.

Интересно е што при дишењето доаѓа до размена на атоми на нашата душа со надворешниот свет: со издишување ослободуваме одреден број сферични атоми на душата, но кога потоа вдишуваме воздух, повеќето од нив повторно ги вовлекуваме во себе, а атомите на воздух кои влегуваат во телото со нашиот притисок ги спречуваат преостанатите мобилни атоми на душата да излетаат надвор. Кога некој ќе умре, издишувањето повеќе не е проследено со вдишување, подвижните кружни атоми повеќе не се задржуваат со ништо, а душата излетува. Излегува дека душата е смртна: по смртта на телото, неговите атоми се расфрлани во околниот свет.

Но, како можеме да знаеме дека сè е направено од атоми и празнина? Можеме ли да ги видиме или допреме атомите? Се разбира не. Атомите не ни се даваат во сензации. За нивното постоење можеме да знаеме само преку напорите на умот: „Тие мислат само дека бојата постои, дека има слатко, дека има горчливо, во реалноста сè е атоми и празнина“.

Излегува дека Демокрит (како Елеатиците) јасно прави разлика помеѓу две фази на знаење - сетилно и рационално. На сетилно ниво на сознание (ова вклучува сознание преку слух, вид, допир, вкус, мирис), човекот го знае само грубиот изглед на појавите, без да ги разбере нивните причини.

На пример, земаме мед во устата и се чувствуваме слатко, но нашите сетила не можат да ни објаснат зошто тоа се случува. Всушност, Демокрит верувал дека сладоста е карактеристична за предметите чии атоми имаат заоблена форма, додека супстанциите чии атоми имаат аголна, зашилена форма итн. имаат лут вкус. Видот е можен затоа што од секого материјални телаима одлив на атоми (оригинални копии на овие тела). Атомите што течат од телата се втиснати на нашите очи, создавајќи слики на предмети. Односно, сетилниот стадиум на сознавањето, се разбира, ни дава вистинити информации за светот, но ние не сме во состојба правилно да го разбереме ако се водиме само од сензации. Затоа, Демокрит го нарекува сетилно знаење „мрачно“ или „нелегитимно“. Според легендата, Демокрит се заслепил бидејќи „атомите не се гледаат со очи“.

Демокрит го постави прашањето како луѓето преминале од животинска состојба во социјална? Што ги мотивираше? Од негова гледна точка, главната движечка сила на напредокот беше потребата. Способноста да се набљудува и имитира помогна во борбата против сиромаштијата; луѓето позајмуваа многу од животните: научија да ткаат, имитирајќи пајак, почнаа да пеат, да се натпреваруваат со славеј, почнаа да градат куќи, да гледаат во ластовици итн.

Демокрит го дефинирал човекот како животно способно да учи. Првично, луѓето беа многу пријателски расположени еден кон друг - на крајот на краиштата, полесно е да се справите со неволјите заедно. Нееднаквоста и непријателството се појавија подоцна, кога луѓето станаа полукави и престанаа да зависат многу од природата.

Сепак, Демокрит не ја осудувал нееднаквоста; тој бил сигурен дека секогаш ќе има богати и сиромашни. Затоа, главната работа е правилното образование на луѓето: во овој случај, богатите ќе управуваат со своето богатство мудро, од корист на целото општество, а сиромашните ќе престанат да завидуваат.

Во секој случај, Демокрит мудро советувал да се радувате на она што го имате и да не гледате на оние што живеат подобро, туку на оние што живеат полошо. Згора на тоа, тој го има следното размислување: не е богат оној кој поседува голем имот, туку тој што е сиромашен во желби. На крајот на краиштата, човечките желби се бескрајни, не можат целосно да се задоволат, па затоа мора да бидат разумно ограничени за да не се чувствуваат несреќни.

2. ОСНОВАЧИТЕ НА АНТИЧКАТА ДИАЛЕКТИКА: ХЕРАКЛИТ, ПАРМЕНИД, ЗЕНО ОД ЕЛЕА

1 Хераклит, дијалектичарот на античкиот свет

Следниот чекор во разбирањето на движењето и формирањето на целиот свет го направил Хераклит од Ефес (околу 540 - ок. 480 п.н.е.). Не случајно се смета за првиот дијалектичар на античкиот свет. „Дијалектиката (од грчкиот dialektike - уметност на расправање) е доктрина за универзалната поврзаност на појавите и развојот, чиј извор е присуството на противречности во светот околу една личност и во неговата свест.

Според дијалектичката гледна точка, сè во светот се развива и не стои. До нас стигна познатата изрека на Хераклит од Ефес: „Не можете двапати да влезете во иста река“, каде што светот го споредил со течение на река.

Постојаниот тек на развојот Хераклит го споредил со течението на река во која не може двапати да се влезе. Движењето е живот. Затоа Хераклит се смета за еден од основачите на наивната дијалектика. Хераклит бил првиот што размислувал за проблемите на знаењето. Тој ги истакна тешкотиите кои се јавуваат во процесот на сознавањето и неисцрпноста на субјектот на сознавањето.

Основниот концепт на Хераклит е „борба“ (војни, расправии): „Сè се случува преку борба и од потреба“. Меѓутоа, Хераклит не ја гледа само борбата на спротивностите, туку и хармонијата. „Завојуваните луѓе се обединуваат и сè се случува преку борба“. Хармонијата го изразува единството на светот, составено од спротивставени квалитети, елементи и аспирации. Идејата за хармонија на спротивностите го води Хераклит кон други мисли: за универзална флуидност, варијабилност, но во исто време - стабилност и постојаност, единство на изгледот и суштината.

Сликата на текот на сите нешта се сметаше за главна идеја на Хераклит, изразена во познатата изјава „сè тече“ и беше еден вид опсесија на многу негови толкувачи, кои го изгубија од вид фактот дека со ни помалку ни повеќе инсистирање тој укажа на стабилноста, постојаноста и природната заедница на појавите: „Во нас е едно и исто - живи и мртви, будни и заспани, млади и стари. На крајот на краиштата, ова, откако се промени, е ова, и обратно: тоа, откако се промени, е ова“.

Хераклит сметал дека огнот е основа на сè: „Овој космос... не е создаден од ниту еден бог, ниту од некој од луѓето, но тој отсекогаш бил, е и ќе биде вечно жив оган, разгорен во размери. и гаснење во пропорции“. Во сфаќањето на Хераклит, огнот, од една страна, е сличен на првобитниот принцип кај претставниците на милезиската школа. Од друга страна, овој концепт кај Хераклит претставувал и одреден методолошки принцип. Огнот не може да се замисли како неподвижен, тој е секогаш во движење; препознавањето на огнот како основа на универзумот стана основа за динамиката на развојот и постојаните промени. Затоа, Хераклит се смета за основач на дијалектиката.

Логос на Хераклит, пишува познатиот истражувач на антиката А.Ф. Лошев, „во иста мера има апстракција и живот; божественото битие и целиот свет, светскиот закон и мртвото тело, т.е. оган, идеална форма и физички елемент, универзален ум и субјективен човечки критериум на вистината“.

Ова е специфичноста на античката дијалектика, која најјасното олицетворение го наоѓа во Хераклит. Логосот на Хераклит е израз на логичката структура на Космосот, на целиот свет, дадена во живо размислување. Спротивностите на целиот свет овде се појавуваат во идентитет едни со други. Но, ова не може да се замисли на таков начин што зад контрадикторниот свет на феномените се крие непроменливиот и вечен конзистентен Логос, како и да го наречете: Бог, мисла, закон итн. Хераклит поврзува одредена постојаност со Логосот, особено кога зборува за него како божествено суштество: „Кај Бога сè е убаво, добро и праведно, но луѓето некои работи ги сметаат за неправедни, а други за праведни“.

2 Парменид. Појавата на Елеатската филозофска школа

Во VI век. п.н.е. Во јужниот италијански град Елеа, се појави уште една филозофска школа - Елеатската школа, чии следбеници се нарекуваат Елеатици. Ако претставниците на милезиската школа зеле било каков материјален елемент (вода, оган итн.) за основа на светот, тогаш во елеатската филозофија за прв пат како таква основа се земало неспецифичното: не супстанција, туку почеток, кој е означен со концептот на „битие“.

Сите тие направија остра разлика помеѓу вистинската вистина (aletheia), која е производ на рационална мисла, и мислењето (doxa), кое се заснова на сетилно знаење. Сензорното знаење ни дава слика само за привидната состојба на нештата; со негова помош е невозможно да се разбере нивната вистинска суштина.

Елеатците беа првите во историјата на филозофијата што се сомневаа во веродостојноста на нашите сетила. Се разбира, тие се во право - нашите чувства и сензации можат да нè измамат, не може да им се верува непромислено. На пример, чамец на хоризонтот ни се чини дека е со големина на грашок, но таквата сетилна перцепција на овој објект не дава вистинска идеја за неговата големина.

Елеатите го спротивставија наивното верување дека светот е таков каков што ни е даден во сензации со убедувањето дека вистинското знаење може да се добие само со помош на разумот. Точно, нивниот пристап беше радикален: тие решија целосно да ги напуштат сензорните податоци, што доведе до крајно парадоксални резултати.

Навистина постои само она што може да се мисли без да падне во противречност. Сега обидете се да „мислите“ на непостоењето. Не работи? И нема да работи: мислата е секогаш мисла за нешто. Дури и да размислуваме за непостоењето, со нашите мисли ќе му дадеме некакво постоење, ќе го направиме во постоење. Тоа значи, заклучил Парменид, следен од другите претставници на Елеатската школа, „има само битие, нема небитие. Што е „непостоење“? Елеатите тоа го доживувале како празнина. Затоа нема празнина; светот е топка исполнета со материја без празнини“.

Од оваа идеја за светот беа извлечени апсолутно изненадувачки заклучоци. Прво, ако светската топка е исполнета со материја без празнини, тоа значи дека е обединета (како што предложи Ксенофан), во неа нема и не може да има многу посебни работи. Како тоа? Во аудиториумот има маси, многу од нив. На масите седат студенти, ги има и многу. Надвор од прозорците (од кои има и неколку) има облаци, дрвја, автомобили - ги има многу! Го гледаме ова јасно! Дали гледаме? Токму ова е поентата: ние се потпираме на чувствата, а Елеатите нè повикуваат целосно да ги отфрлиме и да се потпреме само на разумот. Чувствата нè мамат, не можеме да им веруваме.

Ајде да земеме едно зрно ориз и да го фрлиме на земја - ништо нема да чуеме. Сега да земеме една вреќа жито и да ја фрлиме на земја - ќе слушнеме тап удар. Но, збирот на нули мора да биде еднаков на нула! Нашите сетила не измамија или првиот пат (и имаше тропање), или вториот (и немаше тропање).

Може да се дадат стотици такви примери (и Елеатиците ги наведоа) за да се уверат дека сетилната перцепција и рационалното размислување не се иста работа. Затоа, од нивна гледна точка, сè уште нема плуралност, светот е еден, а многуте дрвја и автомобили надвор од прозорецот се измама на сетилата, мислење (докса), а не алтеја.

Но, тоа не е се! Нема ниту движење... И нема развој: битието е едно, цело и непроменливо. Таа постои засекогаш и не може да се промени. Во врска со ова, Парменид, на пример, многу остро го критикуваше Хераклит за неговата дијалектика, дури и ги нарече неговите ставови „пијана филозофија“ - на крајот на краиштата, само човек кој пиел премногу вино може сериозно да верува дека не можете да влезете во иста река двапати. и секое нешто содржи спротивности!

Движењето и развојот се празни имиња без ништо зад себе (можете да ги кажете зборовите „гоблин“ или „флогистон гас“, можете дури и да ги опишете, но овие концепти се празни, тие не се однесуваат на никакви вистински предмети). Излегува дека битието, според Парменид, е вечно, едно, неделиво, неподвижно и непроменливо.

Зошто Парменид го отфрла движењето и развојот? Сè што постои е битие (битие) кое е насекаде, на сите места и затоа не може да се движи. Каде може нешто да се движи ако целата светска сфера е исполнета до крај со материја? Значи се е неподвижно...

3 Зенон. Апории од Зенон

Омилениот ученик на Парменид, Зенон, уште поинтересно ја оправда неможноста за движење. Платон го сметал за „еден од најмудрите Грци, иако не се согласувал со неговите ставови. Очигледно, најпознатата презентација на елеатското негирање на движењето и постулацијата на непроменливоста и неподвижноста на постоењето е Зеноновата апорија, која докажува дека ако постоењето на движење е дозволено, тогаш се појавуваат нерешливи противречности.

Апорија (гр. апорија - тешкотија, безнадежност) е парадокс каде се судираат логичните докази за судот и неговата непотврдливост од искуство. Зенон формулирал неколку такви апории. Еве некои од нив. Првата од апоријата се нарекува дихотомија (поделба на половина). Во него Зенон се обидел да докаже дека телото не може да се помести од своето место, односно движењето не може ниту да започне ниту да заврши.

За да се надмине сегментот на патеката AB, објектот мора прво да помине половина од овој сегмент - AB1. Меѓутоа, за да стигнете до точката Б1, треба да поминете половина од предвидената половина (четвртина) - AB2. И за да поминете половина од половина, треба да поминете низ половина од оваа четвртина - AB3 (една осмина).

И ова се повторува бесконечно (на крајот на краиштата, можеме да го поделиме секој сегмент на бесконечен број делови). Затоа, телото никогаш нема да може да ја достигне точката Б, колку и да е блиску, бидејќи мора да „помине“ бесконечен број точки. Беспрекорно расудување од гледна точка на формалната логика!

Во друга апорија, Зенон на прв поглед поставува чудно прашање: дали Ахил може да ја стигне желката? Зенон тврди дека „дури и најбрзиот човек никогаш нема да може да го престигне дури и најбавното суштество ако тоа тргнало пред него. Ахил, кој трча десет пати побрзо од желката, нема да може да ја стигне. Нека е желката стотина метри пред Ахил. Кога Ахил ќе ги истрча тие сто метри, желката ќе биде десет метри пред него. Ахил ќе трча овие десет метри, а желката ќе биде еден метар понапред итн. Растојанието меѓу нив постојано се намалува, но никогаш не станува нула.

Тоа значи дека Ахил никогаш нема да ја стигне желката. Или, поопшто: Ахил, за да ја стигне желката, мора прво да го помине растојанието од неговото место до местото каде што била желката во моментот на неговиот почеток. Но, во текот на времето што му е потребно да го помине ова растојание, желката повторно ќе се движи напред одредено растојание и оваа ситуација ќе се повторува повторно и повторно. Така, за да ја стигне желката, Ахил ќе мора да надмине бесконечен број делови од патеката“.

Апориите на Зенон предизвикаа голема конфузија бидејќи не се толку лесно да се побијат. Се разбира, можете да станете и да почнете да одите, но тоа ќе им се допадне на чувствата на публиката: тие ќе видат дека има движење, но на чувствата не може целосно да им се верува... Тајната овде е дека просторот е на истовремена дисконтинуирана (која се состои од поединечни отсечки и точки) и континуирана, односно за да се решат ваквите проблеми мора да се биде во можност да се најде границата на збирот на бесконечно малите величини.

4 Филозофски идеи на Парменид и Зенон. Нивните заклучоци и оправдувања

Од филозофска гледна точка, несомнената заслуга на Елеатите беше да го покренат прашањето дека сетилно и рационално, интелигентно знаење не се иста работа. Од гледна точка на сетилно знаење, многу одредби, на пример, од модерната физика изгледаат невозможни. Денес нема сомнеж дека е невозможно да се фокусираме само на сетилната сигурност и докази. И иако Ахил, се разбира, ќе ја достигне желката, проблемот што го поставија Елеатите беше исклучително важен и длабок: како се поврзани сетилните и рационалните знаења!

Најдлабоките идеи на оваа филозофија ги развија Парменид и Зенон. Парменид го подели светот на вистинит и невистинит. Битието е вистинито затоа што е вечно и непроменливо, секогаш идентично со себе. Светот на конкретни нешта е невистинито постоење, бидејќи работите постојано се менуваат, денес се разликуваат од вчера, а утре целосно исчезнуваат.

Зенон дал логична основа за заклучоците на Парменид. Развивајќи ги ставовите на наставникот, тој нагласи дека е логично невозможно да се замисли мноштвото на нештата и претпоставката за движење - ова води до противречности. Во согласност со принципите на Елеатската школа, Зенон ги раздвоил сетилните и рационалните знаења. Само рационалното знаење се препознава како вистинито, а сетилното знаење се смета за ограничено и контрадикторно.

ЗАКЛУЧОК

Во различни филозофии и школи антички светсе предвидуваат главните трендови во идниот развој на филозофската мисла. Највредното стекнување на античката филозофија беше наивниот материјализам и спонтаната дијалектика, кои ги поставија темелите за научното разбирање на реалноста.

За сите претставници на милезиската школа, главното прашање беше прашањето за потеклото и суштината на светот. И иако одговорите на ова прашање беа дадени поинаку - дали водата, „апеиронот“ или воздухот ќе се смета за примарен принцип - фокусот на теоретско, рационално објаснување на природата укажува дека веќе не се занимаваме со митологија, туку со фундаментално нов однос кон светот, што и го означи почетокот на формирањето не само на филозофијата, туку и на науката.

Првите филозофски пребарувања, првите филозофи даваат различни објаснувања за светот. Филозофските концепти го носат не само печатот на времето, туку и печатот на ликот на нивниот творец (на пример, аристократот Хераклит се однесува кон „толпата“ со очигледна ароганција и пишува на јазик неразбирлив за слабо образована личност, но Анаксимен се труди за едноставност и јасност). Сепак, има нешто што ги обединува раните филозофи.

Прво, ова е потрагата по потеклото на светот. Сите предмети во светот се различни, но светот мора да има заеднички основен принцип за да биде обединет и целосен. Зад видливата различност се крие невидливо единство, кое првите филозофи се обиделе да го објаснат. Почетокот на античката грчка филозофија беше поврзан повеќе со проучување на природата отколку со проучување на човекот. Филозофијата доби форма на природна филозофија.

Второ, ова е теоретска потрага по потеклото на светот. Вода, апеирон, воздух, оган, логос, закон, неопходност - тоа веќе не се митолошки или уметнички слики, туку концепти. Започнува развојот на концептуалниот апарат на филозофијата, правилата на логиката, принципите на расудувањето - сè што го разликува теориското знаење од митологијата и уметноста.

Трето, формирањето на филозофијата во Античка Грција беше нераскинливо поврзано со развојот на научното знаење; филозофијата во тоа време беше исто така протонаука и вклучуваше какво било теоретско знаење. Не за џабе првите филозофи биле и првите географи, астрономи и математичари.

Четврто, поделби филозофски системиво материјалистички и идеалистички сè уште не се случило. Првите филозофи не биле ниту материјалисти ниту идеалисти; нивните погледи комбинирале елементи од двете насоки. Дебатата помеѓу материјализмот и идеализмот ќе започне подоцна.

СПИСОК НА КОРИСТЕНИ РЕФЕРЕНЦИ

Алексеев, П.В. Историја на филозофијата. - М.: ТК Велби, издавачка куќа Проспект, 2005. - 240 стр.
Вовед во филозофија: Учебник за универзитети во 2 дела. Дел 1. - М.: Политиздат, 1989. - 367 стр.
Волкогонова, О.Д., Сидорова Н.М. Основи на филозофијата. - М.: Издавачка куќа „ФОРУМ“6 ИНФРА-М, 2006. - 480 стр.
Историја на филозофијата накратко. - М.: Mysl, 1991. - 591 стр.
Радугин, А.А. Филозофија: Тек на предавања. - М.: Центар за издавачка куќа, 1997. - 272 стр.
Спиркин, А.Г. Филозофија. - М.: Гардарики, 2002. - 736 стр.
Филозофија / Ед. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - М.: ЕДИНСТВО-ДАНА, 2005. - 622 стр.
Чанишев, А.Н. Курс на предавања за античка филозофија. - М.: Факултетот, 1981. - 374 стр.

Подучување

Ви треба помош за проучување на тема?

Нашите специјалисти ќе советуваат или ќе обезбедат услуги за туторство за теми што ве интересираат.
Поднесете ја вашата апликацијаукажувајќи на темата токму сега за да дознаете за можноста за добивање консултација.

Појавата и еволуцијата на идејата за потекло (Талес, Анаксимандар, Анаксимен)

„Првиот принцип“, архе, е многу типична и во исто време невообичаена конструкција за античката мисла (и уште од времето на Аристотел, концепт). Ова е еден вид концепт на кентаур. Од една страна, Грците го бараат и наоѓаат потеклото во нешто сосема дефинитивно, повеќе или помалку конкретно. И оваа дефинитивна работа на почетокот се спојува со некој природен елемент. Аристотел, наведувајќи ги „мислењата на филозофите“, пишува за Талес: „Талес од Милет тврдеше дека почетокот на постоечките [нештата] е водата... Сè е од вода, вели тој, и сè се распаѓа во вода. Тој заклучува [за ова], прво, од фактот дека почетокот (архе) на сите животни е спермата, а таа е влажна; така што сите [работи] веројатно потекнуваат од влага. Второ, од фактот дека сите растенија се хранат со влага и даваат плод, но оние што се лишени од тоа се сушат. Трето, од тоа што самиот оган на Сонцето и ѕвездите се напојува со водена пареа, како и од самиот космос. Од истата причина, Хомер го изразува следниов суд за водата: „Океанот, кој е предок на сите“ (12а; 109). Суштината на аргументот на Талес е дека водата навистина се толкува како прв принцип (прв принцип).

Сметајќи го потеклото како материјал, природниот елемент е природен тек на човековата мисла во фазата кога почнува да се вивнува до височините на апстракцијата, но сè уште не станал вистински апстрактен. Затоа во историјата на филозофијата имало и има постојани спорови за „водата“ на Талес. Некои велат: изборот на вода како прв принцип бил инспириран од најспецифичните и најреалните набљудувања. Ова е, на пример, пресудата на Симплициј: „Тие веруваа (зборуваме за Талес и неговите следбеници - Н.М.) дека почетокот е водата, а на тоа беа доведени со сетилна перцепција“ (13; 110). Други ( на пример, Хегел) тврди: „водата“, како што ја разбира Талес, има индиректна врска со сè конкретно. Самиот збор „вода“ се користи алегорично. Но, сè уште останува прашањето зошто Талес ја избрал водата? Многу историчари на филозофијата се обиделе да одговорат на ова прашање, почнувајќи од античките времиња. Нивните мислења, ако се сумираат, се следни.

1. Талес ја избира водата како примарен принцип пред се под влијание на митологијата. Океанот е многу популарно митолошко потекло. Дополнителен аргумент: источната, да речеме, древната индиска филозофија исто така помина низ фаза слична на онаа на Талес. Таму, исто така, постоеја форми на почетно филозофирање што го следеа сè назад до водата како Светскиот океан. Ова објаснување изгледа сосема валидно и важно. Митолошката космогонија, како и митологијата воопшто, предизвика слични асоцијации и ги туркаше мислите кон идејата за „вода“ како прв принцип.

Постојат голем број други аргументи кои ја објаснуваат појавата на идејата за потекло во формата „Талес“.

2. Грција е поморска земја. Затоа, Грците немале потреба да ја докажуваат виталната важност на водата. Нивниот живот бил тесно поврзан со морето. Морскиот елемент им се чинеше како нешто многу огромно: пловеа од едно море, а завршија во друго... Што е следно, надвор од познатите мориња? Грците претпоставуваа дека, најверојатно, тоа е и океан - река.

3. Водениот елемент е витално важен и универзално плоден и животворен. Аристотел, следејќи ги другите доксографи, го наведува мислењето на Талес за важноста на водата во животот на сите организми, вклучувајќи ги и луѓето. Ова мислење истовремено се повикува и на здравиот разум и на првите научни (физички) набљудувања. Мокрењето или сушењето на телото е поврзано со промена на неговата големина, т.е. зголемување или намалување.

Меѓутоа, она што беше важно за развојот на филозофијата беше дека уште порано од идејата за првиот принцип како посебен материјален елемент (или збир од такви елементи) долг пат, што се покажа како еден вид ќорсокак, почна да станува јасно колку необична, посебно значајна содржина, и во суштина уште од првите чекори на филозофирање, беше вложена од Талес и неговите следбеници во концептите на „вода“ и „ воздух“ кога се толкуваа како прв принцип. Овде се случи еден вид расцепување на мислата, слично на она за кое се зборуваше во однос на фузисот, природата. На крајот на краиштата, концептот на „природата“ опфаќаше сè што постои: што се случува, што беше, е и ќе биде, сè што се појавува, се раѓа и пропаѓа. Но, мора да постои и фундаментален принцип на она што постои. Гркот што филозофира не може поинаку да одговори на прашањето за потеклото, туку само со истакнување на некој дел од природата и, како што рече, ставајќи го над сè друго.

Контрадикторната логика на таквото размислување нема да забави да се манифестира: на крајот на краиштата, оваа логика веќе ја содржи идејата дека ниту еден од природните елементи, па дури и сите од нив, не може да се стави „над“ природата како интегритет во кој се наоѓаат. вклучени. Ова значи дека мислата мора да излезе од овој ќорсокак со движење по некој друг пат. Сепак, патот на мислата, кој се покажа како ќорсокак, сепак не беше филозофски бесплоден, што овозможи да се извлечат длабоки заклучоци од расудувањето за „водата“ или друг елемент како први принципи, основни принципи. На крајот на краиштата, овие размислувања и изјави веќе беа филозофски. Тие би можеле да доведат до она за што настанала филозофијата. Имено: да се насочи човековата практика кон работа со општото, а потоа да се роди универзалното и да се работи со него.

Со други зборови, да се разбудат и всадат вештините за работа не само со темата, туку и со мисли за темата - и, згора на тоа, не со конкретни мисли поврзани со оваа или онаа тема, туку со размислувања за темата воопшто, или со размислувања не само за конкретни луѓе, туку за човекот како таков, за човечкиот свет. Без ова, постоењето на човештвото како релативно обединета целина би било невозможно. Така, беше поставена задачата да се работи со универзалното, да се работи со суштините.Филозофијата зазеде толку важно место во културата бидејќи таа - во почетокот спонтано, но постепено со зголемен степен на свест - го изолираше својот предмет, кој не се совпаѓаше ниту. со предметот митологија или со предмети од специфични науки.

Предфилозофскиот, а потоа и филозофскиот поглед тргнува од фактот дека космосот, природата и почетокот, кои мора да бидат вградени во природата, во космосот, се хомогени и обединети. А бидејќи природата се состои од материјал (во подоцнежната терминологија (Таква термините, се разбира, не биле користени од првите грчки филозофи, бидејќи долго време го немале самиот збор „материја“.)) наведува, што значи дека првиот принцип мора да биде материјален елемент. Сепак, концептите на „материјализам“ и „идеализам“, со кои вообичаено работиме во однос на раната античка филозофија, се појавуваат во прилично доцна фаза од развојот на филозофската мисла. А јасните идеи за борбата меѓу материјализмот и идеализмот се формираат само во модерното време. Потоа се чини дека ја превртуваат претходната историја на филозофијата.

Во марксистичката литература стана вообичаено дека првите грчки филозофи биле спонтани материјалисти. Во меѓувреме, еден од непроменливите и многу важни факти е дека првите филозофи не знаеле дека размислуваат материјалистички. Влегоа само спонтано, предводени од сè уште скриените. логиката на проблемот на потеклото, на пат кој само со векови подоцна ќе доведе до концептот на материјата, а да не го спомнуваме концептот на материјализмот што се појави во уште подалечната модерна ера. Понатаму, факт е и дека материјализмот станува свесно развиен концепт кога има антипод - идеализам. И додека не се роди непријателот, не се појави гледиштето што го потврдуваше принципот на идеализмот, проектирајќи ја борбата на материјализмот и идеализмот на антиката тешко дека има смисла. Точно, таквата проекција беше спроведена и од идеалисти. На пример, Хегел верувал дека првите филозофи биле идеалисти, бидејќи „водата“ или „воздухот“ веќе се појавувале за нив како чисто апстрактни принципи, т.е. идеи. И токму идејата беше ставена, резонираше Хегел, во првите редови. Но, патем, Платон не мислеше така: тој се бореше со „физичарите“ затоа што, според него, тие не го познаваат светот на идеите.

Значи, постои логика на идејата за потекло, која е репродуцирана повеќе од еднаш во историјата на мислата: следејќи ги нејзините пронаоѓачи, античките Грци, како и другите негови независни пронаоѓачи, старите Кинези и Индијци, филозофи. на други времиња и народите ќе почнат да ги збогатуваат и ажурираат корпусните идеи за материјата.

Меѓутоа, кога се анализира историјата на античката грчка филозофија од гледна точка на развојот на идејата за потекло, важно е внимателно да се следи малку поинаква ментална логика. Не изолирано од штотуку разгледаното интелектуално движење, туку во одредена логичка независност, филозофите ја водеа идејата за потекло по патот на кој се родиле концептите „идеја“ и „идеал“. Исто така, постепено им се даваше значењето на првиот принцип, почетокот на светот. Веќе филозофијата на Елеатиците укажува дека спонтаното движење се заменува со првите размислувања за оние начини на размислување кои биле карактеристични за најраните филозофирања. Пред сè, се разбира, тоа беше размислување за проблемот на потеклото, обид да се размисли преку оваа идеја. Но, во исто време, беа сфатени идеи кои подоцна беа наречени дијалектички.

Првите грчки мудреци суштински му пристапиле на светот како целина, едно, но и како постоечко во различноста. Светот се појавува пред човековата мисла заедно со процесите на појава и смрт, движење и одмор. Довербата дека светот е токму таков каков што го набљудуваат - се менува, подвижен, се движи - исто така постои спонтано, расте на корените на секојдневниот живот на човекот. Но, доволно е во општа форма, апстрахирање од спецификите и поединостите, да се насочат нечии мисли кон промени - и дијалектиката ќе се појави во нејзините најстари сорти. Ќе се поправи, ќе се легитимира, почнувајќи од првите обиди за филозофирање.

Литература:
Мотрошилова Н.В. Појавата и еволуцијата на идејата за потекло (Талес, Анаксимандар, Анаксимен)./Историја на филозофијата. Запад-Русија-Исток. Книга прва. Филозофија на антиката и средниот век.- М.: Грчко-латински кабинет, 1995 - стр.42-45