Леонид Успенски теологија на иконата на Православната црква. Богословско значење на иконата во православната црква. Богословско значење на иконата

Православната црква поседува непроценливо богатство не само во областа на богослужбата и светоотечкото дело, туку и во областа на црковната уметност. Како што знаете, почитувањето на светите икони игра многу важна улога во Црквата; затоа што иконата е нешто многу повеќе од обична слика: таа не е само украс на храм или илустрација на Светото писмо: таа е целосна кореспонденција со неа, предмет кој органски е вклучен во литургискиот живот. Ова ја објаснува важноста што Црквата и ја придава на иконата, односно не на која било слика воопшто, туку на специфичната слика што таа самата ја развила во текот на својата историја, во борбата против паганството и ересите, ликот за кој таа, за време на иконоборскиот период, платена крв на мноштво маченици и исповедници - на православната икона. Иконата не гледа само еден аспект на православната доктрина, туку израз на православието како целина, православието како такво. Затоа, невозможно е да се разбере или објасни црковната уметност надвор од Црквата и нејзиниот живот.

Иконата, како света слика, е една од манифестациите на црковното предание, заедно со писменото и усното предание. Почитувањето на иконите на Спасителот, Богородица, ангелите и светителите е догма на христијанската вера, формулирана од Седмиот вселенски собор - догма што произлегува од главната исповед на Црквата - воплотувањето на Синот Божји. . Неговата икона е доказ за Неговата вистинска, а не илузорна инкарнација. Затоа, иконите со право често се нарекуваат „теологија во боите“. Црквата постојано нè потсетува на тоа во нејзините служби. Најмногу од сè, значењето на сликата го откриваат каноните и стихирата на празниците посветени на разни икони (како што е Спасителот што не е направен од рака, 16 август), особено службата на триумфот на Православието. Од ова е јасно дека проучувањето на содржината и значењето на иконата е теолошка тема, исто како и проучувањето на Светото Писмо. Православната црква отсекогаш се борела против секуларизацијата на црковната уметност. Со гласот на нејзините Собори, светци и верници лаици, таа го бранеше од навлегувањето на нему туѓи елементи, карактеристични за светската уметност. Не смееме да заборавиме дека како што мислата на религиозното поле не беше секогаш на врвот на теологијата, така и уметничкото творештво не беше секогаш на врвот на вистинското иконопис. Затоа, секоја слика не може да се смета за непогрешлив авторитет, дури и ако е многу древна и многу убава, а уште помалку ако е создадена во ера на опаѓање, како нашата. Таквата слика може или не мора да одговара на учењата на Црквата; таа може да доведе до заблуда наместо да поучува. Со други зборови, учењето на Црквата може да биде искривено со слика и со збор. Затоа, Црквата отсекогаш се борела не за уметничкиот квалитет на својата уметност, туку за нејзината автентичност, не за нејзината убавина, туку за нејзината вистина.

Ова дело има за цел да ја прикаже еволуцијата на иконата и нејзината содржина од историска перспектива. Во својот прв дел, оваа книга го репродуцира, скратено и малку изменето, претходното издание во француски, објавена во 1960 година под наслов: „Essai sur la theologie de l“icone.

Зборот „икона“ е од грчко потекло. Грчкиот збор eikôn значи „слика“, „портрет“. За време на периодот на формирање на христијанската уметност во Византија, овој збор означува каква било општа слика на Спасителот, Богородица, светец, ангел или настан во Светата историја, без разлика дали оваа слика била скулптурална, монументална слика или триножник, и без оглед на тоа каква техника е изведена.

Сега зборот „икона“ се применува првенствено на молитвените икони, насликани, резбани, мозаик итн. Во оваа смисла се користи во археологијата и историјата на уметноста. Во Црквата, исто така, правиме позната разлика помеѓу ѕидно сликарство и икона насликана на табла, во смисла дека ѕидното сликарство, фреска или мозаик, не е објект сам по себе, туку претставува една целина со ѕидот. и е дел од архитектурата на храмот, додека иконата напишана на табла е објект сама по себе. Но, во суштина нивното значење и значење се исти. Разликата ја гледаме само во употребата и намената на двете.

Православната црква поседува непроценливо богатство не само во областа на богослужбата и светоотечкото дело, туку и во областа на црковната уметност. Како што е познато, почитувањето на светите икони игра голема улога во Црквата; затоа што иконата е нешто многу повеќе од само слика: таа не е само украс на храм или илустрација на Светото писмо: таа е целосна кореспонденција со неа, предмет кој органски е вклучен во литургискиот живот. Ова го објаснува знакот што Црквата и го придава на иконата, односно не на која било слика воопшто, туку на таа специфична слика што таа самата ја развила во текот на својата историја, во борбата против паганството и ересите, таа слика за која таа, во текот на иконоборскиот период, платена крв на мноштво маченици и исповедници - православна икона. Во иконата Црквата не гледа само еден аспект на православната доктрина, туку израз на православието како целина, православието како такво. Затоа, невозможно е да се разбере или објасни црковната уметност надвор од Црквата и нејзиниот живот.

Леонид Успенски - Теологија на иконата на Православната црква

Москва, издавачка куќа на братството во името на Светиот принц Александар Невски 1997 година

ISBN 5-89419-009-6

Леонид Успенски - Теологија на иконата на Православната црква - Содржина

Вовед

I. Потекло на христијанската слика
II.Првите икони на Спасителот и Богородица
III.Ранохристијанска уметност
IV.Црковна уметност во духот на св. Константин Велики
V. Петтиот-шестиот собор и неговото учење за црковниот лик
VI.Предконокластичен период
VII. Кратка историја на иконоборскиот период
VIII. Иконоборството и одговорот на Црквата на него
IX Значењето и содржината на иконата
X. Пост-иконоборен период
XI. Исихазам и хуманизам. Палеолог најславни
XII. Исихазмот и подемот на руската уметност
XIII. Московските катедрали од 16 век и нивната улога во црковната уметност
XIV. Уметност од 17 век. Стратификација и отстапување од црковната слика
XV. Голема московска катедрала и ликот на Бог Отецот
XVI.Патеки на уметноста на живописниот правец во синодалниот период
XVII.Икона во современиот свет
XVIII.Кои се начините за единство?

Леонид Успенски - Теологија на иконата на Православната црква - Вовед

Проучувањето на содржината и значењето на историјата е теолошка тема, исто како што се проучува Светото писмо. Православната црква отсекогаш се борела против секуларизацијата на црковната уметност. Со гласот на нејзините Собори, светци и верници лаици, таа го бранеше од навлегувањето на нему туѓи елементи, карактеристични за светската уметност. Не смееме да заборавиме дека како што мислата на религиозното поле не беше секогаш на врвот на теологијата, така и уметничкото творештво не беше секогаш на врвот на вистинското иконопис. Затоа, секоја слика не може да се смета за непогрешлив авторитет, дури и ако е многу древна и многу убава, а уште помалку ако е создадена во ера на опаѓање, како нашата. Таквата слика може или не мора да одговара на учењето на Црквата; таа може да доведе до заблуда наместо да поучува.

Со други зборови, учењето на Црквата може да биде искривено со слика и со збор. Затоа, Црквата отсекогаш се борела не за уметничкиот квалитет на својата уметност, туку за нејзината автентичност, не за нејзината убавина, туку за нејзината вистина. Ова дело има за цел да ја прикаже еволуцијата на иконата и нејзината содржина од историска перспектива. Во првиот дел, оваа книга го репродуцира, скратено и малку изменето, претходното издание на француски, објавено во 1960 година под наслов: „Essai sur la théologie de l"icône“. Вториот дел е составен од посебни поглавја, повеќето објавени во Руски во списанието „Билтен на Руската западноевропска патријаршиска егзархија“.

„Теологија на иконата во православната црква“, посветена на споменот на протопрезвитер Александар Шмеман.

Протоереј Александар Шмеман многу чувствително ја почувствува важноста на убавината и хармонијата за духовниот живот на една личност. Самиот беше добро упатен во уметноста и имаше непогрешлив уметнички вкус, кој му даваше на неговите мисли, длабоко во содржината, одлична форма и стил. Значајно место во неговото наследство зазема теолошкото разбирање на уметноста: „Што е вистинско уметничко дело, која е тајната на неговото совршенство? Ова е целосна коинциденција, спој на законот и благодатта. Без законот, благодатта е невозможна, и токму затоа што се работи за иста работа - како слика и извршување, форма и содржина, идеја и реалност... Во уметноста тоа е најочигледно. Започнува со законот, односно со „вештина“, односно, во суштина, со послушност и смирение, прифаќање на формата. Се исполнува во благодатта: кога формата станува содржина, ја открива до крај, има содржина“ (1).

Отец Александар сосем со право ја сметал иконата за една од највисоките пројави на уметничкиот гениј на човекот, која има јасна теолошка, христолошка потврда: „Иконата е плод на „обновувањето“ на уметноста, а нејзиното појавување во Црквата е , секако, поврзано со откровението во црковната свест за значењето на Богочовечноста: полнотата на Божественото живеалиште во Христа телесно. Никој никогаш не го видел Бога, но човекот Христос целосно Го открива. Во Него Бог станува видлив. Но, тоа значи дека и Тој станува опислив. Сликата на Човекот Исус е образ Божји, бидејќи Христос е Богочовекот... Во иконата, пак, се открива длабочината на халкедонската догма, која и дава нова димензија на човечката уметност, затоа што Христос му даде нова димензија на самиот човек“ (2).

Во овој извештај би сакал да истакнам неколку од најпознатите карактеристични својстваикони во православната црква. Ќе се обидам да ја разгледам православната икона во нејзините теолошки, антрополошки, космички, литургиски, мистични и морални аспекти.

Богословско значење на иконата

Пред се, иконата е теолошка. Трубецкој ја нарече иконата „одраз во боите“ (3), а свештеникот Павел Флоренски ја нарече „потсетник на небесниот прототип“ (4). Иконата не потсетува на Бога како прототип по чиј лик и подобие е создаден секој човек. Теолошкото значење на иконата се должи на тоа што таа со сликовит јазик зборува за оние догматски вистини што им се откриваат на луѓето во Светото Писмо и Црковното предание.

Светите отци ја нарекоа иконата Евангелие за неписмените. „Сликите се користат во црквите за да можат оние што не знаат букви, барем гледајќи во ѕидовите, да го читаат она што не можат да го прочитаат во книгите“, напишал свети Григориј Велики, папа од Рим (5). Според монахот Јован Дамаскин, „сликата е потсетник: а што е книга за оние што се сеќаваат на читање и пишување, сликата е иста за оние кои се неписмени; а она што е збор за слушање е слика за вид; со помош на умот влегуваме во соединување со него“ (6). Свештеникот Теодор Студит нагласува: „Она што е прикажано во Евангелието со хартија и мастило е прикажано на иконата со разни бои или друг материјал“ (7). Шестиот чин на VII Вселенски собор (787) гласи: „Она што зборот го соопштува преку слухот, сликарството тивко го покажува преку сликата“.

Иконите во православната црква играат катехетичка улога. „Ако некој од незнабошците дојде кај тебе и рече: покажи ми ја својата вера... ќе го однесеш во црква и ќе го ставиш пред различни типовисвети ликови“, вели свети Јован Дамаскин (8). Во исто време, иконата не може да се сфати како едноставна илустрација на Евангелието или настани од животот на Црквата. „Иконата ништо не прикажува, таа открива“, вели архимандритот Зинон (9). Пред сè, на луѓето им го открива Невидливиот Бог - Бог, Кого, според евангелистот, „никој никогаш не го видел“, туку на човештвото му се открил во личноста на Богочовекот Исус Христос (Јован 1:18). ).

Како што знаете, во Стариот завет имаше строга забрана за ликот на Бога. Првата заповед од Декалогот Мозаик гласи: „Не прави за себе никаков лик или подобие на ништо што е горе на небото, или на земјата долу, или на водата под земјата. Не им се поклонувајте и не служете им, зашто јас сум Господ, Бог љубоморен“ (2. Мој. 20:4-5). Секој приказ на невидлив Бог би бил плод на човечката имагинација и лага против Бога; обожавањето на таква слика би било обожавање на суштеството наместо на Создателот. Сепак Новиот Заветбеше откровението на Бога, кој стана човек, односно стана видлив за луѓето. Со истото инсистирање со кое Мојсеј вели дека народот на Синај не го видел Бога, апостолите велат дека го виделе: „И ја видовме Неговата слава, славата како на Единородниот од Отецот“ (Јован 1:14). ; „Она што беше од почетокот, што го слушнавме, што го видовме со свои очи, што го разгледавме... во врска со Словото на животот“ (1. Јованово 1:1). И ако Мојсеј нагласи дека народот на Израел не видел „никаков лик“, туку само го слушнал гласот Божји, тогаш апостол Павле го нарекува Христос „лик на невидливиот Бог“ (Кол. 1:15) и Самиот Христос вели за Себе: „Кој Ме видел Мене, Го видел Таткото“. Невидливиот Отец му се открива на светот преку Својот лик, Неговата икона - преку Исус Христос, невидливиот Бог кој стана видлив човек.

Она што е невидливо не може да се прикаже, а она што е видливо може да се прикаже, бидејќи тоа веќе не е плод на фантазија, туку реалност. Старозаветната забрана за сликите на невидливиот Бог, според мислата на свети Јован Дамаскин, ја предвидува можноста Него да се прикаже кога ќе стане видлив: „Јасно е дека тогаш (во Стариот завет) не ви беше дозволено да отсликај го невидливиот Бог, но кога ќе го видиш Бестелесниот создаден човек заради тебе, тогаш ќе направиш слики од Неговиот човечки облик. Кога Невидливиот, облечен во тело, ќе стане видлив, тогаш прикажете го ликот на Оној што се појави... Нацртајте сè - со зборови, и со бои, и во книги и на табли“ (10).

Протоерејот Александар Шмеман во книгата „Историскиот пат на православието“ дава одлично објаснување за догмата на иконопоклонение, нејзиното фундаментално значење за утврдување на вистинитоста на христолошката позиција: „Но бидејќи Бог се соединил со човекот до крај, сликата на Човекот Христос е и слика Божја: „сè што е човечко Христово е веќе живо образ на Божественото“ (о. Г. Флоровски). И во врска со тоа, самата „супстанција“ се обновува и станува „достојна за пофалба“: „Јас не се поклонувам на супстанцијата, туку на Создателот на супстанцијата, кој стана материјал заради мене и преку супстанцијата што го постигна моето спасение; и ќе не престануваат да ја почитуваат суштината преку која е постигнато моето спасение“ (11 )... Оваа христолошка дефиниција на иконата и иконопоклонението е содржината на догмата прогласена од VII Вселенски собор, а од оваа гледна точка, овој собор. го заокружува целиот христолошки немир - му го дава последното „космичко“ значење. Така, догмата за иконопочитување ја заокружува догматската „дијалектика“ од ерата на Вселенските собори, фокусирана, како што веќе рековме, на две фундаментални теми на Христијанското Откровение: на учењето за Троица и на учењето. на Богочовечноста. Во тој поглед, „верата на седумте вселенски собори и отци“ е вечниот и непроменлив темел на Православието“ (12).

Овој теолошки став конечно е формулиран во текот на борбата против иконоборната ерес од 8-9 век, но имплицитно била присутна во Црквата од првите векови од нејзиното постоење. Веќе во римските катакомби се среќаваме со слики на Христос - по правило, во контекст на одредени сцени од евангелската приказна.

Иконографскиот изглед на Христос конечно е формиран во периодот на иконоборските расправии. Во исто време, формулирана е и теолошката оправданост за иконографијата на Исус Христос, изразена со крајна јасност во кондакот на празникот на триумфот на православието: „Неописливото Слово на Отецот од Тебе, Богородица, е опишано како воплотено, а извалканиот лик се замислува во античко, со божествената добрина на мешавината. Но, кога го исповедаме спасението, тоа го замислуваме со дело и збор“. Овој текст, напишан од свети Теофан, митрополит Никејски, еден од бранителите на иконопочитувањето во IX век, зборува за Бог Словото, кој преку воплотувањето станал „опислив“; Земајќи ја на Себе паднатата човечка природа, Тој во човекот го вратил Божјиот лик во кој е создаден човекот. Божествената убавина (прославената „љубезност“), помешана со човечката нечистотија, ја спаси човечката природа. Ова спасение е прикажано на икони („дело“) и во свети текстови („збор“).

Византиската икона не го прикажува само човекот Исус Христос, туку токму воплотениот Бог. Ова е разликата помеѓу иконата и ренесансното сликарство, кое го претставува Христос како „хуманизиран“, хуманизиран. Коментирајќи ја оваа разлика, Л. Успенски пишува: „Црквата има „очи за гледање“, како и „уши за слушање“. Затоа, во Евангелието, напишано со човечки зборови, таа го слуша словото Божјо. Исто така, таа секогаш Го гледа Христа со очите на непоколеблива вера во Неговото Божество. Затоа таа Го покажува во иконата не како обичен човек, туку како Богочовек во Неговата слава, дури и во моментот на Неговата крајна исцрпеност... Затоа Православната Црква во своите икони никогаш не го прикажува Христос едноставно како лице кое страда физички и психички, исто како што тоа се прави во западното религиозно сликарство“ (13).

Иконата е нераскинливо поврзана со догмата и е незамислива надвор од догматскиот контекст. Иконата со уметнички средства ги пренесува основните догми на христијанството - Света Троица, Воплотување, спасение и обожение на човекот.

Многу настани од евангелската историја се толкуваат во иконографијата првенствено во догматски контекст. На пример, канонските православни икони никогаш не го прикажуваат воскресението Христово, туку го прикажуваат Христовото излегување од пеколот и Неговото извлекување на стариот завет праведници од таму. Сликата на Христос што излегува од гробот, често држи знаме (14) е од многу доцно потекло и е генетски поврзана со западното религиозно сликарство. Православното предание ја познава само сликата за слегувањето на Христос од пеколот, што одговара на литургиското сеќавање на Воскресението Христово и на литургиските текстови на Октоехос и Шарениот триод, кои го откриваат овој настан од догматски аспект.

Антрополошко значење на иконата

Секоја икона е антрополошка по својата содржина. Не постои ниту една икона која не прикажува личност, било да е тоа Богочовекот Исус Христос, Пресвета Богородица или некој од светителите. Единствен исклучок се симболичните слики (15), како и сликите на ангелите (сепак, дури и ангелите на иконите се прикажани како хуманоидни). Нема икони за пејзаж или икони на мртва природа. Пејзаж, растенија, животни, предмети за домаќинството - сето ова може да биде присутно во иконата ако тоа го бара заплетот, но главниот лик на која било иконографска слика е личност.

Иконата не е портрет, таа не се преправа дека точно го пренесува надворешниот изглед на одреден светец. Не знаеме како изгледале древните светци, но на располагање имаме многу фотографии од луѓе кои Црквата во последно време ги прослави како светци. Споредувањето на фотографијата на светецот со неговата икона јасно ја покажува желбата на иконописецот да ги зачува само најопштите карактеристични карактеристики на надворешниот изглед на светителот. Во иконата тој е препознатлив, но тој е различен, неговите црти се префинети и облагородени, им се дава иконски изглед.

Иконата прикажува личност во неговата преобразена, обожена состојба. „Икона“, пишува Л. Успенски, „е слика на личност во која всушност престојуваат жестоките страсти и сеосветувачката благодат на Светиот Дух. Затоа, неговото месо е прикажано како значително различно од обичното расипливо месо на една личност. Иконата е трезвен приказ на одредена духовна реалност, заснована на духовно искуство и целосно лишена од секакво воздигнување. Ако благодатта ја просветлува целата личност, така што целиот негов духовно-ментално-физички состав е покриен со молитва и пребива во божествената светлина, тогаш иконата очигледно ја доловува оваа личност, која стана жива икона, во подобие Божјо“ (16. ). Според архимандритот Зинон, иконата е „изглед на преобразено, обожено суштество, истото преобразено човештво што Христос го откри во неговото лице“ (17).

Според библиското откровение, човекот е создаден според Божјиот лик и подобие (1. Мој. 1:26). Некои отци на Црквата го разликуваат образот Божји како она што првично му било дадено од Бог на човекот, од подобие како цел што тој требало да ја постигне како резултат на послушност кон волјата Божја и доблесен живот. Свети Јован Дамаскин пишува: „Бог, од видлива и невидлива природа, со Своите раце го создава човекот според Својот лик и подобие. Од земјата го оформил човечкото тело и со Неговото вдахновение му дал разумна и промислена душа. Тоа е она што ние го нарекуваме образ Божји, бидејќи изразот „по образ“ означува умствена способност и слободна волја, додека изразот „по подобие“ значи да станеме слични на Бог во добродетелта, колку што е тоа можно за човекот“. (18).

Преку Падот, сликата Божја во човекот беше помрачена и искривена, иако не беше целосно изгубена. Паднатиот човек е како икона помрачена од времето и саѓите што треба да се исчисти за да може да заблеска во својата недопрена убавина. Ова чистење се случува благодарение на воплотувањето на Божјиот Син, кој „го претставувал осквернетиот лик на стариот“, односно го вратил образот Божји осквернет од човекот до неговата недопрена убавина, а исто така и благодарение на дејството на Светиот Дух. Но и од самиот човек се бара аскетски труд за да не биде залудна во него Божјата благодат, за да може да ја смести.

Христијанскиот подвиг е патот кон духовната преобразба. А преобразениот човек ни го покажува иконата. Православната икона исто толку е учител на подвижничкиот живот, колку што ги учи догмите на верата. Иконописецот намерно ги прави рацете и нозете на човекот потенки отколку во реалниот живот, а цртите на лицето (нос, очи, уши) поиздолжени. Во некои случаи, како, на пример, на фреските и иконите на Дионисиј, пропорциите на човечкото тело се менуваат: телото се издолжува, а главата станува речиси еден и пол пати помала отколку во реалноста. Сите овие и многу други уметнички техники од овој вид се дизајнирани да ја пренесат духовната промена што ја претрпува човечкото тело благодарение на аскетскиот подвиг на светителот и преобразувачкото влијание на Светиот Дух врз него.

Човечкото месо на иконите е впечатливо различно од месото прикажано на сликите: тоа станува особено очигледно кога се споредуваат иконите со реалистичкото сликарство на ренесансата. Споредувајќи ги древните руски икони со платната на Рубенс, кои прикажуваат корпулентно човечко месо во сета негова гола грдотија, Е. Трубецкој вели дека иконата го спротивставува новото разбирање на животот со биолошкиот, животински, ѕверопоклонувачки живот на паднатиот човек (19). . Главната работа во иконата, смета Трубецкој, е „радоста од конечната победа на Богочовекот над ѕверот, воведувањето на целото човештво и целото создание во храмот“. Меѓутоа, според филозофот, „човекот мора да биде подготвен за оваа радост со подвиг: тој не може да влезе во составот на Божјиот храм таков каков што е, бидејќи во овој храм нема место за необрежано срце и за дебело, само- доволно месо: и затоа не може да се сликаат икони од живи луѓе“ (20).

Иконата на светецот го покажува не толку процесот колку резултатот, не толку патот колку дестинацијата, не толку движењето кон целта колку самата цел. На иконата гледаме човек кој не се бори со страстите, туку веќе ги победил страстите, кој не го бара Царството Небесно, туку веќе го постигнал. Затоа, иконата не е динамична, туку статична. Главниот лик на иконата никогаш не е прикажан во движење: тој или стои или седи. (Исклучок се хагиографските знаци, за кои ќе се зборува подолу). Во движење се прикажани само помали ликови - на пример, мудреците на иконата на Рождеството Христово - или херои од повеќефигурни композиции кои се очигледно помошни, илустративни по природа.

Од истата причина, светецот на иконата никогаш не е прикажан во профил, туку речиси секогаш напред или понекогаш, ако тоа го бара заплетот, во полупрофил. На профилот се прикажани само лица кои не се обожуваат, т.е. или помали ликови (повторно, мудреците) или негативни херои, на пример, Јуда предавникот на Тајната вечера. Животните на иконите се исто така насликани во профил. Коњот на кој седи Свети Георгиј Победоносец е секогаш прикажан во профил, исто како змијата што светецот ја удира, додека самиот светец е свртен кон гледачот.

Според учењето на свети Григориј Ниски, по воскресението на мртвите луѓе ќе добијат нови тела кои ќе се разликуваат од нивните претходни, материјални тела како што телото Христово по Воскресението било различно од Неговото земно тело. Новото, „прославено“ човечко тело ќе биде светлосно и светло, но ќе го задржи „сликата“ материјално тело. Во исто време, според свети Григориј, нема да му бидат својствени никакви недостатоци на материјалното тело, како што се разни повреди или знаци на стареење (21). На ист начин, иконата треба да го зачува „сликата“ на материјалното тело на една личност, но не треба да репродуцира телесни дефекти.

Иконата избегнува натуралистички прикази на болка и страдање; таа нема за цел да има емоционално влијание врз гледачот. На иконата генерално ѝ е туѓа секоја емотивност, секакво оптоварување. Затоа на византиската и руската икона на распнувањето, за разлика од нејзиниот западен колега, Христос е претставен како мртов, а не страда. Христовиот последен збор на крстот бил: „Свршено е“ (Јован 19:30). Иконата покажува што се случило после ова, а не она што му претходело, не процесот, туку резултатот: покажува што се случило. Болка, страдање, агонија - она што толку ги привлекувало западните сликари од ренесансата во ликот на страдалниот Христос - сето тоа останува зад сцената во иконата. Православната икона на распнувањето го претставува мртвиот Христос, но Тој не е помалку убав од иконите што го прикажуваат жив.

Главниот елемент на содржината на иконата е нејзиниот лик. Античките иконописци го разликувале „личното“ од „предличното“: второто, кое ја вклучувало позадината, пејзажот, облеката, често му било доверувано на ученик или калфа, додека лицата секогаш ги сликал самиот мајстор (22). Духовниот центар на лицето на иконата се очите, кои ретко гледаат директно во очите на гледачот, но не се насочени ниту настрана: најчесто тие гледаат, како да се, „над“ гледачот - не толку во неговите очи, но во неговата душа. „Личното“ го вклучува не само лицето, туку и рацете. Во иконите, рацете често имаат посебна експресивност. Пречесни отциТие често се прикажани со кренати раце, со дланки свртени кон гледачот. Овој карактеристичен гест - како во иконите Пресвета Богородицатип „Оранта“ - е симбол на молитвено обраќање до Бога.

Космичко значење на иконата

Ако главниот лик на иконата е секогаш личност, тогаш нејзината позадина често станува слика на трансформиран космос. Во оваа смисла, иконата е космичка, бидејќи ја открива природата - но природата во нејзината есхатолошка, изменета состојба.

Според христијанското сфаќање, првобитната хармонија што постоела во природата пред падот на човекот била нарушена како резултат на Падот. Природата страда заедно со човекот и го чека откупувањето заедно со човекот. За ова говори апостол Павле: „...Создавањето со надеж го чека откровението на синовите Божји, зашто созданието беше подложено на суета не доброволно, туку по волјата на оној што го потчини, со надеж дека самото создавање ќе биде ослободено од ропството на расипаноста во слободата на славата на Божјите деца. Зашто знаеме дека целото создание (23) стенка и страда до сега“ (Рим. 8:19-21).

Есхатолошката, апокатастатска, откупена и обожена состојба на природата е одразена во иконата. Карактеристиките на магаре или коњ на икона се исто толку префинети и облагородени како и карактеристиките на една личност, а очите на овие животни на иконите се човечки, а не на магаре или коњ. На иконите ги гледаме земјата и небото, дрвјата и тревата, сонцето и месечината, птиците и рибите, животните и влекачите, но сето тоа е подредено на еден единствен план и претставува единствен храм во кој владее Бог. Во такви иконографски композиции како „Секој здив нека Го фали Господа“, „Пофалете го името Господово“ и „Секое суштество се радува на Тебе, воодушевено“, пишува Е. Трубецкој, „може да се види целото создание под небото, обединето во глорификација на животните кои трчаат, птиците што пеат, па дури и рибите кои пливаат во водата. И во сите овие икони, архитектонскиот дизајн на кој подлежи целото творештво е непроменливо прикажан во форма на храм - катедрала: ангелите се стремат кон него, светците се собираат во него, рајската вегетација се навива околу неа, а животните се толчат во неговото подножје. или околу него“ (24 ).

Како што забележува филозофот, „зачнат во човекот, новиот поредок на односи се протега на пониското суштество. Се случува цела космичка револуција: љубовта и сожалувањето го отвораат во човекот почеток на ново создание. И ова ново создание го наоѓа својот лик во иконописот: преку молитвите на светиите, храмот Божји се отвора за долното создание, давајќи место на неговиот духовен лик“ (25).

Во некои прилично ретки случаи, природата не станува позадина, туку главен предмет на внимание на црковниот уметник - на пример, во мозаици и фрески посветени на создавањето на светот. Одличен пример од ваков вид се мозаиците на катедралата Свети Марко во Венеција (13 век), на кои се прикажани шесте дена на создавање во џиновски круг, поделен на многу сегменти. Во мозаиците на катедралата Свети Марко, како и на некои икони и фрески - и византиски и староруски - природата понекогаш е прикажана како жива. Во мозаикот на крстилницата Равена (VI век), посветен на Крштевањето Господово, Христос е претставен до половината во водите на Јордан, десно од него е Јован Крстител, а лево е олицетворениот Јордан во форма на старец со долга седа коса, долга брада и зелена гранка во раката. На древните икони на Крштевањето Господово во вода, често се прикажани две мали хуманоидни суштества, машко и женско: мажјакот го симболизира Јордан, женката го симболизира морето (што е иконографска алузија на Пс. 115:3: „Ти го виде морето и истрча, Јордан се врати назад“). Некои ги доживуваат овие фигурини како реликвии на паганската антика. Ми се чини дека тие, попрво, сведочат за перцепцијата на иконописците за природата како жив организам способен да ја согледа Божјата благодат и да одговори на присуството на Бога. Откако се спушти во водите на Јордан, Христос ја освети со Себе сета водена природа, која радосно се сретна и го прими Бога воплотениот: оваа вистина ја откриваат хуманоидните суштества прикажани на иконите на Крштевањето Господово.

На некои древни руски икони на Педесетница, долу, во темна ниша, е прикажан човек во кралска круна, над кој има натпис: „простор“. Оваа слика понекогаш се толкува како симбол на универзумот просветлен од делото на Светиот Дух преку апостолското евангелие. Е. Трубецкој во „кралот-космос“ гледа симбол на античкиот космос, заробен од гревот, кој е во контраст со храмот што го опфаќа светот исполнет со благодатта на Светиот Дух: „Од самото спротивставување на Педесетницата до космосот на кралот му е јасно дека храмот во кој седат апостолите се сфаќа како нов свет и ново царство: ова е космичкиот идеал што треба да го изведе вистинскиот космос од заробеништво; за да му даде место во себе на овој кралски затвореник кој мора да биде ослободен, храмот мора да се совпадне со универзумот: тој мора да го вклучи во себе не само новото небо, туку и новата земја. А огнените јазици над апостолите јасно покажуваат како се сфаќа силата што треба да ја донесе оваа космичка револуција“ (26).

Грчкиот збор „космос“ значи убавина, добрина, добрина. Во расправата на Дионисиј Ареопагит „За божествените имиња“, Убавината се толкува како едно од имињата на Бога. Според Дионисиј, Бог е совршена Убавина, „затоа што од Него убавината на секоја личност се пренесува на се што постои; и затоа што Тоа е Причина за благосостојбата и благодатта на сè и, како светлина, зрачи на сите Неговите учења за блескав сјај што ги прави убави; и затоа што ги привлекува сите кон себе, поради што се нарекува убавина“. Сета земна убавина претходно постои во божествената Убавина како нејзина оригинална причина (27).

Во книгата со карактеристичен наслов „Светот како остварување на убавината“, рускиот филозоф Н. Лоски вели: „Убавината е апсолутна вредност, т.е. вредност која има позитивно значење за сите поединци способни да ја согледаат... Совршената убавина е полнотата на Битието, која ја содржи севкупноста на сите апсолутни вредности“ (28).

Природата, просторот, целиот земен универзум се одраз на божествената убавина и токму тоа е дизајнирано да го открие иконата. Но, светот е вклучен во божествената убавина само до тој степен што не се „покорил на суетата“ и не ја изгубил способноста да го почувствува присуството на Бога. Во паднатиот свет убавината коегзистира со грдотијата. Меѓутоа, како што злото не е полноправен „партнер“ на доброто, туку само отсуство на добро или противење на доброто, така грдотијата во овој свет не преовладува над убавината. „Убавината и грдоста не се подеднакво распределени во светот: општо земено, убавината има предност“, вели Н. Лоски (29). Во иконата има апсолутна доминација на убавината и речиси целосно отсуство на грдотија. Дури и змијата на иконата на Свети Ѓорѓи и демоните во сцената на Последниот суд имаат помалку застрашувачки и одбивен изглед од многу од ликовите на Бош и Гоја.

Литургиско значење на иконата

Иконата е литургиска по својата цел, таа е составен дел на литургискиот простор - храмот - и незаменлив учесник во божествената служба. „Иконата, по својата суштина... во никој случај не е слика наменета за лично почитувано обожавање“, пишува јеромонах Габриел Бунге. „Неговото теолошко место е, пред сè, Литургијата, каде што евангелието на Словото се надополнува со евангелието на ликот“ (30). Надвор од контекстот на храмот и Литургијата, иконата во голема мера го губи своето значење. Се разбира, секој христијанин има право да истакнува икони во својот дом, но тоа право го има само доколку неговиот дом е продолжение на храмот, а неговиот живот е продолжение на Литургијата. Во музеј нема место за икона. „Икона во музеј е глупост; таа не живее овде, туку постои само како исушен цвет во хербариум или како пеперутка на игла во колекционерска кутија“ (31).

Иконата учествува во богослужбата заедно со Евангелието и другите свети предмети. Во традицијата на Православната Црква, Евангелието не е само книга за читање, туку и предмет на кој се служи литургиско богослужение: за време на богослужбата свечено се извршува Евангелието, верниците го почитуваат Евангелието. На ист начин, иконата, која е „Евангелието во бои“, е предмет не само на созерцание, туку и на молитвено обожавање. На иконата ѝ се поклонуваат, пред неа се темјанира, а пред неа се прават лакови до земја и половината. Во исто време, сепак, христијанинот не се поклонува на насликаната табла, туку на оној што е прикажан на неа, бидејќи, според свети Василиј Велики, „честа што му се дава на сликата преминува на прототипот“ ( 32).

Значењето на иконата како предмет на литургиско богослужение се открива во догматската дефиниција на VII Вселенски собор, кој одлучил „иконите да се почитуваат со бакнежи и благочестиво богослужение - не со онаа вистинска служба според нашата вера, која доликува само на Божествена природа, но со почит според истиот модел како што му се дава на ликот чесниот и животворен крст и Светото Евангелие и другите светилишта“. Отците на соборот, следејќи го свети Јован Дамаскин, ја издвоиле службата (latreia), која му се придава на Бога, од богослужението (proskynesis), кое се врши на ангел или обожена личност, било да е тоа Пресвета Богородица или една. на светителите.

Античките цркви биле украсени не толку со икони насликани на табли, туку со ѕидни слики: фреската е најраниот пример на православната иконографија. Веќе во римските катакомби, фреските заземаат значајно место. Во постконстантинската ера се појавиле храмови, целосно насликани со фрески, од врвот до дното, на сите четири ѕида. Најбогатите храмови, заедно со фреските, се украсени со мозаици.

Најочигледната разлика помеѓу фреската и иконата е тоа што фреската не може да се извади од храмот: таа е цврсто „прикачена“ за ѕидот и засекогаш е поврзана со самиот храм за кој е насликан. Фреската живее со храмот, старее со него, со него е обновена и со неа умира. Нераскинливо поврзана со храмот, фреската претставува органски дел од литургискиот простор. Предметите на фреските, како и темите на иконите, одговараат на темата на годишниот литургиски круг. Во текот на годината, Црквата се сеќава на главните настани од библиската и евангелистичката историја, настани од животот на Пресвета Богородица и од историјата на Црквата. Секој ден од црковниот календар е посветен на споменот на одредени светци - маченици, светци, светци, исповедници, благородни кнезови, свети будали итн. Во согласност со ова, ѕидното сликарство може да вклучува слики од црковни празници (и Христолошкиот и Богородичен циклус), слики на светци, сцени од Стариот и Новиот завет. Во овој случај, настаните од истата тематска серија, по правило, се наоѓаат во истиот ред. Секој храм е замислен и изграден како единствена целина, а темата на фреските соодветствува на годишниот литургиски круг, отсликувајќи ги во исто време спецификите на самиот храм (во храмот посветен на Пресвета Богородица, фреските ќе бидат прикажани Нејзиниот живот, во храмот посветен на Свети Никола, житието на светецот).

Иконите насликани на дрвена табла со темпера на гесо или изведени со енкаустична техника станаа широко распространети во постконстантинската ера. Меѓутоа, во рановизантискиот храм имало малку икони: две слики - Спасителот и Богородица - можеле да бидат поставени пред олтарот, додека ѕидовите на храмот биле украсени исклучиво или речиси исклучиво со фрески. Во византиските цркви немало повеќеслојни иконостаси: олтарот бил одделен од наосот со ниска бариера, која не го криела она што се случува во олтарот од очите на верниците. До денес, на грчкиот исток иконостасите се изработуваат главно едностепени, со ниски царски двери, а почесто и воопшто без царски двери. Повеќестепените иконостаси станаа широко распространети во Русија во постмонголската ера и, како што е познато, бројот на нивоа се зголемуваше со векови: до 15 век се појавија тристепени иконостаси, во 16 век - четиристепени. , во 17-ти - пет, шест и седумстепени.

Развојот на иконостасот во Русија има свои длабоки теолошки причини, анализирани доволно детално од голем број научници. Архитектониката на иконостасот има интегритет и комплетност, а темата одговара на темата на фреските (често иконите во иконостасот тематски дупликат ѕидно сликарство). Теолошкото значење на иконостасот е да не се крие ништо од верниците, туку, напротив, да им се открие реалноста во која секоја икона е прозорец. Според Флоренски, иконостасот „не крие нешто од верниците... туку, напротив, полуслепи ги упатува кон тајните на олтарот, им го отвора, куци и осакатени, влезот во друг свет. , заклучен од нив со сопствената инерција, им вика на глуви уши за Царството Небесно“ (33).

Ранохристијанската црква се карактеризирала со активно учество во богослужбата на сите верници - и свештенството и мирјаните. Во ѕидното сликарство од овој период, најважно место им се дава на евхаристиските теми. Ранохристијанските ѕидни симболи, како што се чаша, риба, јагне, кошница со леб, винова лоза и птица што колва китка грозје, веќе имаат евхаристиски призвук. Во византиската ера, сите црковни слики биле тематски ориентирани кон олтарот, кој сè уште останал отворен, а олтарот бил насликан со слики директно поврзани со Евхаристијата. Тие вклучуваат „Причестување на апостолите“, „Тајна вечера“, слики на креаторите на Литургијата (особено Василиј Велики и Јован Златоуст) и црковни химнографи. Сите овие слики треба да го подредат верникот во евхаристиско расположение, да го подготват за целосно учество на Литургијата, за причестување на Телото и Крвта Христови.

Промената на стилот на иконописот во различни епохи беше поврзана и со промена на евхаристиската свест. За време на синодалниот период (XVIII-XIX век), во руската црковна побожност конечно беше воспоставен обичајот да се причестува еднаш или неколку пати годишно: во повеќето случаи, луѓето доаѓаа во црква со цел да ја „одбранат“ масата, а не со цел. да се причестиме со Светите Христови Тајни . Падот на евхаристиската свест беше целосно конзистентен со падот на црковната уметност, што доведе до замена на иконописот со реалистичко „академско“ сликарство и замена на античкото пеење Знамени со партес полифонија. Храмовите слики од овој период задржуваат само далечна тематска сличност со своите антички прототипови, но се целосно лишени од сите главни карактеристики на иконописот што го разликуваат од обичното сликарство.

Оживувањето на евхаристиската побожност на почетокот на 20 век, желбата за почесто причестување, обидите да се надмине бариерата меѓу свештенството и народот - сите овие процеси се поклопија со „откривањето“ на иконата, со заживување на интересот. во античко иконопис. Црковните уметници од почетокот на 20 век почнаа да бараат начини да го оживеат канонското иконопис. Оваа потрага продолжува меѓу руската емиграција - во делата на такви иконописци како монахот Григориј (Круг). Завршува денес во иконите и фреските на архимандрит Зинон и низа други мајстори кои ги оживуваат древните традиции.

Мистично значење на иконата

Иконата е мистична. Тоа е нераскинливо поврзано со духовниот живот на еден христијанин, со неговото искуство на заедница со Бога, искуството на контакт со небесниот свет. Во исто време, иконата го отсликува мистичното искуство на целата Црква, а не само на нејзините поединечни членови. Личното духовно искуство на уметникот не може, а да не се одрази во иконата, туку е прекршено во искуството на Црквата и проверено од неа. Теофан Гркот, Андреј Рубљов и другите мајстори од минатото биле луѓе со длабок внатрешен духовен живот. Но, тие не пишувале „сами“, нивните икони се длабоко вкоренети во Црковното предание, кое го вклучува целото вековно искуство на Црквата.

Многу големи иконописци биле големи контемплативци и мистици. Според сведочењето на преподобниот Јосиф Волоцки за Даниил Черни и Андреј Рубљов, „озлогласените иконописци Даниил и неговиот ученик Андреј... поседувале толку многу добродетели и толку многу желба за пост и монашки живот, како да им се гарантирани. божествената благодат и само напредува во божествената љубов, како никогаш досега да вежбаме за земните работи, но секогаш да придонесуваме умот и мислата за нематеријалната и божествената светлина... на самиот празник Светло Воскресение, седнувајќи на столчињата и имајќи пред себе пречесни и божествени икони и постојано гледајќи во нив, исполнет со божествена радост и господство, и тоа не само што го правам тоа секој ден, туку и во други денови, кога не се посветувам на сликарството. “ (34).

Искуството на созерцанието на божествената светлина, за кое се зборува во горниот текст, се рефлектира во многу икони - и византиски и руски. Ова особено се однесува на иконите од периодот на византискиот исихазам (XI-XV век), како и за руските икони и фрески од XIV-XV век. Во согласност со исихастичкото учење за светлината на Тавор како несоздадена светлина на Божественото, лицето на Спасителот, Пресвета Богородица и светителите на иконите и фреските од овој период често се „осветлуваат“ со варосуване (класичен пример е фреските на Теофан Грк во Новгородската црква Преображение). Сликата на Спасителот во бела облека со златни зраци што излегуваат од Него станува широко распространета - слика заснована на евангелската приказна за Преображението Господово. Се верува дека обилната употреба на злато во иконописот од периодот на исихастот е поврзана со доктрината за таворската светлина.

Од молитва израснува икона, а без молитва не може да има вистинска икона. „Иконата е отелотворена молитва“, вели архимандритот Зинон. - Создаден е во молитва и заради молитва, движечка силашто е љубов кон Бога, стремеж кон Него како совршена Убавина“ (35). Како плод на молитвата, иконата е и молитвено училиште за оние кои размислуваат за неа и се молат пред неа. Со целата своја духовна структура, иконата ја поттикнува молитвата. Во исто време, молитвата го носи човекот надвор од границите на иконата, ставајќи го пред самиот прототип - Господ Исус Христос, Богородица, светителот.

Има случаи кога за време на молитвата пред икона, лицето го видело живо лицето прикажано на неа. Така, на пример, светомонахот Силуан Атонски го видел живиот Христос на местото на Неговата икона: „За време на Вечерната, во црквата... десно од царските порти, каде што се наоѓа локалната икона на Спасителот, тој Го виде живиот Христос... Невозможно е да се опише состојбата во која се наоѓаше во тој временски час“, вели неговиот биограф архимандрит Софрониј. „Од усните и списите на блажениот старец знаеме дека тогаш Божествената светлина го осветлила, дека бил земен од овој свет и со дух подигнат на небото, каде што слушнал неискажливи глаголи, кои во тој момент ги примил, како што беа, ново раѓање одозгора“ (36) .

Иконите се појавуваат не само на светците, туку и на обичните христијани, дури и на грешниците. Легендата за иконата на Богородица „Неочекувана радост“ раскажува како „некој беззаконик имал правило секојдневно да се моли на Пресвета Богородица“. Еден ден, за време на молитвата, му се јавила Богородица и го предупредила од грешниот живот. Иконите како „Неочекувана радост“ беа наречени „откриени“ во Русија.

Прашање за чудотворни иконии воопшто односот меѓу иконата и чудото би заслужил посебно разгледување. Сега би сакал да се задржам на една појава што стана широко распространета: зборуваме за миропротекување на икони. Како да се поврзе со овој феномен? Пред сè, треба да се каже дека стримувањето миро е непобитен, повеќекратно снимен факт што не може да се доведе во прашање. Но, факт е едно, неговото толкување е друго. Кога мирото на иконите се гледа како знак на почетокот на апокалиптичните времиња и неизбежноста на доаѓањето на Антихристот, тогаш тоа не е ништо повеќе од приватно мислење кое во никој случај не произлегува од суштината на самиот феномен на мироточина. Мислам дека исфрлањето миро од иконите не е мрачен знак на идни катастрофи, туку, напротив, манифестација на Божјата милост, испратена за утеха и духовно зајакнување на верниците. Иконата што испушта миро е доказ за вистинското присуство во црквата на сликата што е на неа: таа сведочи за близината на Бога, Неговата Пречиста Мајка и светителите со нас.

Теолошкото толкување на феноменот на смирување бара посебна духовна мудрост и трезвеност. Возбудата, хистерија или паника околу оваа појава е несоодветна и ѝ штети на Црквата. Стремежот за „чудо заради чудо“ никогаш не бил карактеристичен за вистинските христијани. Самиот Христос одбил да им даде на Евреите „знак“, нагласувајќи дека единствениот вистински знак е Неговото слегување во гробот и Воскресението.

Морално значење на иконата

Како заклучок, би сакал да кажам неколку зборови за моралното значење на иконата во контекст на модерната конфронтација меѓу христијанството и таканаречениот „постхристијански“ секуларен хуманизам.

„Сегашната положба на христијанството во светот обично се споредува со неговата положба во првите векови од неговото постоење...“ пишува Л. Успенски. „Но, ако во првите векови христијанството се соочувало со пагански свет, денес се соочува со дехристијанизиран свет кој пораснал врз основа на отпадништво. И токму во лицето на овој свет Православието е „повикано во сведоштво“ - сведоштво за Вистината, кое го носи преку своето богослужение и икона. Оттука и потребата да се реализира и изрази догмата за почитување на иконите како што се применува на модерната реалност, на барањата и потрагите на современиот човек“ (37).

Во секуларниот свет доминира индивидуализмот и егоизмот. Луѓето се разделени, секој живее за себе, осаменоста за многумина стана хронична болест. Идејата за жртвување е туѓа за современиот човек, туѓа е подготвеноста да го даде својот живот за животот на друг. Чувството за меѓусебна одговорност кај луѓето еден за друг и еден пред друг е затапено, а неговото место го зазема инстинктот на самоодржување.

Христијанството зборува за човекот како член на единствен колективен организам, одговорен не само кон себе, туку и пред Бога и другите луѓе. Црквата ги поврзува луѓето во едно тело, чиешто глава е Богочовекот Исус Христос. Единството на црковното тело е прототип на единството на кое е повикано целото човештво од есхатолошка перспектива. Во Царството Божјо луѓето ќе бидат соединети со Бога и едни со други со истата љубов што ги обединува Трите Лица на Света Троица. Сликата на Света Троица на човештвото му го открива духовното единство на кое е повикано. И Црквата неуморно - и покрај сета неединство, секој индивидуализам и себичност - ќе го потсетува светот и секој човек на овој висок позив.

Конфронтацијата меѓу христијанството и дехристијанизираниот свет е особено очигледна на полето на моралот. Во секуларното општество преовладува либерален морален стандард, негирајќи го постоењето на апсолутен етички стандард. Според овој стандард, сè е дозволено за лице кое не го прекршува законот и не ги повредува правата на другите луѓе. Во световната лексика не постои поим за грев и секој сам си го одредува моралниот критериум по кој се води. Секуларниот морал ја отфрли традиционалната идеја за брак и брачна верност и ги десакрализираше идеалите за мајчинство и раѓање деца. Таа ги спротивстави овие исконски идеали со „слободна љубов“, хедонизам и пропаганда на порок и грев. Еманципацијата на жената, нејзината желба да биде еднаква со мажите во сè доведе до нагло опаѓање на стапката на наталитет и акутна демографска кризаво повеќето земји кои го адаптирале секуларниот морал.

Спротивно на сите современи текови, Црквата, како и пред многу векови, продолжува да проповеда целомудрие и брачна верност и инсистира на недопустливоста на неприродните пороци. Црквата го осудува абортусот како смртен грев и го поистоветува со убиство. Црквата смета дека мајчинството е највисок повик на жената, а највисок благослов од Бога да има многу деца. Православната црква го прославува мајчинството во личноста на Богородица, која ја велича како „најчесниот херувим и најславниот без споредба Серафим“. Сликата на мајката со детето во раце, нежно притискајќи го неговиот образ на образот, е идеалот што Православната црква и го нуди на секоја христијанка. Оваа слика, присутна во безброј верзии во сите православни цркви, има најголема духовна привлечност и морална сила. И додека постои Црквата, таа - спротивно на секој тренд на времето - ќе ја потсетува жената на нејзиниот повик за мајчинство и раѓање деца.

Современиот морал ја десакрализираше смртта и ја претвори во досаден ритуал без каква било позитивна содржина. Луѓето се плашат од смртта, се срамат од неа, избегнувајте да зборувате за неа. Некои претпочитаат, без да го чекаат природниот крај, доброволно да умрат. Еутаназијата - самоубиство со помош на лекар - станува се почеста појава. Луѓето кои го живееле својот живот без Бог умираат исто толку бесцелно и бесмислено како што живееле - во истата духовна празнина и напуштање на Бога.

Православниот верник на секоја богослужба бара од Бога христијанска смрт, безболна, бесрамна, мирна, се моли за избавување од ненадејната смрт, за да има време да се покае и да умре во мир со Бога и со своите ближни. Смртта на христијанинот не е смрт, туку премин во вечен живот. Видлив потсетник за тоа е иконата на Успението на Пресвета Богородица, на која Богородица е прикажана прекрасно ничкумна на смртната постела, опкружена со апостоли и ангели, а нејзината најчиста душа, симболизирана со бебето, е земен во Неговите прегратки од Христос. Смртта е премин во нов живот, поубав од земен, а надвор од прагот на смртта душата на христијанинот ја пресретнува Христос - ова е пораката што ја носи сликата на Успение. И Црквата секогаш - и покрај сите материјалистички идеи за животот и смртта - ќе му ја објавува оваа вистина на човештвото.

Може да се наведат многу други примери на икони кои објавуваат одредени морални вистини. Всушност, секоја икона носи силен морален набој. Иконата го потсетува современиот човек дека, покрај светот во кој живее, постои уште еден свет; покрај вредностите што ги проповеда нерелигиозниот хуманизам, постојат и други духовни вредности; Покрај моралните стандарди што ги поставува секуларното општество, постојат и други стандарди и норми.

А почитувањето на основните норми на христијанскиот морал сега станува најважна задача за сите нас. Ова не е само исполнување на некоја мисија, туку проблем на опстанокот на христијанската цивилизација. Зашто, без апсолутни норми на човечки соживот, во услови на тотален релативизам, кога може да се доведе во прашање, а потоа да се укине било кој принцип, општеството на крајот е осудено на целосна деградација.

Во борбата за зачувување на евангелските идеали во душите на луѓето, борбата против силите на злото е толку сложена и разновидна што не можеме ни секогаш да се потпреме на рационалните аргументи на човечката логика, убавината на извонредните дела на вистинската уметност често доаѓа до нашата помош. „Мислам дека уметноста (од „христијанска гледна точка“) не само што е можна и, така да се каже, оправдана, туку дека во христијанска смисла „потребно е само едно“, можеби само уметност е можна. и само тоа е оправдано. Го препознаваме Христа - во Евангелието (книгата), во иконата (слика), во богослужението (полноста на уметноста)“ (38).

На крајот од моето предавање, би сакал да кажам неколку зборови за исклучителното значење на иконата во православието и нејзиното сведочење за светот. Во главите на многумина, особено на Запад, православието се поистоветува првенствено со византиските и староруските икони. Малкумина се запознаени со православната теологија, малкумина го знаат општественото учење на Православната Црква, малкумина навлегуваат во православни цркви. Но, репродукции на византиски и руски икони може да се видат и во православни, католички, протестантски, па дури и во нехристијански средини. Иконата е тивок и елоквентен проповедник на православието не само во Црквата, туку и во светот туѓ, па дури и непријателски кон неа. Според Л. Иконата се бори за православието, за вистината, за убавината. На крајот, таа се бори за човечката душа, бидејќи спасението на душата е целта и смислата на постоењето на Црквата.

2Прот. Александар Шмеман.

3Е. Трубецкој.Три есеи за руската икона. Друго кралство и неговите трагачи на руски народна приказна. Ед. второ. М., 2003. П. 7.

4Свештеникот Павел Флоренски.Иконостас. Во книгата: Собрани дела. Т. 1. Париз, 1985. стр. 221.

5Свети Григориј Велики.Писма. Книга 9. Писмо 105, до Серенус (PL 77, 1027-1028).

6Преподобен Јован Дамаскин.Првиот збор за одбрана против оние што ги осудуваат светите икони, 17.

7Преподобен Теодор Студит. (PG 99, 340).

8Преподобен Јован Дамаскин.Цитат од: В.Лазарев. Византиско сликарство. М., 1997. Стр. 24.

9Архимандрит Зинон (Теодор).Разговор на иконописец. Санкт Петербург, 2003. Стр. 19.

10Преподобен Јован Дамаскин.Трет збор за одбрана против оние кои ги осудуваат светите икони, 8.

11Преподобен Јован Дамаскин.Втор збор за одбрана против оние кои ги осудуваат светите икони, 14.

12Прот. Александар Шмеман.Историскиот пат на православието. Гл. 5, § 2.

13Л. Успенски.Теологија на иконите во православната црква. Стр. 120.

14 Во некои цркви ваква слика, насликана на стакло и одвнатре осветлена со струја, е поставена во олтарот на високо место, што укажува не само на недостаток на вкус кај авторите (и клиентите) на таквите композиции, туку и нивното непознавање или намерно непознавање на иконописната традиција на Православната Црква.

15 На пример, крст (без распетие) или „Подготвениот престол“ е симболична слика на Божјиот Престол.

16Л. Успенски.Теологија на иконите во православната црква. Стр. 132.

17Архимандрит Зинон. Разговор на иконописец. Стр. 19.

18Преподобен Јован Дамаскин.Точно излагање на православната вера, 2, 12.

19Е. Трубецкој.Три есеи за руската икона. стр 40-41.

20Е. Трубецкој.Три есеи за руската икона. Стр. 25.

21Свети Григориј Ниски.За душата и воскресението.

22 Види I. Јазикова.Теологија на иконата. М., 1995. стр. 21.

23 Тоа е заедно со личноста.

24Е. Трубецкој. Три есеи за руската икона. Стр. 44.

25Е. Трубецкој. Три есеи за руската икона. стр 46-47.

26Е. Трубецкој. Три есеи за руската икона. стр. 48-49.

27Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња 4, 7.

28Лоски Н.О. Светот како реализација на убавината. М., 1998. стр. 33-34.

29Лоски Н.О. Светот како реализација на убавината. Стр. 116.

30јеромонах Гаврил Бунге. Уште еден Утешител. Стр. 111.

31I. Јазикова. Теологија на иконата. Стр. 33.

32Свети Василиј Велики. За Светиот Дух, 18.

33Свештеникот Павел Флоренски. Иконостас. Во книгата: Иконостас. Избрани дела за уметност. Санкт Петербург, 1993, стр. 40-41.

34Свештеникот Јосиф Волоцки. Одговор на љубопитните и кратка легенда за светите отци кои биле во манастирот и кои постојат во руската земја. Во книгата: Велики Менајони на Четија на Митрополитот Макариј. 1-13 септември. Санкт Петербург, 1868. стр. 557-558.

35Архимандрит Зинон (Теодор). Разговор на иконописец. Стр. 22.

36јеромонах Софрониј. Старец Силуан. Париз, 1952. стр. 13.

37Л. Успенски. Теологија на иконата на Православната црква. Стр. 430.

39Л. Успенски. Теологија на иконите во православната црква. Париз, 1989. стр. 467

Леонид Александрович Успенски

Роден во 1902 година во селото Голаја Снова, провинција Воронеж (татков имот). Студирал во гимназијата на градот Задонск. Во 1918 година се приклучил на Црвената армија; служел во коњаничката дивизија Жлоба. Во јуни 1920 година бил заробен од Белците и распореден во артилерија Корнилов. Тој беше евакуиран во Галиполи. Потоа дошол во Бугарија, каде што работел во фабрика за сол, во изградба на патишта, во лозја, додека не влегол во рудникот за јаглен Перник (тука работел до 1926 година). Со договор, тој беше регрутиран во Франција во фабриката Шнајдер, каде што работеше во висока печка. По несреќата ја напуштил фабриката и се преселил во Париз.

Уметничко образование Л.А. Успенски го прими на Рускиот државен универзитет, отворен во 1929 година. уметничка академија. Во средината на 30-тите. се приклучи на ставропегиското братство на св. Фотиј (Московски патријаршија). Тука бил особено близок со В.Н. Лоски, браќата М. и Е. Ковалевски, Н.А. Полторацки и Г Круг (идниот монах Григориј),

заедно со кого тој во доцните 30-ти. остави сликарство и почна да слика икони.

За време на германската окупација бил во нелегална положба. Од 1944 година, по ослободувањето на Париз, предавал иконопис на Богословскиот институт Свети Фотиј, основан од Братството Свети Фотиј. Дионисиј, а потоа, 40 години, во Егзархијата на Московската патријаршија. Кога биле отворени теолошките и пасторалните курсеви под Егзархијата (од 1954 до 1960 година), на Л. Успенски му била доверена наставата по иконологија (како теолошка дисциплина) кај нив.

Поминувајќи го патот од милитантниот атеизам до Црквата, Л.А. Успенски целосно се посвети на неговиот фигуративен јазик - православната икона. Неговите главни активности биле иконописот, реставрацијата на иконите и резбарството. Пишувањето му беше туѓо, а неговите статии и книги (објавени во различно времеи на различни јазици) пишувал само за да ја открие црковната уметност во светлината на православната традиција. Своето дело го сметал само за почеток на теолошкото разбирање на иконата и иконографскиот канон, надевајќи се дека другите ќе го продолжат по него.

Ова дело е руски оригинал што го чита Л.А. Успенски курс по иконологија (изменет и проширен). Објавен е на француски јазик во Париз во 1980 година. Неговата англиска верзија се подготвува за објавување во Њујорк.

Л.А. Успенски редовно ја посетуваше својата татковина. Руската црква ги ценела неговите дела и му доделила Орден Св. Владимир I и II степени.

Почина Л.А Успенски на 11 декември 1987 година и беше погребан на руските гробишта во С. - Женевиев де Боа.

Вовед

Православната црква поседува непроценливо богатство не само во областа на богослужбата и светоотечкото дело, туку и во областа на црковната уметност. Како што знаете, почитувањето на светите икони игра многу важна улога во Црквата; затоа што иконата е нешто многу повеќе од само слика: таа не е само украс на храм или илустрација на Светото писмо: таа е целосна кореспонденција со неа, предмет кој органски е вклучен во литургискиот живот. Ова ја објаснува важноста што Црквата и ја придава на иконата, односно не на која било слика воопшто, туку на специфичната слика што таа самата ја развила во текот на својата историја, во борбата против паганството и ересите, ликот за кој таа, за време на иконоборскиот период, платена крв на мноштво маченици и исповедници - православна икона. Во иконата Црквата не гледа само еден аспект на православната доктрина, туку израз на православието како целина, православието како такво. Затоа, невозможно е да се разбере или објасни црковната уметност надвор од Црквата и нејзиниот живот.

Иконата, како света слика, е една од манифестациите на црковното предание, заедно со писменото и усното предание. Почитувањето на иконите на Спасителот, Богородица, ангелите и светителите е догма на христијанската вера, формулирана од Седмиот вселенски собор - догма што произлегува од главната исповед на Црквата - воплотувањето на Синот Божји. . Неговата икона е доказ за Неговата вистинска, а не илузорна инкарнација. Затоа, иконите со право често се нарекуваат „теологија во боите“. Црквата постојано нè потсетува на тоа во нејзините служби. Најмногу од сè, значењето на сликата го откриваат каноните и стихирата на празниците посветени на разни икони (како што е Спасителот што не е направен од рака, 16 август), особено службата на триумфот на Православието. Од ова е јасно дека проучувањето на содржината и значењето на иконата е теолошка тема, исто како и проучувањето на Светото писмо. Православната црква отсекогаш се борела против секуларизацијата на црковната уметност. Со гласот на нејзините Собори, светци и верници лаици, таа го бранеше од навлегувањето на нему туѓи елементи, карактеристични за светската уметност. Не смееме да заборавиме дека како што мислата на религиозното поле не беше секогаш на врвот на теологијата, така и уметничкото творештво не беше секогаш на врвот на вистинското иконопис. Затоа, секоја слика не може да се смета за непогрешлив авторитет, дури и ако е многу древна и многу убава, а уште помалку ако е создадена во ера на опаѓање, како нашата. Таквата слика може или не мора да одговара на учењето на Црквата; таа може да доведе до заблуда наместо да поучува. Со други зборови, учењето на Црквата може да биде искривено со слика и со збор. Затоа, Црквата отсекогаш се борела не за уметничкиот квалитет на својата уметност, туку за нејзината автентичност, не за нејзината убавина, туку за нејзината вистина.

Ова дело има за цел да ја прикаже еволуцијата на иконата и нејзината содржина од историска перспектива. Во првиот дел, оваа книга го репродуцира, скратено и малку изменето, претходното издание на француски јазик, објавено во 1960 година под наслов: „Essai sur la théologie de l“icone“. Вториот дел е составен од посебни поглавја, повеќето објавени во Руски во списанието „Билтен на руската западноевропска патријаршиска егзархија“.

I. Потекло на христијанската слика

Зборот „икона“ е од грчко потекло. Грчкиот збор eikôn значи „слика“, „портрет“. Во периодот на формирањето на христијанската уметност во Византија, овој збор означува каква било општа слика на Спасителот, Богородица, светец, ангел или настан во Светата историја, без разлика дали оваа слика била скулпторска1 монументална слика или триножник. , и без оглед на тоа каква техника е изведена. Сега зборот „икона“ се применува првенствено на молитвените икони, насликани, резбани, мозаик итн. Во таа смисла се користи во археологијата и историјата на уметноста. Во Црквата, исто така, правиме позната разлика помеѓу ѕидно сликарство и икона насликана на табла, во смисла дека ѕидното сликарство, фреска или мозаик, не е објект сам по себе, туку претставува една целина со ѕидот. влегувајќи во архитектурата на храмот, потоа како икона напишана на табла, објект сам по себе. Но, во суштина нивното значење и значење се исти. Разликата ја гледаме само во употребата и намената на двете. Така, кога се зборува за икони, воопшто ќе мислиме на црковна слика, без разлика дали е насликана со бои на табла, изведена на ѕид во фреска, мозаик или извајана. Сепак, Руски збор„Сликата“, како и француската „слика“, има многу широко значење и се однесува на сите овие видови слики.

Најпрво ќе треба накратко да се задржиме на разликите што постојат во однос на потеклото на христијанската уметност и односот на Црквата од првите векови кон неа. Научни хипотезиза појавата на христијанската слика се многубројни, разновидни и контрадикторни; Тие често се во спротивност со гледиштето на Црквата. Погледот на Црквата за оваа слика и нејзиното појавување е единствен и непроменет од почетокот до денес. Православната црква потврдува и учи дека светиот лик е последица на Воплотувањето, се заснова на него и затоа е вродено во самата суштина на христијанството, од која е неразделно.

Спротивноста на ова црковно гледиште се шири во науката уште од 18 век. Познатиот англиски научник Гибон (1737-1791), автор на книгата „Историјата на пропаѓањето и падот на Римската империја“, изјавил дека првите христијани имале непремостлива аверзија кон сликите. Според неговото мислење, причината за оваа одвратност било еврејското потекло на христијаните. Гибон мислел дека првите икони се појавиле дури на почетокот на IV век. Мислењето на Гибон најде многу следбеници, а неговите идеи, за жал, во една или друга форма живеат до ден-денес.

Несомнено, некои христијани, особено оние кои потекнуваат од јудаизмот, врз основа на старозаветната забрана за ликот, ја негирале неговата можност во христијанството, а тоа е дотолку повеќе што христијански заедницибеа опкружени од сите страни со паганството и неговото идолопоклонство. Имајќи ги предвид сите деструктивни искуства на паганството, овие христијани се обиделе да ја заштитат Црквата од заразата на идолопоклонството, кое можело да навлезе во неа преку уметничкото творештво. Можно е иконоборството да е старо колку иконопочитувањето. Сето ова е многу разбирливо, но не може да има пресудно значење во Црквата, како што ќе видиме.

Во овој извештај би сакал да се задржам на неколку од најкарактеристичните својства на иконата во Православната Црква. Ќе се обидам да ја разгледам православната икона во нејзините теолошки, антрополошки, космички, литургиски, мистични и морални аспекти.

Богословско значење на иконата

Светите отци ја нарекоа иконата Евангелие за неписмените. „Сликите се користат во црквите за да можат оние кои не знаат букви, барем гледајќи во ѕидовите, да го читаат она што не можат да го прочитаат во книгите“, напишал свети Григориј Велики, папа од Рим (5). Според монахот Јован Дамаскин, „сликата е потсетник: а што е книга за оние што се сеќаваат на читање и пишување, сликата е иста за оние кои се неписмени; а она што е збор за слушање е слика за вид; со помош на умот влегуваме во соединување со него“ (6). Свештеникот Теодор Студит нагласува: „Она што е прикажано во Евангелието со хартија и мастило е прикажано на иконата со разни бои или друг материјал“ (7). Шестиот чин на VII Вселенски собор (787) гласи: „Она што зборот го соопштува преку слухот, сликарството тивко го покажува преку сликата“.

Иконите во православната црква играат катехетичка улога. „Ако некој од незнабошците дојде кај тебе и рече: покажи ми ја својата вера... ќе го однесеш во црква и ќе го ставиш пред разни видови свети ликови“, вели свети Јован Дамаскин (8). Во исто време, иконата не може да се сфати како едноставна илустрација на Евангелието или настани од животот на Црквата. „Иконата ништо не прикажува, таа открива“, вели архимандритот Зинон (9). Пред сè, на луѓето им го открива Невидливиот Бог - Бог, Кого, според евангелистот, „никој никогаш не го видел“, туку на човештвото му се открил во личноста на Богочовекот Исус Христос (Јован 1:18). ).

Како што знаете, во Стариот завет имаше строга забрана за ликот на Бога. Првата заповед од Декалогот Мозаик гласи: „Не прави за себе никаков лик или подобие на ништо што е горе на небото, или на земјата долу, или на водата под земјата. Не им се поклонувајте и не служете им, зашто јас сум Господ, Бог љубоморен“ (2. Мој. 20:4-5). Секој приказ на невидлив Бог би бил плод на човечката имагинација и лага против Бога; обожавањето на таква слика би било обожавање на суштеството наместо на Создателот. Меѓутоа, Новиот Завет беше откровение на Бога кој стана човек, односно се направи видлив за луѓето. Со истото инсистирање со кое Мојсеј вели дека народот на Синај не го видел Бога, апостолите велат дека го виделе: „И ја видовме Неговата слава, славата како на Единородниот од Отецот“ (Јован 1:14). ; „Она што беше од почетокот, што го слушнавме, што го видовме со свои очи, што го разгледавме... во врска со Словото на животот“ (1. Јованово 1:1). И ако Мојсеј нагласи дека народот на Израел не видел „никаков лик“, туку само го слушнал гласот Божји, тогаш апостол Павле го нарекува Христос „лик на невидливиот Бог“ (Кол. 1:15) и Самиот Христос вели за Себе: „Кој Ме видел Мене, Го видел Таткото“. Невидливиот Отец му се открива на светот преку Својот лик, Неговата икона - преку Исус Христос, невидливиот Бог кој стана видлив човек.

Она што е невидливо не може да се прикаже, а она што е видливо може да се прикаже, бидејќи тоа веќе не е плод на фантазија, туку реалност. Старозаветната забрана за сликите на невидливиот Бог, според мислата на свети Јован Дамаскин, ја предвидува можноста Него да се прикаже кога ќе стане видлив: „Јасно е дека тогаш (во Стариот завет) не ви беше дозволено да отсликај го невидливиот Бог, но кога ќе го видиш Бестелесниот создаден човек заради тебе, тогаш ќе направиш слики од Неговиот човечки облик. Кога Невидливиот, облечен во тело, ќе стане видлив, тогаш претстави го ликот на Оној Кој се појави... Нацртај сè - со зборови, и со бои, и во книги и на табли“ (10).

Протоерејот Александар Шмеман во книгата „Историскиот пат на православието“ дава одлично објаснување за догмата на иконопоклонение, нејзиното фундаментално значење за потврдување на вистинитоста на христолошката позиција: „Но бидејќи Бог се соединил со човекот до крај, сликата на Човекот Христос е и Божја слика: „сè што е човечко Христово е веќе живо образ на Божественото“ (о. Г. Флоровски). И во врска со тоа, самата „супстанција“ се обновува и станува „пофална“: „Јас не се поклонувам на супстанцијата, туку на Создателот на супстанцијата, кој стана материјал заради мене и преку супстанцијата што го постигна моето спасение; и нема да престанам да ја почитувам супстанцијата преку која е постигнато моето спасение“ (11)... Оваа христолошка дефиниција за иконопочитувањето и иконопочитувањето ја сочинува содржината на догмата прогласена од VII Вселенски Собор и од оваа гледна точка, овој собор го заокружува целокупниот христолошки немир - му го дава последното „космичко“ значење. Така, догмата за иконопочитување ја заокружува догматската „дијалектика“ од ерата на Вселенските собори, фокусирана, како што веќе рековме, на две фундаментални теми на Христијанското Откровение: на учењето за Троица и на учењето. на Богочовечноста. Во тој поглед, „верата на седумте вселенски собори и отци“ е вечниот и непроменлив темел на Православието“ (12).

Овој теолошки став конечно бил формулиран за време на борбата против иконоборната ерес од 8-9 век, но имплицитно била присутна во Црквата од првите векови од нејзиното постоење. Веќе во римските катакомби се среќаваме со слики на Христос - по правило, во контекст на одредени сцени од евангелската приказна.

Многу настани од евангелската историја се толкуваат во иконографијата првенствено во догматски контекст. На пример, канонските православни икони никогаш не го прикажуваат воскресението Христово, туку го прикажуваат Христовото излегување од пеколот и Неговото извлекување на стариот завет праведници од таму. Сликата на Христос што излегува од гробот, често со транспарент во рацете (14) е од многу доцно потекло и е генетски поврзана со западното религиозно сликарство. Православното предание ја познава само сликата за слегувањето на Христос од пеколот, што одговара на литургиското сеќавање на Воскресението Христово и на литургиските текстови на Октоехос и Шарениот триод, кои го откриваат овој настан од догматски аспект.

Антрополошко значење на иконата

Иконата на светецот го покажува не толку процесот колку резултатот, не толку патот колку дестинацијата, не толку движењето кон целта колку самата цел. На иконата гледаме човек кој не се бори со страстите, туку веќе ги победил страстите, кој не го бара Царството Небесно, туку веќе го постигнал. Затоа, иконата не е динамична, туку статична. Главниот лик на иконата никогаш не е прикажан во движење: тој или стои или седи. (Исклучок се хагиографските знаци, за кои ќе се зборува подолу). Во движење се прикажани само помали ликови - на пример, мудреците на иконата на Рождеството Христово - или херои од повеќефигурни композиции кои очигледно се од помошна, илустративна природа.

Според учењето на свети Григориј Ниски, по воскресението на мртвите луѓе ќе добијат нови тела кои ќе се разликуваат од нивните претходни, материјални тела како што телото Христово по Воскресението било различно од Неговото земно тело. Новото, „прославено“ човечко тело ќе биде светлосно и светло, но ќе го задржи „сликата“ на материјалното тело. Во исто време, според свети Григориј, нема да му бидат својствени никакви недостатоци на материјалното тело, како што се разни повреди или знаци на стареење (21). На ист начин, иконата треба да го зачува „сликата“ на материјалното тело на една личност, но не треба да репродуцира телесни дефекти.

Главниот елемент на содржината на иконата е нејзиниот лик. Античките иконописци го разликувале „личното“ од „предличното“: второто, кое ја вклучувало позадината, пејзажот, облеката, често му било доверувано на ученик или калфа, додека лицата секогаш ги сликал самиот мајстор (22). Духовниот центар на лицето на иконата се очите, кои ретко гледаат директно во очите на гледачот, но не се насочени ниту на страна: најчесто изгледаат како „над“ гледачот - не толку во неговите очи, туку во неговата душа. „Личното“ го вклучува не само лицето, туку и рацете. Во иконите, рацете често имаат посебна експресивност. Пречесните татковци често се прикажани со кренати раце, со дланките свртени кон гледачот. Овој карактеристичен гест – како и на иконите на Пресвета Богородица од типот „Оранта“ – е симбол на молитвено обраќање до Бога.

Космичко значење на иконата

Литургиско значење на иконата

Значењето на иконата како предмет на литургиско богослужение се открива во догматската дефиниција на VII Вселенски собор, кој одлучил „иконите да се почитуваат со бакнеж и благочестиво поклонение - не со онаа вистинска служба според нашата вера, која доликува на Божествената сама природата, но со почит според истиот модел како што на сликата му се дава чесниот и животворен крст и Светото Евангелие и другите светилишта“. Отците на соборот, следејќи го свети Јован Дамаскин, ја издвоиле службата (latreia), која му се придава на Бога, од богослужението (proskynesis), кое се врши на ангел или обожена личност, било да е тоа Пресвета Богородица или една. на светителите.

Оживувањето на евхаристиската побожност на почетокот на 20 век, желбата за почесто причестување, обидите да се надмине бариерата меѓу свештенството и народот - сите овие процеси се совпаднаа во времето со „откривањето“ на иконата, со преродбата. од интерес за античко иконопис. Црковните уметници од почетокот на 20 век почнаа да бараат начини да го оживеат канонското иконопис. Оваа потрага продолжува меѓу руската емиграција - во делата на такви иконописци како монахот Григориј (Круг). Завршува денес во иконите и фреските на архимандрит Зинон и низа други мајстори кои ги оживуваат древните традиции.

Мистично значење на иконата

Од молитва израснува икона, а без молитва не може да има вистинска икона. „Иконата е отелотворена молитва“, вели архимандритот Зинон. „Тоа е создадено во молитвата и заради молитвата, чија движечка сила е љубовта кон Бога, желбата за Него како совршена убавина“ (35). Како плод на молитвата, иконата е и молитвено училиште за оние кои размислуваат за неа и се молат пред неа. Со целата своја духовна структура, иконата ја поттикнува молитвата. Во исто време, молитвата го носи човекот надвор од границите на иконата, ставајќи го пред самиот прототип - Господ Исус Христос, Богородица, светителот.

Прашањето за чудотворните икони и, воопшто, односот помеѓу иконата и чудото би заслужило посебно разгледување. Сега би сакал да се задржам на една појава што стана широко распространета: зборуваме за миропротекување на икони. Како да се поврзе со овој феномен? Пред сè, треба да се каже дека стримувањето миро е непобитен, повеќекратно снимен факт што не може да се доведе во прашање. Но, факт е едно, неговото толкување е друго. Кога мирото на иконите се гледа како знак на почетокот на апокалиптичните времиња и неизбежноста на доаѓањето на Антихристот, тогаш тоа не е ништо повеќе од приватно мислење кое во никој случај не произлегува од суштината на самиот феномен на мироточина. Ми се чини дека истекувањето на мирото од иконите не е мрачен знак за идни катастрофи, туку, напротив, манифестација на Божјата милост, испратена за утеха и духовно зајакнување на верниците. Иконата што испушта миро е доказ за вистинското присуство во црквата на сликата што е на неа: таа сведочи за близината на Бога, Неговата Пречиста Мајка и светителите со нас.

Морално значење на иконата

„Сегашната положба на христијанството во светот обично се споредува со неговата положба во првите векови од неговото постоење...“ пишува Л. Успенски. - Но, ако во првите векови христијанството се соочувало со пагански свет, тогаш денес се соочува со дехристијанизиран свет, кој пораснал врз основа на отпадништво. И токму во лицето на овој свет Православието е „повикано во сведоштво“ - сведоштво за Вистината, кое го носи преку своето богослужение и икона. Оттука и потребата да се реализира и изрази догмата за почитување на иконите како што се применува на модерната реалност, на барањата и потрагите на современиот човек“ (37).

Конфронтацијата меѓу христијанството и дехристијанизираниот свет е особено очигледна на полето на моралот. Во секуларното општество преовладува либерален морален стандард, негирајќи го постоењето на апсолутен етички стандард. Според овој стандард, сè е дозволено за лице кое не го прекршува законот и не ги повредува правата на другите луѓе. Во световната лексика не постои поим за грев и секој сам си го одредува моралниот критериум по кој се води. Секуларниот морал ја отфрли традиционалната идеја за брак и брачна верност и ги десакрализираше идеалите за мајчинство и раѓање деца. Таа ги спротивстави овие исконски идеали со „слободна љубов“, хедонизам и пропаганда на порок и грев. Еманципацијата на жената, нејзината желба да биде рамноправна со мажите во сè, доведе до нагло опаѓање на стапката на наталитет и акутна демографска криза во повеќето земји кои го адаптираа секуларниот морал.

Православниот верник на секоја богослужба бара од Бога христијанска смрт, безболна, бесрамна, мирна, се моли за избавување од ненадејната смрт, за да има време да се покае и да умре во мир со Бога и со своите ближни. Смртта на христијанинот не е смрт, туку премин во вечен живот. Видлив потсетник за тоа е иконата на Успението на Пресвета Богородица, на која Богородица е прикажана прекрасно ничкумна на смртната постела, опкружена со апостоли и ангели, а нејзината најчиста душа, симболизирана со бебето, е земен во Неговите прегратки од Христос. Смртта е премин во нов живот, поубав од земен, а надвор од прагот на смртта душата на христијанинот ја пресретнува Христос - ова е пораката што ја носи сликата на Успение. И Црквата секогаш - спротивно на сите материјалистички идеи за животот и смртта - ќе му ја објавува оваа вистина на човештвото.

На крајот од моето предавање, би сакал да кажам неколку зборови за исклучителното значење на иконата во православието и нејзиното сведочење за светот. Во главите на многумина, особено на Запад, православието се поистоветува првенствено со византиските и староруските икони. Малкумина се запознаени со православната теологија, малкумина ги знаат општествените учења на православната црква, малкумина одат во православните цркви. Но, репродукции на византиски и руски икони може да се видат и во православни, католички, протестантски, па дури и во нехристијански средини. Иконата е тивок и елоквентен проповедник на православието не само во Црквата, туку и во светот туѓ, па дури и непријателски кон неа. Според Л. Иконата се бори за православието, за вистината, за убавината. На крајот, таа се бори за човечката душа, бидејќи спасението на душата е целта и смислата на постоењето на Црквата.

2 Прот. Александар Шмеман.

3Е. Трубецкој.Три есеи за руската икона. Друго кралство и неговите трагачи во руска народна приказна. Ед. второ. М., 2003. П. 7.

4 Свештеникот Павел Флоренски.Иконостас. Во книгата: Собрани дела. Т. 1. Париз, 1985. стр. 221.

5 Свети Григориј Велики.Писма. Книга 9. Писмо 105, до Серенус (PL 77, 1027-1028).

6 Преподобен Јован Дамаскин.Првиот збор за одбрана против оние што ги осудуваат светите икони, 17.

7 Преподобен Теодор Студит. (PG 99, 340).

8 Преподобен Јован Дамаскин.Цитат од: В.Лазарев. Византиско сликарство. М., 1997. Стр. 24.

9 Архимандрит Зинон (Теодор).Разговор на иконописец. Санкт Петербург, 2003. Стр. 19.

10 Преподобен Јован Дамаскин.Трет збор за одбрана против оние кои ги осудуваат светите икони, 8.

11Преподобен Јован Дамаскин.Втор збор за одбрана против оние кои ги осудуваат светите икони, 14.

12 Прот. Александар Шмеман.Историскиот пат на православието. Гл. 5, § 2.

13 Л. Успенски.Теологија на иконите во православната црква. Стр. 120.

15 На пример, крст (без распетие) или „Подготвениот престол“ е симболична слика на Божјиот Престол.

16 Л. Успенски.Теологија на иконите во православната црква. Стр. 132.

17 Архимандрит Зинон. Разговор на иконописец. Стр. 19.

18 Преподобен Јован Дамаскин.Точно излагање на православната вера, 2, 12.

19 Е. Трубецкој.Три есеи за руската икона. стр 40-41.

20 Е. Трубецкој.Три есеи за руската икона. Стр. 25.

21 Свети Григориј Ниски.За душата и воскресението.

22 Види I. Јазикова.Теологија на иконата. М., 1995. стр. 21.

23 Тоа е заедно со личноста.

24 Е. Трубецкој. Три есеи за руската икона. Стр. 44.

25 Е. Трубецкој. Три есеи за руската икона. стр 46-47.

26 Е. Трубецкој. Три есеи за руската икона. стр. 48–49.

27Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња 4, 7.

28 Лоски Н.О. Светот како реализација на убавината. М., 1998. стр. 33-34.

29 Лоски Н.О. Светот како реализација на убавината. Стр. 116.

30 јеромонах Гаврил Бунге. Уште еден Утешител. Стр. 111.

31 I. Јазикова. Теологија на иконата. Стр. 33.

32 Свети Василиј Велики. За Светиот Дух, 18.

33 Свештеникот Павел Флоренски. Иконостас. Во книгата: Иконостас. Избрани дела за уметност. Санкт Петербург, 1993, стр. 40–41.

34 Свештеникот Јосиф Волоцки. Одговор на љубопитните и кратка легенда за светите отци кои биле во манастирот и кои постојат во руската земја. Во книгата: Велики Менајони на Четија на Митрополитот Макариј. 1-13 септември. Санкт Петербург, 1868. стр. 557-558.

35 Архимандрит Зинон (Теодор). Разговор на иконописец. Стр. 22.

36 јеромонах Софрониј. Старец Силуан. Париз, 1952. стр. 13.

37 Л. Успенски. Теологија на иконата на Православната црква. Стр. 430.

39 Л. Успенски. Теологија на иконите во православната црква. Париз, 1989. стр. 467