Протоѓаконот Андреј Кураев за источните религии: „Има нешто што е надвор од хоризонтите на Православната Црква. Ведите и христијанството: споредба на две духовни традиции Што се однесува до Ведите, тие буквално се полни со изјави за разликата помеѓу душата и телото

Општо прифатено е дека зборот „религија“ доаѓа од латинскиот збор re-ligio (повторно обединување, поврзување), што значи обединување со Бог, чиј лик е формиран во длабочините на нашата душа. Сепак, највкоренетата дефиниција за религијата во нашата практика е „светоглед и став, како и соодветно однесување, засновано на верување во постоењето на Бог или многу богови“. Ова многу вообичаено толкување вклучува клучен збор кој ја дефинира неговата суштина - ВЕРА. Така, „верата“ во современа смисла е изјава заснована на авторитетот на црквата за постоење на натприродно, моќно, љубезно, милосрдно и безмилосно НЕШТО, од кое (или нешто) мора да се плаши и да се слуша за да се избегнат тешки казна. И во нашата вистински живот, излегува - да се следи субјективното мислење на луѓето - свештенството, кое го присвои, приватизираше правото да ги толкуваат активностите и волјата на ова непознато НЕШТО.

Нашата античка руска култура (тешко е да се нарече религија во модерна смисла на зборот) се засноваше на знаење. На староруски, знаењето е ВЕДА, затоа нашата оригинална руска култура, без никакво сомневање, може да се нарече ведска. Ведската култура во моментов е позната како систем на религиозни верувања на античките народи кои живееле на полуостровот Хиндустан. Но, секогаш мора да се сеќаваме кој ги донесе Ведите на територијата на модерна Индија. Ова беше еден од племенските сојузи на Руско-Аријците, кои пред околу 4 илјади години се преселиле од територијата на Русија на горенаведениот полуостров, го освоиле локалното негроидно население - Дравидите и им донеле совршено знаење, култура, уметност. , социјален поредок и многу повеќе. Токму нашите руски Веди дадоа поттик за развојот на сите модерни религии и филозофски движења на Истокот: хиндуизмот, будизмот, таоизмот итн. верзија на древните учења, приспособени од локалните мудреци на потребите на времето и можностите на населението на кое е упатено.

Самите Индијанци ја признаваат појавата на ведската традиција како резултат на културното влијание на Аријците. Некои од индиските истражувачи исто така веруваат дека нивниот дом на предците се наоѓа во Русија, во регионот на Арктикот. Сепак, ова не е сосема точно, бидејќи Русија не е дом на предците на самите Индијци, туку на нивните бели, сини очи и русокоси учители. За жал, белото население, кое дошло во Дравидија во античко време, одамна се асимилирало со локалните жители. Но, сега, илјадници години подоцна, имаме единствена можност да ја проучуваме сопствената античка култура низ призмата на минатите времиња, туѓиот непознат менталитет и туѓиот јазик... Затоа нашите сонародници имаат таков интерес за разни источни култури, религија, филозофија.

Што значи да се биде следбеник на руската ведска традиција? Ова е да се проучат основите на светскиот поредок, утврдени во древната руска култура и да се совладаат методите за користење на природните универзални закони и принципи, нивната манифестација и дејствување во нашиот свет во корист на околниот свет. Бидејќи овие закони се непоколебливи, универзални и важат не само на нашата планета, туку и во кој било „агол“ на универзумот, тогаш сите природни култови, на овој или оној начин, треба да бидат слични едни на други, како два грашок во мешунка. . Се разбира, тие имаат свои карактеристики, бидејќи се „гласаат“. различни јазиции се широко распространети меѓу народите кои имаат различни степени на развој и, соодветно, различни степени на разбирање на знаењето (Веди).

Конвенционално, можеме да правиме разлика помеѓу природните религии (традиции) и вештачките („направени од човекот“). Сите современи таканаречени „масовни религии“ се напишани, создадени од луѓе, „мудреци“ од антиката, пророци, т.е. „направен од човекот“ или подобро кажано, „направен од мозокот“. Секој кој внимателно ја проучувал историјата на религиите не можел да обрне внимание на фактот дека овие учења не претставуваат непроменлива креација. Во зората на своето формирање, христијанството постојано беше подложено на реформи: книгите беа препишувани, основните постулати беа разјаснети, десетина евангелија беа отстранети од „прометот“, античките ракописи беа запалени или скриени во сводовите на Ватикан.

На пример, христијанството во Русија во 17 век беше предмет на реформи, што доведе до уништување на огромен број обични руски луѓе - верници од стара смисла (стари верници). Црквата исто така била реформирана за време на советско време. И сега, во псевдодемократски времиња, некои личности се обидуваат да ја претворат Црквата во еден вид Затворена Акционерско друштвоизвршување на профитни активности преку искористување на потребите нормален човекво комуникацијата и интеракцијата со Бога.

Што се однесува до руската традиција, апсолутно е невозможно да се замислат нашите Веди, односно Знаењето за природата, подложени на реформи. Секое непознавање на вистинското знаење добиено од нашите предци директно од Бог води до негативни последици. Што ќе се случи, на пример, со некоја личност ако, откако се искачи на високо дрво, почне да ја гледа гранката под него, „не дава гајле“ за законите на гравитацијата? Така е, ќе заврши и ќе се сруши. Токму на овој начин човештвото паѓа во бездна без дно, откако изгубил контакт со Ведите.

Зборовите „ВЕДА“, „ВЕДАТ“ се оригинални руски зборови, разбирливи за сите нас без никаков превод и значат „ЗНАЕЊЕ“, „ЗНАЕТЕ“. Руската ведска култура беше совршен регулатор на општествените односи и природна научна основа за човечкиот живот во интеракција со природата, за неговиот слободен духовен и физички развој.

Се чини дека е неопходно да се направи разлика помеѓу концептот на „ведската култура на рускиот народ“ и „паганизмот“. Нашата култура отсекогаш била ведска (т.е. култура на знаење), а со паганизам нашите предци ги разбирале оние области на човечкото знаење каде античка мудросте изгубена или искривена. Паганството е народна вера, вера на прости, слабо образовани луѓе. Зборот потекнува од древните руски „пагани“ - луѓе, луѓе... Постепено се осквернува големото античко учење бидејќи носителите на древната ведска традиција во Русија биле физички уништени и идеолошко ропство од странски религиозни култови.

Како се вика нашата античка ведска традиција? Оригиналната религија на нашите предци може да се нарече ПРАВОСЛАВСТВО. „Православие“, но не и „Православно Христијанство“. Некаде во речниците пишуваше дека нашиот древен збор „православен“ доаѓа од грчкиот „православен“. Но, тоа не е во ред! Старите римски и грчки цивилизации (и многу други) се фрагменти од некогаш обединетиот свет на бели луѓе, обединети заедничка култура, јазик, историја, предци... Затоа, ненаучно и неетички е категорично да се утврдуваат приоритети за потеклото на поимите и зборовите. Сепак, може слободно да се каже дека повеќето термини, вклучувајќи ги и оние од римско и грчко потекло, лесно се толкуваат и преведуваат од перспектива на РУСКИ јазик. Ова кажува многу! „Православие“ е едноставно превод на зборот „Православие“ (од грчки ὀρθοδοξία: грчки ὀρθός („право“, „правилно“) + δόξα („мислење“, „слава“))

Нашиот древен предхристијански збор „ПРАВОСЛАВИЕ“ е формиран од два руски збора Прав и СЛАВА.

ПРАВО е највисокиот космички закон, според кој се јавува интеракцијата на сите елементи на манифестираната и неманифестирана Вселена. Суштината на овој божествен закон во современото научно толкување може да се изрази како „Закон за обезбедување на одржлив развој на системот (универзумот) за да се постигне ефективна интеракција на неговите елементи врз основа на принципот на појава“.

Треба да се напомене дека модерната наука долго време го користи во својата практика знаењето што беше секојдневна алатка за руските ведски магии пред илјадници години. И за брзо да го асимилираме светото знаење на нашите предци и да се обидеме да го погледнеме светот низ очите на древните руски магии, се препорачува да се свртиме кон такви дисциплини како „теорија на системи“, „теорија на информации“, „синергетика“ , „текологија“, „теорија на контрола“ итн. Со текот на времето, тие ќе станат основа врз која ќе се случи пробив во сите фундаментални правци на модерната наука и ќе се случи враќање на античкиот ведски (природен) светоглед, но, очигледно, во модерна форма.

Од овој термин значи основниот и сеопфатен закон на универзалното постоење. - „ПРАВО“ произлезе од добро познатите концепти „ПРАВО“, „ВИСТИНА“, „ПРАВО“, „ПРАВИЛА“, „правда“, „ПРАВО“, „ПРАВО“, „ВЛАДА“ и многу други.

Треба да се забележи дека во сродниот руски јазик на Ведските Аријци, санскрит, има голем број зборови кои потекнуваат од коренот „ПРАВ“. Дури и денес тие даваат можност да го прошириме нашето разбирање за некои свети концепти и термини на нашите Предци. На пример, на антички санскрит: права - издигнувајќи се на небото; правата - здив, дух, здив; правароса - дожд (буквално: „роса на правилото“). Споменик на античката руска литература - книгата на Велесова го нарекува дождот „жива вода“, која им ја испраќаат на луѓето боговите на владеење.

Во древниот индиски трактат „Ригведа“, концептот на Правилото како универзален закон за развој на Универзумот е пренесен со зборот Р“та (Рита, Рота) како еден вид космичка шема, според која нарушениот хаос се претвора во уреден усогласен космос (словенски - Лад). Овој Лад (поредок) ги обезбедува условите за постоење на Универзумот, неговата циркулација, животот на човештвото, неговиот морал. Руското владеење, исто како и ариевската Рита (некои народи поврзани со нас користеле терминот „Арта“ („Орта“) со истото значење), ја одредува ритуалната, ритуалната хармонија на Земјата, односно ја обезбедува не само физичката, туку и моралната (духовната) и секојдневната страна на човечкиот живот воопшто. .

Така, овој Сеопфатен закон (Закон на владеење) се применува на системи од различни нивоа, потекло и состојби. Подеднакво важи и за Универзумот, како единствен суперсистем, и за системот на планети во нашата сончев систем, биосферата на планетата Земја, за човечкото тело како биолошки систем и за општеството како општествен систем.

Нашето руско владеење, меѓу другото, го открива најдлабокото и најдлабокото значење на култот на Предците. Според древното учење, нашите предци, по земниот живот во Јави, одат во „Луки Сварогја“ (Ливадите на Сварог), каде што „ќе останат извесно време за да добијат ново тело“. Престојот на нашите големи предци на лаковите на Сварож ги приближува до нашите богови. Затоа, постоеше длабоко верување дека нашите Предци ни помагаат заедно со боговите, одржувајќи континуирана врска со нас. Проценете сами: зборовите прадедо, прадедо, прадедо и слично - на крајот на краиштата, сите имаат ист словенски корен како ПРАВ. Основата на духовниот живот на нашиот народ е енергетската и информациската врска со нашите предци кои заминале во Прав.
Вториот збор - „СЛАВИТ“ - е разбирлив за секој нормален Русин без никаков речник. И овој збор, за подобро разбирање на неговото значење, може да се подели на два дела: предлог „S“ и „LOV“. На староруски LAV, а на англиски LOVE значи истото - ЉУБОВ. Така, ДА ГО ПОФАЛИ значи „да се однесуваш со најголемо и искрено чувство на љубов“, „да сакаш“.

Нашите сродни бели народи сочувале многу зборови од античко потекло подобро од нас, а за да се разбере значењето на некои поими, има смисла да се свртиме кон сродните индоевропски јазици.

СЛАВА е многу древен концепт кој е директно поврзан со самоимето на големиот народ - Словените. Назад во 4 век. писателот Агатангел, секретар на кралот Тердат, напишал за древната руска божица слава како „големата кралица и љубовница, славата на народот, која го поддржува животот на луѓето, Мајката на сите доблести, Мајката божица, Златната Мајка. Тој го опишал и нејзиниот храм, кој има безброј богатства. Image Божицата (нејзината статуа) ја направиле вешти мајстори од чисто злато. Празникот на божицата на славата, кој се прославувал во пролетта, бил најцелосно зачуван меѓу Срби блиски до нас по дух и вера Треба да се напомене дека култот на руската божица на љубовта Лада е речиси идентичен со култот на Големата божица на славата.

Значи, нашата античка култура, со соодветен степен на доверба, може да се дефинира како „Голрификација на божествениот закон на ПРАВОТО“. А нашите големи предци, носители на оваа прекрасна култура, се нарекувале ПРАВОСЛАВНИ или СЛОВЕНИ, т.е. ОНИЕ „КОИ ГИ СЛАВААТ БОГОВИТЕ“ и кои се „СЛАВНИ ВО СВОИТЕ ГОЛЕМИ ДЕЛА И ЧИСТИ МИСЛИ“. Овде треба да се забележи дека Словените првично биле религиозно-културен отколку етнички поим. Словени почнаа да се нарекуваат оние племиња кои, по постепеното поместување на нашата античка култура од странски, прекуокеански идеологии, како и по христијанизацијата на мнозинството од европското население, долго време останаа посветени на античката руска традиција, т.е. , тие продолжија да го слават Прав, големите руски богови и да им носат љубов на луѓето.

На античка РусијаНајмногу се почитуваше самиот Создател на Вселената - Богот на семејството, поради што нашата култура понекогаш се нарекува во наше време ГЕНОДОЛОГИЈА или СЕМЕЈНА ЉУБОВ. Надалеку е познато името СВЕТОСЛАВИЕ...

Мора да се нагласи дека може да има било кој број современи имиња кои ја одразуваат суштината на овој повеќеслоен феномен, како древната руска култура. Самите Руси живееле според Ведите милиони години и на ниту еден начин не го именувале својот начин на живот. Ведите - глобални информации за светскиот поредок, беа основата на која се одвива целото секојдневие, секојдневните обврски и светите празници, обредите, ритуалите, раѓањето и воспитувањето на децата, Физичка култураи медицина, земјоделска работа и занаетчиство.

Со други зборови, руските Веди се сè што сега треба да биде природен и неопходен збир на знаење за нас, овозможувајќи ни едноставно да живееме, да се движиме низ сложениот свет на нештата и феномените.

Илустрации:
„Приказни за руската шума“ Клименко Андреј
„Сварог прогенитор“ Клименко Андреј
„Перун“ Клименко Андреј
„Раѓање на воин“ Олшански Борис
(Прв музеј на словенската митологија, Томск,

В. Ју.Питанов

Во моментов, постојат многу секти кои шпекулираат за авторитетот на Ведите. Се појавија дури и таканаречените „руски веди“. Затоа, има смисла накратко да се зборува за тоа што се Ведите во реалноста.

Ведите (лит. Знаење) се најстарите свети индиски списи, кои биле формирани на територијата на северозападна Индија во периодот од крајот на 2-ри - почетокот на 1-ви милениум п.н.е. Сите Веди се напишани на санскрит, многу малку е преведено на руски. Нема Веди првично напишани на руски и никогаш не биле. Барем, таквите текстови се непознати за науката.

Ведите се поделени на четири дела: Ригведа, Самаведа, Јајурведа и Артарваведа.

Ригведа - „книга химни“ - се состои од 1028 химни, развиени за време на преселувањето на аријските племиња во северозападна Индија приближно во 15-10 век п.н.е.. Оваа Веда се состои од химни кои ги фалат и опишуваат подвизи и величина на божествата антички Аријци.

Самаведа - „книга на пеење“, 1810 стихови. Текстот на оваа Веда е речиси целосно позајмен од Риг Веда. Текстовите се подредени во согласност со редоследот на нивното изведување од страна на пејачите на богослужбата.

Јајурведа - „книга со жртвени изреки“. Оваа Веда се состои од изреки и молитви, на кои им се припишува магично значење и се придружени со жртви извршени од свештениците.

Артарваведа - „книга со магии“. Се состои од магии кои се користат главно не во општи племенски ритуали, туку во домашни религиозни ритуали. Оваа Веда се состои од дваесет книги, во зависност од изданието на Артарва Веда, бројот на стиховите се движи од 6000 до 6500 стихови.

На Ведите им се припишува божествено потекло. Се верува дека Ведите им биле пренесени на луѓето од боговите преку мудреците (ришии), кои ги стекнале преку внатрешен увид. Ведите во апстрактна поетска форма раскажуваат за создавањето на светот, односите со боговите итн. Сите последователни филозофски дела на православните хинду училишта се, до еден или друг степен, коментари на Ведите. Се верува дека Ведите се непогрешливи и раскажуваат за целиот универзум. Тие се крајно алегорични и затоа практично неразбирливи без коментар, и сакам да го свртам вниманието на моите читатели на ова. Всушност, дури и во Индија никогаш немало луѓе кои живееле според Ведите, но имало луѓе кои својот духовен живот го засновале на одредени толкувања на Ведите. Со цел моите читатели да добијат подобра претстава за формата на презентација на материјалот во Ведите, ќе дадам мал фрагмент од Риг Веда (првата мандала, самиот почеток).

Сега замислете многу десетици илјади високоалегорични стихови - какво поле се отвора за разни филозофски шпекулации за значењето на Ведите!

Ведите во ортодоксниот хиндуизам се највисокиот авторитет и ја содржат непроменливата вистина за хиндуизмот. Во суштина, Ведите се нешто што сите во Индија го почитуваат, но малкумина го читаат.

Треба да се напомене дека во модерна Индија никој не ги следи Ведите. Како што пишува познатиот индолог Дандекар Р.Н. во неговата статија „Од Ведите до хиндуизмот“: „идеалите прокламирани во Ведите одамна престанаа да бидат ексклузивни движечка силаИндиски начин на живот и размислувања.“ Една од причините за ова е, продолжува Дандекар, „што Ведите, како што е познато, се збирки на суштински хетерогени, а понекогаш и внатрешно контрадикторни текстови... Ведите дозволуваат многу толкувања, ниту едно од што не може да се каже дека е апсолутно меродавно“.

Во хиндуизмот постојат две големи класи на литература - т.н. „шрути“ и „смрти“. Шрути, буквално преведен од санскрит, значи „слушан“, ова се откритија кои Хиндусите ги сметаат за вечни и не создадени, туку само „гледани“ од мудреците. Ведите особено се однесуваат на шрути. Ведите не се една книга; Тоа е повеќе како цела библиотека. Што се однесува до смрти, на санскрит овој збор е преведен како „меморија“. Основата на смрти се сметаше за традиција, мислење на други мудреци кои го дадоа своето толкување на словото и духот на светото знаење на Ведата. Соодветно на тоа, смртите имале помал авторитет од самата Веда. Конкретно, Махабхарата се однесува на смрти. Можеме да кажеме дека шрути или Ведите се вечното откровение за хинду, а смрти е збир на толкувања кои го откриваат значењето на ова вечно откровение.

Значи, ако сретнете група луѓе кои тврдат дека ги следат Ведите, прашајте ги: дали вашите соговорници знаат санскрит, и ако не, тогаш зошто мислат дека значењето на Ведите правилно го пренесува нивниот гуру? Ако се сретнете во религиозна група, само гуруто знае санскрит, а меѓу неговите следбеници одбива да стекне дадено знаење, нели е ова причина да размислуваме, зошто би било така? Ако гуруто не знае санскрит, тогаш не мора да го губите вашето време во комуникација со овие „експерти“ за Ведите. Без да се знае санскрит, човек не може да ги знае Ведите, поточно, не може да биде експерт за нив, а вистински гуру во хиндуизмот не може а да не биде експерт, инаку каков гуру е тој?

Понатаму, не заборавајте дека дури и во Индија нема луѓе кои конкретно ги следат Ведите, но има и такви кои следат коментари (интерпретации) на Ведите. Поставете им прашање на вашите соговорници: дали ги следите Ведите или одредени семантички толкувања на Ведите? Ако ви кажат дека тоа се Ведите, прашајте зошто ви се нуди да се запознаете со Ведите не од изворниот извор, туку од книгите кои ги коментираат (прераскажуваат). Дали вашите соговорници навистина не ја гледаат разликата помеѓу изворниот извор и неговото толкување? Но, дури и секој превод на текст на друг јазик е веќе негово толкување; нема смисла дури и да се зборува за различни толкувања. Можеби ќе ви кажат дека оригиналниот извор е сложен, неговиот јазик е недостапен за вас и за ваше добро ви се дава прераскажување во поедноставена форма, но дури и ако е така, тоа значи дека сè уште сте се запозна со мислењето на овој или оној гуру за содржината на Ведите. Секое најдобро прераскажување сè уште е само интерпретација на текстот, израз на неговото значење, како што го разбрал овој гуру. Секое прераскажување не може, а да не внесе искривувања во значењето на оригиналниот текст, а степенот на ова искривување сè уште е големо прашање. Забележете го ова и за себе и за вашите соговорници. Во исто време, забележете сами дали вашите соговорници ја гледаат разликата помеѓу оригиналниот текст и неговото толкување. Ако не ја сфатат оваа разлика, ова е уште една причина да размислите дали вреди да продолжите да комуницирате со нив. Во секој случај, запомнете, Ведите какви што се се само санскритски текст; дури и рускиот превод на Ведите направен од професионални научници е веќе негово толкување и невозможно е целосно да се избегне искривување на текстот. Ова е природата на секој превод.

Прашајте ги вашите соговорници зошто има многу школи за толкување на Ведите во Индија? Често овие училишта учат меѓусебно исклучувачки работи. Лесно е да се потврди ова, на пример, со читање на книгата „Индиска филозофија“ на Сарвепали Радакришнан. Дали сите тие се вистинити, и ако не, тогаш зошто треба да верувате во толкувањето на Ведите од гуруата на вашите соговорници?

Прашајте ги вашите соговорници дали има луѓе кои веруваат дека ги следат Ведите, но не ја препознаваат нивната религиозна група како вистинита? Ако е така, зошто? На пример, ученикот на Рамакришна, Свами Вивеканада изјавил: „До денес, Ведите остануваат врвното достигнување на целото човечко искуство, шпекулации, анализи, отелотворени во книги избрани и полирани низ вековите“. Во исто време, тој негираше дека Бог е Личност и веруваше дека Бог е Брахман, т.е. Тој е безличен, а само оној кој го познава Брахман навистина го познава Бога! Следбениците на Свами Прабхупада, исто така, го препознаваат авторитетот на Ведите, но тие веруваат дека Бог е Личност и ги сметаат сите што не се согласуваат со оваа изјава за имперсоналисти кои не созреале да го разберат Бог како личност. Прабхупада напишал за империјалистите, коментирајќи го првото поглавје од Бхагавад-Гита како што е: „... откако го сфатија безличниот Брахман, тие не ја постигнаа највисоката трансцендентална среќа и затоа беа принудени да се спуштат на материјалната платформа и повторно да се ангажираат во световните активности“. Како што можеме да видиме, потпирајќи се на Ведите, може да има дијаметрално различни гледишта за Бога! Што не е изненадувачки: Ведите се толку алегорични што целосно го дозволуваат тоа да се направи. Не постојат објективни критериуми според кои може да се каже дека една школа за толкување на Ведите во хиндуизмот е повистинита од друга.

Нема посебна смисла да се пишува ништо за таканаречените „руски веди“, бидејќи тие не постојат. Секој што би ја оспорил оваа изјава би бил советуван да ги цитира оригиналните текстови на руските Веди, кои би можеле да бидат датирани со преживеаните ракописи на санскрит на вистинските Веди. Ако древните санскритски ракописи на Ведите преживеале, зошто нема антички ракописи на „руските Веди“? Неколку зборови за тоа зошто Ведите, или поточно, апелот до авторитетот на Ведите, се популарни меѓу современите самопрогласени гуруа. Ведите имаат слика на нешто страшно духовно и мистериозно. Малкумина знаат што се Ведите, па можете да зборувате секакви глупости, изјавувајќи ги за ведско знаење, без страв дека ќе бидете разоткриени. Згора на тоа, нема многу луѓе во земјата кои знаат и можат да кажат кои се вистинските Веди, но има повеќе од доволно лековерни, религиозно неуки луѓе.

Друг добар знак дека религиозната група што ќе ја сретнете на вашиот пат нема никаква врска со Ведите е ако тие почнат да тврдат дека Ведите се исти како Библијата, само на санскрит, дека Ведите на никаков начин не се во спротивност со Библијата. , туку напротив се надополнуваат. Ваквите изјави не се точни. Споредете го христијанскиот поглед на светот со индиската филозофија, што не е тешко да се направи со читање на книгата „Индиска филозофија“ на Сарвепали Радакришнан или која било друга книга што објективно ја открива индиската филозофија, и ќе видите колку тие се далеку една од друга. Хиндуизмот е пантеистички, христијанството е монотеистичко; Хиндуизмот ја прокламира идејата за реинкарнација, христијанството тврди дека живееме само еднаш; Хиндуизмот ја потврдува идејата за карма, христијанството учи за Божјата промисла итн. Освен тоа, ако нема разлика помеѓу Ведите и Библијата, зарем не би било полесно да се следи Библијата отколку Ведите? На крајот на краиштата, дури и од чисто техничка гледна точка, полесно е да се запознаеме со Библијата отколку со текстовите на Ведите. Библијата е целосно преведена на руски, но Ведите се уште се многу далеку од ова. И ако не планирате да учите санскрит, тогаш се плашам дека никогаш нема да ги прочитате целосно.

Ако сте заинтересирани за Ведите, зошто да не започнете да учите за нив со академски преводи од научници? Се разбира, само мал дел од нив е преведен на руски, но овој дел ќе ви даде општа идеја за Ведите. Колку подобро ја знаете темата што ве интересира, толку помали ќе има шансите да ве измамат некои религиозни демагози, пренесувајќи ги сопствените фантазии како ведско знаење.

Како заклучок, би сакал само да ги советувам моите читатели да не бидат лековерни и да не ја заборават старата изрека: „Сè што блеска не е злато“. Сега има многумина кои сакаат да се кријат зад авторитетот на Ведите, но вреди да се научи да се прави разлика помеѓу личност која навистина има целосно право да каже: ги познавам Ведите (во Русија, ова право е главно меѓу ориенталистите специјализирани за ова тема) - од шарлатани кои само се кријат зад древните индиски Веди за да го подигнат својот авторитет во регрутирањето луѓе во неговата секта.

Репродукцијата на Интернет е дозволена само ако има активна врска до страницата "".
Репродукција на материјали на страницата во печатени публикации (книги, печат) е дозволена само ако се наведени изворот и авторот на публикацијата.

Зборот „Православие“ значи „правилно прославување“, т.е на вистински начинслужење на Бога. Служувањето на било што или на некој друг се нарекува грев. Едноставно неверојатно е како точно ова се вклопува во светогледот на Ваишнава. Исус Христос поучува дека главната работа е да го сакаш Бог со сето свое срце: „Љуби го Господа, твојот Бог, со сето свое срце и со сета своја сила“(Марко 12:29-30). „Ова е првата и најголема заповед“( Мат. 22:38 ).

За да се постигне ова (она што се нарекува према-бакти - посветена служба со љубов) постои традицијата Ваишнава. Последново е претставено со неколку насоки, од кои секоја се заснова на синџирот на дисциплинско сукцесија, парампара. Исто како што апостолите, по наредба на Исус, основаа цркви во различни земји, така што парампарите, кои доаѓаат од еден извор (од Бога), ја чуваат (и покрај нивната множина) вистината во неискривена форма.

Евангелието по Јован (14:6) ги содржи зборовите на Исус: „Јас сум патот и вистината и животот; и никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“, и понатаму (14, 7): „Да Ме познававте Мене, ќе го познавате и Мојот Отец; и отсега вие Го познавате и сте Го виделе.”Ведите укажуваат дека сите облици во кои Бог се манифестира (Вишну, Нарајана, Јаганната, итн.) не се разликуваат од Него, туку ги одразуваат Неговите различни квалитети. Исус е инкарнација на Бога, кои особини се својствени за него? Исус (Јешуа) значи „Јеховина помош, Спасител“. Името Јехова значи „постоечко“. Суштината на спасението ја изразува самиот Исус: „ Сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце...“Всушност, Исус е персонификација на према-бакти, која била проповедана и претставена од страна на Господ Чаитања во Бенгал пред околу 500 години. Патем, и во Ваишнава и во христијанската традиција постои еден Бог, а во Ведите боговите се нарекуваат највисоки суштества, полубогови (ангели).

Во Бхагавад-гита („Песна Божја“, Б. г. 7, 18) Семоќниот, Кришна вели: „Сите овие бхакти [божји приврзаници] се несомнено благородни души, но тој што Ме познава Мене веќе Ме има постигнато. Служејќи Ми со трансцендентална љубов, тој доаѓа кај Мене“.Во поглавје 9 (стих 33) Бог повикува: „... посветете се на Мојата служба со љубов и посветеност“.

Така, и двете традиции потврдуваат дека само посветената љубовна служба на Бога е патот до Него. Што се однесува до надворешниот, ритуален дел од обожавањето, Исус ги обвини книжниците и фарисеите за недостаток на духовност, за слепо следење на традициите и древните закони (види, на пример, Матеј 23), Тој ги повика Своите ученици: „Што и да ви кажат да набљудувате, набљудувајте и правете; не постапувајте според нивните дела“.

Во Индија постои движење наречено смарта, смарта-брахманизам, кое става претерано акцент на ритуалниот дел од обожавањето. Во традицијата на Ваишнава, ова се смета за бесмислена активност, бидејќи само со фокусирање на вашите мисли и чувства на Кришна (Бог), можете, по милоста на духовниот ментор (учител, гуру), да стигнете до Ваикунта - Царството Божјо: „Обидете се да ја дознаете вистината со тоа што ќе се обратите духовен учител. Испрашајте го понизно и послужете му. Самореализираните [самоостварени] души можат да ви дадат знаење, бидејќи ја гледаат вистината“.(Б. г. 4, 34).

Вистинската суштина на религиозните ритуали се гледа во двете традиции како развој на оваа најчиста љубов кон Бога преку самосвест и само-подобрување. И во христијанската и во ведската вера (последнава вклучува различни движења на хиндуизмот: ваишнавизам, шаивизам, иперсонализам) силно се препорачува „победа на духот над телото“, односно изведба на аскетизам. Подвижништвото, вклучително и борбата против гордоста, сочинуваше еден од аспектите на духовната пракса на старешините, кои своето тело го преобразуваа во возвишен и прекрасен Храм.

Кога Исус Христос зборувал за уништувањето на храмот и неговата обнова за три дена, мислел на сопственото тело. „... ете, царството Божјо е во нас“(Лука 17:21). Според Ведската филозофија, Самиот Господ е присутен во срцето на секое живо суштество во форма на наддуша (параматма), така што секое тело е Божји храм. Постои дури и традиција на поклонување пред другите луѓе. Карактеристично е што покажувањето почит (обожување) се врши со спуштање на челото: тоа се лакови, допирање на челото на свет предмет, на подот, на земјата - речиси исто во сите вери. Но, обожавањето заедно со штедењето не се единствените елементи на духовната пракса.

Знаење и незнаење

До одреден степен, духовниот развој го олеснува знаењето. Јасно е дека знаењето за подготовка на вина, дрога и експлозиви, за добивање материјални задоволства, за световна кариера и слично не придонесуваат за духовна пракса. Покрај емпириското (искуствено) световно знаење, постои и трансцендентално (обично неразбирливо) знаење добиено од светци или од светите списи. Ова знаење ја формира основата на религиозните филозофии и погледи на светот.

Така, написот на Ју. Ведите го опишуваат светот во форма на хиерархија. Врвот е Бог и Неговиот духовен свет, највисоките живи суштества (Брама и сите полубогови освен Шива) живеат на небесните нивоа (планетите) на материјалните светови создадени од манифестацијата на Бога во форма на Вишну. Земјата се наоѓа во рамнината на еклиптиката (орбитата на сонцето, што одговара на таканаречената „рамна Земја“), под ова ниво има пеколни или демонски планети. Концептот на пеколот и рајот се среќава меѓу Евреите, муслиманите, христијаните и ведските религии.

Едноставно со негување на знаењето, како што учат и Багавад Гита и Стариот Завет, невозможно е да се разбере Бог, бидејќи Тој е трансцендентален, односно неспознат со обично искуство. Се верува дека перцепцијата и разбирањето се затворени од човекот, поради што секој „мора да има водач, чија постојана помош и постојано присуство ќе го олесни и обезбеди неговото правилно искачување по скалата до Царството Небесно“. Токму тоа е наведено во Бхагавад-гита (Бг. 4, 34): „Обидете се да ја дознаете вистината со приближување до духовниот учител. Испрашајте го понизно и послужете му...“

Во ведските извори, сè што произлегува од Бога и од светителите се нарекува нектарско, затоа изразот „духовен мед“ на свети Атанасиј Велики е сосема „ведски“ сфатен. Токму во духовниот свет, наречен и Царство Божјо, оние што ги исповедаат и Ведите и Евангелието бараат задоволство и слобода. Во Ведите, материјалниот свет во одредена смисла се подразбира како „затвор“, а личноста во материјалниот свет се смета за заплеткана во гуните, односно конци, јажиња, добрина (сатва), страст (раџас). ) и незнаење (тамас). Зошто душата завршува во овој свет полн со страдања, во кој владее раѓањето, болеста, староста и смртта? За заборавање на Бога, за напуштање на Него. Но, ова не е само формална казна. Бог е толку милостив што дозволува непослушност кон Него. Тука се манифестира слободната волја. Сакав да станам креатор „како бози“ - ве молам! Но, како што е невозможно за креативна личност да се вклучи во рутина, така е болно за бесмртна душа да живее во овој „вештачки“ материјален свет. Бог ненаметливо навестува: „Одиш по погрешен пат, дете мое! »

Така, животот на овој свет се смета за ропство. Човекот е повеќе или помалку роб на своите чувства и заблуди. Сето тоа го поттикнува да се оддалечува од Бога, односно да го влошува својот грев. Чувствата сè повеќе ја заматуваат „духовната визија“, принудувајќи ја личноста да дејствува во незнаење за „телесното човечко самоволие заради“ и да заборави на „вистинската слобода - слобода од гревот“. Токму вака Крестников го завршува ставот за патот на сенилната грижа.

Ослободување

Како го гледате излезот од овој лавиринт? Можете ли сами да го најдете патот назад? Како што веќе беше кажано погоре - не, не можете сами да го направите тоа, но како можете? Во написот на Крестников, монаштвото се нарекува „највисока цел што овозможува да се надминат земните талкања“. Ведите го препорачуваат и патот на одрекување од светот. Како и во православната традиција, независните обиди за напуштање на „затворот материјален свет„Во Ведите се сметаат за бесмислени, па дури и опасни. Илузијата е она што не заслепува. Само континуитетот, послушноста, учеништвото, исполнувањето на Божјите заповеди и Светите Тајни овозможуваат да се спознае Царството Божјо.

Како што пишува авторот: „Еден старешина е еден од постарите монаси кој го поминал тешкиот пат на самоодрекување и под свое духовно водство ги зел младите монаси и мирјани“.Во ведската ваишнава традиција (како и меѓу империјалистите), оној кој, достигнувајќи високо духовно ниво, се откажува од се што е материјално, оставајќи го домот, семејството, банкарските сметки итн. заради понатамошен духовен напредок, се нарекува сањаси. . Токму таквите луѓе обично стануваат гуруа за да ги поучуваат другите.

Процесот на избор на наставник (гуру) е трнлив, но однадвор го одредува волјата на идниот ученик. Религиозниот човек во ова ќе ја види Божјата промисла, бидејќи средбите со Учителот никогаш не се случајни, како што, навистина, се сите настани на овој свет. Наставникот е слободен да прифати или да не прифати ученик. Сето ова во некоја смисла наликува на брак. Навистина, ученикот и наставникот се врзани со љубов и взаемна одговорност еден кон друг и кон Бога до крајот на нивните денови. Нивната врска не е помалку длабока и чисто лична, како односот на сопружниците. Како што може да се види од описите дадени од авторот:

„Во манастирот старешината обично немаше никаква функција; тој е духовен водач и советник. Неговите ученици беа групирани околу него во манастирот, а тој понизно и одговорно ја презеде на себе оваа тешка одговорност. Самиот ученик го избра старецот што го сакаше. И честопати се случувало некој што сакал да разговара со старецот само за едно прашање, да остане под негово раководство до крајот на животот, па дури и да се замонаши“.

Понизност

Третиот стих од Сиксастака, единственото кратко дело (аштака значи осум стиха) оставено од Господ Чаитања, кој ја оживеал традицијата Ваишнава пред околу 500 години, вели:

Тринад Апи Суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанијах сада харих

(Песни на Ваиснава Акарија, ББТ, 1974, стр. 33).Преводот и коментарот за овој стих е:

„Светите имиња на Господ треба да се пеат со скромна состојба на умот, сметајќи се себеси пониско од сламата што лежи на улицата. Човек мора да стане потрпелив од дрвото, целосно да се ослободи од чувството на лажен престиж и секогаш да биде подготвен да покаже почит кон другите. Само во таква состојба на умот може постојано да се пее светото име Господово“.

Ваишнава бонтон бара не само понизност и однос со почит кон другите. Навредата (апарада) повлекува неможност за духовен развој, што се смета за најстрашна работа, затоа Ваишнавите со сета сила се обидуваат да не се навредуваат еден со друг, дури и случајно, во спротивно тие ги нудат своите скромни поклони.

Како што може да се види од написот на Крестников: „Помладите браќа се обидуваа на секој можен начин да се понижат не само пред своите старешини, туку и пред своите еднакви, плашејќи се дури и да навредат друг со поглед, и во најмала причина веднаш бараа меѓусебно прошка.

Можеби коментарите се непотребни. Онаму каде што преовладува добрината, луѓето се однесуваат соодветно. Во предавањата за Ајурведата на Олег Генадиевич Торсунов (Аударја Дама Дас), се вели дека треба да се придржувате до позицијата „постојано виновен“, грубо кажано, да се извините ако ви се гази ногата, бидејќи секој го заслужува она што го добива. Ова не треба погрешно да се разбере, дека нема потреба да се помага и посредува. Се работи за сечија лична состојба на умот.

Духовна преродба Не само смирението, молитвите и постот го одредуваат духовниот раст на една личност. Ведите силно препорачуваат придржување кон садана - одреден начин на живот кој ја вклучува озлогласената дневна рутина. Најдобро време за станување се смета за 3-4 часот наутро, од кое време треба да посветите неколку часа на духовна пракса, бидејќи ова е време на сатва гуна, односно добрина. Во написот на Крестников читаме: „Денот на старецот испадна вака. За да го послуша утринското правило, најпрвин станал во 4 часот наутро, заѕвонил на ѕвончето, на кое дошле ќелијата и ги читале утринските молитви, 12 избрани псалми и Првиот час, по што останал сам. во умствена молитва“. Патем, меѓу другите молитви и мантри (молитви и химни кои ја прочистуваат свеста и имаат други духовни и/или материјални својства), има и „тајни“ - гајатри, кои никогаш не се изговараат гласно. Тие не се даваат на обичните парохијани, туку само на брахманите (свештениците). Се разбира, Гајатри сам по себе не е умствена молитва, бидејќи човек обично не прави ништо друго додека ја рецитира, но може да биде таква.

Авторот дава прекрасен цитат за св. Амвросиј од Оптина: „Нему му требаше само душата на една личност, која му беше толку драга што, заборавајќи се себеси, со сите сили се трудеше да ја спаси...“Би сакал да го продолжам со уште еден цитат, но од Бхагавад Гита: Понизните мудреци, благодарение на вистинското знаење, со едно око ги гледаат учените Брахмана, кравата, слонот, кучето и кучетојадецот (недопирливи)“.(Б. г. 5, 18). Коментарот на Шрила Прабхупада на овој стих вели: „ Личноста во свеста за Кришна не прави разлика помеѓу видовите живи суштества и кастите [социјалните класи]...“Ова не значи дека животните на кои Ведите им ја негираат слободната волја се еднакви со човекот, единствената форма на живот во која душата може да се врати во Царството Божјо, туку само дека душата и Бог престојуваат во срцето на секој жив. битие.

Авторот пишува за тешкиот процес на духовно заживување во модерна Русија. За возобновувањето на црквите и манастирите. Но, главната работа е дека „сите ни остануваат големо духовно наследство, за кое мора да бидеме достојни“. Да ја прочитаме уште еднаш прекрасната молитва на старешините од Оптина и со скромно расположение да повториме: „Оставете ги сите дармами (верски должности) и засолни се само во Мене“.(Б. г. 18, 66).

12 389

Сите аскетски активности на Сергиј Радонежски беа насочени кон зачувување на духовноста на Русија, наспроти идеолошката западна реформа за потчинување на руските земји на робскиот комплекс на економска и духовна зависност. Рускиот ведизам почна да се уништува од традициите. Повеќето традиции преживеале само затоа што немало што да ги замени. За христијанската религија, просветлувањето е светољубие, бидејќи го обезвреднува единственото нешто важно за неа - догмата или надворешното. Постои тест на верата со глупости или замена на светите ритуали со збир на ритуални дејства лишени од разбирливо значење: религијата станува повисока од верата. Ако она што е достапно за човечкото разбирање не е соодветно за светото, тогаш знаењето повеќе не е соодветно. Така, живите се заменуваат со мртвите, сестраноста на традицијата со догма и недвосмисленост, од кои добиваме начин на живот, рутина, слика на бесмисленост, верување во чудо што не може да се објасни со помош на разумот. , што е карактеристично за изгубената цивилизација на Атлантијците и грчките традиции на Византија. Се покажа дека рутината е многу поодржлива од духот. Но, рутината не воскреснува ако веќе умрела. Го воскреснува духот. Благодарение на таквите подвижници како Сергиј Радонежски, духот на големите луѓе беше зачуван во руските традиции, „златниот синџир“ на духовното наследство на филозофското разбирање на околниот свет, пренесен од учител на ученик и водејќи по патот на еволуцијата до космичките височини на човечкото знаење за постоењето, беше зачувана. Историска карактеристика на руското православие беше неговата изолација не само од мухамеданството, туку и од латинизмот, и како резултат на што рускиот народ речиси не гледаше разлика меѓу двете.

Околу црквата Свети Сергиј почна да се обединува духовно препородената Русија. Сега и ведското учење и христијаните најдоа меѓусебен јазик. Тој успеа да ги спои навидум некомпатибилните, обединувајќи ги двете завојувани религии во Русија и со тоа стави крај на долготрајните граѓански судири и војни кои однесоа повеќе од половина од населението на тогашна Русија. Во неговото јадро, учењето на Сергиј е истото длабоко космогониско учење како и древната хиперборејска вера на нашите предци. Под него, верниците се сметаа себеси, како и досега, за божји внуци. Тој можеше да покаже дека вистинското Христово учење нема ништо заедничко со православното христијанство, каде што се палат цркви и неистомисленици. Сите главни христијански празници на Русија се наследство од подвижничката активност на игуменот Радонеж, кој го принуди обединувањето на двете религии во една хармонична целина и ја спаси Русија пред нова инвазија на орда. Не е за ништо што тој често се нарекува „заштитник на руската земја“.

итн. Сергиј е роден на 8 октомври 1314 година во наследството Радонеж, во близина на денешен Сергиев Посад, Московскиот регион. Неговите родители, момчето Кирил и Марта, на крштевањето му го дале името Вартоломеј. По погребувањето на неговите родители и замонашувањето, сите негови активности од 23-годишна возраст биле насочени кон духовно оживување и просветлување на Русија, зачувување, зајакнување и проширување на границите на духовниот свет преку помирување на две идеологии во единствена легура, дозволувајќи во својата политичка основа да не се има робовладетел, туку бесплатен труд на занаетчија и храброст на воин кој ја брани својата татковина.

Така, во московјанска Русија, благодарение на црковната реформа на Сергиј, била консолидирана феудалната општествена структура, која давала огромни предности во економската и политичката структура на државата во споредба со робовладетелството наметнато од Западот. Русија за кратко време стана способна да ја брани својата независност, а западните православии и источните султани почнаа да се пресметуваат со неа. Низ Русија биле изградени нови манастири, каде што монасите се занимавале со земјоделство, медицина и боречки вештини. Во градовите се граделе нови, веќе не слични на византиските, туку копираат антички ведски храмови и цркви.

Христијанизацијата на Русија под Сергиј се одвиваше преку истурени места на верата - православни манастири, на чело на кои постави сигурни луѓе кои ја поддржуваа чистотата на верата без лицемерие, лицемерие и себични стремежи. Мрежата на манастирите била обединета и комуницирала меѓу себе. Системот на манастири се граничи со утврдувањата на градовите како Москва, Можајск, Коломна и е создаден по истиот редослед како и пограничните земји. Сергиевите внатрецрковни реформи придонесоа за економска и политичка независност на православните манастири, кои почнаа да играат витална улога во политички системСевероисточна Русија.

Основата на неговите активности беше препишување книги, ширење на античко знаење за верата, основање библиотеки, зачувување на ритуалите на соларниот култ, и покрај еврејските имиња на боговите. Важно беше да се зачува „златниот синџир“ на континуитет на духовно само-подобрување, можноста да се движи по патот на предците на Ведите дадени од боговите, станувајќи луѓе на знаење, а не култни министри зависни од властите. Било важно да не се изгуби акумулираното искуство од многувековните духовни традиции кои и дозволувале на душата да еволуира до божествените височини.

Не беше залудно што рацијата на Кан Тохтомиш на Москва во 1382 година, кога принцот Дмитриј не беше во главниот град, имаше една единствена цел - да ја запали кнежевската библиотека, која ја собра самиот Аве Сергиј. Тохтомиш изврши директна наредба, но ова беше мал дел од големиот план за уништување на ведизмот во Русија.

Во секој манастир, со неговите напори, беше организирано препишување на антички книги и книжни складишта, каде беа опишани античките богослужби, иницијационите ритуали и историски значајните настани „од каде потекнува руската земја“. Кои се Рус или Сура, ако се прочита од десно кон лево, историјата на нивното појавување на планетата Земја. Поделбата на Русов-Уран (Уран е дух, машки принцип што го персонифицира небото) и Антов (ан-нет) - владетели на земјата кои ја негирале моќта на небото или космичкиот принцип. Тогаш патеките на еволуцијата се разделија и започнаа војните. Луѓето почнаа да се деградираат, се појавија примати. Конфронтацијата доведе до светска војна или глобална поплава, со сите последователни последици: глацијација, вештачки пустини и колапс на цивилизацијата. Планетата беше денаселена, но еволуцијата продолжи.Духот не се изгуби себеси во тешката борба. Сергиј го проповедал искачувањето кон Духот, враќањето во колевката на Космосот, исполнувањето на законите на Правилото и Универзалниот поредок. Но, додека луѓето се расправаа и се тепаа, трета сила интервенираше и успеа привремено да ја заземе светската доминација - моќта на Сион, која го замени духовниот пат со аквизитивност. Христијанизацијата на Русија во тоа време ја носеше со себе опасноста од униполарен свет, што на крајот ги доведе повеќето народи до стагнација и духовна деградација, враќајќи го светот во неговиот развој повеќе од 500 години во темнината на Инквизицијата на Средната Години, кога едноставната писменост се сметаше за кривично дело.

За Сергиј, секој пустински монах работел за себе и за доброто на заедницата, обезбедувајќи си се што е потребно, како самостоен работник кој ја преземал целосната одговорност за својот живот и духовен развој. Никој не доби привилегии, никој немаше право да живее на сметка на други или на сметка на заедницата. Бесплатниот труд на секого во корист на секого ги направи луѓето еднакви и природно ги елиминираше оние кои не беа подготвени за тешкотиите на монашкиот живот и духовната служба. Конзумирањето вино било забрането во манастирите и манастирските конаци. Но, моралните квалитети беа поддржани и поттикнати: чесност, вистинитост, нераспадливост, храброст, љубов кон татковината, трудољубивост. Така, институцијата на самодисциплина и моралните фази на духовната еволуција беа зачувани.

Во своето учење Сергиј секогаш се потпирал на Христос. Тој ја проширил идејата за Христос, го покажал своето учење како повеќеслојно и го направил тоа многу убедливо. Тој успеа да го стави античкиот ведски светоглед во христијанска форма. И само иницијаторите разбраа дека главата на боговите Род стана „небесен татко“, Дажбог - синот на Род стана син на Бога Исус Христос, а Лада, божицата на љубовта и хармонијата зеде форма на Дева Марија, итн. . Ведските функции на древните ариевски (ориски) богови беа екстраполирани од Сергиј Радонежски на имињата на архангели, ангели и светци на христијанскиот пантеон. Ова не е тешко за вистински Русин да го сфати ако се потсетиме дека сите главни зборови и најважните концептии сега тие се засноваат на коренот на кланот: луѓе, родители, роднини, град, градина итн., и сите живееме под Кланот или во Природата.

Околу црквата Свети Радонеж почна да се обединува духовно оживеаната Русија. Сега и ведските и христијаните најдоа заеднички јазик, а на католичкиот Запад се гледаше како на почва за раздор и зло, што ги изопачи вистинските Христови учења.

Православните свештеници, заедно со преживеаните мудреци, ги учеле луѓето на писменост и филозофија. Црквата С. Радонеж многу брзо ги преминала границите на Московското кнежество и почнала да се шири низ јужна и северозападна Русија. Духовноста на руската држава се состоеше од интеракцијата на две големи религиозни движења. За Запад, тоа изгледа како православно христијанство, земајќи ги предвид локалните карактеристики, за неговиот народ - космогониското ведско античко учење.

Сите големи христијански празници во Русија се наследство од времето на подвигот на свети Сергиј. Тие не му беа наметнати на народот, туку, напротив, му беа зачувани. Иако во различна форма, но нивната суштина останува иста. Сергиј Радонежски, преведувајќи го целото древно ведско знаење во христијански термини, создаде тајно православно мистично учење, кое целото руско свештенство почна да го учи. Така, во Русија некогаш моќниот православен штит беше оживеан против какви било окултно-религиозни влијанија однадвор кои се обидуваат да влијаат на душата на рускиот народ.

Со текот на времето, имаше планови да се одвои Руската православна црква од духовно распаднатата византиска црква, чии денови веќе беа одброени.

Православното христијанство на свети Сергиј овозможило да се зачува традиционалното самоуправување, институцијата магија, па дури и свадбените ритуали.

Единството на руските земји околу Москва беше последица на духовното единство на луѓето кои исповедаат навидум две различни религии. Тој можеше да покаже дека вистинското Христово учење нема ништо заедничко со западното христијанство, дека Исус никогаш не учел да се уништуваат храмови, да се организираат крстоносни војни и да се палат еретиците на клада и дека нема причина за религиозни судири во земјата.

Сергиј го пренел руското христијанство од егрегорот на уништувањето во егрегорот на создавањето и со својот подвиг го спасил за многу генерации вистинското и возвишено учење што Исус го донел во Јудеја.

Сергиј во суштина повика да се користи само она што самата природа го обезбедува без насилство врз неа. Не можете да земете нешто што е незрело или црвливо, како оној плод на доброто и злото за кој луѓето не биле подготвени. Повелбата на Сергиус Келиот им даде можност на сите да работат на сопственото наследство, да ја облагородуваат земјата, да научат да споделуваат сè што имаат и во исто време заедно да ја бранат својата работа и земја. Беше можно да се пензионира во ќелијата. Секој си изгради свет за себе, но тој беше заеднички за сите. Ниту еден прекршок не беше казнет, секој постапуваше како што му наложи совеста. Тој самиот мораше доброволно да одлучи да ги почитува правилата на заедницата Келиот, која веруваше во божествената моќ на законите на Правилото, или да следи поинаков пат. Со други зборови, работете за слава на мирот и добрината, без да барате ништо за возврат. Секој монах научил да биде одговорен за својот живот, храна, здравје, судбина, чувства и мисли.

итн. Сергиј го дал патот на тивката осаменост, односно патот на постојаната внатрешна медитативна состојба. За него христијанското спасение е подвиг и самоспознавање на внатрешната природа на човекот според учењето Христово дека „Царството Божјо е во нас“. Патеката што некогаш била карактеристична за магите од античка Русија. Подоцна, свети Сергиј и неговите следбеници биле наречени „големи тивки“. Сергиј не се обиде да ја истакне својата важност, тој одеше насекаде. Тој можеше да патува седумдесет километри до Москва за еден ден.

Битката кај Куликово поле одигра голема улога во единството на рускиот народ. Московскиот принц Дмитриј во сè го слушаше својот духовен ментор свети Сергиј, со кого сакаше да ја отцепи православната црква од византиската црква. Поставете го над него вашиот сопствен московски патријарх, кој е близок по дух до реформаторите и со тоа обединете ги сите руски земји во една целина.

Како одговор, Западот организираше нова татарско-монголска инвазија предводена од Кан Мамаи, кој беше непријателски настроен кон сè што е христијанско. Беше неопходно да се принуди Мамај да ги пресели своите трупи во Русија, а пред сè во Москва, за да се стави крај на реформите на принцот Дмитриј и образовните активности на свети Сергиј.

Мамаи бил убеден дека Русија е лесен плен, дека Москва нема редовна војска освен платеници и дека војната толку многу ќе го зајакне влијанието на Златната орда и исламот што тој, како хан и командант, може да се натпреварува со самиот Тамерлан. Ветија помош со пари и оружје, па дури и со воен персонал.

Далекосежните планови беа насочени не само против Москва, туку и против Новгородската Република, подоцна со помош на ливанските витези и истите монголско-татари. Не беше залудно што западната руска граница или се пресели на запад или се повлече на исток, но остана зацврстена во која било позиција. Единствениот историски аналог може да се нарече Кинески ѕид. За нив отсекогаш сме биле варвари, од зборот вара - ѕид.

Војската на Мамаи маршираше од Волга до Дон, бришејќи сè што ѝ беше на патот. За ведското население на Козаците, усвојувањето на мухамеданството од страна на Златната орда значело непосредна смрт. Жителите на регионот Дон, потомците на Скит-Сарматите, живееле независно под кој било освојувач. Дури и Тамерлан не можеше да ги освои родените воини. Но, Мамаи исто така се насочи кон нивната независност.

Козаците не видоа голема разлика помеѓу учењата на Сергиј во споредба со античката ведска религија. Покрај тоа, православното христијанство овозможило да се зачува традиционалното донско самоуправување и институцијата магија и ведските ритуали. Нивниот козачки круг беше еден вид аналог на вече.

Руската армија не беше редовна војска, туку милиција Земство, освен малиот одред на принцот. Ја чекаа ветената помош од руско-литванското кнежество. Но, поради некоја причина Јагиело доцнеше или католиците не сакаа да им помогнат на своите православни браќа по вера. Тој кампуваше недалеку зад Московјаните. Нумеричката супериорност беше очигледно на страната на Мамаи. И покрај храброста и храброста на војската на принцот Дмитриј, поразот од Татарите беше неизбежен, доколку православните Козаци не се појавија неочекувано во битката. Корпус од десет илјади Козаци, предводен од Атаман Тмар, се појавил на брегот на Дон кога битката била во полн ек. Козаците, откако го преминаа Дон, веднаш се упатија кон последниот резерват на Мамаи во неговиот логор, а Боброк, командантот на принцот, во тоа време испрати резервен полк до десното крило на Татарите. Боброк виде како свежите сили на Мамаи влегоа во битка со некого и, задавувајќи го татнежот на масакрот, се слушна полифоничен хор. Ас-Саките или Козаците од Дон, напаѓајќи го личниот тумен на Мамаи, му пееја химна на Перун. Неколку минути подоцна целата руска војска ја зеде химната на античкиот руски бог на победата. Над полето Куликово, на 8 септември 1380 година, звучеше химната на руската победа, тивко повеќе од два века.

Карактеристиките на светителот подоцна беа накратко наведени во едно од писмата на царот Алексеј Михајлович во средината. 17 век: „прекрасен шампион на непријателот против нас и оние што го сквернават руското владеење“. Затоа, не е случајно што редовното аџилак во манастирот Троица на празникот Троица и на денот на споменот на Сергиј Радонежски стана дел од кралскиот ритуал. Точно, тоа не го спречи царот да ја спроведе Никонската реформа, што доведе до длабок раскол во Руската православна црква, забрана и уништување на црковните книги оставени како наследство од свети Сергиј и неговите соработници. Овие реформи беа наречени „поправка на црковните книги според грчкиот модел“. Главната работа беше што црковната демократија беше заменета со строга вертикала на моќ, на чие чело беше патријархот, а всушност царот. Западните христијански куклари целосно се одмаздуваа, воспоставувајќи ја Светата инквизиција во Русија според нивниот сопствен модел. Расколот предизвика непоправлива штета на каузата на Свети Сергиј и на цела Русија. Отежната од реформите на Петар, таа се претвори во бездна што се наоѓаше меѓу народот и властите и стана причина за многу последователни немири.

Но, и покрај постојаните обиди на милитантната латинска религија да ја потчини Москва на својата моќ, Русија остана недостапна за целите на Западот. Имаше времиња кога латинските патријарси седеа во Ерусалим и Константинопол. Но, низ историјата тие никогаш не стигнале до Москва. Иако успеаја да го поттикнат ведскиот светоглед на руското длабоко подземје, да го наметнат христијанството од западен стил на Русија и да ја доведат цивилизацијата до заедничкиот именител на глобализацијата. Но, очигледно е дека стравот од „паганското“ христијанство на свети Сергиј сè уште е жив во Рим и во главите на западните и прекуокеанските владетели.

итн. Сергиј никогаш не бил секуларен политичар и немал значајно свештенство. Но, тој, всушност, беше духовен водач на воскресната сила, кого не само народот, туку и оние што беа на власт го слушаа. Неговите заслуги како политичка и духовна личност не можат да се преценат. Да не беше неговата мудра, далекувидна надворешна и внатрешна политика, Русија ќе се најдеше во железна контрола крстоносни војниГермански и балтички витези, степски жители - штитеници на Тамерлан и ордата и, конечно, би можеле да станат заложници на внатрешните судири на принцовите од апанажата. Набргу по неговата смрт во 1447 година, монахот Сергиј Радонежски бил канонизиран и канонизиран, а подоцна бил почитуван како небесен покровител и застапник на московските суверени. И не беше без причина што децата на големиот војвода и царот беа крстени во манастирот Троица-Сергиј.

Иконата „Троица“ од А. Рубљев, создадена во манастирот Сергиј и едногласно признаена како еден од најголемите споменици на руската култура, беше насликана „во спомен и пофалба“ на Сергиј. Ова дело на древно руско сликарство, полно со мир, тишина и спокојство, хармонично ги открива најважните христијански симболи на тројството на слики на Бог Отецот, Бог Синот и Светиот Дух. Иконата најцелосно го карактеризира духовното наследство на свети Сергиј, каде Бог Отецот е творец на материјалниот свет, а Бог Синот е чувар на различноста на светот што им се открива на луѓето. Централното место го зазема жртвената чаша и нејзиното осветување од Светиот Дух, отелотворената слика на духовниот свет, која не е подложна на деструктивната неумоливост на времето. Рубљевската икона, на свој начин, стана уметничко олицетворение на теолошките и религиозно-филозофските погледи на свети Сергиј. Веќе за време на неговиот живот, свети Сергиј Радонежски се сметаше за колективна слика на обединета Русија отелотворена во вистинска личност, по која рускиот народ толку копнееше во 13-14 век, и што доведе до скала на православна аскетизам неспоредлив во историјата што се случил во 14-15 век.

Ведите и христијанството

Веќе се појавија серија написи за свеста за Кришна, односно за ваишнавизмот и христијанството. Во овој поглед, овој напис нема да содржи детална анализа на проблемот со споредувањето на признанијата. Згора на тоа, таквата цел не беше поставена и затоа што статијата на Крестников, напишана како песна, самата евоцира одреден стил на перцепција на две духовни движења. Читателот е поканет да види јасни паралели не генерално во христијанската и ваишнава традиција, туку токму во оваа приказна за единствен феномен - старешина.

Љубов и посветеност

Зборот „Православие“ значи „правилно прославување“, односно правилен начин на служење на Бога. Служувањето на било што или на некој друг се нарекува грев. Едноставно неверојатно е како точно ова се вклопува во светогледот на Ваишнава. Исус Христос поучува дека главната работа е да го сакаш Бог со сето свое срце: „Љуби го Господа, твојот Бог, со сето свое срце и со сета своја сила“(Марко 12:29-30). „Ова е првата и најголема заповед“( Мат. 22:38 ).

За да се постигне ова (она што се нарекува према-бакти - посветена служба со љубов) постои традицијата Ваишнава. Последново е претставено со неколку насоки, од кои секоја се заснова на синџирот на дисциплинско сукцесија, парампара. Како што апостолите, по наредба на Исус, основале цркви во различни земји, така и парампарите, кои произлегуваат од еден извор (од Бога), ја чуваат (и покрај нивната мноштво) вистината во неискривена форма.

Евангелието по Јован (14:6) ги содржи зборовите на Исус: „Јас сум патот и вистината и животот; и никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене.”, и понатаму (14, 7): „Да Ме познававте Мене, ќе го познавате и Мојот Отец; и отсега вие Го познавате и сте Го виделе.”Ведите укажуваат дека сите облици во кои Бог се манифестира (Вишну, Нарајана, Јаганната, итн.) не се разликуваат од Него, туку ги одразуваат Неговите различни квалитети. Исус е инкарнација на Бога, кои особини се својствени за него? Исус (Јешуа) значи „Јеховина помош, Спасител“. Името Јехова значи „постоечко“. Суштината на спасението ја изразува самиот Исус: „ Сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце...“Всушност, Исус е персонификација на према-бакти, која била проповедана и претставена од страна на Господ Чаитања во Бенгал пред околу 500 години. Патем, и во Ваишнава и во христијанската традиција постои еден Бог, а во Ведите боговите се нарекуваат највисоки суштества, полубогови (ангели).

Во Бхагавад-гита („Песна Божја“, Б. г. 7, 18) Семоќниот, Кришна вели: „Сите овие бхакти [божји приврзаници] се несомнено благородни души, но тој што Ме познава Мене веќе Ме има постигнато. Служејќи Ми со трансцендентална љубов, тој доаѓа кај Мене“.Во поглавје 9 (стих 33) Бог повикува: „... посветете се на Мојата служба со љубов и посветеност“.

Така, и двете традиции потврдуваат дека само посветената љубовна служба на Бога е патот до Него. Што се однесува до надворешниот, ритуален дел од обожавањето, Исус ги обвини книжниците и фарисеите за недостаток на духовност, за слепо следење на традициите и древните закони (види, на пример, Матеј 23), Тој ги повика Своите ученици: „Што и да ви кажат да набљудувате, набљудувајте и правете; не постапувајте според нивните дела“.

Во Индија постои движење наречено смарта, смарта-брахманизам, кое става претерано акцент на ритуалниот дел од обожавањето. Во традицијата на Ваишнава, ова се смета за бесмислена активност, бидејќи само со фокусирање на вашите мисли и чувства на Кришна (Бог), можете, по милоста на духовниот ментор (учител, гуру), да стигнете до Ваикунта - Царството Божјо: „Обидете се да ја дознаете вистината со приближување до духовниот учител. Испрашајте го понизно и послужете му. Самореализираните [самоостварени] души можат да ви дадат знаење, бидејќи ја гледаат вистината“. (Б. г. 4, 34).

Кога Исус Христос зборувал за уништувањето на храмот и неговата обнова за три дена, мислел на сопственото тело. „... ете, царството Божјо е во нас“ (Лука 17:21). Според Ведската филозофија, Самиот Господ е присутен во срцето на секое живо суштество во форма на наддуша (параматма), така што секое тело е Божји храм. Постои дури и традиција на поклонување пред другите луѓе. Карактеристично е што покажувањето почит (обожување) се врши со спуштање на челото: тоа се лакови, допирање на челото на свет предмет, на подот, на земјата - речиси исто во сите вери. Но, обожавањето заедно со штедењето не се единствените елементи на духовната пракса.

Знаење и незнаење

Едноставно со негување на знаењето, како што учат и Багавад Гита и Стариот Завет, невозможно е да се разбере Бог, бидејќи Тој е трансцендентален, односно неспознат со обично искуство. Се верува дека перцепцијата и разбирањето се затворени од човекот, поради што секој „мора да има водач, чија постојана помош и постојано присуство ќе го олесни и обезбеди неговото правилно искачување по скалата до Царството Небесно“. Токму тоа е наведено во Бхагавад-гита (Бг. 4, 34): „Обидете се да ја дознаете вистината со приближување до духовниот учител. Испрашајте го понизно и послужете му...“

Во ведските извори, сè што произлегува од Бога и од светителите се нарекува нектарско, затоа изразот „духовен мед“ на свети Атанасиј Велики е сосема „ведски“ сфатен. Токму во духовниот свет, наречен и Царство Божјо, оние што ги исповедаат и Ведите и Евангелието бараат задоволство и слобода. Во Ведите, материјалниот свет во одредена смисла се подразбира како „затвор“, а личноста во материјалниот свет се смета за заплеткана во гуните, односно конци, јажиња, добрина (сатва), страст (раџас). ) и незнаење (тамас). Зошто душата завршува во овој свет полн со страдања, во кој владее раѓањето, болеста, староста и смртта? За заборавање на Бога, за напуштање на Него. Но, ова не е само формална казна. Бог е толку милостив што дозволува непослушност кон Него. Тука се манифестира слободната волја. Сакав да станам креатор „како бози“ - ве молам! Но, како што е невозможно за креативна личност да се вклучи во рутина, така е болно за бесмртна душа да живее во овој „вештачки“ материјален свет. Бог ненаметливо навестува: „Одиш по погрешен пат, дете мое! »

Ослободување

Како го гледате излезот од овој лавиринт? Можете ли сами да го најдете патот назад? Како што веќе беше кажано погоре - не, не можете сами да го направите тоа, но како можете? Во написот на Крестников, монаштвото се нарекува „највисока цел што овозможува да се надминат земните талкања“. Ведите го препорачуваат и патот на одрекување од светот. Како и во православната традиција, независните обиди да се напушти „затворот на материјалниот свет“ се сметаат за бесмислени, па дури и опасни во Ведите. Илузијата е она што не заслепува. Само континуитетот, послушноста, учеништвото, исполнувањето на Божјите заповеди и Светите Тајни овозможуваат да се спознае Царството Божјо.

Понизност

Тринад Апи Суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанијах сада харих

(Песни на Ваиснава Акарија, ББТ, 1974, стр. 33). Преводот и коментарот за овој стих е:

Авторот дава прекрасен цитат за св. Амвросиј од Оптина: „Нему му требаше само душата на една личност, која му беше толку драга што, заборавајќи се себеси, со сите сили се трудеше да ја спаси...“Би сакал да го продолжам со уште еден цитат, но од Бхагавад Гита: Понизните мудреци, благодарение на вистинското знаење, со едно око ги гледаат учените Брахмана, кравата, слонот, кучето и кучетојадецот (недопирливи)“. (Б. г. 5, 18). Коментарот на Шрила Прабхупада на овој стих вели: „Личност во свеста за Кришна не прави разлика меѓу видовите живи суштества и касти [социјални класи]...“Ова не значи дека животните на кои Ведите им ја негираат слободната волја се еднакви со човекот, единствената форма на живот во која душата може да се врати во Царството Божјо, туку само дека душата и Бог престојуваат во срцето на секој жив. битие.

Авторот пишува за тешкиот процес на духовно заживување во модерна Русија. За возобновувањето на црквите и манастирите. Но, главната работа е дека „сите ни остануваат големо духовно наследство, за кое мора да бидеме достојни“. Да ја прочитаме уште еднаш прекрасната молитва на старешините од Оптина и со скромно расположение да повториме: „Оставете ги сите дармами (верски должности) и засолни се само во Мене“. (Б. г. 18, 66).