Рани дела на оригинална античка руска хагиографија. Национална оригиналност на хагиографската литература на Киевска Рус. Житија на светци, освен маченички
ХАГИОГРАФИЈА
Отворена православна енциклопедија „ДРВО“.
Агиографија (од гр. άγιος „свет“ и γράφω „пишувам“), научна дисциплина која ги проучува житијата на светците, теолошките и историско-црковните аспекти на светоста.
Пристапи кон проучување на житијата на светците
Житието на светците може да се проучува од историско-теолошки, историски, социо-културни и литературни гледишта.
Од историски и теолошки аспект, житијата на светците се проучуваат како извор за реконструкција на теолошките погледи на ерата на создавањето на животот, неговиот автор и уредниците, нивните идеи за светоста, спасението, обожението итн.
Во историска смисла, житијата, со соодветна историска и филолошка критика, делуваат како првокласен извор за историјата на црквата, како и за граѓанската историја.
Во социо-културниот аспект, животите овозможуваат реконструкција на природата на духовноста, социјалните параметри на религиозниот живот (особено, таканаречената народна религиозност) и религиозните и културните идеи на општеството.
Животите, конечно, го сочинуваат можеби најобемниот дел од христијанската книжевност, со свои обрасци на развој, еволуција на структурните и содржинските параметри итн., и во тој поглед тие се предмет на литературно и филолошки разгледување.
Карактеристики на литературниот и филолошки пристап кон житијата на светците
Книжевното и филолошкото проучување на животите служи како основа за сите други видови истражувања. Животите се напишани според одредени литературни канони, кои се менуваат со текот на времето и се различни за различни христијански традиции. Секое толкување на хагиографски материјал бара прелиминарно разгледување на она што спаѓа во доменот на книжевниот бонтон. Ова вклучува учење книжевна историјахагиографии, нивните жанрови, воспоставување на типични шеми за нивна градба, стандардни мотиви и техники на прикажување итн. Така, на пример, во таков хагиографски жанр како пофалба на светец, кој ги комбинира карактеристиките на животот и проповедта, има прилично јасна композициска структура (вовед, главен дел и епилог) и тематска шема на главниот дел (потеклото на светителот, раѓање и воспитување, дела и чуда, праведна смрт, споредба со други подвижници); Овие карактеристики потекнуваат од доцноантичкиот енкомиум, а нивните различни имплементации во процесот на развојот на хагиографската литература даваат значаен материјал и за историско-книжевните и за историско-културните заклучоци.
Агиографската литература се карактеризира со бројни стандардни мотиви, како што се раѓањето на светец од благочестиви родители, рамнодушноста кон детските игри итн. Слични мотиви се издвојуваат во хагиографски дела од различни видови и различни епохи. Така, во делата на мачениците, почнувајќи од најстарите примери на овој жанр, обично се дава молитвата на маченикот пред смртта и раскажува за видението Христово или Царството Небесно, кое му се открива на подвижникот за време на неговото страдање. . Овие стандардни мотиви се определени не само од ориентацијата на некои дела кон други, туку и од христоцентричноста на самиот феномен на мачеништвото: маченикот ја повторува Христовата победа над смртта, сведочи за Христа и, станувајќи „Божји пријател, “ влегува во Царството Христово. Овој теолошки преглед на мачеништвото природно се рефлектира во структурните карактеристики на мачеништвото.
Разлики меѓу источните и западните традиции за опишување на животот на светците
Во принцип, животот на светецот не е толку опис на неговиот живот (житие), туку опис на неговиот пат до спасението, како што е неговата светост. Затоа, збир на стандардни мотиви ги отсликува, пред сè, не литературните техники за градење биографија, туку динамиката на спасението, патот до Царството Небесно што го постави овој светец. Животот ја апстрахира оваа шема на спасение, и затоа описот на самиот живот станува генерализиран и типичен. Самиот метод на опишување на патот до спасението може да биде различен, а токму во изборот на овој метод најмногу се разликуваат источната и западната хагиографска традиција. Западните животи обично се пишуваат во динамична перспектива, авторот, како да се каже, траги од својата позиција, од земното постоење, по кој пат светителот тргнал од ова земно постоење до Царството Небесно. За источната традиција потипична е спротивната перспектива, перспективата на светец кој веќе стигнал до Небесното Царство и гледа одозгора на својот пат кон него. Оваа перспектива придонесува за развој на украсен, украсен стил на живот, во кој реторичкото богатство е дизајнирано да одговара на неразбирливата висина на погледот од Царството Небесно (како, на пример, се животите на Симеон Метафраст, и во руската традиција - Пахомиј Србин и Епифаниј Мудриот). Во исто време, карактеристиките на западната и источната хагиографска традиција очигледно корелираат со карактеристични карактеристикиЗападна и источна иконографија на светците: заплетната природа на западната иконографија, откривајќи го патот на светците кон Бога, е во контраст со статичната природа на византиската иконографија, прикажувајќи го првенствено светецот во неговата прославена, небесна состојба. Така, природата на хагиографската литература е директно во корелација со целиот систем на религиозни погледи, разликите во религиозното и мистичното искуство итн. Агиографијата како дисциплина го проучува целиот овој комплекс на религиозни, културни и книжевни појави.
Историја на хагиографија
Од првите денови на своето постоење, Христијанската црква внимателно собира информации за животот и активностите на своите подвижници и ги известува за општо изградување. Житијата на светците го сочинуваат можеби најобемниот дел од христијанската литература. Освен апокрифните евангелија и приказните на апостолите, кои содржат многу детални информации за првите личности на христијанството, првите „Животи на светиите“ биле приказни за маченици.
Мартирологија од првите векови од нашата ера
Исто така, св. Климент, епископ Римјанецот, за време на првото прогонство на христијанството, назначил седум нотари во различни области на Рим за секојдневно да евидентираат што се случува со христијаните во местата на погубување, како и во затворите и судовите. Друг римски епископ, smch. Фабијан (236 - 251), оваа работа им ја доверил на седум ипоѓакони.
Биографот на св. Кипријана споменува дека имињата на мачениците, дури и од најпростиот ранг, црквите ги запишувале уште од античко време за чест и сеќавање. И покрај фактот што паганската влада им се закануваше на рекордерите со смртна казна, снимките продолжија во текот на целото прогонство на христијанството.
За време на Домицијан и Диоклецијан, значаен дел од записите загинале во пожарот, па кога Евсебиј (+ 340) се нафатил да состави комплетна збирка легенди за античките маченици, не нашол доволен материјал за тоа во маченичката литература. акти, но мораше да направи истражување во архивите на институциите кои произведуваа судење на мачениците. Делото на Евзевиј за мачениците не преживеало до нашево време, но познато е уште едно негово дело: „Книгата на палестинските маченици“. Од првите три века до нас стигнале уште неколку „посланија“ за мачеништвото од една во друга црква.
По Евсевиј, маченички приказни собрал св. Маруфа, еп. Тагрит (околу 410 г.), автор на Историјата на персиските маченици.
Средновековна мачениологија
Монахот на бенедиктинскиот манастир Св. Херман во близина на Париз, Усуард (околу 876 г.), ја составил најстарата мачениологија на Запад („Usuardi martirologium“, објавена во Лувен, 1568 година и Антверпен, 1714 година). Подоцнежната, поцелосна збирка и критичко издание на чиновите на мачениците му припаѓа на бенедиктинскиот Руинарт: „Acta Martyrum sincera et selecta“ (пар. 1689; француски превод: Drouet-de-Maupertoy).
Мартирологија на новото време
Меѓу најновите колекции вредни за внимание:
Зингерле, „Маченик на Моргенландс“ (Џен 1833)
Адалберт Милер, „Allgemeines Martyrologium“ (1860).
Руска мачениологија
Следниве дела се познати во руската литература:
Свештеник В. Гурјев, „Воин маченици“ (1876);
Прот. П. Соловјов, „Христијански маченици кои пострадаа на Исток по освојувањето на Константинопол од Турците“ (превод од новогрчки Санкт Петербург, 1862);
„Приказни за христијанските маченици почестени од Православната црква“ (Казан, 1865 година).
Литургиски мачениологии
Заедно со овие збирки на повеќе или помалку детални приказни за мачениците, почнувајќи од IV век, а можеби и порано, биле развиени кратки маченици (особено на Запад) за употреба за време на божествените служби. Тие се засноваат на мачеништвото што му се припишува (според некои - погрешно) на Јероним.
Од подоцнежните познати:
Асемани, „Acta ss. мачерум ориенталиум и запад“ (1748);
Лагранж, „Choix des actes des маченици на Ориентот“ (пар. 1862).
Покрај општите, на Запад има и локални маченилогии на земји или националности:
Африканска мачениологија (Стеф. Мачели),
Белгиска мачениологија (Молана),
Германска мачениологија (Валасер),
шпанска мачениологија (Салацара),
Англиска мачениологија (Вилсон),
Италијанска мачениологија (Корнелија)
Житија на светци, освен маченички
Литературата на „Животите на светиите“ од вториот вид - преподобните и другите - е пообемна. Најстарата збирка на такви приказни е Доротеја, епископ. Тиријан (+ 362), - легенда за 70-те апостоли. Од другите, особено забележителни:
„Животи на чесните монаси“, патријарх Александриски Тимотеј (+ 385);
Lausaic Palladia, („Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum“;
„Historia Christiana veterum Patrum“ 1582 година, оригинален текст во изд. Рената Лавренција;
„Opera Maursii“, Фиренца, 1746 година, том VIII; има и руски превод, 1856);
Дела на Теодорит Кирус (+ 458) - (во именуваното издание на Рената) како и во комплетните дела на Теодорит; на руски превод - во „Дела на св. Отци“, ед. Московски дух. Академија и претходно посебно);
„Лимонска градина, односно цветна градина“, од Џон Мош (Leimwnarion, во „Vitae patrum“, Rossveiga, Antv. 1628, том X; руски изд. - M. 1859).
На Запад, главните писатели од овој вид за време на светоотечкиот период биле:
Руфин од Аквилеја („Vitae patrum s. historiae eremiticae“);
Џон Касијан („Collationes patrum in Scythia“);
Григориј), епископ. Турс (починал во 594 година), кој напишал голем број хагиографски дела („Gloria marterum“, „Gloria confessorum“, „Vitae patrum“),
Григориј Двоеслов („Дијалоги“ - руски превод „Интервју за животот на италијанските отци“, во „Православен соговорник“.
„Морална хагиографија“
Од 9 век во литературата на „Животите на светците“ се појави нова карактеристика - тенденциозна (морализирачка, делумно политичко-социјална) насока, украсувајќи ја приказната за светецот со фикции на фантазијата. Меѓу таквите хагиографи, прво место зазема Симеон Метафраст, достоинственик на византискиот двор, кој живеел, според едни, во 9 век, според други во 10 или 12 век. Тој го објави „Животите на светците“, кој претставува најраспространет примарен извор за следните писатели од овој вид не само на Исток, туку и на Запад, меѓу кои се и Вараџо, архиепископ. Џенуец, (+ 1298), кој ја составил Златната легенда („Legenda aurea sanctorum“) и Петар Наталибус, (+ 1382) - автор на Светиот каталог („Catalogus Sanctorum“).
Следните изданија заземаат покритична насока:
Бонина Момбриција, „Легендариум с. acta sanctorum“ (1474);
Алојсиј Липомана, епископ. Верона, „Vitae sanctorum“ (1551 - 1560);
Лоренс Суриус, Келн Картузијан, „Vitae sanctorum orientis et occidentis“ (1664);
Џорџ Вичела, „Хагиологиум с. de sanctis ecclesiae“;
Ambrose Flaccus, „Fastorum sanctorum libri XII“;
Рената Лаурентиа де ла Баре - „Historia Christiana veterum patrum“;
C. Baronia, „Annales ecclesiast.“;
Росвеида - „Vitae patrum“;
Радера, „Viridarium sanctorum ex minaeis graecis“ (1604).
Активности на Боланд и неговите следбеници
Конечно, познатиот Антверпен Језуит Боланд се јавува со своите активности; во 1643 година го објавил првиот том на „Acta sanctorum“ во Антверпен. Во текот на 130 години, Боландистите објавиле 49 тома кои ги содржат Житијата на светците од 1 јануари до 7 октомври; до 1780 година се појавија уште два тома.
Во 1788 година, Институтот Боландист бил затворен. Три години подоцна, претпријатието беше повторно обновено, а во 1794 година се појави уште еден нов том. Кога Белгија била освоена од Французите, Боландистичкиот манастир бил продаден, а тие самите и нивните збирки се преселиле во Вестфалија и, по реставрацијата, објавиле уште шест тома. Последните дела се значително инфериорни по заслуги во однос на делата на првите боландисти, и во обемот на нивната ерудиција и поради недостатокот на строга критика. Горенаведениот „Мартирологиум“ од Милер е добра кратенка на боландистичкото издание и може да послужи како референтна книга за него. Комплетен индекс на ова издание беше составен од Pothast. Сите житија на светците, познати со посебни титули, Фабрициј ги вбројува во Библиотеката Граека, Гамбус. 1705 - 1718 година; второто издание на Gamb. 1798 - 1809 година).
Други хагиографски дела на Запад Поединци на Запад продолжија да ги објавуваат житијата на светците истовремено со корпорацијата Боландистичка. Од нив, вредни за споменување:
Игуменот Комануел, „Nouvelles vies de saints pour tous le jours“ (1701);
Балиер, „Vie des saints“ (работа строго критична),
Арно д'Андили, "Les vies des peres des deserts d"Orient" (1771).
Меѓу најновите западни публикации, Житијата на светците заслужува внимание. Штадлер и Хајм, напишани во речник: „Хајлигенски лексикон“, (1855).
Хагиографски збирки со мешани содржини Многу животи се наоѓаат во збирки со мешани содржини, како што се прологот, синаксари, менаион и патерикон.
Тоа се вика пролог. книга што ги содржи житијата на светците, заедно со упатствата за прославите во нивна чест. Грците ги нарекоа овие збирки синаксариони. Најстариот од нив е анонимниот синаксарион во рака. Еп. Порфириј (Успенски) 1249 година; потоа следи синаксарионот на императорот Василиј - кој припаѓа на X век; текстот на првиот дел беше објавен во 1695 година од Угел во том VI од неговата „Италија сакра“; вториот дел го пронашле подоцна Боландистите (за неговиот опис, види „Монтологија“ на Архиепископот Сергиј, 1, 216).
Други антички пролози:
Петров - во рака. Еп. Порфирија го содржи споменот на светците за сите денови во годината, освен 2 - 7 и 24 - 27 дена од март;
Клеромонтански (инаку Сигмунтов), речиси сличен на Петров, го содржи споменот на светците цела година.
Руските пролози се измени на синаксарионот на царот Василиј, со некои додатоци.
Менајоните се збирки долги приказни за светците на празници, распоредени по месеци. Тие се службени и менаион-четии: во првата, ознаката на имињата на авторите над пеењата е важна за житието на светителите. Рачно напишаните мении содржат повеќе информации за светците отколку печатените. Овие „месечни мении“ или службени беа првите збирки на „житија на светци“ кои станаа познати во Русија во времето на нејзиното прифаќање на христијанството и воведувањето на божествените служби; по нив следат грчки пролози или синаксари. Во предмонголскиот период, во руската црква веќе постоел целосен круг на менаи, пролози и синаксариони.
Патерикон
Потоа во руската литература се појавуваат патерикони - специјални збирки од житијата на светците. Преведените патерикони се познати во ракописите:
Синај („Лимонар“ од Мош),
азбучно,
скит (неколку типови; види опис на РКП. Ундолски и Царски),
египетски (Lawsaic Palladium).
Врз основа на моделот на овие источни патерикони, во Русија бил составен „Киевско-печерски патерикон“, кој започнал со Симон, епископ. Владимир и Киевско-печерскиот монах Поликарп.
Календари и месечни книги
Конечно, последниот заеднички извор за житијата на светителите на целата црква се календарите и месечните книги. Почетоците на календарите датираат уште од првите времиња на црквата, како што може да се види од биографските податоци за св. Игнатиј (+ 107), Поликарп (+ 167), Кипријан (+ 258). Од сведочењето на Астериј Амасиски (+ 410) јасно се гледа дека во IV в. тие беа толку комплетни што содржеа имиња за сите денови во годината.
Месечните зборови, според евангелијата и апостолите, се поделени на три вида: од источно потекло, староиталијанско и сицилијанско и словенски. Од второто, најстарото е под Остромирското евангелие (XII век). По нив следат месечни книги: Асемани, со глаголицата Евангелие, сместено во Ватиканската библиотека и Саввин, ед. Срезневски во 1868 година. Ова вклучува и кратки белешки за светците според црковните статути на Ерусалим, Студио и Константинопол.
Светците се исти календари, но деталите од приказната се блиски до синаксарите и постојат одделно од евангелијата и статутите.
Стари руски животи на светци
Старата руска литература за животот на руските светци започнува со биографии на поединечни светци. Моделот според кој беа составени руските „животи“ беа грчките житија од типот Метафраст, т.е., чија задача беше да го „пофали“ светецот и недостатокот на информации (на пример, за првите години од животот на светците ) беше исполнет со вообичаени места и реторички галамби. Голем број чуда на светецот се неопходна компонента на Животите. Во приказната за самиот живот и подвизи на светците, индивидуалните особини честопати воопшто не се видливи. Исклучоци од општиот карактер на оригиналниот руски „живее“ пред 15 век. сочинуваат, според проф. Голубински, само првите животи на „Св. Борис и Глеб“ и „Теодосиј Печерски“, составени од Св. Нестор, Животите на Леонид од Ростов, кои Кључевски датира од пред 1174 година, и Животите што се појавија во Ростовската област во 12 и 13 век, претставувајќи невештачка едноставна приказна, додека подеднакво античките Животи на регионот Смоленск (“ Житието на свети Авраам“ и сл.) припаѓаат на византискиот тип на житија.
Во 15 век голем број составувачи на животи започнуваат со Метрополитен. Кипријан, кој го напиша житието на митрополитот Петар (во ново издание) и неколку житија на руски светци, кои беа вклучени во неговата „Книга на степени“ (ако оваа книга навистина е составена од него).
Биографијата и дејноста на вториот руски хагиограф, Пахомиј Логофет, детално ги воведува студијата на проф. Кључевски: „Антички руски житија на светите, како историски извор“, М., 1871. Тој го составил житието и службата на св. Сергиј, животот и службата на св. Никон, житието на св. Кирил Белозерски, збор за пренесувањето на моштите на св. Петар и неговата служба; Нему, според Кључевски, му припаѓа животот на св. Новгородските архиепископи Мојсеј и Јован; Вкупно напишал 10 животи, 6 легенди, 18 канони и 4 пофални зборови за светците. Пахомиус уживаше голема слава меѓу неговите современици и потомството и беше модел за другите составувачи на животи.
Не помалку познат како составувачот на житијата на Епифаниј Мудриот, кој прво живеел во истиот манастир со св. Стефан Пермски, а потоа и во манастирот Сергиј, кој ги напиша житијата на двајцата овие светци. Добро го познавал св. Писмо, грчки хронографи, палеус, скала, патерикон. Тој е уште побучен од Пахомиус.
Наследниците на овие тројца писатели воведуваат нова карактеристика во нивните дела - автобиографска, така што од „животите“ што ги составиле секогаш може да се препознае авторот. Делото на руската хагиографија се движи од урбаните центри во 16 век. во пустини и подрачја оддалечени од културните центри, во 16 век. Авторите на овие животи не се ограничија само на фактите за животот на светителот и панегириката кон него, туку се обидоа да ги запознаат со црковните, социјалните и државните услови, меѓу кои настанала и се развила дејноста на светителот. Според тоа, животите на ова време се вредни примарни извори на културната и секојдневната историја на античка Русија. Авторот кој живеел во Московска Русија секогаш може да се разликува, по тенденција, од авторот на Новгородскиот, Псков и Ростовскиот регион.
Житија на светите од митрополитот Макариј
Новата ера во историјата на руските животи е составена од активностите на серускиот митрополит Макариј. Неговото време било особено богато со нови „животи“ на руските светители, што се објаснува, од една страна, со интензивната активност на овој митрополит во канонизацијата на светците, а од друга страна, со „големите Менајони-Чети“ составена од него. Овие мении, кои ги опфаќале речиси сите руски животи достапни во тоа време, се познати во две изданија: издание на Софија (ракопис на Духовната академија во Санкт Петербург) и поцелосно издание на Московскиот совет од 1552 година.
Менаион-Чети на Герман Тулупов и Јоан Милутин
Еден век подоцна од Макариј, во 1627 - 1632 година, се појавил Менајон-Четиите на монахот на манастирот Троица-Сергиј Герман (Тулупов), а во 1646 - 1654 година. - Менаион-Четија на свештеникот на Сергиев Посад Јоан Милутин. Овие две збирки се разликуваат од Макариев по тоа што вклучуваа речиси исклучиво Животи и приказни за руски светци. Тулупов во својата збирка го вклучи сето она што го нашол во врска со руската хагиографија, во целост; Милутин, користејќи ги делата на Тулупов, ги скрати и преправи животите што ги имаше при рака, испуштајќи ги предговорите од нив, како и пофалните зборови; што беше Макариј за Северна и Московска Русија, што Киевско-печерските архимандрити - Невин (Гизел ) и Варлаам (Јасински) - за Јужна Русија, исполнувајќи ја идејата на киевскиот митрополит Петар (Могила) и делумно користејќи ги материјалите што ги собрал. Но, тогашните политички немири го спречија овој потфат да се реализира.
Житија на светите Свети Димитриј Ростовски
Јасински, го донесе Св. Димитриј, подоцна митрополит Ростовски, кој, работејќи 20 години на ревизијата на Метафраст, големиот Четии-Менаи од Макариј и други прирачници, ги составил Четиите-Менаи, кои ги содржат житијата на не само јужноруските светци испуштени од Менаионот. на Макариј, но светителите на целата црква. Патријархот Јоаким се однесувал со недоверба кон делото на Димитриј, забележувајќи во него траги од католичкото учење за безгрешното зачнување на Богородица; но недоразбирањата беа отстранети и работата на Деметриј беше завршена. За прв пат беа објавени Четија-Минеја на Св. Деметриј во 1711 - 1718 година
Во 1745 година, Синодот му дал инструкции на киевско-печерскиот архимандрит. Тимофеј (Шчербатски) ревизија и корекција на делото на Димитри; Оваа комисија е завршена по Тимофеј од архимандрит. Јосиф (Миткевич) и јероѓаконот Никодим, а во поправена форма Четија-Минеја се објавени во 1759 година. исто така синаксари за празници, поучни зборови за настаните од животот на светителот или историјата на празникот, кои припаѓаат на древните отци на црквата, а делумно составени од самиот Димитриј, историски дискусии на почетокот на секоја четвртина од публикацијата - за приматот март во месецот годината, за обвинението, за античкиот хеленско-римски календар. Изворите што авторот ги користел може да се видат од списокот на „учители, писатели, историчари“ приложен пред првиот и вториот дел и од цитати во поединечни случаи (најчесто се среќава Метафраст). Многу статии се состојат само од превод на грчкиот живот или повторување, со корекција на јазикот, на старорускиот живот.
Историска критика има и во Четија-Минеја, но генерално нивното значење не е научно, туку црковно: напишани со уметнички црковнословенски говор, тие претставуваат дотогаш омилено четиво за побожните луѓе кои бараат религиозно издигнување во „Житијата на светителите. ”
Има 156 од сите индивидуални животи на древните руски светци, вклучени и не вклучени во пребројаните збирки.Во 19 век се појавија голем број прераскажувања и адаптации на Четијх-Менаи на св. Димитри:
„Избрани житија на светци, сумирани според водството на Четијх-Минеи“ (1860 - 68);
А. Н. Муравјова, „Животот на светците на руската црква, исто така иверски и словенски“ (1847);
Филарета, архиепископ. Черниговски, „Руски светци“; „Историски речник на светците на Руската црква“ (1836 - 60);
Протопопова, „Животи на светците“ (М., 1890)
Повеќе или помалку независни изданија на житијата на светците -
Филарета, архиепископ. Чернигов:
а) „историска доктрина на црковните отци“ (1856, ново издание 1885),
б) „историски преглед на пејачите“ (1860),
в) „Светците на јужните Словени“ (1863)
г.) „Св. подвижници на Источната црква“ (1871);
„Атос Патерикон“ (1860 - 63);
„Највисоката покривка над Света Гора“ (1860);
„Подвижниците на благочестието на планината Синај“ (1860);
И. Крилова,
„Животите на св. апостолите и легендите за седумдесетте Христови ученици“ (Москва, 1863);
„Незаборавни приказни за животот на св. блажени отци“ (превод од грчки, 1856);
архим. Игнатиј, „Кратки животи на руски светци“ (1875);
Иокселиани, „Животи на светците на грузиската црква“ (1850);
М. Сабинина, „Целосна биографија на грузиските светци“ (Санкт Петербург, 1871 - 73).
Особено вредни дела за руската хагиографија:
прот. Д. Вершински, „Месеци на источната црква“ (1856);
свештеник М. Мирошкина, „Словенска именска книга“ (1859);
„Грчко-словенска црковна година“ („Annus ecclesiasticus graecolavicus“, пар., 1863; ;
Св. Сергиј, „Монтологија на истокот“ (1875 - 76),
В. Кључевски, „Староруски животи, како историски извор“ (М., 1871);
Н. Барсукова, „Извори на руската хагиографија“ (1882).
исто така види
Хагиологија
Користени материјали
Енциклопедиски речник на Брокхаус и Ефрон. Житија на светите Н.Барсов.
В.М.Живов, Светост. Краток речник на хагиографски поими
http://www.wco.ru/biblio/books/zhivov1/Main.htm
Ед. г „Ачери во 1667 година, препечатено од Мин - „Патрологија“, кн.ХХХ.
Видете истражување. за ова А.Пономарева, Санкт Петербург. 1884) итн.
„Bibliotheca historia medii aevi“, Б. 1862 г
Види проф. Н.Н. Петрова „За потеклото и составот на словенско-рускиот печатен пролог“, Киев, 1875 г.
За подетални информации за значењето на овие мении, видете го „Месјацослов“ на Епископ. Сергија, 1, 160
Во 1748 година бил осветен за митрополит. Киевски.
За подетална проценка на Четијх-Менија, видете го делото на В. Нечаев, поправено од А. В. Горски - „Св. Димитриј Ростовски“, М., 1853 година, и И. А. Шљапкина - „Св. Димитриј“, Санкт Петербург, 1889 година
ДРВО - отворена православна енциклопедија: http://drevo.pravbeseda.ru
За проектот | Времеплов | Календар | Клиент
Православна енциклопедијаДрво. 2012
Во Античка Русија, концептите на „книга“ просветлување и христијанско православие не беа случајно идентификувани: христијанството е религија на високо развиено пишување. Од самиот почеток на своето постоење, Христијанската Црква, исполнувајќи ја волјата на апостол Павле „Сети се за своите учители, кои ви го проповедаа словото Божјо“ (Евр. 13,7), внимателно собира и запишува информации за животот на нејзините подвижници. Така настанува хагиографија (грчки agios - светец, grapho - пишување) - литература за животот и делата на светците. Христијаните биле почитувани како светци, оние кои особено му угодувале на Бога преку своите дела на побожност и горлива молитва и на кои им била доделена посебна Божја благодат. По смртта, тие стануваат дел од таа Божествена Промисла, која според средновековниот човек одлучува за судбините на историјата.
„Светите луѓе“ се молат пред Бога за своите соверници, а тие, од своја страна, мора да им оддадат молитвена чест. Нивните животи беа составени со цел, како што пишува Нестор во неговиот „Животот на Теодосиј Печерски“, „прифаќајќи го Писмото и со почит, и на тој начин гледајќи ја храброста на човекот, да го фалат Бога и да го слават неговиот шампион и да го зајакнат за други подвизи. “ (Кога го зеде Писмото и го прочита, секој можеше да научи за храброста на човекот и да го слави Бога, славејќи го неговиот светител и да ги зајакне своите души за подвизи).
Подвижничко-херојскиот живот на светителот во житијата е прикажан како школа на духовно постоење, која на сите им го покажува патот до постигнувањето на Царството Божјо и предупредува на тешкотиите на овој пат. Хероите на животите го отелотворуваат највисокиот морален идеал, нивните постапки се појавуваат како манифест на високо морална животна положба. Идеализацијата на хагиографските херои имаше за цел да ја потврди внатрешната моќ, големината и убавината на христијанското учење. Поетизацијата на духовното достигнување, триумфот на духот над грешното месо и моралниот максимализам наспроти злото ја одредуваат општата идеолошка и естетска ориентација на хагиографската литература. Животот, подвизите и учењето на светители на верата, заробени во хагиографски споменици, се дел од најбогатата ризница на светската христијанска култура.
Руската црква подигна во своите пазуви многу свети подвижници, кои со своите дела на побожност и огнена молитва ја придобија славата на небесните покровители и бранители на својата родна земја. Првите источнословенски животи се појавуваат веднаш по официјалното додавање на домаќинот на православните свети кнезови-страсти Борис и Глеб (канонизирани во 1072 година) и свети Теодосиј Печерски (канонизиран во 1108 година).
Првите источнословенски животи се оформија во тесна зависност од најстарите примери на византиската хагиографија. Во тоа време, источноевропската хагиографска литература веќе имаше вековна традиција и имаше развиено свои јасни жанровски форми и поетски и стилски средства. Старите руски писари во раните византиски животи ги пронашле највисоките примери на духовно и религиозно херојство, веќе формиран идеал на светост.
Прототипот за сите слики на светоста во хагиографијата е ликот на Христос. Хероите на нивниот живот ги извршуваат своите дела „во името на Христос“, и што е најважно, „како Христос“. Тие се трудат да ги обликуваат своите животи според светиот образец, во сочувство од момент во момент со страстите на Господарот од Галилеја. Ова, според зборовите на М. , чистотата, моралното совршенство и земниот свет, поврзани со концептот на грешност, инфериорност, неправда. Фактот дека и во текот на нивниот живот светците се „граѓани“ на небесните сфери, покажува нивното чудотворство и способност да ги надминат материјалните закони на постоењето. Тие ги поврзуваат двата света и по смртта; постхумните чуда се најважниот доказ за светоста на подвижникот, најубедливиот аргумент за канонизација.
Силата на светоста, манифестирана во чудата на хероите на животите, имаше за цел да предизвика стравопочит, да влее страв, но не страв-страв, туку стравопочит страв, „страв од Бога“, односно чувство на безначајност пред неизмерно големото, моќното, доброто. Најчесто чудата биле манифестација на неземна милост: чисто срце подвижници на љубовта ги спасуваат оние што се сопнале, ги лекуваат болните и им помагаат на страдалниците. Чудесното и реалното беа опишани во животите со ист степен на сигурност.
Агиографијата по својата суштина е црковна литература, исполнувајќи ја улогата на носител на црковното предание. Составувањето, препишувањето и препрочитувањето на животите биле составен дел од црковниот живот, литургиската и аскетичната пракса. Црквата и официјалната цел на животите доведоа до формирање на канонска, стандардна шема до која мораа да се придржуваат сите хагиографи. Има триделна структура и се состои од следните елементи. Реторичкиот вовед на авторот го води читателот до самата тема на наративот, кој содржи навредлив самоопис на составувачот на животот, неговото признавање на неговото незнаење, книжевна беспомошност и молитвено барање до Бога да „просветли“. Конвенционално „многу грешниците“ и „тенкоумниот“ хагиограф се понижи себеси за да го воздигне својот херој и да избегне обвинувања за гордост. Главниот дел започна со збор за родителите, кои по правило беа „побожни Христови љубители“, а потоа следуваше приказна за раѓањето на бебето и неговото посветување на Бога. Приказната за детството на херојот ја нагласи неговата разлика од неговите врсници, побожноста и трудољубивоста во неговите студии. Потоа, беше прикажан животниот пат на светителот, обележан со херојски духовен подвиг. Како што средновековниот иконописец, нагласувајќи ја големината на светителот, го насликал повисоко од дрвјата и ридовите, хагиографот го опишал животот на својот херој од позиција на одредена далечина и, следејќи ја целта да го идеализира, ги испуштил секојдневните детали. , детали од приватниот живот. Целото внимание во животите беше насочено кон „свечените“ моменти од животот на херојот, она суштинско, важно нешто што требаше да го опкружи со аура на светост. Синџирот на епизоди од животот на светителот би можел да се поврзе не само хронолошки, туку и тематски. Постојаната споредба на хагиографскиот јунак со библиските ликови, придружувајќи ја приказната за неговите дела со аналогии од Светото писмо, нè принудува да го сметаме неговиот живот под знакот на вечноста како подготовка за вечно блаженство. Божјиот светител секогаш знае за времето на својата смрт и успева да им ја даде последната поука на своите ученици и следбеници. Прифаќањето на смртта од страна на светецот е последната апотеоза на неговиот земен живот, прагот на вечниот живот. По описот на неговото свечено, величествено заминување од животот, вообичаено обележано со чудесни појави во природата, следеше „плачење“, споменување на откривањето на нераспадливите мошти и опис на постхумните чуда поврзани со нив.
Животот е приказна за животот на еден светец, но оваа приказна не е еднаква на едноставна биографија. Тоа не дава слика, туку модел; го опишува не само човечкиот живот, туку и светиот живот. За разлика од биографската приказна, каде што е важна поврзаноста на херојот со околината и растот на карактерот, во животите се прикажувала личност која била формирана од самото раѓање, која имала целосно „готова“ суштина. Хагиографскиот канон бараше „распуштање на човечкото лице во небесното прославено лице“, олицетворение во херојот на целиот сет на идеални квалитети што требаше да се манифестираат во идеални дела. Агиографот се обидел да даде крајно генерализирана идеја за херојот, одвоен од минливите и случајни околности на земниот живот. Составувачот на животи издигнат од посебното кон општото, од надворешното кон внатрешното, од привременото кон вечното, во биографскиот материјал не го бараше фасцинантното, интересното, единствено индивидуално, туку пред сè правилното, светото и, ако не го нашол, па, без двоумење, го вклучил во составот на својот наратив, фрагменти од други текстови, го „терал“ својот јунак да се однесува како што треба да се однесува оваа категорија книжевни херои. Тоа не беше ниту плагијат, ниту измама и воопшто не дојде од сиромаштија на имагинацијата: хагиографот беше сигурен дека светителот не може да се однесува поинаку.
Главните средства за разбирање на врската и значењето на Земјата и Небото, видливиот и невидливиот свет, служеле во хагиографската литература како симболична слика. Знаците и симболите се проникнуваат во наративната ткаенина на секој живот.
Бонтонот на рускиот средновековен светоглед пропишан да се отслика светот според одредени принципи и правила, бараше да се изразат идеи за тоа што е правилно и правилно, без да се измисли нешто ново, туку со комбинирање на старото според строго дефиниран „поредок“. Затоа, хагиографот не се обидел да го плени читателот со изненадувањето на содржината или да го воодушеви со свежината на формите на изразување, напротив, се обидел да ја сведе оригиналноста на биографскиот материјал на заеднички именител. „Обично“, „залутани“ наративни клишеа (лекување, множење храна, предвидување на исходот на битките, искушение од блудница итн.), повторените типови на однесување на херојот и клишените вербални формули се органски елемент на хагиографијата како жанр. Полкот на заплетско-композицискиот модел на „праведно живеење“, стереотипните слики и ситуации и стандардниот сет на говорни обрасци всушност се нарекуваат хагиографски канон.
Меѓутоа, не треба да се мисли дека компилацијата на животи е сведена на механички избор на шаблони и матрици. Тоа беше креативен чин, но од посебен вид. Агиографијата е повеќе уметност на спојување на „своите“ и „нивните“ отколку уметност на индивидуална креативна иницијатива и мерка на умешноста на хагиографот; критериумот на уметноста беше внимателно придржување кон хагиографскиот канон, способност да се следи традицијата.
Повторувањето на епизодите и стереотипизирањето на вербалните формули придонесоа меѓу читателите и слушателите да се создаде посебна морална атмосфера, посебен вид христијанско-православен светоглед. Каноните на фигуративните и изразните средства и мотивите на заплетот што се формирале низ вековите биле и уметнички обемни и ефективни и можеле најјасно и најјасно да ги покажат вечните и непроменливи својства и моќи на човечката душа. Поетизирајќи го она што е навистина достојно во животот, покажувајќи примери на аскетизам, самооткажување на добрата во име на највисоката вистина и, обратно, осудувајќи го порочното, разобличувајќи го злобното, хагиографската литература отсекогаш предизвикувала размислување кај читателот, евалуативна реакција, овозможувајќи му да го развие својот став кон реалноста, да ги асимилира најдобрите квалитети на моралот на човештвото. Не е случајно што во Русија хагиографиите беа најчитаниот литературен жанр и се сметаа за најавторитетниот извор на човечката мудрост.
Киевска Русија беше исклучително заинтересирана за канонизација и глорификација на своите национални светци, бидејќи, откако го усвои христијанството од Византија, беше принудена да ја брани својата духовна, идеолошка и правна независност. Византија се обидувала на секој можен начин да го спречи движењето на провинциските цркви кон независност и била љубоморна на создавањето локални култови, бидејќи се верувало дека тоа е полн со отстапување од догматските основи на христијанското учење. Практиката на канонизација беше ограничена со строги правила и строго централизирана: светецот можеше официјално да се почитува само по согласност на цариградскиот патријарх. Патријарсите, како и грчките митрополити на Киев, дадоа се од себе за да го ограничат верскиот национализам на новокрстениот народ. Самиот факт на канонизацијата на Борис и Глеб, а малку подоцна и на Теодосиј Печерски, сведочеше за признавањето на Византија за воената и политичката моќ на руската држава, високиот повик на Руската црква.
Националната оригиналност на древната руска хагиографска литература во голема мера е одредена од многу поголема поврзаност со живата реалност отколку што дозволува воспоставениот хагиографски канон.
За разлика од византиските примери, античката руска хагиографија, особено од раниот период, гравитирала и во содржината и во стилскиот дизајн кон жанрот на хронична приказна. Ситуациите на заплетот во раните руски животи се полни со национално-историски и секојдневни реалности поврзани со христијанизацијата на Русија, изградбата на манастирот, кнежевските судири и развојот на нови земји. Конфликтите во нив често беа од „световна“ природа, детерминирани не толку од борбата против луѓето од друга вера, туку повеќе од самоволието и алчноста на принцовите и негативните појави во секојдневниот живот.
Хероите на древните руски животи честопати беа прикажани не само како подвижници, туку и како луѓе кои поседуваат целосно световни доблести, на пример, разумно домаќинство, дипломатски и воени таленти. Имаше многу вистински детали и живи карактеристики во приказот на нивните слики.
Врамувањето на специфични и вистински безлични „обични места“, именување точни датуми, историски имиња, упатувања на зборовите на очевидците го доближија наративот до специфична биографија и рано откриениот интерес на античките руски хагиографи за Најстарото дело на руската хагиографија што ни дојде анонимната „Приказна за Борис и Глеб“.
Приказната за мачеништвото на принцовите Борис и Глеб, убиени од нивниот брат Свјатополк Владимирович, е сместена во „Приказна за минатите години“ под 1015 година. Врз негова основа, кон крајот на 11 век е создадена анонимната „Легенда и страсти и пофалби на светите маченик Борис и Глеб“. Дејството во него, во споредба со хрониката, е подраматизирано, а севкупниот панегириски и лирски тоналитет е значително подобрен. Најстариот список на споменикот до нас стигна како дел од Успението од крајот на XII – почетокот на XIII век.
Принцот Владимир Свјатославич имаше дванаесет сина од различни сопруги. Третиот по стаж беше Свјатополк. Мајката на Свјатополк, калуѓерка, била соблечена и земена за жена од Јарополк, братот на Владимир. Владимир го убил Јарополк и ја зазел неговата сопруга кога била бремена. Тој го посвои Свјатополк, но не го сакаше. А Борис и Глеб беа синови на Владимир и неговата сопруга Бугарка. Владимир ги сместил своите деца во различни земји да владеат: Свјатополк - во Пинск, Борис - во Ростов, Глеб - во Муром.
Како што се приближувале деновите на Владимир, Печенезите се преселиле во Русија. Принцот го испрати Борис против нив, тој тргна во поход, но не го сретна непријателот. Кога Борис се враќал назад, гласникот му кажал за смртта на неговиот татко и дека Свјатополк се обидел да ја скрие неговата смрт. Слушајќи ја оваа приказна, Борис почна да плаче. Тој сфатил дека Свјатополк сака да ја преземе власта и да го убие, но решил да не дава отпор. Навистина, Свјатополк подмолно го зазеде киевскиот престол. Но, и покрај молбите на одредот, Борис не сакаше да го избрка својот брат од неговото владеење.
Во меѓувреме, Свјатополк ги поткупил жителите на Киев и му напишал љубезно писмо на Борис. Но, неговите зборови беа лаги. Всушност, тој сакал да ги убие сите наследници на неговиот татко. И тој започна со наредба на одред составен од мажи од Вишгород предводени од Путиња да го убијат Борис.
Борис го постави својот камп на реката Алта. Вечерта се молеше во својот шатор, размислувајќи за својата неизбежна смрт. Разбудувајќи се, му нареди на свештеникот да служи утрена. Убијците испратени од Свјатополк се приближија до шаторот на Борис и ги слушнаа зборовите на светите молитви. И Борис, слушајќи застрашувачки шепот во близина на шаторот, сфати дека тоа се убијци. Свештеникот и слугата на Борис, гледајќи ја тагата на својот господар, тагуваа по него.
Одеднаш Борис ги виде убијците со голо оружје во рацете. Злобниците се упатиле кон принцот и го прободеле со копја. И слугата на Борис го покри својот господар со своето тело. Овој слуга бил Унгарец по име Џорџ. Убијците го удриле и него. Ранет од нив, Џорџ скокнал од шаторот. Злобниците сакале да му нанесат нови удари на принцот, кој се уште бил жив. Но, Борис почна да бара да му се дозволи да се моли на Бога. По молитвата, принцот се сврте кон своите убијци со зборови на простување и рече: „Браќа, откако почнавте, завршете го она што ви беше заповедано“. Вака почина Борис на 24 јули. Убиени се и многу негови слуги, меѓу кои и Џорџ. Му ја отсекле главата за да му ја отстранат гривната од вратот.
Борис го завиткале во шатор и го однеле на количка. Додека се возеа низ шумата, светиот принц ја крена главата. И двајца Варанги повторно го прободеа со меч во срцето. Телото на Борис беше положено во Вишгород и погребано во близина на црквата Свети Василиј.
По ова, Свјатополк зачна ново злосторство. Тој испратил писмо на Глеб во кое напишал дека неговиот татко Владимир е тешко болен и му се јавува на Глеб.
Младиот принц отиде во Киев. Кога стигнал до Волга, полесно ја повредил ногата. Застана недалеку од Смоленск, на реката Смјадин, во чамец. Веста за смртта на Владимир во меѓувреме стигнала до Јарослав (уште еден од дванаесетте синови на Владимир Свјатославич), кој тогаш владеел во Новгород. Јарослав му испрати предупредување на Глеб да не оди во Киев: неговиот татко починал, а неговиот брат Борис бил убиен. И кога Глеб плачеше за својот татко и брат, наеднаш пред него се појавија лошите слуги на Свјатополк, испратени од него да убијат.
Светиот принц Глеб тогаш пловел во чамец покрај реката Смјадин. Убијците биле во друг чамец, почнале да веслаат кон принцот, а Глеб мислел дека сакаат да го поздрават. Но, негативците почнаа да скокаат во чамецот на Глеб со извлечени мечеви во рацете. Принцот почнал да моли да не му го уништат младиот живот. Но, слугите на Свјатополк беа немилосрдни. Тогаш Глеб почнал да му се моли на Бога за својот татко, браќата, па дури и за својот убиец Свјатополк. По ова, готвачот на Глебов, Торчин, го избодел до смрт својот господар. И Глеб се вознесе на небото и таму се сретна со својот сакан брат. Тоа се случи на 5 септември.
Убијците се вратија во Свјатополк и му кажаа за исполнетата команда. Злобниот принц беше воодушевен.
Телото на Глеб било фрлено на напуштено место меѓу два трупци. Трговците, ловците и овчарите кои минувале покрај ова место, виделе огнен столб, запалени свеќи и слушнале ангелско пеење. Но, никој не помислил таму да го бара телото на светителот.
И Јарослав се пресели со својата војска против братоубиецот Свјатополк за да ги одмазди своите браќа. Јарослав беше придружен со победи. Пристигнувајќи кај реката Алта, тој застанал на местото каде што бил убиен Свети Борис и се молел на Бога за конечна победа над злосторникот.
Колењето на Алта траеше цел ден. До вечерта Јарослав победи, а Свјатополк побегна. Беше совладан од лудило. Свјатополк стана толку слаб што го носеа на носилки. Тој нареди да бега, дури и кога потерата престана. Така го носеа на носилки преку полска почва. Во напуштено место меѓу Чешка и Полска, тој починал. Неговиот гроб е сочуван, а од него се шири страшна смрдеа.
Оттогаш, судирите престанаа во руската земја. Јарослав стана голем војвода. Го пронашол телото на Глеб и го закопал во Вишгород, до неговиот брат. Телото на Глеб се покажа дека е нераспадливо.
Од моштите на светите страсти Борис и Глеб почнаа да излегуваат многу чуда: слепите видоа, сакатите одеа, подгрбавените се исправија. А на тие места каде што ги убиваа браќата, во нивно име се создаваа цркви.
Истражувачите на овој споменик ги имаат сите причини да тврдат дека „Приказната“ е подредена на задачата да го зајакне феудалниот светски поредок, да ја велича феудалната верност“, „култот на Борис и Глеб... го потврди задолжителното „освојување“ на помладите. принцови од постарите“. Меѓутоа, таквиот традиционален акцент на политичката идеја за племенскиот стаж како основа на идеолошката содржина на „Приказната“ го стеснува идеолошкото и духовно-моралното значење на подвигот на носителите на страста, намалувајќи го неговото значење на политичко. лекција. Подвигот на Борис и Глеб пред сè ги потврди општохристијанските идеали и дури потоа, како последица на тогашните државотворни идеи, политичките идеали. Борис и Глеб воопшто не се несвесни жртви на политички интриги, туку „слободни“ жртви. Во нивното доброволно прифаќање на маченичката круна, тие се воделе од евангелските заповеди за смирението, за суетата на овој свет, за љубовта кон Господа („издржете сè заради љубовта“), но во никој случај не исклучиво политички принцип на послушност кон најстариот во семејството. И самата идеја за стаж на кланот воопшто не бараше безусловна послушност кон најстариот принц ако тој извршил злосторства. Во овој случај, отпорот кон него беше морално оправдан, како што е прикажано во „Приказна“ користејќи го примерот на Јарослав. Неговата одмазда јасно се толкува како праведна акција. Фактот дека Борис се откажува од незаконските претензии за власт е чин на идеален принц, но сè уште не е подвиг на светец. Неговиот подвиг беше различен - во одлуката да не се спротивстави на Свјатополк, туку, да стане како Христос, доброволно да оди во смрт. За тоа Борис зборува токму во својата молитва: „Господи Исусе Христе! Ако на овој лик си се појавил на земјата, сакал да бидеш прикован на крстот и да ја прифатиш страста на гревот заради нас, дај ми ја привилегијата да ја прифатам и страста“ (Господи Исусе Христе! Како се појави на земјата во оваа слика и со твојата волја си дозволи да бидеш прикован на крстот и да прифатиш страдање за нашите гревови, дај ми ја способноста да прифатам страдање на овој начин). Борис претпоставува за претстојната закана по неговиот живот од неговиот брат: „Па, мое, јас учам за суетите на светот и размислувам за моето тепање“ (Но, тој што чувствувам дека се грижи за суетата на светот е заговор за моето убиство), но Бог заповеда да ги слушаат старешините, а Борис одлучи да му биде послушен на Свјатополк. Неговите размислувања за тоа што треба да прави, како да се однесува се мисли на длабоко религиозна личност: споредувајќи ги минливите и вечните вредности, тој доаѓа до заклучок дека „славата и владеењето на овој свет... сите минуваат и се полоши од пајак“ (слава и царува во овој свет... сè е минливо и кревко, како пајакова мрежа).
Како Христос, Борис и Глеб со своето мачеништво потврдија апсолутен морален идеал во средина која го исклучува триумфот на идеалните морални принципи во човечкото однесување. Но, фактот дека христијанските заповеди за братска љубов, понизност и послушност, отелотворени во однесувањето на браќата, ги поставија моралните и политичките основи на државното единство на Киевска Русија (признавање на безусловната власт на стажот на Големиот војвода на Киев), го прави нивниот религиозен подвиг во исто време и подвиг од општествено-политичка содржина. Откривањето на религиозната суштина на подвигот на страстите е органски испреплетено со толкувањето на неговото политичко значење во постхумните пофалби за нив. Авторот бара од светците застапеност пред Бога за руската земја, изразувајќи ги најитните аспирации на неговата ера, имено желбата за мирен живот, крај на братоубиството: „Зашто ви е дадена благодат и молитва за нас, тебе, Бог те дал да се молиш и да се застапуваш за нас.” Бог за нас. На ист начин, трчаме кај вас и со солзи се молиме да не уништат стапалата на гордоста и раката на грешникот и да не дојде секаква пропаст врз нас; и внатрешната војна на други ќе се направат и секој грев и напад ќе се застапува за нас кои се надеваме на тебе“ (Ти е дадена благодат, молете се за нас, на крајот на краиштата, Бог ве постави пред Себе за посредници и посредници за нас. Затоа доаѓаме трчајќи кон тебе и паѓајќи со солзи, се молиме, да не се најдеме под петицата на непријателот, и раката на злите да не нè уништи и да не избави од мечот на непријателот и меѓусебната расправија и да не заштити кои ти веруваат од секаква неволја и напад). Парадоксално, кротките светци Борис и Глеб, кои не го кренаа оружјето за да ги одбранат ниту своите животи, стануваат застрашувачки бранители на целата руска земја од воени несреќи: „Вие ни го одзедовте оружјето, руската земја и зајакнувањето, и мечевите се остри од двете страни, а ние ја спуштаме гнасната дрскост... „(Вие сте наше оружје, заштита и потпора на руската земја, мечови со две острици, со нив ја соборуваме дрскоста на гнасните... ).
Во целосна согласност со хагиографскиот канон, суштинската структура на „Приказната“ се определува со конфронтацијата меѓу два морално поларно одвоени света. На светот на светлината и добрината, кој е олицетворен во сликите на Борис и Глеб, се спротивставува светот на темнината и злото - Свјатополк и извршителите на неговата волја. Свјатополк се појавува како стандард на хагиографски негативец. Неговата мајка беше „чарница, Гркинка“ (калуѓерка, Гркинка), кога Јарополк Свјатославич ја зеде за жена, заведен од нејзината убавина. Владимир, откако го убил својот брат, ја прими веќе не безделничко суштество (бремена). Така, Свјатополк „се роди од двајца татковци и браќа“ (син на двајца татко-браќа). Оваа генеалошка екскурзија на почетокот на „Приказната“ не само што го објаснува безбожното однесување на убиецот, туку, како што рече, го ослободува Владимир од одговорноста за грешните склоности на неговиот посинок. Судбината на Свјатополк е однапред одредена, тој е „осуден“ да врши злосторства уште пред неговото раѓање, бидејќи „од грешниот корен на злото доаѓа плод“. Принцот знае за проклетството што го тежи, дека нема да биде со праведниците во следниот свет („Нема да пишувам со праведниците“), и затоа не се двоуми да ја пролее крвта на своите браќа: „Ако Додадам чума на болеста, беззаконие ќе додадам на беззаконието.“ (На болеста додадов нова чума, на беззаконието ќе додадам беззаконие).
„Приказната“ е длабоко лирска: прикажувањето на постапките на хероите и нивните размислувања е неразделно поврзано со прикажувањето на „осцилограмот“ на животот на нивното срце - од неговото „скрушеност“ до „воздигнување“. Хероите на „Приказната“ постојано се во исклучително возбудена состојба. Секој не само што оди кон својата цел, туку и страсно сака да ја постигне: Свјатополк „гори да убие“, Борис се стреми „да трпи сè заради љубовта“, Јарослав се стреми да се одмазди, „не толерирајќи го ова зло убиство“. Зголемената емотивност ги води хероите на грешки: радоста на средбата го спречува Глеб да ги препознае убијците, стравот продира толку длабоко во срцето на Свјатополк што тој гледа гонители таму каде што ги нема. Емоционалноста на Борис е толку голема што тој истовремено ги доживува токму спротивните чувства: „плаче со скршено срце, но со душа испушта радост во гласот“. Вниманието на овој автор на „животот на срцето“ на неговите херои не е случајно: карактеристична карактеристика на руското православие првично беше вкоренувањето на христијанската доктрина повеќе во срцето отколку во умот.
Светците во Приказната не се како мачениците за верата од раното христијанско време, кои секогаш биле прикажани како гордо пркосат на силите на злото и силни по дух во нивните последни мигови. Анонимниот автор не се плаши да ги покаже живите човечки слабости на своите херои, правејќи го нивниот подвиг поблизок и поразбирлив на читателот.
Во житијата, тоа било вообичаено место за славење на физичката убавина на светците, особено на младите кои рано починале, маченици. („Телото на маченикот... е прекрасно“, прогласува Јован Златоуст во неговата „Беседа за сите светци“.) Убавината на Борис и Глеб е забележана низ целата „Приказна“. Борис, на пример, пред неговата смрт „размислуваше за убавината... на своето тело“, оние околу него го сожалуваат, вклучително и затоа што „убавината на твоето тело избледува“. По смртта, телото на светителот не само што останало нераспадливо, туку чудесно било „лесно и убаво и недопрено и имало добро здравје“. Авторот детално и свечено го опишува овој јасен доказ за небесната слава на неговиот херој. Во исто време, описот на изгледот на Борис во последниот дел од „Приказната“ не соодветствува со традиционалниот изглед на христијански маченик со нужно вродените карактеристики на аскетизам, возвишена духовност и длабока внатрешна вера. Неговиот изглед повеќе потсетува на љубезен млад човек од народна лирска песна: „Телото црвено, високо, лицето тркалезно, рамењата одлични, рамената високи, очите добри, лицето весело.. Телото е силно...“.
Стилот на „Приказните“ се карактеризира со изобилство на извадоци од Псалтирот, Книгата на Паремија, чести двојни и тројни споредби на хероите со библиски ликови, куп синонимни изрази кои ја одразуваат или експресивната состојба на хероите („со горчливо солзи и чести воздишки и офкање со многумина“), или морална и етичка проценка на она што се случува („Проклетниците и Свјатополк се носители на сето зло и водачи на сите невистини“).
1. Животот како жанр на литературата.Светоста како свето начело на византиско-православната култура најјасно се одразува во хагиографијата, односно во житијата на светителите.
Во античкиот киевски период, кога црковниот живот штотуку се воспоставувал, нивниот состав бил одреден со преведени животи. Тоа беа главно маченилогии - приказни за ранохристијанските маченици, составени во збирки како што се пролози, патерикон, менаион. Голем број од нив се зачувани како дел од Успение збирка од 12-13 век. Еве ги само имињата на некои од нив: „Маките на Ирина“, „Маките на Кристофер“, „Животот и маките на Еразмо“, „Животот и маките на Витус, Модест и Крисентиа“, „Животот и Маки на Февронија“, „Животот и маките на Теодосиј“. Патезата на овие животи беше насочена кон воспоставување на триумфот на зародишното христијанство над светот на умрениот паганизам, што ги направи во склад со ерата на крштевањето на Русија.
2. Преведени животи.Во центарот на речиси сите преведени животи е дуелот помеѓу паганскиот император (омилените типови на прогонувачи беа првенствено Диоклецијан и Максимијан) и светецот, кој, следејќи го „гласот од небото“, се чинеше дека преобрати што е можно повеќе пагани на новата вера. Ако светителот бил „светло лице“ и „многу мудар“, „го поучувал значењето на верата со словото Божјо“, тогаш царот се карактеризира како „беззаконски“, „зловерник“.
Тој се одликува со својата преголема суровост и не запира дури ни на егзекуции за да го принуди светителот да им принесува жртви на своите идоли. Меѓутоа, светителот е незаплашен: тој е заштитен од самите Христови ангели. Затоа, тој останува неповреден во огнот, врел катран; џелатите умираат кога се обидуваат да видат жив светец итн. „Божјиот избраник“ постојано потсетува: „Јас не сум виновен за оваа работа“, односно сè што се случува е резултат на божествената промисла.
Исто така, љубопитен е фактот за неактивноста на паганските богови: тие „не можат да му се спротивстават на Христос“. На крајот на краиштата, светецот води до крштевање на „многумина од Елините“ или други „слепи од незнаење“. Крајот на животот е опис на чудата на светителот (воскресение на мртвите, исцелување на болни итн.), слично на чудата што ги направил Христос во евангелијата.
Светецот е секогаш симбол, како што е симболична и самата реалност, која хагиографот ја прикажува. Маченичките животи не покажуваат формирање на личноста; наместо тоа, даден е готов пример на праведен човек, ревнитет на христијанската вера. Неговиот „увид“ е секогаш ненадеен, инспириран од дејството на божествената благодат, така што човекот неочекувано, некако одеднаш почнува да размислува во готови формули. Неговиот ум е затворен за сè световно, бидејќи е од ѓаволот. Светецот како светилник го покажува патот кон спасоносната вистина. Ова го објаснува огромното влијание на хагиографската литература врз средновековната свест.
3. Аскетски Живее.Заедно со маченичките животи, во Русија циркулирале и аскетски животи, славејќи ги „подвизите“ на личното смирение и самопонижување. Самиот светител го избрал својот начин на живот во согласност со евангелските идеи за добродетелта и чистотата.
Ова е токму „Животот на Алексеј Човекот Божји“, преведен уште во античкиот Киев. Некои благочестиви жители на градот Рим, Ефимјан и неговата сопруга Аглаида, како што се раскажува во нивните животи, долго време немале деца, а сега, со своите горливи молитви и многу милостиња, конечно добиле син, кого го по име Алексеј. Кога момчето имало шест години, „за првпат почнало да учи и ја научи сета писменост и црковна структура, исто како што научил малку време и станал мудар“. И тогаш дојде редот на Алексеј да се „омажи“. Неговите родители му најдоа „невеста, млада жена од кралското семејство“, одржаа прекрасна свадба и ги оставија нивниот син и неговата млада сопруга сами во палатата, така што тој „го запозна својот пријател“.
Но, Алексеј постапи поинаку: тој го даде својот венчален прстен на својата „свршеница“, а „отаи“ исчезна од дома, пловејќи ноќе на брод за Сирија, до градот Лаодикија. Таму ги продал сите работи што ги имал, а парите им ги дал на сиромашните. Самиот облече тенка одежда и се засолни на тремот на црквата Св. Богородица, „пост ревносно од недела во недела, причестувајќи се со светите тајни, јадејќи малку леб и пиејќи малку вода, и во целиот свој живот не ја штедеше цела ноќ, и ако луѓето му даваа, тој секогаш даваше милостина за сиромашните“. Неговите родители долго време го барале, но никогаш не го нашле.
Поминаа 17 години. Еден ден, на секстонот од црквата каде што престојуваше Алексеј, Богородица се јави на сон и рече: „Внесете го Божјиот човек во мојата црква, зашто е достоен да го јаде царството небесно“. Секстонот долго време барал таков човек, но не го нашол. Тогаш Богородица по вторпат му се јавила на сон и директно му покажала на просјакот Алексеј: „Клетници, седнати пред црковните врати, односно Божјиот човек“. Секстонот направи како што заповеда Богородица, а славата на Алексеј, Божјиот човек, брзо се рашири низ градот. Истиот, не поднесувајќи му ги почестите, повторно тајно побегнал, оставајќи ја Лаодикеја да се пресели во шпанска Каталонија.
Меѓутоа, бродот на кој се качил бил зафатен од бура и бил принуден да се упати кон Рим. Алексеј го сфати ова како знак одозгора и, непризнаен од никого, почна да живее во куќата на неговиот татко како аџија. На родителите им било мило што имаат таква личност и се грижеле за неговото одржување. Само слугите го изнервираа: „момчињата го клоцаа, а пријателите почнаа да лелекаат по него, а другите се исплашија и се измија со миење. го прифати со радост и го поднесе со радост“. Така поминаа уште 17 години.
Чувствувајќи го приближувањето на смртта, Алексеј побара од младината што му служеше да му донесе хартија и мастило „и да го запише целиот негов живот, за да знае и...“. По ова тој починал набргу потоа. Неговите родители и сопругата во тоа време биле во црква. На крајот од литургијата, во присуство на двајца цареви и еден архиепископ, од олтарот одеднаш се слушна глас: „Дојдете кај мене сите што се трудите и сте оптоварени и нека се одморите“. Сите се исполнија со страв и паднаа со лице. Потоа повторно излезе од жртвеникот: „Побарајте го Божјиот човек и нека се моли за мир“. Никој не знаеше каде да најде таков човек, и повторно гласот објави: „Во таа куќа на Ефимјан е неговото тело“.
Не само сите присутни, туку и самиот Ефимјан беа изненадени од оваа вест. Придружуван од цела толпа, тој, заедно со двајца кралеви и еден архиепископ, се упати кон својот дом, но ниту неговата сопруга, ниту неговата снаа, ниту слугите на Ефимијан не слушнале ништо за Божјиот човек. Само момчето доделено на Алексеј сугерираше дека можеби ова е бедниот човек кој долги години живеел во нивната долна ќелија. Сите побрзаа таму, но го најдоа Алексеј мртов: тој лежеше на својот кревет, држејќи ја во рацете „чаратијата“ - сопствениот живот напишан од самиот себе.
Кога Ефимјан се обидел да го земе, прстите на рацете на починатиот уште поцврсто ги стегале чаршафите. За тоа им кажал на кралевите и на архиепископот кој дошол во неговата куќа. Оние, не помалку зачудени од она што се случи, отидоа надолу со своите болјари. Кралевите „зборуваат... на телото на светителот: „Слуга Божји, иако сум грешник, сепак сум цар, а ете, таткото на целата вселена, дај ни ја својата харатија, за да може да се види кој си и што пишува во оваа харатија.“ Починатиот светител веднаш им ја исполнил желбата, а набргу тајната на Алексеј, Божјиот човек, им била откриена на сите. секакви болести и тегоби.Наскоро е востановен денот на сеќавањето на светителот - 17 март.
Од содржината на животот јасно се гледа дека пред нас е светец на мирниот живот, кој се откажал од обичаите на својата околина, волјата на родителите и семејната благосостојба. Тој го носи крстот на евангелската послушност, следејќи ја Христовата заповед да го напушти светот и сè во светот. Неговиот главната задача- ако е можно, да не живее, односно да не биде вклучен во никакви интереси вистински живот, не оптоварувајте се со мисли и грижи за сегашноста. Тој го прифаќа секое зло со покорност и понизност, гледајќи во него средство за испитување, испитување на ревноста на човекот во однос на угодувањето на Бога. Иако злото доаѓа од ѓаволот, тоа е дозволено од Бога: оттука и идејата за неотпорност на злото како гаранција за праведна вера.
Влијанието на преведените аскетски животи влијаеше на целата традиција на староруската хагиографија.
4. Агиографски дела на Нестор.Првите оригинални животи во Русија се појавија веќе во 11 век. Најстарите дела од овој жанр се поврзани со делото на киевско-печерскиот монах Нестор (средината на 11 - почетокот на 12 век), составувач на „Приказната за минатите години“. Тој напиша „Читање за животот и уништувањето на блажените страсти Борис и Глеб“ и „Животот на Теодосиј од Печерск“. И покрај зависноста на овие животи од византиските канони, тие го одразуваа историозофското размислување и психологизмот својствени на авторот.
На приказната за смртта на синовите на принцот Владимир во 1015 година од рацете на нивниот полубрат Свјатополк и претходеше прикажување на настани од создавањето на светот и падот на Адам и Ева до воплотувањето и распнувањето на Христос. Потоа зборувавме за тоа како Божјата Реч стигнала до руската земја, која била „во заблуда на идолопоклонство“. Таткото на побожните браќа, како некогашниот незнабожец Плакида, поверувал во Христа и го водел својот народ кон крштевањето. И тогаш „среде темните“ се појавија „две посветли ѕвезди“ - светите Борис и Глеб. Од детството биле посветени на сè божествено и времето го поминувале во молитва.
Најстариот од нив, Борис, го добил владеењето во Владимир, а најмладиот живеел со својот татко, кој ги сакал повеќе од другите негови синови. Свјатополк, мислејќи дека принцот Владимир го гледа Борис како свој наследник, решава да го убие својот брат. Тој го осудува Глеб на истата судбина. Во прикажувањето на браќата, Нестор ги следи принципите на евангелско смирение: тие не пружаат отпор, туку само се молат со солзи, брзајќи да умре и да ги прифатат маченичките круни. Животот е полн со библиски и црковни реминисценции, кои сведочат за големата ерудиција и книжевна генијалност на хагиографот.
Откако го напишал „Животот на Борис и Глеб“, Нестор, според негово признание, „бил доведен до друга исповед“, односно да го состави „Животот на Теодосиј од Печерск“. Тој лично не го познавал овој подвижник, кој починал во 1074 година, но величањето на името на ктиторот на манастирот го сметал за негов монашки завет.
Животот на Теодосиј во форма одговара и на „правилните“ класични модели, ги содржи сите потребни делови: вовед, целосна биографија од раѓање до смрт, приказна за чуда и заклучок. Но, животот е толку богат со реални, историски специфики што се доживува не како хагиографско дело, туку како документарно-новинарска наратив.
Клучот за разбирање на смислата на животот е евангелската максима: „Ако некој не ги остави татка си или мајка си и не оди по мене, не е достоен за мене“. Неговото значење беше определено со итните задачи од тоа време во формирањето на црковниот и монашкиот живот во Русија и создавањето на духовна хиерархија. Теодосиј, кој го примил ова Христово поука во својата адолесценција, размислувал само како да го напушти родителскиот дом и да земе монашки завети.
Спроведувањето на овој план на секој можен начин го попречувала неговата мајка - жена со вера, но далеку од побожна. Апсолутно не ѝ се допадна тоа што нејзиното единствено дете сакаше да се замонаши: „Се молам, дете, да престанеш да го правиш тоа, да го хулиш твоето семејство и не сакам да слушам сите да те прекоруваат за такво нешто“. Од зборовите на Мајка Теодосиј јасно се гледа дека односот кон монаштвото во тоа време никако не бил особено поволен.
Сепак, младиот успеа тајно да замине за Киев, каде што се надеваше дека ќе го добие „рангот на ангел“. Посетувал различни манастири, но секаде барале паричен придонес. Потоа, откако дозна дека некој Антониј се спасува во „пештера“ надвор од градот, Теодосиј побара од него засолниште и охрабрување. Така, младиот човек се замонаши, а потоа со својот подвиг го изненади дури и својот искусен духовен ментор.
Во меѓувреме, мајката на Теодосиј не се откажала од обидот да го најде својот син. На крајот дознала дека бегалецот нашол засолниште во пештерата на Ентони. Пристигнувајќи таму, таа бара да се сретне со нејзиниот син, но тој одбива, ветувајќи дека нема да се види со никого. По совет на Теодосиј, мајката останала во Киев и, за понекогаш да го види синот, се здобила со монашки лик, земајќи монашки завети во манастирот Св. Никола, каде што останала до крајот на животот.
Главното место во животот е дадено на описот на дејноста на Теодосиј како игумен на манастирот Печерск. Под него беа изградени црква и ќелии, бројот на монасите се зголеми на сто, беше воведена Студитската повелба, која негираше каква било приватна сопственост и беа воспоставени широки врски меѓу киевското благородништво, кое великодушно го поддржуваше манастирот со своите прилози и донации. Теодосиј бил покровител на принцот Изјаслав Јарославич. Кога браќата на принцот го зазеле тронот, игуменот Печерск „почнал да го осудува дека направил погрешно, а не според законот со тоа што седел на масата“. Така, Теодосиј е вешт организатор и политичар, чиј збор е тежок, а неговиот авторитет несомнен.
Затоа Нестор во својот живот внесува многу учења на Теодосиј на темите за моралот и култот. Во нив доминантно место заземаа подвижничките молитви. Така, во едно од учењата беше речено: „Ве молам, браќа, да продолжиме напред преку молитвата и да се стремиме кон спасение на нашите души и да се свртиме од нашите зла и од лошите патишта, кои се овие: блуд, кражба и клевета, празно зборување, пијанство, ненаситност, братска омраза. Од нив, браќа, да се тргнеме настрана, не валкајте ги нашите души, туку да одиме по патот Господов, водејќи нè во трката. ќе Го бара Бога со плач, солзи, пост и бдение и со покорување и послушание, така да најдеме милост од Него“.
Сосема нов мотив за животот е „ветувањето“ на Теодосиј. Агиографот ги става во устата на игуменот на умирање зборовите дека и по неговата смрт ќе биде добродетел на Печерскиот манастир и неговите монаси: „Ете, ви ветувам, браќа и отци, дури и да заминам од вас, ќе Секогаш биди со тебе со дух. И ете, ќе умреш во манастирите, или игуменот ќе биде испратен таму каде, дури и ако некој направил гревови, јас ќе му одговорам на имамот за тоа пред Бога. Теодосиј предложил просперитетот и благосостојбата на манастирот што тој го изградил да се смета како знак на неговиот престој „близу Господарот на небото“.
5. „Киевско-печерски Патерикон“.Друг извонреден споменик на античката руска хагиографија е поврзан со манастирот Теодосиј - „Киевско-печерскиот патерикон“. Нејзини составувачи биле Владимирско-суздалскиот епископ Симон и монахот Поликарп, кои живееле на крајот на 12 - првата половина на 13 век.
Сè започнало кога Поликарп, незадоволен од својата положба како обичен монах, побарал од својот учител Симон да му помогне да ја добие епископската столица. Во оваа желба тој беше поддржан од принцезата Верхуслава, ќерката на Владимирско-суздалскиот принц Всеволод Јуриевич Големото гнездо. Како што му напишала на Симон, „не и пречи ни 1000 сребро“ поради „хистерија... делење на Поликарп“. На Симон не му се допаднале интригите на Поликарп и решил да го потсети на монашката добродетел: „Не е богоугодна работа, да останел во манастирот засекогаш, со чиста совест, во послушност на игуманијата. и сите браќа, трезвени за сè, тој не само што ќе влезеше во свештеничка облека, туку и ќе се удостоеше за царството на висините“.
Според него, тој самиот со задоволство би ја напуштил епископијата и би се вратил во родниот манастир, бидејќи сета негова „слава“ и целото богатство што го собрал за основањето на „судната црква“ не се ништо во споредба со она што го дава престојот овде за спасение на душата во манастирот Печерски. „Пред Бога, ти се молам“, напиша Симон, „сета оваа слава и моќ ќе биде како измет, само ако бевме заглавени надвор од портите како треска, или ако нѐ збришат во манастирот Печерск и нѐ згазат. од луѓе, подобро е да има привремени почести Денот е еден во куќата Богородица е стара повеќе од илјада години, а јас повеќе би сакал да престојувам во неа отколку да живеам во селата на грешниците“. Тој на својата порака приложи неколку приказни за монасите Печерск, кои, според него, беа достојни за почитување и имитација.
Меѓу нив, особено се истакна приказната за Николај Свјатош, поранешниот черниговски принц Свјатослав Давидович (починал во 1142 година), правнук на Јарослав Мудриот. Тој ги остави „за џабе владеењето и славата, честа и богатството, робовите и целиот двор, и тие ги немаше“. Така тој остана во манастирот триесет години, не напуштајќи го. Тој секогаш се трудеше да им служи на своите браќа, не презирајќи каква било работа. Сецкаше дрва, сортираше грашок за оброци, беше вратар неколку години - со еден збор, „никој не го виде и седеше без работа“. Сите се изненадија на тоа, а тој одговори: „Му благодарам на Господа, што ме ослободи од световната работа и ме направи свој слуга, овој благословен монах“.
Не е тешко да се види дека идеологијата на делата на Симон го одразува почетокот на подемот на црквата за време на периодот на апанажно-кнежевска фрагментација на античката руска држава.
Вториот, и навистина најголемиот, дел од „Киевско-печерскиот Патерикон“ го напишал монахот Поликарп, кому, очигледно, тоа му се припишува на Симон како послушност. Текстовите што му припаѓаат на Поликарп се карактеризираат со јасен заплет и се полни со оригинална драма.
Еве, на пример, „Приказната за Осаменикот Никита“. Еден брат по име Никита, вели: „Би сакале да бидеме мажи“, сакал да замине во изолација. Тоа се случило во деновите на игуманијата на Никон, кога во манастирот сè уште живеел Нестор Летописникот. Никон почна да го разубедува Никита, наведувајќи ја неговата млада возраст, но тој „никако не слушаше што рече постариот, туку направете го тоа според неговата желба: затворете ја вратата на себе и не заминувате“. Еден ден, додека се молел, тој одеднаш слушнал нечиј непознат глас и веднаш почувствувал „неопислив мирис“. Одлучувајќи дека ова е ангел, Никита со солзи почна да бара од него да му се појави: „Да, те гледам интелигентно“.
Гласот одговорил: „Невозможно е човек по тело да ме види, и ете, јас го испраќам мојот ангел, нека биде со тебе, а ти, постапувај ја неговата волја“. Всушност, тоа не беше ангел, туку демон; Токму тој го советуваше Никита: „Не моли се, туку читај книги и на тој начин разговарај со Бога, и од нив давај корисен збор за оние што доаѓаат кај тебе“. Станува збор за книги од Стариот Завет, а Никита ги научил на памет. За тоа, демонот почнал да му помага да пророкува, толку многу што „кнезовите и момчињата го слушале“. Но, тајната наскоро беше откриена: се покажа дека Никита не само што не ги читал Евангелијата и Апостолот, туку и не сакал да зборува за нив со другите. „И бидете мудри со сите од ова, бидејќи има предност од непријателот“.
Тогаш игуменот Никон и другите старешини на Печерск, меѓу кои и Нестор Летописец, дојдоа во неговото повлекување и, откако му се помолија на Бога, го истераа демонот од Никита. Потоа го прашале дали ги знае „книгите на Евреите“. Никита беше ужасно изненаден и почна да се колне дека не само што читал, туку и не ја знаел хебрејската азбука и едвај научил да чита и пишува на руски. Оттогаш, тој строго го почитуваше заветот на монашко смирение и послушност, обидувајќи се во сè да им угоди на своите браќа. Потоа, за неговиот „послушен живот“, Никита бил поставен за епископ Велики Новгород.
Може да се претпостави дека приказната за Никита Осаменикот долови една од епизодите на контроверзноста за „Законот“ и „Благодатта“ што се одвиваше уште во времето на митрополитот Иларион и Теодосиј Печерски.
Интерес за судбината на извонредна личност беше покажан и во друг хагиографски расказ на Поликарп - „Приказната за преподобниот Мојсеј Угрин“. Мојсеј, заедно со неговиот брат Џорџ, бил во четата на принцот Борис. Џорџ го сподели мачеништвото на својот господар, а Мојсеј успеа да го избегне „прекрасното колење“. Но, го снашла уште една несреќа: бил заробен од полскиот крал Болеслав. Кралот го донел во престолнината и го чувал на служба. А Мојсеј бил „љубезен по тело и црвен по лице“.
Еден ден, „некоја жена од големата, црвенокоса и уникатна (т.е. млада - А. 3.), која поседува многу богатство и голема моќ, го видела. И таа го сакаше Мојсеј толку многу што беше подготвена да го направи свој маж. Но, Мојсеј исто така не беше едноставен, тој знаеше од Библијата до што може да доведе освојувањето на жената: зашто овој Адам беше избркан од рајот; Самсон беше продаден на странци; Соломон им се поклони на идолите; Ирод, „по робување на жена ми, ќе му ја отсечам главата на Претечата“. Затоа Мојсеј ѝ вели на убавицата: „Биди добар, зашто нема да ја вршам твојата волја, не сакам ни моќ ни богатство, сето тоа е повеќе духовна чистота отколку телесна чистота“.
Таа, сепак, е решена да го скрши тврдоглавоста на Мојсеј. Таа го убедува и го наговара тврдоглавиот човек, го облекува во обоени алишта и го опкружува со слуги. Но, сето тоа е залудно. Конечно, таа дури „му наредила да го легне со неа, бакнувајќи го и гушкајќи го“, но тоа не ѝ помогнало да го „привлече“ „на својата страст“. Мојсеј дури и се потсмеваше со неа: немој да мислиш, „дека не мораш да го правиш ова дело“, јас само „се гнасам од тебе“ се плашам заради Бога. Убавицата повеќе не можеше да го толерира тоа: „сопругата откако го слушна тоа, му заповеда да му дава по 100 рани секој ден, а потоа му нареди да му ги отсече тајните жици“.
Откако едвај преживеал, Мојсеј се вратил во Киев со тајни средства и зел монашки завети во манастирот Печерск.
Малку е веројатно дека Поликарп, опишувајќи ги несреќите на својот херој, се надевал дека ќе го направи пример за улоги; туку бил фасциниран од необичноста на самата ситуација во која се нашол Мозес Угрин. Така може да се види итрата насмевка на незадржлив монах, кој сè уште живее со сеќавањата на своите минати авантури. Фикционализацијата на животот, започната од Поликарп, не остана без последици во понатамошниот развој на овој жанр, обележана со зголемена забава и раскажување во московската хагиографија.
(13 гласови: 4,7 од 5)- В.М. Живов
- Богословско-литургиски речник
- Б.М. Клос
Агиографија(Грчки „опис на светците“) (од грчкиот хагиос - свет и графо - пишува, опишува) - гранка на црковната литература што содржи опис на животот.
И покрај единството на начинот на прикажување, хагиографските приказни беа разновидни по жанр: мачеништво, раскажување за прогон и мачење, прошетки, чуда, визии, приказни за чудесното.
ЖивееИ мачениумбеа поделени, пак, на наративни и панегириски. Првиот го опиша животот и делата на светителот, вториот содржеше пофални зборови во негова чест.
Како што се развивал хагиографскиот жанр, се развивал и одреден канон на раскажување. Хагиографски канонсе состои од предговор и краток поговор на хагиографот, врамувајќи го самиот наратив, кој ги вклучува следните пресвртници: пофалба на татковината и родителите на светителот, чудесното објавување на неговото раѓање, пројавувањето на светоста во детството и адолесценцијата, искушенија. , одлучувачки пресврт кон патот на духовното спасение, смртта и постхумните чуда.
Според тоа, делата од хагиографски жанрови се вербални икони на светци, нивните подвизи и чудесни Божји манифестации. Меѓутоа, хагиографскиот канон е формиран дури во 10-12 век, па затоа раните животи се карактеризираат со поголема формална различност.
Житија на светители се наоѓаат и во збирки со мешани содржини (пролози, синаксари, мениони и др.) и во календари, месечни книги и календари. Пролог е книга која содржи опис на житијата на светците и упатства за прославите во нивна чест. Грците ги нарекоа овие збирки синаксариони. Најстариот од нив е ракописниот Синаксарион од епископската збирка; потоа следи Синаксарионот на царот Василиј (X век). Руските пролози се адаптации на овој Синаксарион. Со воведувањето на христијанството во Русија, менајоните биле првите збирки на житијата на светците.
Потоа се појавуваат патериконите, прво преведени: Синајски („Лимонар“), азбучен, манастирски, египетски; тогаш, според нивниот лик, беше составен првиот руски „Патерик од Киев-Печора“. Календарите почнаа да се составуваат веќе во 1 век. христијанството, а во IV век. тие беа толку комплетни што содржеа имиња за сите денови во годината.
Месечните зборови се од не толку античко потекло. Тие обично се прикачуваат на литургискиот или. Најстариот од нив е прикачен на Остромирското евангелие (XII век). Светците се вид на календар, но нивната содржина е подетална, а тие постојат одделно. Најстарите руски хагиографски легенди се Житијата на светите Борис и Глеб, составени од св. Нестор во 12 век. Во 15 век Митрополитот Кипријан е познат како составувач на хагиографски збирки: Житија на светителот, св. Сергиј Радонежски, св. Никон, Св. Кирил Белозерски, Св. Новгородските архиепископи Мојсеј и Јован, Беседа за пренесувањето на моштите на св. Петра. XVI век е најславниот ден на руската хагиографија. Со своето директно учество Макариј, Митрополитот г. Московски ги составил „Големите менион-чети“, во кои биле вклучени сите житија на руски светци достапни во тоа време.
Центарот на христијанската култура на југот на Русија беше Киевската Печерска Лавра. Киевскиот митрополит собирал материјали поврзани со животот на главно јужните руски светци, а киевско-печерските архимандрити Инокентиј и Варлаам ја продолжиле својата работа. Тогаш бил привлечен Св. Димитриј. Последователно, митрополитот Ростовски, кој користејќи ја збирката на Метафраст, големиот Четја-Минаја од Макариј и други прирачници, го составил Четија-Менаион на светителите на целата Црква, вклучувајќи ги и оние од Јужна Русија. Прво издание
Христијанската култура, како „култура на совеста“, посвети големо внимание на образованието на човечкиот морал, затоа, во средниот век, еден од главните „духовно корисни“ жанрови на литературата стана хагиографскиОд византиски хагиографија(од грчки хагии- светец) преводи на житијата на Алексиј Божјиот човек, Андреј Будалата, Антониј Велики, Георгиј Победоносец, Димитриј Солунски, Евстатиј Плацис, Козма и Дамјан, Марија Египетска, Николај Мирски, Свети Сава Осветен, Во Русија најраспространети биле Симеон Столпник, Фјодор Стратилат и др.. Преведените житија (византиски, поретко бугарски и српски) имале не помал тираж од оригиналните руски. Во Русија, сите православни светци биле подеднакво почитувани, без разлика од која националност биле и во која земја живееле. Благодарение на спомениците на преведената хагиографија, руските „писатели“ на хагиографии можеа да користат готова форма на раскажување за светецот и неговите чуда, брзо постигнаа професионални височини во ова прашање, а самиот жанр стана продуктивен во литературата, добивајќи читатели и почитувачи меѓу народот.
Зазема исклучително место во руската религиозна свест Николај Мирликијски. Според резултатите од истражувањето на Б.А. Не е случајно што во црковните слики тој често го „заменуваше“ Јован Крстител, стоејќи на левата рака на Христос (Божјата Мајка беше прикажана на десната страна). Меѓу народот имаше мислење дека Свети Никола е дел од Троица и секоја икона со неговиот лик е чудотворна. Според народната перцепција, Николај од Мира, како паганскиот бог на Словените Волос (Велес), бил покровител на земјоделството и сточарството, затоа се сметал за „селански“ светец, „селански заштитник“ - за разлика од казнување на грешниците на пророкот Илија. Трговците и морнарите го почитуваа како свој небесен покровител, бидејќи култот на Никола ја отелотвори идејата за богатство и моќ над водениот елемент.
Многу религиозни традиции и легенди беа поврзани со името на Николај Чудотворец; тој стана омилен херој на народната духовна поезија. Во античката руска литература имало околу 40 дела за Свети Никола, вклучувајќи и неколку животи. Научниците идентификуваат најмалку три верзии на неговата биографија, различни една од друга, за животот на Свети Никола, кој бил во 4 век. епископ во ликискиот град Мира, понекогаш мешан со друг Николај - епископ Пинарски, кој живеел во Ликија во 6 век.
Веќе во детството, светителот ги изненади сите со својата желба за воздржување: во посни денови, во среда и петок, само еднаш дневно го вкусуваше мајчиното млеко; според друга верзија, тој целосно одбил храна. Николај покажа трудољубивост во студиите, брзо совладувајќи ја писменоста и не губеше време на детски игри. Незаинтересиран за световниот живот, тој се посветил на служење на Бога - станал свештеник, а потоа го добил епископскиот престол во Мира. Мудроста и елоквентноста, како и дарот да лекува болни, му донеле слава за време на неговиот живот. Според легендата, за време на соборот во Пикеја, Николас, не можејќи да толерира „богохулење“, го удрил еретикот Ариј, „удирајќи го со заби“. Само застапништвото на Христос и Богородица му помогнало да го задржи свештенството.
Николај го добил прекарот Чудотворец, затоа што и за време на животот и по неговата смрт, според хагиографите, направил многу чуда: светителот исцелил „исушени раце“ и лепрозни, умножил леб и вино и повеќе од еднаш извојувал победа над демоните. Чудата на Николај Мира можеле да постојат и како дел од неговиот живот и како посебно дело, а можеби имало и неколку чуда Руско потекло. Приказните за чудата на светителот се забавни и полни со акција, полни со секојдневна реалност и видливи детали.
Така, Николај Мирски им доаѓа на помош на родителите чиј син единец бил заробен од „Сарацените“ на денот на споменот на светителот, а црковниот празник наместо радост им донел „плач“ и „плачење“. Но, штом родителите на младиот човек „создадоа канон“ за Никола, нивниот син беше чудесно вратен дома од заробеништво. За време на вечерата се слушнало силно лаење на кучиња, сопственикот им наредил на слугите да видат дали волците им пречат на овците. Слугите се вратија со празни раце, а лаењето на кучињата чувари се засили. Кога самиот сопственик и гостите на куќата излегоа во дворот со свеќи, го видоа „младиот како стои и држи чаша и чаша вино во раката“. Таткото не го препозна веднаш својот син, кој беше во туѓа облека со превез на главата, стоејќи „како идол“, без да се движи или да каже збор. Дури по некое време, откако се опорави од изненадување и страв, раскажа што му се случило. Додека му служел на „сараценскиот“ принц за време на гозба, младиот човек набрал вино, му ја предал чашата на господарот - и се нашол во дворот на неговиот дом. Не знаеше кој „наеднаш го проголта“, се чинеше, „како да нè носи ветар“, додека не го виде „Свети Никола, Божјиот избраник и топол посредник“, кој го спушти на земја.
Раните споменици на преводната литература во Русија вклучуваат „Животот на Алекси, Божјиот човек“, што се случува на преминот од IV-V век, во времето на римските императори Аркадиј и Хонориј. „Молливиот“ син на богати и побожни родители, свршен со девојка од кралското семејство, Алекси тајно го напушта Рим и го извршува подвигот на доброволна сиромаштија: оди во партали и се храни со милостина, избегнувајќи ја човечката слава. Враќајќи се во куќата на неговите родители, живее долго време непризнаен од никого; како просјак јаде остатоци и понизно ги поднесува навредите на слугите кои „нему му прават валкани трикови: тој клоца, а пријателите пцујат, а други го опсипуваат со миење“. Тајната се открива дури по смртта на Алекси благодарение на „Светото писмо“ каде што тој зборувал за својот живот. Тагата на таткото и мајката, кои дознале дека во нивната куќа цели 17 години, е безгранична оној што требало да стане наследник на богат имот, оној кого толку многу го сакале и прерано тагувале, живеел во сиромаштија. Кога таткото на Алекси ја слушнал пораката на својот син, тој „брзо скокнал од престолот, ја раскинал облеката, а неговата седа коса течела по телото и се фрлил на градите. Љубовта го бакнала, велејќи: „Ало за мене, моја дете!Ти го направи ова, зошто ми воздивна?
Познат во Русија од 11 век, „Животот“ доби особена популарност во 17 век, за време на владеењето на Алексеј Михајлович, чиј небесен покровител се сметаше за светец. Духовниот стих за „човекот Божји“, кој постоел во повеќе од 70 верзии, стана широко распространет во фолклорот. „Животот“ на Свети Алекси влијаеше на многу хагиографски споменици на Античка Русија („Приказната за Борис и Глеб“, житијата на Александар Невски и Меркур Смоленск) и послужи како основа за делата на раната руска драма, стихови и зборовите на Симеон Полотски, Стефан Јаворски, Лазар Баранович.
Најдоцна до 12 век. рускиот читател стана свесен „Животот на Василиј Нови“- споменик на византиската хагиографија од 10 век, отсликана во Приказната за минати години. Посебен интерес во животот беше приказната за Теодора, старица која му служеше на Свети Василиј. Појавувајќи му се во сон на Григориј, ученикот на светителот, старицата раскажала како по смртта имало борба за нејзината душа меѓу ангелите и демоните и она што го видела во рајот и пеколот. Во друга визија, слика на Последниот суд се расплетувала пред Григориј, во чие име е раскажана приказната. Очигледно есхатолошка темаи го привлече вниманието на читателите кон споменикот.
„Животот на Андреј Јуродивиј“, кој раскажуваше за омилениот слуга на еден византиски благородник, Скит, кој се преобратил во христијанството, но бил протеран од својот господар затоа што бил „бурлив“, многу придонел за развојот во Русија на таков феномен како глупост. Приказната за „Животот“ за визијата на Андреј во црквата Богородица Блахерна беше основата на циклусот антички руски дела посветени на празникот Посредување на Богородица.
„Животот на Антониј Велики“- еден од најстарите споменици на грчката хагиографија, создаден околу 365 година, имаше одлучувачко влијание врз формирањето на таква жанровска разновидност на животи како биографијата на еден монах, особено на основачот на манастирот. Послужи како извор за авторите на животите на Антониј и Теодосиј од Печерск.
Популарно дело на светската средновековна литература беше „Приказната за Варлаам и Јоасаф“, кој во Русија често се нарекувал „индиски Патерикон“. Потекнувајќи од Индија или Централна Азија, „Приказната“ беше преведена на арапски, а од неа на грузиски и преку грчка адаптација на заплетот, стана позната во Античка Русија (не подоцна од почетокот на 12 век). Приказната се заснова на заплет од бајка: астролозите му ја предвидуваат иднината на големиот христијански подвижник на синот на индискиот идолопоклоник крал Јоасаф; иако принцот бил изолиран од надворешниот свет, пустиникот Варлаам влегува во неговата палата под маската на трговец, под чие влијание Јоасаф најпрвин станува следбеник на христијанството, а по многу искушенија, како учителот, пустиник и чудотворец. Приказната за побожниот источен принц во Европа почна да се доживува како живот на светец.
За популарноста на делото придонесе и неговата забавна форма. Преку дијалогот меѓу наставникот и ученикот, читателот ги согледал сложените прашања на верата и се запознал со народната мудрост. Приказните на Варлаам имаа форма на параболи. Еден од нив раскажал за глупав ловец на птици, кој уловил славеј, ја ослободил птицата, што докажало дека не може да се засити од неа. За возврат, славејот му даде на човекот три заповеди: никогаш не се труди да го постигнеш невозможното; не жали за она што поминало; не верувајте во сомнителни разговори. За да провери дали некое лице станало помудро од ова, птицата му подготвува тест. Летајќи над главата на ловецот на птици, таа се смее на неговата глупост и вели дека ослободувајќи ја, тој се лишил од богатството: на крајот на краиштата, во птицата се кријат бисери со големина на јајце од ној. Глупавиот ловец на птици се обидува повторно да го фати славејот, прибегнувајќи кон лукавството. „Дојди кај мене дома и ќе го пуштам пријателот што ти направи добро со чест“, нежно ја поттикнува птицата. Таа разбира дека лекцијата и била залудна: ловецот верувал во неверојатното (јајцето ној е поголемо од славејот), се обидел да го постигне невозможното (фати птица без да може да лета) и што е најважно, жалел што имал направи добро дело. Заклучокот на параболата - „зашто оние кои веруваат во своите идоли немаат разбирање“ - е поврзан со афирмација на идејата за приоритет на христијанството над паганството.
Некои од параболите на „Приказната за Варлаам и Јоасаф“ беа вклучени во Прологот и беа користени во делата на Кирил Туров и Јосиф Волоцки. Копии од „Приказната“ се наоѓале во многу манастирски библиотеки во Русија. Заплетите од животот на Варлаам и Јоасаф добија уметнички третман во спомениците на руската драма од времето на Петар, во делата на В. А. Жуковски, А. Н. Мајков, Л. Н. Толстој, П. И. Мелников-Печерски.
Преведената хагиографска литература, исто така, ја задоволи потребата на древниот руски народ за литературно читање. Многу преведени житија на светци личеа на „побожни романи“. Значи, „Животот на Евстатиј Плацидас“имал само традиционално хагиографски почеток и крај, раскажувајќи за крштевањето на стратегот (командант) Плакида и неговото мачеништво. Основата на животот била приказна за неверојатната судбина на овој човек, која користела типично нови мотиви на имагинарна смрт, долга разделба и случајна средба. Воспевањето на христијанскиот маченик помина низ една фасцинантна приказна за несреќите на еден херој кој го помина тестот на сиромаштија, нејасност, загуба на најблиските и беше награден за трпението со славата на командантот и среќата од повторното обединување со семејството.
„Народните книги“ од средниот век биле патерикон, или „татковини“. Тоа беа збирки приказни за светителите на одредена област, како што укажуваат имињата на патериконите: Синај, Египет, Ерусалим, Рим. Нарацијата во патериконот има многу заеднички места (на ниво на теми, заплети, мотиви, слики), но секоја „татковина“ има и свои оригинални, уникатни карактеристики.
За египетски Патерикон, кој се развил во IV–V век, се карактеризира со поетизација на екстремни степени на аскетизам - пустинско живеење, изолираност, стилски живот итн. Приказните за патериконот ги слават монасите,
кој се заколнал на молчење, долго време останал без храна и без спиење, извршувајќи молитвен подвиг. Им помагале ангели кои лекувале болести и носеле храна. Демоните, земајќи различни обвивки (духовен учител, млада и убава мома), ги подложувале на искушенија. Ѓаволот се обиде да го избрка пустиникот Натанаил, кој се заколна дека никогаш нема да го напушти прагот на неговата ќелија, појавувајќи се или во форма на воин кој гласно плеска со камшикот, како џелат, или во облик на дете во неволја. На десетгодишно момче, возач на магаре, му се преврте количката со корпи леб; детето му се помоли на светителот за помош, бидејќи наближуваше ноќ и хиените можеа да го растргнат на парчиња. Натанаел покажал цврстина и не ги прекршил правилата што ги почитувал 37 години. Според светецот, тој одамна умрел за светот на кој само Бог може да му помогне.
ДО карактеристични карактеристикиНаучниците го припишуваат египетскиот патерикон на „акутно чувство за секојдневна боја и ретката спонтаност на презентација“ (С. С. Аверинцев), „неуметноста на формата и најсложените проблеми од периодот на формирање на монаштвото“ (Н. И. Николаев). Според една од приказните, светата будала од манастирот Тавени се покажала посвета од универзално почитуваниот пустиник Питирум. Калуѓерките ја згрозувале „будалата“ и не ја сместиле на иста маса, а таа живеела во кујната задоволна со трошките и остатоците избришани од масите. Ѝ се смееле, ја истурале, ѝ мачкале сенф по носот, ја карале и ја тепале, но девојката кротко ги издржала сите навреди. „Таа е подобра од тебе“, му рекол ангелот на пустиникот Питирум. „На крајот на краиштата... таа наидува на големо мноштво луѓе, но нејзиното срце никогаш не отстапило од Бога, а ти, седејќи овде, ментално талкаш низ градовите. .“
Во патериконите, проблемите на вистинската и лажната побожност, изборот на еден или друг вид на подвиг, интеракцијата на световното и светото беа облечени во форма на забавна приказна, каде што имаше многу реалности од секојдневниот живот, акутни судири, неочекувани пресврти на заплетот и прекини. Египетскиот патерикон е интересен по своите портретни и пејзажни скици. Меѓу неговите херои има многу незаборавни, различни лица. Ова е авва Илија, 110-годишен пештерски човек „треперен од старост“, познат по своите подвижници; и полиглотот авва Теон, кој знаел течно да чита римски, грчки и египетски. Тоа е миротворецот авва Аполос, кој го запре непријателството меѓу селата околу обработливото земјиште; и авва Евлогиј, кој се грижеше за саканиот човек цели 15 години, откако го зеде на пазар.
Авторите на пет приказни се внимателни кон луѓето со необична судбина, богати екстремни ситуации. На пример, Мојсеј, црн Етиопјанец кој во минатото бил бунтовен роб и водач на банда разбојници, има „роман“ биографија; човек со огромна физичка сила и незадржлив темперамент, кој покајајќи се за своите злосторства, се замонаши. Во борбата против „блудниот грев“ шест години, тој не спиел ноќе, се воздржувал од храна и се исцрпувал работејќи како водоносител. Ударот со стап во слабините, што му го нанел на Мојсеј демон кој го чекал кај изворот, предизвикал телесно страдање на монахот, но придонело за негово духовно закрепнување. Животот на Мојсеј се одликува со изобилство на експресивни детали.
Незаборавна е сцената на разбојникот кој го преминува поплавениот Нил: Мојсеј плива со нож заглавен во забите и туника врзана околу главата. Материјалноста на сликата не е само последица на заинтересираноста на хагиографот за секојдневниот живот: реалиа врши и симболична функција во текстот. Како што ножот што носи смрт го означува гревовното минато на херојот, така и водата што Мојсеј тајно им ја снабдува на оние кои поради старост не можат да отидат до изворот на неколку километри од манастирот, е клучот за животот во Скитите (египетскиот пустина).
Древниот руски читател бил воодушевен од егзотичниот свет на христијанскиот исток, каде што на човекот му се заканувале или разбеснетите елементи на морето или жешката жештина на пустината. Египетската топлина била споредувана во Патерикон со „вавилонската печка“. Макариј Александриски претпочиташе да се движи низ пустината ноќе, проверувајќи го својот пат покрај ѕвездите, бидејќи дење го мачеше жед и во неговата воспалена свест се појави фатаморгана - девојка со бокал од кој капе вода. Монасите кои живееле во пустината често биле принудувани да се задоволат со роса, која ја собирале од камења во бокали. Меѓу чудата што ги правеле египетските светци, многумина биле поврзани со водениот елемент: со моќта на молитвата тие ја претвориле морската вода во вода за пиење, ги менувале течението на реките и спуштале потоци дожд од небото на земјата напукнати од топлината.
СкицкиИ Ерусалим Патерикон, составени во 5-ти и 6-ти век, вклучуваат анонимни приказни и изреки на црковните отци, распоредени во тематски поглавја, од кои секоја е дизајнирана да открие една или друга монашка доблест („За смирението“, „За гледачите“ итн. ). ВО ABC PatericonМатеријалот е подреден според азбучниот редослед на имињата на подвижниците. Во овие „татковини“ луѓе добиваш понатамошно развивањедемонолошки мотиви, кои се карактеризираат со поистоветување на паганот и ѓаволот. Во скитот Патерикон, еден од пустиниците на пустината Тебаид, поранешен синпагански свештеник, „гледа“ и „слуша“ како во храмот сатаната ги испрашува демоните искушувајќи ги христијаните. Најстрого ги казнува за „неподвижност“ оние кои 30 дена организирале „војување, многу бунт и пролевање крв“ меѓу луѓето, 20 дена „кревале“ бури и тонеле бродови на море, а 10 дена се карале со невестата и младоженецот. Бакнежот на сатаната, неговата круна и посебната чест да седне на престолот со него му се доделуваат на тој демон кој 40 години го искушувал светителот во пустината и „оваа ноќ ги разврати во блуд“.
Уживаше постојан интерес кај античките руски писатели и читатели низ средниот век. Синајски Патерикон, или „Духовна ливада“. Составен е од монахот Јован Мосхус во 6-7 век. и зборуваше главно за животот на палестинското монаштво. Мотивот на наставникот и ученикот што шетаат низ манастирите на христијанскиот исток, што беше основа на патериконот, овозможи да се засити наративот со информации од географска и етнографска природа и да се раскаже приказната за светителите во различен жанр и стилски начин. Некои фрагменти од патериконот, составени од два или три реда, се напишани во духот на документарни докази за подвижниците. Тие имаат форма на белешка, во која се наведени главните доблести или дела на светителот: еден старец цел живот не јадеше ништо друго освен леб и вода; друг стана познат по тоа што никогаш не „се држеше настрана од црквата“; третиот - со фактот дека „никогаш не паднал на рабовите“. Малите поглавја од патериконот може да бидат запис на мудри изреки: „човекот од самиот почеток беше подобие на Бога, но стана како подобие на ѕверови и падна од Бога“ или „способност да ја поттикне страста на војна и да ја угаси оваа посна заповед“.
Синајскиот Патерикон вклучува многу дела од измислена природа, на пример, приказната за Ава Паладиј за тоа што му рекол „старешината на бродот“, чиј брод не можел да се движи додека на бродот имало голем грешник - жена која убила деца од неа. првиот брак, за да се омажи повторно. Од страв дека злосторството ќе биде откриено, Марија бега од родниот град и завршува на брод. Сожалувајќи ја жената, „гемиџијата“ и дал чамец, но тој веднаш потонал.
Приказните на патериконот за покајаните разбојници се исто така преполни со акција. „Ужасната приказна“ ја раскажал крадец кој ограбил гробови, но откако неочекувано воскресната девојка го разоткрила поради неговиот неправеден начин на живот, тој се покајал и се замонашил. Карактеристично е вклучувањето на директен говор и дијалошки сцени во наративот, што ја засилува драматичноста на ситуацијата, ја нагласува „живоста“ на ликовите и автентичноста на неверојатното. Девојката која крадецот ја лишил од „богати одежди“, станувајќи од гробот, апелира до својата совест: „Зарем не требаше да ме поштедиш, мртва, како што се појавив гол пред Христа; откако ме разоткри, ја прекоруваше и мајка си. жената што те родила.” .
Посебен циклус приказни од Синајскиот Патерикон е посветен на трогателно пријателство меѓу монасите и животните. Светците рачно ги хранат жестоките лавови и неповредени ја преминуваат реката преполна со крокодили. Позната е приказната за старец Герасим, кој излекувал лав, вадејќи му трн од шепата, а ѕверот потоа верно му служел (пастел магаре, носел вода од Јордан), како верен ученик, секогаш по него. По смртта на Герасим, лавот на гробот на старецот „удираше со глава во земјата и рикаше“ додека не умре од меланхолија.
Патериконот не содржел целосни житија на светителите, туку раскази за највпечатливите епизоди од подвижничката активност на монасите - „војската Христова“: како старец Теои ги „врзал со молитва“ разбојниците што дошле кај него; како благочестивиот монах и ги извадил очите кога дознала дека нејзиниот поглед предизвикува љубовна страст кај младичот. Стилот на патериконските легенди обично се споредува со скромна, монохроматска и едноставна монашка одежда, толку далеку не се обидува да го воодушеви читателот со „црвениот говор“.
Преведено од грчки јазикна словенски веќе во 10-ти и 11-ти век, патериконите рано влегле во читателскиот круг на старите руски луѓе, запознавајќи ги со возвишените вистини на христијанството преку едноставни по стил и забавни приказни за животот на монасите, формирајќи нов идеал на однесување. . Под влијание на преведената литература на народот „татковина“, се формираа руски патериконски сводови, обично манастирски - Киев-Печерск, Волоколамск, Псков-Печерск и Соловецки. Приказните за патериците, подоцна вклучени во Прологот, „со шармот на едноставноста и фикцијата“ ги привлекоа А. С. Пушкин и Л.Н. Толстој, Н.С. Лесков и В.М. Гаршин.
Се вчитува...