На 5 мај 1818 година се роди човек кому му беше судено да стане најголемиот научник и револуционер. К. Маркс направи теоретска револуција во општествените науки. Научните заслуги на Маркс ги препознаваат дури и неговите жестоки противници. Објавуваме написи посветени на Маркс, не само од руски научници, туку и од големите западни филозофи и социолози Р. Арон и Е. Фром, кои не се сметале себеси за марксисти, туку високо го ценеле теоретското наследство на големиот мислител.

1. Центар и периферија на материјалистичкото сфаќање на историјата

Најголемото откритие на К. Маркс беше материјалистичкото разбирање на историјата создадено од него во соработка со Ф. Енгелс. Нејзините главни одредби остануваат во сила и денес.

Во филозофијата и методологијата на научното знаење, моментално е широко распространето мислењето дека секоја научна теорија се состои, прво, од централно јадро, а второ, од периферијата што ја опкружува. Откривањето на недоследноста на барем една идеја вклучена во сржта на теоријата значи уништување на ова јадро и побивање на оваа теорија во целина. Поинаква е ситуацијата со идеите кои го формираат периферниот дел на теоријата. Нивното побивање и замена со други идеи сами по себе не ја доведуваат во прашање вистинитоста на теоријата во целина.

Сржта на материјалистичкото разбирање на историјата се состои, според мое мислење, од шест идеи кои со право можат да се наречат централни.

Првата позицијаисториски материјализам е дека неопходен услов за постоење на луѓето е производството на материјални добра. Материјалното производство е основа на сета човечка активност.

Втора позицијае дека производството е секогаш социјално по природа и секогаш се одвива во одредена општествена форма. Општествената форма во која се одвива производниот процес е систем на општествено-економски или, како што ги нарекуваат и марксистите, производствени односи.

Трета позиција:Не постои еден, туку неколку видови економски (производни) односи, а со тоа и неколку квалитативно различни системи на овие односи. Оттука произлегува дека производството може и се случува во различни општествени форми. Така, постојат неколку видови или форми на општествено производство. Овие видови на општествено производство беа наречени начини на производство. Секој начин на производство е производство земен во одредена социјална форма.

Постоењето на робовладетелски, феудални и капиталистички начини на производство во суштина сега го препознаваат речиси сите научници, вклучително и оние кои не го делат марксистичкото гледиште и не го користат терминот „начин на производство“. Ропските, феудалните и капиталистичките начини на производство не се само видови на општествено производство, туку и фази на неговиот развој. На крајот на краиштата, несомнено е дека почетоците на капитализмот се појавуваат дури во 15-14 век, дека му претходел феудализмот, кој се оформил, најрано, дури во 6-9 век, и дека најславниот период на античките општеството било поврзано со широката употреба на робовите во производството. Неспорно е и постоењето на континуитет меѓу античкиот, феудалниот и капиталистичкиот економски систем. И идентификувањето на овој факт неминовно го наметнува прашањето: зошто во една ера доминирал еден систем на економски односи, во друг - друг, во трет - трет.

Индустриската револуција се случи пред очите на К. Маркс и Ф. Енгелс. А таму каде што навлезе машинската индустрија, феудалните односи неизбежно пропаднаа и беа воспоставени капиталистички односи. И прашањето формулирано погоре природно сугерираше одговор: природата на економските (производствени) односи се определува од нивото на развој на општествените сили кои го создаваат општествениот производ, односно производните сили на општеството. Промената на системите на економските односи, а со тоа и на главните методи на производство, се заснова на развојот на производните сили. Така е четврта позицијаисториски материјализам.

Како резултат на тоа, не само што беше поставена цврста основа за долго воспоставената верба меѓу економистите во објективноста на капиталистичките економски односи, туку стана јасно дека не само капиталистичките, туку и сите економски односи воопшто не зависат од свеста и волјата на луѓето. И постоењето независно од свеста и волјата на луѓето, економските односи ги одредуваат интересите на двете групи луѓе и поединци, ја одредуваат нивната свест и волја, а со тоа и нивните постапки.

Така, системот на економски (производни) односи не е ништо повеќе од објективен извор на општествени идеи, кои старите материјалисти залудно ги бараа и не можеа да ги најдат; тој го претставува општественото битие (во потесна смисла) или социјалната материја. Петта позицијаисторискиот материјализам е теза за материјалноста на економските (производствени) односи. Системот на економски односи е материјален во смисла дека е примарен во однос на општествената свест.

Со откривањето на социјалната материја, материјализмот беше проширен на феномените на општествениот живот и стана филозофска доктрина, подеднакво релевантна за природата и општеството. Токму овој вид на сеопфатен, завршен до врвен материјализам се нарекува дијалектички. Така, идејата дека дијалектичкиот материјализам прво бил создаден, а потоа проширен во општеството е длабоко погрешна. Напротив, само кога се создаде материјалистичкото сфаќање на историјата, материјализмот стана дијалектички, но не порано. Суштината на новиот материјализам на Маркс е материјалистичкото разбирање на историјата.

Според материјалистичкото сфаќање на историјата, системот на економски (производни) односи е основата, основата на секое конкретно поединечно општество. И природно беше класификацијата на поединечни специфични општества, нивната поделба на типови, да се заснова на карактерот на нивната економска структура. Општествата кои имаат како основа ист систем на економски односи, заснован на ист начин на производство, припаѓаат на ист тип; општествата засновани на различни начини на производство припаѓаат на различни видови на општество. Овие типови на општество, идентификувани врз основа на социо-економската структура, се нарекуваат социо-економски формации. Ги има толку колку што има основни методи на производство.

Како што главните методи на производство претставуваат не само видови, туку и фази на развој на општественото производство, така и социо-економските формации претставуваат видови на општество кои се и фази на светско-историскиот развој. Ова шестата позицијаматеријалистичко разбирање на историјата.

Концептот на основните методи на производство како видови на производство и фази на неговиот развој и концептот на социо-економските формации како главни видови општество и фази на светско-историскиот развој се вклучени во сржта на историскиот материјализам. Судовите за тоа колку методи на производство постојат, колку од нив се основни и за тоа колку општествено-економски формации има, по кој редослед и како се заменуваат, припаѓаат на периферниот дел на материјалистичкото сфаќање на историјата.

Основата за шемата на промени во социо-економските формации создадена од К. Маркс и Ф. Енгелс беше периодизацијата на светската историја што беше воспоставена дотогаш во историската наука, во која првично беа издвоени три епохи (античка, средновековна, модерна), а последователно на нив беше додадена како претходник на античката ера на Античкиот Исток. Основачите на марксизмот поврзаа одредена социо-економска формација со секоја од овие светско-историски епохи. Едвај има потреба да се цитира познатата изјава на К. Маркс за азиските, античките, феудалните и буржоаските начини на производство. Продолжувајќи да ја развиваат својата шема, К. Маркс и Ф. Енгелс подоцна, главно базирани на делото на Л. Според концептот што го развија за сегашноста и иднината на човештвото, капиталистичкото општество треба да биде заменето со комунистичка социо-економска формација. Така настанала шемата за развој на човештвото, во која се појавуваат пет веќе постоечки и делумно кои продолжуваат да постојат формации: примитивни комунистички, азиски, антички, феудални и буржоаски и уште една која сè уште не постои, но која, според основачите на марксизмот, неминовно треба да се појават - комунистички.

Кога ќе се создаде една или друга вистинска научна теорија, таа станува релативно независна во однос на сопствените креатори. Затоа, не сите идеи дури и на нејзините креатори, а да не зборуваме за нивните следбеници, кои се директно поврзани со проблемите што оваа теорија ги поставува и решава, не можат да се сметаат како компоненти на оваа теорија. Така, на пример, Ф. Енгелс еднаш го изнесе ставот дека во раните фази на човековиот развој, општествените поредоци се одредувале не толку од производството на материјални добра, туку од производството на самиот човек (производство на деца). И иако овој став беше изнесен од еден од креаторите на материјалистичкото разбирање на историјата, тој не може да се смета за вклучен не само во централното јадро, туку и во периферниот дел на оваа теорија. Тоа е некомпатибилно со основните начела на историскиот материјализам. Ова еднаш го истакна Г.Кунов. Но, главната работа е дека е лажна.

К. Маркс и Ф. Енгелс зборуваа за широк спектар на прашања. К. Маркс имал одреден систем на гледишта за источните (азиски), античките и феудалните општества, Ф. Енгелс - за примитивните. Но, нивните концепти за примитивност, антика итн. не се вклучени како составни елементи (дури и периферни) ниту во материјалистичкото сфаќање на историјата, ниту во марксизмот како целина. А застареноста, па дури и целосната заблуда на одредени идеи на К. Маркс и Ф. Енгелс за примитивноста, антиката, религијата, уметноста итн. ни најмалку не може да укаже на недоследноста на материјалистичкото сфаќање на историјата. Дури и откривањето на неточноста на одредени идеи на Маркс вклучени во неговата теорија за капиталистичката економија, која е еден од главните делови на марксизмот, не влијае директно на централното јадро на материјалистичкиот концепт на историјата.

Во Русија пред револуцијата и во странство, и порано и сега, материјалистичкото разбирање на историјата беше критикувано. Во СССР, таквата критика започна некаде во 1989 година и доби убедлив карактер по август 1991 година. Всушност, сето ова да се нарече критика може да биде само протега. Тоа беше вистински прогон. И тие почнаа да се занимаваат со историскиот материјализам на истите начини на кои тој претходно се бранеше. На историчарите во советско време им беше кажано: кој е против материјалистичкото разбирање на историјата не е советска личност. Аргументите на „демократите“ не беа помалку едноставни: во советско време имаше Гулаг, што значи дека историскиот материјализам е лажен од почеток до крај. Материјалистичкото разбирање на историјата, по правило, не беше побиено. Тие едноставно зборуваа за неговиот целосен научен неуспех како прашање на се разбира. А оние малкумина кои сепак се обидоа да го побијат постапија по добро воспоставена шема: припишувајќи намерна глупост на историскиот материјализам, докажаа дека тоа е глупост и славеа победа. Нападот врз материјалистичкото разбирање на историјата што се случи по август 1991 година беше дочекан со симпатии од многу историчари. Некои од нив дури и активно се вклучија во борбата. Една од причините за непријателството на значителен број специјалисти кон историскиот материјализам беше тоа што тој претходно им беше наметнат. Ова неизбежно предизвика чувство на протест. Друга причина беше тоа што марксизмот, откако стана доминантна идеологија и средство за оправдување на „социјалистичките“ поредоци што постојат кај нас (кои, во реалноста, немаат ништо заедничко со социјализмот), беше дегенериран: од кохерентен систем на научни погледи. се претвори во збир на клишени фрази што се користат како магии и слогани. Вистинскиот марксизам беше заменет со појавата на марксизмот - псевдомарксизмот. Ова влијаеше на сите делови на марксизмот, не исклучувајќи го материјалистичкото разбирање на историјата. Се случи она од што Ф. Енгелс најмногу се плашеше. „...Материјалистичкиот метод“, напиша тој, „се претвора во својата спротивност кога не се користи како водилка во историското истражување, туку како готов образец според кој се сечат и преобликуваат историските факти“.

Во исто време, не само што фактичките одредби на материјалистичкото разбирање на историјата се претворија во мртви шеми, туку и тезите што не произлегуваа од историскиот материјализам беа претставени како непроменливи марксистички вистини. Доволно е да се даде таков пример. Долго време се расправа: марксизмот учи дека првокласно општество може да биде само робовладетелско и никакво друго. Факт е дека првокласните општества биле античкоисточните. Ова доведе до заклучок дека овие општества се робовладетели општества. Секој што мислеше поинаку автоматски беше прогласен за антимарксист. Во општествата на античкиот исток навистина имало робови, иако нивната експлоатација никогаш не била водечка форма. Ова им овозможи на историчарите барем некако да го поткрепат ставот дека овие општества припаѓаат на робовладетелската формација. Работите беа полоши кога општествата што требаше да бидат робовладетели немаа робови. Тогаш директните производители кои не биле робови биле прогласени за робови, а општеството се карактеризирало како рано робовладетелско.

Историскиот материјализам се сметаше за метод кој овозможува, уште пред да започне проучувањето на одредено општество, да се утврди што ќе најде истражувачот во него. Беше тешко да се смисли нешто поглупо. Всушност, материјалистичкото разбирање на историјата не им претходи на резултатите од истражувањето, туку само укажува како да се погледне за да се разбере суштината на одредено општество.

Меѓутоа, би било погрешно да се верува дека за да се трансформира историскиот материјализам назад од шаблонот во кој се вклопени фактите, како што тоа е за нас долго време, во вистински метод на историско истражување, доволно е да се вратиме на корените, да ги врати правата на сè што некогаш беше создадено К. Маркс и Ф. Енгелс. На материјалистичкото разбирање на историјата му треба сериозно ажурирање, кое подразбира не само воведување на нови одредби кои нејзините основачи ги немале, туку и отфрлање на голем број нивни тези.

Ниту една од идеите вклучени во јадрото на материјалистичкото разбирање на историјата не била побиена од никого. Во оваа смисла, историскиот материјализам е непоколеблив. Што се однесува до неговата периферија, голем дел од него е застарен и треба да се замени и дополни.

Поради ограничениот обем на статијата, од големиот број проблеми на историскиот материјализам што треба да се развијат, ќе земам само еден, но можеби и најважен - доктрината за социо-економските формации.

2. Социо-економска формација и социоисториски организам

Еден од важните недостатоци на православниот историски материјализам беше тоа што не ги идентификуваше и теоретски не ги разви основните значења на зборот „општество“. И овој збор на научниот јазик има најмалку пет такви значења. Првото значење е специфично засебно општество, кое е релативно независна единица на историскиот развој. Јас ќе го наречам општеството во ова разбирање социо-историски (социоисториски) организам, или скратено социор.

Второто значење е просторно ограничен систем на социо-историски организми, или социолошки систем. Третото значење е сите социо-историски организми кои некогаш постоеле и во моментов постојат заедно - човечкото општество како целина. Четвртото значење е општеството воопшто, без разлика на какви било специфични форми на неговото вистинско постоење. Петтото значење е општество општо од одреден тип (посебно општество или тип на општество), на пример, феудално општество или индустриско општество.

За историчарот, првите три значења на поимот „општество“ се од особено значење. Социо-историските организми се оригинални, елементарни, примарни субјекти на историскиот процес, од кои се формираат сите други, посложени субјекти - социолошки системи од различни нивоа. Секој од социолошките системи на кое било хиерархиско ниво беше исто така предмет на историскиот процес. Највисокиот, крајниот субјект на историскиот процес е човечкото општество како целина.

Постојат различни класификации на социо-историски организми (според формата на владеење, доминантна религија, социо-економски систем, доминантен сектор на економијата итн.). Но, најопштата класификација е поделбата на социоисториските организми според методот на нивната внатрешна организација на два главни типа.

Првиот тип се општествено-историските организми, кои се сојузи на луѓе кои се организирани според принципот на лично членство, пред се сродство. Секој таков социјалец е неразделен од својот персонал и е способен да се движи од една територија на друга без да го изгуби својот идентитет. Таквите општества ќе ги наречам демосоцијални организми (демосоциори). Тие се карактеристични за предкласната ера на човечката историја. Примерите вклучуваат примитивни заедници и мулти-заеднички организми наречени племиња и поглавари.

Границите на организмите од вториот тип се границите на територијата што ја заземаат. Ваквите формации се организирани според територијалниот принцип и се неразделни од површините на земјината површина што ги заземаат. Како резултат на тоа, персоналот на секој таков организам дејствува во однос на овој организам како независен посебен феномен - неговата популација. Овој вид на општество ќе го наречам геосоцијални организми (геосоцијалци). Тие се карактеристични за класно општество. Тие обично се нарекуваат држави или земји.

Бидејќи историскиот материјализам го немаше концептот на социо-историски организам, тој не го разви ниту концептот на регионален систем на социоисториски организми, ниту концептот на човечкото општество како целина како севкупност на сите постоечки и постоечки општественици. Последниот концепт, иако присутен во имплицитна форма (имплицитно), не беше јасно разграничен од концептот на општеството воопшто.

Отсуството на концептот на социоисториски организам во категоричниот апарат на марксистичката теорија на историјата неизбежно го попречуваше разбирањето на категоријата општествено-економска формација. Беше невозможно вистински да се разбере категоријата на социо-економска формација без да се спореди со концептот на социоисториски организам. Дефинувајќи ја формацијата како општество или како фаза на развој на општеството, нашите специјалисти за историски материјализам на ниту еден начин не го открија значењето што го ставаат во зборот „општество“; уште полошо, тие бескрајно, без целосно да го сфатат, се преселиле од едно значење на овој збор на друго, што неизбежно предизвика неверојатна конфузија.

Секоја специфична социо-економска формација претставува одреден тип на општество, идентификуван врз основа на социо-економската структура. Тоа значи дека специфична социо-економска формација не е ништо повеќе од нешто заедничко што е својствено за сите социо-историски организми кои имаат дадена социо-економска структура. Концептот на специфична формација секогаш го доловува, од една страна, фундаменталниот идентитет на сите социоисториски организми заснован на ист систем на производни односи, а од друга страна, значајна разлика помеѓу специфични општества со различни социо-економски структури. Така, односот помеѓу социоисторискиот организам кој припаѓа на една или друга социо-економска формација и самата оваа формација е однос помеѓу поединецот и општото.

Проблемот на општото и одделното е еден од најважните проблеми на филозофијата, а дебатите околу него се воделе низ историјата на оваа област на човечкото знаење. Од средниот век, две главни насоки во решавањето на ова прашање се нарекуваат номинализам и реализам. Според ставовите на номиналистите, во објективниот свет постои само одделното. Или воопшто не постои општа работа, или постои само во свеста, е ментална човечка конструкција.

Реалистите бранеа поинаква гледна точка. Тие веруваа дека општото постои во реалноста, надвор и независно од човечката свест и формира посебен свет, различен од сетилниот свет на поединечните појави. Овој посебен свет на општото е духовен по природа, идеален и е примарен во однос на светот на поединечните нешта.

Има зрно вистина во секоја од овие две гледишта, но и двете се погрешни. За научниците, постоењето на закони, обрасци, суштина и неопходност во објективниот свет е непобитно. И сето ова е вообичаено. Општото, значи, постои не само во свеста, туку и во објективниот свет, туку само поинаку отколку што постои поединецот. И оваа другост на општото битие воопшто не се состои во тоа што формира посебен свет спротивен на светот на поединецот. Нема посебен свет заеднички. Општото не постои само по себе, не самостојно, туку само во посебното и преку посебното. Од друга страна, поединецот не постои без општото.

Така, постојат два различни типа на објективно постоење во светот: едниот вид е независно постоење, како што постои одделното, а вториот е постоење само во одделното и преку одделното, како што постои општото. За жал, во нашиот филозофски јазик не постојат термини за означување на овие две различни форми на објективно постоење. Понекогаш, сепак, велат дека поединецот постои како таков, но општото, иако всушност постои, не постои како такво. Во иднина самостојното постоење ќе го означам како само-постоење, како само-постоење, а постоењето во друг и преку друг како друго-постоење, или како друго-постоење.

За да го спознаете општото (суштината, законот итн.), треба да го „извлечете“ од поединецот, да го „исчистите“ од поединецот, да го претставите во „чиста“ форма, т.е. може да постои само во размислувањето. Процесот на „извлекување“ на општото од поединецот, во кое всушност постои, во кое се крие, не може да биде ништо друго освен процес на создавање „чист“ генерал. Формата на постоење на „чистото“ општо се концептите и нивните системи - хипотези, концепти, теории итн. Во свеста, непостоечкото, општото се јавува како самопостоечко, како одвоено. Но, ова само-постоење не е реално, туку идеално. Овде пред нас имаме посебна работа, но не вистинска посебна работа, туку идеална.

По оваа екскурзија во теоријата на знаење, да се вратиме на проблемот на формирањето. Бидејќи секоја специфична општествено-економска формација е општа, таа може и секогаш постои во реалниот свет само во поединечни општества, социоисториски организми и како нивна длабока општа основа, нивната внатрешна суштина, а со тоа и нивниот тип.

Заедничкото меѓу социо-историските организми кои припаѓаат на иста социо-економска формација, се разбира, не е ограничена само на нивната социо-економска структура. Но, она што ги обединува сите овие општествени организми и ја определува нивната припадност кон ист тип, пред сè, се разбира, е присуството во сите нив на ист систем на производни односи. Сè друго што ги прави слични е изведено од оваа основна заедништво. Затоа В.И.Ленин постојано ја дефинираше социо-економската формација како збир или систем на одредени производни односи. Меѓутоа, во исто време, тој никогаш не го сведе целосно на систем на индустриски односи. За него, социо-економската формација отсекогаш била тип на општество земено во единството на сите негови аспекти. Тој го окарактеризира системот на производствени односи како „скелет“ на социо-економска формација, која секогаш е облечена со „крв и месо“ на другите општествени односи. Но, овој „скелет“ секогаш ја содржи целата суштина на одредена социо-економска формација.

Бидејќи производните односи се објективни и материјални, тогаш целиот систем формиран од нив е соодветно материјален. Тоа значи дека функционира и се развива според сопствените закони, независно од свеста и волјата на луѓето кои живеат во системот на овие односи. Овие закони се закони за функционирање и развој на една општествено-економска формација. Воведувањето на концептот на социо-економско формирање, овозможувајќи за прв пат да се погледне еволуцијата на општеството како природно-историски процес, овозможи да се идентификува не само што е заедничко меѓу социо-историските организми, туку во исто време и што се повторува во нивниот развој.

Сите социо-историски организми кои припаѓаат на иста формација, имајќи ја основата ист систем на производни односи, мора неизбежно да се развиваат според истите закони. Колку и да се разликуваат една од друга модерна Англија и модерна Шпанија, модерната Италија и модерната Јапонија, сите тие се буржоаски социоисториски организми, а нивниот развој е одреден од дејството на истите закони - законите на капитализмот.

Различни формации се засноваат на квалитативно различни системи на социо-економски односи. Тоа значи дека различни формации се развиваат различно, според различни закони. Затоа, од оваа гледна точка, најважната задача на општествените науки е да ги проучува законите на функционирање и развој на секоја од социо-економските формации, т.е. да создаде теорија за секоја од нив. Во однос на капитализмот, К. Маркс се обиде да го реши овој проблем.

Единствениот начин што може да доведе до создавање на теорија за каква било формација е да се идентификува она суштинско, заедничко нешто што се манифестира во развојот на сите социо-историски организми од даден тип. Сосема е јасно дека е невозможно да се открие што е вообичаено во појавите без да се одвлекува вниманието од разликите меѓу нив. Можно е да се идентификува внатрешната објективна неопходност на секој реален процес само со ослободување од конкретната историска форма во која се манифестирал, само со прикажување на овој процес во „чиста“ форма, во логична форма, т.е. во која може да постои само во теоретската свест.

Ако во историската реалност специфична социо-економска формација постои само кај социо-историските организми како нивна заедничка основа, тогаш теоретски оваа внатрешна суштина на поединечните општества се појавува во чиста форма, како нешто независно постоечко, имено како идеален социо-историски организам од даден тип. .

Пример е Марксовиот капитал. Ова дело го испитува функционирањето и развојот на капиталистичкото општество, но не некое специфично, специфично - англиско, француско, италијанско итн., туку капиталистичко општество воопшто. А развојот на овој идеален капитализам, чиста буржоаска социо-економска формација, не е ништо повеќе од репродукција на внатрешната неопходност, објективен модел на еволуција на секое поединечно капиталистичко општество. Сите други формации се појавуваат во теорија како идеални општествени организми.

Сосема е јасно дека специфична општествено-економска формација во својата чиста форма, односно како посебен социоисториски организам, може да постои само во теоријата, но не и во историската реалност. Во второто, таа постои во поединечните општества како нивна внатрешна суштина, нивна објективна основа.

Секоја реална конкретна социо-економска формација е тип на општество и со тоа објективна заедничка карактеристика што е својствена за сите социо-историски организми од даден тип. Затоа, тој може добро да се нарече општество, но во никој случај вистински социоисториски организам. Може да дејствува како социоисториски организам само во теорија, но не и во реалноста. Секоја специфична социо-економска формација, како одреден тип на општество, е исто општество од овој тип воопшто. Капиталистичката социо-економска формација е капиталистички тип на општество и во исто време капиталистичко општество воопшто.

Секоја специфична формација е во одреден однос не само со социоисториските организми од даден тип, туку и со општеството воопшто, односно со таа објективна заедништво што е својствена за сите социоисториски организми, без разлика на нивниот тип. Во однос на социо-историските организми од даден тип, секоја специфична формација делува како општа формација. Во однос на општеството воопшто, специфичната формација делува како генерал на пониско ниво, односно како посебна, како специфична разновидност на општеството воопшто, како посебно општество.

Зборувајќи за општествено-економската формација, авторите на ниту монографии ниту учебници никогаш не повлекле јасна граница помеѓу специфичните формации и формацијата воопшто. Сепак, постои разлика, и таа е значајна. Секоја специфична општествена формација претставува не само тип на општество, туку и општество од овој тип воопшто, посебно општество (феудално општество воопшто, капиталистичко општество воопшто итн.). Сосема поинаква е состојбата со општествено-економската формација воопшто. Тоа не е општество во ниедна смисла на зборот.

Нашите историчари никогаш не го сфатија тоа. Во сите монографии и во сите учебници за историскиот материјализам, секогаш се разгледувала структурата на формацијата и биле наведени нејзините главни елементи: основата, надградбата, вклучително и општествената свест итн. Овие луѓе верувале дека ако го истакнеме она што е заедничко за примитивното, робовладетелски, феудални и сл. општества, тогаш пред нас ќе се појави формирањето воопшто. Но, всушност, во овој случај, она што се појавува пред нас не е формирањето воопшто, туку општеството воопшто. Замислувајќи дека општо ја опишуваат структурата на формацијата, историчарите во реалноста ја цртаа структурата на општеството воопшто, односно зборуваа за она што е заедничко за сите социо-историски организми без исклучок.

Секоја специфична општествено-економска формација се јавува во две форми: 1) тоа е специфичен тип на општество и 2) тоа е и општо општество од овој тип. Затоа, концептот на специфична формација е вклучен во две различни серии на концепти. Еден ред: 1) концепт на социоисториски организам како посебно специфично општество, 2) концепт на една или друга специфична формација како општество воопшто од одреден тип, т.е., посебно општество, 3) концепт на општество во општо. Друга серија: 1) концептот на социоисториските организми како поединечни специфични општества, 2) концептот на специфични формации како различни видови социоисториски организми на општеството и 3) концептот на социо-економска формација воопшто како тип на социоисториски организми генерално.

Концептот на општествено-економска формација воопшто, како и концептот на општеството воопшто, го одразува општото, но различно од она што го одразува концептот на општеството воопшто. Концептот на општеството генерално го одразува она што е заедничко за сите социоисториски организми, без оглед на нивниот вид. Концептот на социо-економска формација генерално го одразува она што е заедничко за сите специфични социо-економски формации, без оглед на нивните специфични карактеристики, имено, дека тие се сите видови идентификувани врз основа на социо-економската структура.

Во сите трудови и учебници, кога формација се определува како општество, без да се назначи за која формација станува збор - конкретна формација или формација воопшто, никогаш не се прецизираше дали станува збор за засебно општество или за општество воопшто. . И често и двајцата автори, а уште повеќе читателите, разбираа формација како посебно општество, што беше целосно апсурдно. И кога некои автори се обидоа да земат предвид дека формацијата е тип на општество, често излегуваше уште полошо. Еве пример од еден учебник: „Секое општество е... составен организам, т.н социо-економска формацијат.е. одреден историски тип на општество со неговиот карактеристичен начин на производство, основа и надградба“.

Како реакција на ваквото толкување на општествено-економските формации, се појави негирање на нивното вистинско постоење. Но, тоа не беше само поради неверојатната конфузија што постоеше во нашата литература за прашањето на формациите. Ситуацијата беше покомплицирана. Како што веќе беше наведено, во теорија, социо-економските формации постојат како идеални социо-историски организми. Не наоѓајќи такви формации во историската реалност, некои наши историчари, а по нив и некои историчари, дојдоа до заклучок дека формации во реалноста воопшто не постојат, дека тие се само логички, теоретски конструкции.

Тие не беа во можност да разберат дека социо-економските формации постојат во историската реалност, но поинаку отколку во теоријата, не како идеални социо-историски организми од еден или друг тип, туку како објективна заедништво во реалните социо-историски организми од еден или друг тип. За нив битието било сведено само на само-егзистирање. Тие, како и сите номиналисти воопшто, не ги земаа предвид другите суштества, а општествено-економските формации, како што веќе беше наведено, немаат свое постоење. Тие самите не постојат, туку постојат на други начини.

Во овој поглед, не може а да не се каже дека теоријата на формации може да се прифати или отфрли. Но, самите социо-економски формации не можат да се игнорираат. Нивното постоење, барем како одредени видови на општество, е несомнен факт.

3. Православното сфаќање на промената во општествено-економските формации и нејзиниот неуспех

Во теоријата на социо-економските формации на К. Маркс, секоја формација дејствува како општество општо од одреден тип и со тоа како чист, идеален социо-историски организам од даден тип. Оваа теорија го карактеризира примитивното општество воопшто, азиското општество воопшто, чистото античко општество итн. Според тоа, промената на општествените формации се јавува во него како трансформација на идеален социо-историски организам од еден тип во чист социо-историски организам на друг, повисок тип: античко општество општо во феудално општество општо, чисто феудално општество во чисто капиталистичко општество итн. организам, чии фази на развој се општества општо од одреден тип: чисто примитивно, чисто азиско, чисто античко, чисто феудално и чисто капиталистичко.

Но, во историската реалност, човечкото општество никогаш не било еден единствен социо-историски организам. Отсекогаш претставувала огромна разновидност на социоисториски организми. И специфични социо-економски формации, исто така, никогаш не постоеле во историската реалност како социо-историски организми. Секоја формација отсекогаш постоела само како онаа фундаментална заедништво што е својствена за сите општествено-историски организми, кои како основа го имаат истиот систем на социо-економски односи.

И само по себе нема ништо за осуда во таквата неусогласеност меѓу теоријата и реалноста. Тоа секогаш се случува во секоја наука. На крајот на краиштата, секој од нив ја зема суштината на феномените во нејзината чиста форма, и во оваа форма суштината никогаш не постои во реалноста, бидејќи секој од нив ја смета неопходноста, регуларноста, законот во неговата чиста форма, но чистите закони не постојат во светот.

Затоа, најважната задача во секоја наука е она што вообичаено се нарекува толкување на теоријата. Се состои во идентификување на тоа како неопходноста, појавувајќи се во теорија во својата чиста форма, се манифестира во реалноста. Кога се применува на теоријата на формации, се поставува прашањето како во историјата се реализира шема која тврди дека ја репродуцира објективната неопходност од развојот на човечкото општество како целина, односно на сите постоечки и постоечки социо-историски организми. Дали претставува идеален развоен модел? ситесоцио-историски организам земен одделно, или само сите комбинирано?

Во нашата литература се поставува прашањето дали марксистичката шема на промена на социо-економските формации претставува ментална репродукција на еволуцијата на секој социо-историски организам, земена посебно, или дали ја изразува внатрешната објективна логика на развојот на само човечкото општество. како целина, но не и поединечните компоненти на нејзините општественици, никогаш не беше претставена во каква било јасна форма. Ова во голема мера се должи на фактот што во марксистичката теорија не постоеше концепт на социо-историски организам, а со тоа и концепт на систем на социо-историски организми. Според тоа, никогаш не направи доволно јасна разлика помеѓу човечкото општество како целина и општеството воопшто, не ја анализираше разликата помеѓу формирањето како што постои во теоријата и формирањето како што постои во реалноста итн.

Но, ако ова прашање не беше поставено теоретски, во пракса сè уште беше решено. Всушност, се веруваше дека Марксовата шема на развој и промена на социо-економските формации требаше да се реализира во еволуцијата на секое поединечно специфично општество, т.е. секој социо-историски организам. Како резултат на тоа, светската историја беше претставена како збир на истории на многу оригинално постоечки социо-историски организми, од кои секој нормално мораше да ги „мине“ сите социо-економски формации.

Ако не во сите, тогаш барем во некои од делата на Исматов, овој став беше изразен со најголема јасност. "ДО. Маркс и Ф. Енгелс, читаме во една од нив, проучувајќи ја светската историја, дошле до заклучок дека со сета разновидност на општествениот развој во сите земји постои општа, неопходна и повторлива тенденција: сите земји минуваат низ исти настани во нивната историја.фази. Најчестите карактеристики на овие фази се изразени во концептот на „социјално-економско формирање“. И понатаму: „Од овој концепт произлегува дека сите народи, без оглед на карактеристиките на нивниот историски развој, неизбежно подлежат на исти формации“.

Така, промената на социо-економските формации се сметаше дека се случува исклучиво во рамките на социо-историските организми. Според тоа, социо-економските формации дејствуваа првенствено како фази на развој не на човечкото општество како целина, туку на поединечни социо-историски организми. Основата за нивно сметање за фази на светско-историскиот развој беше дадена само од фактот што сите, или барем мнозинството социо-историски организми „поминаа“ низ нив.

Се разбира, истражувачите кои свесно или несвесно се придржуваа до ова разбирање на историјата не можеа а да не увидат дека има факти кои не се вклопуваат во нивните идеи. Но, тие обрнуваа внимание главно само на оние од овие факти што може да се протолкуваат како „премин“ од еден или друг „луѓе“ од една или друга социо-економска формација и како и секогаш им објаснија можно, па дури и неизбежно отстапување од нормата. предизвикани од спој на настани.одредени специфични историски околности.

Толкувањето на промената на формациите како конзистентна промена на типот на постоечките општествено-историски организми до одреден степен беше во согласност со фактите од историјата на Западна Европа во модерното време. Замената на феудализмот со капитализам овде се одвиваше, по правило, во форма на квалитативна трансформација на постоечките социо-историски организми. Квалитативно менувајќи се, претворајќи се од феудални во капиталистички, општествено-историските организми во исто време останаа како посебни единици на историскиот развој.

Франција, на пример, откако се претвори од феудална во буржоаска, продолжи да постои како Франција. Доцните феудални и буржоаски општества на Франција, и покрај сите разлики меѓу нив, имаат една заедничка работа: тие сукцесивно ги менуваат фазите на еволуцијата на францускиот геосоцијален организам. Истото може да се забележи во Англија, Шпанија и Португалија. Меѓутоа, со Германија и Италија ситуацијата била поинаква: дури и во ерата на доцниот феудализам, не постоеле ниту германски ниту италијански социо-историски организми.

Ако ја погледнеме светската историја како што била пред доцниот феудализам, тогаш сето тоа ќе се појави, во секој случај, не како процес на етапно етапно менување во одреден број првично постоечки општествено-историски организми. Светската историја беше процес на појава, развој и смрт на огромна разновидност на социо-историски организми. Вториот, на тој начин, коегзистираше не само во просторот, еден до друг. Тие станаа и умреа, се заменија, се заменија, односно коегзистираа во времето.

Ако во Западна Европа XVI–XX век. Додека имаше (а дури и тогаш не секогаш) промена во типовите на социо-историските организми додека тие самите останаа како посебни единици на историскиот развој, тогаш, на пример, Античкиот Исток се карактеризираше со сосема спротивна слика: појавата и исчезнување на социо-историските организми без промена на нивниот тип. Новопојавените социо-историски организми не се разликуваа по видот, т.е. формациската припадност, од мртвите.

Светската историја не познава ниту еден социо-историски организам кој би ги „поминал“ не само сите формации, туку најмалку три од нив. Но, знаеме многу социо-историски организми во чиј развој воопшто немало промена на формациите. Тие се појавија како социо-историски организми од еден специфичен тип и исчезнаа без да претрпат никакви промени во овој поглед. Тие се појавија, на пример, како азиски и исчезнаа како азиски, се појавија како антички и умреа како антички.

Веќе забележав дека отсуството во марксистичката теорија на историјата на концептот на социо-историски организам беше сериозна пречка за каква било јасна формулација на проблемот на толкување на шемата на Маркс за промена на социо-економските формации. Но, во исто време, и во значителна мера, не спречи да ја сфатиме несовпаѓањето што постоеше меѓу православното толкување на оваа шема и историската реалност.

Кога премолчено беше прифатено дека сите општества треба нормално да „поминуваат“ низ сите формации, никогаш не беше точно прецизирано какво значење е дадено на зборот „општество“ во овој контекст. Тоа би можело да се сфати како социо-историски организам, но исто така може да биде систем на социо-историски организми и, конечно, целата историска низа на социо-историски организми што ја замениле дадената територија. Токму оваа низа најчесто се мислеше кога се обидуваа да покажат дека одредена „земја“ ги „минала“ сите или речиси сите формации. И скоро секогаш токму оваа низа се значеше кога се користеа зборовите „региони“, „региони“, „зони“.

Средство за свесно, а почесто несвесно, маскирање на несовпаѓањето меѓу православното сфаќање на промената на формациите и реалната историја беше и употребата на зборот „народ“ и, се разбира, повторно без да се разјасни неговото значење. На пример, тие нормално рекоа дека сите народи, без ни најмал исклучок, „поминале“ низ примитивната комунална формација. Во исто време, барем еден таков несомнен факт беше целосно игнориран дека сите современи етнички заедници (народи) во Европа се развивале само во класно општество.

Но, сите овие, најчесто несвесни, манипулации со зборовите „општество“, „луѓе“, „историски регион“ итн. не ја променија суштината на работата. И се состоеше во фактот дека православната верзија на промената на социо-економските формации несомнено беше во јасна контрадикција со историските факти.

Токму сите горенаведени факти им дадоа основа на противниците на марксизмот да го прогласат материјалистичкото разбирање на историјата за чисто шпекулативна шема, во впечатлива контрадикција со историската реалност. Навистина, тие веруваа дека ако социо-економските формации во огромно мнозинство случаи не дејствуваат како фази на развој на социо-историските организми, тогаш тие секако не можат да бидат етапи на светско-историскиот развој.

Се поставува прашањето дали горенаведеното сфаќање за промената во социо-економските формации било својствено за самите основоположници на историскиот материјализам или дали тоа се појавило подоцна и било грубост, поедноставување или дури и искривување на нивните сопствени ставови. Несомнено е дека класиците на марксизмот имаат изјави кои го дозволуваат токму тоа, а не какво било друго толкување.

„Општиот резултат до кој стигнав“, напиша К. Маркс во неговиот познат предговор „Кон критиката на политичката економија“, кој содржи изјава за основите на историскиот материјализам, „и кој потоа служеше како водилка во моето понатамошно истражување. , може накратко да се формулира на следниов начин. Во општественото производство на својот живот, луѓето влегуваат во одредени, неопходни, односи независни од нивната волја - производствени односи кои одговараат на одредена фаза на развој на нивните производни сили. Севкупноста на овие производствени односи ја сочинуваат економската структура на општеството, вистинската основа врз која се издига правната и политичката надградба и на која одговараат одредени облици на општествена свест... Во одредена фаза од нивниот развој, материјалните продуктивни сили на општеството доаѓаат во судир со постоечките производни односи или - што е само правен израз на второто - со имотните односи во кои досега се развивале. Од облици на развој на производните сили, овие односи се претвораат во нивни окови. Потоа доаѓа ерата на социјалната револуција. Со промената на економската основа, револуцијата се случува повеќе или помалку брзо во целата огромна надградба... Ниту една општествена формација не умира пред да се развијат сите производни сили за кои таа обезбедува доволен опсег и никогаш да не се развијат нови повисоки производствени односи. се појавуваат пред да созреат материјалните услови на нивното постоење во длабочините на старото општество“.

Оваа изјава на К. Маркс може да се разбере на таков начин што промена во општествените формации секогаш се случува во општеството, и не само во општеството воопшто, туку и во секое конкретно поединечно општество. И тој има многу вакви изјави. Ленин напишал: „Секој таков систем на производствени односи е, според теоријата на Маркс, посебен општествен организам кој има посебни закони за неговото потекло, функционирање и премин кон повисока форма, трансформација во друг општествен организам“. Во суштина, кога се зборува за општествени организми, В.И. Ленин мисли не толку на вистински социо-историски организми, туку на социо-економски формации што всушност постојат во главите на истражувачите како општествени организми, но, се разбира, на идеални. Сепак, тој никаде не го прецизира ова. И како резултат на тоа, неговата изјава може да се разбере на таков начин што секое специфично општество од нов тип произлегува како резултат на трансформацијата на социо-историскиот организам од претходниот формациски тип.

Но, заедно со изјавите слични на онаа дадена погоре, К. Маркс има и други. Така, во писмото до уредникот на Otechestvennye Zapiski, тој се противи на обидот на Н.К. нивното потекло, фатално се осудени да си одат.“ не беа ниту историските услови во кои се наоѓаат - со цел на крајот да стигнат до таа економска формација што обезбедува, заедно со најголемото процут на производните сили на општествениот труд, најцелосен развој. на човекот“. Но, оваа идеја не беше прецизирана од К. Маркс и практично не беше земена предвид.

Шемата на промени во формациите наведена од К. Маркс во предговорот на „Критика на политичката економија“ е до одреден степен конзистентна со она што го знаеме за преминот од примитивното општество во првокласно општество - азиско. Но, тоа воопшто не функционира кога се обидуваме да разбереме како настанала формацијата од втора класа - античката. Воопшто не беше случај дека нови производствени сили созреаа во длабочините на азиското општество, кое стана тесно во рамките на старите производни односи, и дека како последица се случи социјална револуција, како резултат на која азиското општество се сврте во античка. Ништо ни оддалеку не се случило. Не се појавија нови производни сили во длабочините на азиското општество. Ниту едно азиско општество, земено само по себе, не се трансформирало во античко. Античките општества се појавија на територии каде општества од азиски тип или воопшто не постоеле, или одамна исчезнале, а овие нови класни општества настанале од преткласните општества што им претходеле.

Еден од првите, ако не и прв, од марксистите кои се обидоа да најдат излез од ситуацијата беше Г. В. Плеханов. Тој дошол до заклучок дека азиските и античките општества не претставуваат две последователни фази на развој, туку два паралелни постоечки типови на општество. И двете од овие опции израснаа од примитивното општество во иста мера, а нивните разлики ги должат на особеностите на географската средина.

Советските филозофи и историчари во најголем дел тргнаа по патот на негирање на формациските разлики меѓу древните источни и античките општества. Како што тие тврдеа, и древните источни и древните општества биле подеднакво робовладетели. Единствената разлика меѓу нив беше што некои се појавија порано, а други подоцна. Во античките општества кои настанале нешто подоцна, ропството се појавило во поразвиени форми отколку во општествата на античкиот исток. Тоа е се, всушност.

И оние наши историчари кои не сакаа да го поднесат ставот дека древните источни и антички општества припаѓаат на една формација, неизбежно, најчесто без да го сфатат тоа, повторно и повторно ја воскреснуваа идејата на Г.В. Плеханов. Како што тврдеа, две паралелни и независни линии на развој одат од примитивното општество, од кои едната води до азиското, а другата до античкото општество.

Ситуацијата не беше многу подобра со примената на Марксовата шема на промени во формациите на преминот од античко во феудално општество. Последните векови од постоењето на античкото општество се карактеризираат не со подемот на производните сили, туку, напротив, со нивниот континуиран пад. Тоа беше целосно препознаено од Ф. Енгелс. „Општо осиромашување, пад на трговијата, занаетчиството и уметноста, падот на населението, пустошот на градовите, враќањето на земјоделството на пониско ниво - ова“, напиша тој, „беше конечниот резултат на римската светска доминација“. Како што тој постојано нагласуваше, античкото општество дошло до „безнадежен ќорсокак“. Патот за излез од овој ќорсокак го отворија само Германците, кои, откако ја уништија Западната Римска империја, воведоа нов начин на производство - феудален. И тие можеа да го направат тоа затоа што беа варвари. Но, откако го напишал сето ова, Ф. Енгелс на никаков начин не го помирил кажаното со теоријата на општествено-економските формации.

Обид да го направат тоа направија некои наши историчари, кои се обидоа на свој начин да го сфатат историскиот процес. Тоа беа истите луѓе кои не сакаа да ја прифатат тезата за формацискиот идентитет на древните источни и античките општества. Тие произлегуваа од фактот дека општеството на Германците беше несомнено варварско, односно предкласно, и дека токму од тоа израсна феудализмот. Оттука заклучија дека од примитивното општество не постојат две, туку три еднакви линии на развој, од кои едната води до азиското општество, другата до античкото, а третата до феудалното општество. Со цел некако да се помири овој став со марксизмот, беше поставен став дека азиските, античките и феудалните општества не се самостојни формации и, во секој случај, не се последователно менување на фазите на светско-историскиот развој, туку еднакви модификации на едно исто. формирањето е секундарно. Ова разбирање беше изнесено едно време од синологот Л. С. Василиев и египтологот И. А. Стучевски.

Идејата за една единствена предкапиталистичка класна формација стана широко распространета во нашата литература. Таа беше развиена и одбранета и од африканецот Ју М. Кобишчанов и од синологот В.П. Иљушечкин. Првиот ја нарече оваа единствена пред-капиталистичка класна формација голема феудална формација, втората - општество од класа на имот.

Идејата за една предкапиталистичка класна формација обично се комбинираше, или експлицитно или имплицитно, со идејата за мултилинеарен развој. Но, овие идеи би можеле да постојат одделно. Бидејќи сите обиди за откривање во развојот на земјите од Истокот во периодот од 8 век. n. д. до средината на 19 век. n. д. античките, феудалните и капиталистичките етапи завршија неуспешно, голем број научници дојдоа до заклучок дека во случајот на замена на ропството со феудализам, а второто со капитализам, немаме работа со општа шема, туку само со западна Европската линија на еволуција и дека развојот на човештвото не е еднолинеарен, туку повеќелинеарен Се разбира, во тоа време сите истражувачи кои имаа слични ставови се обидоа (некои искрено, а некои не толку) да докажат дека признавањето на мултилинеарниот развој е целосно во согласност со марксизмот.

Во реалноста, се разбира, ова беше, без оглед на желбата и волјата на поддржувачите на таквите ставови, отстапување од погледот на човечката историја како единствен процес, кој ја сочинува суштината на теоријата на социо-економските формации. Не за џабе Л. делуваше како жесток противник на теоријата на општествено-економските формации и на материјалистичкото разбирање на историјата воопшто.

Признавањето на мултилинеарноста на историскиот развој, до кое некои руски историчари дојдоа дури и за време на формално неподелената доминација на марксизмот, доследно спроведено, неизбежно води до негирање на единството на светската историја, до плуралистичко разбирање на истата.

Но, невозможно е да не се обрне внимание на фактот дека навидум чисто унитарното разбирање на историјата наведено погоре, всушност, на крајот се претвора во мултилинеарност и вистинско негирање на единството на историјата. На крајот на краиштата, во суштина, светската историја, со ова сфаќање, се јавува како прост збир на паралелни, целосно независни процеси на развој на одделни општествено-историски организми. Единството на светската историја на тој начин се сведува само на заедницата на закони кои го одредуваат развојот на социо-историските организми. Така, пред нас имаме многу линии на развој, но апсолутно идентични. Ова, всушност, не е толку унилинеарност колку мулти-униформност.

Се разбира, постои значајна разлика помеѓу таквата мултилинеарност и мултилинеарноста во вообичаената смисла. Првиот претпоставува дека развојот на сите социо-историски организми ги следи истите закони. Вториот признава дека развојот на различни општества може да се одвива на сосема различни начини, дека има сосема различни линии на развој. Мултилинеарноста во вообичаена смисла е мултилинеарност. Првото разбирање претпоставува прогресивен развој на сите поединечни општества, а со тоа и човечкото општество како целина, второто го исклучува напредокот на човештвото.

Точно, со прогресивниот развој на човечкото општество како целина, приврзаниците на православното толкување на промената на формациите исто така имаа сериозни проблеми. На крајот на краиштата, беше сосема очигледно дека промената во фазите на прогресивен развој во различни општества не се случи синхроно. Да речеме, до почетокот на 19 век. некои општества беа сè уште примитивни, други беа предкласни, други беа „азиски“, други беа феудални, а други веќе беа капиталистички. Се поставува прашањето, во која фаза од историскиот развој се наоѓало човечкото општество како целина во тоа време? И во една поопшта формулација, тоа беше прашање за знаците според кои може да се процени која фаза на напредок достигна човечкото општество како целина во одреден временски период. И поддржувачите на православната верзија не дадоа никаков одговор на ова прашање. Целосно го заобиколија. Некои од нив воопшто не го забележале, а други се труделе да не го забележат.

Да резимираме, можеме да кажеме дека значаен недостаток на православната верзија на теоријата на социо-економските формации е тоа што го фокусира вниманието само на „вертикални“ врски, врски во времето, дијахрони, па дури и тогаш сфатени крајно еднострано, само како врски меѓу различни фази на развој во рамките на исти општествено-историски организми. Што се однесува до „хоризонталните“ врски, односно врските меѓу социо-историските организми кои коегзистираат во просторот, синхроните, меѓусоцијалните врски, во теоријата на социо-економските формации не им се придава никакво значење. Овој пристап го оневозможи разбирањето на прогресивниот развој на човечкото општество како единствена целина, променливите фази на овој развој на скалата на целото човештво, т.е. вистинското разбирање на единството на светската историја и го затвори патот кон вистинска историска унитаризам.

4. Линеарно-сценски и множина-циклични приоди кон историјата

Марксистичката теорија на социо-економските формации е една од сортите на поширок пристап кон историјата. Тоа лежи во гледањето на светската историја како еден единствен процес на прогресивен, нагорен развој на човештвото. Ова разбирање на историјата претпоставува постоење на фази во развојот на човештвото како целина. Пристапот на унитарната сцена се појави многу одамна. Своето олицетворение го најде, на пример, во поделбата на човечката историја на фази како дивјаштво, варварство и цивилизација (А. Фергусон и други), како и во поделбата на оваа историја на ловечко-собирно, пасторално (пасторално), земјоделски и трговски.индустриски периоди (А. Тургот, А. Смит и др.). Истиот пристап беше изразен во идентификацијата на првите три, а потоа и четирите светско-историски епохи во развојот на цивилизираното човештво: античко ориентално, античко, средновековно и модерно (Л. Бруни, Ф. Биондо, К. Келер итн.).

Недостатокот за кој штотуку зборував беше својствен не само на православната верзија на теоријата на социо-економските формации, туку и на сите концепти споменати погоре. Овој вид на верзија на унитарно-сценското разбирање на историјата најпрецизно треба да се нарече унитарно-множина-фаза. Но, овој збор е премногу несмасна. Врз основа на фактот дека зборовите „линеарно“ или „линеарно“ понекогаш се користат за да се означи овој поглед на историјата, јас ќе го наречам линеарно-стадијален. Токму тоа разбирање на развојот практично најчесто се мисли кога се зборува за еволуционизмот во историските и етнолошките науки.

Како чудна реакција на овој вид на унитарно-фазен разбирање на историјата, се појави сосема поинаков општ пристап кон историјата. Нејзината суштина е дека човештвото е поделено на неколку целосно автономни формации, од кои секоја има своја, апсолутно независна историја. Секоја од овие историски формации се појавува, се развива и порано или подоцна неизбежно умира. Мртвите формации се заменуваат со нови кои го завршуваат истиот циклус на развој.

Поради фактот што секоја таква историска формација започнува сè од почеток, таа не може да внесе ништо суштински ново во историјата. Следи дека сите такви формации се целосно еквивалентни, еквивалентни. Ниту еден од нив не е ниту понизок ниту повисок од сите други во однос на развојот. Секоја од овие формации се развива, а засега дури и прогресивно, но човештвото како целина не еволуира, а уште помалку напредува. Постои вечна ротација на многу тркала од верверица.

Не е тешко да се разбере дека според таквото гледиште, не постои ниту човечко општество како целина, ниту светска историја како единствен процес. Според тоа, не може да се зборува за фазите на развој на човечкото општество како целина и, со тоа, за епохите на светската историја. Затоа, овој пристап кон историјата е плуралистички.

Плуралистичкото разбирање на историјата не се појави денес. Во неговото потекло стојат J. A. Gobino и G. Rückert. Главните одредби на историскиот плурализам беа сосема јасно формулирани од Н. Ја. Данилевски, доведени до крајна граница од О. Шпенглер, значително омекнати од А. Именуваните мислители различно ги именувале историските формации што ги идентификувале: цивилизации (Ј. А. Гобино, А. Ј. Тојнби), културни и историски поединци (Г. Рикерт), културни и историски типови (Н. Ја. Данилевски), култури или големи култури (О. Шпенглер ), етнички групи и суперетнички групи (Л. Н. Гумиљов). Но, тоа не ја промени самата суштина на ова разбирање на историјата.

Сопствените конструкции дури и на класиците на плуралистичкиот цикличен пристап (да не зборуваме за нивните многубројни обожаватели и епигони) не беа од особена научна вредност. Но, критиката што тие ја подложија на линеарно-сценското разбирање на историскиот процес беше вредна.

Пред нив, многу мислители во нивните филозофски и историски конструкции произлегоа од општеството воопшто, кое за нив делуваше како единствен субјект на историјата. Историските плуралисти покажаа дека човештвото е всушност поделено на неколку во голема мера независни ентитети, дека не постои еден, туку неколку субјекти на историскиот процес и на тој начин, без да го сфатат тоа, тие го префрлија вниманието од општо општеството на човечкото општество како целина.

Донекаде нивната работа придонесе за свесноста за интегритетот на светската историја. Сите тие, како самостојни единици на историскиот развој, издвојуваа не толку општествено-историски организми колку нивните системи. И иако тие самите не беа вклучени во идентификувањето на врските помеѓу социо-историските организми кои формираат еден или друг специфичен систем, такво прашање неизбежно се појави. Дури и кога тие, како О.

Делата на историските плуралисти не само што привлекоа внимание на врските помеѓу истовремено постоечките поединечни општества и нивните системи, туку и принудија нов поглед на „вертикалните“ врски во историјата. Стана јасно дека во никој случај не може да се сведе на односи меѓу фазите на развој во одредени поединечни општества, дека историјата е дискретна не само во просторот, туку и во времето, дека субјектите на историскиот процес се појавуваат и исчезнуваат.

Стана јасно дека социо-историските организми најчесто не се трансформирале од општества од еден тип во општества од друг, туку едноставно престанале да постојат. Социо-историските организми коегзистирале не само во просторот, туку и во времето. И затоа, природно се поставува прашањето за природата на врските меѓу исчезнатите општества и општествата што го зазедоа нивното место.

Во исто време, историчарите се соочија со проблемот на циклуси во историјата особено итно. Социоисториските организми од минатото всушност минувале низ периоди на просперитет и пад на нивниот развој, а често и умирале. И природно се наметна прашањето колку постоењето на такви циклуси е компатибилно со идејата за светската историја како прогресивен, растечки процес.

Досега, плурално-цикличниот пристап кон историјата (кај нас обично се нарекува „цивилизациски“) ги исцрпи сите свои можности и стана минато. Обидите за негово оживување, кои сега се преземаат во нашата наука, не можат да доведат до ништо друго освен до срам. За тоа јасно сведочат написите и говорите на нашите „цивилизации“. Во суштина, сите тие претставуваат излевање од празно во празно.

Но, дури и таа верзија на унитарното етапно разбирање на историјата, што беше наречено линеарно-сценско, е во судир со историската реалност. И оваа противречност не беше надмината ни во најновите концепти на унитарната фаза (нео-еволуционизмот во етнологијата и социологијата, концептот на модернизација и индустриското и постиндустриското општество). Сите тие остануваат во принцип линеарно-сценски.

5. Релео-формациски пристап кон светската историја

Во моментов има итна потреба од нов пристап кој би бил унитарно-фазен, но во исто време ќе ја земе предвид целата сложеност на светско-историскиот процес, пристап кој нема да го сведе единството на историјата само на заедница. на законите, но би вклучило негово разбирање како единствена целина. Вистинското единство на историјата е неразделно од нејзиниот интегритет.

Човечкото општество како целина постои и се развива не само во времето, туку и во просторот. И новиот пристап треба да ја земе предвид не само хронологијата на светската историја, туку и нејзината географија. Тоа нужно претпоставува историско мапирање на историскиот процес. Светската историја се движи истовремено во времето и просторот. Нов пристап ќе треба да го долови ова движење и во временски и во просторен аспект.

И сето тоа нужно претпоставува длабоко проучување на не само „вертикални“, временски, дијахрони, туку и „хоризонтални“, просторни, синхрони врски. „Хоризонталните“ врски се врски помеѓу истовремено постоечките социоисториски организми. Вакви врски отсекогаш постоеле и постојат, ако не секогаш меѓу сите, тогаш барем меѓу соседните соци. Регионални системи на социоисториски организми отсекогаш постоеле и постојат, а до сега се појавил нивен систем низ целиот свет. Врските меѓу општествениците и нивните системи се манифестираат во нивното взаемно влијание еден врз друг. Оваа интеракција се изразува во различни форми: рации, војни, трговија, размена на културни достигнувања итн.

Една од најважните форми на меѓусоцијална интеракција се состои во влијанието на некои социо-историски организми (или системи на социоисториски организми) врз други, во кои вторите се зачувани како посебни единици на историскиот развој, но во исто време, под влијание на првите, тие или претрпуваат значителни, долготрајни промени, или, обратно, ја губат способноста за понатамошен развој. Ова е меѓуопштествена индукција што може да се појави на различни начини.

Не може да се каже дека „хоризонталните“ врски воопшто не се проучени. Тие беа дури и во фокусот на вниманието на поддржувачите на таквите трендови во етнологијата, археологијата, социологијата, историјата како дифузионизмот, миграционизмот, концептот на зависност (зависен развој) и светскиот системски пристап. Но, ако приврзаниците на линеарно-сценскиот пристап ги апсолутизираа „вертикалните“ врски во историјата, занемарувајќи ги „хоризонталните“, тогаш приврзаниците на голем број од горенаведените трендови, за разлика од нив, ги апсолутизираа „хоризонталните“ врски. и очигледно недоволно внимание посветува на „вертикалните“. Затоа, ниту едното ниту другото не развиле слика за развојот на светската историја која би одговарала на историската реалност.

Излезот од ситуацијата може да биде само во едно: создавање пристап во кој би се синтетизирала стабилноста и интерсоцијалната индукција. Ниту едно општо размислување за стабилноста не може да помогне во креирањето на таков нов пристап. Основата треба да биде прилично јасна сценска типологија на социоисториските организми. До денес, само една од постојните сценски типологии на општеството заслужува внимание - историско-материјалистичката.

Тоа не значи дека треба да се прифати во формата во која сега постои во делата и на основачите на марксизмот и на нивните многубројни следбеници. Важна карактеристика што К. Маркс и Ф. Енгелс ја засноваа на типологијата е социо-економската структура на социоисторискиот организам. Неопходно е да се идентификуваат социо-економските типови на социоисториски организми.

Основачите на материјалистичкото разбирање на историјата ги идентификуваа само главните типови на општество, кои беа истовремено фази на светско-историскиот развој. Овие типови беа наречени социо-економски формации. Но, покрај овие главни типови, постојат и неглавни социо-економски типови, кои ќе ги наречам социо-економски параформации (од грчки. пар- во близина, во близина) и социо-економски проформации (од лат. про- наместо). Сите општествено-економски формации се на автопатот на светско-историскиот развој. Ситуацијата е посложена со параформациите и проформациите. Но, за нас, во овој случај, разликата меѓу социо-економските формации, параформации и проформации не е значајна. Важно е сите тие да претставуваат социо-економски типови на социоисториски организми.

Поаѓајќи од одредена точка, најважната карактеристика на светската историја беше нерамномерниот развој на социоисториските организми и, соодветно, на нивните системи. Имаше време кога сите социо-историски организми припаѓаа на еден вид. Ова е ера на раното примитивно општество. Потоа некои општества се претворија во доцно-примитивни, додека останатите продолжија да го одржуваат истиот тип. Со појавата на предкласните општества, општества од најмалку три различни типа почнаа да постојат истовремено. Со преминот во цивилизација, првокласните социоисториски организми беа додадени на неколку видови на предкласно општество, кои припаѓаа на формацијата што К. Маркс ја нарече азиска, а јас претпочитам да ја нарекувам политар (од грчки. палитија- држава). Со појавата на античкото општество, се појавија класни социо-историски организми од барем уште еден вид.

Нема да ја продолжам оваа серија. Важниот заклучок е дека низ значителен дел од светската историја, истовремено постоеле социоисториски организми од нов и од постари типови. Кога се применуваат во модерната историја, тие често зборувале за напредни земји и народи и за заостанати или заостанати земји и народи. Во 20 век последните термини почнаа да се гледаат како навредливи и беа заменети со други - „неразвиени“ и, конечно, „земји во развој“.

Ни требаат концепти кои се погодни за сите епохи. Социоисториските организми од најнапредниот тип за одредена ера ќе ги наречам супериорни (од лат. супер- горе, горе), и сите останати - инфериорни (од лат. инфра- под). Се разбира, разликата меѓу двете е релативна. Социјалите кои биле супериорни во една ера може да станат инфериорни во друга. Многу (но не сите) инфериорни организми припаѓаат на типови кои беа на главната линија на светско-историскиот развој, но чие време помина. Со доаѓањето на повисокиот тип на главната линија, тие се претворија во екстра-главни.

Како што супериорните социоисториски организми можат да влијаат на инфериорните, така и вторите можат да влијаат на првите. Процесот на влијание на некои социори врз други, што има значајни последици за нивните судбини, веќе е наречен погоре меѓусоцијална индукција. Во овој случај, првенствено нè интересира влијанието на супериорните социоисториски организми врз инфериорните. Овде намерно го користам зборот „организам“ во множина, затоа што на инфериорните организми обично не влијае ниту еден супериорен социјалец, туку целиот нивен систем. Влијанието на супериорните организми и нивните системи врз инфериорните организми и нивните системи ќе го наречам супериндукција.

Супериндукцијата може да резултира со подобрување на долниот организам. Во овој случај, ова влијание може да се нарече прогресија. Во случај на спротивен резултат, можеме да зборуваме за регресија. Ова влијание може да резултира со стагнација. Ова е стагнација. И, конечно, резултатот од супериндукција може да биде делумно или целосно уништување на инфериорното општествено - деконструкција. Најчесто, процесот на супериндукција ги вклучува сите три први моменти, обично со доминација на еден од нив.

Концептите на супериндукција се создадени само во наше време и само во однос на модерната и поновата историја. Тоа се некои концепти на модернизација (европеизација, вестернизација), како и теоријата на зависен развој и светските системи. Во концептите на модернизација доаѓа до израз напредокот, во концептите на зависен развој - стагнација. Класичниот светски системски пристап се обиде да ја открие сложеноста на процесот на супериндукција. Единствена оценка на модерната супериндукција е дадена во концептот на евроазиството и во современиот исламски фундаментализам. Кај нив овој процес се карактеризира како регресија или дури и деконструкција.

Во примена во подалечни времиња, не беа создадени развиени концепти за супериндукција. Но, овој процес беше забележан од дифузионистите и апсолутизиран од хипердифузионистите. Поддржувачите на панегиптизмот насликаа слика за „египетизацијата“ на светот, додека застапниците на панвавилонизмот ја насликаа неговата „вавилонизација“. Историчарите кои се држеле до фактите не создале такви концепти. Но, тие не можеа а да не ги забележат процесите на супериндукција. И ако тие не развија посебни концепти за супериндукција, тогаш воведоа термини за да назначат конкретни процеси од овој вид што се случуваа во одредени епохи. Тоа се термините „ориентализација“ (во однос на архаична Грција и раната Етрурија), „хеленизација“, „романизација“.

Како резултат на прогресијата, типот на инфериорен организам може да се промени. Во некои случаи, може да се претвори во социоисториски организам од ист тип како оние што влијаат врз него, односно да се издигне до повисока фаза од главниот развој. Овој процес на „повлекување“ на инфериорни организми на ниво на супериорни може да се нарече супериоризација. Концептите за модернизација ја имаат на ум токму оваа опција. Општествата кои заостануваат во развојот (традиционални, аграрни, предмодерни) се претвораат во капиталистички (индустриски, модерни).

Сепак, ова не е единствената можност. Другото е дека под влијание на супериорните општественици, инфериорните општественици можат да се претворат во социоисториски организми од повисок тип од првобитниот, но овој сценски тип не лежи на главниот пат, туку на една од споредните патеки на историскиот развој. Овој тип не е главен, туку страничен (од лат. странични– странично). Овој процес ќе го наречам латерализација. Природно, страничните типови не се социо-економски формации, туку параформации.

Ако ја земеме предвид супериорноста, тогаш процесот на светската историја може да се прикаже како процес во кој се развива група на социоисториски организми, се издигнува од една фаза на развој во друга, повисока, а потоа ги „влече“ останатите општественици кои заостануваат во нивниот развој до нивоата што ги достигна. Постои вечен центар и вечна периферија: Но, ова не го решава проблемот.

Како што веќе беше наведено, не постои ниту еден социоисториски организам во чиј развој се случиле повеќе од две формации. И има многу социори во кои воопшто не дојде до промена на формациите.

Може да се претпостави дека кога група супериорни организми „повлекле“ одреден број на инфериорни организми на нивното ниво, вторите, во нивниот последователен развој, можеле самостојно да се издигнат на нова, повисока фаза на развој, додека првите не можеа да го направат тоа и со тоа заостанаа. Сега поранешните инфериорни организми станаа супериорни, а поранешните супериорни организми станаа инфериорни. Во овој случај, центарот на историскиот развој се поместува, поранешната периферија станува центар, а поранешниот центар се претвора во периферија. Со оваа опција се случува еден вид пренесување на историската палка од една група на социоисториски организми во друга.

Сето ова ја доближува сликата за светскиот историски процес до историската реалност. Фактот дека во развојот на ниту еден социоисториски организам немало промена во повеќе од две формации ни најмалку не ја спречува промената на кој било број од нив во историјата на човештвото како целина. Меѓутоа, во оваа верзија, промената на социо-економските формации е замислена дека се случува првенствено во социоисториските организми. Но, во реалната историја тоа не е секогаш случај. Затоа, овој концепт не дава целосно решение на проблемот.

Но, покрај оние што беа дискутирани погоре, постои уште една опција за развој. А со тоа, системот на супериорни социоисториски организми влијае на инфериорните општественици. Но, овие вториве, како резултат на таквото влијание, претрпуваат повеќе од чудна трансформација. Тие не се трансформираат во ист тип на организми како оние што ги зафаќаат. Супериоризација не се случува.

Но, видот на инфериорните организми се менува. Инфериорните организми се претвораат во социјалисти од типот на кој, доколку им се пристапи чисто надворешно, треба да се класифицираат како странични. Овој тип на општество навистина не е формација, туку параформација. Но, ова општество, кое настана како резултат на прогресивизацијата, т.е. напредуваше, се покажува дека е способно за понатамошен независен напредок и од посебен вид. Како резултат на дејството на чисто внатрешните сили, ова напредно општество се трансформира во општество од нов тип. И овој тип на општество несомнено е веќе на автопатот на историскиот развој. Претставува повисок степен на општествениот развој, повисока социо-економска формација од онаа на која припаѓале супериорните социоисториски организми, чие влијание послужи како поттик за таков развој. Овој феномен може да се нарече ултрасупериоризација.

Ако, како резултат на супериоризација, инфериорните социоисториски организми се „повлечени“ на ниво на супериорни општественици, тогаш како резултат на ултрасупериоризација тие го „прескокнуваат“ ова ниво и достигнуваат уште повисоко ниво. Се појавува група социо-историски организми кои припаѓаат на социо-економска формација повисока од онаа на која припаѓале претходно супериорните општественици. Сега првите стануваат супериорни, главни, а вторите се претвораат во инфериорни, ексмагистрални. Постои промена во социо-економските формации и тоа не се случува во еден или друг социоисториски организам, туку на скалата на човечкото општество како целина.

Може да се каже дека во исто време, промена на видовите на општество се случи и кај социоисториските организми. Навистина, во рамките на инфериорните социо-историски организми имаше промена од еден социо-економски тип на општество во друг, а потоа во друг. Но, ниту еден од друштвените што ги замени не беше формацијата што претходно доминираше, која претходно беше врвна. Замената на оваа досега доминантна формација со нова, на која сега ѝ помина водечката улога, не се случи во еден социоисториски организам. Тоа се случи само на скалата на човечкото општество како целина.

Со ваквата промена во социо-економските формации, се соочуваме со вистинско пренесување на историската палка од една група на социо-историски организми во друга. Најновите социјалисти не минуваат низ фазата на која беа првите и не го повторуваат нивното движење. Влегувајќи на автопатот на човечката историја, тие веднаш почнуваат да се движат од местото каде што застанале претходно супериорните социоисториски организми. Ултрасупериоризацијата се случува кога постоечките супериорни социоисториски организми самите не се способни да се трансформираат во организми од повисок тип.

Пример за ултрасупериоризација е појавата на античкото општество. Неговата појава беше сосема невозможна без влијанието на блискоисточните социоисториски организми врз претходно предкласните грчки социоисториски организми. Ова прогресивно влијание одамна е забележано од историчарите, кои овој процес го нарекоа ориентализација. Но, како резултат на ориентализацијата, предкласните грчки општества не станаа политички општества како оние што постоеја на Блискиот Исток. Од предкласното грчко општество произлезе прво архаична Грција, а потоа класична Грција.

Но, покрај она што беше дискутирано погоре, историјата знае и уште еден вид на ултрасупериоризација. Тоа се случи кога се судрија геосоцијални организми, од една страна, и демосоцијални, од друга страна. Не може да стане збор за приклучување на демосоциорот кон геосоцијалниот. Можно е само да се припои кон територијата на геосоцијалниот територијата на која живее демосоциорот. Во овој случај, демосоциорот, доколку продолжи да остане на оваа територија, се вклучува, се внесува во геосоцијалниот, продолжувајќи да опстојува како посебно општество. Ова е демосоцијален вовед (лат. вовед– вовед). Можно е и пенетрација и населување на демосоциорни луѓе на територијата на геосоцијална - демосоцијална инфилтрација (од лат. во– во и ср. лат. филтрација- процедување). И во двата случаи, само последователно, а не секогаш и не наскоро, се случува уништување на демосоциорот и директно влегување на неговите членови во геосоцијалниот. Ова е геосоцијална асимилација, позната и како демосоцијално уништување.

Од особен интерес е инвазијата на демосоциорите на територијата на геосоцијалците со последователното воспоставување на нивната доминација над неа. Ова е демоциорна интервенција или демоциорен упад (од лат. интрусус– турнат). Во овој случај, постои преклопување на демосоцијални организми со геосоцијални организми, коегзистенција на два различни типа на социори на иста територија. Се создава ситуација кога на иста територија некои луѓе живеат во систем на едни општествени односи (пред сè социо-економски), додека други живеат во систем на сосема различни. Ова не може да трае предолго. Понатамошен развој следи една од трите опции.

Првата опција: демосоциорите се уништуваат, а нивните членови стануваат дел од геосоциорот, односно се случува геосоцијална асимилација или демосоцијално уништување. Втората опција: геосоцијалниот е уништен, а луѓето кои го составиле стануваат членови на демосоциорни организми. Ова е демосоцијална асимилација или геосоцијално уништување.

Во третата опција има синтеза на геосоцијални и демосоцијални социо-економски и други општествени структури. Како резултат на оваа синтеза, се појавува нов тип на општество. Овој тип на општество се разликува и од типот на оригиналниот геосоцијален и од типот на оригиналниот демосоциор. Таквото општество може да биде способно за независен внатрешен развој, како резултат на кој се издигнува на повисок степен на мејнстрим развој од првобитниот супериорен геосоцијален организам. Како последица на ваквата ултрасупериоризација, ќе дојде до промена на социо-економските формации на скалата на човечкото општество во целина. И повторно ова се случува кога првобитниот супериорен организам не е способен да се трансформира во општество од повисок тип. Овој процес се одвивал за време на преминот од антиката во средниот век. Историчарите зборуваат за романо-германската синтеза.

Ултрасупериоризацијата и во двете нејзини варијанти е процес на предавање на палката на историскиот автопат од супериорни социоисториски организми од стариот тип на супериорни социоисториски организми од новиот, повисок тип. Откривањето на ултрасупериоризацијата овозможува да се создаде нова верзија на унитарно-фазаното разбирање на светската историја, што може да се нарече унитарно-релеј-сцена, или едноставно реле-сцена.

Дозволете ми да ве потсетам дека при примена на теоријата на социо-економските формации се постави прашањето: дали шемата на промена на формациите претставува идеален модел на развојот на секој социо-историски организам земен одделно или дали го изразува внатрешниот потреба за развој само на сите нив заедно, т.е. само на целото човечко општество како целина? Како што веќе беше прикажано, речиси сите марксисти беа наклонети кон првиот одговор, што ја направи теоријата на социо-економските формации една од опциите за линеарно-сценско разбирање на историјата.

Но, вториот одговор е исто така можен. Во овој случај, социо-економските формации дејствуваат првенствено како фази на развој на човечкото општество како целина. Тие можат да бидат и фази на развој на поединечни социо-историски организми. Но, ова е опционално. Линеарното етапно разбирање на промената во општествено-економските формации е во судир со историската реалност. Но, покрај ова, можно е нешто друго - реле-сцена.

Се разбира, штафетно-формирачкото разбирање на историјата се појавува дури сега. Но, идејата за историска штафетна трка, па дури и за пристап на светската историја на штафетната етапа, се појавија многу одамна, иако тие никогаш не уживаа широко признание. Овој пристап произлезе од потребата да се комбинираат идеите за единството на човештвото и прогресивната природа на неговата историја со факти што укажуваат на поделба на човештвото на посебни ентитети кои се појавуваат, цветаат и умираат.

Овој пристап првпат се појави во делата на француските мислители од 16 век. Ј. Бодин и Л. Лерој. Во 17 век кон него се придржувал Англичанецот Џ.Хакевил во 18 век. – Германците I. G. Herder и I. Kant, Французинот K. F. Volney. Овој пристап кон историјата бил длабоко развиен во Предавањата на Г. В. Ф. Хегел за филозофијата на историјата и во првата половина на 19 век. беше развиен во делата на руски мислители како П. Ја. Чадаев, И. В. Киреевски, В. Ф. Одоевски, А. С. Хомјаков, А. И. Херцен, П. Л. Лавров. После тоа тој беше речиси целосно заборавен.

Сега дојде време да го оживееме на нова основа. Новата верзија на пристапот на релејната фаза е реле-формациско разбирање на светската историја. Ова е модерна форма на теоријата на социо-економските формации, што одговара на сегашното ниво на развој на историските, етнолошките, социолошките и другите општествени науки.

Има само еден начин да се докаже исправноста на овој пристап кон светската историја: да се нацрта, водејќи се од него, таква холистичка слика за светската историја која би била во поголема согласност со фактите акумулирани од историската наука од сите моментално постоечки. Таков обид имам направено во голем број дела, на кои го упатувам читателот 24

Дијалектика на општествениот развој Константинов Федор Василиевич

1. Социо-економска формација

(Категоријата „социјално-економска формација“ е камен-темелник на материјалистичкиот подем на историјата како природен историски процес на развојот на општеството според објективни закони. Без разбирање на длабоката содржина на оваа категорија, невозможно е да се знае суштината на човечкото општество и неговиот развој по патот на напредокот.

Развивајќи го историскиот материјализам како филозофска наука и општа социолошка теорија, основачите на марксизам-ленинизмот покажаа дека појдовна точка за проучување на општеството не треба да се земат поединечните поединци што го сочинуваат, туку оние општествени односи што се развиваат меѓу луѓето во процесот на нивните производствени активности, односно вкупните индустриски односи.

Заради производство на материјалните добра неопходни за живот, луѓето неизбежно влегуваат во производствени односи независно од нивната волја, кои пак ги одредуваат сите други - општествено-политички, идеолошки, морални итн. - односи, како и развојот на самата личност како индивидуа. В.И. личности,од дејствијата од кои се составени овие односи“.

Научното материјалистичко знаење за општеството беше развиено во борбата против буржоаската социологија. Буржоаските филозофи и субјективистичките социолози функционираа со концептите „човек воопшто“, „општество воопшто“. Тие произлегуваа не од генерализација на реалните активности на луѓето и нивните интеракции, меѓусебни односи, не од општествените односи кои произлегуваат врз основа на нивните практични активности, туку од апстрактен „модел на општеството“, завршен во согласност со субјективниот поглед на научник и наводно одговара на човечката природа. Секако, таквиот идеалистички концепт на општеството, разделен од непосредниот живот на луѓето и нивните реални односи, е спротивен на неговото материјалистичко толкување.

Историскиот материјализам, кога ја анализира категоријата општествено-економска формација, функционира со научниот концепт на општеството. Се користи кога се анализира односот помеѓу општеството и природата, кога се разгледува потребата да се одржи еколошка рамнотежа меѓу нив. Невозможно е да се направи без него кога се разгледуваат и човечкото општество како целина и кој било специфичен историски тип и фаза на неговиот развој. Конечно, овој концепт е органски вткаен во дефиницијата на темата историски материјализам како наука за најопштите закони на развојот на општеството и неговите движечки сили. В.И. Ленин напиша дека К. Маркс ги отфрли празните говори за општеството воопшто и почна да проучува една специфична, капиталистичка формација. Сепак, тоа воопшто не значи дека К. Маркс ќе го отфрли самиот концепт на општеството. Како што забележува В.И. Разин, тој „само зборуваше против празните дискусии за општеството воопшто, што буржоаските социолози не ги надминаа“.

Концептот на општество не може да се отфрли или да се спротивстави на концептот на „социјално-економска формација“. Ова би било во спротивност со најважниот принцип на пристапот кон дефинирањето на научните концепти. Овој принцип, како што е познато, е дека концептот што се дефинира мора да се подведе под друг, поширок по опфат, кој е генерички во однос на оној што се дефинира. Ова е логично правило за дефинирање на какви било концепти. Тоа е сосема применливо за дефинирањето на концептите на општеството и социо-економската формација. Во овој случај, генеричкиот концепт е „општество“, кој се разгледува без оглед на неговата специфична форма и историска фаза на развој. Ова беше постојано забележано од К. Маркс. „Што е општество, без оглед на неговата форма? - праша К. Маркс и одговори: „Производ на човечка интеракција“. Општеството „го изразува збирот на оние врски и врски во кои... поединците се поврзани едни со други“. Општеството е „самиот човек во неговите општествени односи“.

Бидејќи е генерички во однос на концептот на „социјално-економска формација“, концептот на „општество“ ја одразува квалитативната сигурност на социјалната форма на движење на материјата, за разлика од другите форми. Категоријата „социјално-економска формација“ ја изразува квалитативната сигурност на видовите и историските фази на развојот на општеството.

Бидејќи општеството е систем на општествени односи кои сочинуваат одреден структурен интегритет, знаењето за него се состои во проучување на овие односи. Ленин, критикувајќи го субјективниот метод на Н. анализа на некој општествен однос?

Како што е познато, К. Маркс ја започна својата анализа на концептот и структурата на социо-економската формација со проучување на општествените односи, пред се производствените односи. Изолирајќи ги од севкупниот тоталитет на општествените односи главните, дефинирачки, т.е. материјални, производствени односи од кои зависи развојот на другите општествени односи, К. Маркс најде објективен критериум за повторливост во развојот на општеството, кој беше негиран од субјективистите. . Анализата на „материјалните општествени односи“, забележа В.И. Ленин, „веднаш овозможи да се забележи повторливост и исправност и да се генерализираат наредбите на различни земји во еден основен концепт социјална формација“.Изолирањето на она што е заедничко и се повторува во историјата на различни земји и народи овозможи да се идентификуваат квалитативно дефинираните типови на општество и да се прикаже општествениот развој како природен историски процес на природното прогресивно движење на општеството од пониски кон повисоки нивоа.

Категоријата на социо-економска формација истовремено го одразува концептот на видот на општеството и фазата на неговиот историски развој. Во предговорот на делото „Критика на политичката економија“, К. Маркс ги издвои азиските, античките, феудалните и буржоаските начини на производство како прогресивни ера на економско општествено формирање. Буржоаската општествена формација „завршува на праисторијата на човечкото општество“, природно е заменета со комунистичката општествено-економска формација, која ја открива вистинската историја на човештвото. Во следните дела, основачите на марксизмот ја издвојуваат и примитивната комунална формација како прва во историјата на човештвото, низ која поминуваат сите народи.

Оваа типификација на социо-економски формации, создадена од К. Маркс во 50-тите години на 19 век, исто така предвидува присуство во историјата на специфичен азиски начин на производство и, според тоа, азиска формација што постоела на нејзина основа, која презела место во земјите на античкиот исток. Меѓутоа, веќе во раните 80-ти на 19 век, кога К. Маркс и Ф. Енгелс развија дефиниција за примитивната комунална и робовладетелска формација, тие не го користеа терминот „азиски начин на производство“, напуштајќи го токму овој концепт. . Во следните дела на К. Маркс и Ф. Енгелс зборуваме само за... пет социо-економски. формации: примитивни комунални, робовладетели, феудални, капиталистички и комунистички.

Изградбата на типологија на социо-економски формации се засноваше на брилијантното знаење на К. Маркс и Ф. Енгелс за историските, економските и другите општествени науки, бидејќи е невозможно да се реши прашањето за бројот на формациите и редот на нивното појавување без да се земат предвид достигнувањата на историјата, економијата, политиката, правото, археологијата итн.

Формацискиот стадиум низ кој поминува одредена земја или регион е детерминирана пред се од производните односи кои преовладуваат во нив, кои ја одредуваат природата на општествените, политичките и духовните односи во дадена фаза на развој и соодветните општествени институции. Затоа, В.И. Ленин ја дефинираше социо-економската формација како збир на производни односи. Но, се разбира, тој не го сведе формирањето само на севкупноста на производните односи, туку укажа на потребата од сеопфатна анализа на неговата структура и меѓусебните односи на сите аспекти на второто. Забележувајќи дека проучувањето на капиталистичката формација во „Капиталот“ на К. Маркс се заснова на проучувањето на производните односи на капитализмот, В. И. Ленин во исто време нагласи дека ова е само скелетот на „Капиталот“. Тој напиша:

„Сепак, целата поента е дека Маркс не беше задоволен со овој скелет... објаснувајќиструктурата и развојот на оваа општествена формација исклучивопроизводни односи - тој сепак насекаде и постојано ги следеше надградбите што одговараат на овие производни односи, го облекуваше скелетот со месо и крв“. „Капиталот“ на читателот му ја покажа целата капиталистичка општествена формација како жива - со нејзините секојдневни аспекти, со вистинската општествена манифестација на класниот антагонизам својствен во производните односи, со буржоаската политичка надградба што ја штити доминацијата на капиталистичката класа, со буржоазијата. идеи за слобода, еднаквост итн., со буржоаски семејни односи“.

Социо-економската формација е квалитативно дефиниран тип на општество во дадена фаза од неговиот историски развој, кој претставува систем на општествени односи и појави утврдени со методот на производство и подлежи на општите и сопствените специфични закони на функционирање и развој. . Категоријата на општествено-економска формација, како најопшта во историскиот материјализам, ја одразува сета разновидност на аспектите на општественото живеење во одредена фаза од неговиот историски развој. Структурата на секоја формација вклучува и општи елементи карактеристични за сите формации и уникатни елементи карактеристични за одредена формација. Во исто време, одлучувачката улога во развојот и интеракцијата на сите структурни елементи ја игра методот на производство, неговите вродени производни односи, кои ја одредуваат природата и видот на сите елементи на формацијата.

Покрај начинот на производство, најважни структурни елементи на сите општествено-економски формации се соодветната економска основа и надградбата што се издига над неа. Во историскиот материјализам, концептите на основа и надградба служат за разлика помеѓу материјалните (примарни) и идеолошките (секундарни) општествени односи. Основата е збир на производни односи, економската структура на општеството. Овој концепт ја изразува општествената функција на производните односи како економска основа на општеството, која се развива меѓу луѓето без оглед на нивната свест во процесот на производство на материјални добра.

Надградбата се формира врз основа на економската основа, се развива и менува под влијание на трансформациите што се случуваат во неа и е нејзин одраз. Надградбата опфаќа идеи, теории и погледи на општеството и институциите, институциите и организациите кои ги спроведуваат, како и идеолошките односи меѓу луѓето, општествените групи, класите. Особеноста на идеолошките односи, за разлика од материјалните, е што тие минуваат низ свеста на луѓето, односно се градат свесно, во согласност со идеите, погледите, потребите и интересите кои ги водат луѓето.

Најопштите елементи што ја карактеризираат структурата на сите формации треба да го вклучуваат, според нас, начинот на живот. Како што покажаа К. Маркс и Ф. Енгелс, начин на живот е „одреден начин на активност на дадените поединци, одреден вид на нивната животна активност“, кој се развива под влијание на методот на производство. Претставувајќи збир на видови животни активности на луѓето, општествените групи во трудовата, општествено-политичката, семејната и домаќинството и сл., начинот на живеење се формира врз основа на даден начин на производство, под влијание на производните односи. а во согласност со вредносните ориентации и идеали кои преовладуваат во општеството . Одразувајќи ја човековата активност, категоријата начин на живот ги открива поединецот и социјалните групи првенствено како субјекти на општествените односи.

Преовладувачките општествени односи се неразделни од начинот на живот. На пример, колективистичкиот начин на живот во социјалистичкото општество е фундаментално спротивен на индивидуалистичкиот начин на живот во капитализмот, кој е детерминиран од спротивставувањето на општествените односи што преовладуваат во овие општества. Сепак, од ова не произлегува дека начинот на живот и општествените односи може да се идентификуваат, како што понекогаш беше дозволено во делата на некои социолози. Таквата идентификација доведе до губење на специфичноста на начинот на живот како еден од елементите на општествената формација, до нејзино поистоветување со формирањето и го замени овој најопшт концепт на историскиот материјализам, намалувајќи го неговото методолошко значење за разбирање на развојот на општеството. На 26-тиот конгрес на КПСС, одредувајќи ги начините за понатамошен развој на социјалистичкиот начин на живот, беше истакната потребата практично да се зајакнат неговите материјални и духовни основи. Ова треба да се изрази првенствено во трансформацијата и развојот на таквите сфери на животот како што се трудот, културните и животните услови, медицинската нега, трговијата, јавното образование, физичката култура, спортот итн., кои придонесуваат за сеопфатен развој на поединецот.

Начинот на производство, основата и надградбата, начинот на живот ги сочинуваат основните елементи на структурата на сите формации, но нивната содржина е специфична за секоја од нив. Во секоја формација, овие структурни елементи имаат квалитативна сигурност, определена првенствено од видот на производните односи што преовладуваат во општеството, особеностите на појавата и развојот на овие елементи за време на транзицијата кон попрогресивна формација. Така, во општествата за експлоатација, структурните елементи и односите што тие ги дефинираат имаат контрадикторен, антагонистички карактер. Овие елементи веќе потекнуваат од длабочините на претходната формација, а општествената револуција, која го означува преминот кон попрогресивна формација, елиминирајќи ги застарените производни односи и надградбата што ги изразувала (пред сè старата државна машина), дава простор за развој. на нови односи и појави карактеристични за воспоставената формација. Така, општествената револуција ги усогласува застарените производни односи со производните сили што пораснале во длабочините на стариот систем, што обезбедува натамошен развој на производствените и општествените односи.

Социјалистичката основа, надградба и начин на живот не можат да настанат во длабочините на капиталистичката формација, бидејќи тие се засноваат само на социјалистички производствени односи, кои пак се формираат само врз основа на социјалистичката сопственост на средствата за производство. Како што е познато, социјалистичката сопственост се воспоставува дури по победата на социјалистичката револуција и национализацијата на буржоаската сопственост на средствата за производство, како и како резултат на производствената соработка помеѓу стопанството на занаетчиите и работните селани.

Покрај забележаните елементи, структурата на формацијата опфаќа и други општествени појави кои влијаат на неговиот развој. Меѓу овие феномени, како што се семејството и секојдневниот живот се својствени за сите формации,а таквите историски заедници на луѓе како клан, племе, националност, нација, класа се карактеристични само за одредени формации.

Како што е наведено, секоја формација е комплексен збир на квалитативно дефинирани општествени односи, појави и процеси. Тие се формираат во различни сфери на човековата активност и заедно ја сочинуваат структурата на формацијата. Заедничко за многу од овие појави е тоа што не можат целосно да се припишат само на основата или само на надградбата. Такви се, на пример, семејството, секојдневниот живот, класата, нацијата, чиј систем опфаќа основни - материјални, економски - односи, како и идеолошки односи од надструктурна природа. За да се одреди нивната улога во системот на општествени односи на дадена формација, неопходно е да се земе предвид природата на општествените потреби од кои се појавија овие појави, да се идентификува природата на нивните врски со производните односи и да се открие нивната социјални функции. Само таква сеопфатна анализа овозможува правилно да се одреди структурата на формацијата и моделите на нејзиниот развој.

За да се открие концептот на социо-економското формирање како фаза во природниот историски развој на општеството, важен е концептот на „светско-историска ера“. Овој концепт отсликува цел период во развојот на општеството, кога врз основа на социјална револуција се врши премин од една формација во друга, попрогресивна формација. За време на периодот на револуција, се случува квалитативна трансформација на начинот на производство, основата и надградбата, како и начинот на живот и другите компоненти на структурата на формацијата, се врши формирање на квалитативно нов општествен организам, придружен. со разрешување на итните противречности во развојот на економската основа и надградба. „...Развојот на противречностите на познатата историска форма на производство е единствениот историски начин на негово распаѓање и формирање на нов“, забележа К. Маркс во Капитал.

Единството и различноста на историскиот развој на човештвото го наоѓа својот израз во дијалектиката на формирање и промена на општествено-економските формации. Општата шема на човечката историја е дека, генерално, сите народи и земји одат од пониски кон повисоки формации во организацијата на општествениот живот, формирајќи ја главната линија на прогресивен развој на општеството по патот на напредокот. Меѓутоа, оваа општа шема се манифестира конкретно во развојот на одделни земји и народи. Ова се објаснува со нерамномерното темпо на развој, кое произлегува не само од уникатноста на економскиот развој, туку и „благодарение на бескрајно различните емпириски околности, природните услови, расните односи, историските влијанија кои делуваат однадвор итн.“

Разновидноста на историскиот развој е својствена и за поединечни земји и народи, и за формациите. Тоа се манифестира во постоењето на разновидни поединечни формации (на пример, крепосништвото е вид на феудализам); во уникатноста на преминот од една формација во друга (на пример, преминот од капитализам во социјализам претпоставува цел транзициски период, при што се создава социјалистичко општество);

во способноста на одделни земји и народи да заобиколат одредени формации (на пример, во Русија немаше робовладетелска формација, а Монголија и некои земји во развој ја заобиколија ерата на капитализмот).

Искуството од историјата покажува дека во транзиционите историски епохи, прво се воспоставува нова општествено-економска формација во одделни земји или групи на земји. Така, по победата на Големата Октомвриска социјалистичка револуција, светот се подели на два системи и започна формирањето на комунистичката формација во Русија. Следејќи ја нашата земја, низа земји во Европа, Азија, Латинска Америка и Африка тргнаа на патот на транзицијата од капитализам во социјализам. Предвидувањето на V. I. Ленин дека „уништувањето на капитализмот и неговите траги, воведувањето на основите на комунистичкиот поредок ја сочинуваат содржината на новата ера на светската историја што сега започна“ беше целосно потврдена. Главната содржина на модерната ера е преминот од капитализам во социјализам и комунизам во светски размери. Земјите од социјалистичката заедница денес се водечка сила и ја одредуваат главната насока на општествениот напредок на целото човештво. Во првите редови на социјалистичките земји е Советскиот Сојуз, кој, откако изгради развиено социјалистичко општество, влезе во „неопходен, природен и историски долг период во формирањето на комунистичката формација“. Фазата на развиено социјалистичко општество е врв на општествениот напредок во наше време.

Комунизмот е бескласно општество на целосна социјална еднаквост и социјална хомогеност, обезбедувајќи хармонична комбинација на јавни и лични интереси и сеопфатен развој на поединецот како највисока цел на ова општество. Неговата имплементација ќе биде во интерес на целото човештво. Комунистичката формација е последната форма на структура на човечкиот род, но не затоа што развојот на историјата запира таму. Во неговото јадро, неговиот развој ја исклучува општествено-политичката револуција. Во комунизмот, противречностите меѓу производните сили и производните односи ќе останат, но тие ќе ги решава општеството без да доведе до потреба од социјална револуција, рушење на стариот систем и негова замена со нов. Со навремено откривање и решавање на противречностите што се појавуваат, комунизмот како формација ќе се развива бескрајно.