Источнохристијански цркви. Парохии и заедници на Руската грчко-католичка црква Источни католички цркви

Надлежноста на Ординаријатот и соодветните декански структури ги опфаќа католиците од византискиот обред од сите традиции на територијата на Русија.

Деканална управа за католиците од византискиот обред на територијата што одговара на територијата на Римокатоличката архиепископија на Пресвета Богородица во Москва

Дин (протопрезвитер):
Протоереј Евгениј Јурченко СДБ (- 4 април 2007 г.)
Протоереј Андреј Удовенко (4 април 2007 година -

Парохија на светите апостоли Петар и Андреј (Москва)

Заедницата е создадена во 1991 година (првата грчко-католичка заедница во Русија). Бил под канонска подреденост на поглаварот на УГЦЦ, а потоа бил префрлен во јурисдикција на латинскиот архиепископ на архиепископијата Богородица со центар во Москва. Од основањето на Ординаријатот за католици од византиски обред во Русија, тој е под јурисдикција на неговиот ординаријат. Во параклисот на заедницата има 30-40 луѓе на неделна литургија (од 2006 година), а на Велигден до 80 луѓе. Ректор: отец Андреј Удовенко [р. 1961 година; примен во заедница од Руската православна црква во март 1991 година] (1991-

Доаѓањето на светиот маченик. Игнатиј Богоносец, епископ Антиохиски (Москва)

Парохијата е основана со указ на епископот. Џозеф Верт од 7 февруари 2006 година.
Ректор на парохија:
О. Евгениј Јурченко СДБ (7 февруари 2006 година - 4 април 2007 година)
О. Сергеј Николенко (4 април 2007-
викарни свештеници - о. Александар Симченко (во 2005 г.), о. Кирил Миронов (-4 април 2007 година). Парохијата претходно извесно време се грижеше за пастирски центри (ограноци), кои повеќе не постојат во 2012 година: Света Олга (одговорен свештеник - отец Кирил Миронов), св. Лазар (одговорен свештеник - отец Сергиј Николенко), Рождество на Богородица (одговорен свештеник - отец Александар Симченко). Приближно 40 парохијани од средината на 2006 година.

Заедница во чест на Свети Климент, папа Римски (Обнинск)

Заедницата е создадена во 2004 година од игуменот Ростислав. Основана е како парохија со декрет на епископот Џозеф Верт од 26 февруари 2006 година.
О. Кирил Миронов (4 април 2007 - 2009 година)
Отец Александар Самоилов (2009 - септември 2010)
Од декември 2010 година, отец Валериј Шкарубски ја посетува заедницата еднаш месечно. Заедницата се уште нема постојана зграда, а верниците се собираат во приватни станови, примајќи свештеник еден по еден. Бројот на парохијани е околу 10.

Заедница во името на Св. Рамно со апостолите Методиј и Кирил, словенечки учители (Санкт Петербург)

Всушност, првата заедница на лаици од источниот обред се појави во есента 2001 година, кога група верници кои припаѓаа на секатоличката вотивна заедница на мирјани „Витези на Светиот Крст Господов“ почнаа да одржуваат молитвени состаноци на источниот обред приближно еднаш на секои две недели. Заедницата беше именувана „во името на Свети Архангел Михаил“, а на чело (како витезите) беше Павел Парфентјев. Првата литургија за заедницата е отслужена на 31 јануари 2002 година од страна на свештеникот (о. Сергиј Голованов). По половина година, поединечните состаноци на витезите од источниот обред беа прекинати, само понекогаш, на барање на заедницата, се одржуваа литургии со посета на свештеници (најредовни беа од средината на 2004 до средината на 2005 година - приближно еднаш на секои 3 месеци). Во август 2005 година, лаици кои не сакаа да се приклучат на витешката заедница ја формираа заедницата „Свети Методиј и Кирил“ и во септември започнаа редовните литургии. Во ноември 2005 година „Заедницата во името на Свети Архангел Михаил“ се ликвидираше, а нејзините членови се приклучија на заедницата Св. Методиј и Кирил. Заедницата брои приближно 25 луѓе. Од почетокот на 2013 година, заедницата започна да одржува служби на белоруски јазик.
Раководител Александар Смирнов (пролет - ноември 2006 година)
Чувар на заедницата: Отец Евгениј Мацео В.Е. (септември 2006 - 4 април 2007 година)
О. Кирил Миронов (4 април 2007 - 2014 година)
О. Александар Бургос (до 2015 -

Заедница Света Ефросина Полотска (Калининград)

Заедницата е создадена во 2010 година. Богослужбите се одржуваат секој втор викенд во Римокатоличката црква на Светото семејство. Негување. Отец Кирил Миронов од Санкт Петербург. На првите служби имаше 13-14 луѓе, од кои 10 беа Белоруси. Во 2015 година за заедницата веќе се грижеше јеромонах Андреј Залевски.

Деканална управа за католиците од византискиот обред на територијата на Преображенската епархија со центар Новосибирск.

Декан (протопрезвитер) – о. Иван Лега

Парохија на блажените маченици Олимпија и Лоренс (Новосибирск)

Во октомври 2015 година, по шестмесечна пауза, продолжија редовните богослужби (се одржа во капелата на блажените маченици Олимпија и Лоренс во долната, „византиска“ црква на Соборниот храм Преображение Господово. Заедницата е малку повеќе од десетина луѓе.Ректор е отец Иван Лега.

Парохија во името на Св. Кирил и Методиј (Саргатское)

Парохијата е основана со декрет на епископ како парохија на византискиот обред на словенско-руската традиција. Џозеф Верт како локален архиереј на латинскиот обред во 1997 година (фол. Пролетарскаја, 14). Првиот свештеник испратен во Саргат, отец Џорџ (кој се преобратил од Руската православна црква), бил претепан од Козаците, по што ја напуштил заедницата и Католичката црква.
Игумени:
О. Георги Гугнин (1994-1996)
О. Сергеј Голованов (1997 - декември 2005)
О. Андреј (Јури) Старцев В.Е. (2006-?)
јеромонах Дмитриј Козак (2015 -

Храмот на блажениот исповедник Леонид, егзарх на Русија

Заедници кои бараат канонско признавање

Заедница на Светиот Блажен Архимандрит Климентиј (Шептицки) (Краснојарск)

Во април 2009 година, отец Константин Зеленов, очекувајќи го колапсот на VCU ORC, се оддели од него (некои од парохиите и заедниците на VCU ORC, вклучително и оние за кои претходно се грижеше отец Константин, влегоа во Руската православна црква, но не останаа таму), ја трансформирале заедницата во грчко-католик и еднострано почнале да го одбележуваат папата. Заедницата припаѓа на словенско-руската традиција, постои со знаење на епископот Џозеф Верт и се труди да добие официјален канонски статус. На 13 октомври 2011 година отец Константин прими антимензија и свети христос од епископот Џозеф Верт. Од летото 2012 година, заедницата се состоеше од 18 лица. За некои парохијани се одржува литургија по стариот обред.

Заедници кои водат монашки живот и бараат канонско признавање како монаси

Од средината на 2006 година, овие заедници сè уште немаа добиено официјално одобрение од Црквата како монашки заедници и со тоа се заедници кои приватно водат монашки живот и се стремат кон црковно одобрување.

Спасо-Преображенскаја заедница на монасите на свети Василиј Велики

Хегуменот Филип Маизеров. Еромонахот отец Алипи Медведев [примен во Католичката црква од Руската православна црква во 1999 година]. Откако биле примени во 1999 година, монасите студирале во Рим. Тие дојдоа во Русија во 2004 година и се населиле во селото Саргатски, каде што во декември 2004 година бил создаден подземен (нерегистриран) грчко-католички манастир. Учествувал во обидот на група свештеници да ги оживеат црковните структури на Апостолскиот егзархат за руските католици од византиски обред во Русија, кој не бил успешен. Во февруари 2006 година, манастирот беше затворен, а монасите беа протерани од просториите. По затворањето на манастирот, отците се преселиле во Словачка и се приклучиле на Прешовската епархија, каде што служеле неколку месеци, по што се вратиле во Русија (во октомври 2006 - јануари 2007 година живееле во Украина). Тие живееле во Руската Федерација како приватни лица и служеле во својата татковина само приватно (за нивната заедница). Отец Алипиј почина од мозочен удар на 22 декември 2012 година. Хегумен Филип живее во Санкт Петербург и има цивилна работа.

Заедница на сестри во името на св. Нил Сорски (Москва)

Основан од игуменот Мартири Багин (поранешен свештеник на Руската православна црква, каде што на 15 септември 1998 година му беше забрането да служи (објави гласовна снимка со патријархот Алекси II), во 1999 година се приклучи на Католичката црква; од 2000 до 2010 година служел во Германија, исповедник на семинаријата Collegium Orientale во баварскиот град Ајхштат), кој е исповедник на заедницата. Вклучува сестри кои водат монашки живот и неколку почетници, лоцирани во Москва. Заедницата им помага на мирјаните и семејствата во духовниот живот и води вселенска работа. Заедница на сестри во името на св. Нила Сорски постои со знаење на епископот Џозеф Верт и се труди да добие канонски статус како монашка заедница.

Лаички заедници од приватен карактер

Заедниците застапени во оваа листа немаат официјален статус. Некои од застапените заедници се трудат да го добијат, а останатите имаат приватен карактер, што е дозволено со канонското право на Католичката црква.

Заедници во името на свети Филип митрополит Московски (Москва)

Заедницата е создадена во 1995 година од иницијативна група на грчки католици. Куќната црква била опремена во станот на старецот Владимир Белов [р. 7 март 2004 година] (булевар Фиљовски, зграда 17). Во него служеше о. Стефан Каприо (дипломиран Русикум кој служел како ректор на Римокатоличката парохија во Владимир). По протерувањето на отец Стефан во април 2002 година, заедницата некое време остана без храна и изгуби дел од своите парохијани. Матичната црква на заедницата, на нејзина покана, понекогаш ја служи игуменот Инокенти (Павлов) (свештеник на Руската православна црква кој беше отпуштен како член на персоналот и формално не се приклучи на Католичката црква).

Заедница Свети Сергиј Радонежски (Серпухов)

Во 2003 година, заедницата Единоверие (Доникон обред) на РОКОР, предводена од свештеникот Кирил (Миронов), се приклучи на Католичката црква. Во 2005 година, мнозинството членови на заедницата одбија да се приклучат на воспоставените структури на Руската државна католичка црква и отидоа во разни православни јурисдикции на стариот обред воспоставен во градот Серпухов, како резултат на што заедницата престана да функционира, и Кирил (Миронов) почна да служи во парохијата на светиот маченик. Игнатиј Богоносец.

Заедница на Свети Андреј Првоповикан (Нижни Новгород)

Создаден е на иницијатива на Николај Державин (поглаварот на заедницата и вклучуваше неколку лаици верници. Во моментов нема информации за постоењето и активностите на оваа заедница.

Заедница на Светиот Исповедник Леонтиј, егзарх на Русија (Жуковски, Московски регион)

Создаден е на иницијатива на Александар Шведов (старешина на заедницата), парохијанец на парохијата во името на Светиот маченик. Игнатиј Антиохиски. Засега нема информации за активностите на заедницата.

Заедница во името на Рождеството на Пресвета Богородица (Павловски Посад)

Ректор: свештеник Александар Симченко. Заедницата престана да постои.

„Заедница во името на блажениот Леонид Федоров“

Во 2001 година, на Интернет се појави веб-страница на одредена „Заедница во името на блажениот Леонид Федоров“ во Санкт Петербург. Во реалноста, таква заедница никогаш не постоела; веб-страницата „Заедница во името на блажениот Леонидас“ беше индивидуална иницијатива на една личност. Според достапните информации, креаторот на страницата во моментов е член на пратеник на Руската православна црква.

Оперативен 1908-1937 година

Парохија на Рождеството на Пресвета Богородица (Москва)

Во 1894 година, свештеникот Николај Толстој му се придружува на Рим и, враќајќи се во Москва, поставува капела во неговата куќа каде тајно се собираат католиците. Набрзо Синодот дознал за тоа и отец Николај бил разрешен и му било забрането да врши богослужба. Всушност, парохијата Рождество на Пресвета Богородица е основана во 1918 година од егзархот Леонид Федоров. Во 1922 година останале само околу 100 верници.
Игумени:
О. Николај Толстој (1894 - ?)
О. Владимир Абрикосов (29 мај 1917 - 17 август 1922 година) (уапсен на 17 август 1922 година; протеран од СССР на 29 септември 1922 година, живеел и бил активен во Рим до 1926 година, по што се пензионирал и живеел во Париз, умрел на 22 јули 1966 година)
О. Николај Александров (17 август 1922 година (раконирано во јануари 1922 година) - 13 ноември 1923 година)

Парохија на Слегувањето на Светиот Дух (Петроград)

Во октомври 1905 година во Санкт Петербург доаѓа о. Алексеј Зерчанинов (во 1896 година се обратил во католицизам, по што бил затворен, а потоа во егзил) и започнува да служи Литургија во неговата соба. Во 1909 година пристигнува о. Евстафиј Сусалев (стар верник свештеник на Белокриницки согласност, кој се преобратил во католицизам една година порано). Во куќата каде што живеел о. Зерчанов (Св. Полозова, 12) се основа домашна црква Храмот на Светиот Дух (осветена на 28 март 1909 година, затворена 1914 година). Отец Евстатиј ја предводи групата „стари верници кои прифаќаат заедница со Рим“. На 15 април 1911 година капелата била претворена во парохиска црква. Поради зголемувањето на бројот на стадата, пронајдена е нова зграда, која била осветена на 30 септември 1912 година. Во 1914 година, по запечатувањето на црквата Свети Дух, биле формирани мали групи околу свештениците - отец Алексеј, кој служел во латинската црква Света Катерина (30 луѓе дојдоа на богослужбите -40 луѓе), отец Џон Дејбнер (собран во запечатената црква на Светиот Дух на Бармалеева) и отец Глеб Верховски, кој дојде во 1915 година (служеше во стан, а потоа и во црквата Свети Јован Крстител на улицата Садоваја), вкупниот број не надминува 300 луѓе. Парохијата на слегувањето на Светиот Дух беше официјално основана со формирањето на Егзархијата на 2 април 1917 година на Болшаја Пушкарскаја. Во 1918 година имало околу 400 верници. На 14 септември 1921 година е поставен почетокот на монашката заедница на Светиот Дух (сестри Јустинија Данзас и Еупраксија Башмакова). На 5 декември 1922 година, сите католички цркви во градот биле запечатени. Во 1922 година останале само околу 70 верници. Во 1923 година, новохиротонисаниот и именуван викар на парохијата, о. Епифаниј е уапсен. По ослободувањето, служел во различни цркви во Ленинград две години (1933-37).
Игумени
О. Алексеј Зерчанинов (1905-1914)
О. Леонид Федоров (1917-1922)
О. Епифаниј Акулов (август 1922 - 1923 и 1933-1937) (погубен на 25 август 1937 година)
Служел: о. Џон Деубнер (1909 - 17 ноември 1923)
О. Алексеј Зерчанинов (1914 - јуни 1924)
О. Евстафиј Сусалев (1909 - јуни 1918)
О. Глеб Верховски (1915 - јули 1918)
О. Диодор Колпински (претворен од латинскиот обред) (1916 - 1918)
О. Трофим Семјатски (1917 - ?)
Ѓакон Николај Тарге (-1918)
О. Николај Михалев (1927-1929 и јули 1934 - мај 1935)

Парохија на Казанската Богородица (населба Нижњаја Богдановка, област Луганск, Украина)

На 29 јуни 1918 година, парохискиот свештеник Единоверие, јеромонах Потапиј (Емелијанов), заедно со неговата парохија, се приклучи на Католичката црква. Пред тоа два пати бил избран од месниот собир за ректор на црквата, иако порано (08.02.1918) му била забранета служба во претходната парохија. Поради одбивањето да го потврди ректорот на црквата, се случи премин во Католичка црква. Стариот обред се користел во богослужбата. Парохијата во првиот период од своето постоење (1918-1919) броела приближно илјада луѓе.Во октомври-декември 1918 и септември-декември 1919 година бил затворен (ослободен од црвените единици). По неговото враќање во Нижњаја Богдановка, тој не можел да го врати храмот, дури и покрај одлуката на комитетот за ликвидација (во мај 1922 година храмот официјално бил префрлен на грчката католичка заедница, но до крајот останал во рацете на православните ). Отец Потапиј служел во мала приватна куќа.Во 1924 година во парохијата имало 12 луѓе. На 27 јануари 1927 година, отец Потапиј бил уапсен и протеран во Соловки (починал во 1936 година) и заедницата практично престанала да постои.

Одеса

Во 1920-тите, отец служел во Одеса. Николај Толстој (-1926)

во 1917 година имало заедници без свештеници во Вологда, Петрозаводск, Архангелск, Јарослав. Во 1922 година, само заедница од 15 луѓе остана во Саратов и поединечни верници (околу 200 луѓе) во други населби (многу верници дотогаш беа претепани или емигрирани, околу 2 илјади луѓе ја напуштија Руската државна католичка црква).

Странски парохии

Парохија (Берлин)

Формирана е од руски бели емигранти во 1927 година, кога во Берлин бил испратен новохиротонисаниот свештеник отец Димитриј. Најпрво служеа во капелата на кармелитскиот манастир. Во 1926-34 година, богослужбите беа извршени на латинскиот олтар во капелата Свети Тома, а потоа богослужбите беа преместени во мала куќна капела на Шлутерштрасе 72 (каде што беше дури и невозможно да се постави иконостас). Во 1932 година о. Димитриј (префрлен во Лувен како исповедник на Студитите) беше заменет со о. Владимир (ракоположен во 1930 година). Започна објавувањето на парохискиот билтен. Имаше лаици „Братство именувано по свети Николај Чудотворец“. Севкупно, во средината на 30-тите имало нешто повеќе од 110 парохијани и уште 20 луѓе во покраината. Заедницата живеела според Грегоријанскиот календар. Во 1943 година, бомба ја погоди куќата со капелата, а отец Владимир беше уапсен од Гестапо (ослободен по војната). По војната заедницата станала многу мала и по смртта на отец Владимир престанала да постои.
Игумени: о. Димитриј Кузмин-Караваев (1927-1931)
О. Владимир Длуски (1932-1943 и 1945-1967)

Парохија (Минхен)

Во 1946 година, формирана е мала, но активна парохија, создавајќи куќна црква. Меѓутоа, по извесно време, заедницата престана да постои, и на нејзина основа сега постои само пастирска точка.
Ректори: Отец Методиј (1946-1949)
Отец Карл От (1949-2002)
О. Јури Аввакумов (200*-

Парохија на Благовештение на Пресвета Богородица (Брисел)

Во 1951 година, владиката Павел, кој се преселил во градот, формирал заедница и почнал да служи во куќната црква. Во 1954 година, куќата во која била изградена црквата Благовештение (авенија де ла Курон. 206) била изнајмена. Отец Антониј беше назначен за ректор (епископот Павле останува повереник). На литургиите се присутни 10-15 луѓе.
Ректор: епископ Павел Мелетјев (1951-1954)
О. Антони Илтс (1954-
Служеше ѓакон Василиј фон Бурман (1955-1960)

Парохија на Света Троица (Париз)

Првата литургија ја отслужил јеромонахот Александар Евреинов во 1925 година. Во 1927 година, беше создадена парохија и беше купена зграда на авенијата Сер Розали (црквата беше осветена во 1928 година). Во 1934 година била купена нова зграда (Rue François Girard 39). Во 1936 година, услугата беше префрлена во нов стил. До 1954 година, руската парохија беше доделена, а потоа стана независна. Доста голема и стабилна парохија.
Игумени:
О. Александар Евреинов (1927-1936)
Игуменот Кристофер Димон (1936-1954)
О. Павел Гречишкин (30 јануари 1954 - 1964 година)
О. Александар Кулик (1964-1966)
О. Георгиј Рошко (1966 - 1997)
О. Питер (Бернард) Дупиер (5 април 2000 година - (во 1997-2000 година, одговорен за работи)
Послужено
О. Михаил Недточин (1936-194*)
О. Павел Гречишкин (1947-1954)
О. Георги Рошко (1957-1966)
О. Анри Птигеан (1966-18 октомври 1974)
О. Жоел Куртоа (2001-

Парохија (Убаво)

Во 1928 година била создадена мала куќна црква од византиски обред (20 Avenue de Pessicard). Ректорот о. Александар Дејбнер (1928-1930) (преобратен во православие во 1930 година). Заедницата престанала да постои, а верниците останале без храна.

Парохија Св. Иринеј од Лион (Лион)

Во 1930 година заедницата почнала да ја организира о. Лав. На 18 декември 1932 година била осветена куќната црква на улицата Огист Конт.
Игумени
О. Лев Жеденов (1930-1937)
О. Николај Братко (1937 - 3 април 1958)

Парохија Свети Антониј (Рим)

Од 1910 година функционирала црквата Свети Лоренс (во близина на Тројанскиот форум), која била затворена и уништена во 1932 година (поради работата на обновата на градот). На 20 октомври 1932 година била осветена нова црква - Свети Антониј на колегиумот Русикум.
Игумени:
Отец Сергеј Веригин (1910-1938)

Парохија (Виена)

Заедницата доби место во параклисот на Соборниот храм Свети Архангел Михаил, кој беше целосно преработен и поставен иконостас. Парохијата броела до 100 луѓе. По војната престана да постои.
Ректорот о. Павел Гречишкин (1931-1947)

Парохија Св. Андреј Првоповикан (Сан Франциско)

Заедницата почна да ја организира о. Михаил, поканет од латинскиот архиепископ да работи меѓу Молоканите. Црквата била осветена на 27 септември 1937 година. Во 1939 година пристигнал нов игумен, Англичанец, кој неуспешно се обидел да го продолжи покрстувањето на Молоканите. Подоцна се префрлил во украинскиот базилијански ред. Во 1955 година моравме да се разделиме со старите простории. Во капелата на гробиштата се одржаа привремени богослужби. На 12 декември 1957 година, парохијаните пронајдоа нов храм - поранешната латинска црква Свети Антониј во Ел Сегундо. Во 1970-тите, мнозинството парохијани станаа англиско говорно, а службите исто така се префрлија на англиски. На 17 јуни 1979 година, парохијата Габриел Симор беше ракоположен за постојан ѓакон (и служеше како вистински министер за парохијата во првата половина на 1985 година и од 1986 до 1987 година, кога немаше постојан свештеник). Од 2019 година, заедницата броеше приближно 40 луѓе.
Игумени:
О. Михаил Недоточин (1935-1939)
О. Џон Рајдер (1939-1954)
О. Фионан Браниган (1954 - јуни 1972)
О. Теодор Вилкок (1972 - 25 јануари 1985)
О. Лавренти Доминик (јули 1985 - јули 1986)
О. Алексиј Смит (28 јуни 1987 година -

Парохија Св. Михаил (Њујорк)

Отец, кој пристигна во Њујорк во 1935 година, го презеде создавањето на заедницата. Андреј. Во 1936 година, во парохиското училиште во старата катедрала Свети Патрик на гробиштата во Њујорк беше основана капела (службите се одржуваа секој ден). По смртта на првиот ректор, 10 години за парохијата се грижеле језуити од заедницата на Универзитетот Фордам. Една од најголемите и најстабилните заедници на рускиот византиски обред.
Игумени:
О. Андреј Рогош (1936 - 17 октомври 1969 година)
О. Џозеф Ломбарди (1979-1988)
О. Џон Солес (1988-

Парохија на Пресвета Богородица Фатима (Сан Франциско)

Заедницата ја формирал о., кој дошол од Харбин во 1948 година. Никола, во 1950 година отец Никола започнал да служи литургија во црквата Свети Игнатиј. Во 1954 година била создадена независна парохија и била изградена црква-парклис (101 20-та авенија). Сега парохијата е мултинационална, богослужбата се одржува според синодалниот обред, пеењето се пее на англиски јазик. До 2005 година за заедницата се грижеа исклучиво језуитски свештеници. Во 2012 година, заедницата се пресели на нова локација.
Игумени:
О. Николас Бок (1948-1954)
О. Андреј Урусов (Андреј Русо) (1954 - јули 1966)
О. Карл Пател (9 март 1967 -) (втор свештеник 1958-1967)
О. Џон Гири
О. Стивен А. Армстронг (1993-1999)
О. Марк Циконе (- 9 октомври 2005 година)
О. Јуџин Лудвиг (9 октомври 2005 -
О. Вито Пероне (- 2013)
О. Кевин Кенеди (2013 -
Служено:
Теодор Франс Босујт (јануари 1969 година -)
Ѓакон Кирил (Брус) Пагач (август 2005 година -

Заедницата Св. Кирил и Методиј (Денвер)

Во 1999 година, во Денвер се појави иницијативна група која создаде заедница на руски католици од византиски обред. Во 2003 година, Денверската римокатоличка парохија на Света Катерина од Унгарија назначи оженет свештеник од источниот обред, отец Златоуст Франк (кој бил свештеник во ОЦА, се приклучил на Католичката црква во 1996 година), кој ја основал заедницата на Свети Кирил и Методиј како ректор и почна да служи литургија неделно. Првично беше доделена посебна површина за заедницата Источен обред, но до 2006 година целата внатрешност на црквата беше обновена за да се задоволат потребите на двете заедници. Мисата на латинскиот обред се слави во 9 часот, Литургијата на Свети Јован Златоуст (на англиски) во 12. Во јуни 2016 година, руската католичка заедница беше преместена од црквата Света Катерина во капелата Свети Јован Францис Регис (Жан-Франсоа Режис), кој се наоѓа на приватниот универзитет Језуит Режис (отец Златоуст продолжи да служи).

Парохија на Воведение на Пресвета Богородица во храмот (Монтреал)

Во 1951 година во Канада бил назначен отец. Римски какути. Во 1956 година заедницата започнала со изградба на црква, која била осветена во 1959 година. Парохијата била мала, а по смртта на ректорот не траела долго и престанала да постои во 1997 година.
Игумени
О. Џозеф Леди (починал 1956 - 2 февруари 1986 година)
О. Леони Пјетро (1986-1995)

Парохија Св. Апликација. Петар и Павле (Буенос Аирес)

Заедницата беше организирана од Филип. Во обична куќа била изградена црква (Гумес 2962). Кон крајот на 40-тите, заедницата броела 250 луѓе, до 1953 година пораснала на 300. Подоцна била изградена уште една црква - Преображение. Парохијата е под јурисдикција на Ординаријатот за верните ориентални обреди во Аргентина.
Игумени:
О. Филип де Режис (1946-19 февруари 1954)
Архимандрит Николај Алексеев (-23 април 1952 г.)
Служено:
О. Валентин Танаев (1947-195*)
О. Александар Кулик (1948-1966)
О. Георги Коваленко (12 јануари 1951 -1958)
О. Павел Краиник (1957-?)
О. Доминго Црпан

Парохија на Благовештението на Пресвета Богородица (Сао Паоло)

Заедницата ја организираше о. Василиј. Во 1954 година, од бразилските католички калуѓерки беше примена зграда во Ипиранга, во која беше основана црква. Во август 2013 година, парохијата потпадна под јурисдикција на Руската православна црква.
Игумени:
О. Василиј Буржоа (1951 - 8 април 1963 година)
О. Федор Вилкок (1963-1966)
О. Џон Стоисер (1966-2004)
Служено:
o Џон Штајсер (1955-1966)
О. Фјодор Вилкок (1957-1963)
О. Викенти Пупинис (196*-1979)
О. Василиј Рафинг (1981-?)

Заедница (Сантијаго)

Ректорот о. Всеволод Рошко (1949-1953)

Заедница Свети Никола (Мелбурн)

Во 1960 година пристигна о. Георги Брјанчанинов, кој ја организираше заедницата, богослужбите се одржуваат во црквата Свети Никола. Отец Ѓорѓи сè уште е ректор на парохијата. Во 2008 година заедницата се преселила во Викторија. Вториот свештеник беше доминиканскиот отец Питер Ноулс од 1960-тите до неговата смрт на 11 март 2008 година. На 25 декември 2006 година, отец Георгиј Брјанчанинов се пензионирал и живее во старечки дом, а целосната грижа за парохијата паднала на рамениците на свештеникот Лоренс Крос (кој бил ракоположен за свештеник на 25 јуни 2001 година). Една година подоцна, заедницата беше принудена да го напушти старото место во Мелбурн; од февруари до јули 2008 година, богослужбите се одржуваа во капелата на Универзитетот во Мелнур. Во август 2008 година, заедницата се пресели во нови простории лоцирани во градот Норт Фицрој.

Заедница (Сиднеј)

Во 1949 година повеќето верници од Харбин пристигнале во Австралија.Во 1951 година отец Андреј пристигнал од Лондон и богослужби се одржале во катедралата Св. Патрик.
Игумени
О. Андреј Катков (1951-1958)
О. Георги Брајанчанинов (1957-1960)
О. Георги Артс (1963-

Духовна мисија за помош на Русите од Литванија (Каунас)

Во 1934 година, епископот на источниот обред Петрас Бучис се вратил во Литванија, грижејќи се за руските заедници во странство. И покрај сопствената неподготвеност и недостатокот на владина поддршка, под притисок на Ватикан, епископот Бучис почнал да служи во источниот обред - тој ја отслужил својата прва литургија во Литванија на 21 октомври 1934 година во језуитска црква. На него присуствуваа значителен број руски интелектуалци. Во декември, беше добиена дозвола да се служи во поранешната православна катедрала Петар и Павле (во 1919 година, претворена во гарнизонска црква Свети Архангел Михаил). Меѓутоа, интересот за новата иницијатива брзо стивнува и веќе во март 1935 година, владиката Бучис поднел барање за префрлање во Америка, повторно безуспешно. Есента 1935 година, епископот Бучис се преселил во Телшаи, редовните богослужби во Каунас престанале, но епископот ги посетил руските села (православни и стари верници), каде што служел и се обидел да проповеда. На почетокот на 1937 година, Конгрегацијата на источните цркви ја формираше Духовната мисија за помош на Русите од Литванија, чиј поглавар беше назначен за епископ Бучис, кој во летото 1937 година се врати во Каунас и продолжи со неделните богослужби во катедралата Каунас. Есента 1937 година, холандскиот свештеник Јосиф Френсис Хелвеген и ѓаконот Роман Кипријанович беа испратени од Рускикум да помогнат од Рускикум (во летото 1938 година, поради незадоволство од неговата работа од страна на епископот Бучис, кој се сомневаше дека ѓаконот ги одвраќа православните да се приклучат унијата, па дури и тој самиот планира да премине во православие, беше протеран назад во Италија), по чиешто пристигнување службите станаа секојдневни. Во јануари 1938 година, Семјон Бризгалов, поранешен читател на псалми во православната парохија во Узпалијај, ја прифатил заедницата со своето семејство и се приклучил на мисијата. Во летото 1938 година, во Каунас пристигна нов вработен, Украинецот Иван Хоменко, кој беше ракоположен за ѓакон од Бучис во декември 1938 година (се врати во Рим во 1940 година). Исто така во декември, Маријанскиот јеромонах Владимир Мајонас, кој претходно работел во мисијата Харбин, се вратил во Каунас од Токио. Во неделната литургија учествуваа 200-300 луѓе, до 30 во работните денови, но околу една третина од присутните беа едноставно љубопитни, а мнозинството беа католици од латинскиот обред кои доцнеа на својата миса; имаше малку православни христијани, многу од оние кои наводно сакале да се преобратат, следеле себични цели. Во јули 1939 година, бискупот Бучис, избран за генерал на маријанската конгрегација, конечно успеал да замине за Америка (а во 1951 година, по многу барања, му било дозволено да го напушти источниот обред). За нов шеф на мисијата беше назначен дипломираниот свештеник Русикум Михаил Недточин, кој пристигна во Литванија во август 1939 година. Во јуни 1940 година, по влегувањето на советските трупи, отец Михаил се обидел да ја напушти територијата на Литванија, но бил уапсен. На почетокот на германската окупација во 1941 година бил ослободен од затвор и депортиран во Италија. По влегувањето советски трупиСвештеникот Хелвеген исто така бил уапсен и одведен во Москва, но набрзо, како странски државјанин, бил ослободен и вратен во Каунас. Во мај 1941 година, свештеникот Мајонас бил уапсен, а подоцна починал во притвор. Во јануари 1942 година (според други извори во 1943 година), свештеникот Хелвеген, исто така, се вратил во Холандија, откако го загубил својот последен свештеник и без да создаде ниту една парохија или силна заедница, Мисијата престанала да постои.

Заедница (Естонија)

За грчко-католичката руска заедница се грижел отец Василиј Буржоа (1932-1945), о. Џон Рајдер, СЈ (1933-1939) и о. Кутнер

На исток од Римската империја, христијанството почнало да се шири веќе во 1 век. На почетокот на IV век, за време на Константин Велики, гонењето на христијанската црква престана, а христијанството стана официјална религија на римската држава. Западниот дел од Римската империја претежно зборувал латински, додека на исток доминантен бил грчкиот (ниските класи на Египет и Сирија зборувале коптски и сириски, соодветно). Овие јазици се користеле уште од самиот почеток за проповедање на христијанството и за обожавање: христијанската Библија многу рано била преведена од грчки на латински, коптски и сириски.

Ранохристијанската црква била организирана како систем на посебни и независни заедници (цркви) со центри во главните градови на држави и провинции и во поголемите градови. Епископи поголемите градовивршел надзор над црквите во областите во непосредна близина на овие градови. Веќе до 5 век. Се развил систем според кој епископите од Рим, Константинопол, Александрија, Антиохија и Ерусалим, кои обично се нарекувале папи, почнале да се сметаат за поглавари на црквите во нивните соодветни региони, додека на императорот му била доверена одговорноста за заштита на црквата и обезбедување на нејзиното доктринарно единство.

Петтиот век беше обележан со почетокот на енергични христолошки дебати кои имаа големо влијание врз црквата. Несторјаните учеле дека во Христа се обединети две личности - божествена и човечка. Нивните непомирливи противници, монофизитите, учеле дека Христос има само една личност и дека во него божествената и човечката природа се нераскинливо споени во единствена божествено-човечка природа. И двете од овие крајности беа осудени како еретички од воспоставената црква, но многу луѓе во Египет и Сирија со ентузијазам ги прифатија овие доктрини. Коптското население и значителен дел од Сиријците му дадоа предност на монофизитизмот, додека другиот дел од Сиријците се приклучија на несторијанизмот.

Кон крајот на V век. Западното Римско Царство пропаднало и на нејзина територија се формирале голем број варварски кралства, но на исток Византиската империја продолжила да постои со главен град Константинопол. Византиските императори постојано ги прогонувале монофизитите и несторијците од Египет и Сирија. И кога во VII век. Муслиманските освојувачи ги нападнаа овие земји, а значителен дел од населението ги пречека како ослободители. Во меѓувреме, јазот меѓу верската култура на латинските и грчките христијани се продлабочи. Така, западното свештенство почнало да ја гледа црквата како општествена институција, целосно независна од државата, како резултат на што, со текот на времето, папите преземале голем број овластувања на претходните царски власти, додека на исток - и покрај фактот дека цариградските патријарси ја носеле титулата „вселенски патријарси“ – важноста на улогата на византискиот император како видлив поглавар на црквата постојано се зголемувала. Константин Велики, првиот христијански император, бил наречен „рамноправен со апостолите“. Расколот меѓу западните (католичките) и источните (православните) цркви обично се датира од 1054 година, но во реалноста имаше постепен и долг процес на поделба, повеќе поради разликите во обичаите и мислењата отколку доктринарните разлики. Вистински важен настан, кој предизвика непремостливо отуѓување, може да се смета за заземање на Константинопол од страна на крстоносците (1204), како резултат на што грчките христијани ја изгубија довербата во Запад многу векови.

ПРАВОСЛАВНА ЦРКВА

Зборот „Православие“ (грчки: orthodoxia) значи „правилна вера“. Црквата својата вера ја заснова на Светото Писмо, на учењето на древните црковни отци - Василиј Велики (п. околу 379 г.), Григориј Назијанзиски (п. околу 390 г.), Јован Златоуст (п. 407 г.) и други. како на Црковното Предание зачувано првенствено во литургиската традиција. Беа развиени строги догматски формулации на ова верување вселенски собори, од кои православната црква ги признава првите седум. Првиот собор во Никеја (325), осудувајќи го аријанството, ја објавил божественоста на Исус Христос. Првиот Константинополски собор (381) ја признал божественоста на Светиот Дух, завршувајќи го тројството на Света Троица. Соборот во Ефес (431) ги осудил Несторијаните, признавајќи го ипостасното единство Христово. Халкидонскиот собор (451), за разлика од монофизитите, ја препознал разликата на две природи во Христа - божествена и човечка. Вториот Константинополски собор (553) ја потврдил осудата на несторијанството. Третиот Константинополски собор (680–681) ја прифатил доктрината за две волји, божествена и човечка, во Христа, осудувајќи го учењето на монотелитите, кои - со поддршка на царските власти - се обиделе да најдат компромис помеѓу православието и монофизитизмот. . Конечно, Вториот собор во Никеја (787) ја признал каноничноста на иконопочитувањето и ги осудил иконоборците, кои уживале поддршка од византиските императори. Се смета за најавторитетното тело на православната доктрина Точна изјава на православната вераЈован Дамаскин (п. околу 754 г.).

Најзначајната доктринарна разлика меѓу православната црква и латинокатолиците беше несогласувањето околу проблемот на т.н. filioque. Античкото верување, усвоено на Првиот собор во Никеја и изменето на Првиот собор во Константинопол, вели дека Светиот Дух произлегува од Бога Отецот. Меѓутоа, прво во Шпанија, потоа во Галија, а подоцна и во Италија, зборот filioque, што значи „и од Синот“, почнал да се додава на соодветниот стих во латинскиот Символ на верата. Западните теолози го гледаа ова дополнување не како иновација, туку како антиаријанско појаснување, но православните теолози не се согласуваа со ова. Некои од нив веруваа дека Светиот Дух произлегува од Отецот преку Синот, но, иако оваа изјава може да се толкува во иста смисла како и католичкото дополнување на filioque, сите православни теолози, без исклучок, сметаа дека е неприфатливо да се вклучи во вероисповест за збор што не бил одобрен од Вселенскиот собор. Фотиј (г. 826) и Михаил Керулариј, двајца патријарси на Константинопол кои одиграле голема улога во грчко-латинските црковни спорови, зборувале за filioque како најдлабока грешка на Западот.

Иако Православната Црква се одликуваше со екстремен конзервативизам во прашањата за догматска чистота, особено оние што се однесуваат на божественото Троица и Воплотувањето Христово, полето на делување на работата на теолошката мисла сепак остана многу широко. Максим Исповедник (п. 662 г.), Теодор Студит (д. 826 г.), Симеон Новиот богослов (п. 1033 г.) и Григориј Палама (п. 1359 г.) дале огромен придонес во развојот на христијанската теологија, особено на полето. на монашката духовност.

Монаштвото одиграло исклучително важна улога во животот на Православната Црква. Монаштвото може да се дефинира како повлекување од светот заради молитвен живот, било во испосник или во заедница со други монаси. Монасите не се мажат, не поседуваат личен имот и најчесто наметнуваат строги ограничувања за храна и спиење. Првите христијански монаси се појавиле во египетската пустина на преминот од 3 и 4 век. Желбата да се избегне прогонство и, можеби, имитирање на нехристијански (особено будистички) модели можеби одигра одредена улога во појавата на монашкото движење, но од самиот почеток сржта на христијанското монаштво беше желбата за единство. со Бога преку одрекување од сите други предмети на желбата. Василиј Велики во IV век. составил монашка повелба, која - со мали измени - сè уште го регулира животот на православното монаштво. Монашкото движење многу брзо ги зазеде Сирија, Мала Азија и Грција. Престижот на монаштвото особено бил зајакнат за време на иконоборските расправии во 8 и 9 век, кога монасите решително се спротивставиле на обидите на византиските цареви да ги отстранат иконите и светите ликови од црквите, а многу монаси биле прогонувани и маченички за православната вера. Во средниот век, главни монашки центри биле планината Олимп во Битинија и Константинопол, но главен центар на православното монаштво бил и останал до ден-денес Атос во северна Грција - планински полуостров на кој, почнувајќи од 10 век. Се појавија десетици манастири.

Првиот голем теоретичар на монашката духовност бил Евагриј Понтски (д. 399 г.), кој верувал дека човечката душа е соединета со телото како резултат на Падот и дека телото е причина за страстите кои го одвлекуваат вниманието на човекот. од Бога. Затоа, главна цел на монашкиот живот го сметал за постигнување состојба на бестраст (апатија), преку која се постигнува богопознание. Вториот Константинополски собор ја осудил оригенистичката доктрина дека телото е туѓо на вистинската човечка природа. Последователните теоретичари на монаштвото - особено Максим Исповедник - се обидоа да ги исчистат учењата на Евагриј од неправославни елементи, тврдејќи дека целата личност (а не само неговата душа) е осветена со негување љубов кон Бога и кон ближниот. Сепак, православниот подвиг останал претежно контемплативен. Во 14 век - главно под влијание на учењето на Григориј Палама - меѓу православните монаси се воспоставува исихазам, кој вклучува, пред сè, посебна техника на молитва, која подразбира контрола на дишењето и продолжена ментална концентрација на кратка молитва упатена до Исус Христос. (т.н. Исусова молитва). Според учењето на исихастите, ваквата „паметна“ молитва овозможува да се стекне духовен мир, а подоцна доведува до екстатично созерцание на божествената светлина што го опкружила Христос во моментот на неговото преобразување (Матеј 17:1-8).

На исихазмот, како и на монашката духовност воопшто, можеби му се восхитувале, но веројатно немало да стане вообичаена практика за обичните луѓе кои живеат во свет на работа и телесна љубов и врзани со семејни врски. Но, црквата не го запоставила нивниот духовен живот, бидејќи за мирјаните, како и за монаштвото, центар на православната верска пракса биле литургијата и христијанските тајни. Повеќето православни теолози препознаваат седум тајни: крштевање, потврда, евхаристија, свештенство, брак, покајание и осветување на маслото. Бидејќи бројот на светите тајни не бил формално одреден од страна на вселенските собори, на седумте наведени тајни понекогаш се додава и светата тајна на монашкиот тон. Сакраменталното (сакраменталното) практикување на Православната Црква по многу детали се разликува од западното. Крштевањето овде се врши со тројно потопување и, по правило, веднаш следи потврда, така што Светата Тајна потврда во Православието најчесто се извршува на доенчиња, а не на деца кои достигнале адолесценција, како кај католиците. Во светата тајна на покајанието, поголемо значење се става на скрушеноста за гревовите и на духовното водство од страна на исповедникот, наместо на добивањето формално ослободување. Во православието е дозволен втор брак на луѓе кои се вдовици или разведени, трет е осуден, а четврти е забранет. Црковната хиерархија вклучува епископи, свештеници и ѓакони. Православното свештенство може да биде немажено, но оженетите мажи исто така можат да бидат ракоположени за свештенство и дијаконат (што станува услов ако не се ракоположени), така што повеќето парохиски свештеници обично се во брак (иако не им е дозволено повторно да се венчаат во случај на вдовица ). Епископите мора да бидат целибат, затоа обично се избираат од редот на монасите. Православната црква е особено силно против идејата за ракополагање жени.

Најважната од сите христијански тајни во православието е светата тајна Евхаристија, а евхаристиската литургија е центар на православното богослужение. Литургијата се служи во црквата која е поделена на три дела: предворје, среден дел и олтарот. Олтарот од останатиот дел од црквата е одвоен со иконостасот - бариера на која се поставени икони (во православието не се користат скулпторски слики) на Христос, Богородица, светци и ангели. Иконостасот има три порти кои го поврзуваат олтарот со средниот дел на црквата. Литургијата започнува со проскомедија, подготовка за светата тајна, при што свештеникот со посебен нож („копје“) ги отстранува честичките од просфорите (печени од квасното тесто) и истура црвено вино од грозје и вода во сад. Потоа се врши Катихуменска литургија која вклучува молитви до светителите чиј спомен се празнува на овој ден, пеејќи Трисагион песна(„Свети Боже, свети моќни, свети бесмртни, помилуј нè“) и читање на Апостолот и Евангелието (т.е. текстовите од апостолските посланија и евангелијата доделени за овој ден). По ова, на катехумените (катехумените, т.е. луѓето што се подготвувале за крштевање) во античко време им било наредено да ја напуштат црквата. Потоа започнува Литургијата на верните. Светите дарови - леб и вино - свештенството ги носи пред парохијаните и ги носи до олтарот, каде што се ставаат на олтарот. Свештеникот во молитва се сеќава на Тајната вечера, за време на која Исус Христос ги преобразил лебот и виното во Тело и Крв. По ова се врши епиклесија, во која свештеникот молитвено го моли Светиот Дух да се спушти на Даровите и да ги преобрази. Потоа сите ја пеат Господовата молитва. Конечно, верниците се причестуваат со честички од преточен леб потопени во чаша со пресупстантирано вино, со помош на лажица („лажго“). Најважно во литургијата е токму тој чин на заедништво со Телото и Крвта Христови и единство со Христа.

За крајна цел на духовниот живот во Православието се смета заедништвото со животот Божји. Веќе во Новиот завет се вели дека целта на христијанинот е да стане „учесници на божествената природа“ (2. Петрово 1:4). Свети Атанасиј Александриски (п. 373) поучувал дека „Бог стана човек за човекот да стане Бог“. Затоа, концептот на обожение (грчка теоза) зазема централно место во православната традиција. На Запад, Августин (п. 430) ја развил доктрината за првороден грев, според која човечката волја била значително оштетена како резултат на Падот на Адам, и затоа само жртвената смрт на Христос му дозволува на човекот да избега од пеколот. Ова учење останува основа на католичкиот, а во уште поголема мера и протестантскиот концепт за Христовата мисија и искупувањето на грешниците. Меѓутоа, источната традиција не развила слично учење. Во Православието, на Воплотувањето Христово се гледа како на космички настан: откако се воплоти, Бог ја вградува во себе сета материјална реалност и откако стана човек, ја отвора можноста за сите луѓе да станат учесници во неговото сопствено, божествено постоење. Верникот ќе може да ужива во полнотата на божествениот живот дури по смртта, на рајот, но почетокот на овој живот е прифаќањето на крштевањето, а потоа се поткрепува со причестувањето на Светите Дарови во светата тајна Евхаристија. Николас Кабасила (п. 1395) напишал дека Христос нè вовел во небесниот живот така што го навалил небото за нас и го доближувал до земјата. Монасите најсериозно го сфаќаат своето негување во овој небесен живот, но сите православни христијани се повикани - преку светите тајни и литургија - да учествуваат во овој живот.

На Православната Црква понекогаш и се прекорува за недоволно внимание на работите на овој свет - дури и оние кои директно се однесуваат на религијата, особено дека Православната црква не е заинтересирана за мисионерски активности. Но, мораме да земеме предвид дека по освојувањето на Константинопол од страна на Турците во 1453 година и последователниот пад на Византиската империја, Грчката црква, природно, главно се занимавала со опстанок под муслиманска власт. Сепак, пред тоа, таа беше многу активно вклучена во христијанизацијата на кавкаските народи, особено на Грузијците. Покрај тоа, таа поседуваше главната улогаво христијанизацијата на Словените. Светите Кирил (г. 869 г.) и Методиј (г. 885 г.) биле ангажирани во мисионерска работа меѓу Словените на Балканскиот Полуостров, а подоцна и во Моравија. Русија била преобратена во христијанство за време на владеењето на принцот Владимир од Киев (980–1015). Како резултат на оваа мисионерска активност во Православната црква, претставниците на словенските народи моментално се побројни од Грците. Руската православна црква, која побегнала од турската власт, пак, активно се занимавала со мисионерска работа. Така, Стефан Пермски (п. 1396) го преобрати народот Коми во христијанство, а потоа следеше работа меѓу другите народи од северна Европа и Азија. Мисиите на Руската православна црква беа создадени во Кина во 1715 година, во Јапонија во 1861 година. Додека Алјаска ѝ припаѓаше на Русија, мисионерите работеа и во Руска Америка.

Православната црква секогаш внимавала на односите со другите христијански цркви. Во 1274 година, а потоа и во 1439 година, Црквата на Византиската империја била формално обединета со Западната црква под власта на папата. Двата сојузи, создадени од политички размислувања и наиде на непријателство кај православното население, беа неуспешни. Во 16 век Контактите започнале со протестантските теолози во Западна Европа, а патријархот Кирил Лукариј (р. 1638) направил неуспешен обид да и даде на православната теологија калвинистичка боја. Во 19 век Контактите се одржуваа со старокатолиците. Во 20 век Православната црква зазема активна позиција во Светскиот совет на црквите. Одлучувачки чекор напред во развојот на односите со римокатолиците беше средбата на Цариградскиот патријарх Атенагора I со папата Павле VI, одржана во Ерусалим во 1964 година. Следната година тие издадоа заедничка декларација во која изразија жалење за отуѓувањето меѓу двете цркви и надежта дека разликите меѓу нив може да се надминат со прочистување на срцата, свесност за историските грешки и цврста решеност да се дојде до заедничко разбирање и исповедање на апостолската вера.

Православната црква денес обединува четири антички патријаршии (Константинопол, Александрија, Антиохија и Ерусалим) и уште единаесет независни (автокефални) цркви. Врховната позиција меѓу поглаварите на православните цркви традиционално ја зазема цариградскиот патријарх, но тој не е единствен поглавар на целата православна црква. Православните цркви ги обединува заедничката вера и заедничката литургиска практика, но сите тие самостојно управуваат со своите работи. Подолу се наведени православните цркви кои постојат денес.

Константинополска патријаршија.

По турското освојување на Константинопол (1453), православната хиерархија на поранешната Византиска империја претрпе многу тешкотии. Сепак, цариградските патријарси продолжија да останат на чело на Православната црква во Отоманската империја, и дури кога Грција, Србија, Романија и Бугарија се ослободија од турскиот јарем, нивните верски врски со Цариградската патријаршија ослабнаа. Константинопол (модерен Истанбул, Турција) продолжува да биде главното епископско седиште на православниот свет, а епископот кој ја окупира оваа катедра ја носи титулата „вселенски патријарх“, но под негова јурисдикција лежи главно само многу намаленото православно население во Турција. Што се однесува до грчките територии, независната Критска црква (островот Крит) и Додеканеската црква (острововите на јужните споради) се подредени на Константинопол. Покрај тоа, директната потчинетост на Цариградскиот патријарх ги опфаќа манастирите на Света Гора, самоуправна територија во рамките на Грција. Патријархот ги надгледува и грчките цркви во странство, од кои најголема е Грчката православна црква на Америка, со седиште во Њујорк. Под јурисдикција на Константинопол се и малите автономни православни цркви во Финска и Јапонија.

Александриската патријаршија.

Древното епископско седиште во Александрија претседава со духовниот живот на малата грчка заедница во Египет. Меѓутоа, во 20 век. Многу преобратеници ѝ се придружија на Александриската црква во земјите од екваторијална Африка - во Кенија, Уганда, Танзанија итн. Во 1990 година, под јурисдикција на Александрискиот патријарх имаше околу. 300.000 верници.

Антиохиска патријаршија.

Под јурисдикција на Антиохискиот патријарх, чија резиденција е во Дамаск (Сирија), во 1990 година имало прибл. 400.000 православни верници, од кои приближно половина беа Сиријци кои зборуваат арапски, а другата половина од сириската дијаспора во Америка.

Ерусалимска патријаршија.

Во 1990 година, стадото на Ерусалимскиот патријарх беше прибл. 100.000 христијански Арапи од Јордан, Израел и териториите окупирани од Израел.

Руската православна црква.

Христијанството било усвоено во Русија на крајот на 10 век. Првично, на чело на црквата стоеле митрополитите на Киев, а главен центар на монаштвото била Киевската Печерска Лавра. Меѓутоа, во 14 и 15 век. центарот на политичкиот живот се префрли на север. Во 1448 година, се појави независна московска метропола, а Киев ги задржа под своја јурисдикција само териториите на модерна Украина и Белорусија. Лаврата на Света Троица Сергиј (Сергиев Посад), основана од Сергиј Радонежски (г. 1392), стана еден од главните центри на руската духовна култура.

Руските црковни водачи беа свесни за посебната улога на нивниот народ како најбројниот од сите православни народи. Се појави теоријата за Москва како „Трет Рим“: според оваа теорија, самиот Рим отпаднал од православието под власта на папите, Константинопол - „вториот Рим“ - паднал под налетот на Турците, па Москва станала голем центар на целиот православен свет. Во 1589 година била основана Московската патријаршија - првата нова патријаршија од ерата на античката црква.

Во меѓувреме, Украина стана дел од Полско-литванскиот Комонвелт, а киевскиот митрополит почна да се потчинува не на Москва, туку на Константинопол. Во 1596 година беше склучен Сојузот на Брест, како резултат на што многу Украинци станаа католици. Православните Украинци се вратија во јурисдикција на Москва во 17 и 18 век, по повторното обединување на Украина со Русија.

По црковната реформа спроведена од патријархот Никон во 1653 година, дизајнирана да ја усогласи руската литургиска практика со грчката, противниците на овие реформи се одвоиле од Руската православна црква, која почнала да се нарекува Стари верници или расколници. Старите верници беа поделени на свештеници (кои имаа свештеници), беспоповци (кои немаа свештеници) и беглопоповци (кои самите не ракополагаа свештеници, туку прифаќаа свештеници кои веќе беа ракоположени во Православната црква и сакаа да им се придружат на Старите верници. ).

Со текот на времето, руските цареви почнале да ја играат истата улога во Руската православна црква што претходно ја играле византиските императори. Во 1721 година, Петар Велики ја укина патријаршијата со цел да постигне поблиска интеракција помеѓу црквата и новиот административен систем. Во 18 и 19 век. Царскиот режим ги принуди украинските католици на територијата на Руската империја да се приклучат на православната црква. Покрај тоа, руските цареви се прогласиле за заштитници на сите православни христијани надвор од Русија, од кои милиони биле поданици на Отоманската империја.

И покрај строгата државна контрола, Руската православна црква продолжи да живее интензивен духовен живот. Серафим Саровски (г. 1833) бил инспиратор на големата духовна преродба во Русија во 19 век. Јован Кроштатски (п. 1909) направил значителни напори да ги запознае најсиромашните слоеви од населението со црковните тајни и богослужби. Во 19 век Православието привлече многу претставници на руската интелигенција.

Во 1917 година, по падот на царската власт, патријаршијата била обновена во Русија и бил избран нов патријарх на Москва и на цела Русија. Советската влада воведе ограничувања на активностите на црквата, апсеше и егзекутираше свештеници и започна голема атеистичка пропаганда. Илјадници цркви и манастири беа затворени, многу беа уништени, а некои беа претворени во музеи. Падот на царизмот ги поттикна Украинците да се обидат да создадат локална автокефална црква, но советските власти го потиснаа овој обид.

За време на Втората светска војна, државата го променила својот однос кон црквата. Православието традиционално се поврзува во Русија со патриотска идеологија, а раководството на земјата ја привлече црквата да го поттикне народот да ја брани „Светата Русија“ од нацистичките напаѓачи. Состојбата на црквата во доцните 1950-ти повторно стана доста тешка.

Црквата зазеде посилна позиција во времето на М.С. Горбачов во доцните 1980-ти. Падот на советскиот систем во 1991 година отвори нови можности за раст и развој, но исто така го соочи со нови проблеми поврзани со заканата Русија да ги прифати новите вредности на западното потрошувачко општество. Покрај тоа, одбивањето да се потиснат манифестациите на националистичкиот дух доведе до конфронтација со Руската православна црква во Украина. Унијатите (католиците од источниот обред) од западна Украина, припоени кон Православната црква во 1946 година, стекнаа независност во 1990 година, формирајќи ја Украинската грчко-католичка црква; Дел од црковниот имот и објекти им се вратени. Во 1998 година, на територијата на Украина функционираа парохиите на Украинската православна црква на Киевската патријаршија (UOC-KP), Украинската автокефална православна црква (UAOC) и Украинската православна црква на Московската патријаршија (UOC-MP). Во тек се преговори меѓу UOC-KP и UAOC за обединување за формирање на Украинската локална православна црква под патријархална контрола.

Руската православна црква (РПЦ), предводена од Патријархот Московски и на цела Русија (од 1990 година Алексиј II), обединува во своите редови значаен дел од населението на поранешниот Советски Сојуз. Невозможно е да се наведе точниот број на православни верници (веројатно 80-90 милиони). Во 1999 година, Руската православна црква имаше 128 епархии (во 1989 година - 67), повеќе од 19.000 парохии (во 1988 година - 6893), 480 манастири (во 1980 година - 18). Старите верници-свештеници, предводени од архиепископот московски, брои приближно 1 милион луѓе. Беспоповци, дел од многу независни заедници, исто така број прибл. 1 милион.А бројот на стари верници-беглопопови вклучува околу. 200.000 верници. Соработката на Московската патријаршија со советските власти доведе до одвојување на десното крило на црквата од неа, кое ја формираше Руската православна црква во странство (Руска црква во странство); во 1990 година оваа црква броела прибл. 100.000 членови. Во мај 2007 година, патријархот московски и на цела Русија Алексиј II и првиот архиереј на Руската црква во странство, митрополитот Лавр, го потпишаа Актот за канонско причестување, со кој се воспоставуваат норми за односите меѓу двете православни цркви и насочени кон обновување на единството на Руската православна црква.

Романската православна црква.

Романците се единствениот романтичар кој го исповеда православието. Романската црква доби автокефален статус во 1885 година, а од 1925 година на чело е Букурештскиот патријарх. Во 1990 година броеше приближно. 19 милиони членови.

Православната црква на Грција.

Сириска православна (јакобитска) црква.

Верскиот живот во Сирија во V–VI век. претрпе речиси иста еволуција како во Египет. Мнозинството од локалното население од сириско говорно подрачје ги прифатило учењата на монофизитите, што најмногу се должи на непријателството кон хеленизираните земјопоседници и жители на градовите, како и кон грчкиот цар во Константинопол. Иако најистакнатиот сириски монофизитски теолог бил Север Антиохиски (г. 538), Џејмс Барадај (500–578) одиграл толку важна улога во изградбата на монофизитската црква во Сирија што таа станала наречена Јакобит. На почетокот, населението во Сирија било претежно христијанско, но подоцна мнозинството од населението преминало во ислам. Во 1990 година, Сириската Јакобитска црква броела околу. 250.000 членови живеат главно во Сирија и Ирак. На чело е Јакобитскиот патријарх од Антиохија, чија резиденција е во Дамаск (Сирија).

Малабар Јакобит, или сириска православна (јакобитска) црква Маланкара.

Според легендата, христијанството во Индија го донел апостол Тома. До 6 век. Несториските заедници веќе постоеле во југозападна Индија. Како што несториската црква опаѓала, овие христијани станувале сè понезависни. Во 16 век под влијание на португалските мисионери, некои од нив станале католици. Сепак, обидите да се запознаат индиските христијани во западната религиозна практика предизвикаа протест кај многумина, а во 17 век. оние верници кои не сакаа да се приклучат на Римокатоличката црква станаа Јакобити. На чело на црквата Малабар Јакобит е Католикосот на Истокот со неговата резиденција во Котајам, а во 1990 година броела околу. 1,7 милиони членови.

Малабар сириската црква Св. Томас, кој се одвои од Јакобитската црква под влијание на англиканските мисионери во првата половина на 19 век, броеше приближно. 700.000 членови.

Ерменската апостолска црква.

Во 314 година, Ерменија стана првата земја што го прогласи христијанството за државна религија. По осудата на монофизитизмот во 451 година, христолошките спорови во Ерменија не стивнуваат, а во 506 година Ерменската црква официјално зазеде антихалкедонска позиција. Во 12 век Нерсес Милостивиот изјавил дека христолошкото учење на Ерменската црква воопшто не е во спротивност со учењето на Халкидонскиот собор; Навистина, Ерменците беа посветени на монофизитската доктрина во многу помала мера отколку, на пример, етиопските христијани. Ерменската црква преживеа и покрај бруталните масакри што ги извршија Турците за време на Првата светска војна и атеизмот од советскиот период. Во 1990 година, Ерменската црква броеше приближно. 4 милиони членови во самата Ерменија и низ целиот свет. Поглавар на црквата е Патријархот-Католикос.

ИСТОЧНИ КАТОЛИЧКИ ЦРКВИ

Римокатоличката црква вклучува 22 „обреди“, формирајќи шест групи. Тоа се латинскиот обред, на кој припаѓаат 90% од католиците ширум светот, византиските обреди, александриските обреди, антиохинските обреди, источносириските обреди и ерменските обреди. Верниците од сите католички обреди се придржуваат до истата доктрина и го признаваат авторитетот на папата, но секој обред ги одржува своите литургиски традиции, црковна организацијаи духовност, во голема мера исти како оние карактеристични за соодветните некатолички цркви. На пример, католиците од источните обреди ја задржуваат институцијата венчано свештенство, бидејќи брачното свештенство е карактеристична карактеристика на црковната дисциплина на католиците од латинскиот обред, а не предмет на католичката доктрина. Католиците од источните обреди често се нарекуваат унијати, но ова име се смета за навредливо. Католиците од источниот обред уживаат значителна слобода во управувањето со нивните работи, бидејќи Папата врши некои од неговите овластувања во однос на Латинската црква како патријарх на Западот, а не како папа.

Византиски обреди.

Католиците од византиските обреди живеат на Блискиот Исток и во земјите на источна Европа, како и во иселеничките заедници низ светот. Мелхитскиот обред настанал во 1724 година, по контроверзниот избор на Антиохискиот патријарх. Оттогаш, некои од Мелхитите се придржуваат кон православието, а другиот дел се приклучиле на Римокатоличката црква. Зборот „Мелхити“ (или „Мелкити“) значи „ројалисти“ и се користел за да се однесува на цркви кои ја исповедале истата вера како и византиските владетели - наспроти, на пример, Коптите и Јакобитите. На чело на Мелхитската црква е Антиохискиот патријарх кој живее во Дамаск, а во 1990 г. 1 милион верници.

Како резултат на Унијата на Брест во 1596 година, многу Украинци се приклучија на Римокатоличката црква. Оние од нив кои живееле на териториите кои станале дел од Руската империја во 18 век биле вратени во православието под притисок на царските власти, но Украинците кои живееле на територијата на Австриската империја (во Галиција) станале католици на Украински обред, а оние кои живееле во унгарското кралство - католици од рутенскиот обред. Галиција подоцна потпадна под полска власт, каде што во предвечерието на Втората светска војна имаше прибл. 3-5 милиони украински католици. Тие живееле првенствено на територија која била припоена од Советскиот Сојуз во 1940-тите и била насилно припоена кон Руската православна црква. Со црквата на украинскиот обред раководи архиепископот Лвовски. Нејзе ѝ припаѓаат многу Украинци во САД и Канада, а во моментов се прават напори да се обнови во постсоветска Украина. Црквата на Рутенскиот обред, на чело со архиепископот од Питсбург, исто така главно им припаѓа на емигрантите. Историски гледано, унгарските, словачките и југословенските обреди, кои им биле блиски, главно имале попросперитетна судбина дома. Вкупно, овие пет ритуали отпаѓаат на околу. 2,5 милиони активни верници.

Католиците од романскиот обред постојат од 1697 година, кога Трансилванија стана дел од Унгарија, и броеше околу. 1,5 милиони луѓе додека не беа насилно припоени во Романската православна црква во 1948 година.

Во 1990 година, итало-албанскиот обред вклучувал прибл. 60.000 верници; тоа се христијани од византиски обред кои живеат во Јужна Италија и Сицилија кои отсекогаш биле католици.

Александриските обреди.

Коптските католици и етиопските католици се придржуваат до обредот кој датира од александриската традиција. Коптските католици се предводени од католичкиот коптски патријарх од Александрија, а во 1990 година имало прибл. 170.000. Католиците од етиопскиот обред, на чело со нивниот сопствен архиепископ во Адис Абеба, броени приближно во 1990 година. 120.000 луѓе.

Антиохиски обреди.

Три значајни групи католици се придржуваат до западносириските обреди во нивната религиозна практика, кои се навраќаат на антиохинската традиција. Како резултат на соединувањето на сиро-јакобитите со Рим во 1782 година, настанал сирискиот обред. На чело на католиците од сирискиот обред, кои во 1990 година броеле прибл. 100.000, чини католичкиот сириски патријарх од Антиохија, чие седиште е во Бејрут. Мар Иваниос, јакобитски бискуп во југозападна Индија, стана католик во 1930 година; Неговиот пример го следеа илјадници Јакобити, кои во 1932 година добија статус на католици од обредот Маланкара. Нивното архиепископско седиште е во Тривандра, а во 1990 година броеле отприлика. 300.000.

Католиците од обредот Маронит го следат своето потекло од античка Сирија. Еднаш св. Маро (г. 410?) основал манастир во северна Сирија, чии монаси одиграле важна улога во христијанизирањето на локалното население и изградбата на црква, што станало тешка задача по муслиманското освојување на Сирија во VII век. Според легендата, првиот маронитски патријарх бил избран во 685 година. Во 8 и 9 век. Маронитската заедница постепено се пресели од Северна Сирија во Либан. Маронитите не одржувале речиси никакви контакти со другите христијани, а нивната доктрина имала видлива монотелитска пристрасност, што се објаснувало со нивното непознавање на одлуките на Третиот Константинополски собор. Кога крстоносците дошле во Либан, Маронитите стапиле во контакт со западните христијани. во 1180–1181 година, Маронитите го признале папата Александар III. Тие останаа католици во претежно муслиманска средина и, иако зборуваа арапски, сочинуваа посебно национално малцинство и имаа свои традиции. Во моментов, Маронитите играат значајна улога во политичкиот живот на Либан. Влијанието на латинскиот обред е забележливо во литургијата и правилата на Маронитите. Маронитската црква е на чело на Маронитскиот патријарх од Антиохија, чија резиденција се наоѓа во околината на Бејрут. Во 1990 година имаше прибл. 2 милиони Маронити во Либан, други земји од Блискиот Исток и меѓу либанските емигранти ширум светот.

Источносириски обреди.

Католиците од источносириските обреди ги вклучуваат католиците од халдејските цркви и црквите Малабар. Калдејската католичка црква настанала во 1553 година, кога дошло до раскол во Несторијанската црква и еден дел од неа го признал авторитетот на папата. Во 1990 година поседуваше прибл. 600.000 верници. Повеќето од нив живеат во Ирак, каде што ја сочинуваат најголемата христијанска заедница. Христијаните од Несторијанската црква во југозападна Индија кои станале католици во 16 век се нарекуваат католици Малабар. Малабарската литургија и црковниот живот носат печат на силно латинско влијание. Католиците од Малабар се предводени од архиепископите на Ернакулам и Чанганачерија, а во 1990 година оваа црква броела прибл. 2,9 милиони членови.

ерменски обред.

Сојузот на ерменските христијани со Римокатоличката црква постоел од 1198 до 1375 година. Овој сојуз започнал во текот на крстоносни војни, кога Ерменците станале сојузници на Латините во борбата против муслиманите. Современиот ерменски обред настанал во 1742 година. Ерменските католици, особено бенедиктинските мехитаристички монаси, дале значаен придонес во ерменската култура, објавувајќи книги и основајќи училишта. Католиците од ерменскиот обред ги предводи патријархот Киликиски, чија резиденција е во Бејрут. Во 1990 година имаше прибл. 150.000 во различни земји од Блискиот Исток.

Литература:

Поснов М.Е. Историја на христијанската црква(пред поделбата на црквите - 1054 г). Киев, 1991 година
Шмеман А. Историскиот пат на православието. М., 1993 година
христијанството. енциклопедиски речник, кн. 1–3. М., 1993-1995 година
Болотов В.В. Предавања за историјата на античката црква, томови 1–3. М., 1994 година
Христијанство: Речник. М., 1994 година
Поспеловски Д.В. Руската православна црква во дваесеттиот век. М., 1995 година
Народи и религии во светот. Енциклопедија. М., 1998 година

„Историјата на појавата и карактеристиките на латинските и византиските обреди на христијанската црква“

Со цел доволно да се осветли и открие оваа тема, неопходно е да се разгледа каков е самиот ритуал. Ритуалот претставува традиционални дејствија кои ги придружуваат важните моменти од животот на човечката заедница. Ритуалите поврзани со раѓање, свадба, смрт (Погреб, Иницијација) се нарекуваат семејство; земјоделските и другите обреди се календарски, обредите кои се мистерии (тајни обреди во кои учествуваат само иницијатори) се религиозни обреди.
Христијанството, како и секоја друга религија, не е исклучок и содржи ритуали. Ритуалите постоеле во христијанството уште во неговото потекло; докази и докази може да се најдат во Светото писмо. Со развојот и настаните на самото христијанство и на Христијанската црква, промените влијаеле и на ритуалната страна на религијата, така што обредите биле модифицирани во нивната теолошка, семантичка и церемонијална содржина, што на крајот довело до формирање на латинскиот и византискиот обреди во православната црква.
Латинскиот или римскиот обред е литургиски (литургиски) обред кој се развил во првите векови од нашата ера во Римската црква. Консолидирањето на неговите основни форми традиционално се поврзува со името на папата Григориј I Велики.
Византискиот обред е литургиски (литургиски) обред кој се развил во раниот среден век во Византиската империја. Многу елементи на византискиот обред се навраќаат на древната литургиска практика на Антиохиската црква.
При разгледувањето на оваа тема, неопходно е да се разгледа самиот концепт на Литургија.

Литургијата (грчки: заедничка кауза) е главната јавна служба, за време на која се извршува светата тајна причест. Во раното христијанско време имало следните литургии, кои со текот на времето испаднале од литургиска употреба (вклучувајќи ја и литургијата на апостол Марко, која се служела во Александрија до 12 век, кога била заменета со византискиот обред). Поради заедничкото потекло, општата структура на литургиите е иста, разликите главно се однесуваат на молитвите на евхаристискиот канон. Обредот на литургијата се состои од три дела - проскомедија (подготвителна), литургија на катихумените (на која е дозволено да присуствуваат катихумените) и литургија на верниците (на која на катехумените не им е дозволено да присуствуваат). Редоследот на литургијата во латинскиот обред се разликува од редот на литургијата на византискиот обред, како што веќе споменавме, во молитвената содржина на евхаристискиот канон. Главните делови на Божествената Литургија се Катихумените и Литургијата на верните (во западната терминологија, соодветно, Словото и Евхаристиската Литургија). Значењето на двете се сведува на средбата на верниците со Бога: во првата се врши слушајќи го Неговото Откровение, во втората - во заедница со живиот Христос преку јадењето на Неговото Тело и Крв.
Централниот дел на Литургијата, составен од именуваните делови, исто така е врамен со почетните и завршните обреди и може да содржи литургиски подмножества кои не се директно поврзани со главните делови. И двата дела на Божествената Литургија имаат старозаветни корени: за Литургијата на катехумените тоа е обредот на читање и толкување на Божјата реч во заедницата на синагогата, за Литургијата на верните тоа се семејните еврејски ритуали на саботните и велигденските оброци. (последново има посебно значење, бидејќи на него Христос ја востанови тајната Евхаристија).
Катехуменската Литургија го должи своето име на древната црковна практика на катехуменат, или катехумен (подготовка за Крштение), кога првиот дел од Литургијата одигра важна улога во учењето на оние што се подготвуваат за Крштевањето (catechumens) за основите на верата. Во тие денови, тој се состоеше од неколку читања на Светото писмо, меѓу кои главното беше читањето на Евангелието, како и проповедта во која се толкува прочитаното; освен тоа, вклучуваше и разни молитвени молби и, конечно, молитви за катихумените и нивно ослободување, бидејќи во вториот дел од Литургијата можеа да учествуваат само крстените (т.н. „верни“ - оттука и името). Главните делови на Литургијата на верниците беа Проскомедијата, при што се подготвуваа даровите (лебот и виното) за претстојното осветување, анафората - молитвата, при која се врши самото осветување на даровите и обредот на причестување. , кога свештеникот и сите верници учесници на Литургијата се причестија со Телото и Крвта Господови .
Повеќето од именуваните литургиски елементи се зачувани во Божествената Литургија до ден-денес, иако многу од нив биле многу преобразени во средниот век. Така, во повеќето источни обреди, проскомедијата била поделена на два дела и главниот дел почнал да се изведува на самиот почеток, пред Катихумската Литургија, без директно учество на верниците; во сите литургиски обреди, значителен дел од свештеничките молитви (вклучувајќи го и најголемиот дел од Анафората) почнале да се изговараат од страна на свештеникот тајно; и уште повеќе.
Во различни помесни Цркви низ вековите се појавиле Литургии со различен текст, структура и надворешен дизајн, од кои многу се консолидирале во форма на литургиски секвенци, добивајќи свое име. Името што најчесто го носи одредена Литургија не значи нејзино авторство (освен во ретки случаи), туку авторитет со кој традицијата ја поврзува. Меѓутоа, со текот на времето и на Исток и на Запад почна да се оформува процес на обединување на литургискиот обред и самата Литургија. ВО православна црквавсушност биле зачувани само две Литургии - Василиј Велики и Јован Златоуст; Римската миса се воспостави во Католичката црква.

ЛАТИНСКИ ОРЕД.
Како што веќе споменавме, латинскиот (римски) литургиски обред се развил во првите векови од нашата ера во Римската црква. Консолидирањето на неговите основни форми традиционално се поврзува со името на папата Григориј I Велики. Во раниот среден век, тој бил позајмен од голем број други региони на Западна Европа, особено од кралството на Франките, каде што бил значително изменет и дополнет. Во зората на Светото Римско Царство, латинскиот обред стана широко распространет на нејзината територија и претрпе многу нови промени, кои набрзо беа усвоени во самиот Рим. И покрај различноста говорните јазицина овие простори, единствениот литургиски јазик на латинскиот обред останува латинскиот.
Набргу по големата поделба на црквите, папата Григориј VII го обедини литургискиот обред во Католичката црква, оставајќи го латинскиот обред како единствен прифатлив за богослужба (мал исклучок е амброзискиот обред во Милано, мозарабскиот обред во некои области на Шпанија и некои други; подоцна, како резултат на соединувањето, ќе им се додадат и источните обреди). Во латинскиот обред, Божествената Литургија се нарекува Миса (Миса Романа) [искривен латински. missa, првично, можеби, што значи отпуштање (од глаголот mitto - ослободување, испраќање), а потоа се прошири на целата божествена служба].
Римската миса донекаде била реформирана на соборот во Трент, а нејзините правила и текст биле кодифицирани во 1570 година од папата Пиј V. Овој обред на миса, наречен „Тридентин“, постоел во Католичката црква до 1960-тите. Тридентинскиот обред на миса денес е зачуван од традиционалистичките католици. Римската миса била задржана, иако со забележителни измени, во Англиканската црква и во некои други заедници кои настанале на Запад како резултат на реформацијата.
Структурата на Римската миса е генерално слична на структурата на сите Божествени Литургии. Нејзините два главни дела се Словната Литургија (Liturgia verbi: одговара на Литургијата на Катехумените во византискиот обред) и Евхаристиската Литургија (Liturgia eucharistica: одговара на Литургијата на верните); Составен дел е нудењето подароци (соодветно на Проскомедија). Евхаристиска Литургијаи не се одвојува од него, како во многу источни обреди. Литургијата на Словото и Евхаристиската Литургија заедно се врамени со Почетните обреди и Последните обреди.

Почетни обреди
Влез на службеното свештенство во презвитериумот (олтарен дел од храмот); влезните молитви засновани на Псалм 42; обред на покајание (исповедање на својата грешност, прво од свештеникот, потоа од оние што се молат, со молитва за снисходење и прошка од Бога); пеењето (или читањето, ако мисата е без пеење) на влезната химна (Introitus; во реформираната миса наречена Cantus/Antiphona ad Introitum), што варира во зависност од денот на црковниот календар или приликата во која се празнува мисата , по што се пее кратка литија на „Kyrie eleison“ („Господи помилуј“); во неделите и празниците, со исклучок на подготвителните периоди пред Божиќ и Велигден, се пее химната „Глорија“ („Слава на Бога во висините“); се чита изменета молитва за отворање (Collecta).

Литургија на Словото
Се чита Апостолот (Епистола - буквално „порака“), потоа се пее постепеното, на кое во некои случаи може да се додадат и други пеења (тракт, низа, алелуја); се чита Евангелието; може да биде проследена со проповед. Во неделите и празниците се пее или чита „Кредо“ („Верувам“: Никејско-константинополско верување).

Почеток на Евхаристиската Литургија
Понуда на подароци, или Offertorium. Звучи променливо пеење за Понуда на подароци - Понуда. Темјанот на понудените дарови може да се изврши со зборовите од Псалм 140. Свештениците го подготвуваат лебот и виното за Трансупстанција. Свештеникот ги мие рацете (со зборовите од Псалм 25) како знак на барањето за морална чистота. По неколкуте молитви за понудените дарови и повикот на верниците на интензивна молитва дека евхаристиската жртва би му била угодна на Бога, следува изменета Тајна молитва (Secreta; во согласност со практиката воспоставена од 8 век, отсега па натаму. повеќето молитви се читаат тајно од свештеникот; во реформираната миса се чита јавно и се нарекува „Молитва над даровите“).

Евхаристиски канон
Централниот дел на Евхаристиската Литургија е Евхаристискиот канон (Анафора; наречена „Евхаристиска молитва“ во реформираната миса). Во римскиот обред, од времето на свети Григориј I Велики до 1969 година, се користела само таканаречената Евхаристиска молитва. „Римскиот канон“ (Canon Romanus), кој во основа се оформил веќе во 4 век, но добил канонски фиксирана форма на соборот во Трент. Римскиот канон е анафора од александриски тип, слична по структура на некои од анафорите што се користат во коптската и етиопската црква.
Римскиот канон се отвора со предговор (единствениот дел од анафората јавно изречен; биле употребени повеќе од 10 предговори, во зависност од денот или целта на мисата, иако претходно постоеле многу повеќе), во кој се изразува благодарност до Бога Отецот за спасението. во Христа (нагласувајќи ја посебната поврзаност со празнувачкиот настан) и завршува со ангелската доксологија „Свет, свет, свет“ („Санктус“). Потоа следи молба да се прифатат и благословуваат даровите (1 епиклеза), како принос принесен првенствено за Црквата. Оваа молба е надополнета со молитва за Црквата, за хиерархијата, за сите луѓе пред нас и за оние за кои ја даваат оваа жртва. Се наведува единството на небесната и земната Црква; во исто време се оддава чест на Богородица, апостолите и древните светители почитувани во Римската црква. Следува повторено барање да се прифати приносот и уште една молитва жртвата да биде прифатена, исполнета со благослов Божји (втора епиклеза) и да стане Тело и Крв Христови.
Следува наративот за воспоставувањето на Евхаристијата, кој ги содржи утврдувачките зборови на Исус Христос над лебот и чашата. Зборовите над чашата се додадени на зборовите: „Тајната на верата“ (што значи Новиот завет-Соединување склучено од Бога со луѓето на Тајната вечера, што стана брачна заедница на Христос и Неговата Невеста - Црквата, која Апостол Павле во Посланието до Ефесјаните ја нарекува „големата тајна“). Утврдувачките зборови ги продолжува анамнезата (изјава дека евхаристискиот принос се дава во спомен на спасителните страдања Христови, Неговата смрт, воскресение и вознесение), која се претвора во сведоштво за принесување на безгрешна жртва од Божјите дарови и подароци. Ова се надополнува со барање Жртвата да биде подигната од ангел на небесниот Божји престол, од кој преку светата тајна учесниците на тековната литургија ќе ја примат благодатта испратена до нив (3 епиклесија).
По ова се врши споменот на упокоените и светителите - Јован Крстител, Стефан и другите светители, особено мачениците и мачениците, почитувани во Римската црква од античко време, дополнети со зборови за врховното посредништво Христово, преку кого нашиот се врши молитва и литургија, во чие дејство Бог сè создава, осветува, дарува, благословува и ни дава на сите добри работи. Канонот завршува со доксологија во која се прославува единствениот Бог во Троица.

причестување
Последниот дел од Евхаристиската Литургија е обредот на причестување. Се отвора со Господовата молитва („Оче наш“), проследена со молба за мир, поздрав на мирот, кршење на осветениот леб и комбинација на евхаристиски видови (повеќе погледнете ја статијата Литургија на свети Јован Златоуст. ). Се пее кратка литија на „Агнус деи“ („Божјето јагне“). Потоа се случува вистинското причестување на свештенството и народот, по што свештеникот ги чисти светите садови и се пее изменето таинствено пеење (Communio; повикано во реформираната миса), проследено со изменета благодарствена молитва по причестувањето (Postcommunio; т.н. во реформираната миса). Обредот на причест завршува со молитва по причест, која варира во зависност од денот на црковната година.

Завршни обреди
Отпуштање, кое може да биде проследено со последен благослов од свештеникот, како и читање на последното Евангелие (обично почетокот на Евангелието по Јован).
Литургиската реформа која започна на Вториот ватикански собор (1962-1965) и трае до денес станува уште позначајна. Неговата цел е да го врати богослужението во првобитната функција, во голема мера изгубена низ вековите: особено, да го направи учеството на верниците во богослужбата поактивно и посвесно, да ја оживее воспитната улога на богослужбата. Најзначајните чекори во оваа насока лежат во согласност со т.н. инкултурација (вклучување во одредена национална култура), вклучително и превод на богослужба на современи национални јазици (со задржување на „приматот на честа“ за латински), похрабра употреба на национална музика (со задржување на „приматот на честа“ за Грегоријанското пеење), адаптација за обожавање на локалните обичаи кои не се во спротивност со духот на Евангелието и многу повеќе. Божествената служба е забележливо поедноставена: од неа се исклучени многу подоцнежни додавки кои го искривиле првобитното значење или го отежнале разбирањето; во исто време се враќа многу од она што низ вековите било изгубено и имало голема духовна вредност. Во моментов, како и досега, огромното мнозинство верници на Католичката црква припаѓаат на латинскиот обред (овој дел од него се нарекува Латинска црква).
Латинскиот обред, со сите тенденции кон негово обединување, не бил хомоген ниту во ерата на високиот среден век. Во него имаше одредени разлики, како регионални, така и поради литургиските практики на различните монашки редови и собранија. Одредени регионални карактеристики беа развиени во црквите и заедниците кои настанаа како резултат на реформацијата и понатамошниот развој на протестантизмот, од кои некои го задржаа латинскиот обред до еден или друг степен во нивното богослужение. Најблиску до обожавањето на Католичката црква останува обожавањето на Англиканската црква (заснована на верзијата на Салсбери на латинскиот обред) и на старокатолиците; Обожувањето во лутеранизмот е нешто поразлично.
По усвојувањето на реформите на Вториот ватикански собор, улогата на литургијата на зборот била зголемена. Во реформираната миса, на Евангелието му претходат едно или две (во неделите и празничните денови) читања од екстра-евангелските книги на Стариот и Новиот завет (види ја статијата Лекционер); по првото читање се огласува одговорен псалм (Psalmus responsorius), чиишто строфи се прошарани со рефрен што го повторуваат сите учесници на мисата. Значајно место има проповедта, која е пожелна во работните денови, а задолжителна во недела и празници. Во завршниот дел од литургијата зборот се преродува антички обичајуниверзална молитва, или молитва на верниците (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), - серија молитвени барања за потребите на Црквата и на целиот свет, како и, понекогаш, на поединци или групи луѓе. Принесувањето подароци е значително поедноставено: свештеничките молитви се заменуваат со пократки, кои датираат од ранохристијанско време. Во голем број заедници, оживеан е древниот обичај на носење подароци од народот (свештеникот прифаќа леб и вино од рацете на парохијаните; други плодови на земјата или подароци од верниците во храмот исто така се носат во олтарот). , понекогаш во свечена поворка. Сите важни молитви кои бараат значајно учество на верниците, вклучително и Евхаристиската молитва, се читаат јавно.
Покрај Римскиот канон (кој претрпе мали промени; се нарекува „I евхаристиска молитва“), првично беа воведени уште три евхаристиски молитви (свештеникот избира која да служи по сопствена дискреција): II - врз основа на анафората од „Апостолското предание““, му се припишува на свети Хиполит Римски; III - создавање на современи литургичари; IV - адаптација на александриското издание на Анафората на Василиј Велики. Последователно, беа додадени неколку евхаристиски молитви за посебни ситуации: т.н. „V евхаристиска молитва“ (за важни собири на Црквата), 2 евхаристиски молитви за помирување и 3 евхаристиски молитви на миса за деца. (Нови евхаристиски молитви продолжуваат да се создаваат во некои движења на Католичката црква, но не сите такви текстови се одобрени од црковните власти). Дополнително, воведени се повеќе од 70 дополнителни предговори за различни денови и периоди од календарот итн. (некои од нив се заборавени антички текстови, други се создадени во денешно време). Додадена е анамнеза, изговорена по утврдувачките зборови од целиот народ. Сите евхаристиски молитви, освен јас, содржат епиклеза во смисла на повикување на Светиот Дух. Причеста на мирјаните почнала да се дозволува под два вида. Сложените и нејасни текстови на голем број пасуси во Мисата се значително поедноставени, а дупликатите текстови се скратени. Почетните и завршните обреди се поедноставени (крајното Евангелие не се чита). Импровизацијата на текстот е дозволена на повеќе места, а голем број молитви и пеење овозможуваат голем број варијации.
Исто така во латинскиот обред постои Литургија на претходно осветените дарови (која има аналог во византискиот обред), наречена Missa Praesanctificatorum. Се служи само на Велики петок, кога не треба да се врши целосната евхаристиска служба (од истата причина како и во византискиот обред во сите работни денови на Великиот пост).
Мал број римокатолици одбија да ги прифатат реформите на Вториот ватикански собор и го задржаа богослужението според стариот (тридентински) обред. Некои од нив остануваат во заедница со Рим, користејќи го стариот обред со негов благослов. Другиот дел од традиционалистите („Лефевр“, именуван по нивниот основач, архиепископот М. Лефевр; официјалното самоиме е „Братството на Свети Пиј Десетти“) е во раскол со Ватикан.
Изданија на текстот:
Тридентински ред: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum Pii V Pontificis Maximi jussu editum. (Препечатен неколку пати од 1570 година).
Реформиран обред: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli Pp. VI проглас. Типично издание. Typis Polyglottis Vaticanis, 1979; Editio typica altera, 1975 година.
За рускиот превод на тридентинскиот обред, видете ја книгата: Да се ​​молиме на Господа. Молитвеник за католиците од латинскиот обред. Рим, 1949 година.
Преводите на реформираниот обред на мисата на руски се направени неколку пати; За текстот официјално одобрен од црковните власти, видете ја книгата: Ти плачам. Молитвеник за католиците од латинскиот обред. М., 1994 година.

ВИЗАНТИСКИ ОРЕД.
Византискиот литургиски обред се развил во раниот среден век во Византиската империја. Многу елементи на византискиот обред се навраќаат на древната литургиска практика на Антиохиската црква. До крајот на I милениум таа станала доминантна во Константинопол и другите источни цркви. Во последниве векови, тоа е практично единствениот литургиски обред во Православната црква (со исклучок на одделни заедници). Покрај тоа, се користи во оние источни католички цркви кои настанале како резултат на обединувањето или транзицијата на поединечни православни заедници под јурисдикција на Рим.
Во текот на историскиот развој на византискиот обред, многу од неговите елементи претрпеле значителна еволуција и многу варираат во зависност од националната култура и конкретниот регион. Бидејќи во ерата на зрелиот и доцниот среден век, катедралната и парохиската богослужба била сериозно под влијание на монашкото, овие разлики во голема мера се должат на особеностите на доминантното монашко владеење (Типикон): на пример, ако на Блискиот Исток и на На Балканот се покажува дека владеењето на Студија е такво правило, потоа во Русија доминира Ерусалимското владеење (во 19 век е воспоставено во Грузија). Впечатлив пример за „разгранување“ на византискиот обред можат да бидат литургиските разлики на Руската православна црква во јурисдикцијата на Московската патријаршија и Старите верници (обожавањето на старите верници без свештеници е особено различно).
Во православната црква всушност биле зачувани само две Литургии - Василиј Велики и Јован Златоуст.

ЛИТУРГИЈА НА ЈОВАН Златоуст.
Ова е една од двете главни Божествени Литургии (заедно со Литургијата на Василиј Велики) што се користат во византискиот обред. Традиционално го носи името на свети Јован Златоуст, архиепископ константинополски (околу 347-407), но оваа атрибуција се појавува во ракописите само од 8 век; пред ова очигледно се нарекуваше „Литургија на дванаесетте апостоли“. Сепак, веројатно е дека Јован Златоуст бил вклучен во развојот на неговиот текст.

Карактеристики на литургијата на Јован Златоуст
По својата основна структура е слична на Василиевската Литургија, од која се разликува само по свештеничките молитви (кои со текот на времето почнале да се читаат тајно), почнувајќи од завршната молитва на Катехуменската Литургија, вклучувајќи ја и Анафората. . Оваа структура се навраќа на древната антиохинска литургиска практика, која ја добила од крајот на IV век. натамошен развој во Константинопол. До 8 век. добива форма во голема мера слична на модерната. Меѓу најзначајните разлики помеѓу сегашната состојба на Литургијата на Свети Јован Златоуст (како и Василиј Велики) од првобитната е одвојувањето на Проскомедија, која првично се наоѓала на самиот почеток на Литургијата. , и пренесувањето на нејзиниот прв дел на самиот почеток, пред Катехуминската Литургија (архијерејската е нешто поблиску до оригиналниот обред на Божествената Литургија, кога првиот дел од Проскомедијата го завршува епископот за време на „Херувинска песна“). Друга разлика е тајното читање од страна на свештеникот на голем број од најважните молитви, лишувајќи ги обожавателите од комплетноста на текстот и визијата на неговата логична перспектива; во реалноста, се покажа дека текстот се распаѓа на неколку делови, од кои поголемиот се чита тајно, а помалиот (вклучувајќи го и заклучокот) се изговара во форма на свештенички извици (прашањето за враќање на тајните молитви на нивните оригиналниот звук неодамна беше јавно подигнат од многу православни литургичари и пастири, вклучително и при подготовката на Месниот совет на Руската православна црква во 1917 година).
Формално, Литургијата на Јован Златоуст во нејзината сегашна форма е поделена на Проскомедија, на која ѝ претходат Влезни молитви, Литургија на катихумените и Литургија на верните.
Првично, Литургијата на Јован Златоуст се служела релативно ретко во Византија. Со текот на времето, таа станала главна во православната црква. Според повелбата, се служи во сите денови од годината, освен за Великиот пост, кога се празнува само во сабота од првите шест седмици, во Благовештение и Цветници, како и во оние денови во непосредна близина на Рождеството Рождество. Христова и Богојавление, кога се врши литургија на свети Василиј Велики или воопшто нема Литургија.
Текстот на Литургијата на Јован Златоуст е достапен во кое било издание на Православната служба. Има и посебни публикации. За критичко издание на грчкиот текст заснован на раните ракописи, видете ја книгата: Arranz M. L "Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996 година.

ЛИТУРГИЈА НА ВАЗИЛИЈ ВЕЛИКИОТ.
Тоа е една од двете главни Божествени Литургии (заедно со Литургијата на Јован Златоуст) што се служат во православната црква и во источно-католичките цркви со византиски обред. Го носи името на свети Василиј Велики (околу 330-379), иако, според многу експерти, нему му припаѓа целиот текст на литургијата.

Карактеристики на Литургијата на Василиј Велики
Редоследот на главните делови е идентичен со Литургијата на Јован Златоуст; разликата ја прават некои свештенички молитви (почнувајќи од завршната молитва на Катихумската Литургија и понатаму, од кои повеќето се кажуваат тајно), вклучувајќи ја и сопствената Анафора. Текстот на Анафората се чини дека всушност е напишан од Василиј Велики. Ова е т.н. Римската миса под името „IV Евхаристиска молитва“). Оваа анафора ја продолжува традицијата на евхаристиски молитви од источносирискиот (или хеленистички антиохенски) тип и се одликува со највисоките поетски и теолошки заслуги. Поради фактот што до ерата на зрелиот среден век се развила практиката на тајни свештенички молитви, поголемиот дел од текстот на која било анафора почнал да се чита тајно од приматот, а само некои од неговите фрагменти останале јавно слушнати во форма на свештенички извици и скандирања (токму за време на овие пеења се читаат тајни молитви). Истата судбина ја снашла и Литургијата на Василиј Велики (токму поради обемот на нејзината анафора се објаснува подолгото времетраење на химните што звучат во ова време отколку во Литургијата на Свети Јован Златоуст). Меѓутоа, во последно време многу епископи и свештеници се трудат тоа јавно да го изговорат и да не го нарушат неговото единство.
Во текот на вековите, некои интерполации навлегле во текстот на анафората на Василиј Велики Литургија, од кои некои биле втиснати во Мисалите на Руската православна црква и низа други Цркви кои го доживеале нејзиното влијание. Ова е, пред сè, пренос на последните зборови од епиклезата на литургијата на Јован Златоуст, како и воведување на тропарот на Третиот час во епиклезата.
Исто така, вреди да се истакнат карактеристиките на Анафората (централниот дел на целосната евхаристиска служба), која е дел од Литургијата на Василиј Велики.
Анафората на Литургијата на Василиј Велики се отвора со подолг Предговор (Предодреденост), чиј почеток е свеченото објавување на името Божјо - „Постоечко“ (во црковнословенски превод: „Си“; грчкиот оригинал е „ho wn“, што одговара на хебрејското ЈХВХ - Божјото име, кое му е откриено на Мојсеј од пламенот на запалената грмушка: „Овој Господар, Господи Боже, Отец Семоќен, му се поклони! Достојно е, како вистински, и праведно, и во согласност со сјајот на Твоето светилиште, да Те славиме, да Ти пеам, да Те благословам, да Ти се поклонувам, да Ти благодарам, да Го прославиме Единиот навистина постоечки Бог. ..” Понатамошен развој на Предговорот, кој, како и целата Анафора, е упатен до Личноста на Бога Отецот, е откривањето на догмата за Света Троица. Откровението Божјо се пее во смисла на тоа дека Бог им се открива на луѓето заради нивното спасение: „... Ти си тој што ни го дал спознанието за Твојата вистина“. Но, самата Божествена економија - делото за спасување на светот преку Синот - се открива како откровение на Отецот: „... Татко на нашиот Господ Исус Христос, големиот Бог и Спасител на нашата надеж, кој е образ на Твојата добрина: печат со еднаков облик, кој ти го покажува Отецот во Себе...“ Економијата на Отецот преку Синот, Неговото откровение во Синот се заокружува со појавата на третата Ипостас на Троица: „Во Кого (Христос) се јави Светиот Дух...“. Преку дејството на Светиот Дух, служењето на луѓето кон Бога се остварува на земјата („... од Несоодветното се зајакнува целото создание, вербално и интелигентно да Ти служи...“), соединувајќи се со ангелските сили во доксологијата „Свет, свет, свет...“.
Понатаму, на вообичаениот наратив за секоја анафора за воспоставувањето на Евхаристијата му претходи детален приказ на историјата на создавањето, падот и Божјото спасение на паднатиот свет. Овој дел, како и претходниот, е речиси целосно составен од цитати преземени од разни книги од Стариот и Новиот Завет. Овде пак упорно се истакнува откровението на Отецот преку Синот: „... кога дојде исполнувањето на времињата, Ти ни зборуваше преку Самиот Твој Син, во Кого ги направи и очните капаци, Кој е сјајот на Твојата слава. и белегот на Твојата Ипостас, носејќи ги сите зборови на Твојата сила, а не кражба на Непшчев да биде еднаков на Тебе, Боже и Татко: но овој вечен Бог се јави на земјата и живееше со човекот...“; „...и откако живеевте во овој свет, давајќи спасоносни заповеди, ни ги оставивте идолските привлечности, ве внесете во спознанието за вистинскиот Бог и Отец...“ Темата на економијата на Отецот преку Синот постепено директно пристапува кон приказната за воспоставувањето на Евхаристијата, но токму со укажување на директната поврзаност на Тајната вечера со жртвата Голгота: Христос „себе си го даде предавството (т.е. за возврат) на смртта, во која бевме чувани, продадени под грев; и откако се спушти во пеколот со крстот, за да може да исполни сè со Себе (т.е. да исполни сè со Себе), да ги реши смртните болести (т.е. породилните болки на смртта: слика позајмена од писмото на апостол Павле до Римјаните); и воскресна на третиот ден, и направи пат за секое тело да биде од мртвите до воскресението...“; „...остави ни ги спомените на ова Твое спасоносно страдање, како што Тој принесе според Неговата заповед: иако ќе отиде на Својата слободна и секогаш незаборавна и животворна смрт, ноќта во Њуж, давајќи се Себеси за световниот живот, примајќи леб во Неговите свети и пречисти раце...“ - и следи опис на воспоставувањето на Евхаристијата, кој ги содржи Институционалните Христови зборови над лебот и над чашата; на последното се додава: „Правете го ова во спомен на Мене“, проширени со зборовите од 1-то послание на апостол Павле до Коринтјаните (11:25-26), изречени овде во име на Самиот Исус: „Зашто толку често додека го јадете овој леб и оваа чаша што ја пиете, ја објавувате мојата смрт, го исповедувате моето воскресение“.
Она што следи е вообичаената анамнеза за која било анафора (изјава дека евхаристиската жртва се дава во спомен на спасителните страдања на Христос, Неговата смрт и воскресение, како и во исчекување на Неговото второ доаѓање), што се претвора во сведоштво за овде принесена бескрвна жртва со пофалба, благодарност и молитва: „Твоја од твоето...“; „Ви пееме...“ (како во Литургијата на Јован Златоуст).
По анамнезата следи епиклеза (молитвено повикување на Светиот Дух, со чија сила мора да се изврши транспонирањето на даровите), чиј вовед се извонредните зборови: „Затоа (...) и ние сме грешници (...), смело пристапувајќи се кон Твојот свет олтар и принесувајќи го замена Светото Тело и Крв Христови...“ Понудената „замена“ (грчки „антитипа“) е, прво, леб и вино, а второ, целата историја на спасението во Христа, која овде, на земната Литургија, се принесува како принос на Отецот. Светиот Дух мора да се спушти на даровите што се принесуваат: „Ќе благословам, ќе осветам и ќе покажам: овој леб е најчесното Тело на Господ и Бог и нашиот Спасител Исус Христос; Оваа чаша е најскапоцената Крв на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос, излеана за животот на светот“. Епиклезата се надополнува со посебна молитва за достојна Причест и соединување на сите оние кои се причестуваат „во едно заедништво на Светиот Дух“, за да бидат вброени меѓу праведниците.
Во текот на многу векови, Василиевата Литургија заземала водечко место во Цариградската црква и се служела почесто од Литургијата на Јован Златоуст (речиси секоја недела). Меѓутоа, со текот на времето, тие почнаа да го служат поретко, сè додека, конечно, обичајот да се врши само 10 пати годишно не беше втемелен во повелбата: во четврток и сабота од Светата недела, во првите пет недели од Великиот пост, на Бадник и Богојавление (или на самиот ден на празникот, ако неговата вечер се паѓа во недела) и на денот на споменот на свети Василиј Велики (1/14 јануари).