Заблуда за Р. Муди во книгата Живот после смртта. Живот после живот


Рејмонд Муди Живот по животот

Проучување на феноменот на продолжување на животот по смртта на телото.

ПРЕДГОВОР

Имав привилегија да ја прочитам книгата на д-р Мудис, Живот по животот, пред да биде објавена. Се восхитувам што овој млад научник имаше храброст да ја преземе оваа насока за својата работа и во исто време да ја направи оваа област на истражување достапна за пошироката јавност.

Откако ја започнав мојата работа со безнадежно болни пациенти, која трае веќе 20 години, сè повеќе се интересирам за проблемот со феноменот на смртта. Знаеме доста за процесите поврзани со умирањето, но сè уште има многу нејасни за моментот на смртта и искуствата на нашите пациенти во времето кога тие се сметаат за клинички мртви.

Студиите како оние опишани во книгата на д-р Муди ни даваат многу нови сознанија и го потврдуваат она што нè учат две илјади години - дека постои живот после смртта. И покрај фактот што самиот автор не тврди дека ја проучува самата смрт, од неговите материјали е јасно дека пациентите кои умираат и понатаму се јасно свесни за она што се случува околу нив дури и откако ќе се сметаат за клинички мртви. Сето ова е многу во согласност со моето сопствено истражување за извештаите од пациенти кои умреле, а потоа вратени во живот. Овие пораки беа сосема неочекувани и често ги воодушевуваа искусни, познати и секако компетентни лекари.

Сите овие пациенти доживеале излез од нивното физичко тело, придружено со чувство на извонреден мир и комплетност. Многумина од нив сведочат за комуникација со други личности кои им помогнале во преминот кон друг план на постоење. Повеќето ги сретнале луѓе кои некогаш ги сакале и претходно умреле, или религиозни личности на кои им придавале сериозно значење во текот на нивниот живот и кои природно одговарале на нивните религиозни убедувања. Беше многу пријатно да ја прочитам книгата на д-р Мудис во време кога бев подготвен да објавам сопствено истражување.

Д-р Муди мора да биде подготвен на многу критики, најмногу од две страни. Прво, од страна на свештенството, кое секако ќе биде загрижено дека некој би се осмелил да спроведе истражување во област која се смета за табу. Некои претставници на голем број религиозни групи веќе го искажаа својот критички став кон овој вид на истражување. Еден свештеник, на пример, ги опишал како „потрага по евтина слава“. Многумина веруваат дека прашањето за животот после смртта треба да остане прашање на слепа вера и дека никој не треба да го тестира. Друга група луѓе од кои д-р Муди може да очекува да реагира на неговата книга се научници и лекари кои би го сметале овој вид на истражување за ненаучен.

Мислам дека дојдовме до нешто како преодна ера. Мора да имаме храброст да отвориме нови врати и да не ја исклучуваме можноста современите научни методи повеќе да не се адекватни на новите насоки на истражување. Мислам дека оваа книга ќе отвори толку нови врати за луѓето со отворен ум и ќе им даде самодоверба и храброст да развијат нови проблеми. Тие ќе видат дека оваа публикација на д-р Муди е целосно веродостојна, бидејќи е напишана од искрен и чесен истражувач. Наодите се поддржани од моето сопствено истражување и од истражувањата на други добро почитувани научници, истражувачи и свештеници кои имаат храброст да го истражат ова ново поле со надеж дека ќе им помогнат на оние кои сакаат да знаат, а не само да веруваат.

Елизабет Кублер-Рос, доктор по медицина. Флосмур, Илиноис.

Оваа книга, во суштина напишана за човековото постоење, природно ги одразува основните погледи и верувања на нејзиниот автор. Иако се обидов да бидам што е можно пообјективен и искрен, одредени факти за себе може да бидат од помош при оценувањето на некои од невообичаените тврдења што се појавуваат во оваа книга.

Како прво, јас самиот никогаш не сум бил блиску до смртта, па не можам да посведочам за соодветните искуства од сопственото искуство, од прва рака, така да се каже. Во исто време, не можам да ја бранам мојата целосна објективност врз оваа основа, бидејќи моите сопствени емоции несомнено беа вклучени во општа структуракниги. Слушајќи како толку многу луѓе пленат од искуствата опишани во оваа книга, се чувствував како да ги живеам нивните животи. Можам само да се надевам дека таквата позиција не ја загрозува рационалноста и балансот на мојот пристап.

прибелешка
Дали постои живот после смртта?
Дури и затрупаните скептици и атеисти нема да можат да кажат за оваа книга дека сè што е кажано овде е фикција, бидејќи ова е книга напишана од научник, доктор, истражувач. Пред 27 години, Life After Life фундаментално го промени нашето разбирање за тоа што е смрт. Истражувањето на д-р Мудис се прошири низ целиот свет и многу помогна во обликувањето модерни идеиза тоа што човекот го доживува по смртта.
Рејмонд Муди
Живот после живот
Проучување на феноменот на продолжување на животот по смртта на телото.
ПРЕДГОВОР
Имав привилегија да ја прочитам книгата на д-р Мудис, Живот по животот, пред да биде објавена. Се восхитувам што овој млад научник имаше храброст да ја преземе оваа насока за својата работа и во исто време да ја направи оваа област на истражување достапна за пошироката јавност.
Откако ја започнав мојата работа со безнадежно болни пациенти, која трае веќе 20 години, сè повеќе се занимавам со проблемот со феноменот на смртта. Знаеме доста за процесите поврзани со умирањето, но сè уште има многу нејасни за моментот на смртта и искуствата на нашите пациенти во времето кога тие се сметаат за клинички мртви.
Студиите како оние опишани во книгата на д-р Муди ни даваат многу нови сознанија и го потврдуваат она што нè учат две илјади години - дека постои живот после смртта. И покрај фактот што самиот автор не тврди дека ја проучува самата смрт, од неговите материјали е јасно дека пациентите кои умираат и понатаму се јасно свесни за она што се случува околу нив дури и откако ќе се сметаат за клинички мртви. Сето ова е многу во согласност со моето сопствено истражување за извештаите од пациенти кои умреле, а потоа вратени во живот. Овие пораки беа сосема неочекувани и често ги воодушевуваа искусни, познати и секако компетентни лекари.
Сите овие пациенти доживеале излез од нивното физичко тело, придружено со чувство на извонреден мир и комплетност. Многумина од нив сведочат за комуникација со други личности кои им помогнале во преминот кон друг план на постоење. Повеќето ги сретнале луѓе кои некогаш ги сакале и претходно умреле, или религиозни личности на кои им придавале сериозно значење во текот на нивниот живот и кои природно одговарале на нивните религиозни убедувања. Беше многу пријатно да ја прочитам книгата на д-р Мудис во време кога бев подготвен да објавам сопствено истражување.
Д-р Муди мора да биде подготвен на многу критики, најмногу од две страни. Прво, од страна на свештенството, кое секако ќе биде загрижено дека некој би се осмелил да спроведе истражување во област која се смета за табу. Некои претставници на голем број религиозни групи веќе го искажаа својот критички став кон овој вид на истражување. Еден свештеник, на пример, ги опишал како „потрага по евтина слава“. Многумина веруваат дека прашањето за животот после смртта треба да остане прашање на слепа вера и дека никој не треба да го тестира. Друга група луѓе од кои д-р Муди може да очекува да реагира на неговата книга се научници и лекари кои би го сметале овој вид на истражување за ненаучен.
Мислам дека дојдовме до нешто како преодна ера. Мора да имаме храброст да отвориме нови врати и да не ја исклучуваме можноста современите научни методи повеќе да не се адекватни на новите насоки на истражување. Мислам дека оваа книга ќе отвори толку нови врати за луѓето со отворен ум и ќе им даде самодоверба и храброст да развијат нови проблеми. Тие ќе видат дека оваа публикација на д-р Муди е целосно веродостојна, бидејќи е напишана од искрен и чесен истражувач. Наодите се поддржани од моето сопствено истражување и од истражувањата на други добро почитувани научници, истражувачи и свештеници кои имаат храброст да го истражат ова ново поле со надеж дека ќе им помогнат на оние кои сакаат да знаат, а не само да веруваат.
Ја препорачувам оваа книга на сите луѓе со отворен ум и му честитам на д-р Муди за неговата храбра одлука да ги објави резултатите од неговото истражување.
Елизабет Кублер-Рос, д-р. Флосмур, Илиноис.
Оваа книга, во суштина напишана за човековото постоење, природно ги одразува основните погледи и верувања на нејзиниот автор. Иако се обидов да бидам што е можно пообјективен и искрен, одредени факти за себе може да бидат од помош при оценувањето на некои од невообичаените тврдења што се појавуваат во оваа книга.
Како прво, јас самиот никогаш не сум бил блиску до смртта, па не можам да посведочам за соодветните искуства од сопственото искуство, од прва рака, така да се каже. Во исто време, не можам да ја бранам мојата целосна објективност врз оваа основа, бидејќи моите сопствени емоции несомнено беа вклучени во целокупната структура на книгата. Слушајќи како толку многу луѓе пленат од искуствата опишани во оваа книга, се чувствував како да ги живеам нивните животи. Можам само да се надевам дека таквата позиција не ја загрозува рационалноста и балансот на мојот пристап.
Второ, пишувам како човек кој не ја проучувал темелно огромната литература за парапсихологијата и сите видови окултни феномени. Ова не го кажувам со цел да ја дискредитирам оваа литература, напротив, дури сум сигурен дека потемелно запознавање со неа би можело да го продлабочи разбирањето на појавите што ги забележав.
Трето, мојата верска припадност заслужува споменување. Моето семејство припаѓаше на Презвитеријанската црква, но моите родители никогаш не се обидоа да ги наметнат своите религиозни верувања и ставови на своите деца. Во основа, како што се развивав, тие се обидуваа да ги поттикнат моите интереси и да создадат услови за поволен развој на моите склоности. Така, јас пораснав со религијата не како збир на фиксни доктрини, туку како поле на духовни и религиозни учења, погледи, прашања.
Верувам дека сите големи религии на човештвото имаат многу вистина да ни кажат и сигурен сум дека никој од нас не е во состојба да ја разбере длабочината на вистината содржана во секоја од нив. Формално припаѓам на Методистичката црква.
Четврто, мојот академски и стручно образованиедоста разновидна, така што другите би можеле да ја наречат и расфрлана. Студирав филозофија на Универзитетот во Вирџинија и докторирав по оваа тема во 1969 година. Моите области на интерес во филозофијата се етиката, логиката и филозофијата на јазикот. Откако три години предавав филозофија на Универзитетот во Калифорнија, решив да се запишам на медицинско училиште, по што очекував да станам психијатар и да предавам филозофија на медицината на медицинскиот факултет. Сите овие интереси и стекнатото знаење во една или друга форма ми помогнаа во спроведувањето на ова истражување.
Се надевам дека оваа книга ќе го привлече вниманието на феноменот што е и широко распространет, а сепак многу малку познат, и ќе помогне да се надминат предрасудите на јавноста во овој поглед. Зашто, јас сум цврсто убеден дека овој феномен е од големо значење не само за теоретските и практичните области на студии, особено за психологијата, психијатријата, медицината, филозофијата, теологијата и пасторалната грижа, туку и за нашиот секојдневен начин на живот.
Ќе си дозволам да кажам на почетокот, нешто за кое многу подоцна ќе бидат наведени детални причини, имено, не барам да „покажам“ дека постои живот после смртта. И мислам дека таков „доказ“ воопшто не е возможен. Ова е делумно зошто избегнав да идентификувам детали во дадените приказни, а во исто време ја оставив нивната содржина непроменета. Ова беше неопходно и за да се избегне публицитет за тоа што се однесува на поединци и да се добие дозвола да се објави извештај за искуството.
Мислам дека на многу читатели тврдењата изнесени во оваа книга ќе ги сметаат за неверојатни, а нивната прва реакција ќе биде сето тоа да го извадат од глава. Немам намера никого да обвинувам за ова. Пред неколку години ќе ја имав токму истата реакција. Не барам никој да верува во се што е напишано во оваа книга и да го прифати моето гледиште од едноставна доверба во мене како автор. Навистина, како неможност или неможност да се приговори на авторитативно мислење, особено ве замолувам да не го правите тоа. Единствено што барам од оние кои не веруваат во она што го читаат овде е само да погледнат малку наоколу. Го упатив овој апел до моите противници повеќе од еднаш. И меѓу оние што го прифатија, имаше многу луѓе кои, првично скептици, со текот на времето почнаа сериозно да размислуваат за такви настани со мене.
Од друга страна, не се сомневам дека меѓу моите читатели ќе има многумина кои, откако ќе ја прочитаат оваа книга, ќе се олеснат кога ќе увидат дека не се сами во она што го поминале. За оние луѓе - особено оние кои, како што е случај во повеќето случаи, никому не зборувале за своите искуства освен на неколку доверливи луѓе - можам да кажам една работа: се надевам дека мојата книга ќе ви даде храброст да зборувате за тоа малку послободно, затоа што ова ќе фрли повеќе светлина на најмистериозната страна од животот на човечката душа.
ФЕНОМЕН НА СМРТТА
Како е смртта? Човештвото го поставува ова прашање од своето основање. Во текот на изминатите неколку години имав можност да го поставам ова прашање пред значителен број слушатели. Меѓу нив имало студенти на психолошки, филозофски и социолошки факултети, верници, телевизиски гледачи, членови на граѓански клубови и медицински работници. Како резултат на тоа, со одредена претпазливост, можам да кажам дека оваа тема е можеби најсериозна за сите луѓе, без разлика на нивниот емотивен тип или членство во одредена социјална група.
Сепак, и покрај овој интерес, нема сомнеж дека за повеќето од нас е многу тешко да се зборува за смрт. Ова се должи на најмалку две причини. Еден од нив е главно психолошки или културен по природа. Самата тема за смртта е табу тема. Чувствуваме, барем потсвесно, дека кога ќе се соочиме со смртта во некоја форма, дури и индиректно, неизбежно се соочуваме со изгледите за сопствена смрт, сликата на нашата смрт се чини дека ни се приближува и станува пореална и позамислива. На пример, многу студенти по медицина, вклучително и јас, се сеќавам дека дури и таквата средба со смртта, која ја доживува секој што за прв пат ќе го помине прагот на анатомската лабораторија на Медицинскиот факултет, предизвикува многу вознемирувачко чувство. Причината за моите сопствени непријатни искуства сега ми изгледа сосема очигледна. Како што сега се сеќавам, моите искуства немаа речиси никаква врска со оние луѓе чии останки ги видов таму, иако, се разбира, донекаде размислував и за нив. Но, она што го видов на масата за мене беше главно симбол на мојата сопствена смрт. Некако, можеби полусвесно, сигурно помислив: „Ова ќе ми се случи“.
Така, зборувањето за смртта од психолошка гледна точка може да се смета како индиректен пристап кон смртта, само на различно ниво. Несомнено е дека многу луѓе го доживуваат секој разговор за смртта како нешто што предизвикува таква вистинска слика за смртта во нивните умови што почнуваат да ја чувствуваат близината на сопствената смрт. За да се заштитат од таквата психолошка траума, тие решаваат едноставно да избегнуваат такви разговори колку што е можно повеќе.
Друга причина зошто е тешко да се зборува за смртта е малку посложена, бидејќи таа е вкоренета во самата природа на нашиот јазик. Во основа, зборовите што го сочинуваат човечкиот јазик се однесуваат на работи за кои стекнуваме знаење преку нашите физички сетила, додека смртта е нешто што лежи надвор од нашето свесно искуство затоа што повеќето од нас никогаш не ја доживеале.
Така, ако зборуваме за смртта воопшто, мора да ги избегнеме и општественото табу и јазичната дилема што има своја основа во нашето потсвесно искуство. Завршуваме со еуфемистички аналогии. Смртта или умирањето ја споредуваме со работи кои ни се познати од нашето секојдневно искуство и кои ни изгледаат многу прифатливи.
Веројатно една од ваквите аналогии е споредбата на смртта со спиењето. Умирањето, си велиме, е како заспивање. Изрази од овој вид се јавуваат во нашиот секојдневен јазик и размислување, како и во литературата од многу векови и култури. Очигледно, таквите изрази беа вообичаени во Античка Грција. На пример, во Илијадата, Хомер го нарекува спиењето „брат на смртта“, а Платон во својот дијалог „Извинување“ ги става следниве зборови во устата на својот учител Сократ, кој атинскиот суд го осуди на смрт: И ако смртта е отсуство на секаква сензација, тоа е нешто како сон, кога спиечот не гледа понатамошни соништа, тогаш тоа би било изненадувачки корисно. Всушност, мислам дека ако некој требаше да избере ноќ во која спиеше толку многу што не ни сонуваше и, споредувајќи се со оваа ноќ сите други ноќи и денови од неговиот живот, ќе сфати колку денови и ноќи тој живеел Лесно е да се брои подобро и попријатно во споредба со сите други ноќи и денови.
Значи, ако смртта е ваква, тогаш јас, барем, ја сметам за корисна, бидејќи целото наредно време (од моментот на смртта) се покажува како ништо повеќе од една ноќ“. (Превод земен од „Собраните дела на Платон“. Санкт Петербург, Академија“ 1823 година, том 1, стр. 81).
Истата аналогија се користи и кај нас модерен јазик. Мислам на изразот „заспивање“. Ако го доведете вашето куче на ветеринар и побарате од него да го заспие, обично имате нешто многу поинакво на ум отколку кога барате од анестезиологот да ја заспие вашата сопруга или сопруг. Други луѓе претпочитаат поинаква, но слична аналогија. Умирањето, велат тие, е како заборавање. Кога човек умира, ги заборава сите негови таги, исчезнуваат сите болни и непријатни спомени.
Без разлика колку се стари и широко распространети овие аналогии, и со „заспивање“ и со „заборав“, тие сепак не можат да се сметаат за целосно задоволителни. Секој од нив ја дава истата изјава на свој начин. Иако ова го кажуваат на малку попријатен начин, сепак и двајцата тврдат дека смртта е всушност едноставно исчезнување на нашата свест засекогаш. Ако е така, тогаш смртта навистина нема ниту една од привлечните карактеристики на заспивање или заборавање. Спиењето ни е пријатно и пожелно бидејќи е проследено со будење. Ноќниот сон што ни дава одмор ги прави будните часови што следат попријатни и попродуктивни. Ако немаше будење, сите придобивки од сонот едноставно немаше да постојат. Исто така, уништувањето на нашето свесно искуство подразбира исчезнување не само на болните спомени, туку и на сите пријатни. Така, со поблиско испитување, ниту една аналогија не е доволно соодветна за да ни даде вистинска утеха или надеж пред лицето на смртта.
Меѓутоа, постои уште една гледна точка која не ја прифаќа изјавата дека смртта е исчезнување на свеста. Според овој втор, можеби уште постар концепт, одреден делчовечкото суштество продолжува да живее дури и откако физичкото тело ќе престане да функционира и ќе биде целосно уништено. Овој постојано постоечки дел доби многу имиња - психа, душа, ум, „јас“, суштина, свест. Но, без разлика како се нарекува, идејата дека човекот по физичката смрт преминува во некој друг свет е едно од најстарите човечки верувања. Во Турција, на пример, откриени се погребувања на неандерталци кои датираат од пред околу 100.000 години. Фосилизираните отпечатоци пронајдени таму им овозможиле на археолозите да утврдат дека овие древни луѓе ги закопувале своите мртви на цветен кревет. Ова сугерира дека тие ја сметале смртта како прослава на преминот на покојникот од овој свет во друг. Навистина, од најстарите времиња, погребувањата во сите земји во светот сведочат за верувањето во континуираното постоење на една личност по смртта на неговото тело.
Така, се соочуваме со спротивставени одговори на нашето првобитно прашање за природата на смртта. И двете од нив имаат многу античко потекло, а сепак и двете се широко распространети до ден-денес. Некои велат дека смртта е исчезнување на свеста, додека други тврдат, со иста доверба, дека смртта е премин на душата или умот во друга димензија на реалноста. Во наративот што следи, на ниту еден начин не барам да отфрлам ниту еден од овие одговори. Само сакам да известам за една студија што јас лично ја спроведов.
Во текот на изминатите неколку години, запознав голем број луѓе кои имале, како што јас ќе ги наречам „искуства блиску до смрт“. Ги најдов на различни начини. Отпрвин тоа се случи случајно. Во 1965 година, кога бев дипломиран студент по филозофија на Универзитетот во Вирџинија, запознав човек кој беше професор по психијатрија на Медицинскиот факултет. Од самиот почеток ме погоди неговата дружељубивост, топлина и хумор. Бев многу изненаден кога подоцна дознав интересни детали за него, имено дека е мртов, не еднаш, туку двапати, во рок од 10 минути еден од друг, и дека раскажал апсолутно фантастични работи за тоа што му се случило во ова време. Подоцна го слушнав како ја раскажува својата приказна на мала група студенти. Во тоа време ми остави многу голем впечаток, но бидејќи сè уште немав доволно искуство да ги оценувам ваквите случаи, го „оставив настрана“ и во моето сеќавање и во форма на повторно типизирано резиме на неговата приказна.
Неколку години подоцна, откако докторирав, предавав на Државниот универзитет во Северна Каролина. На еден од моите курсеви, од моите студенти се бараше да го прочитаат Платоновиот „Федон“, дело во кое, меѓу другите прашања, се зборува и за проблемот со бесмртноста. Во моето предавање се фокусирав на други одредби на Платон претставени во ова дело и не се задржав на дискусијата за прашањето за животот после смртта. Еден ден по часот, еден студент дојде кај мене и ме праша дали може да разговара со мене за прашањето на бесмртноста. Тој бил заинтересиран за овој проблем бидејќи неговата баба „умрела“ за време на операцијата, а подоцна зборувала за многу интересни впечатоци. Го замолив да зборува за тоа и, на мое големо чудење, тој ги опиша истите настани за кои сум слушнал од нашиот професор по психијатрија неколку години пред тоа.
Оттогаш, мојата потрага по такви случаи стана поактивна и почнав да држам предавања на моите курсеви по филозофија за проблемот на човечкиот живот по смртта. Сепак, бев внимателен и внимателен да не ги спомнам овие две смртни искуства во моите предавања. Решив да почекам и да видам. Ако таквите приказни не беа само случајност, предложив, тогаш можеби би научил повеќе ако едноставно го покренав прашањето за бесмртноста во општа форма на филозофските семинари, покажувајќи симпатичен однос кон темата. На мое изненадување, открив дека во речиси секоја група од околу триесет луѓе, барем еден ученик обично доаѓаше кај мене после часовите и ми раскажуваше за сопственото искуство пред смртта, за кое слушнал од најблиските или го имал самиот.
Од моментот кога почнав да се интересирам за ова прашање, ме воодушеви оваа голема сличност на сензации, и покрај фактот што тие беа примени од луѓе многу различни по нивните религиозни погледи, социјален статус и образование. До моментот кога влегов во медицинско училиште, веќе имав собрано значителен број такви случаи. Почнав да го спомнувам неформалното истражување што им го правев на некои од моите пријатели лекари. Еден ден еден од моите пријатели ме убеди да одржам презентација пред медицинската публика. Следеа и други понуди за јавно говорење. Уште еднаш сфатив дека после секој разговор некој доаѓаше кај мене да ми каже за едно вакво искуство за кое и самиот знаел.
Како што моите интереси станаа пошироко познати, лекарите почнаа да ми раскажуваат за пациентите што ги реанимирале, а кои ми кажаа за нивните необични сензации. Откако се појавија написи во весниците за моето истражување, многу луѓе почнаа да ми испраќаат писма со детални приказни за слични случаи.
Моментално знам околу 150 случаи во кои се случиле овие појави. Случаите што ги проучував може да се поделат во три јасни категории:
1. Искуствата на луѓе кои лекарите ги сметале или прогласиле за клинички мртви и кои биле реанимирани, 2. Искуствата на луѓе кои како резултат на несреќа или опасна повреда или болест биле многу блиску до состојба на физичка смрт , 3. Чувствата на луѓето кои биле блиску до смртта и известувале за нив на други луѓе во близина. Од големиот број фактички материјал презентиран од овие 150 случаи, природно е направен избор. Од една страна, тоа беше намерно. Така, на пример, иако приказните кои припаѓаат на третата категорија се надополнуваат и добро се вклопуваат со приказните од првите две категории, јас генерално не ги разгледував од две причини. Прво, ќе го намали бројот на случаи на ниво посоодветно за сеопфатна анализа и, второ, ќе ми овозможи да се држам до сметки од прва рака колку што е можно повеќе. Така, интервјуирав 50 луѓе детално од чии искуства можам да се потпирам. Од нив, случаите од првиот тип (оние во кои имало клиничка смрт) се значително повеќе со настани од случаите од вториот тип (во кои имало само пристап до смрт).
Навистина, за време на моите јавни предавања на оваа тема, случаите на „смрт“ секогаш предизвикуваа многу поголем интерес. Некои од извештаите што се појавија во печатот беа напишани на таков начин што може да се помисли дека се занимавав само со случаи од ваков вид.
Меѓутоа, при изборот на случаите што ќе бидат претставени во оваа книга, го избегнав искушението да се задржам само на оние случаи во кои настапила „смртта“, бидејќи, како што ќе се види подоцна, случаите од вториот тип не се разликуваат; туку формираат единствена целина со падежи од првиот тип. Покрај тоа, иако самото искуство блиску до смртта е слично, во исто време, и околностите околу него и луѓето што го опишуваат се многу различни. Во овој поглед, се обидов да дадам примерок од случаи што адекватно ја одразуваат оваа варијабилност. Имајќи ги на ум овие премиси, сега да се свртиме да ги разгледаме оние настани кои, колку што бев во можност да утврдам, може да се случат кога некое лице ќе умре.
ИСКУСТВО НА УМИРАЊЕ
И покрај широката разновидност на околности поврзани со блиската средба со смртта, како и типовите на луѓе кои ја доживеале, сепак е сигурно дека постојат впечатливи сличности меѓу извештаите за самите настани во овој момент. Всушност, сличноста помеѓу различните пораки е толку голема што е можно да се идентификуваат околу петнаесет одделни елементи кои се појавуваат повторно и повторно меѓу голем бројпораки собрани од мене. Од овие општи точки, дозволете ми да конструирам краток, теоретски „идеален“ или „целосен“ опис на искуството што ги вклучува сите општи елементи по редоследот по кој тие обично се случуваат.
Човек умира, а во моментот кога неговото физичко страдање ќе го достигне својот крај, слуша како лекарот го прогласува за мртов. Слуша непријатна бучава, силно ѕвонење или зуење, а во исто време чувствува дека се движи со голема брзина низ долг црн тунел. По ова, тој одеднаш се наоѓа надвор од своето физичко тело, но сепак во непосредната физичка средина ја гледа својата сопственото телоод далечина, како надворешен гледач. Тој ги гледа обидите да го врати во живот со оваа необична предност и е во состојба на некаков емотивен шок.
По некое време ги собира мислите и постепено се навикнува на новата позиција. Тој забележува дека има тело, но од сосема поинаква природа и со сосема различни својства од физичкото тело што го оставил. Наскоро му се случуваат други настани. Душите на другите луѓе доаѓаат кај него да се сретнат со него и да му помогнат. Ги гледа душите на веќе починатите роднини и пријатели, а пред него се појавува светло суштество, од кое произлегува таква љубов и топлина каква што никогаш не сретнал. Ова суштество тивко му поставува прашање што му овозможува да го оцени неговиот живот и го води низ инстант слики големи настанинеговиот живот минува пред очите на неговиот ум во обратен редослед. Во одреден момент, тој открива дека се приближил до одредена бариера или граница, што очигледно ја сочинува поделбата помеѓу земниот и последователниот живот. Сепак, тој открива дека мора да се врати на земјата, дека часот на неговата смрт сè уште не е дојден. Во овој момент се спротивставува, бидејќи сега го научил искуството од друг живот и не сака да се врати. Тој е исполнет со чувство на радост, љубов и мир. И покрај неговата неподготвеност, тој сепак некако повторно се соединува со своето физичко тело и се враќа во живот. Подоцна се обидува да им каже на другите за сето тоа, но му е тешко да го направи тоа. Како прво, тешко му е да најде соодветни зборови на човечки јазик за да ги опише овие неземни настани. Тој, исто така, се соочува со потсмев и престанува да им кажува на другите луѓе. Сепак, настаните што ги доживува имаат длабоко влијание врз неговиот живот, а особено врз неговиот поглед на смртта и нејзиниот однос кон животот.
Важно е да се напомене дека горенаведениот опис не е претстава на искуството на која било одредена личност. Тоа е повеќе „модел“, спој на заеднички елементи кои се наоѓаат во многу приказни. Го презентирам овде само за да дадам прелиминарна општа идеја за тоа што може да доживее умирачката. Бидејќи ова е модел, а не конкретен опис, ќе се обидам да разговарам за секој од елементите детално во ова поглавје користејќи бројни примери.
Сепак, пред да се направи ова, неопходно е да се задржиме на некои точки за да се воведе презентираниот генерализиран материјал за искуствата блиску до смртта во соодветна рамка.
1. И покрај впечатливите сличности меѓу поединечните приказни, нема две точно идентични (иако некои беа многу блиску).
2. Не сум сретнал ниту една личност чија приказна го содржела секој елемент на генерализирано искуство. Многу луѓе ги пријавиле повеќето од нив, околу осум или повеќе, а некои спомнале и до дванаесет.
3. Немаше ниту еден елемент на генерализирано искуство што ќе се најде во приказните на апсолутно сите луѓе. Сепак, некои од овие елементи беа речиси универзални.
4. Во мојот генерализиран модел не постои ниту еден елемент што би се нашол во само една приказна. Секој од нив беше пронајден во многу независни извештаи.
5. Редоследот по кој лицето на умирање поминува низ различните фази накратко наведени погоре може да се разликува од оној наведен во мојот „теоретски модел“. На пример, многу луѓе известуваат дека виделе „светло суштество“ пред или во исто време кога го напуштиле своето физичко тело, а не како што е дадено во моделот, т.е. некое време подоцна. Сепак, редоследот по кој се дадени фазите во моделот е многу типичен и силните отстапувања од него се ретки.
6. Колку далеку поминува личноста на умирање низ фазите на хипотетичката целосна низа на настани зависи од тоа дали тој всушност бил во состојба на клиничка смрт. Се чини дека луѓето кои биле „мртви“ имале поживо и поцелосно искуство од оние кои штотуку се приближувале кон смртта, а оние кои биле „мртви“ подолг период отишле подалеку од оние кои биле „мртви“ во краток период на време.
7. Неколку луѓе што ги интервјуирав беа прогласени за мртви, реанимирани и не спомнаа ниту еден од овие заеднички елементи во нивните наредни приказни. Всушност, тие рекоа дека воопшто не се сеќаваат на ништо за нивната „смрт“. Многу интересни беа случаите кога морав да разговарам со луѓе кои беа прогласени за мртви повеќе од еднаш со празнина од неколку години. Рекоа дека во еден случај не доживеале ништо, а во друг имале прилично комплетно искуство.
8. Мора да се нагласи дека главно пишувам за пораки, извештаи и приказни кои луѓето ми ги давале за време на разговорите. Така, кога велам дека даден елемент од генерализираното „вкупно“ искуство отсуствува од дадената порака, тоа не значи дека нужно мислам дека тоа не се случило во искуството на таа личност. Едноставно мислам дека овој човек не ми кажа за овој елемент или дека од неговата приказна не може дефинитивно да се заклучи дека тој го доживеал. Имајќи ги на ум сите овие предупредувања, ајде да погледнеме некои од главните чекори и настани што се случуваат за време на умирањето.
НЕПРИЧИНОСТ
Основата на меѓусебното разбирање во употребата на јазикот се заснова на постоењето на широка сфера на заедничко човечко искуство, во кое се вклучени повеќето од нас. Оваа околност е извор на значителни потешкотии што ја комплицираат самодискусијата за феномените што се дискутираат подолу. Настаните што ги доживуваат оние кои се блиску до смртта лежат толку надвор од општото човечко искуство што постојат сите причини да се очекуваат одредени лингвистички тешкотии во обидот да се изрази она што им се случило. Ова е токму она што всушност се случува. Луѓето кои го доживеале ова едногласно го опишуваат своето искуство како неописливо, односно „неискажливо“. Многу луѓе го нагласуваат ова. „Едноставно нема зборови да го изразам она што сакам да го кажам“ или „Едноставно нема придавки и суперлативида го опишам“. Една жена ми го опиша тоа многу кратко:
„За мене е вистински проблем да се обидам да ви го објаснам ова сега, бидејќи сите зборови што ги знам се тродимензионални. Во исто време, кога го доживував ова, постојано размислував: „Па, кога ја земав геометријата, ме учеа дека постојат само три димензии и секогаш верував во тоа. Но, ова не е вистина. Ги има повеќе. Да, се разбира, нашиот свет, оној во кој живееме сега, е тридимензионален, но другиот свет дефинитивно не е тридимензионален. И затоа е толку тешко да ви кажам за тоа. Морам да ви го опишам со зборови кои се тридимензионални. Ова е најдобриот начин да се објасни што мислам, но ова објаснување не е сосема адекватно. Во пракса, не можам да ви ја дадам целосната слика“.
СПОСОБНОСТ ДА СЛУШИ ШТО СЕ СЛУЧУВА
Многумина рекоа дека слушнале дека лекарите или другите присутни ја прогласиле за мртва. Една жена ми го кажа следново:
„Бев во болница, но лекарите не можеа да откријат што не е во ред со мене, па Д-р Џејмс, мојот доктор, ме испрати кај радиолог да ми го слика црниот дроб за да дознаам што не е во ред. Најпрво на рака ми беше тестиран лекот што требаше да ми се даде, бидејќи сум алергичен на лекови. Но, немаше никаква реакција. По што почнаа да ми го даваат овој лек. Меѓутоа, откако лекот беше администриран, моето срце престана. Слушнав дека радиологот што работи со мене како оди на телефон и врти број. Слушнав како вели: „Д-р Џејмс, го убив вашиот пациент, госпоѓо Мартин“, но знаев дека не сум мртов. Се обидов да се движам или да им дадам до знаење, но не можев. Кога се обидоа да ме реанимираат, ги слушнав како разговараат за колку коцки од нешто треба да внесам, но не ги почувствував боцкањата од иглите. Воопшто ништо не почувствував кога ме допреа“.
Во друг случај, една жена која претрпела неколку срцеви удари имала толку тежок напад што за малку ќе умрела. Таа рече:
„Одеднаш почувствував продорна болка во градите, како градите наеднаш да ми беа врзани со железен обрач што се компресира. Мојот сопруг и нашиот пријател слушнаа како паѓам и дотрчаа да ми помогнат. Се најдов во длабока темнина и низ неа го слушнав мојот сопруг како од голема далечина како вели: „Овој пат е сè“. И си помислив: „Да, тоа е тоа“.
Еден млад човек се верува дека е мртов по сообраќајна несреќа, вели: „Слушнав една жена таму како вели: „Тој е мртов“, а некој рече: „Да, тој е мртов“.
Пораките од овој тип се многу конзистентни со она што лекарите и другите присутни се сеќаваат. На пример, еден лекар ми рече:
„Срцето на мојата пациентка запре пред јас и друг хирург да ја оперираме. Во тој момент бев во близина и видов како и се шират зениците. Се обидувавме извесно време да ја вратиме во живот, но безуспешно, а јас му реков на друг доктор кој работеше со мене: „Ајде да се обидеме повторно, па потоа да престанеме“. Овој пат срцето почнало да чука и се вразумила. Подоцна ја прашав што се сеќава на нејзината „смрт“. Таа одговори дека не се сеќава на речиси ништо освен моите зборови: „Ајде да се обидеме повторно и потоа да престанеме“.
ЧУВСТВО НА МИР И МИРНИНА
Многу луѓе опишуваат исклучително пријатни сензации и сензации во текот на првите фази од нивното искуство. По тешките повреди, едно лице не давало знаци на живот. Тој го вели следново:
„Во моментот на повредата почувствував ненадејна болка, но потоа болката исчезна. Се чувствував како да лебдам во воздухот во темен простор. Денот беше многу студен, но кога бев во оваа темнина, се чувствував топло и пријатно како никогаш досега. Се сеќавам дека мислев: „Мора да сум мртов“.
Жена која беше вратена во живот по срцев удар одговара:
„Почнав да доживувам сосема необични сензации. Не чувствував ништо друго освен мир, олеснување, мир. Сфатив дека сите мои грижи исчезнаа и си помислив: „Колку е мирно и добро и нема болка“.
Друго лице се сеќава:
„Само го имав ова прекрасно чувство на осаменост и мир... Беше прекрасно, имав такво чувство на мир во мојата душа“.
Човек кој „умре“ од рана во Виетнам вели дека почувствувал „огромно чувство на олеснување“ кога бил ранет. „Воопшто немаше болка и никогаш не се чувствував толку слободен, се чувствував спокојно и сè беше во ред“.
БУЧАВА
Многу извештаи споменуваат различни видови на аудитивни сензации во или пред моментот на смртта. Понекогаш тие се крајно непријатни. Еве опис даден од човек кој бил „мртов“ 20 минути за време на операцијата на абдоменот. „Многу непријатен звук на зуење доаѓа од внатрешноста на мојата глава. Многу ме иритираше... Никогаш нема да ја заборавам оваа врева“. Друга жена вели дека кога се онесвестила, слушнала „силно ѕвонење; може да се опише како звук на зуење. И јас бев некако во состојба на вртење“. Сум ја слушнал и оваа непријатна сензација која се карактеризира како „гласно кликање, татнеж, тропање и звук „свиркање“ сличен на ветер“.
Во други случаи, се чини дека аудитивните ефекти имаат музички попријатен израз. На пример, еден човек кој беше прогласен за мртов, но потоа реанимиран, пријавил по пристигнувањето во болницата дека за време на неговото искуство блиску до смртта ги доживеал следните сензации: „Слушнав нешто како ѕвоно како ѕвони некаде во далечината, како да го носи ветрот. . Звучеше како јапонски ветровити... Тоа беше единствениот звук што го слушнав во тој момент“.
Една млада жена која за малку ќе умрела од внатрешно крварење поврзано со нарушување на крварењето вели дека во моментот на колапс „почнала да слуша музика, величествена, навистина убава музика“.
ТЕМЕН ТУНЕЛ
Честопати, истовремено со ефектот на бучава, луѓето имаат чувство дека се движат со многу голема брзина низ некој темен простор. Многу различни изрази се користат за да се опише овој простор. Сум слушнал дека го сметале за пештера, бунар, нешто низ, некаков затворен простор, тунел, оџак, вакум, празнина, канализација, долина, цилиндар. Иако луѓето користат различна терминологија во овој случај, јасно е дека сите тие се обидуваат да ја изразат истата идеја. Ајде да погледнеме две приказни во кои идејата за тунел е јасно изразена.
„Тоа ми се случи кога бев момче пред девет, дваесет и седум години, но беше толку неверојатно што никогаш нема да го заборавам. Еден ден ми се слоши и итно ме однесоа во најблиската болница. Кога ме доведоа, лекарите мораа да ми дадат анестезија, не знам зошто, бидејќи бев многу мал. Во тие денови користеле етер. Ми ставија тампон на носот и после тоа, како што подоцна ми кажаа, срцето престана да чука. Во тој момент не знаев што ми се случи, но во секој случај, кога се случи, имав одредени сензации. Првото нешто што го слушнав - сакам да го опишам точно како што се случи - беше ѕвонење, многу ритмичка бучава, нешто како: бррррр-нннннг-брррринг-бррррннннг. Потоа се преселив, можете да го замислите како нешто натприродно, низ долг темен простор. Изгледаше како канализациска цевка или нешто слично. Едноставно не можам да ти опишам. Се движев и постојано го слушав овој шум на ѕвонење“.
Друго лице вели:
„Имав тешка алергиска реакција на локалниот анестетик и престанав да дишам. Првото нешто што се случи - беше навистина веднаш - почувствував дека брзам низ темен, црн вакуум со максимална брзина. Мислам дека може да се спореди со тунел. Се чувствував како да се тркам по тобоганот во Луна Парк...“
Еден човек за време на тешка болест бил толку блиску до смртта што неговите зеници се прошириле и неговото тело почнало да се лади. Тој кажува:
„Бев во екстремно темна црна празнина. Многу е тешко да се објасни, но се чувствував како да се движам во вакуум, точно низ темнината. Сепак, бев свесен за се. Како да бев во цилиндар во кој немаше воздух. Беше чудно чувство, како да сум половина тука, а половина на друго место“.
Човек кој неколку пати „починал“ од изгореници и повреди од пад вели: „Бев во шок околу една недела и во тоа време, без ведро небо, влегов во оваа темна празнина. Се чинеше како да бев таму долго време, само лебдев и вртам низ вселената. Бев толку зафатен во оваа празнина што едноставно не можев да размислувам за ништо друго“.
Еден човек, пред да го доживее своето искуство кога бил дете, се плашел од темнината. Меѓутоа, по срцев удар предизвикан од внатрешни повреди здобиени во сообраќајна несреќа со велосипед, тој го почувствувал следново:
„Се чувствував како да се движам низ длабока, многу темна долина. Темнината беше толку длабока и непробојна што не можев да видам апсолутно ништо, но тоа беше најпрекрасната состојба без анксиозност што може да се замисли“.
Во друг случај, една жена која боледуваше од перитонитис изјави: „Мојот лекар веќе ги повика брат ми и сестра ми да ме видат последен пат. Сестра ми ми даде инекција за да ми ја олесни смртта. Предметите во болничката соба почнаа се повеќе и повеќе да се оддалечуваат од мене. Кога исчезнаа, со глава влегов во тесен и многу темен ходник. Се чинеше дека тој е вистинскиот за мене. Почнав да се лизгам надолу, надолу, надолу“.
Една жена која беше блиску до смрт направи споредба од телевизиска драма: „Имаше чувство на мир и смиреност, немаше воопшто страв и открив дека сум во тунел составен од концентрични агли. Набргу по ова, гледав телевизиско шоу наречено Временски тунел, во кое луѓето се враќаа низ времето низ спирален тунел. Значи, ова е најблиската споредба што можам да ја најдам“.

Рејмонд Муди
Живот после живот

прибелешка

Дали постои живот после смртта?
Дури и затрупаните скептици и атеисти нема да можат да кажат за оваа книга дека сè што е кажано овде е фикција, бидејќи ова е книга напишана од научник, доктор, истражувач. Пред 27 години, Life After Life фундаментално го промени нашето разбирање за тоа што е смрт. Истражувањето на д-р Мудис се прошири низ целиот свет и во голема мера помогна да се обликува современото разбирање за она што го доживува човекот по смртта.

Рејмонд Муди
Живот после живот

Проучување на феноменот на продолжување на животот по смртта на телото.

ПРЕДГОВОР

Имав привилегија да ја прочитам книгата на д-р Мудис, Живот по животот, пред да биде објавена. Се восхитувам што овој млад научник имаше храброст да ја преземе оваа насока за својата работа и во исто време да ја направи оваа област на истражување достапна за пошироката јавност.
Откако ја започнав мојата работа со безнадежно болни пациенти, која трае веќе 20 години, сè повеќе се занимавам со проблемот со феноменот на смртта. Знаеме доста за процесите поврзани со умирањето, но сè уште има многу нејасни за моментот на смртта и искуствата на нашите пациенти во времето кога тие се сметаат за клинички мртви.
Студиите како оние опишани во книгата на д-р Муди ни даваат многу нови сознанија и го потврдуваат она што нè учат две илјади години - дека постои живот после смртта. И покрај фактот што самиот автор не тврди дека ја проучува самата смрт, од неговите материјали е јасно дека пациентите кои умираат и понатаму се јасно свесни за она што се случува околу нив дури и откако ќе се сметаат за клинички мртви. Сето ова е многу во согласност со моето сопствено истражување за извештаите од пациенти кои умреле, а потоа вратени во живот. Овие пораки беа сосема неочекувани и често ги воодушевуваа искусни, познати и секако компетентни лекари.
Сите овие пациенти доживеале излез од нивното физичко тело, придружено со чувство на извонреден мир и комплетност. Многумина од нив сведочат за комуникација со други личности кои им помогнале во преминот кон друг план на постоење. Повеќето ги сретнале луѓе кои некогаш ги сакале и претходно умреле, или религиозни личности на кои им придавале сериозно значење во текот на нивниот живот и кои природно одговарале на нивните религиозни убедувања. Беше многу пријатно да ја прочитам книгата на д-р Мудис во време кога бев подготвен да објавам сопствено истражување.
Д-р Муди мора да биде подготвен на многу критики, најмногу од две страни. Прво, од страна на свештенството, кое секако ќе биде загрижено дека некој би се осмелил да спроведе истражување во област која се смета за табу. Некои претставници на голем број религиозни групи веќе го искажаа својот критички став кон овој вид на истражување. Еден свештеник, на пример, ги опишал како „потрага по евтина слава“. Многумина веруваат дека прашањето за животот после смртта треба да остане прашање на слепа вера и дека никој не треба да го тестира. Друга група луѓе од кои д-р Муди може да очекува да реагира на неговата книга се научници и лекари кои би го сметале овој вид на истражување за ненаучен.
Мислам дека дојдовме до нешто како преодна ера. Мора да имаме храброст да отвориме нови врати и да не ја исклучуваме можноста современите научни методи повеќе да не се адекватни на новите насоки на истражување. Мислам дека оваа книга ќе отвори толку нови врати за луѓето со отворен ум и ќе им даде самодоверба и храброст да развијат нови проблеми. Тие ќе видат дека оваа публикација на д-р Муди е целосно веродостојна, бидејќи е напишана од искрен и чесен истражувач. Наодите се поддржани од моето сопствено истражување и од истражувањата на други добро почитувани научници, истражувачи и свештеници кои имаат храброст да го истражат ова ново поле со надеж дека ќе им помогнат на оние кои сакаат да знаат, а не само да веруваат.
Ја препорачувам оваа книга на сите луѓе со отворен ум и му честитам на д-р Муди за неговата храбра одлука да ги објави резултатите од неговото истражување.
Елизабет Кублер-Рос, д-р. Флосмур, Илиноис.

Оваа книга, во суштина напишана за човековото постоење, природно ги одразува основните погледи и верувања на нејзиниот автор. Иако се обидов да бидам што е можно пообјективен и искрен, одредени факти за себе може да бидат од помош при оценувањето на некои од невообичаените тврдења што се појавуваат во оваа книга.
Како прво, јас самиот никогаш не сум бил блиску до смртта, па не можам да посведочам за соодветните искуства од сопственото искуство, од прва рака, така да се каже. Во исто време, не можам да ја бранам мојата целосна објективност врз оваа основа, бидејќи моите сопствени емоции несомнено беа вклучени во целокупната структура на книгата. Слушајќи како толку многу луѓе пленат од искуствата опишани во оваа книга, се чувствував како да ги живеам нивните животи. Можам само да се надевам дека таквата позиција не ја загрозува рационалноста и балансот на мојот пристап.
Второ, пишувам како човек кој не ја проучувал темелно огромната литература за парапсихологијата и сите видови окултни феномени. Ова не го кажувам со цел да ја дискредитирам оваа литература, напротив, дури сум сигурен дека потемелно запознавање со неа би можело да го продлабочи разбирањето на појавите што ги забележав.
Трето, мојата верска припадност заслужува споменување. Моето семејство припаѓаше на Презвитеријанската црква, но моите родители никогаш не се обидоа да ги наметнат своите религиозни верувања и ставови на своите деца. Во основа, како што се развивав, тие се обидуваа да ги поттикнат моите интереси и да создадат услови за поволен развој на моите склоности. Така, јас пораснав со религијата не како збир на фиксни доктрини, туку како поле на духовни и религиозни учења, погледи, прашања.
Верувам дека сите големи религии на човештвото имаат многу вистина да ни кажат и сигурен сум дека никој од нас не е во состојба да ја разбере длабочината на вистината содржана во секоја од нив. Формално припаѓам на Методистичката црква.
Четврто, моето академско и професионално потекло е доста разновидно, така што другите би можеле да го наречат разединето. Студирав филозофија на Универзитетот во Вирџинија и докторирав по оваа тема во 1969 година. Моите области на интерес во филозофијата се етиката, логиката и филозофијата на јазикот. Откако три години предавав филозофија на Универзитетот во Калифорнија, решив да се запишам на медицинско училиште, по што очекував да станам психијатар и да предавам филозофија на медицината на медицинскиот факултет. Сите овие интереси и стекнатото знаење во една или друга форма ми помогнаа во спроведувањето на ова истражување.
Се надевам дека оваа книга ќе го привлече вниманието на феноменот што е и широко распространет, а сепак многу малку познат, и ќе помогне да се надминат предрасудите на јавноста во овој поглед. Зашто, јас сум цврсто убеден дека овој феномен е од големо значење не само за теоретските и практичните области на студии, особено за психологијата, психијатријата, медицината, филозофијата, теологијата и пасторалната грижа, туку и за нашиот секојдневен начин на живот.
Ќе си дозволам да кажам на почетокот, нешто за кое многу подоцна ќе бидат наведени детални причини, имено, не барам да „покажам“ дека постои живот после смртта. И мислам дека таков „доказ“ воопшто не е возможен. Ова е делумно зошто избегнав да идентификувам детали во дадените приказни, а во исто време ја оставив нивната содржина непроменета. Ова беше неопходно и за да се избегне публицитет за тоа што се однесува на поединци и да се добие дозвола да се објави извештај за искуството.
Мислам дека на многу читатели тврдењата изнесени во оваа книга ќе ги сметаат за неверојатни, а нивната прва реакција ќе биде сето тоа да го извадат од глава. Немам намера никого да обвинувам за ова. Пред неколку години ќе ја имав токму истата реакција. Не барам никој да верува во се што е напишано во оваа книга и да го прифати моето гледиште од едноставна доверба во мене како автор. Навистина, како неможност или неможност да се приговори на авторитативно мислење, особено ве замолувам да не го правите тоа. Единствено што барам од оние кои не веруваат во она што го читаат овде е само да погледнат малку наоколу. Го упатив овој апел до моите противници повеќе од еднаш. И меѓу оние што го прифатија, имаше многу луѓе кои, првично скептици, со текот на времето почнаа сериозно да размислуваат за такви настани со мене.
Од друга страна, не се сомневам дека меѓу моите читатели ќе има многумина кои, откако ќе ја прочитаат оваа книга, ќе се олеснат кога ќе увидат дека не се сами во она што го поминале. За оние луѓе - особено оние кои, како што е случај во повеќето случаи, никому не зборувале за своите искуства освен на неколку доверливи луѓе - можам да кажам една работа: се надевам дека мојата книга ќе ви даде храброст да зборувате за тоа малку послободно, затоа што ова ќе фрли повеќе светлина на најмистериозната страна од животот на човечката душа.

ФЕНОМЕН НА СМРТТА

Како е смртта? Човештвото го поставува ова прашање од своето основање. Во текот на изминатите неколку години имав можност да го поставам ова прашање пред значителен број слушатели. Меѓу нив имало студенти на психолошки, филозофски и социолошки факултети, верници, телевизиски гледачи, членови на граѓански клубови и медицински работници. Како резултат на тоа, со одредена претпазливост, можам да кажам дека оваа тема е можеби најсериозна за сите луѓе, без разлика на нивниот емотивен тип или членство во одредена социјална група.
Сепак, и покрај овој интерес, нема сомнеж дека за повеќето од нас е многу тешко да се зборува за смрт. Ова се должи на најмалку две причини. Еден од нив е главно психолошки или културен по природа. Самата тема за смртта е табу тема. Чувствуваме, барем потсвесно, дека кога ќе се соочиме со смртта во некоја форма, дури и индиректно, неизбежно се соочуваме со изгледите за сопствена смрт, сликата на нашата смрт се чини дека ни се приближува и станува пореална и позамислива. На пример, многу студенти по медицина, вклучително и јас, се сеќавам дека дури и таквата средба со смртта, која ја доживува секој што за прв пат ќе го помине прагот на анатомската лабораторија на Медицинскиот факултет, предизвикува многу вознемирувачко чувство. Причината за моите сопствени непријатни искуства сега ми изгледа сосема очигледна. Како што сега се сеќавам, моите искуства немаа речиси никаква врска со оние луѓе чии останки ги видов таму, иако, се разбира, донекаде размислував и за нив. Но, она што го видов на масата за мене беше главно симбол на мојата сопствена смрт. Некако, можеби полусвесно, сигурно помислив: „Ова ќе ми се случи“.
Така, зборувањето за смртта од психолошка гледна точка може да се смета како индиректен пристап кон смртта, само на различно ниво. Несомнено е дека многу луѓе го доживуваат секој разговор за смртта како нешто што предизвикува таква вистинска слика за смртта во нивните умови што почнуваат да ја чувствуваат близината на сопствената смрт. За да се заштитат од таквата психолошка траума, тие решаваат едноставно да избегнуваат такви разговори колку што е можно повеќе.
Друга причина зошто е тешко да се зборува за смртта е малку посложена, бидејќи таа е вкоренета во самата природа на нашиот јазик. Во основа, зборовите што го сочинуваат човечкиот јазик се однесуваат на работи за кои стекнуваме знаење преку нашите физички сетила, додека смртта е нешто што лежи надвор од нашето свесно искуство затоа што повеќето од нас никогаш не ја доживеале.
Така, ако зборуваме за смртта воопшто, мора да ги избегнеме и општественото табу и јазичната дилема што има своја основа во нашето потсвесно искуство. Завршуваме со еуфемистички аналогии. Смртта или умирањето ја споредуваме со работи кои ни се познати од нашето секојдневно искуство и кои ни изгледаат многу прифатливи.
Веројатно една од ваквите аналогии е споредбата на смртта со спиењето. Умирањето, си велиме, е како заспивање. Изрази од овој вид се јавуваат во нашиот секојдневен јазик и размислување, како и во литературата од многу векови и култури. Очигледно, таквите изрази биле вообичаени во Античка Грција. На пример, во Илијадата, Хомер го нарекува спиењето „брат на смртта“, а Платон во својот дијалог „Извинување“ ги става следниве зборови во устата на својот учител Сократ, кој атинскиот суд го осуди на смрт: И ако смртта е отсуство на секаква сензација, тоа е нешто како сон, кога спиечот не гледа понатамошни соништа, тогаш тоа би било изненадувачки корисно. Всушност, мислам дека ако некој требаше да избере ноќ во која спиеше толку многу што не ни сонуваше и, споредувајќи се со оваа ноќ сите други ноќи и денови од неговиот живот, ќе сфати колку денови и ноќи тој живеел Лесно е да се брои подобро и попријатно во споредба со сите други ноќи и денови.
Значи, ако смртта е ваква, тогаш јас, барем, ја сметам за корисна, бидејќи целото наредно време (од моментот на смртта) се покажува како ништо повеќе од една ноќ“. (Превод земен од „Собраните дела на Платон“. Санкт Петербург, Академија“ 1823 година, том 1, стр. 81).
Истата аналогија се користи и во нашиот современ јазик. Мислам на изразот „заспивање“. Ако го доведете вашето куче на ветеринар и побарате од него да го заспие, обично имате нешто многу поинакво на ум отколку кога барате од анестезиологот да ја заспие вашата сопруга или сопруг. Други луѓе претпочитаат поинаква, но слична аналогија. Умирањето, велат тие, е како заборавање. Кога човек умира, ги заборава сите негови таги, исчезнуваат сите болни и непријатни спомени.
Без разлика колку се стари и широко распространети овие аналогии, и со „заспивање“ и со „заборав“, тие сепак не можат да се сметаат за целосно задоволителни. Секој од нив ја дава истата изјава на свој начин. Иако ова го кажуваат на малку попријатен начин, сепак и двајцата тврдат дека смртта е всушност едноставно исчезнување на нашата свест засекогаш. Ако е така, тогаш смртта навистина нема ниту една од привлечните карактеристики на заспивање или заборавање. Спиењето ни е пријатно и пожелно бидејќи е проследено со будење. Ноќниот сон што ни дава одмор ги прави будните часови што следат попријатни и попродуктивни. Ако немаше будење, сите придобивки од сонот едноставно немаше да постојат.

Живот после живот


Проучување на феноменот на продолжување на животот по смртта на телото.



ПРЕДГОВОР

Имав привилегија да ја прочитам книгата на д-р Мудис, Живот по животот, пред да биде објавена. Се восхитувам што овој млад научник имаше храброст да ја преземе оваа насока за својата работа и во исто време да ја направи оваа област на истражување достапна за пошироката јавност.
Откако ја започнав мојата работа со безнадежно болни пациенти, која трае веќе 20 години, сè повеќе се занимавам со проблемот со феноменот на смртта. Знаеме доста за процесите поврзани со умирањето, но сè уште има многу нејасни за моментот на смртта и искуствата на нашите пациенти во времето кога тие се сметаат за клинички мртви.
Студиите како оние опишани во книгата на д-р Муди ни даваат многу нови сознанија и го потврдуваат она што нè учат две илјади години - дека постои живот после смртта. И покрај фактот што самиот автор не тврди дека ја проучува самата смрт, од неговите материјали е јасно дека пациентите кои умираат и понатаму се јасно свесни за она што се случува околу нив дури и откако ќе се сметаат за клинички мртви. Сето ова е многу во согласност со моето сопствено истражување за извештаите од пациенти кои умреле, а потоа вратени во живот. Овие пораки беа сосема неочекувани и често ги воодушевуваа искусни, познати и секако компетентни лекари.
Сите овие пациенти доживеале излез од нивното физичко тело, придружено со чувство на извонреден мир и комплетност. Многумина од нив сведочат за комуникација со други личности кои им помогнале во преминот кон друг план на постоење. Повеќето ги сретнале луѓе кои некогаш ги сакале и претходно умреле, или религиозни личности на кои им придавале сериозно значење во текот на нивниот живот и кои природно одговарале на нивните религиозни убедувања. Беше многу пријатно да ја прочитам книгата на д-р Мудис во време кога бев подготвен да објавам сопствено истражување.
Д-р Муди мора да биде подготвен на многу критики, најмногу од две страни. Прво, од страна на свештенството, кое секако ќе биде загрижено дека некој би се осмелил да спроведе истражување во област која се смета за табу. Некои претставници на голем број религиозни групи веќе го искажаа својот критички став кон овој вид на истражување. Еден свештеник, на пример, ги опишал како „потрага по евтина слава“. Многумина веруваат дека прашањето за животот после смртта треба да остане прашање на слепа вера и дека никој не треба да го тестира. Друга група луѓе од кои д-р Муди може да очекува да реагира на неговата книга се научници и лекари кои би го сметале овој вид на истражување за ненаучен.
Мислам дека дојдовме до нешто како преодна ера. Мора да имаме храброст да отвориме нови врати и да не ја исклучуваме можноста современите научни методи повеќе да не се адекватни на новите насоки на истражување. Мислам дека оваа книга ќе отвори толку нови врати за луѓето со отворен ум и ќе им даде самодоверба и храброст да развијат нови проблеми. Тие ќе видат дека оваа публикација на д-р Муди е целосно веродостојна, бидејќи е напишана од искрен и чесен истражувач. Наодите се поддржани од моето сопствено истражување и од истражувањата на други добро почитувани научници, истражувачи и свештеници кои имаат храброст да го истражат ова ново поле со надеж дека ќе им помогнат на оние кои сакаат да знаат, а не само да веруваат.
Ја препорачувам оваа книга на сите луѓе со отворен ум и му честитам на д-р Муди за неговата храбра одлука да ги објави резултатите од неговото истражување.
Елизабет Кублер-Рос, д-р. Флосмур, Илиноис.

Оваа книга, во суштина напишана за човековото постоење, природно ги одразува основните погледи и верувања на нејзиниот автор. Иако се обидов да бидам што е можно пообјективен и искрен, одредени факти за себе може да бидат од помош при оценувањето на некои од невообичаените тврдења што се појавуваат во оваа книга.
Како прво, јас самиот никогаш не сум бил блиску до смртта, па не можам да посведочам за соодветните искуства од сопственото искуство, од прва рака, така да се каже. Во исто време, не можам да ја бранам мојата целосна објективност врз оваа основа, бидејќи моите сопствени емоции несомнено беа вклучени во целокупната структура на книгата. Слушајќи како толку многу луѓе пленат од искуствата опишани во оваа книга, се чувствував како да ги живеам нивните животи. Можам само да се надевам дека таквата позиција не ја загрозува рационалноста и балансот на мојот пристап.
Второ, пишувам како човек кој не ја проучувал темелно огромната литература за парапсихологијата и сите видови окултни феномени. Ова не го кажувам со цел да ја дискредитирам оваа литература, напротив, дури сум сигурен дека потемелно запознавање со неа би можело да го продлабочи разбирањето на појавите што ги забележав.
Трето, мојата верска припадност заслужува споменување. Моето семејство припаѓаше на Презвитеријанската црква, но моите родители никогаш не се обидоа да ги наметнат своите религиозни верувања и ставови на своите деца. Во основа, како што се развивав, тие се обидуваа да ги поттикнат моите интереси и да создадат услови за поволен развој на моите склоности. Така, јас пораснав со религијата не како збир на фиксни доктрини, туку како поле на духовни и религиозни учења, погледи, прашања.
Верувам дека сите големи религии на човештвото имаат многу вистина да ни кажат и сигурен сум дека никој од нас не е во состојба да ја разбере длабочината на вистината содржана во секоја од нив. Формално припаѓам на Методистичката црква.
Четврто, моето академско и професионално потекло е доста разновидно, така што другите би можеле да го наречат разединето. Студирав филозофија на Универзитетот во Вирџинија и докторирав по оваа тема во 1969 година. Моите области на интерес во филозофијата се етиката, логиката и филозофијата на јазикот. Откако три години предавав филозофија на Универзитетот во Калифорнија, решив да се запишам на медицинско училиште, по што очекував да станам психијатар и да предавам филозофија на медицината на медицинскиот факултет. Сите овие интереси и стекнатото знаење во една или друга форма ми помогнаа во спроведувањето на ова истражување.
Се надевам дека оваа книга ќе го привлече вниманието на феноменот што е и широко распространет, а сепак многу малку познат, и ќе помогне да се надминат предрасудите на јавноста во овој поглед. Зашто, јас сум цврсто убеден дека овој феномен е од големо значење не само за теоретските и практичните области на студии, особено за психологијата, психијатријата, медицината, филозофијата, теологијата и пасторалната грижа, туку и за нашиот секојдневен начин на живот.
Ќе си дозволам да кажам на почетокот, нешто за кое многу подоцна ќе бидат наведени детални причини, имено, не барам да „покажам“ дека постои живот после смртта. И мислам дека таков „доказ“ воопшто не е возможен. Ова е делумно зошто избегнав да идентификувам детали во дадените приказни, а во исто време ја оставив нивната содржина непроменета. Ова беше неопходно и за да се избегне публицитет за тоа што се однесува на поединци и да се добие дозвола да се објави извештај за искуството.
Мислам дека на многу читатели тврдењата изнесени во оваа книга ќе ги сметаат за неверојатни, а нивната прва реакција ќе биде сето тоа да го извадат од глава. Немам намера никого да обвинувам за ова. Пред неколку години ќе ја имав токму истата реакција. Не барам никој да верува во се што е напишано во оваа книга и да го прифати моето гледиште од едноставна доверба во мене како автор. Навистина, како неможност или неможност да се приговори на авторитативно мислење, особено ве замолувам да не го правите тоа. Единствено што барам од оние кои не веруваат во она што го читаат овде е само да погледнат малку наоколу. Го упатив овој апел до моите противници повеќе од еднаш. И меѓу оние што го прифатија, имаше многу луѓе кои, првично скептици, со текот на времето почнаа сериозно да размислуваат за такви настани со мене.
Од друга страна, не се сомневам дека меѓу моите читатели ќе има многумина кои, откако ќе ја прочитаат оваа книга, ќе се олеснат кога ќе увидат дека не се сами во она што го поминале. За оние луѓе - особено оние кои, како што е случај во повеќето случаи, никому не зборувале за своите искуства освен на неколку доверливи луѓе - можам да кажам една работа: се надевам дека мојата книга ќе ви даде храброст да зборувате за тоа малку послободно, затоа што ова ќе фрли повеќе светлина на најмистериозната страна од животот на човечката душа.



ФЕНОМЕН НА СМРТТА

Како е смртта? Човештвото го поставува ова прашање од своето основање. Во текот на изминатите неколку години имав можност да го поставам ова прашање пред значителен број слушатели. Меѓу нив имало студенти на психолошки, филозофски и социолошки факултети, верници, телевизиски гледачи, членови на граѓански клубови и медицински работници. Како резултат на тоа, со одредена претпазливост, можам да кажам дека оваа тема е можеби најсериозна за сите луѓе, без разлика на нивниот емотивен тип или членство во одредена социјална група.
Сепак, и покрај овој интерес, нема сомнеж дека за повеќето од нас е многу тешко да се зборува за смрт. Ова се должи на најмалку две причини. Еден од нив е главно психолошки или културен по природа. Самата тема за смртта е табу тема. Чувствуваме, барем потсвесно, дека кога ќе се соочиме со смртта во некоја форма, дури и индиректно, неизбежно се соочуваме со изгледите за сопствена смрт, сликата на нашата смрт се чини дека ни се приближува и станува пореална и позамислива. На пример, многу студенти по медицина, вклучително и јас, се сеќавам дека дури и таквата средба со смртта, која ја доживува секој што за прв пат ќе го помине прагот на анатомската лабораторија на Медицинскиот факултет, предизвикува многу вознемирувачко чувство. Причината за моите сопствени непријатни искуства сега ми изгледа сосема очигледна. Како што сега се сеќавам, моите искуства немаа речиси никаква врска со оние луѓе чии останки ги видов таму, иако, се разбира, донекаде размислував и за нив. Но, она што го видов на масата за мене беше главно симбол на мојата сопствена смрт. Некако, можеби полусвесно, сигурно помислив: „Ова ќе ми се случи“.
Така, зборувањето за смртта од психолошка гледна точка може да се смета како индиректен пристап кон смртта, само на различно ниво. Несомнено е дека многу луѓе го доживуваат секој разговор за смртта како нешто што предизвикува таква вистинска слика за смртта во нивните умови што почнуваат да ја чувствуваат близината на сопствената смрт. За да се заштитат од таквата психолошка траума, тие решаваат едноставно да избегнуваат такви разговори колку што е можно повеќе.
Друга причина зошто е тешко да се зборува за смртта е малку посложена, бидејќи таа е вкоренета во самата природа на нашиот јазик. Во основа, зборовите што го сочинуваат човечкиот јазик се однесуваат на работи за кои стекнуваме знаење преку нашите физички сетила, додека смртта е нешто што лежи надвор од нашето свесно искуство затоа што повеќето од нас никогаш не ја доживеале.
Така, ако зборуваме за смртта воопшто, мора да ги избегнеме и општественото табу и јазичната дилема што има своја основа во нашето потсвесно искуство. Завршуваме со еуфемистички аналогии. Смртта или умирањето ја споредуваме со работи кои ни се познати од нашето секојдневно искуство и кои ни изгледаат многу прифатливи.
Веројатно една од ваквите аналогии е споредбата на смртта со спиењето. Умирањето, си велиме, е како заспивање. Изрази од овој вид се јавуваат во нашиот секојдневен јазик и размислување, како и во литературата од многу векови и култури. Очигледно, таквите изрази биле вообичаени во Античка Грција. На пример, во Илијадата, Хомер го нарекува спиењето „брат на смртта“, а Платон во својот дијалог „Извинување“ ги става следниве зборови во устата на својот учител Сократ, кој атинскиот суд го осуди на смрт: И ако смртта е отсуство на секаква сензација, тоа е нешто како сон, кога спиечот не гледа понатамошни соништа, тогаш тоа би било изненадувачки корисно. Всушност, мислам дека ако некој требаше да избере ноќ во која спиеше толку многу што не ни сонуваше и, споредувајќи се со оваа ноќ сите други ноќи и денови од неговиот живот, ќе сфати колку денови и ноќи тој живеел Лесно е да се брои подобро и попријатно во споредба со сите други ноќи и денови.
Значи, ако смртта е ваква, тогаш јас, барем, ја сметам за корисна, бидејќи целото наредно време (од моментот на смртта) се покажува како ништо повеќе од една ноќ“. (Превод земен од „Собраните дела на Платон“. Санкт Петербург, Академија“ 1823 година, том 1, стр. 81).
Истата аналогија се користи и во нашиот современ јазик. Мислам на изразот „заспивање“. Ако го доведете вашето куче на ветеринар и побарате од него да го заспие, обично имате нешто многу поинакво на ум отколку кога барате од анестезиологот да ја заспие вашата сопруга или сопруг. Други луѓе претпочитаат поинаква, но слична аналогија. Умирањето, велат тие, е како заборавање. Кога човек умира, ги заборава сите негови таги, исчезнуваат сите болни и непријатни спомени.
Без разлика колку се стари и широко распространети овие аналогии, и со „заспивање“ и со „заборав“, тие сепак не можат да се сметаат за целосно задоволителни. Секој од нив ја дава истата изјава на свој начин. Иако ова го кажуваат на малку попријатен начин, сепак и двајцата тврдат дека смртта е всушност едноставно исчезнување на нашата свест засекогаш. Ако е така, тогаш смртта навистина нема ниту една од привлечните карактеристики на заспивање или заборавање. Спиењето ни е пријатно и пожелно бидејќи е проследено со будење. Ноќниот сон што ни дава одмор ги прави будните часови што следат попријатни и попродуктивни. Ако немаше будење, сите придобивки од сонот едноставно немаше да постојат. Исто така, уништувањето на нашето свесно искуство подразбира исчезнување не само на болните спомени, туку и на сите пријатни. Така, со поблиско испитување, ниту една аналогија не е доволно соодветна за да ни даде вистинска утеха или надеж пред лицето на смртта.
Меѓутоа, постои уште една гледна точка која не ја прифаќа изјавата дека смртта е исчезнување на свеста. Според овој втор, можеби уште постар концепт, одреден дел од човечкото битие продолжува да живее и откако физичкото тело ќе престане да функционира и ќе биде целосно уништено. Овој постојано постоечки дел доби многу имиња - психа, душа, ум, „јас“, суштина, свест. Но, без разлика како се нарекува, идејата дека човекот по физичката смрт преминува во некој друг свет е едно од најстарите човечки верувања. Во Турција, на пример, откриени се погребувања на неандерталци кои датираат од пред околу 100.000 години. Фосилизираните отпечатоци пронајдени таму им овозможиле на археолозите да утврдат дека овие древни луѓе ги закопувале своите мртви на цветен кревет. Ова сугерира дека тие ја сметале смртта како прослава на преминот на покојникот од овој свет во друг. Навистина, од најстарите времиња, погребувањата во сите земји во светот сведочат за верувањето во континуираното постоење на една личност по смртта на неговото тело.
Така, се соочуваме со спротивставени одговори на нашето првобитно прашање за природата на смртта. И двете од нив имаат многу античко потекло, а сепак и двете се широко распространети до ден-денес. Некои велат дека смртта е исчезнување на свеста, додека други тврдат, со иста доверба, дека смртта е премин на душата или умот во друга димензија на реалноста. Во наративот што следи, на ниту еден начин не барам да отфрлам ниту еден од овие одговори. Само сакам да известам за една студија што јас лично ја спроведов.
Во текот на изминатите неколку години, запознав голем број луѓе кои имале, како што јас ќе ги наречам „искуства блиску до смрт“. Ги најдов на различни начини. Отпрвин тоа се случи случајно. Во 1965 година, кога бев дипломиран студент по филозофија на Универзитетот во Вирџинија, запознав човек кој беше професор по психијатрија на Медицинскиот факултет. Од самиот почеток ме погоди неговата дружељубивост, топлина и хумор. Бев многу изненаден кога подоцна дознав интересни детали за него, имено дека е мртов, не еднаш, туку двапати, во рок од 10 минути еден од друг, и дека раскажал апсолутно фантастични работи за тоа што му се случило во ова време. Подоцна го слушнав како ја раскажува својата приказна на мала група студенти. Во тоа време ми остави многу голем впечаток, но бидејќи сè уште немав доволно искуство да ги оценувам ваквите случаи, го „оставив настрана“ и во моето сеќавање и во форма на повторно типизирано резиме на неговата приказна.
Неколку години подоцна, откако докторирав, предавав на Државниот универзитет во Северна Каролина. На еден од моите курсеви, од моите студенти се бараше да го прочитаат Платоновиот „Федон“, дело во кое, меѓу другите прашања, се зборува и за проблемот со бесмртноста. Во моето предавање се фокусирав на други одредби на Платон претставени во ова дело и не се задржав на дискусијата за прашањето за животот после смртта. Еден ден по часот, еден студент дојде кај мене и ме праша дали може да разговара со мене за прашањето на бесмртноста. Тој бил заинтересиран за овој проблем бидејќи неговата баба „умрела“ за време на операцијата, а подоцна зборувала за многу интересни впечатоци. Го замолив да зборува за тоа и, на мое големо чудење, тој ги опиша истите настани за кои сум слушнал од нашиот професор по психијатрија неколку години пред тоа.
Оттогаш, мојата потрага по такви случаи стана поактивна и почнав да држам предавања на моите курсеви по филозофија за проблемот на човечкиот живот по смртта. Сепак, бев внимателен и внимателен да не ги спомнам овие две смртни искуства во моите предавања. Решив да почекам и да видам. Ако таквите приказни не беа само случајност, предложив, тогаш можеби би научил повеќе ако едноставно го покренав прашањето за бесмртноста во општа форма на филозофските семинари, покажувајќи симпатичен однос кон темата. На мое изненадување, открив дека во речиси секоја група од околу триесет луѓе, барем еден ученик обично доаѓаше кај мене после часовите и ми раскажуваше за сопственото искуство пред смртта, за кое слушнал од најблиските или го имал самиот.
Од моментот кога почнав да се интересирам за ова прашање, ме воодушеви оваа голема сличност на сензации, и покрај фактот што тие беа примени од луѓе многу различни по нивните религиозни погледи, социјален статус и образование. До моментот кога влегов во медицинско училиште, веќе имав собрано значителен број такви случаи. Почнав да го спомнувам неформалното истражување што им го правев на некои од моите пријатели лекари. Еден ден еден од моите пријатели ме убеди да одржам презентација пред медицинската публика. Следеа и други понуди за јавно говорење. Уште еднаш сфатив дека после секој разговор некој доаѓаше кај мене да ми каже за едно вакво искуство за кое и самиот знаел.
Како што моите интереси станаа пошироко познати, лекарите почнаа да ми раскажуваат за пациентите што ги реанимирале, а кои ми кажаа за нивните необични сензации. Откако се појавија написи во весниците за моето истражување, многу луѓе почнаа да ми испраќаат писма со детални приказни за слични случаи.
Моментално знам околу 150 случаи во кои се случиле овие појави. Случаите што ги проучував може да се поделат во три јасни категории:
1. Искуствата на луѓе кои лекарите ги сметале или прогласиле за клинички мртви и кои биле реанимирани, 2. Искуствата на луѓе кои како резултат на несреќа или опасна повреда или болест биле многу блиску до состојба на физичка смрт , 3. Чувствата на луѓето кои биле блиску до смртта и известувале за нив на други луѓе во близина. Од големиот број фактички материјал презентиран од овие 150 случаи, природно е направен избор. Од една страна, тоа беше намерно. Така, на пример, иако приказните кои припаѓаат на третата категорија се надополнуваат и добро се вклопуваат со приказните од првите две категории, јас генерално не ги разгледував од две причини. Прво, ќе го намали бројот на случаи на ниво посоодветно за сеопфатна анализа и, второ, ќе ми овозможи да се држам до сметки од прва рака колку што е можно повеќе. Така, интервјуирав 50 луѓе детално од чии искуства можам да се потпирам. Од нив, случаите од првиот тип (оние во кои настапила клиничката смрт) се значително поповолни од случаите од вториот тип (во кои имало само пристап до смрт).
Навистина, за време на моите јавни предавања на оваа тема, случаите на „смрт“ секогаш предизвикуваа многу поголем интерес. Некои од извештаите што се појавија во печатот беа напишани на таков начин што може да се помисли дека се занимавав само со случаи од ваков вид.
Меѓутоа, при изборот на случаите што ќе бидат претставени во оваа книга, го избегнав искушението да се задржам само на оние случаи во кои настапила „смртта“, бидејќи, како што ќе се види подоцна, случаите од вториот тип не се разликуваат; туку формираат единствена целина со падежи од првиот тип. Покрај тоа, иако самото искуство блиску до смртта е слично, во исто време, и околностите околу него и луѓето што го опишуваат се многу различни. Во овој поглед, се обидов да дадам примерок од случаи што адекватно ја одразуваат оваа варијабилност. Имајќи ги на ум овие премиси, сега да се свртиме да ги разгледаме оние настани кои, колку што бев во можност да утврдам, може да се случат кога некое лице ќе умре.



ИСКУСТВО НА УМИРАЊЕ

И покрај широката разновидност на околности поврзани со блиската средба со смртта, како и типовите на луѓе кои ја доживеале, сепак е сигурно дека постојат впечатливи сличности меѓу извештаите за самите настани во овој момент. Всушност, сличноста помеѓу различните пораки е толку голема што е можно да се идентификуваат околу петнаесет одделни елементи кои се појавуваат повторно и повторно меѓу големиот број пораки што ги собрав. Од овие општи точки, дозволете ми да конструирам краток, теоретски „идеален“ или „целосен“ опис на искуството што ги вклучува сите општи елементи по редоследот по кој тие обично се случуваат.
Човек умира, а во моментот кога неговото физичко страдање ќе го достигне својот крај, слуша како лекарот го прогласува за мртов. Слуша непријатна бучава, силно ѕвонење или зуење, а во исто време чувствува дека се движи со голема брзина низ долг црн тунел. По ова, тој одеднаш се наоѓа надвор од своето физичко тело, но сепак во непосредната физичка средина, го гледа сопственото тело од далечина, како надворешен гледач. Тој ги гледа обидите да го врати во живот со оваа необична предност и е во состојба на некаков емотивен шок.
По некое време ги собира мислите и постепено се навикнува на новата позиција. Тој забележува дека има тело, но од сосема поинаква природа и со сосема различни својства од физичкото тело што го оставил. Наскоро му се случуваат други настани. Душите на другите луѓе доаѓаат кај него да се сретнат со него и да му помогнат. Ги гледа душите на веќе починатите роднини и пријатели, а пред него се појавува светло суштество, од кое произлегува таква љубов и топлина каква што никогаш не сретнал. Ова суштество тивко му поставува прашање што му овозможува да го процени неговиот живот и го води низ моменталните слики од најважните настани во неговиот живот, кои минуваат пред очите на неговиот ум во обратен редослед. Во одреден момент, тој открива дека се приближил до одредена бариера или граница, што очигледно ја сочинува поделбата помеѓу земниот и последователниот живот. Сепак, тој открива дека мора да се врати на земјата, дека часот на неговата смрт сè уште не е дојден. Во овој момент се спротивставува, бидејќи сега го научил искуството од друг живот и не сака да се врати. Тој е исполнет со чувство на радост, љубов и мир. И покрај неговата неподготвеност, тој сепак некако повторно се соединува со своето физичко тело и се враќа во живот. Подоцна се обидува да им каже на другите за сето тоа, но му е тешко да го направи тоа. Како прво, тешко му е да најде соодветни зборови на човечки јазик за да ги опише овие неземни настани. Тој, исто така, се соочува со потсмев и престанува да им кажува на другите луѓе. Сепак, настаните што ги доживува имаат длабоко влијание врз неговиот живот, а особено врз неговиот поглед на смртта и нејзиниот однос кон животот.

Споделете со пријателите или заштедете за себе:

Се вчитува...