Alexander Vasilievs historie om det bysantinske riket. T.2. Forholdet mellom Byzantium og Italia og Vest-Europa

Alexander Alexandrovich Vasiliev

Historien om det bysantinske riket. T.2
Det bysantinske rikets historie -
A.A. Vasiliev

Historien om det bysantinske riket.

Tid fra korstogene til Konstantinopels fall (1081–1453)
Kapittel 1

Byzantium og korsfarerne. Age of Comneni (1081–1185) og Angels (1185–1204)

Komnene og deres utenrikspolitikk. Alexei I og utenrikspolitikk før det første korstoget. Imperiets kamp med tyrkerne og pechenegerne. Det første korstoget og Byzantium. Utenrikspolitikk under Johannes II. Manuel I's utenrikspolitikk og det andre korstoget. Utenrikspolitikk under Alexei II og Andronikos I. Englenes utenrikspolitikk. Holdning til normannerne og tyrkerne. Dannelsen av det andre bulgarske riket. Det tredje korstoget og Byzantium. Henrik VI og hans østlige planer. Det fjerde korstoget og Byzantium. Den interne tilstanden til imperiet i epoken med Comneni og englene. Intern ledelse. Utdanning, vitenskap, litteratur og kunst.

Komneni og deres utenrikspolitikk
Revolusjonen i 1081 førte til tronen Alexius Comnenus, hvis onkel, Isaac, allerede hadde vært keiser en kort tid på slutten av femtitallet (1057–1059).

Det greske etternavnet Komnenov, nevnt i kilder for første gang under Vasily II, kom fra en landsby i nærheten av Adrianopel. Senere, etter å ha kjøpt store eiendommer i Lilleasia, ble Komnenos representanter for store grunneierskap i Lilleasia. Både Isaac og nevøen Alexei ble fremtredende takket være deres militære talenter. I personen til sistnevnte triumferte militærpartiet og det provinsielle store jordeierskapet på den bysantinske tronen, og samtidig tok imperiets urolige tid slutt. De tre første Comnenus klarte å holde på tronen i lang tid og ga den fredelig videre fra far til sønn.

Den energiske og dyktige regjeringen til Alexei I (1081–1118) førte staten hederlig ut av en rekke alvorlige ytre farer som noen ganger truet selve imperiets eksistens. Lenge før hans død utnevnte Alexei sønnen John til arving, noe som forårsaket stor misnøye for hans eldste datter Anna, den berømte forfatteren av Alexiaden, som, gift med Cæsar Nicephorus Bryennius, også en historiker, utarbeidet en kompleks plan for hvordan å få keiseren til å fjerne Johannes og utnevne ektemannens arving. Imidlertid forble den eldre Alexei fast i sin avgjørelse, og etter hans død ble Johannes utropt til keiser.

Etter å ha besteget tronen, måtte Johannes II (1118–1143) umiddelbart gå gjennom vanskelige øyeblikk: en konspirasjon mot ham ble oppdaget, ledet av søsteren Anna og der moren hans var involvert. Plottet mislyktes. John behandlet de skyldige veldig barmhjertig, de fleste mistet bare eiendommen sin. Med sine høye moralske egenskaper oppnådde John Komnenos universell respekt og fikk kallenavnet Kaloioanna (Kaloyan), d.v.s. Bra John. Det er interessant at i høyt verdsatt Både greske og latinske forfattere er enige om den moralske personligheten til Johannes. Han var, ifølge Niketas Choniates, "kronen til alle kongene (???????) som satt på den romerske tronen fra familien til Comneni." Gibbon, streng i sin vurdering av bysantinske skikkelser, skrev om denne "beste og største av Komnenos" at "filosofen Marcus Aurelius selv ville ikke ha foraktet hans usofistikerte dyder, som stammet fra hjertet og ikke lånt fra skoler."

En motstander av unødvendig luksus og overdreven ekstravaganse, etterlot John et tilsvarende avtrykk på hoffet sitt, som under ham levde et økonomisk og strengt liv; de tidligere underholdningene, moro og enorme utgifter var ikke med ham. Regjeringen til denne barmhjertige, stille og svært moralske suverenen var, som vi vil se nedenfor, nesten en kontinuerlig militær kampanje.

Den fullstendige motsetningen til John var hans sønn og etterfølger Manuel I (1143–1180). En overbevist beundrer av Vesten, en latinofil, som satte seg selv som en ideell type vestlig ridder, og forsøkte å forstå astrologiens hemmeligheter, endret den nye keiseren umiddelbart det harde hoffmiljøet til sin far. Moro, kjærlighet, mottakelser, luksuriøse feiringer, jakt, turneringer organisert i henhold til vestlige standarder - alt dette spredte seg i en bred bølge over hele Konstantinopel. Besøk til hovedstaden av utenlandske suverener, Conrad III av Tyskland, Louis VII fransk, Kilych-Arslan, sultanen av Iconium, og forskjellige latinske fyrster i øst, koster ekstraordinære penger.

Et stort antall vesteuropeere dukket opp ved det bysantinske hoffet, og de mest lønnsomme og ansvarlige stedene i imperiet begynte å gå over i deres hender. Begge gangene var Manuel gift med vestlige prinsesser: hans første kone var søsteren til kona til den tyske suverenen Conrad III, Bertha av Sulzbach, omdøpt til Irina i Byzantium; Manuels andre kone var datter av prinsen av Antiokia, Maria, en fransk kvinne ved fødsel, en bemerkelsesverdig skjønnhet. Hele Manuels regjeringstid ble bestemt av hans lidenskap for vestlige idealer, hans drøm om å gjenopprette et enhetlig romerrike gjennom erobringen av den keiserlige kronen fra den tyske suverenen gjennom paven, og hans vilje til å inngå en union med den vestlige kirken. Latinsk dominans og neglisjering av innfødte interesser vakte generell misnøye blant folket; det var et presserende behov for å endre systemet. Manuel døde imidlertid uten å se kollapsen av politikken hans.

Manuels sønn og arving, Alexei II (1180–1183), var knapt tolv år gammel. Hans mor Maria av Antiokia ble erklært regent. Hovedmakten gikk over i hendene på Manuels nevø, Protosevast Alexei Komnenos, herskerens favoritt. Den nye regjeringen søkte støtte i det forhatte latinske elementet. Folkelig irritasjon vokste derfor. Keiserinne Maria, som hadde vært så populær før, begynte å bli sett på som en «utlending». Den franske historikeren Diehl sammenligner Marys posisjon med situasjonen under den store franske revolusjonen til Marie Antoinette, som folket kalte «østerriker».

Et sterkt parti ble dannet mot den mektige protosevasten Alexei, ledet av Andronikos Komnenos, en av de mest interessante personlighetene i annalene til bysantinsk historie, en interessant type for både en historiker og en romanforfatter. Andronicus, nevø av John II og fetter til Manuel I, tilhørte den yngre, detroniserte linjen til Comnenos, hvis kjennetegn var ekstraordinær energi, noen ganger feilrettet. Denne linjen av Komnenos, i sin tredje generasjon, produserte suverene fra Empire of Trebizond, som er kjent i historien som dynastiet til den store Komnenos. «Den useriøse prinsen» på 1100-tallet, «den fremtidige Richard III av bysantinsk historie», i hvis sjel det var «noe som ligner på sjelen til Caesar Borgia», «Alcibiades fra det midtbysantinske riket», Andronicus var «den komplette type bysantinsk fra 1100-tallet med alle hans dyder og laster " Kjekk og grasiøs, en idrettsutøver og en kriger, godt utdannet og sjarmerende i kommunikasjon, spesielt med kvinner som forgudet ham, useriøse og lidenskapelige, en skeptiker og om nødvendig en bedrager og mened, en ambisiøs konspirator og intrigant, forferdelig i sin gamle alder med sin grusomhet, Andronikos, etter Diehls mening, var den typen geni som kunne skape fra ham en frelser og gjenoppliving av det utmattede bysantinske riket, som han kanskje manglet litt moralsk sans for.

En kilde som var samtidig med Andronicus (Nicetas Choniates) skrev om ham: «Som ble født fra en så sterk stein at han ikke kunne bukke under for strømmene av Andronicus' tårer og ikke la seg fascinere av de insinuerende talene han holdt ut som en mørk kilde." Den samme historikeren sammenligner Andronicus et annet sted med "manifold Proteus", den gamle spåmannen gammel mytologi, kjent for sine transformasjoner.

Til tross for sitt ytre vennskap med Manuel, var han under mistanke og ikke fant noen aktivitet for seg selv i Byzantium, og Andronicus tilbrakte mesteparten av Manuels regjeringstid på å vandre rundt i forskjellige land i Europa og Asia. Etter å ha blitt sendt først av keiseren til Kilikia, og deretter til grensene til Ungarn, ble Andronicus, anklaget for politisk forræderi og et forsøk på livet til Manuel, fengslet i et fengsel i Konstantinopel, hvor han tilbrakte flere år og hvorfra, etter en rekke ekstraordinære eventyr, klarte han å rømme bare for å bli tatt igjen og fengslet i flere år til. Etter å ha rømt igjen fra fengselet mot nord, fant Andronik tilflukt i Rus', hos prins Yaroslav Vladimirovich av Galicia. Den russiske kronikken bemerker i 1165: "Broren til tsarens prest (dvs. Kyros - herre) Andronik kom løpende fra Tsaryagorod til Jaroslav i Galich og tok imot Jaroslav med stor kjærlighet, og Yaroslav ga ham flere byer til trøst." I følge bysantinske kilder fikk Andronik en varm velkomst fra Yaroslav, bodde i huset hans, spiste og jaktet sammen med ham, og deltok til og med i rådene hans med guttene. Imidlertid virket Androniks opphold ved hoffet til den galisiske prinsen farlig for Manuel, siden sistnevntes rastløse slektning allerede gikk inn i forhold til Ungarn, som Byzantium begynte en krig med. Under slike omstendigheter bestemte Manuel seg for å tilgi Andronicus, som "med stor ære", ifølge den russiske kronikken, ble løslatt av Yaroslav fra Galicia til Konstantinopel.

Etter å ha fått kontroll over Cilicia, ble Andronicus ikke lenge på sitt nye sted. Gjennom Antiokia ankom han Palestina, hvor han innledet en alvorlig affære med Theodora, en slektning av Manuel og enken etter kongen av Jerusalem. Den sinte keiseren ga ordren til blinde Andronicus, som etter å ha blitt advart i tide om faren, flyktet med Theodora til utlandet og i flere år vandret rundt i Syria, Mesopotamia, Armenia, og tilbrakte litt tid selv i det fjerne Iberia (Georgia).

Til slutt klarte Manuels utsendinger å fange Theodora, lidenskapelig elsket av Andronicus, med barna deres, hvoretter han selv, uten å kunne bære dette tapet, henvendte seg til keiseren for tilgivelse. Tilgivelse ble gitt, og Andronik brakte Manuel fullstendig omvendelse for handlingene hans tidligere, stormfulle liv. Utnevnelsen av Andronicus til hersker over Lilleasia-regionen Pontus, ved Svartehavskysten, var så å si en hederlig utvisning av en farlig slektning. På dette tidspunktet, nemlig i 1180, døde Manuel, som vi vet, hvoretter hans unge sønn Alexei II ble keiser. Andronik var da allerede seksti år gammel.

Dette var generelt sett biografien om personen som befolkningen i hovedstaden, irritert over den latinofile politikken til herskeren Maria av Antiokia og hennes favoritt Alexei Komnenos, festet alle sine håp. Veldig dyktig presenterer seg selv som en forsvarer av de krenkede rettighetene til den unge Alexei II, som falt i hendene på onde herskere, og en venn av romerne (????????????), klarte ?ndronik å tiltrekke seg hjertene til den plagede befolkningen som forgudet ham. I følge en samtidig (Eustathius av Thessalonica), Andronicus «for flertallet var kjærere enn Gud selv», eller i det minste «fulgte ham umiddelbart».

Etter å ha forberedt den riktige situasjonen i hovedstaden, beveget Andronicus seg mot Konstantinopel. Ved nyheten om Andronicus sin bevegelse ga en stor folkemengde i hovedstaden utløp for sitt hat mot latinerne: de angrep rasende de latinske boligene og begynte å slå latinerne, uten å skille mellom kjønn og alder; den berusede folkemengden ødela ikke bare private hus, men også latinske kirker og veldedige institusjoner; på ett sykehus ble pasientene som lå i sengene sine drept; den pavelige ambassadøren ble halshugget etter å ha blitt ydmyket; mange latinere ble solgt til slaveri på tyrkiske markeder. Med denne massakren av latinerne i 1182, ifølge F.I. Uspensky, "så vannet du faktisk frøet til fanatisk fiendskap fra Vesten mot øst, hvis det ikke ble sådd." Den allmektige herskeren Alexei Komnenos ble fengslet og blindet. Etter dette gjorde Andronik en seremoniell inntreden i hovedstaden. For å styrke sin posisjon begynte han gradvis å ødelegge Manuels slektninger og beordret keiserinne Moder Maria av Antiokia å bli kvalt. Deretter tvang han ham til å utrope seg selv til medkeiser og ga, med folkets glede, et høytidelig løfte om å beskytte livet til keiser Alexei, noen dager senere ga han ordre om å kvele ham i hemmelighet. Etter dette, i 1183, ble Andronicus, seksti-tre år gammel, romernes suverene keiser.

Når han dukket opp på tronen med oppgaver som vil bli diskutert nedenfor, kunne Andronicus opprettholde sin makt bare gjennom terror og uhørt grusomhet, som all oppmerksomheten til keiseren ble rettet mot. I eksterne anliggender viste han verken styrke eller initiativ. Stemningen til folket endret seg ikke til fordel for Andronicus; misnøyen vokste. I 1185 brøt det ut en revolusjon som satte Isaac Angelus på tronen. Androniks forsøk på å rømme mislyktes. Han ble utsatt for forferdelig tortur og fornærmelser, som han utholdt med ekstraordinær styrke. Under sin umenneskelige lidelse gjentok han bare: «Herre, forbarm deg! Hvorfor knuser du knust siv?" Den nye keiseren tillot ikke de revne restene av Andronicus å motta noen form for begravelse. Det siste strålende dynastiet til Komnenos på den bysantinske tronen endte sin eksistens med en slik tragedie.
Alexei I og utenrikspolitikk før det første korstoget
I følge Anna Komnena, den utdannede og litterært begavede datteren til den nye keiseren Alexei, la sistnevnte, i den første tiden etter hans tiltredelse til tronen, i lys av den tyrkiske faren fra øst og den normanniske faren fra vest, "merke at hans rike var i dødsgang.» Egentlig, ekstern stilling imperiet var veldig vanskelig og ble enda vanskeligere og mer komplekst med årene.

Normannisk krig
Hertugen av Apulia, Robert Guiscard, hadde etter å ha fullført erobringen av de bysantinske sør-italienske eiendelene, mye bredere planer. Han ønsket å slå til i hjertet av Byzantium, og flyttet militæroperasjoner til Adriaterhavskysten av Balkanhalvøya. Etter å ha overlatt kontrollen over Apulia til sin eldste sønn Roger, la Robert og hans yngre sønn Bohemund, senere en berømt leder av det første korstoget, som allerede hadde en betydelig flåte, ut på en kampanje mot Alexei, med det umiddelbare målet om kystbyen i Illyria Dyrrachium (tidligere Epidamnus; i slavisk Drach; nå Durazzo ). Dyrrachium, hovedbyen for dukattemaet dannet under Vasily II den bulgarske draperen, dvs. en region med en duca i spissen for administrasjonen, perfekt befestet, ble med rette ansett som nøkkelen til imperiet i vest. Fra Dyrrhachium begynte den berømte militærveien Egnatia (via Egnatia), bygget i romertiden, og gikk til Thessaloniki og videre østover til Konstantinopel. Det er derfor ganske naturlig at Roberts hovedoppmerksomhet ble rettet mot dette punktet. Denne ekspedisjonen var «et forspill til korstogene og forberedelse til frankisk herredømme over Hellas». "Robert Guiscards pre-Crusade var hans største krig mot Alexius Comnenus."

Alexei Komnenos, som følte umuligheten av å takle den normanniske faren på egen hånd, henvendte seg til Vesten for å få hjelp, blant annet til den tyske suverenen Henrik IV. Men sistnevnte, som opplevde vanskeligheter i staten på den tiden og ennå ikke fullførte sin kamp med pave Gregor VII, kunne ikke være nyttig for den bysantinske keiseren. Venezia svarte på Alexeis oppfordring, og forfulgte selvfølgelig sine egne mål og interesser. Keiseren lovet republikken St. Merk for hjelpen gitt av flåten, hvorav Byzantium hadde få, omfattende handelsprivilegier, som vil bli diskutert nedenfor. Det var i Venezias interesse å hjelpe den østlige keiseren mot normannerne, som, hvis de lykkes, kunne gripe handelsruter med Byzantium og Østen, d.v.s. for å fange det venetianerne håpet å til slutt få tak i. I tillegg var det en umiddelbar fare for Venezia: Normannerne, som hadde tatt de joniske øyene i besittelse, spesielt Korfu og Kefalonia, og den vestlige kysten av Balkanhalvøya, ville ha stengt Adriaterhavet for venetianske skip.

Normannerne, etter å ha erobret øya Korfu, beleiret Dyrrachium fra land og hav. Selv om de nærgående venetianske skipene befridde den beleirede byen fra havet, led landhæren som ankom ledet av Alexei, som inkluderte makedonske slaver, tyrkere, en varangisk-engelsk tropp og noen andre nasjonaliteter, et alvorlig nederlag. I begynnelsen av 1082 åpnet Dyrrachium portene for Robert. Imidlertid tvang utbruddet av et opprør i Sør-Italia denne gangen Robert til å trekke seg tilbake fra Balkanhalvøya, hvor den gjenværende Bohemond, etter flere suksesser, til slutt ble beseiret. Roberts nye kampanje mot Byzantium endte også i fiasko. En slags epidemi brøt ut blant hæren hans, offeret for selveste Robert Guiscard, som døde i 1085 på øya Cephalonia, som fortsatt minnes med navnet om en liten bukt og landsby på nordspissen av øya Fiscardo (Guiscardo, fra Roberts kallenavn "Guiscard" - Guiscard). Med Roberts død opphørte den normanniske invasjonen av de bysantinske grensene, og Dyrrhachium gikk igjen over til grekerne.

Av dette er det klart at Robert Guiscards offensive politikk på Balkanhalvøya mislyktes. Men spørsmålet om de sør-italienske besittelsene av Byzantium ble endelig løst under ham. Robert grunnla den italienske staten normannerne, siden han var den første til å forene de forskjellige fylkene som ble grunnlagt av hans medstammer og dannet hertugdømmet Apulia, som opplevde sin strålende periode under ham. Nedgangen til hertugdømmet som fulgte Roberts død fortsatte i omtrent femti år, da grunnleggelsen av kongeriket Sicilia åpnet en ny æra i de italienske normannernes historie. Imidlertid åpnet Robert Guiscard, ifølge Chalandon, en ny vei for ambisjonene til hans etterkommere: fra da av ville de italienske normannerne vende blikket mot øst: på bekostning av det greske imperiet, Bohemund, tolv år senere, ville planlegge å opprette et fyrstedømme for seg selv.»

Venezia, som hjalp Alexei Comnenus med sin flåte, fikk fra keiseren enorme handelsprivilegier, som skapte St. Merket er i en helt eksepsjonell posisjon. I tillegg til praktfulle gaver til de venetianske kirkene og ærestitler med et visst innhold til dogen og den venetianske patriarken med deres etterfølgere, ble det keiserlige charteret til Alexius, eller chrisovul, som charter med det gyldne keiserlige segl ble kalt i Byzantium, gitt venetiansk kjøpmenn retten til å kjøpe og selge gjennom hele imperiet og frigjorde dem fra alle toll-, havne- og andre handelsrelaterte avgifter; Bysantinske tjenestemenn kunne ikke inspisere varene deres. I selve hovedstaden fikk venetianerne et helt kvarter med tallrike butikker og låver og tre havbrygger, som i øst ble kalt steiner (maritimas tres scalas), hvor venetianske skip fritt kunne laste og losse. Chrysovul Alexei gir en interessant liste over de viktigste kommersielle bysantinske punktene, kyst og innland, åpne for Venezia, i Nord-Syria, Lilleasia, på Balkanhalvøya og Hellas, på øyene, og slutter med Konstantinopel, som i dokumentet kalles Megalopolis, dvs. Flott by. På sin side lovet venetianerne å være lojale undersåtter av imperiet.

Fordelene gitt til venetianske kjøpmenn satte dem i en mer gunstig posisjon enn bysantinerne selv. Chrysobulus av Alexei Komnenos la et solid grunnlag for kolonimakten i Venezia i øst og skapte slike forhold for dens økonomiske dominans i Byzantium, som det så ut til å ha gjort det umulig i lang tid for fremveksten av andre konkurrenter i dette område. Imidlertid tjente disse samme eksepsjonelle økonomiske privilegiene som ble gitt til Venezia senere, under endrede omstendigheter, som en av årsakene til de politiske sammenstøtene i det østlige imperiet med republikken St. Merke.
Imperiets kamp med tyrkerne og pechenegerne
Tyrkisk fare fra øst og nord, d.v.s. fra Seljuks og Pechenegs side, så formidable under forgjengerne til Alexei Komnenos, ble enda mer intensivert og forverret under ham. Hvis seieren over normannerne og Guiscards død tillot Alexei å returnere bysantinsk territorium i vest til Adriaterhavskysten, så på andre grenser, takket være angrepene fra tyrkerne og pechenegerne, ble imperiet betydelig redusert i størrelse. Anna Comnena skriver at "på det aktuelle tidspunktet ble den østlige grensen til romersk styre dannet av nabolandet Bosporos, og den vestlige av Adrianopel."

Det så ut til at i Lilleasia, nesten fullstendig erobret av Seljuks, var omstendighetene gunstige for imperiet, siden det var en innbyrdes kamp om makten blant de tyrkiske herskerne (emirene) i Lilleasia, noe som svekket de tyrkiske styrkene og brakte landet inn i en tilstand av anarki. Men Alexey kunne ikke rette all oppmerksomheten mot kampen mot tyrkerne på grunn av angrepene på imperiet fra nord av pechenegerne.

Sistnevnte fant i sine aksjoner mot Byzantium allierte i imperiet i person av Paulicians som bodde på Balkanhalvøya. Paulikerne var en østlig dualistisk religiøs sekt, en av hovedgrenene til manikeismen, grunnlagt på 300-tallet av Paul av Samosata og reformert på 700-tallet. De bodde i Lilleasia, på den østlige grensen til imperiet, og forsvarte sin tro fast, og var samtidig utmerkede krigere som skapte mye trøbbel for den bysantinske regjeringen. Som du vet, var en av favorittmetodene til den bysantinske regjeringen gjenbosetting av forskjellige nasjonaliteter fra en region til en annen, for eksempel slaverne til Lilleasia og armenerne til Balkanhalvøya. En lignende skjebne rammet paulikerne, som ble gjenbosatt i stort antall fra den østlige grensen til Thrakia på 800-tallet av Constantine V Copronymus og på 1000-tallet av John Tzimiskes. Byen Philippopolis ble sentrum for Paulicianismen på Balkanhalvøya. Etter å ha bosatt en østlig koloni i nærheten av denne byen, oppnådde Tzimiskes på den ene siden å fjerne gjenstridige sekterere fra sine befestede byer og slott på østgrensen, hvor de var vanskelige å takle; og på den annen side håpet han at på stedet for den nye bosetningen ville paulikerne tjene som et sterkt bolverk mot de hyppige angrepene på Thrakia fra de nordlige «skytiske» barbarene. På 1000-tallet spredte Paulicianismen seg over hele Bulgaria takket være omformeren av denne læren, prest Bogomil, som bysantinske forfattere kaller hans tilhengere Bogomils. Fra Bulgaria flyttet bogomilismen senere til Serbia og Bosnia, og deretter til Vest-Europa, hvor tilhengerne av den østlige dualistiske læren bar forskjellige navn: patarener i Italia, katarer i Tyskland og Italia, poblikanere (dvs. paulikere) og albigensere i Frankrike, etc. ..d.

Den bysantinske regjeringen gjorde imidlertid en feil i sine beregninger om rollen til de østlige sekterene som bosatte seg på Balkanhalvøya. For det første antok den ikke muligheten for den raske og utbredte spredningen av kjetteri, som faktisk skjedde. For det andre ble bogomilismen en talsmann for den nasjonale slaviske og politiske opposisjonen mot det tunge bysantinske styret i de kirkelige og sekulære områdene, spesielt innenfor Bulgaria, erobret under Vasily II. Derfor, i stedet for å forsvare de bysantinske grensene fra de nordlige barbarene, ba bogomilene pechenegerne om å kjempe mot Bysans. Cumans (Cumans) sluttet seg til Pechenegs.

Kampen mot Pechenegene, til tross for midlertidige suksesser, var veldig vanskelig for Byzantium. På slutten av åttitallet led Alexei Komnenos et forferdelig nederlag ved Dristra (Silistria), ved nedre Donau, og selv slapp han så vidt fra fangenskap. Bare uenigheten om deling av byttet som oppsto mellom Pechenegene og Cumanene tillot ikke førstnevnte å utnytte seieren fullt ut denne gangen.

Etter en kort hvile, kjøpt fra Pechenegene, måtte Byzantium gå gjennom den forferdelige tiden 1090–1091. De invaderende Pechenegene nådde, etter en hardnakket kamp, ​​veggene i Konstantinopel. Anna Komnena sier at på dagen for feiringen av minnet om martyren Theodore Tyrone, kunne innbyggerne i hovedstaden, som vanligvis besøkte martyrtempelet som ligger i utkanten utenfor bymuren i stort antall, ikke gjøre dette i 1091, siden det var umulig å åpne byportene på grunn av de som sto under murene Pechenegs.

Imperiets stilling ble enda mer kritisk da den tyrkiske piraten Chakha, som tilbrakte sin ungdom i Konstantinopel ved hoffet til Nicephorus Botaniates, begynte å true hovedstaden fra sør, fikk en bysantinsk rang og flyktet til Lilleasia ved tiltredelsen. av Alexei Komnenos til tronen. Etter å ha erobret Smyrna og noen andre byer på den vestlige kysten av Lilleasia og øyene i Egeerhavet ved hjelp av flåten han skapte, planla Chakha å slå Konstantinopel fra havet, og dermed kutte veien til mat. Men fordi han ønsket at slaget han hadde planlagt skulle være mer effektivt, inngikk han forhold til Pechenegene i nord og med Seljuks i Lilleasia i øst. Trygg på suksessen til sin virksomhet, hadde Chakha allerede kalt seg keiser (basileus), dekorert seg med tegn på keiserlig verdighet og drømt om å gjøre Konstantinopel til sentrum av staten hans. Vi bør ikke miste av syne at både Pechenegene og Seljuks var tyrkere, som takket være samleie kom til å innse deres slektskap. I personen til Chakha dukket det opp en fiende for Byzantium, som, ifølge V. G. Vasilievsky, "med det driftige motet til en barbar kombinerte subtiliteten til bysantinsk utdanning og utmerket kunnskap om alle politiske forhold i det daværende Øst-Europa, som planla å bli sjelen til den felles tyrkiske bevegelsen, som ønsket og kunne gi meningsløse Pecheneg-vandringer og ran, har en rimelig og bestemt hensikt og generell plan.» Det så ut til at det tyrkiske Seljuk-Pecheneg-riket skulle bli grunnlagt på ruinene av det østlige imperiet. Det bysantinske riket, med ordene til den samme V. G. Vasilievsky, "druknet i det tyrkiske angrepet." En annen russisk bysantinist, F. I. Uspensky, skriver om dette øyeblikket: «Situasjonen til Alexei Komnenos vinteren 1090–1091 kan bare sammenlignes med de siste årene av imperiet, da de osmanske tyrkerne omringet Konstantinopel på alle kanter og kuttet det av. fra eksterne relasjoner.» .

Alexey forsto redselen til imperiets situasjon, og etter den vanlige bysantinske diplomatiske taktikken for å sette noen barbarer opp mot andre, henvendte han seg til de polovtsiske khanene, disse "fortvilelsens allierte", som han ba om å hjelpe ham mot Pechenegene. De ville og barske polovtsiske khanene, Tugorkan og Bonyak, godt kjent for de russiske kronikkene, ble invitert til Konstantinopel, hvor de møtte den mest smigrende mottakelsen og fikk et overdådig måltid. Den bysantinske keiseren ba ydmykt om hjelp fra barbarene, som oppførte seg kjent med keiseren. Etter å ha gitt Alexei sitt ord, holdt polovtsianerne det. Den 29. april 1091 fant et blodig slag sted, der russerne trolig også deltok sammen med polovtserne. Pechenegene ble beseiret og nådeløst utryddet. Ved denne anledningen bemerker Anna Comnena: «Man kunne se et ekstraordinært syn: et helt folk, ikke talt i titusener, men som oversteg et hvilket som helst antall, med deres koner og barn, omkom fullstendig den dagen.» Slaget som nettopp er nevnt ble reflektert i den bysantinske sangen som ble komponert på den tiden: "På grunn av en dag så ikke skyterne (som Anna Komnena kaller Pechenegs) May."

Ved deres inngripen til fordel for Byzantium, ga Cumans en enorm tjeneste for den kristne verden. "Deres ledere," ifølge historikeren, "Bonyak og Tugorkan, bør med rette kalles frelserne av det bysantinske riket."

Alexey returnerte til hovedstaden i triumf. Bare en liten del av de fangede Pechenegene ble ikke drept, og disse restene av en så forferdelig horde ble bosatt øst for Vardara-elven og gikk senere inn i rekken av den bysantinske hæren, hvor de dannet en spesiell gren av hæren. Pechenegene, som klarte å unnslippe utryddelsen på Balkan, var så svekket at de i tretti år ikke gjorde noe i Bysants.

Chakha, forferdelig for Byzantium, hadde ikke tid til å hjelpe Pechenegene med sin flåte, og mistet deler av erobringene sine i et sammenstøt med greske marinestyrker. Og så klarte keiseren å oppildne den nikenske sultanen mot ham, som etter å ha invitert Chakha til en fest, drepte ham med egne hender, hvoretter han inngikk en fredsavtale med Alexei. Dermed ble den kritiske situasjonen i 1091 løst lykkelig for Byzantium, og det neste året, 1092, gikk over for imperiet i en fullstendig endret situasjon.

I de forferdelige dagene av 1091 så Alexei etter allierte ikke bare blant de barbariske polovtserne, men også blant folket i det latinske vesten. Anna Comnena skriver: "Han gjorde alt for å tilkalle leiesoldattropper fra alle steder med brev." Det faktum at slike meldinger ble sendt til Vesten, fremgår også av en annen passasje av samme forfatter, som skriver at Alexei snart mottok «en leiesoldathær fra Roma».

I forbindelse med de beskrevne hendelsene undersøker historikere det vanligvis velkjente brevet fra Alexei Komnenos i litteraturen til hans gamle bekjent, grev Robert av Flandern, som var på reise fra Det hellige land gjennom Konstantinopel flere år tidligere. I denne meldingen skildrer keiseren den desperate situasjonen til «det helligste rike av greske kristne, alvorlig undertrykt av pechenegerne og tyrkerne», snakker om drap og vanhelligelse av kristne, barn, unge menn, hustruer og jomfruer, og at nesten hele territoriet til imperiet er allerede okkupert av fiender; «det er nesten bare Konstantinopel igjen, som våre fiender truer med å ta fra oss i nær fremtid hvis ikke Guds raske hjelp og de trofaste latinske kristne kommer til oss»; keiseren "løper i møte med tyrkerne og pechenegerne" fra en by til en annen og foretrekker å gi Konstantinopel i hendene på latinerne enn hedningene. Brevet, for å vekke latinernes sjalusi, lister opp en lang rekke helligdommer som holdes i hovedstaden, og minner om de utallige rikdommene og skattene som er samlet i det. «Så skynd deg med hele folket ditt, anstreng all din styrke slik at slike skatter ikke faller i hendene på tyrkerne og pechenegerne... Handle mens du har tid, slik at det kristne riket og, enda viktigere, det hellige Graven er ikke tapt for deg, og du skal ikke motta fordømmelse, men belønning i himmelen. Amen!"

V. G. Vasilievsky, som tilskrev denne meldingen til 1091, skrev: «I 1091, fra kysten av Bosporos, nådde et direkte rop av fortvilelse Vest-Europa, et ekte rop fra en druknende mann som ikke lenger kunne skille om det var en vennlig eller fiendtlig hånd ville strekke ut for å redde ham. Den bysantinske keiseren nølte ikke med å avsløre for øynene til fremmede hele avgrunnen av skam, skam og ydmykelse som imperiet av greske kristne var blitt kastet inn i.»

Dette dokumentet, som i slike livlige farger skildrer den kritiske situasjonen i Byzantium rundt 1090, utløste en hel litteratur. Faktum er at det kom til oss bare i den latinske utgaven. Forskernes meninger er delte: mens noen forskere, og blant dem de russiske forskerne V. G. Vasilievsky og F. I. Uspensky, anser meldingen som ekte, anser andre (av de nyere - franskmannen Ryan) den for å være forfalsket. De nyeste historikerne som har behandlet denne problemstillingen er, med noen begrensninger, tilbøyelige til meldingens autentisitet, dvs. gjenkjenne eksistensen av en original melding adressert til Robert av Flandern av Alexei Comnenus som ikke har nådd oss. Den franske historikeren Chalandon innrømmer at den midtre delen av meldingen ble komponert med en original bokstav; Det latinske budskapet som har kommet ned til oss som helhet, ble satt sammen av noen i Vesten for å begeistre korsfarerne kort tid før den første kampanjen (i form av et excitatorium, dvs. et oppmuntrende budskap). I hovedsak er den senere utgiveren og forskeren av sistnevnte, den tyske forskeren Hagenmeyer, enig i V. G. Vasilievskys oppfatning angående ektheten av meldingen. I 1924 skrev B. Leib at dette brevet ikke var noe annet enn en overdrivelse (forsterkning), gjort kort tid etter konsilet i Clermont på grunnlag av en udiskutabelt ekte melding sendt av keiseren til Robert for å minne ham om de lovede forsterkningene . Til slutt, i 1928, skrev L. Breuer: «Det er mulig, hvis vi følger Chalandons hypotese, at Robert glemte løftene sine ved ankomst til Flandern. Alexei sendte ham da en ambassade og et brev med en tekst, selvfølgelig, helt forskjellig fra den som har nådd oss. Når det gjelder dette apokryfe brevet, kunne det ha blitt skrevet ved å bruke det originale, på tidspunktet for beleiringen av Antiokia, i 1098, for å be om støtte i Vesten. Alexeis brev har derfor ingenting å gjøre med korstogets forhistorie.» I sin historie om det første korstoget betraktet X. Siebel Alexeis brev til Robert av Flandern som en offisiell dokumentarkilde relatert til korstoget.

Jeg dvelet i noen detalj ved spørsmålet om budskapet til Alexei Comnenus til Robert av Flandern, siden det delvis henger sammen med det viktige spørsmålet om keiseren av Vesten ba om et korstog eller ikke, som vil bli diskutert nedenfor. I alle fall, basert på den eksakte indikasjonen fra samtidens Anna Comnena om at Alexei sendte meldinger til Vesten, kan vi også gjenkjenne det faktum at han sendte en melding til Robert av Flandern, som dannet grunnlaget for den utsmykkede latinske teksten som har kommet ned. til oss. Det er svært sannsynlig at denne meldingen fra Alexei ble sendt nettopp i det kritiske året for Byzantium, 1091. Det er også meget mulig at i 1088–1089. Keiserens budskap ble sendt til den kroatiske kongen Zvonimir med en forespørsel om å delta i Alexeis kamp "mot hedninge og vantro."

Suksess mot ytre fiender ble ledsaget av samme suksess mot indre fiender. Konspiratorer og pretendenter som ønsket å utnytte statens knipe ble avslørt og straffet.

Allerede før tiden for det første korstoget, i tillegg til de ovennevnte folkene, under Alexei Komnenos, begynte serberne og magyarene å spille en viss rolle. I andre halvdel av 1000-tallet oppnådde Serbia uavhengighet, som ble formalisert ved at den serbiske prinsen adopterte tittelen konge (kral). Det var det første serbiske riket med hovedstad i Shkodra (Shkoder, Skadar, Scutari). Serberne deltok i Alexeis hær under krigen med normannerne, allerede kjent for oss, men forlot keiseren i et farlig øyeblikk. Etter at Byzantium returnerte Dyrrhachium fra normannerne, begynte fiendtlige handlinger mellom Alexius og Serbia, som i lys av de allerede beskrevne vanskelige forholdene for imperiet ikke kunne være særlig vellykket for keiseren. Like før korstoget ble det imidlertid sluttet fred mellom serberne og imperiet.

Forholdet til Ungarn (Ugria), som tidligere hadde tatt en aktiv del i den bulgarsk-bysantinske kampen på 1000-tallet under Simeon, ble også noe komplisert under Alexei Komnenos tid på grunn av det faktum at på slutten av 1000-tallet, Det kontinentale Ungarn, under herskerne av Arpad-dynastiet, begynte å streve sørover mot havet, nemlig til den dalmatiske kysten, noe som forårsaket misnøye fra både Venezia og Byzantium.

Så på tidspunktet for det første korstoget hadde imperiets internasjonale politikk vokst kraftig og blitt mer kompleks og stilt nye oppgaver for staten.

På midten av nittitallet av 1000-tallet kunne imidlertid Alexei Komnenos, frigjort fra en rekke farer som truet imperiet og tilsynelatende skapte forhold for et fredelig liv for staten, gradvis samle kreftene til å kjempe mot de østlige Seljuks. For dette formålet påtok keiseren en rekke defensive arbeider.

Men på dette tidspunktet hørte Alexei Komnenos om tilnærmingen til de første korsfareravdelingene til grensene til staten hans. Det første korstoget begynte, som endret Alexeis planer og sendte ham og imperiet langs en ny vei som senere ble fatal for Byzantium.
Første korstog og Byzantium
Korstogenes tid er en av de viktigste i verdenshistorien, spesielt når det gjelder økonomisk historie og kultur generelt. I lang tid overskygget religiøse problemer andre sider ved denne komplekse og heterogene bevegelsen. Det første landet hvor betydningen av korstogene ble fullt ut realisert var Frankrike, hvor det franske akademiet og deretter det nasjonale instituttet i 1806 etablerte en spesialpris for det beste arbeidet om emnet: "Om korstogenes innflytelse på borgerfriheten til Europeiske folk, deres sivilisasjon og fremskritt innen vitenskap, handel og industri." På begynnelsen av 1800-tallet var det selvsagt fortsatt for tidlig å diskutere dette problemet utførlig. Det er ennå ikke løst. Det er imidlertid viktig å merke seg at fra dette tidspunktet ble det ikke lenger snakket om korstogene utelukkende fra et religiøst synspunkt. To verk ble tildelt av det franske akademiet i 1808. En av dem er en studie av den tyske forskeren A. Heeren, publisert samtidig på tysk og fransk under tittelen «A Study on the Impact of the Crusades on Europe», og arbeidet til den franske forfatteren Choiseul-Delcourt – «On the Korstogenes innvirkning på tilstanden til europeiske folk." Selv om begge er utdaterte fra et moderne synspunkt, er disse bøkene interessante, spesielt den første.

Korstogene var selvsagt den viktigste epoken i historien om kampen mellom de to verdensreligionene – kristendommen og islam – en kamp som strakte seg tilbake til det syvende århundre. I det historisk prosess Ikke bare religiøse motiver spilte inn. Allerede i det første korstoget, som sterkest reflekterte ideen om korsfarerbevegelsen for frigjøring av hellige steder fra hendene på vantro, kan verdslige mål og jordiske interesser noteres. "Blant ridderne var det to partier - partiet til de religiøst tenkende og partiet til politikere." Den franske vitenskapsmannen F. Chalandon siterer disse ordene til den tyske forskeren B. Kugler og legger til: «Denne uttalelsen til Kugler er helt korrekt.» Men jo mer nøye historikere studerer de indre livsforholdene i Vest-Europa på 1000-tallet, spesielt den økonomiske utviklingen av italienske byer på denne tiden, jo mer overbevist er de om at økonomiske fenomener også spilte en svært viktig rolle i forberedelsen og oppførselen. av det første korstoget. For hvert nytt korstog kom denne verdslige strømmen mer og mer inn i dem, helt til den til slutt oppnådde en endelig seier over den opprinnelige ideen om bevegelsen under det fjerde korstoget, da korsfarerne tok Konstantinopel og grunnla det latinske Imperium.

Byzantium spilte en så viktig rolle i denne epoken at studiet av det østlige imperiet er helt nødvendig for en dypere og mer omfattende forståelse av både tilblivelsen og selve utviklingen av korstogene. Dessuten har de fleste lærde som har studert korstogene sett på problemet fra et altfor «vestlig» synspunkt, med en tendens til å gjøre det greske riket til «syndebukken for alle korsfarernes feil».

Siden deres første opptreden på verdenshistoriens arena på 30-tallet av 700-tallet, erobret araberne, som kjent, med forbløffende hastighet Syria, Palestina, Mesopotamia, de østlige regionene i Lilleasia, de kaukasiske landene, Egypt, det nordlige kysten av Afrika og Spania. I andre halvdel av 700-tallet og på begynnelsen av 800-tallet beleiret de Konstantinopel to ganger, hvorfra de begge ganger ble slått tilbake, ikke uten vanskeligheter, takket være energien og talentene til keiserne Konstantin IV Pogonatus og Leo III Isaureren . I 732 ble araberne som invaderte Gallia fra andre siden av Pyreneene stoppet av Charles Martell ved Poitiers. På 900-tallet erobret araberne øya Kreta, og på begynnelsen av 1000-tallet gikk øya Sicilia og de fleste av de sør-italienske besittelsene av Byzantium over i deres hender.

Disse arabiske erobringene var svært viktige for den politiske og økonomiske situasjonen i Europa. Som A. Pirenne sa: «Arabernes lynraske fremskritt forandret verdens ansikt. Deres plutselige invasjon ødela det gamle Europa. Det satte en stopper for middelhavsalliansen, som var hennes styrke... Middelhavet var en romersk innsjø. Det har stort sett blitt en muslimsk innsjø.» Denne uttalelsen fra den belgiske historikeren må aksepteres med noen forbehold. Økonomiske bånd mellom Vest-Europa og østlige land ble begrenset av muslimer, men ikke avbrutt. Handelsmenn og pilegrimer fortsatte å reise i begge retninger, og eksotiske orientalske produkter var tilgjengelig i Europa, for eksempel i Gallia.

I utgangspunktet var islam tolerant. Det var isolerte tilfeller av angrep på kristne kirker, som for det meste ikke hadde noe religiøst grunnlag, på 900-tallet; men slike uheldige fakta var bare tilfeldige og forbigående. I områdene som ble erobret fra kristne, bevarte de for det meste kirker, kristen tilbedelse og skapte ikke hindringer for kristen nestekjærlighet. I Karl den stores tid, på begynnelsen av det 9. århundre, ble nye kirker og klostre restaurert og bygget i Palestina, som Karl den Store sendte rikelig med «almisser» for; biblioteker ble etablert ved kirker. Pilegrimer reiste fritt til hellige steder. Dette forholdet mellom det frankiske riket Karl den Store og Palestina, i forbindelse med utvekslingen av flere ambassader mellom den vestlige monarken og kalifen Harun al-Rashid, førte til konklusjonen, støttet av noen lærde, at et slags frankisk protektorat ble opprettet i Palestina under Karl den Store – i den grad kristne interesser i Det hellige land ble berørt; den politiske makten til kalifen i dette landet forble uendret. På den annen side sier en annen gruppe historikere, som benekter viktigheten av dette forholdet, at protektoratet aldri har eksistert og at «det er en myte som ligner legenden om Karls korstog i Palestina». Tittelen på en av de siste artiklene om dette problemet er "The Legend of Charles's Protectorate in the Holy Land." Begrepet "fransk protektorat", som mange andre, er konvensjonelt og ganske vagt. Det som er viktig her er at det frankiske riket fra begynnelsen av 900-tallet hadde svært omfattende interesser i Palestina. Dette var et veldig viktig faktum for den etterfølgende utviklingen av internasjonale relasjoner som gikk forut for korstogene.

I andre halvdel av 900-tallet gjorde de strålende seirene til bysantinske våpen under Nikephoros Phocas og John Tzimiskes over de østlige araberne Aleppo og Antiokia til vasalstater av imperiet, og etter dette kan den bysantinske hæren ha gått inn i Palestina. Disse militære suksessene til Byzantium fikk ettervirkning i Jerusalem, slik at den franske historikeren L. Breuer anså det som mulig å snakke om et bysantinsk protektorat i Det hellige land, som satte en stopper for det frankiske protektoratet.

Overgangen av Palestina i andre halvdel av det tiende århundre (969) til det egyptiske Fatimid-dynastiets styre ser ikke ut til å ha innført noen vesentlig endring i den gunstige posisjonen til de østkristne og i sikkerheten til de besøkende pilegrimene. . Men på 1000-tallet endret omstendighetene seg. Det er to viktige fakta å merke seg fra denne tiden for spørsmålet vårt. Den gale Fatimid-kalifen al-Hakim, denne «egyptiske Nero», åpnet for en grusom forfølgelse av kristne og jøder i hele sitt domene. På hans kommando ble oppstandelseskirken og Golgata i Jerusalem ødelagt i 1009. Han stoppet i sitt raseri over å ødelegge kirker bare fordi han fryktet en lignende skjebne for moskeer i kristne områder.

Da L. Breuer skrev om det bysantinske protektoratet i Det hellige land, hadde han i tankene uttalelsen til den arabiske historikeren Yahya fra Antiokia fra det ellevte århundre. Sistnevnte sier at i 1012 gjorde en leder av nomadene opprør mot kalifen, fanget Syria og forpliktet kristne til å gjenoppbygge Fødselskirken i Jerusalem og utnevnte en biskop etter eget valg som patriark av Jerusalem. Så hjalp denne beduinen denne patriarken med å gjenoppbygge Fødselskirken og restaurerte mange steder, etter beste evne. Ved å analysere denne teksten bemerket V. R. Rosen at beduinene handlet på denne måten "kanskje med det formål å vinne den greske keiserens gunst." L. Breuer tilskrev Rosens hypotese til Yahyas tekst. Under disse forholdene er det umulig å påstå sannheten i teorien om det bysantinske protektoratet over Palestina med en slik tillit, som L. Breuer gjør.

Imidlertid var det i alle fall først i begynnelsen av restaureringen i Det hellige land, etter al-Hakims død i 1021, at en tid med toleranse begynte for kristne. Fred ble sluttet mellom Byzantium og Fatimidene, og de bysantinske keiserne kunne begynne å gjenopprette oppstandelseskirken, hvis konstruksjon ble fullført på midten av 1000-tallet under keiser Konstantin Monomakh. Det kristne kvarteret var omgitt av en sterk mur. Pilegrimer, etter al-Hakims død, fikk igjen fri tilgang til Det hellige land, og kilder i løpet av denne tiden noterer blant annet en av de mest kjente pilegrimene, nemlig Robert djevelen, hertugen av Normandie, som døde i Nikea i 1035 , på vei fra Jerusalem . Kanskje på samme tid, det vil si på 30-tallet av 1000-tallet, kom den berømte varangianen fra den tiden, Harald Gardrad, som kjempet mot muslimene i Syria og Lilleasia, til Jerusalem med den skandinaviske troppen som fulgte med ham fra Norden. Forfølgelsen av kristne ble snart gjenopptatt. I 1056 ble Den hellige gravs kirke stengt og mer enn tre hundre kristne ble utvist fra Jerusalem. Oppstandelseskirken ble åpenbart restaurert etter ødeleggelse med behørig prakt, noe som for eksempel vitner om av den russiske pilegrimen abbed Daniel, som besøkte Palestina i de første årene av 1100-tallet, d.v.s. under de første dagene av kongeriket Jerusalem, grunnlagt i 1099, etter det første korstoget. Daniel lister opp søylene i templet, snakker om marmorgulvet og seks dører, og gir interessant informasjon om mosaikkene. I ham finner vi budskap om mange kirker, helligdommer og steder i Palestina knyttet til nytestamentlige minner. I følge Daniel og den samtidige angelsaksiske pilegrimen Zewulf, var de "skitne saracenerne" (dvs. araberne) ubehagelige fordi de gjemte seg i fjellene og hulene og noen ganger angrep pilegrimer som passerte langs veiene i den hensikt å rane. "Sarasenerne la alltid feller for kristne, gjemte seg i fjelldaler og klippehuler, og voktet dag og natt for dem de kunne angripe."

Muslimsk toleranse overfor kristne var også tydelig i Vesten. Da for eksempel spanjolene på slutten av 1000-tallet tok byen Toledo fra araberne, fant de til sin overraskelse kristne kirker i byen urørte og fikk vite at det ble holdt gudstjeneste i dem uten hindring. På samme tid, da normannerne på slutten av det samme 1000-tallet erobret Sicilia fra muslimene, fant de, til tross for sistnevntes mer enn to århundrer med herredømme på øya, et stort antall kristne som fritt praktiserte sin tro. . Så den første hendelsen på 1000-tallet, som hadde en smertefull innvirkning på det kristne vesten, var ødeleggelsen av oppstandelseskirken og Golgata i 1009. En annen hendelse knyttet til Det hellige land skjedde i andre halvdel av 1000-tallet.

Seljuk-tyrkerne, etter at de beseiret de bysantinske troppene ved Manzikert i 1071, grunnla det rumiske, ellers ikoniske, sultanatet i Lilleasia og begynte deretter å rykke frem i alle retninger. Deres militære suksesser fikk et ekko i Jerusalem: i 1070 dro den tyrkiske sjefen Atzig til Palestina og erobret Jerusalem. Like etter dette gjorde byen opprør, så Atzig ble tvunget til å begynne beleiringen av byen igjen. Jerusalem ble tatt for andre gang og utsatt for forferdelig plyndring. Tyrkerne erobret deretter Antiokia i Syria, slo seg ned i Nicaea, Cyzicus og Smyrna i Lilleasia og okkuperte øyene Chios, Lesbos, Samos og Rhodos. Forholdene for europeiske pilegrimer i Jerusalem ble verre. Selv om forfølgelsen og undertrykkelsen som tilskrives tyrkerne av mange forskere er overdrevet, er det svært vanskelig å være enig med W. Ramsays oppfatning om tyrkernes mykhet overfor kristne: «Seljuksultanene styrte sine kristne undersåtter på en meget mild måte. og tolerant måte, og Selv med fordommer tillot bysantinske historikere seg bare noen få hint om kristne, som i mange tilfeller foretrakk sultanenes makt fremfor keisernes makt... Kristne under Seljuks styre var lykkeligere enn i hjertet av det bysantinske riket. De mest uheldige av alle var de bysantinske grenseområdene, som var utsatt for stadige angrep. Når det gjelder religiøs forfølgelse, er det ikke et eneste spor av det i Seljuk-tiden.»

Dermed var ødeleggelsen av oppstandelsens tempel i 1009 og overdragelsen av Jerusalem i tyrkernes hender i 1078 de to fakta som dypt påvirket de religiøst tenkende massene i Vest-Europa og vekket et sterkt utbrudd av religiøs inspirasjon i dem. Det ble til slutt klart for mange at hvis Byzantium kollapset under tyrkernes angrep, ville hele det kristne vesten være i stor fare. «Etter så mange århundrer med redsel og ødeleggelse», skrev den franske historikeren, «vil Middelhavet igjen falle for barbarenes angrep? Dette er det irriterende spørsmålet som dukket opp i 1075. Vest-Europa, som sakte gjenoppbygger seg selv på 1000-tallet, vil bære byrden av å svare på det: det forbereder seg på å svare på den massive tyrkiske offensiven med et korstog.»

Den umiddelbare faren fra den stadig økende styrkingen av tyrkerne ble opplevd av de bysantinske keiserne, som etter Manzikert-nederlaget, slik det så ut for dem, ikke lenger kunne takle tyrkerne på egenhånd. Blikket deres var rettet mot Vesten, hovedsakelig mot paven, som, som det åndelige overhodet for den vesteuropeiske verden, med sin innflytelse kunne få de vesteuropeiske folkene til å yte all mulig bistand til Byzantium. Noen ganger, som vi allerede har sett i eksemplet med Alexei Comnenus’ appell til grev Robert av Flandern, henvendte keisere seg også til individuelle sekulære herskere i Vesten. Alexei hadde imidlertid i tankene en rekke hjelpestyrker i stedet for mektige og velorganiserte hærer.

Pavene reagerte veldig sympatisk på ropene fra den østlige basileus. I tillegg til den rent ideologiske siden av saken, nemlig bistand til Byzantium, og med det hele den kristne verden, og frigjøring av hellige steder fra vantros hender, hadde pavene selvsagt også interessene i tankene. katolsk kirke i betydningen ytterligere styrking, hvis virksomheten er vellykket, pavelig makt og muligheten for å føre Østkirken tilbake til den katolske kirkes fold. Pavene kunne ikke glemme kirkebruddet i 1054. Den opprinnelige ideen til de bysantinske suverene om å motta bare hjelpesoldattropper fra Vesten ble senere, gradvis, hovedsakelig under påvirkning av pavelig forkynnelse, til ideen om et korstog av Vest-Europa mot øst, dvs. om massebevegelsen til vesteuropeiske folk med deres suverene og de mest fremtredende militære lederne.

Selv i andre halvdel av 1800-tallet trodde forskerne at den første ideen om korstogene og den første oppfordringen til dem kom på slutten av 1000-tallet fra pennen til den berømte Herbert, som var pave under navnet Sylvester II. . Men for øyeblikket, i dette budskapet "Fra ansiktet til den ødelagte Jerusalem-kirken til den universelle kirke", som finnes i samlingen av Herberts brev, der Jerusalem-kirken henvender seg til den universelle kirke med en forespørsel om å komme den til unnsetning med sin rikdom , de beste ekspertene på spørsmålet om Herbert ser for det første Herberts originale verk, skrevet før hans pavedømme, i motsetning til noens oppfatning om senere forfalskning av budskapet, og for det andre ser de i det ikke et prosjekt for et korstog , men et enkelt sirkulært budskap til de troende for å oppmuntre dem til å sende almisser for å støtte de kristne institusjonene i Jerusalem. Vi må ikke glemme at på slutten av 1000-tallet ga de kristnes situasjon i Palestina ennå ikke grunnlag for et korstog.

Selv før Komnenos, under trusselen fra Seljuk- og Uzo-Pechenezh-faren, sendte keiser Michael VII Ducas Parapinac en melding til pave Gregor VII, der han ba ham om hjelp og lovet en forening av kirker for sistnevnte. Paven sendte en rekke meldinger med oppfordringer om å hjelpe det døende imperiet. I et brev til greven av Burgund skrev han: «Vi håper... at vi etter normannernes underkastelse vil gå over til Konstantinopel for å hjelpe de kristne, som er sterkt deprimert av saracenernes hyppige angrep, ber oss ivrig om å gi dem en hjelpende hånd.» I et annet brev nevner Gregor VII «den ynkelige skjebnen til et så stort imperium». I et brev til den tyske suverenen Henrik IV skrev paven at «de fleste av de oversjøiske kristne blir utryddet av hedningene i et enestående nederlag og, som storfe, blir slått daglig, og at den kristne rase blir ødelagt»; de ber oss ydmykt om hjelp «slik at den kristne tro i vår tid, som Gud forby, ikke går helt til grunne»; lydige mot den pavelige overbevisning, forbereder italienerne og andre europeere (ultramontani) allerede en hær på over 50 000 mennesker, og ved å sette, om mulig, paven i spissen for ekspedisjonen, ønsker de å reise seg mot Guds fiender og nå den hellige grav. "Jeg er spesielt motivert til denne saken," skriver paven videre, "av det faktum at Konstantinopel-kirken, som ikke er enig med oss ​​angående Den Hellige Ånd, streber etter enighet med Den apostoliske stol."

Som du kan se, handler disse brevene ikke bare om et korstog for å frigjøre Det hellige land. Gregor VII utarbeidet en plan for en ekspedisjon til Konstantinopel for å redde Byzantium, den viktigste forsvareren av kristendommen i øst. Hjelpen som ble brakt av paven var betinget av gjenforeningen av kirker, tilbakeføringen av den "skismatiske" østlige kirken til den katolske kirkes bryst. Det ser ut til at brevene ovenfor handler mer om forsvaret av Konstantinopel enn om gjenerobringen av hellige steder, spesielt siden alle disse brevene ble skrevet før 1078, da Jerusalem falt i hendene på tyrkerne og situasjonen til palestinske kristne forverret seg. Derfor er det mulig å anta at i planene til Gregor VII var den hellige krigen mot islam på andreplass, og at paven, som bevæpnet vestlig kristendom for å bekjempe den muslimske østen, hadde det "skismatiske" øst i tankene. Det siste var mer forferdelig for Gregor VII enn islam. I en melding om landene okkupert av de spanske maurerne uttalte paven åpent at han helst ville overlate disse landene i hendene på vantro, d.v.s. Muslimer i stedet for å se dem falle i hendene på kirkens opprørske sønner. Med tanke på brevene til Gregor VII som den første planen for korstogene, er det nødvendig å merke seg sammenhengen mellom denne planen og delingen av kirkene i 1054.

I likhet med Michael VII Parapinak, vendte Alexius Komnenos seg, spesielt da han opplevde grusomhetene i 1091, også til Vesten og ba om å sende leiesoldathjelpeenheter. Men takket være inngripen fra Cumans og den voldelige døden til den tyrkiske piraten Chakha, gikk faren for hovedstaden uten vestlig hjelp, slik at i neste 1092, fra Alexeis synspunkt, virket vestlige hjelpetropper unødvendige for riket. I mellomtiden antok arbeidet som ble startet i Vesten av Gregor VII brede dimensjoner, hovedsakelig takket være den overbeviste og aktive pave Urban P. De beskjedne forespørslene fra Alexei Komnenos om hjelpetropper ble glemt. Vi snakket nå om en massiv invasjon.

Historisk vitenskap, siden den første kritiske studien av det første korstoget av den tyske historikeren Siebel (den første utgaven av boken hans ble utgitt i 1841), har notert følgende hovedgrunner - fra et vestlig synspunkt - for korstogene: 1) Den generelle religiøse stemningen i middelalderen, som forsterket seg på 1000-tallet takket være Cluny-bevegelsen; i et samfunn undertrykt av bevisstheten om synd, er det et ønske om askese, eremitage, åndelige prestasjoner og pilegrimsreise; Den tidens teologi og filosofi var under samme innflytelse. Denne stemningen var den første vanlige årsaken som løftet massene av befolkningen til kunststykket å frigjøre Den hellige grav. 2) Pavedømmets fremvekst på 1000-tallet, spesielt under Gregor VII. For pavedømmet virket korstogene svært ønskelige, siden de åpnet vide horisonter for videre utvikling av sin makt: hvis virksomheten, initiativtakerne og åndelige ledere som de skulle være initiativtakere og åndelige ledere av, var vellykket, skulle pavene ville utvide sin innflytelse til en rekke nye land og returnere dem til den katolske kirkes "skismatiske" Byzantium. Pavenes ideelle ambisjoner om å hjelpe østlige kristne og frigjøre Det hellige land, spesielt karakteristisk for personligheten til Urban II, ble dermed blandet med deres ambisjoner om å øke pavelig makt og makt. 3) Verdslige, sekulære interesser spilte også en betydelig rolle blant ulike sosiale klasser. Den føydale adelen, baroner og riddere, som deltok i den generelle religiøse impulsen, så i korstogsbedriften en utmerket mulighet til å tilfredsstille sin kjærlighet til berømmelse, krigerskhet og øke sine midler. Deprimert av vekten av føydal lovløshet, så bøndene, revet med av religiøse følelser, i korstoget i det minste en midlertidig frigjøring fra de tøffe forholdene med føydal undertrykkelse, en utsettelse med betaling av gjeld, tillit til beskyttelsen av forlatte familier og magre. eiendom fra kirken, og utfrielse fra synder. Senere ble andre fenomener fremhevet av historikere i forbindelse med opprinnelsen til det første korstoget.

På 1000-tallet var vestlige pilegrimsreiser til Det hellige land spesielt mange. Noen pilegrimsreiser ble organisert i svært store grupper. I tillegg til individuelle pilegrimsreiser ble det gjennomført hele ekspedisjoner. Så i 1026–1027. syv hundre pilegrimer, blant dem en fransk abbed og et stort antall normanniske riddere, besøkte Palestina. Samme år reiste Vilhelm, grev av Angoulême, sammen med et visst antall abbeder fra det vestlige Frankrike og et stort antall adelsmenn, til Jerusalem. I 1033 var det så mange pilegrimer som det noen gang hadde vært før. Den mest kjente pilegrimsreisen fant imidlertid sted i 1064–1065, da mer enn 7 000 mennesker (vanligvis sagt mer enn 12 000) under ledelse av Gunther, biskop i den tyske byen Bamberg, dro for å tilbe de hellige stedene. De gikk gjennom Konstantinopel og Lilleasia og nådde Jerusalem etter mange eventyr og tap. En kilde angående denne store pilegrimsreisen sier at «av de syv tusen som dro, kom mindre enn to tusen tilbake», og de som kom tilbake var «betraktelig fattigere». Gunther selv, lederen for pilegrimsreisen, døde tidlig. "Et av de mange liv som gikk tapt i dette eventyret" (eventyr).

I forbindelse med disse fredelige pilegrimsreisene før korsfarerne, oppsto spørsmålet om 1000-tallet kunne sees på, slik det ofte har vært gjort, som en overgangsperiode fra fredelige pilegrimsreiser til korsfarertidens militære ekspedisjoner. Mange forskere har søkt å rettferdiggjøre dette med tanke på at på grunn av den nye situasjonen i Palestina etter den tyrkiske erobringen begynte grupper av pilegrimer å reise bevæpnet for å beskytte seg mot mulige angrep. Nå som det, takket være E. Joranson, er blitt presist slått fast at den største pilegrimsreisen på 1000-tallet utelukkende ble utført av ubevæpnede mennesker, oppstår uunngåelig spørsmålet: «Var noen av pilegrimsreisene fra tiden før korstogene en ekspedisjon med våpen?" Selvfølgelig var pilgrimsridderne noen ganger bevæpnet, men "selv om noen av dem bar ringbrynje, var de fortsatt fredelige pilegrimer" og var ikke korsfarere. De spilte en betydelig rolle i forhistorien til korstogene på grunn av informasjonen de brakte til Vest-Europa om situasjonen i Det hellige land, vekket og opprettholdt interessen for den. Alle disse pilegrimsekspedisjonene fant sted før tyrkerne erobret Palestina. En av de nyeste studiene av pilegrimsreiser på 1000-tallet før den tyrkiske erobringen har avslørt arabernes undertrykkelse av pilegrimer lenge før Seljuks erobring, slik at uttalelsen «så lenge araberne holdt Jerusalem, kunne kristne pilegrimer fra Europa reise uhindret "er for optimistisk.

Det er ingen informasjon om pilegrimsreiser på 1000-tallet fra Byzantium til Det hellige land. Den bysantinske munken Epiphanius, forfatteren av den første greske reiseruten til Det hellige land, kompilerte en beskrivelse av Palestina før korstogene, men hans levetid kan ikke bestemmes med presisjon. Forskernes meninger er forskjellige: fra slutten av 800-tallet til 1100-tallet.

Før det første korstoget hadde Europa allerede opplevd tre virkelige korstog – den spanske krigen mot maurerne, den normanniske erobringen av Apulia og Sicilia, og den normanniske erobringen av England i 1066. Dessuten oppsto det i Italia på 1000-tallet en spesiell økonomisk og politisk bevegelse - med sentrum i Venezia. Fred ved kysten av Adriaterhavet ga et solid grunnlag for Venezias økonomiske makt, og det berømte dokumentet fra 1082, gitt til Venezia av Alexius Comnenos, åpnet de bysantinske markedene for republikken St. Mark. "Fra denne dagen begynte verdenshandelen i Venezia." På den tiden handlet Venezia, som mange andre sør-italienske byer som fortsatt var under bysantinsk styre, med muslimske havner. Samtidig foretok Genova og Pisa, som gjentatte ganger ble angrepet av muslimske pirater i Nord-Afrika på 900- og begynnelsen av 1000-tallet, en ekspedisjon til Sardinia, som var i muslimske hender, i 1015–1016. De klarte å gjenerobre Sardinia og Korsika. Skip fra begge byer fylte havnene på den nordafrikanske kysten, og i 1087, med pavens velsignelse, angrep de byen Mehdia på den nordafrikanske kysten. Alle disse ekspedisjonene mot de vantro ble ikke bare forklart av religiøs entusiasme eller eventyrlyst, men også av økonomiske årsaker.

En annen faktor i Vest-Europas historie som er assosiert med begynnelsen av korstogene er befolkningsøkningen i noen land, som begynte rundt 1100. Det er helt sikkert at folketallet har økt i Flandern og Frankrike. Et aspekt ved bevegelsen av folkemasser på slutten av 1000-tallet var middelalderens kolonialutvidelse fra noen vesteuropeiske land, spesielt Frankrike. Det ellevte århundre i Frankrike var en tid med konstant hungersnød, avlingssvikt, alvorlige epidemier og harde vintre. Disse tøffe levekårene førte til en nedgang i befolkningen i områder som tidligere var fulle av overflod og velstand. Tar vi alle disse faktorene i betraktning, kan vi komme til den konklusjon at Europa på slutten av 1000-tallet var åndelig og økonomisk klar for et korstogsforetak i ordets vid forstand.

Den generelle situasjonen før det første korstoget var helt annerledes enn situasjonen før det andre. Disse femti-en årene, 1096–1147, var blant de viktigste epokene i historien. I løpet av disse årene endret økonomiske, religiøse og alle kulturelle aspekter av det europeiske livet seg radikalt. Ny verden ble åpnet for Vest-Europa. De påfølgende korstogene ga ikke mye til livet i denne perioden. De var bare en utvikling av prosessene som fant sted i disse årene mellom det første og andre korstoget. Og det er rart å lese fra en italiensk historiker at de første korstogene var "fruktløs galskap" (sterilis galskap).

Det første korstoget er kristenhetens første organiserte offensiv mot de vantro, og denne offensiven var ikke begrenset til Sentral-Europa, Italia og Byzantium. Det begynte i det sørvestlige hjørnet av Europa, i Spania, og endte i Russlands endeløse stepper.

Når det gjelder Spania, oppfordret pave Urban II, i sitt brev fra 1089 til de spanske grevene, biskopene, visekomiteene og andre edle og mektige personer, dem til å forbli i sitt eget land i stedet for å dra til Jerusalem, og til å vie kreftene sine til gjenoppretting. Kristne kirker ødelagt av maurerne. Dette var høyre flanke av korsfarerbevegelsen mot de vantro.

I nordøst kjempet Rus desperat mot de ville hordene av Cumans, som dukket opp i de sørlige steppene rundt midten av 1000-tallet, herjet landet og forstyrret handelen, og okkuperte alle veiene som fører fra Rus til øst og sør. V. O. Klyuchevsky skrev i denne forbindelse: «Denne nesten to århundre lange kampen mellom russerne og polovtserne har sin betydning i europeisk historie. Mens Vest-Europa startet en offensiv kamp mot det asiatiske østen med korstog, da den samme bevegelsen mot maurerne begynte på den iberiske halvøy, dekket Rus venstre flanke av den europeiske offensiven med sin steppekamp. Men denne historiske fortjenesten til Rus kostet henne veldig dyrt: kampen flyttet henne fra hjemstedene ved Dnepr og endret brått retningen på hennes fremtidige liv.» Dermed deltok Rus i den generelle vesteuropeiske korstogbevegelsen, og forsvarte seg selv og samtidig Europa fra hedenske barbarer (vantro). "Hvis russerne hadde tenkt på å akseptere korset," skrev B. Leib, "kunne de ha blitt fortalt at deres første plikt til å tjene kristendommen var å forsvare sitt eget land, slik paven skrev til spanjolene."

De skandinaviske kongedømmene deltok også i det første korstoget, men de sluttet seg til hovedhæren i små formasjoner. I 1097 ledet den danske adelsmannen Svein en avdeling av korsfarere til Palestina. I de nordlige landene ble ikke overdreven religiøs entusiasme manifestert, og så vidt kjent ble de fleste av de skandinaviske ridderne drevet mindre av kristne ambisjoner enn av kjærlighet til krig og eventyr, håp om bytte og ære.

På denne tiden var det to kristne land i Kaukasus - Armenia og Georgia. Imidlertid, etter nederlaget til den bysantinske hæren ved Manzikert i 1071, falt Armenia under tyrkisk styre, så det var ikke snakk om deltakelse av kaukasiske armenere i det første korstoget. Når det gjelder Georgia, erobret Seljuks landet på 1000-tallet, og først etter at korsfarerne erobret Jerusalem i 1099, utviste Byggmester David tyrkerne. Dette skjedde rundt år 1100, eller, som den georgiske krøniken sier, da «den frankiske hæren rykket frem og med Guds hjelp tok Jerusalem og Antiokia, Georgia ble fri, og David ble mektig».

Da den seirende pave Urban II i 1095, i forbindelse med alle vesteuropeiske komplikasjoner og planlagte reformer, innkalte til et råd i Piacenza, ankom en ambassade fra Alexios Komnenos dit og ba om hjelp. Dette faktum ble nektet av noen forskere, men moderne forskere av dette problemet har kommet til den konklusjon at Alexey virkelig henvendte seg til Piacenza for å få hjelp. Selvfølgelig var denne hendelsen ennå ikke den "avgjørende faktoren" som førte til korstoget, slik Siebel hevdet. Som før, hvis Alexei ba om hjelp i Piacenza, så tenkte han ikke på korstogshærer, han ønsket ikke et korstog, men leiesoldater mot tyrkerne, som de siste tre årene 1 begynte å utgjøre en stor fare i deres vellykkede fremmarsj i Lilleasia. Rundt 1095 ble Kılıç Arslan valgt til sultan i Nikea. "Han kalte til Nikea konene og barna til de soldatene som var der på den tiden, bosatte dem i byen og gjorde igjen Nikea til sultanenes bolig." Med andre ord gjorde Kilych Arslan Nikea til hovedstaden hans. I forbindelse med disse tyrkiske suksessene kunne Alexey henvende seg til Piacenza for å få hjelp, men et korstog til Det hellige land var ikke en del av intensjonene hans. Han var interessert i å hjelpe mot tyrkerne. Dessverre er det lite informasjon om denne episoden i kildene. En moderne forsker har observert: «Fra rådet i Piacenza til korsfarernes ankomst til det bysantinske riket er forholdet mellom øst og vest innhyllet i mørke.»

I november 1095 ble det holdt en berømt katedral i Clermont (i Auvergne, i det sentrale Frankrike), som ble besøkt av så mange mennesker at det ikke var nok boliger i byen til alle de som ankom og mange ble innlosjert i friluft. På slutten av konsilet, hvor en rekke av de viktigste aktualitetene ble behandlet, henvendte Urban II seg til tilhørerne med en brennende tale, hvis originaltekst ikke har nådd oss. Noen øyenvitner fra møtet som tok opp talen fra hukommelsen forteller oss tekster som er svært forskjellige fra hverandre. Paven, som i levende farger skildret forfølgelsen av kristne i Det hellige land, overbeviste mengden om å gripe til våpen for å frigjøre Den hellige grav og østlige kristne. Med rop av «Dieu le veut»! ("Deus lo volt" i krøniken) stormet folkemengden til paven. Etter hans forslag fikk fremtidige deltakere i kampanjen sydd røde kors på klærne sine (derav navnet "korsfarere"). De ble gitt syndsforlatelse, ettergivelse av gjeld og beskyttelse av eiendommen deres av kirken under deres fravær. Korsfarerløftet ble ansett som uforanderlig, og bruddet medførte ekskommunikasjon fra kirken. Fra Auvergne spredte entusiasmen seg over hele Frankrike og til andre land. En omfattende bevegelse mot øst ble opprettet, hvis virkelige omfang ikke kunne ha vært forutsett ved Council of Clermont.

Derfor er bevegelsen forårsaket av Council of Clermont og som resulterte i form av et korstog året etter, det personlige arbeidet til Urban II, som fant ekstremt gunstige forhold for gjennomføringen av dette foretaket i levekårene i det vesteuropeiske mellomrommet. Aldre i andre halvdel av 1000-tallet.

På grunn av det faktum at den [tyrkiske] faren i Lilleasia ble mer og mer truende, ble spørsmålet om det første korstoget praktisk talt løst i Clermont. Nyheten om denne avgjørelsen nådde Alexei som en uventet og foruroligende overraskelse. Nyheten var foruroligende, for han forventet ikke eller ønsket hjelp i form av et korstog. Da Alexei etterlyste leiesoldater fra Vesten, inviterte han dem til å forsvare Konstantinopel, det vil si sin egen stat. Ideen om å frigjøre Det hellige land, som ikke hadde tilhørt imperiet på mer enn fire århundrer, var av sekundær betydning for ham.

For Byzantium eksisterte ikke problemet med et korstog på 1000-tallet. Religiøs entusiasme blomstret verken blant massene eller blant keiseren, og det var ingen forkynnere av korstoget. For Byzantium hadde det politiske problemet med å redde imperiet fra dets østlige og nordlige fiender ingenting å gjøre med en fjern ekspedisjon til Det hellige land. Byzantium hadde sine egne "korstog". Det var de strålende og seirende ekspedisjonene til Heraclius mot Persia på 700-tallet, da Det hellige land og det livgivende korset ble returnert til imperiet. Det var seirende kampanjer under Nikephoros Phocas, John Tzimisces og Basil II mot araberne i Syria, da keiserne planla å endelig gjenvinne kontrollen over Jerusalem. Denne planen ble ikke realisert, og Byzantium, under det truende presset fra fantastiske tyrkiske suksesser i Lilleasia på 1000-tallet, forlot alt håp om å returnere Det hellige land. For Byzantium var det palestinske problemet på dette tidspunktet overflødig. I 1090–1091 hun var to skritt unna døden, og da Alexei søkte vestlig hjelp, og som svar mottok nyheter om korsfarernes nærme, var hans første tanke å redde imperiet. I "Muses" skrevet av Alexei i jambiske vers, et dikt som, som man kanskje tror, ​​er et slags politisk testamente til hans sønn og arving John, er det følgende interessante linjer om det første korstoget:

"Husker du hva som skjedde med meg? Vestens bevegelse mot dette landet skulle resultere i en nedgang i det nye Romas høye verdighet og den keiserlige tronen. Det er derfor, min sønn, det er nødvendig å tenke på å samle nok til å fylle den åpne munnen til barbarene som puster hat mot oss, i tilfelle en tallrik hær reiser seg mot oss og skynder seg mot oss, som i sin vrede ville kaste lyn. slår til mot oss, mens et stort antall fiender ville omringe byen vår.»

Med dette fragmentet fra "Muses" av Alexei, kan man sammenligne følgende passasje fra "Alexiaden" til Anna Comnena, også om det første korstoget: "Og så oppsto det et ønske blant menn og kvinner, som ingen har. minnet har kjent. Enkle mennesker ønsket oppriktig å ære Den hellige grav og besøke hellige steder. Men noen, spesielt de som Bohemund og hans likesinnede, hadde en annen intensjon: Ville de ikke være i stand til å erobre selve kongebyen i tillegg til resten av overskuddet?

Disse to uttalelsene - fra keiseren og hans lærde datter - viser tydelig Byzantiums holdning til korstogene. Etter Alexeis vurdering er korsfarerne plassert i samme kategori som barbarene som truer imperiet, tyrkerne og pechenegerne. Når det gjelder Anna Comnena, nevner hun bare forbigående de "vanlige" menneskene blant korsfarerne som oppriktig hadde til hensikt å besøke Det hellige land. Ideen om et korstog var helt fremmed for den bysantinske mentaliteten på slutten av 1000-tallet. De regjerende kretsene i Byzantium hadde ett ønske - å snu den formidable tyrkiske faren som truet fra øst og nord. Det er derfor det første korstoget var et utelukkende vestlig foretak, politisk bare i liten grad knyttet til Bysants. I sannhet ga det bysantinske riket korsfarerne med et visst antall militære enheter, som imidlertid ikke strekker seg utover Lilleasia. Byzantium deltok ikke i erobringen av Syria og Palestina.

Våren 1096, takket være prekenen til Peter av Amiens, noen ganger kalt "Eremitten", som den nå avviste historiske legenden tilskriver oppfordringen til korstogbevegelsen, samlet en folkemengde i Frankrike, hovedsakelig fra fattige mennesker, småriddere , hjemløse vagabonder med koner og barn, nesten uten våpen, og flyttet gjennom Tyskland, Ungarn og Bulgaria til Konstantinopel. Denne udisiplinerte militsen, ledet av Peter av Amiens og en annen predikant, Walter den fattige, som ikke skjønte hvor den gikk forbi, og ikke var vant til lydighet og orden, plyndret og ødela landet underveis. Alexei Komnenos lærte med misnøye om korsfarernes tilnærming, og denne misnøyen ble til en viss frykt da nyheter nådde ham om ranene og ødeleggelsene begått av korsfarerne underveis. Etter å ha nærmet seg Konstantinopel og bosatt seg i dens omgivelser, begynte korsfarerne å drive med ran som vanlig. Den bekymrede keiseren skyndte seg å frakte dem til Lilleasia, hvor de nesten alle lett ble drept av tyrkerne nær Nikea. Eremitten Peter kom tilbake til Konstantinopel allerede før den siste katastrofen.

Historien om den mislykkede militsen til Peter og Walter var som en introduksjon til det første korstoget. Det ugunstige inntrykket disse korsfarerne etterlot seg i Byzantium, utvidet seg til påfølgende korsfarere. Tyrkerne, etter å ha lett for å avslutte de uforberedte folkemengdene til Peter, fikk tillit til en like enkel seier over andre korsfarermilitser.

Sommeren 1096 startet en korstogsbevegelse av grever, hertuger og fyrster i Vesten, d.v.s. en ekte hær har allerede samlet seg.

Ingen av de vesteuropeiske suverene deltok i kampanjen. Den tyske suverenen Henrik IV var fullstendig opptatt av kampen med pavene om innsetting. Den franske kongen Filip I var under kirkelig ekskommunikasjon for sin skilsmisse fra sin lovlige kone og ekteskap med en annen kvinne. Vilhelm den røde av England var, takket være sitt tyranniske styre, i konstant kamp med føydalherrene, kirken og massene og hadde vanskeligheter med å opprettholde makten i hendene.

Blant lederne for de ridderlige militsene var følgende mest kjente personer: Godfrey av Bouillon, hertugen av Nedre Lorraine, som senere rykter ga slike kirkelig karakter at det er vanskelig å skille dens faktiske trekk; faktisk var han ikke blottet for religiøsitet, men langt fra å være en idealistisk føydalherre som ønsket å belønne seg selv i kampanjen for tapene han hadde lidd i staten sin. To brødre dro med ham, blant dem var Baldwin, den fremtidige kongen av Jerusalem. Lorraine-militsen handlet under ledelse av Gottfried. Robert, hertugen av Normandie, sønn av Vilhelm Erobreren og bror til den engelske suverenen Vilhelm den Røde, deltok i felttoget på grunn av misnøye med den ubetydelige makten i hertugdømmet hans, som han lovet den engelske kongen for en viss sum før han fastsatte av på kampanjen. Hugh av Vermandois, broren til den franske kongen, fylt med forfengelighet, søkte berømmelse og nye eiendeler og ble høyt respektert blant korsfarerne. Den frekke og hissige Robert Freeze, sønn av Robert av Flandern, deltok også i kampanjen. For sine korstogsbedrifter fikk han tilnavnet Jerusalem. De tre siste personene ble sjef for tre militser: Hugo Vermandois, sjefen for sentralfranskene, Robert av Normandie og Robert Frieze, sjefen for to nordfranske militser. I spissen for den sørfranske, eller provençalske, militsen sto Raymond, grev av Toulouse, en berømt fighter med de spanske araberne, en talentfull kommandør og en oppriktig religiøs person. Til slutt deltok Bohemund av Tarentum, sønn av Robert Guiscard, og hans nevø Tancred, som ble sjef for den sør-italienske normanniske militsen, i kampanjen uten religiøse grunner, og i håp om, ved en anledning, å avgjøre deres politiske partier med Byzantium, ifølge i forhold til hvilke de var overbeviste og sta fiender og, åpenbart, siktet Bohemund sine ønsker på å ta Antiokia i besittelse. Normannerne introduserte en rent verdslig, politisk strøm inn i korsfarerbedriften, som stred mot korsfarersakens hovedtenor. Bohemonds hær var kanskje den best forberedte av alle de andre korstogstroppene, «for den hadde mange menn som hadde tatt hånd om saracenerne på Sicilia og med grekerne i Sør-Italia». Alle korsfarerhærer forfulgte uavhengige mål; det var ingen overordnet plan, ingen øverstkommanderende. Som du kan se, tilhørte hovedrollen i det første korstoget franskmennene.

Den ene delen av korsfarermilitsen dro til Konstantinopel over land, den andre delen til sjøs. Underveis plyndret korsfarerne, i likhet med den tidligere militsen til Peter av Amiens, farbare områder og utførte all slags vold. En samtidig av denne passasjen av korsfarerne, Theophylact, erkebiskop av Bulgaria, i et brev til en biskop, som forklarer årsaken til hans lange taushet, beskylder korsfarerne for dette; han skriver: «Leppene mine er sammenpressede; For det første har passasjen av frankerne, eller angrepet, eller, jeg vet ikke hva jeg skal kalle det, så fanget og opptatt oss alle at vi ikke engang føler oss selv. Vi har drukket nok av angrepets bitre kopp... Siden vi er vant til frankiske fornærmelser, tåler vi ulykker lettere enn før, for tiden er en praktisk lærer i alt.»

Alexei Comnenus burde ha mistillit slike forsvarere av Guds sak. Uten å trenge noen utenlandsk hjelp for øyeblikket, så keiseren med misnøye og frykt på korsfarermilitsene som nærmet seg hovedstaden hans fra forskjellige retninger, som i deres antall ikke hadde noe til felles med de beskjedne hjelpeavdelingene som keiseren appellerte til Vesten. Beskyldningene tidligere fremsatt av historikere av Alexei og grekerne om forræderi og bedrag i forhold til korsfarerne burde nå falle bort, spesielt etter at det ble viet behørig oppmerksomhet til ranene, ranene og brannene som ble begått av korsfarerne under kampanjen. Den harde og ahistoriske karakteriseringen av Alexei gitt av Gibbon forsvinner også, som skrev: «I en stil som er mindre viktig enn historiens stil, vil jeg kanskje sammenligne keiser Alexei med en sjakal, som, som de sier, følger sporene til en løve og fortærer restene hans.» . Selvfølgelig var ikke Alexei typen person som ydmykt plukket opp det korsfarerne etterlot ham. Alexei Komnenos viste seg å være en statsmann som forsto den forferdelige faren korsfarerne utgjorde for hans imperiums eksistens; Derfor hovedide Målet hans var å frakte, så snart som mulig, de rastløse og farlige nykommerne til Lilleasia, hvor de skulle gjøre jobben de kom til Østen for, dvs. bekjempe de vantro. I lys av dette ble det umiddelbart skapt en atmosfære av gjensidig mistillit og fiendtlighet mellom de ankommende latinerne og grekerne; i deres person møtte ikke bare skismakere, men også politiske motstandere, som senere måtte løse tvisten seg imellom med våpen. En opplyst gresk patriot og lærd forfatter fra 1800-tallet, Vikelas, skrev: «For Vesten er korstoget en edel konsekvens av religiøs følelse; dette er begynnelsen på vekkelse og sivilisasjon, og den europeiske adelen kan nå med rette være stolt av det faktum at den er barnebarnet til korsfarerne. Men de østkristne, da de så hvordan disse barbariske hordene plyndret og ødela de bysantinske provinsene, da de så at de som kalte seg forsvarere av troen drepte prester under påskudd av at de sistnevnte var skismatikere - glemte de østkristne at disse ekspedisjonene hadde opprinnelig et religiøst formål og en kristen karakter.» I følge samme forfatter markerer "korsfarernes utseende begynnelsen på imperiets forfall og varsler dets slutt." Den nyeste historikeren til Alexei Komnenos, franskmannen Chalandon, anser det mulig å delvis anvende på alle korsfarerne karakteristikken som Gibbon ga følgesvennene til Peter av Amiens, nemlig: «Røverne som fulgte Peter Eremitten var ville dyr, uten fornuft og menneskelighet."

Så i 1096 begynte korstogenes æra, så full av forskjellige og viktige konsekvenser både for Bysants og Østen generelt, og for Vest-Europa.

Den første beretningen om inntrykket som begynnelsen av korstogsbevegelsen gjorde på folkene i øst kommer fra den arabiske historikeren fra det tolvte århundre Ibn al-Qalanisi: "I dette året (490. året for Hijri - fra 19. desember 1096) til 8. desember 1097 ) begynte det å komme en hel rekke rapporter om at frankernes hærer hadde dukket opp fra havet i Konstantinopel med styrker som ikke kunne telles på grunn av deres mangfold. Da disse meldingene begynte å følge etter hverandre og ble sendt fra munn til munn overalt, ble folk grepet av frykt og forvirring.»

Etter at korsfarerne gradvis samlet seg i Konstantinopel, uttrykte Alexei Komnenos, som betraktet deres militser som innleide hjelpeskvadroner, et ønske om at han ble anerkjent som lederen av kampanjen og at korsfarerne avlegger ham en vasalled og lover å overføre til ham, som deres overlord, regionene erobret av korsfarerne på øst. Korsfarerne oppfylte dette keiserens ønske: eden ble avlagt og løftet ble gitt. Dessverre er teksten til vasalleden som lederne av korsfarerbevegelsen avla ikke bevart i sin opprinnelige form. Etter all sannsynlighet var Alexeis krav til forskjellige land forskjellige. Han søkte direkte oppkjøp i de områdene av Lilleasia, som nylig hadde gått tapt for imperiet etter nederlaget ved Manzikert (1071) og som var en nødvendig betingelse for styrken og varig eksistens til den bysantinske staten og det greske folket. Når det gjelder Syria og Palestina, som lenge var tapt for Byzantium, stilte ikke keiseren slike krav, men begrenset seg til påstandene om det øverste lenstyret.

Etter å ha krysset til Lilleasia, begynte korsfarerne militære operasjoner. I juni 1097, etter en beleiring, overga Nikea seg til korsfarerne, som de til tross for deres motvilje måtte overføre til bysantinene i kraft av en avtale inngått med keiseren. Den neste seieren til korsfarerne ved Dorylaeum (nå Eski Şehir) tvang tyrkerne til å rydde den vestlige delen av Lilleasia og trekke seg tilbake innover i landet, hvoretter Byzantium hadde full mulighet til å gjenopprette sin makt på Lilleasia-kysten. Til tross for naturlige vanskeligheter, klimatiske forhold og muslimsk motstand rykket korsfarerne langt mot øst og sørøst. Baldwin av Flandern tok byen Edessa i Øvre Mesopotamia i besittelse og dannet sitt fyrstedømme fra regionen, som var den første latinske besittelsen i øst og en høyborg for kristne mot tyrkiske angrep fra Asia. Men Baldwins eksempel hadde sin farlige, negative side: andre baroner kunne følge hans eksempel og fant sine egne fyrstedømmer, noe som selvfølgelig skulle ha tjent til stor skade for selve formålet med kampanjen. Denne frykten ble senere begrunnet.

Etter en lang, utmattende beleiring overga hovedbyen i Syria, det vakkert befestede Antiokia, seg til korsfarerne, hvoretter veien til Jerusalem var fri. På grunn av Antiokia brøt det imidlertid ut en heftig feide mellom lederne, som endte med at Bohemund av Tarentum, etter Baldwins eksempel, ble den suverene prinsen av Antiokia. Verken i Edessa eller i Antiokia avla korsfarerne vasalleden til Alexei Komnenos.

Siden majoriteten av deres milits forble hos lederne som grunnla deres fyrstedømmer, var det bare de ynkelige restene av korsfarerne, som talte 20 000 - 25 000 mennesker, som nærmet seg Jerusalem; De kom utslitt og fullstendig svekket.

Akkurat på denne tiden gikk Jerusalem fra Seljuks i hendene på en sterk egyptisk kalif fra Fatimid-dynastiet. Etter en voldsom beleiring av det befestede Jerusalem, den 15. juli 1099, stormet korsfarerne den hellige by, det endelige målet for deres felttog, forårsaket forferdelig blodsutgytelse i den og plyndret den; mange skatter ble båret bort av lederne; den berømte moskeen i Omar ble plyndret. Det erobrede landet, som okkuperte en smal kyststripe i regionen Syria og Palestina, fikk navnet på kongeriket Jerusalem, hvorav Godfrey av Bouillon ble valgt til konge, som gikk med på å akseptere tittelen «Forsvarer av Den hellige grav». ” Den nye staten ble strukturert etter den vestlige føydale modellen.

Korstoget, som resulterte i dannelsen av kongeriket Jerusalem og flere separate latinske fyrstedømmer i øst, skapte en kompleks politisk situasjon. Byzantium, som var fornøyd med svekkelsen av tyrkerne i Lilleasia og tilbakeføringen av en betydelig del av sistnevnte til imperiets styre, ble samtidig skremt av tilstedeværelsen av korsfarerfyrstedømmer i Antiokia, Edessa, Tripoli, som begynte å representere en ny politisk fiende for Byzantium. Mistanken om imperiet ble gradvis intensivert så mye at Byzantium på 1100-tallet åpnet fiendtlige aksjoner mot sine tidligere allierte - korsfarerne, ikke stoppet ved å inngå allianser med sine tidligere fiender - tyrkerne. På sin side inngikk korsfarerne, som slo seg ned i sine nye eiendeler, i frykt for den farlige styrkingen av imperiet fra Lilleasia, allianser med tyrkerne mot Byzantium. Dette alene innebærer allerede den fullstendige degenerasjonen av selve ideen om korsfarerbedrifter på 1100-tallet.

Det er umulig å snakke om et fullstendig brudd mellom Alexei Komnenos og korsfarerne. Keiseren, selv om han var spesielt misfornøyd med dannelsen av de ovennevnte uavhengige fyrstedømmene av latinerne, som ikke avla vasalled til Alexei, nektet likevel ikke korsfarerne all mulig hjelp, for eksempel ved transport av dem fra øst hjem til vest. Gapet fant sted mellom keiseren og Bohemund av Tarentum, som fra et synspunkt av Byzantiums interesser ble overdrevent sterkere i Antiokia på bekostning av naboene, svake tyrkiske emirer og bysantinsk territorium. Antiokia ble hovedsenteret for Alexeis ambisjoner, som lederen av den provençalske militsen, Raymond av Toulouse, ble nær, misfornøyd med sin posisjon i øst og så også på Bohemund som sin viktigste rival. Jerusalems skjebne var av sekundær interesse for Alexei for øyeblikket.

Kampen mellom keiseren og Bohemund var uunngåelig. Et beleilig øyeblikk for Byzantium så ut til å ha kommet da Bohemund uventet ble tatt til fange av tyrkerne, nemlig av emiren fra Danishmend-dynastiet, som erobret Kappadokia helt på slutten av 1000-tallet og dannet en uavhengig eiendom, som imidlertid ble ødelagt. av Seljuks i andre halvdel av 1100-tallet . Forhandlingene mellom Alexei og emiren om å gi ham Bohemunds penger for en viss sum penger mislyktes. Frikjøpt av andre, vendte sistnevnte tilbake til Antiokia, og som svar på keiserens krav, med henvisning til betingelsene som ble inngått med korsfarerne, om å overføre Antiokia til ham, svarte Alexei med et avgjørende avslag.

På denne tiden, nemlig i 1104, vant muslimene en stor seier over Bohemund og andre latinske fyrster ved Harran, sør for Edessa. Dette korsfarernes nederlag innebar nesten ødeleggelse av kristne eiendeler i Syria, men på den annen side inspirerte det håpet til både Alexei og muslimene; Begge så med glede på Bohemunds uunngåelige svekkelse. Slaget ved Harran ødela faktisk planene hans om å grunnlegge en sterk normannisk stat i øst; han innså at han ikke hadde nok styrke til igjen å kjempe mot muslimene og hans svorne fiende, den bysantinske keiseren. Bohemund hadde ingen videre hensikt med å bli i Østen. For å bryte den bysantinske makten må den slås i Konstantinopel med nye styrker rekruttert i Europa. Med tanke på alle disse omstendighetene gikk Bohemond om bord på et skip og satte kursen mot Apulia, og etterlot nevøen Tancred på sin plass i Antiokia. Anna Komnena forteller en merkelig historie, skrevet ikke uten humor, om hvordan Bohemund, for større sikkerhet under en sjøreise fra angrepet av grekerne, lot som om han var død, ble lagt i en kiste og i kisten tok seg til Italia .

Bohemunds retur til Italia ble møtt med stor entusiasme. Folk samlet seg i folkemengder for å se på ham, som en middelalderforfatter sier, «som om de skulle se Kristus selv». Etter å ha samlet en hær, begynte Bohemund fiendtlige aksjoner mot Byzantium. Paven selv velsignet Bohemunds intensjoner. Hans ekspedisjon mot Alexei, forklarer den amerikanske historikeren, "sluttet å være en politisk bevegelse. Den har nå mottatt Kirkens godkjennelse og fått verdigheten til et korstog."

Bohemonds tropper ble mest sannsynlig rekruttert fra Frankrike og Italia, men etter all sannsynlighet var det også briter, tyskere og spanjoler i hæren hans. Planen hans var å gjenta kampanjen til sin far, Robert Guiscard, i 1081 - det vil si å ta Dyrrachium (Durazzo) og deretter gå gjennom Thessaloniki til Konstantinopel. Men kampanjen viste seg å være mislykket for Bohemund. Han ble beseiret ved Dyrrachium og ble tvunget til å slutte fred med Alexei på ydmykende vilkår. Her er hovedpunktene i avtalen: Bohemund erklærte seg som slave av Alexei og hans sønn John, og lovet å hjelpe imperiet mot alle dets fiender, enten de er kristne eller muslimer; lovet å overføre til Alexei alle de erobrede landene som tidligere tilhørte Byzantium; når det gjelder landene som ikke tilhørte Byzantium og som i fremtiden kan bli tatt fra tyrkerne eller armenerne, burde Bohemund betrakte dem som land som er avstått til ham av keiseren; han vil betrakte sin nevø Tancred som en fiende hvis han ikke går med på å underkaste seg keiseren; Patriarken av Antiokia vil bli utnevnt av keiseren blant personer som tilhører den østlige kirken, slik at det ikke skulle være noen latinsk patriark av Antiokia. Byene og regionene som er garantert til Bohemund er oppført i avtalen. Dokumentet avsluttes med Bohemunds høytidelige ed på korset, tornekrone, spiker og Kristi spyd om at punktene i avtalen vil bli observert av ham.

Denne kollapsen av alle Bohemunds planer avslutter faktisk hans stormfulle og kanskje fatale aktivitet for korstogene. I de siste tre årene av sitt liv spilte han ikke lenger noen rolle. Han døde i 1111 i Apulia.

Bohemunds død kompliserte Alexeis stilling, siden Tancred av Antiokia ikke gikk med på å oppfylle sin onkels avtale og overføre Antiokia til keiseren. For sistnevnte måtte alt starte på nytt. En plan for en kampanje mot Antiokia ble diskutert, men ble ikke gjennomført. Imperiet hadde åpenbart ikke muligheten på dette tidspunktet til å gjennomføre denne vanskelige ekspedisjonen. Marsjen til Antiokia ble ikke engang hjulpet av døden til Tancred, som døde kort tid etter Bohemund. De siste årene av Alexeis regjeringstid var hovedsakelig okkupert av nesten årlige og ofte vellykkede kriger med tyrkerne i Lilleasia for imperiet.

I imperiets ytre liv fullførte Alexei en vanskelig oppgave. Svært ofte ble Alexei dømt fra synspunktet hans til korsfarerne, og mistet synet av helheten av hans eksterne aktiviteter, noe som er helt feil. I et av brevene hans sammenligner Alexeis samtidige, erkebiskop Theophylact av Bulgaria, ved å bruke uttrykket til salmen (79; 13), det bulgarske temaet med en vinranke, som «blir plukket av alle de som går på veien». Denne sammenligningen, ifølge den rettferdige bemerkningen til den franske historikeren Chalandon, kan brukes på det østlige imperiet på Alexeis tid. Alle naboene hans prøvde å bruke imperiets svakhet til å fravriste ham visse områder. Normannerne, pechenegerne, seljukkerne og korsfarerne truet Byzantium. Alexei, som mottok staten i en tilstand av svakhet og uro, klarte å gi dem alle en skikkelig avvisning og stoppet dermed prosessen med oppløsningen av Byzantium i ganske lang tid. Statsgrensene under Alexei, både i Europa og Asia, utvidet seg. Overalt måtte imperiets fiender trekke seg tilbake, slik at hans regjeringstid fra territorialsiden markerer ubetinget fremgang. Anklager mot Alexei, spesielt ofte uttrykt tidligere, for hans forhold til korsfarerne burde falle bort, siden vi ser på Alexei som en suveren som forsvarte interessene til sin stat, som vestlige romvesener, grepet av en tørst etter ran og bytte, stilte seg til. en alvorlig fare. Altså i området utenrikspolitikk Alexey, etter å ha overvunnet alle vanskeligheter, forbedret den internasjonale posisjonen til staten, utvidet grensene og i noen tid stoppet suksessen til fiendene som presset på imperiet fra alle kanter.
Side 1

Liker å lese!
Alexander Alexandrovich Vasiliev

Historien om det bysantinske riket. T.2
Det bysantinske rikets historie -
A.A. Vasiliev

Historien om det bysantinske riket.

Tid fra korstogene til Konstantinopels fall (1081–1453)
Kapittel 1

Byzantium og korsfarerne. Age of Comneni (1081–1185) og Angels (1185–1204)

Komnene og deres utenrikspolitikk. Alexei I og utenrikspolitikk før det første korstoget. Imperiets kamp med tyrkerne og pechenegerne. Det første korstoget og Byzantium. Utenrikspolitikk under Johannes II. Manuel I's utenrikspolitikk og det andre korstoget. Utenrikspolitikk under Alexei II og Andronikos I. Englenes utenrikspolitikk. Holdning til normannerne og tyrkerne. Dannelsen av det andre bulgarske riket. Det tredje korstoget og Byzantium. Henry VI og hans østlige planer. Det fjerde korstoget og Byzantium. Den interne tilstanden til imperiet i epoken med Comneni og englene. Intern ledelse. Utdanning, vitenskap, litteratur og kunst.

Komneni og deres utenrikspolitikk
Revolusjonen i 1081 førte til tronen Alexius Comnenus, hvis onkel, Isaac, allerede hadde vært keiser en kort tid på slutten av femtitallet (1057–1059).

Det greske etternavnet Komnenov, nevnt i kilder for første gang under Vasily II, kom fra en landsby i nærheten av Adrianopel. Senere, etter å ha kjøpt store eiendommer i Lilleasia, ble Komnenos representanter for store grunneierskap i Lilleasia. Både Isaac og nevøen Alexei ble fremtredende takket være deres militære talenter. I personen til sistnevnte triumferte militærpartiet og det provinsielle store jordeierskapet på den bysantinske tronen, og samtidig tok imperiets urolige tid slutt. De tre første Comnenus klarte å holde på tronen i lang tid og ga den fredelig videre fra far til sønn.

Den energiske og dyktige regjeringen til Alexei I (1081–1118) førte staten hederlig ut av en rekke alvorlige ytre farer som noen ganger truet selve imperiets eksistens. Lenge før hans død utnevnte Alexei sønnen John til arving, noe som forårsaket stor misnøye for hans eldste datter Anna, den berømte forfatteren av Alexiaden, som, gift med Cæsar Nicephorus Bryennius, også en historiker, utarbeidet en kompleks plan for hvordan å få keiseren til å fjerne Johannes og utnevne ektemannens arving. Imidlertid forble den eldre Alexei fast i sin avgjørelse, og etter hans død ble Johannes utropt til keiser.

Etter å ha besteget tronen, måtte Johannes II (1118–1143) umiddelbart gå gjennom vanskelige øyeblikk: en konspirasjon mot ham ble oppdaget, ledet av søsteren Anna og der moren hans var involvert. Plottet mislyktes. John behandlet de skyldige veldig barmhjertig, de fleste mistet bare eiendommen sin. Med sine høye moralske egenskaper oppnådde John Komnenos universell respekt og fikk kallenavnet Kaloioanna (Kaloyan), d.v.s. Bra John. Det er interessant at både greske og latinske forfattere er enige i sin høye vurdering av Johannes’ moralske personlighet. Han var, ifølge Niketas Choniates, "kronen til alle kongene (???????) som satt på den romerske tronen fra familien til Comneni." Gibbon, streng i sin vurdering av bysantinske skikkelser, skrev om denne "beste og største av Komnenos" at "filosofen Marcus Aurelius selv ville ikke ha foraktet hans usofistikerte dyder, som stammet fra hjertet og ikke lånt fra skoler."

En motstander av unødvendig luksus og overdreven ekstravaganse, etterlot John et tilsvarende avtrykk på hoffet sitt, som under ham levde et økonomisk og strengt liv; de tidligere underholdningene, moro og enorme utgifter var ikke med ham. Regjeringen til denne barmhjertige, stille og svært moralske suverenen var, som vi vil se nedenfor, nesten en kontinuerlig militær kampanje.

Den fullstendige motsetningen til John var hans sønn og etterfølger Manuel I (1143–1180). En overbevist beundrer av Vesten, en latinofil, som satte seg selv som en ideell type vestlig ridder, og forsøkte å forstå astrologiens hemmeligheter, endret den nye keiseren umiddelbart det harde hoffmiljøet til sin far. Moro, kjærlighet, mottakelser, luksuriøse feiringer, jakt, turneringer organisert i henhold til vestlige standarder - alt dette spredte seg i en bred bølge over hele Konstantinopel. Besøk til hovedstaden av utenlandske suverener, Conrad III av Tyskland, Louis VII av Frankrike, Kilych Arslan, sultanen av Iconium og forskjellige latinske fyrster fra Østen, koster ekstraordinære mengder penger.

Et stort antall vesteuropeere dukket opp ved det bysantinske hoffet, og de mest lønnsomme og ansvarlige stedene i imperiet begynte å gå over i deres hender. Begge gangene var Manuel gift med vestlige prinsesser: hans første kone var søsteren til kona til den tyske suverenen Conrad III, Bertha av Sulzbach, omdøpt til Irina i Byzantium; Manuels andre kone var datter av prinsen av Antiokia, Maria, en fransk kvinne ved fødsel, en bemerkelsesverdig skjønnhet. Hele Manuels regjeringstid ble bestemt av hans lidenskap for vestlige idealer, hans drøm om å gjenopprette et enhetlig romerrike gjennom erobringen av den keiserlige kronen fra den tyske suverenen gjennom paven, og hans vilje til å inngå en union med den vestlige kirken. Latinsk dominans og neglisjering av innfødte interesser vakte generell misnøye blant folket; det var et presserende behov for å endre systemet. Manuel døde imidlertid uten å se kollapsen av politikken hans.

Manuels sønn og arving, Alexei II (1180–1183), var knapt tolv år gammel. Hans mor Maria av Antiokia ble erklært regent. Hovedmakten gikk over i hendene på Manuels nevø, Protosevast Alexei Komnenos, herskerens favoritt. Den nye regjeringen søkte støtte i det forhatte latinske elementet. Folkelig irritasjon vokste derfor. Keiserinne Maria, som hadde vært så populær før, begynte å bli sett på som en «utlending». Den franske historikeren Diehl sammenligner Marys posisjon med situasjonen under den store franske revolusjonen til Marie Antoinette, som folket kalte «østerriker».

Et sterkt parti ble dannet mot den mektige protosevasten Alexei, ledet av Andronikos Komnenos, en av de mest interessante personlighetene i annalene til bysantinsk historie, en interessant type for både en historiker og en romanforfatter. Andronicus, nevø av John II og fetter til Manuel I, tilhørte den yngre, detroniserte linjen til Comnenos, hvis kjennetegn var ekstraordinær energi, noen ganger feilrettet. Denne linjen av Komnenos, i sin tredje generasjon, produserte suverene fra Empire of Trebizond, som er kjent i historien som dynastiet til den store Komnenos. «Den useriøse prinsen» på 1100-tallet, «den fremtidige Richard III av bysantinsk historie», i hvis sjel det var «noe som ligner på sjelen til Caesar Borgia», «Alcibiades fra det midtbysantinske riket», Andronicus var «den komplette type bysantinsk fra 1100-tallet med alle hans dyder og laster " Kjekk og grasiøs, en idrettsutøver og en kriger, godt utdannet og sjarmerende i kommunikasjon, spesielt med kvinner som forgudet ham, useriøse og lidenskapelige, en skeptiker og om nødvendig en bedrager og mened, en ambisiøs konspirator og intrigant, forferdelig i sin gamle alder med sin grusomhet, Andronikos, etter Diehls mening, var den typen geni som kunne skape fra ham en frelser og gjenoppliving av det utmattede bysantinske riket, som han kanskje manglet litt moralsk sans for.

En kilde som var samtidig med Andronicus (Nicetas Choniates) skrev om ham: «Som ble født fra en så sterk stein at han ikke kunne bukke under for strømmene av Andronicus' tårer og ikke la seg fascinere av de insinuerende talene han holdt ut som en mørk kilde." Den samme historikeren på et annet sted sammenligner Andronicus med den "mangfoldige Proteus", den gamle spåmannen fra antikkens mytologi, kjent for sine transformasjoner.

Til tross for sitt ytre vennskap med Manuel, var han under mistanke og ikke fant noen aktivitet for seg selv i Byzantium, og Andronicus tilbrakte mesteparten av Manuels regjeringstid på å vandre rundt i forskjellige land i Europa og Asia. Etter å ha blitt sendt først av keiseren til Kilikia, og deretter til grensene til Ungarn, ble Andronicus, anklaget for politisk forræderi og et forsøk på livet til Manuel, fengslet i et fengsel i Konstantinopel, hvor han tilbrakte flere år og hvorfra, etter en rekke ekstraordinære eventyr, klarte han å rømme bare for å bli tatt igjen og fengslet i flere år til. Etter å ha rømt igjen fra fengselet mot nord, fant Andronik tilflukt i Rus', hos prins Yaroslav Vladimirovich av Galicia. Den russiske kronikken bemerker i 1165: "Broren til tsarens prest (dvs. Kyros - herre) Andronik kom løpende fra Tsaryagorod til Jaroslav i Galich og tok imot Jaroslav med stor kjærlighet, og Yaroslav ga ham flere byer til trøst." I følge bysantinske kilder fikk Andronik en varm velkomst fra Yaroslav, bodde i huset hans, spiste og jaktet sammen med ham, og deltok til og med i rådene hans med guttene. Imidlertid virket Androniks opphold ved hoffet til den galisiske prinsen farlig for Manuel, siden sistnevntes rastløse slektning allerede gikk inn i forhold til Ungarn, som Byzantium begynte en krig med. Under slike omstendigheter bestemte Manuel seg for å tilgi Andronicus, som "med stor ære", ifølge den russiske kronikken, ble løslatt av Yaroslav fra Galicia til Konstantinopel.

Etter å ha fått kontroll over Cilicia, ble Andronicus ikke lenge på sitt nye sted. Gjennom Antiokia ankom han Palestina, hvor han innledet en alvorlig affære med Theodora, en slektning av Manuel og enken etter kongen av Jerusalem. Den sinte keiseren ga ordren til blinde Andronicus, som etter å ha blitt advart i tide om faren, flyktet med Theodora til utlandet og i flere år vandret rundt i Syria, Mesopotamia, Armenia, og tilbrakte litt tid selv i det fjerne Iberia (Georgia).

Til slutt klarte Manuels utsendinger å fange Theodora, lidenskapelig elsket av Andronicus, med barna deres, hvoretter han selv, uten å kunne bære dette tapet, henvendte seg til keiseren for tilgivelse. Tilgivelse ble gitt, og Andronik brakte Manuel fullstendig omvendelse for handlingene hans tidligere, stormfulle liv. Utnevnelsen av Andronicus til hersker over Lilleasia-regionen Pontus, ved Svartehavskysten, var så å si en hederlig utvisning av en farlig slektning. På dette tidspunktet, nemlig i 1180, døde Manuel, som vi vet, hvoretter hans unge sønn Alexei II ble keiser. Andronik var da allerede seksti år gammel.

Dette var generelt sett biografien om personen som befolkningen i hovedstaden, irritert over den latinofile politikken til herskeren Maria av Antiokia og hennes favoritt Alexei Komnenos, festet alle sine håp. Veldig dyktig presenterer seg selv som en forsvarer av de krenkede rettighetene til den unge Alexei II, som falt i hendene på onde herskere, og en venn av romerne (????????????), klarte ?ndronik å tiltrekke seg hjertene til den plagede befolkningen som forgudet ham. I følge en samtidig (Eustathius av Thessalonica), Andronicus «for flertallet var kjærere enn Gud selv», eller i det minste «fulgte ham umiddelbart».

Etter å ha forberedt den riktige situasjonen i hovedstaden, beveget Andronicus seg mot Konstantinopel. Ved nyheten om Andronicus sin bevegelse ga en stor folkemengde i hovedstaden utløp for sitt hat mot latinerne: de angrep rasende de latinske boligene og begynte å slå latinerne, uten å skille mellom kjønn og alder; den berusede folkemengden ødela ikke bare private hus, men også latinske kirker og veldedige institusjoner; på ett sykehus ble pasientene som lå i sengene sine drept; den pavelige ambassadøren ble halshugget etter å ha blitt ydmyket; mange latinere ble solgt til slaveri på tyrkiske markeder. Med denne massakren av latinerne i 1182, ifølge F.I. Uspensky, "så vannet du faktisk frøet til fanatisk fiendskap fra Vesten mot øst, hvis det ikke ble sådd." Den allmektige herskeren Alexei Komnenos ble fengslet og blindet. Etter dette gjorde Andronik en seremoniell inntreden i hovedstaden. For å styrke sin posisjon begynte han gradvis å ødelegge Manuels slektninger og beordret keiserinne Moder Maria av Antiokia å bli kvalt. Deretter tvang han ham til å utrope seg selv til medkeiser og ga, med folkets glede, et høytidelig løfte om å beskytte livet til keiser Alexei, noen dager senere ga han ordre om å kvele ham i hemmelighet. Etter dette, i 1183, ble Andronicus, seksti-tre år gammel, romernes suverene keiser.

Når han dukket opp på tronen med oppgaver som vil bli diskutert nedenfor, kunne Andronicus opprettholde sin makt bare gjennom terror og uhørt grusomhet, som all oppmerksomheten til keiseren ble rettet mot. I eksterne anliggender viste han verken styrke eller initiativ. Stemningen til folket endret seg ikke til fordel for Andronicus; misnøyen vokste. I 1185 brøt det ut en revolusjon som satte Isaac Angelus på tronen. Androniks forsøk på å rømme mislyktes. Han ble utsatt for forferdelig tortur og fornærmelser, som han utholdt med ekstraordinær styrke. Under sin umenneskelige lidelse gjentok han bare: «Herre, forbarm deg! Hvorfor knuser du knust siv?" Den nye keiseren tillot ikke de revne restene av Andronicus å motta noen form for begravelse. Det siste strålende dynastiet til Komnenos på den bysantinske tronen endte sin eksistens med en slik tragedie.
Alexei I og utenrikspolitikk før det første korstoget
I følge Anna Komnena, den utdannede og litterært begavede datteren til den nye keiseren Alexei, la sistnevnte, i den første tiden etter hans tiltredelse til tronen, i lys av den tyrkiske faren fra øst og den normanniske faren fra vest, "merke at hans rike var i dødsgang.» Den ytre situasjonen til imperiet var faktisk veldig vanskelig og ble enda vanskeligere og mer kompleks med årene.

Normannisk krig
Hertugen av Apulia, Robert Guiscard, hadde etter å ha fullført erobringen av de bysantinske sør-italienske eiendelene, mye bredere planer. Han ønsket å slå til i hjertet av Byzantium, og flyttet militæroperasjoner til Adriaterhavskysten av Balkanhalvøya. Etter å ha overlatt kontrollen over Apulia til sin eldste sønn Roger, la Robert og hans yngre sønn Bohemund, senere en berømt leder av det første korstoget, som allerede hadde en betydelig flåte, ut på en kampanje mot Alexei, med det umiddelbare målet om kystbyen i Illyria Dyrrachium (tidligere Epidamnus; i slavisk Drach; nå Durazzo ). Dyrrachium, hovedbyen for dukattemaet dannet under Vasily II den bulgarske draperen, dvs. en region med en duca i spissen for administrasjonen, perfekt befestet, ble med rette ansett som nøkkelen til imperiet i vest. Fra Dyrrhachium begynte den berømte militærveien Egnatia (via Egnatia), bygget i romertiden, og gikk til Thessaloniki og videre østover til Konstantinopel. Det er derfor ganske naturlig at Roberts hovedoppmerksomhet ble rettet mot dette punktet. Denne ekspedisjonen var «et forspill til korstogene og forberedelse til frankisk herredømme over Hellas». "Robert Guiscards pre-Crusade var hans største krig mot Alexius Comnenus."

Alexei Komnenos, som følte umuligheten av å takle den normanniske faren på egen hånd, henvendte seg til Vesten for å få hjelp, blant annet til den tyske suverenen Henrik IV. Men sistnevnte, som opplevde vanskeligheter i staten på den tiden og ennå ikke fullførte sin kamp med pave Gregor VII, kunne ikke være nyttig for den bysantinske keiseren. Venezia svarte på Alexeis oppfordring, og forfulgte selvfølgelig sine egne mål og interesser. Keiseren lovet republikken St. Merk for hjelpen gitt av flåten, hvorav Byzantium hadde få, omfattende handelsprivilegier, som vil bli diskutert nedenfor. Det var i Venezias interesse å hjelpe den østlige keiseren mot normannerne, som, hvis de lykkes, kunne gripe handelsruter med Byzantium og Østen, d.v.s. for å fange det venetianerne håpet å til slutt få tak i. I tillegg var det en umiddelbar fare for Venezia: Normannerne, som hadde tatt de joniske øyene i besittelse, spesielt Korfu og Kefalonia, og den vestlige kysten av Balkanhalvøya, ville ha stengt Adriaterhavet for venetianske skip.

Normannerne, etter å ha erobret øya Korfu, beleiret Dyrrachium fra land og hav. Selv om de nærgående venetianske skipene befridde den beleirede byen fra havet, led landhæren som ankom ledet av Alexei, som inkluderte makedonske slaver, tyrkere, en varangisk-engelsk tropp og noen andre nasjonaliteter, et alvorlig nederlag. I begynnelsen av 1082 åpnet Dyrrachium portene for Robert. Imidlertid tvang utbruddet av et opprør i Sør-Italia denne gangen Robert til å trekke seg tilbake fra Balkanhalvøya, hvor den gjenværende Bohemond, etter flere suksesser, til slutt ble beseiret. Roberts nye kampanje mot Byzantium endte også i fiasko. En slags epidemi brøt ut blant hæren hans, offeret for selveste Robert Guiscard, som døde i 1085 på øya Cephalonia, som fortsatt minnes med navnet om en liten bukt og landsby på nordspissen av øya Fiscardo (Guiscardo, fra Roberts kallenavn "Guiscard" - Guiscard). Med Roberts død opphørte den normanniske invasjonen av de bysantinske grensene, og Dyrrhachium gikk igjen over til grekerne.

Av dette er det klart at Robert Guiscards offensive politikk på Balkanhalvøya mislyktes. Men spørsmålet om de sør-italienske besittelsene av Byzantium ble endelig løst under ham. Robert grunnla den italienske staten normannerne, siden han var den første til å forene de forskjellige fylkene som ble grunnlagt av hans medstammer og dannet hertugdømmet Apulia, som opplevde sin strålende periode under ham. Nedgangen til hertugdømmet som fulgte Roberts død fortsatte i omtrent femti år, da grunnleggelsen av kongeriket Sicilia åpnet en ny æra i de italienske normannernes historie. Imidlertid åpnet Robert Guiscard, ifølge Chalandon, en ny vei for ambisjonene til hans etterkommere: fra da av ville de italienske normannerne vende blikket mot øst: på bekostning av det greske imperiet, Bohemund, tolv år senere, ville planlegge å opprette et fyrstedømme for seg selv.»

Venezia, som hjalp Alexei Comnenus med sin flåte, fikk fra keiseren enorme handelsprivilegier, som skapte St. Merket er i en helt eksepsjonell posisjon. I tillegg til praktfulle gaver til de venetianske kirkene og ærestitler med et visst innhold til dogen og den venetianske patriarken med deres etterfølgere, ble det keiserlige charteret til Alexius, eller chrisovul, som charter med det gyldne keiserlige segl ble kalt i Byzantium, gitt venetiansk kjøpmenn retten til å kjøpe og selge gjennom hele imperiet og frigjorde dem fra alle toll-, havne- og andre handelsrelaterte avgifter; Bysantinske tjenestemenn kunne ikke inspisere varene deres. I selve hovedstaden fikk venetianerne et helt kvarter med tallrike butikker og låver og tre havbrygger, som i øst ble kalt steiner (maritimas tres scalas), hvor venetianske skip fritt kunne laste og losse. Chrysovul Alexei gir en interessant liste over de viktigste kommersielle bysantinske punktene, kyst og innland, åpne for Venezia, i Nord-Syria, Lilleasia, på Balkanhalvøya og Hellas, på øyene, og slutter med Konstantinopel, som i dokumentet kalles Megalopolis, dvs. Flott by. På sin side lovet venetianerne å være lojale undersåtter av imperiet.

Fordelene gitt til venetianske kjøpmenn satte dem i en mer gunstig posisjon enn bysantinerne selv. Chrysobulus av Alexei Komnenos la et solid grunnlag for kolonimakten i Venezia i øst og skapte slike forhold for dens økonomiske dominans i Byzantium, som det så ut til å ha gjort det umulig i lang tid for fremveksten av andre konkurrenter i dette område. Imidlertid tjente disse samme eksepsjonelle økonomiske privilegiene som ble gitt til Venezia senere, under endrede omstendigheter, som en av årsakene til de politiske sammenstøtene i det østlige imperiet med republikken St. Merke.

HISTORIEN TIL DET BYSANTINISKE RIKE
(Tid før korstogene: før 1081)

A. G. Grusheva. "Mot gjenutgivelsen av en serie generelle verk av A. A. Vasiliev om Byzantiums historie"

2. Liste over verk av A. A. Vasiliev

3. Forord

Kapittel 1. Essay om utviklingen av Byzantiums historie

1. Kort oversikt over utviklingen av historien til Byzantium i Vesten

2. Generelle populære anmeldelser av Byzantiums historie

3. Essay om utviklingen av Byzantiums historie i Russland

4. Tidsskrifter, oppslagsverk, papyrologi

Kapittel 2. Imperium fra Konstantins tid til Justinian den store

1. Konstantin den store og kristendommen

2. "Konvertering" av Konstantin

3. Arianisme og den første Økumenisk råd

4. Grunnleggelsen av Konstantinopel

5. Reformer av Diokletian og Konstantin

6. Keisere og samfunn fra Konstantin den store til begynnelsen av det sjette århundre

7. Constantius (337–361)

8. Julian den frafalne (361–363)

9. Kirke og stat på slutten av 300-tallet

10. Germansk (gotisk) spørsmål på 400-tallet

11. Tidens nasjonale og religiøse interesser

12. Arkady (395–408)

13. Johannes Chrysostomus

14. Theodosius II liten, eller yngre (408–450)

15. Teologiske tvister og det tredje økumeniske råd

16. Murene i Konstantinopel

17. Marcian (450–457) og Leo I (457–474). Aspar

18. Fjerde økumeniske råd

19. Zeno (474–491), Odoacer og Theodoric of Ostrogoth

20. Enhetsakt

21. Anastasius I (491–518)

22. Generelle konklusjoner

23. Litteratur, utdanning og kunst

Kapittel 3. Justinian den store og hans umiddelbare etterfølgere (518–610)

1. Regjeringen til Justinian og Theodora

2. Kriger med vandalene, østgoterne og vestgotene; deres resultater. Persia. slaver

3. Betydningen av Justinians utenrikspolitikk

4. Justinians lovgivende aktivitet. Tribonian

6. Innenrikspolitikk Justinian. Nika-opprøret

7. Skattemessige og økonomiske problemer

8. Handel under Justinians regjeringstid

9. Cosma Indicoplov

10. Beskyttelse av bysantinsk handel

11. Umiddelbare etterfølgere av Justinian

12. Krig med perserne

13. Slavere og avarer

14. Religiøse anliggender

15. Dannelse av eksarkater og kupp av 610

16. Spørsmål om slaverne i Hellas

17. Litteratur, utdanning og kunst

Kapittel 4. Tiden for Heraclius-dynastiet (610–717)

1. Utenrikspolitiske problemer. Persiske kriger og kampanjer mot avarer og slaver

2. Betydningen av Heraclius sine persiske felttog

4. Muhammed og islam

5. Årsaker til de arabiske erobringene på 700-tallet

6. Erobringer av araberne frem til begynnelsen av 800-tallet. Konstantin IV og den arabiske beleiringen av Konstantinopel

7. Slavisk fremmarsj på Balkanhalvøya og Lilleasia. Stiftelsen av det bulgarske riket

9. Dynastiets religionspolitikk. Monotelittisme og troserklæringen (ekphese)

10. "Troens mønster" Konstant II

11. Sjette økumeniske råd og kirkefred

12. Fremveksten og utviklingen av det feminine systemet

13. Troubles of 711–717

14. Litteratur, utdanning og kunst

Kapittel 5. Ikonoklastisk tid (717–867)

1. Isaurisk eller syrisk dynasti (717–802)

2. Forholdet til arabere, bulgarere og slaver

3. De interne aktivitetene til keiserne av det isauriske, eller syriske, dynastiet

4. Religiøse motsetninger fra den første perioden med ikonoklasme

5. Kroningen av Karl den Store og betydningen av denne begivenheten for det bysantinske riket

6. Resultater av aktivitetene til det isauriske dynastiet

7. Etterfølgere av det isauriske huset og tiden for det amoriske, eller frygiske, dynastiet (820–867)

9. Første russiske angrep på Konstantinopel

10. Kjemp mot vestlige arabere

11. Byzantium og bulgarerne under det amoriske dynastiets tid

12. Den andre perioden med ikonoklasme og gjenopprettelsen av ortodoksien. Inndeling av kirker på 900-tallet

13. Litteratur, utdanning og kunst

Kapittel 6. Det makedonske dynastiets tid (867–1081)

1. Spørsmålet om opprinnelsen til det makedonske dynastiet

2. Eksterne aktiviteter til herskerne i det makedonske dynastiet. Bysants forhold til araberne og Armenia

3. Forholdet mellom det bysantinske riket og bulgarerne og magyarene

4. Det bysantinske riket og Russland

5. Pecheneg problem

6. Forholdet mellom Byzantium og Italia og Vest-Europa

7. Sosial og politisk utvikling. Kirkesaker

8. De makedonske keisernes lovgivende aktivitet. Sosiale og økonomiske forhold i imperiet. Prochiron og Epanagoge

9. Provinsadministrasjon

10. Troubles tid (1056–1081)

11. Seljuk-tyrkere

12. Pechenegs

13. Normannere

14. Opplysning, vitenskap, litteratur og kunst

Indeks over navn

Til gjenutgivelsen av en serie generelle verk av A. A. Vasiliev om Byzantiums historie ( A. G. Grushevoy )

1. De viktigste milepælene i livet til A. A. Vasiliev

I de neste bindene av serien "Byzantine Library" begynner forlaget "Aletheia" å publisere en serie generelle verk av A. A. Vasilyev om bysantinske studier. I denne forbindelse ser det ut til at det er nødvendig å si noen ord om forfatteren, hans arbeider om Byzantiums historie og prinsippene som ligger til grunn for den foreslåtte publikasjonen.

Det er ganske vanskelig å skrive om biografien til A. A. Vasilyev (1867–1953), fordi det er nesten ingen litteratur om ham 1 , det er heller ikke noe arkiv av forskeren i Russland, og derfor den systematiserte informasjonen om livet hans presentert nedenfor, hentet fra ulike kilder, kan ikke påstå å være et helhetlig bilde av livet hans 2.

Alexander Alexandrovich Vasiliev ble født i St. Petersburg i 1867. Han studerte ved fakultetet for historie og filologi ved St. Petersburg University og fikk en bred utdannelse både innen orientalske språk (arabisk og tyrkisk) og historie, så vel som i klassiske språk og historie, uten å regne med obligatoriske moderne språk. I følge A. A. Vasiliev selv ble hans vitenskapelige skjebne bestemt ved en tilfeldighet. Han ble rådet til å studere bysantinske studier av sin lærer i arabisk, den berømte baronen V. R. Rosen, som sendte ham til den ikke mindre kjente bysantinisten V. G. Vasilievsky. Den påfølgende gunstige mottakelsen av V. G. Vasilievsky 3 og det første bekjentskapet med bysantinsk historie som presentert av Gibbon hjalp ham med å velge spesialiseringsretningen. La oss imidlertid merke seg at god opplæring i orientalske studier tillot A. A. Vasiliev ikke bare å kombinere bysantinske studier og arabiske studier 4 i sitt arbeid, men også å bevise seg selv som en arabist i ordets rette betydning. A. A. Vasiliev utarbeidet kritiske utgaver med oversettelser til fransk av to arabiske kristne historikere - Agafia og Yahya ibn Said [Yahya ibn Said] 5. Tilsynelatende hadde A. A. Vasiliev en annen mulighet til å bevise seg som en profesjonell orientalist. Etter ett brev til M.I. Rostovtsev datert 14. august 1942 6, underviste A.A. Vasiliev i en tid i arabisk ved St. Petersburg-universitetet. Det nevnte brevet viser blant annet til at A. A. Vasiliev lærte litteraturkritikeren G. L. Lozinsky det grunnleggende om det arabiske språket ved universitetet.

For den vitenskapelige skjebnen til A. A. Vasiliev var de tre årene han tilbrakte i utlandet som stipendiat ved Fakultet for historie og filologi av stor betydning. Takket være støtten fra V. G. Vasilievsky, P. V. Nikitin og I. V. Pomyalovsky, tilbrakte A. A. Vasiliev 1897–1900. i Paris med et stipend på først 600 rubler per år, deretter 1500 rubler. I Frankrike fortsatte han studiet av orientalske språk (arabisk, tyrkisk og etiopisk). I løpet av disse samme årene utarbeidet han master- og doktoravhandlinger om forholdet mellom Bysants og araberne. Snart tok disse verkene form av en to-binders monografi, oversatt - men mye senere - til fransk(se liste over verk av A. A. Vasiliev nedenfor).

Våren 1902, sammen med N. Ya. Marr, foretok A. A. Vasiliev en tur til Sinai, til klosteret St. Catherine. Han var interessert i manuskriptene til Agathius som var lagret der. Samme år tilbrakte A. A. Vasiliev flere måneder i Firenze, og arbeidet også med manuskriptene til Agathius. Utgaven av teksten utarbeidet av ham ble raskt publisert i den berømte franske publikasjonen Patrologia Orientalis 7. Publiseringen av teksten til den andre arabiske kristne historikeren - Yahya ibn Said - ble utarbeidet av A. A. Vasiliev og I. Yu. Krachkovsky senere, på tjue- og trettitallet.

Den vitenskapelige karrieren til A. A. Vasiliev var vellykket. I 1904–1912 han var professor ved Dorpat (Yuryev) University 8. A. A. Vasiliev deltok også i arbeidet til det russiske arkeologiske instituttet i Konstantinopel, som eksisterte før første verdenskrig. I 1912–1922 han var professor og dekan ved det historiske og filologiske fakultetet ved St. Petersburg (daværende Petrograd) pedagogiske institutt. Fra samme 1912 til 1925 var A. A. Vasiliev professor ved Petrograd (den gang Leningrad) universitet. I tillegg jobbet A. A. Vasiliev ved RAIMK (GAIMK) 9, hvor han fra 1919 hadde lederstillingen. kategori for arkeologi og gammel kristen og bysantinsk kunst. I 1920–1925 han var allerede styreleder i RAIMK.

Det skal også bemerkes at A. A. Vasiliev siden 1919 var et tilsvarende medlem av det russiske vitenskapsakademiet. Uten referanse til kilder rapporterer forfatterne av publiseringen av brev fra M. I. Rostovtsev til A. A. Vasiliev at ved en resolusjon fra generalforsamlingen til USSR Academy of Sciences datert 2. juni 195, ble A. A. Vasiliev utvist fra USSR Academy of Sciences og gjeninnsatt kun postuum, 22. mars 1990 g. 10.

I 1934 ble han valgt til medlem av Det jugoslaviske vitenskapsakademiet. I de påfølgende årene var A. A. Vasiliev også president for instituttet. N.P. Kondakova i Praha, medlem av det amerikanske middelalderens akademi og - i de siste årene av sitt liv - formann for International Association of Byzantinists.

Vendepunktet i livet til A. A. Vasiliev var 1925, da han dro på en offisiell utenlandsk forretningsreise, uten noen spesiell tanke på å emigrere fra Russland. Imidlertid avgjorde flere møter i Paris med M.I. Rostovtsev, en berømt russisk forsker fra antikken, som forlot Russland ganske bevisst, skjebnen til A.A. Vasiliev. M.I. Rostovtsev tilbake i 1924 tilbød A.A. Vasiliev hjelp til å få plass ved University of Wisconsin (Madison) på grunn av det faktum at M.I. Rostovtsev selv flyttet fra Madison til New Haven 11 .

A. A. Vasiliev takket ja, og etter å ha reist til Berlin og Paris sommeren 1925, gikk han om bord på et skip til New York i Frankrike, etter å ha fått en offisiell invitasjon for et år fra University of Wisconsin. Høsten samme 1925 hadde han allerede jobb i Amerika. Brevene til A. A. Vasiliev som er bevart i arkivet til S. A. Zhebelev og andre forskere viser samtidig at A. A. Vasiliev selv regelmessig fortsatte å komme med forespørsler gjennom S. A. Zhebelev om å gi statusen hans en offisiell karakter - han spurte om den offisielle forlengelsen av forretningsreisen hans . Hans forespørsler ble tilfredsstilt av People's Commissariat for Education og bekreftet av Academy of Sciences. Men til slutt ble 1. juli 1928 anerkjent som fristen for å forlenge oppdraget. A. A. Vasiliev kom ikke tilbake verken på denne datoen eller på noe tidspunkt senere. Brevet til S.A. Zhebelev, der han forklarte årsakene til dette, ser veldig diplomatisk, mykt ut, men avslører mest sannsynlig ikke det viktigste 12, fordi ordene til A.A. Vasiliev om de inngåtte kontraktene, det forbedrede arbeidet, mangelen på inntekter i Leningrad har utvilsomt en holdning til dagens situasjon 13 , men noe er igjen i skyggen.

På grunn av det faktum at A. A. Vasilievs arkiv ligger i USA, går vi uforvarende inn i spekulasjonsområdet. For å karakterisere ham som person er det imidlertid ekstremt viktig å i det minste prøve å svare på hvorfor A. A. Vasiliev aksepterte M. I. Rostovtsevs invitasjon til å jobbe i Madison og hvorfor han til slutt ble i USA. Det er få muligheter til å bedømme dette, og likevel lar flere subtile, ondsinnet ironiske bemerkninger i teksten til hans "History of the Byzantine Empire" (for eksempel om slavofilisme i USSR etter andre verdenskrig) oss hevde at hele ideologiske og politiske situasjonen i USSR var A.A. Vasiliev er dypt fremmed. Den lettheten som A. A. Vasiliev bestemte seg for å flytte til Amerika, forklares også i stor grad av det faktum at han ikke ble holdt tilbake av familiebånd. Etter de tilgjengelige dokumentene å dømme hadde han en bror og en søster, men han forble singel hele livet 14 .

En sammenligning av noen fakta gjør det mulig, ser det ut til, å identifisere en annen viktig årsak til A. A. Vasilyevs besluttsomhet om å forlate. Det ble allerede nevnt ovenfor at ved århundreskiftet, i omtrent fem år totalt, jobbet A. A. Vasiliev veldig fruktbart i utlandet, som stipendiat og mens han var på offisielle forretningsreiser. Hvis vi tar i betraktning alle funksjonene i utviklingen av Sovjetunionen på tjue- og trettitallet, kan man ikke unngå å innrømme at muligheten til å jobbe i utenlandske vitenskapelige sentre for A. A. Vasiliev ble stadig mer problematisk - vitenskapelige utenlandsreiser ble over tid ikke norm, men unntaket fra regelen, spesielt for forskere i den gamle formasjonen. Materialene sitert av I. V. Kuklina viser at etter å ha flyttet til Amerika, tilbrakte A. A. Vasiliev mesteparten av fritiden sin på veien, og noen ganger reiste han for vitenskapelig arbeid, noen ganger bare som turist.

Det presenterte materialet lar oss komme til en noe uventet, men i henhold til hendelseslogikken, en helt logisk konklusjon. En av de subjektivt viktige årsakene til A. A. Vasilievs avgang burde vært ønsket om å beholde muligheten til å bevege seg fritt rundt i verden for både vitenskapelige og turistformål. Han kunne ikke unngå å forstå at under forholdene i Sovjetunionen på tjue- og trettitallet, var det ingen som kunne garantere ham dette.

Med andre ord i 1925–1928. A. A. Vasiliev sto overfor et valg - enten Sovjet-Russland, der det politiske regimet og levekårene ble fremmede for ham 15, eller et annet land, men en mye mer forståelig ideologisk og politisk situasjon og kjent livsstil.

Ikke uten å nøle, A. A. Vasiliev valgte den andre. Hva er årsaken til nølingen? Poenget her er tilsynelatende karaktertrekkene til A. A. Vasiliev, som tilsynelatende ikke var en veldig avgjørende person, som alltid foretrakk kompromisser og fravær av konflikter 16. Sannsynligvis kan vi også si at A. A. Vasiliev ikke følte seg komfortabel og koselig i Amerika i alt. Det er nesten ingen informasjon i de overlevende brevene om A. A. Vasilyevs oppfatning av Amerika. Imidlertid er det selvfølgelig ingen tilfeldighet at A. A. Vasiliev skrev til M. I. Rostovtsev i august 1942: «Har jeg det, denne livsgleden? Er ikke dette en langvarig vane med å fremstå som noe annet enn den jeg er? Tross alt, i hovedsak har du flere grunner til å elske livet. Ikke glem at jeg alltid må prøve å fylle ensomheten min - å fylle den kunstig, selvfølgelig eksternt." 17. Det er godt mulig at disse ordene - en ufrivillig erkjennelse av påtvunget forstillelse og nøye skjult flukt fra ensomhet - er nøkkelen til å forstå den indre verdenen, psykologien og aktiviteten til A. A. Vasiliev som person i den andre perioden av livet hans. Bare nye utgivelser av arkivdokumenter kan bekrefte eller ikke bekrefte dette 18. Uansett, det virker viktig å understreke følgende faktum fra hans biografi.

Den vitenskapelige biografien om Alexander Alexandrovich var strålende, men jobbet til sine siste dager, tilbrakte livet på en rekke turer, på et personlig nivå forble han ensom og døde på et sykehjem.

I Amerika var det meste av livet hans knyttet til Madison og University of Wisconsin. A. A. Vasiliev tilbrakte de siste ti årene i Washington, i det berømte bysantinske senteret Dumbarton Oaks, hvor han i 1944–1948. han var seniorstipendiat, og fra 1949-1953. - Forsker emeritus.

2. "Det bysantinske rikets historie"

I den vitenskapelige arven til A. A. Vasilyev inntar to fag en spesiell plass, som ble den viktigste i hele hans lange karriere. vitenskapelig liv. Dette er bysantinsk-arabiske relasjoner 19 og en serie generelle arbeider om Byzantiums historie, som nå blir publisert på nytt, og dekker hele perioden for imperiets eksistens. I motsetning til sin eldre samtidige, Yu. A. Kulakovsky, for hvem det å skrive en generell plan for historien til Byzantium 20 ble den viktigste vitenskapelig arbeid, rollen til "Det bysantinske imperiets historie" i den vitenskapelige arven til Alexander Alexandrovich er annerledes.

Den originale russiske teksten til verket ble utgitt i fire bind mellom 1917 og 1925. Det mest behandlede er det første bindet av den originale russiske versjonen av publikasjonen - "Forelesninger om Byzantiums historie. Bind 1: Tiden før korstogene (før 1081)" (s., 1917). Boken er en oppsummering av begivenhetene i perioden under gjennomgang, uten notater, med minimal litteratur om problemet på slutten av kapitlene, med kronologiske og genealogiske tabeller. Det er nesten ingen konklusjoner i boken, så vel som mange avsnitt som A. A. Vasiliev la til senere. Rent teknisk (typografisk) ble boken dårlig utgitt. Bemerkelsesverdig er papiret av svært lav kvalitet og uklar utskrift på steder 21 .

Tre små bind, som er en fortsettelse av 1917-utgaven 22 og utgitt i 1923–1925, ser fundamentalt forskjellige ut på alle måter. forlaget "Academia":

A. A. Vasiliev. Byzantiums historie. Byzantium og korsfarerne. Tiden for Comneni (1081–1185) og Englene (1185–1204). Petersburg, 1923;

A. A. Vasiliev. Byzantiums historie. latinsk styre i øst. s., 1923;

A. A. Vasiliev. Byzantiums historie. Fall of Byzantium. Age of Palaiologos (1261–1453). L., 1925.

Forelesninger av A. A. Vasiliev og de tre monografiene ovenfor utgjorde den syklusen av generelle arbeider om bysantinsk historie, som forfatteren reviderte og publiserte på nytt gjennom hele livet. Som man kan se fra listen over referanser, eksisterer den generelle historien til Byzantium av A. A. Vasiliev i publikasjoner på mange språk, men de viktigste er de følgende tre: den første amerikanske - History of the Byzantine Empire, vol. 1–2. Madison, 1928–1929; Fransk - Histoire de l'Empire Byzantin, vol. 1–2. Paris, 1932; andre amerikanske utgaven - History of the Byzantine Empire, 324–1453. Madison, 1952. Den siste utgaven er i ett bind, oppnådd ved å trykke på tynnere papir.

Den andre amerikanske utgaven er den mest vitenskapelig avanserte. Det er imidlertid viktig å merke seg at til tross for mange innsettinger og tillegg, til tross for overfloden av notater, viser den andre amerikanske utgaven og de originale russiske versjonene seg å være påfallende nærme. Det er nok å sette dem side om side for å oppdage med betydelig forundring at minst 50 % av teksten til den siste amerikanske utgaven er en direkte oversettelse fra de originale russiske versjonene 23 . Antallet innsettinger og tillegg er faktisk stort 24, og likevel de originale russiske versjonene fra 1917–1925 fortsette å danne grunnlaget, ryggraden til selv den siste amerikanske utgaven av verket 25. Derfor er denne utgaven basert på metoden for tekstanalyse, og ikke en direkte oversettelse av hele teksten fra 1952-utgaven.

I alle de tilfellene da en russisk prototekst ble identifisert for den engelske teksten til verket, reproduserte redaktøren de tilsvarende passasjene i de originale russiske versjonene basert på det faktum at det ikke gir mening å oversette til russisk det som allerede finnes på russisk. Denne gjengivelsen var imidlertid aldri mekanisk, fordi behandlingen av teksten til de originale russiske versjonene av A. A. Vasiliev var mangefasettert - individuelle ord og fraser ble oftest fjernet av stilistiske grunner, i noen tilfeller ble fraser omorganisert. Ganske ofte tyr A. A. Vasiliev til en annen organisering av teksten på siden - som regel, i den andre amerikanske utgaven, er avsnittene, sammenlignet med de originale russiske versjonene, større. I alle slike kontroversielle saker ble den siste amerikanske utgaven foretrukket.

Dermed er teksten til A. A. Vasilievs verk gitt i disse bindene dobbelt i sin komposisjon. I omtrent 50–60 % av tilfellene er dette en gjengivelse av de tilsvarende passasjene av de originale russiske versjonene, i omtrent 40–50 % er det en oversettelse fra engelsk.

Alle innstikk og tillegg, samt de fleste notatene, er oversatt fra engelsk. Det siste forbeholdet skyldes at en rekke noter som ikke er spesifikt notert, ble oversatt fra den franske utgaven. Dette forklares av følgende omstendighet. A. A. Vasiliev, som forkortet teksten til notatene da han utarbeidet den andre amerikanske utgaven, forkortet dem noen ganger så mye at noe viktig informasjon for bokens eller tidsskriftets egenskaper gikk tapt 26 .

Den konsoliderte bibliografiske listen på slutten av verket er gjengitt nesten uendret, med unntak av separasjonen av russiske og utenlandske verk akseptert i Russland. Utseendet i bibliografien til et visst antall verk publisert etter døden til A. A. Vasiliev er forklart av følgende to punkter. A. A. Vasiliev siterer noen kjente russiske forfattere i engelske oversettelser (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), med henvisning til Engelske oversettelser A. A. Vasiliev gir også sitater fra noen forfattere eller verk som er verdensberømte (Hegel, Montesquieu, Koranen). I alle disse tilfellene ble A. A. Vasilievs referanser erstattet med de siste russiske publikasjonene. I følge 1996-utgaven (Aletheia forlag) er den berømte russiske bysantinisten fra det tidlige århundre, Yu. A. Kulakovsky, også sitert.

Indeksen for verket er satt sammen på nytt, men med hensyn til indeksen til den siste amerikanske utgaven.

Avslutningsvis noen få ord om egenskapene til verket som helhet og dets plass i vitenskapshistorien. "The History of the Byzantine Empire" av A. A. Vasiliev er et av de unike fenomenene i historien til historisk tanke. Faktisk er det svært få generelle historier om Byzantium skrevet av en forsker. Man kan huske to tyske verk, skrevet og utgitt noe tidligere enn verkene til A. A. Vasiliev. dette - G. F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlin, 1883 27; H. Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte. München, 1897. Alle andre generelle verk om bysantinsk historie, skrevet av én forfatter, ble skrevet av russiske forskere, hovedsakelig studenter av akademiker V. G. Vasilievsky 28 .Disse er Yu. A. Kulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky. Av verkene skrevet av disse forfatterne er det bare arbeidet til F. I. Uspensky 29 og den publiserte serien med verk av D. A. Vasiliev som virkelig dekker alle aspekter av imperiets liv. Omfattende i sin dekning av materiale, "History of Byzantium" av Yu. A. Kulakovsky ble brakt bare til begynnelsen av Isaurian-dynastiet. Det gjentatte gjenpubliserte verket til G. A. Ostrogorsky "Geschichte des byzantinischen Staates" beskriver Byzantiums historie først og fremst som statens og statlige institusjoners historie.

Dermed er arbeidet til A. A. Vasiliev i mange henseender sammenlignbart med "History of the Byzantine Empire" av F. I. Uspensky, men som det vil bli vist nedenfor, er det også betydelige forskjeller mellom dem.

"History of the Byzantine Empire" av A. A. Vasiliev er et utmerket eksempel på et generelt verk, der alle perioder av Byzantiums historie er kort, tydelig, med et stort antall referanser til hovedkildene og forskningen. Utenrikspolitisk historie presenteres i sin helhet av A. A. Vasiliev. Problemene med intern historie behandles ujevnt, selv om hovedproblemene i det indre livet i hver periode er berørt eller nevnt. Hvert kapittel, det vil si hver periode, henholdsvis avsluttes med A. A. Vasiliev med en karakteristikk av litteratur og kunst 30. Problemene med handel og handelsforbindelser vurderes bare i forbindelse med Cosmas Indicopleus og Justinians tid. A. A. Vasiliev berører nesten ikke særegenhetene ved livet i provinsene. Av en eller annen grunn blir problemene med sosiale og økonomiske forhold i imperiet vurdert i detalj bare for tiden til det makedonske dynastiet.

Det unike med A. A. Vasilievs arbeid ligger blant annet i et ganske vellykket forsøk på å syntetisere prestasjonene til vesteuropeisk, amerikansk og russisk historievitenskap. Verket er fylt med referanser til verkene til russiske og sovjetiske historikere, noe som generelt sett ikke er særlig typisk for vesteuropeisk og amerikansk vitenskap.

Arbeidets særegenheter inkluderer måten å presentere materialet på. Forfatteren presenterer hendelser i en fortellerstil uten først og fremst å gi forklaringer eller tolkninger. Unntaket er noen spesielt viktige hendelser, som de arabiske erobringene, ikonoklasmen eller korstogene. Forklaringen til A. A. Vasiliev i dette tilfellet består i en systematisk presentasjon av alle tilgjengelige synspunkter på dette problemet 31 .

En betydelig forskjell mellom arbeidet til A. A. Vasiliev og "History of the Byzantine Empire" av F. I. Uspensky, så vel som generelt fra studier av russiske bysantinske studier, bør kalles uoppmerksomhet på problemer av sosioøkonomisk karakter 32 . Bak dette, ser det ut til, lå delvis mangelen på interesse fra A. A. Vasilyev 33 for denne utgaven, og delvis - en objektiv faktor.

Alle opptrykk av A. A. Vasilievs arbeid refererer til den amerikanske perioden av livet hans. I USA er det ingen tilfeldighet at Alexander Alexandrovich regnes som grunnleggeren av amerikanske bysantinske studier. På midten av tjuetallet begynte A. A. Vasiliev sine aktiviteter nesten fra bunnen av 34. Det er derfor det er klart at det som ble forventet fra A. A. Vasiliev i USA, ikke var snevert spesialisert forskning, 35 men snarere utviklingen av et generelt, omfattende kurs om Byzantiums historie. Arbeidet til A. A. Vasiliev tilfredsstilte fullt ut disse kravene.

Det er mulig at akkurat denne generell karakter arbeidet til A. A. Vasilyev, særegenhetene ved presentasjonen, når problemer ikke er så mye avslørt som beskrevet, samt uoppmerksomhet på sosioøkonomiske spørsmål førte til følgende uventede faktum. "The History of the Byzantine Empire" finnes i oversettelser til mange språk, men det er praktisk talt ikke referert til i vitenskapelig litteratur, i motsetning til for eksempel "The History of the Byzantine Empire" av F.I. Uspensky.

Dette faktum kan imidlertid forstås hvis du ser på arbeidet til A. A. Vasiliev fra den andre siden. I motsetning til trebindets "History of Byzantium" av Yu. A. Kulakovsky, som ble værende i historien nettopp takket være sin ekstremt detaljerte presentasjon og fiksjonaliserte presentasjon, kjennetegnes "The History of the Byzantine Empire" av A. A. Vasiliev med en mye mer kortfattet presentasjon og en mer akademisk presentasjonsstil av materialet, men samtidig med et betydelig antall subtile, ondsinnede ironiske bemerkninger, noen ganger adressert til karakterene i den bysantinske historien, noen ganger til A. A. Vasilievs samtidige.

Mer vesentlig er imidlertid noe annet. Som allerede nevnt, til tross for alle tillegg og innsettinger, til tross for overfloden av nye notater, den generelle karakteren av arbeidet til A. A. Vasiliev fra 1917 til 1952. endret seg ikke. Arbeidet hans, skrevet og publisert som et kurs med forelesninger, et sett med materiale for studenter, forble som sådan. Det er ingen tilfeldighet at prosentandelen direkte tekstlig korrespondanse mellom 1952-utgaven og de originale russiske versjonene er så høy: A. A. Vasiliev endret ikke essensen av verket. Han endret og moderniserte hele tiden det vitenskapelige apparatet 36, tok hensyn til de siste synspunktene på dette eller det spørsmålet, men samtidig gikk han aldri utover rammen av sjangeren som bare krever en kompetent presentasjon av fakta og kun skisser, en kort indikasjon på de vitenskapelige problemene som er knyttet til en eller annen periode. Dette gjelder ikke bare problemer med det indre livet, sosiale og PR, hovedsakelig ikke vurdert av A. A. Vasiliev 37, men også problemer, for eksempel kildestudie, analysert av forfatteren i noen detalj. Etter å ha nevnt den ekstremt komplekse historien til teksten til George Amartol, berørte A. A. Vasiliev bare den ikke mindre komplekse - om enn noe annerledes - historien til teksten til John Malala 38 .

For å oppsummere vil jeg merke meg at "The History of the Bysantine Empire" av A. A. Vasiliev ble skrevet, i en viss betydning av ordet, i tradisjonene til to skoler for bysantinske studier - russisk og vesteuropeisk, uten å passe helt inn i en av dem. A. A. Vasiliev kom tilbake til sin "History of the Byzantine Empire" flere ganger i løpet av livet, men dette verket bør tilsynelatende ikke kalles det viktigste vitenskapelige arbeidet til Alexander Alexandrovich. Denne boken er ikke en studie av Byzantiums historie. På grunn av de ovennevnte trekkene i hans "History of the Byzantine Empire"-verk, utstilling av bysantinsk historie, der alle problematiske saker blir henvist til bakgrunnen, enten bare navngitt eller beskrevet eksternt. Sistnevnte omstendighet forklares først og fremst av rollen som A. A. Vasiliev spilte i det vitenskapelige livet i USA. Etter å ha, etter skjebnens vilje, viste seg å være den faktiske grunnleggeren av amerikanske bysantinske studier, ble A. A. Vasiliev først og fremst tvunget til å utvikle ikke spesifikke problemer, men det generelle forløpet til Byzantiums historie som helhet.

Ethvert fenomen må imidlertid vurderes etter hva det gir. Og i denne forstand kan "The History of the Byzantine Empire" av A. A. Vasiliev gi den moderne leseren mye, for nyere generelle arbeider om Byzantiums historie som eksisterer på russisk (de tre bindene "History of Byzantium" (M., 1967); de tre bindene "Culture of Byzantium" (M., 1984–1991)), er ulik når de er skrevet av forskjellige forfattere og er hovedsakelig rettet mot spesialister. Til nå har det ikke vært en fullstendig presentasjon av Byzantiums historie på russisk, som ville være kortfattet, klar og velskrevet, med et moderne vitenskapelig apparat som lar en foreta undersøkelser og, til en første tilnærming, forstå problemene fra enhver periode av bysantinsk historie. Disse udiskutable og svært viktige fordelene ved A. A. Vasilievs arbeid vil sikre dens lange levetid blant et ganske bredt spekter av lesere.

Noen siste ord om redaktørens notater. De er hovedsakelig viet til tekstproblemer knyttet til forståelse av teksten, eller til avvik mellom den originale russiske versjonen og påfølgende utgaver på fremmedspråk. Redaktøren satte seg ikke spesifikt som mål å fullstendig modernisere det vitenskapelige apparatet til A. A. Vasilievs arbeid, under hensyntagen til de siste synspunktene på alle problemene som er diskutert i boken. Dette ble bare gjort på noen av de viktigste stedene, så vel som i de tilfellene der synspunktene til A. A. Vasiliev var utdaterte i lys av forskning publisert de siste årene.

I de neste bindene av serien "Byzantine Library" begynner forlaget "Aletheia" å publisere en serie generelle verk av A.A. Vasiliev om bysantinske studier. I denne forbindelse ser det ut til at det er nødvendig å si noen ord om forfatteren, hans arbeider om Byzantiums historie og prinsippene som ligger til grunn for den foreslåtte publikasjonen.

Skriv om biografien til A.A. Vasiliev (1867-1953) er ganske vanskelig, fordi det er nesten ingen litteratur om ham, det er heller ikke noe arkiv av forskeren i Russland, og derfor kan den systematiserte informasjonen om livet hans presentert nedenfor, hentet fra forskjellige kilder, ikke kreve å være et uttømmende bilde av livet hans.

Alexander Alexandrovich Vasiliev ble født i St. Petersburg i 1867. Han studerte ved fakultetet for historie og filologi ved St. Petersburg University og fikk en bred utdannelse både innen orientalske språk (arabisk og tyrkisk) og historie, så vel som i klassiske språk og historie, uten å regne med obligatoriske moderne språk. Ifølge A.A. selv Vasiliev, hans vitenskapelige skjebne ble bestemt ved en tilfeldighet. Han ble rådet til å studere bysantinske studier av sin arabiske språklærer, den berømte baron V.R. Rosen, som ledet ham til den ikke mindre kjente bysantinisten V.G. Vasilievsky. Den påfølgende gunstige mottakelsen av V.G. Vasilievsky og hans første bekjentskap med bysantinsk historie som presentert av Gibbon, hjalp ham med å velge retning for spesialisering. Vi bemerker imidlertid at god opplæring i orientalske studier tillot A.A. Vasiliev kombinerer ikke bare bysantinske studier og arabiske studier i sitt arbeid, men beviser også at han er en arabist i ordets rette betydning. A.A. Vasiliev utarbeidet kritiske utgaver med oversettelser til fransk av to arabiske kristne historikere - Agafia og Yahya ibn Said. Tilsynelatende har A.A. Vasilyev hadde en annen mulighet til å bevise seg som en profesjonell orientalist. Etter ett brev fra M.I. Rostovtsev datert 14. august 1942, A.A. Vasiliev underviste i arabisk ved St. Petersburg-universitetet i noen tid. I nevnte brev står det blant annet at A.A. Vasiliev underviste i litteraturkritiker G.L. ved universitetet. Lozinsky grunnleggende om det arabiske språket.

For den vitenskapelige skjebnen til A.A. Vasilyevs tre år tilbrakt i utlandet som stipendiat ved Fakultet for historie og filologi var av stor betydning. Takket være støtten fra V.G. Vasilievsky, P.V. Nikitin og I.V. Pomyalovsky A.A. Vasiliev tilbrakte 1897-1900. i Paris med et stipend på 600 rubler per år først, deretter 1500 rubler. I Frankrike fortsatte han studiet av orientalske språk (arabisk, tyrkisk og etiopisk). I løpet av disse samme årene utarbeidet han master- og doktoravhandlinger om forholdet mellom Bysants og araberne. Snart tok disse verkene form av en to-binders monografi, men oversatt mye senere til fransk (se listen over verk av A.V. Vasiliev nedenfor).

Våren 1902, sammen med N.Ya. Marrom, A.A. Vasiliev tok en tur til Sinai, til klosteret St. Catherine. Han var interessert i manuskriptene til Agathius som var lagret der. Samme år ble A.A. Vasiliev tilbrakte flere måneder i Firenze, og jobbet også med manuskriptene til Agathius. Utgaven av teksten han utarbeidet ble raskt publisert i den berømte franske publikasjonen Patrologia Orientalist. Publiseringen av teksten til den andre arabiske kristne historikeren, Yahya ibn Said, ble utarbeidet av A.A. Vasiliev og I.Yu. Krachkovsky senere - på tjue- og trettitallet.

Vitenskapelig karriere for A.A. Vasilyeva var vellykket. I 1904-1912. han var professor ved Dorpat (Yuryev) universitet. Mottatt av A.A. Vasiliev deltok også i arbeidet til det russiske arkeologiske instituttet i Konstantinopel, som eksisterte før første verdenskrig. I 1912-1922. han var professor og dekan ved det historiske og filologiske fakultetet ved St. Petersburg (daværende Petrograd) pedagogiske institutt. Fra samme 1912 til 1925 A.A. Vasiliev var professor ved Petrograd (daværende Leningrad) universitet. I tillegg har A.A. Vasiliev jobbet ved RAIMK-GAIMK, hvor han siden 1919 hadde lederstillingen. kategori for arkeologi og kunst av gammel kristen og bysantinsk. I 1920-1925 han var allerede styreleder i RAIMK.

Det skal også bemerkes at siden 1919 A.A. Vasiliev var et tilsvarende medlem av det russiske vitenskapsakademiet. Uten kildehenvisning har forfatterne av utgivelsen av brev til M.I. Rostovtsev til A.A. Vasiliev er informert om at ved resolusjonen fra generalforsamlingen til USSR Academy of Sciences datert 2. juni 1925, A.A. Vasiliev ble utvist fra USSR Academy of Sciences og gjeninnsatt først posthumt, 22. mars 1990.

I 1934 ble han valgt til medlem av Det jugoslaviske vitenskapsakademiet. I de påfølgende årene har A.A. Vasiliev var også president for instituttet. N.P. Kondakov i Praha, medlem av det amerikanske middelalderens akademi og - i de siste årene av sitt liv - formann i International Association of Byzantinists.

Et vendepunkt i livet til A.A. Vasilyev begynte i 1925, da han dro på en offisiell utenlandsk forretningsreise, uten noen spesiell tanke på å emigrere fra Russland. Men flere møter i Paris med M.I. Rostovtsev, en berømt russisk antikvar som forlot Russland ganske bevisst, avgjorde skjebnen til A.A. Vasilyeva. M.I. Rostovtsev foreslo til A.A. tilbake i 1924. Vasiliev fikk hjelp til å få plass ved University of Wisconsin (Madison) på grunn av at M.I. Rostovtsev skulle flytte fra Madison til New Haven.

A.A. Vasiliev gikk med på det, og etter å ha reist til Berlin og Paris sommeren 1925, gikk han om bord på et skip til New York i Frankrike, med en offisiell invitasjon for et år fra University of Wisconsin. Høsten samme 1925 hadde han allerede jobb i Amerika. Oppbevart i arkivene til S.A. Zhebelev og andre forskere brev til A.A. Vasiliev viser samtidig at A.A. selv. Vasiliev fortsatte regelmessig å komme med forespørsler gjennom S.A. Zhebelev om å gjøre sin status offisiell - han ba om en offisiell forlengelse av forretningsreisen. Hans forespørsler ble tilfredsstilt av People's Commissariat for Education og bekreftet av Academy of Sciences. Men til slutt ble 1. juli 1928 anerkjent som fristen for å forlenge oppdraget. A.A. Vasiliev kom ikke tilbake verken på denne datoen eller på noe tidspunkt senere. Brev fra S.A. Zhebelev, der han forklarte årsakene til dette, ser veldig diplomatisk, myk ut, men avslører mest sannsynlig ikke det viktigste, fordi ordene til A.A. Vasiliev om de inngåtte kontraktene, det forbedrede arbeidet, mangelen på inntekt i Leningrad er utvilsomt relatert til den nåværende situasjonen, men de etterlater noe i skyggene.

På grunn av at arkivet til A.A. Vasilyeva er i USA, her går vi uforvarende inn i spekulasjonens rike. For å karakterisere ham som person er det imidlertid ekstremt viktig å i det minste forsøke å svare på hvorfor A.A. Vasiliev aksepterte M.I.s invitasjon. Rostovtsev om å jobbe i Madison og hvorfor han til slutt ble i USA. Det er få muligheter til å bedømme dette, og likevel lar flere subtile, ondsinnet ironiske bemerkninger i teksten til hans "History of the Byzantine Empire" (for eksempel om slavofilisme i USSR etter andre verdenskrig) oss hevde at hele ideologiske og politiske situasjonen i USSR var A.A. Vasiliev er dypt fremmed. Den lettheten som A.A. Vasiliev bestemte seg for å flytte til Amerika, hovedsakelig på grunn av det faktum at han ikke ble holdt tilbake av familiebånd. Etter de tilgjengelige dokumentene å dømme hadde han en bror og en søster, men han forble singel hele livet.

En sammenligning av noen fakta gjør det mulig, ser det ut til, å identifisere en annen viktig grunn for A.A.s besluttsomhet. Vasilyeva å forlate. Det var allerede nevnt ovenfor at ved århundreskiftet, omtrent fem år totalt, ble A.A. Vasiliev jobbet veldig fruktbart i utlandet, som stipendiat og mens han var på offisielle forretningsreiser. Hvis vi tar hensyn til alle funksjonene i utviklingen av Sovjetunionen på tjue- og trettitallet, kan vi ikke annet enn å innrømme at muligheten til å jobbe i utenlandske vitenskapelige sentre for A.A. Vasilievs posisjon ble mer og mer problematisk - vitenskapelige turer til utlandet ble over tid ikke normen, men et unntak fra regelen, spesielt for forskere i den gamle formasjonen. Materialer levert av I.V. Kuklina, viser at etter å ha flyttet til Amerika A.A. Vasiliev tilbrakte mesteparten av fritiden sin på veien, noen ganger reiste han for vitenskapelig arbeid, noen ganger bare som turist.

Det presenterte materialet lar en komme til noe uventet, men i henhold til hendelseslogikken, en helt logisk konklusjon. En av de subjektivt viktige for A.A. Vasilievs grunner for å forlate burde vært ønsket om å beholde muligheten til å bevege seg fritt rundt i verden for både vitenskapelige og turistformål. Han kunne ikke unngå å forstå at under forholdene i Sovjetunionen på tjue- og trettitallet, var det ingen som kunne garantere ham dette.

Med andre ord i 1925-1928. foran A.A. Vasiliev hadde et valg - enten Sovjet-Russland, der det politiske regimet og levekårene ble fremmede for ham, eller et annet land, men en mye mer forståelig ideologisk og politisk situasjon og kjent livsstil.

Ikke uten å nøle A.A. Vasiliev valgte den andre. Hva er årsaken til nølingen? Poenget her er tilsynelatende karaktertrekkene til A.A. Vasiliev, som tilsynelatende ikke var en veldig avgjørende person, som alltid foretrakk kompromisser og fravær av konflikter. Vi kan nok også si at A.A. Vasiliev følte seg ikke komfortabel og koselig i Amerika i det hele tatt. I de etterlatte brevene om oppfatningen av Amerika av A.A. Vasilyev har nesten ingen informasjon. Det er imidlertid ingen tilfeldighet at A.A. Vasiliev skrev til M.I. Rostovtsev i august 1942: «Har jeg det, denne livsgleden? Er ikke dette en langvarig vane med å fremstå som noe annet enn den jeg er? Tross alt, i hovedsak har du flere grunner til å elske livet. Ikke glem at jeg alltid må prøve å fylle ensomheten min - å fylle den kunstig, selvfølgelig eksternt.» Det er godt mulig at disse ordene – en ufrivillig erkjennelse av påtvunget forstillelse og nøye skjult flukt fra ensomhet – er nøkkelen til å forstå den indre verden, psykologi og aktiviteter til A.A. Vasiliev som en person i den andre perioden av livet hans. Kun nye utgivelser av arkivdokumenter kan bekrefte eller ikke bekrefte dette. Uansett, det virker viktig å understreke følgende faktum fra hans biografi.

Den vitenskapelige biografien til Alexander Alexandrovich var strålende, men jobbet til sine siste dager, tilbrakte livet på en rekke reiser, på et personlig nivå forble han ensom og døde på et sykehjem.

I Amerika var det meste av livet hans knyttet til Madison og University of Wisconsin. De siste ti årene har A.A. Vasiliev tilbrakte tid i Washington, i det berømte bysantinske senteret Dumbarton Oaks, hvor han i 1944-1948. han var seniorstipendiat, og fra 1949-1953. – Forsker emeritus.

I den vitenskapelige arven til A.A. Vasilyevs arbeid er opptatt av to emner som ble de viktigste i hele hans lange vitenskapelige liv. Dette er bysantinsk-arabiske forhold og en serie generelle arbeider om Byzantiums historie, som nå blir publisert på nytt, og dekker hele perioden av imperiets eksistens. I motsetning til sin eldre samtid, Yu.A. Kulakovsky, for hvem det å skrive en generell plan for Byzantiums historie ble det viktigste vitenskapelige arbeidet, er rollen som "History of the Byzantine Empire" i den vitenskapelige arven til Alexander Alexandrovich annerledes.

Den originale russiske teksten til verket ble utgitt i fire bind mellom 1917 og 1925. Det mest behandlede er det første bindet av den originale russiske versjonen av publikasjonen - "Forelesninger om Byzantiums historie. Bind 1. Tiden før korstogene (før 1081)" (s., 1917). Boken er en oppsummering av begivenhetene i perioden under gjennomgang, uten notater, med minimal litteratur om problemet på slutten av kapitlene, med kronologiske og genealogiske tabeller. Det er nesten ingen konklusjoner i boken, samt mange avsnitt lagt til av A.A. Vasilyev senere. Rent teknisk (typografisk) ble boken dårlig utgitt. Bemerkelsesverdig er papiret av svært lav kvalitet og uklar utskrift på steder.

Tre små bind, en fortsettelse av 1917-utgaven, utgitt i 1923-1925, ser fundamentalt forskjellige ut på alle måter. forlaget "Academia":

A.A. Vasiliev. Byzantiums historie. Byzantium og korsfarerne. Tiden for Comneni (1081-1185) og Englene (1185-1204). Petersburg, 1923;

A.A. Vasiliev. Byzantiums historie. latinsk styre i øst. s., 1923;

A.A. Vasiliev. Byzantiums historie. Fall of Byzantium. Palaiologos tidsalder (1261-1453). L., 1925.

Forelesninger av A.A. Vasiliev og de tre ovennevnte monografiene utgjorde den syklusen av generelle arbeider om bysantinsk historie, som forfatteren reviderte og publiserte på nytt gjennom hele livet. Som det fremgår av referanselisten, er den generelle historien til Byzantium A.A. Vasiliev finnes i publikasjoner på mange språk, men de viktigste er følgende tre: den første amerikanske - History of the Byzantine Empire, vol. 1-2. Madison, 1928-1929; Fransk - Histoire de l "Empire Byzantin, vol. 1-2. Paris, 1932; andre amerikanske utgave - History of the Byzantine Empire, 324-1453. Madison, 1952. Den siste utgaven er laget i ett bind, som ble oppnådd av utskrift på tynnere papir.

Den andre amerikanske utgaven er den mest vitenskapelig avanserte. Det er imidlertid viktig å merke seg at til tross for mange innsettinger og tillegg, til tross for overfloden av notater, viser den andre amerikanske utgaven og de originale russiske versjonene seg å være påfallende nærme. Det er nok å sette dem side om side for å oppdage med betydelig forundring at minst 50 % av teksten til den siste amerikanske utgaven er en direkte oversettelse fra de originale russiske versjonene. Antallet innlegg og tillegg er virkelig stort, og likevel de originale russiske versjonene fra 1917-1925. fortsette å danne grunnlaget, ryggraden i selv den siste amerikanske utgaven av verket. Derfor er denne utgaven basert på metoden for tekstanalyse, og ikke en direkte oversettelse av hele teksten fra 1952-utgaven.

I alle de tilfellene da en russisk prototekst ble identifisert for den engelske teksten til verket, reproduserte redaktøren de tilsvarende passasjene i de originale russiske versjonene basert på det faktum at det ikke gir mening å oversette til russisk det som allerede finnes på russisk. Denne gjengivelsen var imidlertid aldri mekanisk, fordi behandlingen av teksten til de originale russiske versjonene av A.A. Vasiliev var mangefasettert - individuelle ord og uttrykk ble oftest fjernet av stilistiske årsaker, i noen tilfeller ble fraser omorganisert. Ganske ofte A.A. Vasiliev tydde til en annen organisering av teksten på siden - som regel er avsnittene i den andre amerikanske utgaven større, sammenlignet med de originale russiske versjonene. I alle slike kontroversielle saker ble den siste amerikanske utgaven foretrukket.