Guder og mytiske skapninger i slavisk mytologi. Bestiary. Skapninger av slavisk mytologi

Kart over slaviske land
Slavernes territorium

I motsetning til gammel mytologi, godt kjent fra fiksjon og kunstverk, så vel som mytologiene til landene i øst, har ikke tekstene til slavernes myter nådd vår tid, fordi på den fjerne tiden da mytene ble skapt, de visste ennå ikke skriving.

I det 5. – 7. århundre etter den store folkevandringen okkuperte slaverne territoriene i Sentral- og Øst-Europa fra Elben (Laba) til Dnepr og Volga, fra den sørlige bredden av Østersjøen til nord på Balkanhalvøya . Århundrer gikk, og slaverne ble stadig mer skilt fra hverandre, og dannet tre moderne grener av den største familien av beslektede folk i Europa. Østslavere er hviterussere, russere, ukrainere; Western - polakker, slovaker og tsjekkere (de baltiske slaverne ble assimilert av sine germanske naboer på 1100-tallet); sørlige - bulgarere, makedonere, serbere, slovenere, kroater, bosniere. Til tross for delingen av slaverne, har deres mytologier beholdt mange fellestrekk frem til i dag.

Dermed kjenner alle slaver myten om duellen mellom tordenguden og hans demoniske motstander og tordenmannens seier; Alle slaviske tradisjoner er kjent med den eldgamle skikken med å brenne et bilde på slutten av vinteren - legemliggjørelsen av mørke onde krefter eller begrave en mytisk skapning som Maslenitsa og Yarila blant russerne og hviterusserne og Herman blant bulgarerne.

Slavisk mytologi og slavernes religion var sammensatt av guddommeliggjøringen av naturkreftene og kulten av forfedre. Den eneste øverste guden, "skaperen av lynet", som Indra blant hinduene, Zevs blant grekerne, Jupiter blant romerne, Thor blant tyskerne, Perkunas blant litauerne - blant slaverne Perun. Konseptet med tordenguden smeltet sammen blant slaverne med himmelbegrepet generelt (nemlig den bevegelige, overskyede himmelen), personifiseringen som noen forskere ser i Svarog. Andre høye guder ble ansett som sønnene til Svarog - Svarozhichi; slike guder var solen og ilden.

Solen ble guddommeliggjort under navnet Dazhdbog, og Khorsa. Bror til Svarog, den mest mystiske guden og vokteren av flokkene Veles opprinnelig også en solgud. Alle disse navnene på den høyeste guden er veldig eldgamle og ble brukt alle slaver. Vanlige slaviske ideer om den høyeste guden fikk videreutvikling blant individuelle slaviske stammer, nye, mer definerte og mer bisarre former.

Dermed ble den høyeste guden ansett blant de vestlige slaverne Svyatovit, og samsvarte med det Triglav- et trehodet idol som ble tilbedt i Shchetin (Stettin) og Wolin. I byen Retra ble den samme høyeste guden, sønnen til Svarog, kalt Radegasta, og i tsjekkiske og polske legender dukker han opp under navnet Kroka eller Kraka.

Allerede gamle forfattere antok at navnet Svyatovit dukket opp som et resultat av forvirringen av den hedenske guden med den kristne helgen Vitus; navnet Radegost skulle også overføres til guden fra byens navn, og byen fikk dette navnet fra en av sine fyrster. Krak, ifølge legenden om Kozma fra Praha, var en klok og rettferdig dommer og hersker over folket. Uansett hva disse gjetningene måtte være, er det ingen tvil om at alle navnene som er oppført betydde den samme høye guden, og at de alle dukket opp senere.

De vage bevisene som har nådd oss om de slaviske gudene, som forklares i folkeeventyr og sanger, koker ned til kampen mellom de lyse og mørke naturkreftene, fruktbarhet og infertilitet, sommer og vinter, lys og mørke, liv og død , Belbog og Chernobog. Sammenvevd med disse ideene var syn på etterlivet og kulten av forfedre. De avdødes sjeler bodde i et eller annet fjernt land ved verdens ende, hvor solen går ned; dette landet ble kalt av slaverne navyem, vyryem, iriya, paradis, helvete. Den avdøde må forberedes til dette landet som på en lang reise, noe som oppnås ved forsvarlig begravelse.

Inntil begravelsesritualene er utført, vandrer sjelen på jorden; blant de sørlige slaverne kalles sjelen i denne tilstanden Vidogonya. Sjelen er dømt til evig vandring på jorden hvis det riktige ritualet ikke er utført; Dermed blir sjelene til jenter eller barn som druknet i vann havfruer, vinke, med en høygaffel. For å gjøre det lettere for den avdøde å reise til de dødes rike, tok slaverne til å brenne: ilden fra et begravelsesbål skilte øyeblikkelig sjelen fra kroppen og sendte den til himmelske boliger.

Kampen til Dobrynya Nikitich
med Zmey Gorynych

I begravelsesbålets kultild ser P. N. Milyukov en sammenheng mellom to uavhengige fremvoksende systemer av religiøse ideer: guddommeliggjøringen av naturkreftene og forfedrekulten. På den ene siden var ild en manifestasjon på jorden av den himmelske solguden, en budbringer for de himmelske gudene; på den annen side bidro han til renselsen av den avdødes sjel og ble dermed selv til et symbol på forfaderens sjel, som under navnet Rhoda, Chura,brownie ble en husgud, verge for familien og klanen. På ildstedet smeltet begge disse betydningene av ild sammen til en uatskillelig helhet; den hedret like mye den elementære himmelske guden og stammeguden i familiesamfunnet.

Denne doble betydningen av ild finner den mest slående bekreftelsen i troen til de vestlige slaverne om en huslig skapning (det tsjekkiske navnet er Křet, slovensk Skrat), som, under dekke av en brennende slange, flyr gjennom et rør og bringer eieren alle slags brød og andre frukter på jorden, og noen ganger forskjellige skatter. I Tula-provinsen er det en tro på at fra dagen for helligtrekonger (vintersolverv) dukker det opp en brennende slange (sol) og besøker røde jomfruer (jorden). Da kristendommen begynte å spre seg blant slaverne, hadde den slaviske mytologien ennå ikke skapt så klare ideer om gudene som for eksempel grekerne hadde kommet til: de slaviske gudene fortsatte å smelte sammen med elementene som de personifiserte og ennå ikke gjorde. har klare antropomorfe trekk. Likeledes hadde forfedrekulten blant slaverne ennå ikke utviklet seg til så distinkte, komplette former og hadde ikke så strenge juridiske konsekvenser som blant grekerne og romerne.

Slavernes religiøse syn kommer ned til de eldgamle lagene av religiøs tro som utgjør felleseiendommen til folkene i den ariske stammen: de dannet seg før begynnelsen av slavenes historie som en egen stammegruppe og beveget seg knapt lenger. Følgelig utviklet de ikke strenge former for kult, og det var ingen spesiell presteklasse. Bare blant de baltiske slaverne finner vi en sterk religiøs organisasjon: avguder for hvem templer ble reist, prester som utførte gudstjenester i henhold til en bestemt orden, med kjente ritualer, som hadde en hierarkisk struktur og over tid fikk betydningen av en ledende kaste. . Andre slaviske stammer hadde verken offentlige avguder, heller ikke templer eller prester; Representanter for klanforeninger ofret til klanen og de himmelske gudene. Det var bare under påvirkning av varangianerne at de russiske slaverne kom til ideen om å skildre gudene sine i avguder.

De første avgudene ble plassert av Vladimir, prinsen av Kiev, på bakken til Perun, Khorsu, Dazhdbog og i Novgorod, Dobrynya - til Perun over Volkhov. Under Vladimir dukket det for første gang opp templer i Rus', trolig bygget av ham, der han ifølge Olav Trygvesons saga selv ofret. Men under den samme Vladimir ble kristendommen introdusert i Russland, noe som satte en stopper for utviklingen av den slaviske kulten, selv om den i lang tid ennå ikke var i stand til å erstatte restene av hedensk tro.

Etter adopsjonen av kristendommen blandet den folkelige bevisstheten til slaverne den nye troen med den gamle, dels fusjonerte gudene deres med kristne helgener, dels henviste dem til posisjonen som "demoner", og dels forble trofast mot deres forfedres guder. Kozma fra Praha († 1125) sier: «og hittil blant mange av landsbyboerne, akkurat som blant hedninger, noen æreskilder eller ild, andre tilber skoger eller trær, eller steiner, andre ofrer til fjell eller åser, andre bøyer seg for avguder , døv og stum. som han laget for seg selv og ba om at de måtte styre huset hans og ham selv." Med disse avgudene mener Kozma åpenbart husgudene, som tsjekkerne kalte med skritt Og med rister, blant russere - brownies, etc.; Den tsjekkiske brownien Křet ble avbildet av tsjekkerne i form av små bronsefigurer, på størrelse med en finger, og derfor ble han kalt Paleček (gutt på størrelse med en finger).

Den mest interessante refleksjonen av slavisk mytologi er assosiasjonen av hedensk tro med kristne høytider. Som andre ariske folk, forestilte slaverne seg hele årstidenes syklus i form av en kontinuerlig kamp og alternativ seier for de lyse og mørke naturkreftene. Utgangspunktet for denne syklusen var begynnelsen av et nytt år - fødselen av en ny sol. Slaverne innlemmet det hedenske innholdet i denne høytiden i feiringen av Kristi fødsel, og selve feiringen av juletid fikk det gresk-romerske navnet. julesanger.

Ritualene som de hedenske slaverne feiret begynnelsen av våren og sommersolverv med, ble også i større eller mindre grad tidsbestemt til å falle sammen med kristne høytider: som Rusalia, Semik, Kupalo. Gitt den hedenske naturen til høytidene, ble navnet på høytiden til navnet på guddommen til hvis ære den en gang ble feiret. Dermed dukket det opp andre slaviske guder som Yarila, Kostroma, etc., hvor antallet sannsynligvis økte takket være den trangsynte anklagende iveren til kristne misjonærer, som ikke tenkte på den generelle religiøse tanken til slaverne og så en spesiell gud i hvert navn.

Originaliteten til slavisk mytologi, som, som alle andre, reflekterte verdensbildet til dens skapere, ligger i det faktum at livet deres var direkte forbundet med verden av lavere ånder som bor overalt. Noen av dem ble kreditert med intelligens, styrke og velvilje, mens andre ble kreditert med list, ondskap og svik. De gamle trodde at alle disse skapningene - beregins, høygafler, vannmenn, feltarbeidere, etc., konstant blander seg inn i livene deres og følger en person fra fødselsdagen til døden.

Slaverne trodde at gode og onde ånder var i nærheten av dem, at de hjalp til med å høste en rikholdig høst og brakte sykdommer, lovet et lykkelig familieliv, orden i huset og straffet for upassende gjerninger. Slaverne fryktet og æret gudene, som det var relativt få av og som kontrollerte naturfenomener og elementer - tordenvær, brann, regn, og prøvde å blidgjøre dem med bønner og ofre. Siden de faktiske slaviske tekstene og bildene av guder og ånder ikke er blitt bevart på grunn av at kristningen avbrøt den hedenske tradisjonen, er hovedkilden til informasjon middelalderkrøniker, lære mot hedenskap, krøniker, arkeologiske utgravninger, folklore og etnografiske samlinger. Informasjon om gudene til de vestlige slaverne er svært knappe, for eksempel "The History of Polen" av Jan Dlugosz (1415 - 1480), som gir en liste over guddommer og deres korrespondanse fra romersk mytologi: Nyya - Pluto, Devana - Venus , Marzana - Ceres.

Tsjekkiske og slovakiske data om gudene, som mange forskere tror, trenger en kritisk holdning. Lite er kjent om mytologien til de sørlige slaverne. Etter å ha falt tidlig inn i innflytelsessfæren til Byzantium og andre mektige sivilisasjoner i Middelhavet, etter å ha adoptert kristendommen før andre slaver, mistet de i stor grad informasjon om den tidligere sammensetningen av panteonet deres. Mytologien til de østlige slaverne har blitt best bevart. Vi finner tidlig informasjon om det i "Tale of Bygone Years" (XII århundre), som rapporterer at Prins Vladimir den Hellige (? – 1015) forsøkte å skape et landsomfattende hedensk pantheon. Imidlertid innebar hans adopsjon av kristendommen i 988 ødeleggelsen av avgudene til det såkalte Vladimirov-pantheonet (de ble høytidelig kastet inn i Dnepr), samt forbudet mot hedenskap og dets ritualer. De gamle gudene begynte å bli identifisert med kristne helgener: tordenmannen Perun ble til Saint Elijah, visdomsguden Veles til Saint Blaise, solguden Yarilo til Saint George. Imidlertid fortsetter de mytologiske ideene til våre forfedre å leve i folketradisjoner, høytider, tro og ritualer, så vel som i sanger, eventyr, konspirasjoner og tegn. Gamle mytologiske karakterer som nisser, havfruer, havmann, brownies og djevler er levende innprentet i tale, ordtak og ordtak.

Utviklingen av slavisk mytologi gikk gjennom tre stadier - ånder, naturguder og idolguder (avguder). Slaverne æret gudene for liv og død (Zhiva og Moran), fruktbarhet og planteriket, himmellegemer og ild, himmel og krig; ikke bare solen eller vannet ble personifisert, men også tallrike hus- og skogsånder; tilbedelse og beundring ble uttrykt i å ofre blod og blodløse ofre til dem.
På 1800-tallet begynte russiske forskere å utforske russiske myter, historier og legender, og forstå deres vitenskapelige verdi og viktigheten av å bevare dem for påfølgende generasjoner. Verkene til F.I. var nøkkelen til den nye forståelsen av slavisk mytologi. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, så spesifikke verk som trebindsstudien av A.N. Afanasyev "Poetiske syn på slaverne på naturen", "Myter om slavisk hedenskap" og "En kort skisse av russisk mytologi" D.O. Sheppinga, "Deities of the Ancient Slavs" av A.S. Famintsina.

Den første som dukket opp var den mytologiske skolen, som er basert på den komparative historiske studiemetoden, etableringen av en organisk forbindelse mellom språk, folkediktning og folkemytologi, og prinsippet om kreativitetens kollektive natur. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) regnes med rette som skaperen av denne skolen. "I den eldste språkperioden," sier Buslaev, "ble ordet som uttrykk for legender og ritualer, hendelser og gjenstander forstått i nærmeste sammenheng med det det uttrykker: "navnet preget en tro eller begivenhet, og fra navn en legende eller myte oppsto igjen.» «Episk ritual» i gjentakelsen av vanlige uttrykk førte til at det som en gang ble sagt om ethvert emne virket så vellykket at det ikke lenger trengte ytterligere modifikasjoner. Språket ble dermed et «trofast instrument for tradisjon." En metode som opprinnelig ble assosiert med sammenligningsspråk, etablere vanlige former for ord og heve dem til språket til de indoeuropeiske folkene, for første gang i russisk vitenskap ble overført av Buslaev til folklore og brukt til studiet av det mytologiske legender om slaverne.

Poetisk inspirasjon tilhørte alle, som et ordtak, som en juridisk maksime. Det var et helt folk som var diktere. Noen individer var ikke poeter, men sangere eller historiefortellere; de visste bare hvordan de skulle fortelle eller synge mer nøyaktig og dyktig det som var kjent for alle. Tradisjonens makt regjerte over den episke sangeren, og lot ham ikke skille seg ut fra gruppen. Uten å kjenne til naturlovene, verken fysisk eller moralsk, episk poesi representert begge i en uatskillelig helhet, uttrykt i tallrike likheter og metaforer. Det heroiske eposet er bare en videreutvikling av den mytologiske legenden. Det teogoniske eposet viker for det heroiske på det stadiet av utviklingen av episk poesi da legender om menneskers forhold begynte å slutte seg til ren myte. På dette tidspunktet vokste et episk epos ut av myten, som eventyret senere dukket opp fra. Folket bevarer sine episke legender ikke bare i epos og eventyr, men også i individuelle ordtak, korte staver, ordtak, ordtak, eder, gåter, tegn og overtro.

Dette er hovedbestemmelsene i Buslaevs mytologiske teori, som på 60-70-tallet av 1800-tallet gradvis utviklet seg til en skole for komparativ mytologi og teorien om lån. Teorien om komparativ mytologi ble utviklet av Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) og Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Deres fokus var på problemet med opprinnelsen til myten i selve prosessen med å skape den. De fleste av mytene, ifølge denne teorien, går tilbake til den gamle ariske stammen. Som skiller seg ut fra denne vanlige forfedrestammen, spredte folkene sine legender over hele verden, derfor faller legendene om "Dove Book" nesten helt sammen med sangene til den gamle skandinaviske "Eldre Edda" og de eldste mytene om hinduene. Den komparative metoden, ifølge Afanasyev, "gir et middel til å gjenopprette den opprinnelige formen for legender." Episke sanger er av spesiell betydning for å forstå slavisk mytologi (dette begrepet ble introdusert i bruk av I.P. Sakharov; før det ble episke sanger kalt antikviteter).

Russiske heroiske epos kan rangeres sammen med heroiske myter i andre mytologiske systemer med den forskjellen at eposene i stor grad er historiske, og forteller om hendelsene på 1000-1500-tallet. Heltene i eposene - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev og andre oppfattes ikke bare som individer knyttet til en viss historisk epoke, men fremfor alt - som forsvarere, forfedre, nemlig episke helter. Derav deres enhet med naturen og magisk kraft, deres uovervinnelighet (det er praktisk talt ingen epos om heltenes død eller om kampene de kjempet). Opprinnelig eksisterte i en muntlig versjon, som arbeidet til sanger-historiefortellere, epos, selvfølgelig, har gjennomgått betydelige endringer. Det er grunn til å tro at de en gang eksisterte i en mer mytologisert form.
Slavisk mytologi er preget av det faktum at den er omfattende og ikke representerer et eget område av folks idé om verden og universet (som fantasi eller religion), men er legemliggjort selv i hverdagen - være det riter, ritualer, kulter eller landbrukskalenderen, bevart demonologi (fra brownies, hekser og nisser til banniks og havfruer) eller en glemt identifikasjon (for eksempel hedensk Perun med den kristne hellige Elias). Derfor, praktisk talt ødelagt på tekstnivå frem til 1000-tallet, fortsetter den å leve i bilder, symbolikk, ritualer og i selve språket.

Hvis du tror at de mest forferdelige i slavisk mytologi var Baba Yaga og slangen Gorynych, som stadig dukker opp i eventyr, så er du tydeligvis ikke veldig kjent med gammel russisk folklore. I mytologien til våre forfedre var det virkelig forferdelige og onde skapninger som du neppe ville ønske å møte. Her er 10 av de mest skumle og interessante monstrene i slavisk mytologi.

1. Asp.

En bevinget slange med to stammer og et fuglenebb. Bor høyt oppe i fjellet og gjør med jevne mellomrom ødeleggende raid på landsbyer. Han graviterer mot steiner så mye at han ikke engang kan sitte på fuktig mark - bare på en stein. Asp er usårbar for konvensjonelle våpen; den kan ikke drepes med sverd eller pil, men kan bare brennes. Slangen vil imidlertid aldri fly opp til bålet, og den lander ikke på bakken. Bare lyden av en trompet kan gjøre en asp rasende, i denne tilstanden skynder han seg mot alt som lager denne lyden, derfor kan Aspen bare beseires ved å lokke ham inn i en brennende felle ved hjelp av rør.

2. Volot.

Volots er en liten rase av mektige kjemper som bebodde territoriet til det gamle Russland. Volotene var en gang en av de mest utbredte rasene, men ved begynnelsen av den historiske æraen hadde de praktisk talt dødd ut, tvunget ut av mennesker. Giants betraktes som forfedrene til slaverne, noe som bekreftes av utseendet til helter i menneskeheten. Voloter prøver å ikke kontakte eller forstyrre mennesker, bosette seg på vanskelig tilgjengelige steder, foretrekke å velge høyfjellsområder eller vanskelig tilgjengelige skogskratt for bolig; de bosettes mye sjeldnere i steppeområder.

3. Uhyggelig.

Uhyggelig er en ond ånd som bringer fattigdom til huset der den har bosatt seg. Disse åndene er underordnet Navya. Uhyggelig er usynlig, men han kan bli hørt, noen ganger snakker han til og med med menneskene i hvis hus han har bosatt seg. Det er vanskelig for en ond ånd å komme inn i huset, siden brownien ikke slipper ham inn, men hvis han har klart å skli inn i hjemmet, er det veldig vanskelig å bli kvitt ham. Hvis en ond ånd har kommet inn i et hus, viser den stor aktivitet; i tillegg til å snakke kan ånden klatre opp på husets innbyggere og ri på dem. Ofte lever onde ånder i grupper, slik at det i ett hus kan være opptil 12 skapninger. Uhyggelige skapninger foretrekker å bosette seg i menneskelige hus bak komfyren, i kister eller skap. Noen ganger, hvis de ikke finner et passende hjem for seg selv, slår de seg ned i skogen nær en dam, hvor de venter på at en passende person skal gå forbi for å følge med og komme seg til den reisendes hjem.

4. Ghoul.

En ghoul er en levende død som har stått opp fra graven. Utad er ghouls praktisk talt ikke forskjellig fra mennesker, deres eneste forskjell er deres skarpe tenner, så alle tennene til en ghoul er spisse og minner mer om en hais munn enn et menneskes. Vanligvis blir trollmenn og varulver til ghouls etter døden, men en levende person som har blitt et offer for en forbannelse kan også bli en levende død. Vanligvis slår de levende døde seg ned på kirkegårder og forviller seg ikke langt fra gravene sine, men noen ganger, på jakt etter mat eller for å rømme fra forfølgere, kan ghouls slå seg ned i skogen eller til og med i landsbyer, der de velger mørke steder å leve der sollys gjør det. ikke trenge inn.

5. Varulv.

En varulv er en person som kan forvandle seg til en ulv (bjørn). Du kan bli en varulv frivillig eller mot din vilje. Trollmenn forvandler seg ofte til varulver for å få kraften til udyret. De er i stand til å forvandle seg til en ulv og tilbake til et menneske etter eget ønske. For å gjøre dette trenger trollmannen bare å saltotale over en stubbe, eller 12 kniver stukket ned i bakken med tuppen, og hvis magikeren var i skikkelse av et beist, tar noen ut minst en kniv fra bakken , da vil trollmannen ikke lenger kunne gå tilbake til menneskelig form. En person kan bli til en varulv selv etter å ha blitt forbannet, da er den forbannede personen ikke i stand til å gjenvinne sitt menneskelige utseende. Imidlertid kan han bli hjulpet: For å fjerne forbannelsen fra en person, må han mates med innviet mat og sette på en kappe vevd av brennesler, mens varulven vil motstå dette ritualet på alle mulige måter.

6. Anchutka.

Anchutka er en liten ond ånd. Høyden på anchutki er bare noen få centimeter, kroppene deres er dekket med hår og er svart i fargen, og hodene til disse onde åndene er skallet. Et karakteristisk trekk ved anchutka er fraværet av hæler. Det antas at man ikke bør si navnet på denne onde ånden høyt, siden anchutkaen umiddelbart vil svare på den og havne rett foran den som sa det. Anchutka kan leve nesten hvor som helst: oftest kan ånden bli funnet på en åker, i et badehus eller ved en dam; den foretrekker også å bosette seg nærmere mennesker, men unngår å møte sterkere skapninger. Imidlertid pålegger forskjellige habitater egenskaper på utseendet og oppførselen til onde ånder, så tre hovedunderarter av anchutki kan skilles: badehus, åker, vann eller sump. Field anchutki er de mest fredelige, de vises ikke for folk med mindre de selv kaller dem. Bade- og sump-anchutka elsker å spille spøk, men vitsene deres er onde og farlige, og fører ofte til en persons død, for eksempel kan en sump-anchutka ta en svømmer i benet og dra ham til bunnen. Badeanker skremmer ofte folk med stønn, vises for dem i ulike former, og kan ganske enkelt få en person til å sovne eller miste bevisstheten.

7. Strålende.

Dashing er en ond menneskelig skapning, det er både mannlige og kvinnelige individer. Han utmerker seg ved sin knallhøye statur og slanke kroppsbygning; han har bare ett øye, så han ser i et smalt område. Den lever glupsk av kjøttet og lidelsen til mennesker og dyr; den prøver vanligvis å ikke dukke opp i store bosetninger, men tilbringer mesteparten av livet i skogen og lever av lokale dyr og fugler, noe som ofte gjør djevelen sint. Men hvis en enslig person eller en liten gruppe mennesker kommer over, vil den ikke gå glipp av sjansen. Når det gjelder én person, kaster det ham ned i fortvilelse og lever av negative følelser. En slik diett gjør skapningen enda sterkere, og jo flere negative følelser "bæreren" opplever, desto sterkere er feberen. Hvis han ikke klarer å takle en persons vilje, vil skapningen foretrekke å spise offeret i stedet for å la ham gå. Når en gruppe mennesker kommer over, velger han berømt en for seg selv, og dreper resten rett foran øynene hans, igjen for å bryte personens vilje. Når den først har tatt tak i en person, er det nesten umulig å bli kvitt den. Den vil følge offeret overalt, samtidig angripe de som er nær "bæreren" og så videre til den uheldige personen dør, noe som i prinsippet skjer ganske snart, hvoretter det vil begynne å lete etter et nytt offer.

8. Viy.

Viy er en karakter fra underverdenen hvis blikk dreper. Øynene hans er vanligvis dekket med enorme øyelokk og øyevipper, som han ikke kan løfte uten hjelp. Han ser ut som en skummel, stygg gammel mann, veldig høy og kraftig bygget. Øynene hans er veldig store, de er dekket med enda større øyelokk med lange øyevipper. Viy er overgrodd med trerøtter og mose, men det mest forferdelige med denne skapningen anses å være blikket hans; hvis noen hjelper ham med å åpne øyelokkene, vil han med blikket kunne drepe ikke bare en person, men også brenne ned hele landsbyer. Stemmen til Viy er veldig skummel og ekkel, den utstrakte monotone lyden kan gjøre enhver person gal.

9. Alkonost.

Alkonost er halvt fugl, halvt menneske. Alconosten har en fuglekropp, med vakker iriserende fjærdrakt. Hodet hans er menneskelig, ofte iført en krone eller krans, og alkonosten har også menneskehender. Skapningen er beskyttet av den slaviske guden Horse. Alkonosten tilbringer nesten hele livet i Iria, og bare alkonost-jentene kommer ned til jorden en gang i året for å legge egg, og det er derfor i mytologien at alkonosten er avbildet med et kvinneansikt. Alkonost legger egg i vannet helt nederst, som oftest velger den strandkanten, men store elver er også egnet. Eggene blir liggende i bunnen i 7 dager, deretter flyter de til overflaten og ungene klekkes. Hele denne tiden er været rundt hekkeplassen klart, vindstille, og moren alkonost synger sine fantastiske sanger, i nærheten og gjemmer seg i skogens kratt. Når ungene klekkes, tar alkonosten dem og blir med avkommet på bakken i ytterligere 7 dager til ungene får nok styrke til å fly til Iriy. Det er ingen klar indikasjon på hvilken tid på året alkonostene forlater Iriy og går ned til jorden: noen kilder indikerer perioden for vintersolverv, andre indikerer høstmånedene.

Alconosten er i sin natur ikke aggressiv og utgjør ingen direkte fare for mennesker, men likevel kan den ved et uhell skade ham hvis han kommer for nær hekkeplassen, eller er i nærheten når fuglen synger sangen. Ved å beskytte seg selv eller ungene sine, er halvfuglen, halvt menneske, i stand til å kaste alle rundt henne ned i bevisstløshet.

10. Kikimora.

Kikimora er en ond ånd som sender mareritt til folk. I utseende er kikimoraen veldig tynn og liten: hodet er på størrelse med et fingerbøl, og kroppen er tynn som et siv; hun har verken på seg sko eller klær og forblir usynlig mesteparten av tiden. På dagtid er kikimoraer inaktive, men om natten begynner de å spille skøyerstreker. For det meste forårsaker de ikke alvorlig skade på mennesker, for det meste spiller de bare små spøk: noen ganger banker de på noe om natten, eller de begynner å knirke. Men hvis kikimoraen misliker et av familiemedlemmene, vil skøyene bli mye mer alvorlige: ånden vil begynne å knuse møbler, bryte oppvasken og trakassere husdyr. Kikimoraens favorittsyssel er å spinne garn: noen ganger sitter han i hjørnet om natten og begynner å jobbe, og så videre til morgenen, men dette arbeidet er til ingen nytte, det floker bare sammen trådene og bryter garnet.

Kikimoras foretrekker menneskelige hus som habitat, og velger bortgjemte steder å bo: bak ovnen, under terskelen, på loftet, bak en kiste, i hjørnet. Ofte blir kikimorer tatt som koner av brownies. Noen ganger dukker kikimoraer opp foran folks øyne, som varsler om forestående ulykker: hvis hun gråter, vil det snart skje problemer, og hvis hun spinner, betyr det at snart en av innbyggerne i huset vil dø. Forutsigelsen kan avklares ved å spørre kikimoraen, så vil hun definitivt svare, men bare ved å banke på.

En viktig del av slavisk kultur er myter og legender som går i arv fra generasjon til generasjon. De lagrer ideer om verden, historien og folkets visdom. Gudene og skapningene i slavisk mytologi er personifiseringen av kunnskap om våre forfedres verden.

Slaviske guder og guder

Som mange eldgamle folk ga slaverne naturfenomener med guddommelige forkledninger, og prøvde å forklare det de ikke forsto. Guder i gamle slaviske myter og legender er legemliggjørelsene av forskjellige sfærer av menneskelivet, fenomener assosiert med naturkreftene, frykt og ønsker, ideer om universet.

Belbog

I slavernes tro fremstår det som en personifisering:

Sveta;
dyder;
lykke;
positive menneskelige følelser;
rikdom;
fruktbarhet.

Belbog regnes som en av de mest innflytelsesrike og mektige gudene i gammel slavisk mytologi. Han blir ofte kontrastert med Chernobog - den dystre og dystre legemliggjørelsen av mørket.

Jeg pleier å fremstille Belun som en godmodig gammel mann med langt snøhvitt skjegg, iført enkle bondeklær. I denne formen viser han seg for folk, hjelper dem med å høste avlinger og finne veien hjem for reisende som er borte i skogen. Boligen til lysguden ligger på toppen av et hellig fjell, evig helliggjort av solens varme stråler.

Stabile uttrykk knyttet til navnet til denne guden dukket opp blant folket.

Når en person følte en bølge av energi og var i godt humør, sa han: "Det var som om han hadde blitt venn med Belbog selv."

I Rus har Veles alltid vært ansett som en av de mest betydningsfulle og respekterte gudene. Han tok del i skapelsen av verden - han ga verden bevegelse. Veles gjorde det slik at dagen begynte å vike for natten, han skapte tiden selv, årstidene. Takket være ham er det en balanse mellom godt og dårlig. Han har også følgende ansvarsområder:

naturverner;
giver av lykke;
beskytter av vandrere, handelsmenn, vitenskapsmenn og skapere;
livet etter dødens herre, Nav, dommeren over døde menneskers sjeler.

Veles er i stand til å ta på seg dekke av ville dyr og vises for mennesker i denne formen. Populære slaviske talismaner - og

Den første sønnen til den øverste skaperguden Svarog er Dazhdbog. Det er ansvarlig for sollys og varme. Dazhdbog har mange andre navn. Blant dem:

Radegast;
DAB;
Svarozhich;
Radigosh.

Det antas at løven er et hellig dyr fra solguden, så på freskene er han avbildet som en vakker ung mann som rir i en vogn trukket av enorme løver.

Ifølge legender beskytter solguden de som skal gifte seg. Han følger bryllupsprosesjonen til de nygifte og gir dem glede. Nygifte ble gitt blant Slayan-runene

Klart vær og en rolig, behagelig vind reflekteres i bildet av den gamle slaviske guden Dogod. Han er en høy og slank ung mann med langt krøllete lysebrunt hår og knallblå øyne. Guden er kledd i enkle kapper av sølv og blå farger, som slaverne assosierte med en stille vind og ro. På hodet hans kan du se en krans av kornblomster.

Noen hevdet at Dogoda har fargerike vinger på ryggen. Han flyr over menneskeverdenen blant skyene og gir ham sitt varme smil.

Slaverne elsket og æret denne guden og dedikerte sanger og danser til ham.

Kolyada

En klok og mektig gud ved navn Kolyada delte gjerne hellig kunnskap med mennesker. Han lærte dem livets guddommelige lover, fortalte dem om verdens struktur og skapte den første kalenderen.

Kolyada er også guden for fester og fritid. Til hans ære drar folk fra eldgamle tider for å besøke hverandre på julenatten og fortelle julesanger - rituelle dikt og sanger,

En av de største gudene til det slaviske panteonet er den lite kjente yngre broren til guden Rod, beskytteren for universell visdom Kryshen. Fødselen hans hadde en spesiell hensikt - guden Kryshen var bestemt til å redde menneskeheten og returnere ild til dem ved å kjempe mot den mektige Chernobog. Bror Rod gikk inn i en kamp til døden med mørkeguden utenfor kysten av Polhavet og vant.

Sønnen til den vakre gudinnen Lada har mange navn:

Lubitsch;

Lel er legemliggjørelsen av brennende lidenskap og kjennetegnes ved sin godmodige, men useriøse karakter. Han tar form av en kjekk ung mann med blonde krøller som kan skyte gnister fra hendene hans. Denne guden er i stand til å tenne lidenskapens flamme i hjertene til elskere og ta form av den hellige fuglestorken. Den mest kjente amuletten er Lada-amuletten.

Høst

Etter at guden Kolyada ga sin hellige kunnskap videre til folk, tok hans yngre bror Ovsen ansvaret for legemliggjøringen av denne visdommen. Han regnes også som personifiseringen av menneskelig tro i en lys fremtid. De mener at Ovsen er den som frimodig går inn i det ukjente og leder folk.

Ozem

Ifølge legender bor guden Ozem i underverdenen med sin bleke ansikt Sumerla. De er eiere av alle underjordiske skatter, metaller og edelstener, som de nøye beskytter mot grådige mennesker. I motsetning til deres egne forventninger bringer ikke Ozem og Sumerla lykke å eie skatter, men bare angst og frykt for å miste dem. Den eneste gangen de kan føle seg rolige og sove uten frykt er vinteren, når snøen beskytter deres utallige rikdom.

De underjordiske herrene har sine egne tjenere og speidere: slanger, føflekker, rotter og mus.

Den mest kjente og mektige sønnen til Svarog er Perun - guden for torden og lyn. Perun har en hissig og ubalansert karakter. Når han blir sint, regner han lyn fra himmelen.

For sin styrke og mot regnes Perun som skytshelgen for krigere og alle hvis arbeid er relatert til våpen. Han beskytter ekte krigere, hjelper dem å vinne og redde livene deres. Dette er en rettferdig gud som kan straffe alle som bryter loven.

I følge en legende ga Perun sitt hellige skjold til folk for å beskytte dem mot Chernobog. Han beskytter innbyggerne i den menneskelige verden av Reveal.

Siden eldgamle tider tilbad slaverne guden for torden og lyn, ba til ham og ba om beskyttelse, styrke og støtte,

Guden Rod regnes som stamfaderen til alle guder og skaperen av den menneskelige verden. Han skapte jorden og alt på den. Han er også faren til Svarog - den øverste guden som fullførte skapelsen av stangen.

Semargl

Da Svarog slo gnister fra Alatyrs hellige stein med en hammer, ble ildguden Semargl født fra denne flammen. Han beskytter familiens ildsteder og overvåker innhøstingen. Semargl kan ta form av en hellig bevinget hund.

Ildguden står vakt året rundt, og holder et sverd i hendene som brenner med en lys flamme. Han beskytter menneskers verden mot det onde, men på høstjevndøgnsdagen forlater han stillingen sin og følger sin elskede badedrakt. Det antas at på dette tidspunktet kommer alle onde ånder ut.

Legemliggjøringen av vinden er Stribog, født fra pusten til skaperen Rod. Stribog er vanligvis avbildet som en godmodig gammel mann med tykt grått hår som bor et sted i skogkanten. Han er i stand til å kontrollere vindene, skape stormer og bli til en fugl. Sjømenn og bønder vendte seg til vindguden.

Stribog har mange sønner, som er legemliggjørelsene av forskjellige vinder:

Plystring er en voldsom og sterk vind;
Podaga er en varm og tørr vind som lever i ørkenområder;
Dogoda er en lett sommerbris som leker med håret;
Siverko er en kald og hard nordavind.

I tillegg til de viktigste vindgudene, er det kjente referanser i legender til gudene for den vestlige, østlige, sørlige, dag- og nattvinden.

Hest

En av sønnene til skaperen Rod er Khors. Han beskytter den himmelske kroppen og er ansvarlig for sollys. Khorsa regnes som en snill, hardtarbeidende og munter gud. Han er alltid ved siden av broren Dazhdbog.

I gammel slavisk mytologi er Chernobog legemliggjørelsen av alt negativt:

kald;
død;
sykdom;
mørk;
ødeleggelse;
galskap.

Han er avbildet med langt svart hår, svarte øyne og svarte klær. Chernoboga er den eneste som ofres blod til. Folk er redde for hans vrede og ber om nåde.

Yarilo

Gud Yarilo i gamle slaviske legender er avbildet som en mann med tykt rødt hår. Han er kledd helt i hvitt og rir på en snøhvit hest med gylden manke. Hodet hans er ofte dekorert med en krans av de første vårblomstene. Yarilo er av stor betydning for slavisk kultur:

varsleren om begynnelsen av våren;
personifiseringen av vårens varme og lys;
legemliggjørelsen av fruktbarhet og kjærlighet.

Mytiske skapninger i slaviske legender

Det gamle slaviske bestiariet er rikt på bilder av mytiske skapninger. I gamle legender kan du ofte finne referanser til ekstraordinære skapninger, hvis bilder er basert på bilder av dyr, fugler og mennesker.

Et av de mest slående og utbredte mytiske bildene i slavisk kultur. Alkonost er avbildet som en enorm fugl med hodet til en vakker jente. Ifølge legender har disse mirakelfuglene en uvanlig vakker stemme. Når Alkonost synger, hopper folks hjerter over et slag av glede. Den mytiske fuglen bor i himmelen - i paradiset Iriy.

Russiske folk har alltid hedret og respektert mødre for deres engasjement, omsorg og oppriktige kjærlighet. Kraften til morskap ble grunnlaget for det mytiske bildet av Arys-feltet.

Ifølge legenden giftet en enkemann seg med en heks som hatet sin egen datter. Mannen giftet jenta med en snill ung mann, og over tid fikk de en sønn. Dette roet ikke den onde og misunnelige heksen. Hun omvendte stedatteren sin i Arys-Pole, kjørte henne ut i skogen og erstattet henne med sin egen datter ved hjelp av trolldom. Bare hun ville ikke passe på barnet og gi ham mat.

Så merket moren til den unge mannen at noe var galt, tok barnet og ringte Arys-Pole. Moren kom løpende fra skogen, tok av gaupeskinnet og matet babyen. Mannen hennes så dette, stjal huden og brente den, takket være at jenta kom tilbake til sitt opprinnelige utseende. Da alle fikk vite sannheten om hva som skjedde, ble heksen brent på bålet som straff.

Vodyanoy, en ond mytisk skapning, bor i elver og innsjøer. Havmannen blir ofte avbildet som en ekkel gammel mann. Noen ganger er bildet hans supplert med elementer av det ytre utseendet til et dyr eller fisk.

Vodyanoy bor i sitt undervannspalass laget av skjell og steiner. Han er omgitt av fisk og havfruer - sjelene til druknede kvinner. Det antas at i hans rike lever storfe som kommer opp av vannet om natten og beiter i skogen.

Bildet av en person som er i stand til å bli til en ulv, har eksistert i mange århundrer i mytene og legendene til forskjellige folk og kulturer. I slavisk mytologi har en slik skapning mange navn:

varulv;
ulvehund;
ghoul;
Vovkulak.

For å ta bildet av et beist, må ulvehunden utføre en salto over en gammel stubbe eller ospestokk som er drevet ned i bakken. I følge eldgamle legender oppstår formørkelser når en varulv spiser månen eller solen.

Gamayun

Et annet bilde av en guddommelig fugl med hodet til en skjønnhet er Gamayun - en budbringer mellom guder og menneskers verdener. Hvis en person så en hellig fugl og hørte dens rop, vil han snart finne sin lykke.

I slaviske legender fremstår han som en positiv, men rampete karakter. Egenskaper til denne mytiske skapningen:

Brownien liker at huset er rent. Han hjelper gjerne hardtarbeidende eiere, rydder, retter opp småfeil og hjelper til med å holde orden.
Han er spesielt sparsommelig og liker ikke avfall.
Hjemmeånden behandler husdyrene med spesiell kjærlighet og oppmerksomhet, tar vare på dem og passer på at dyrene ikke blir syke.

Til tross for at brownies er godmodige, kan de håne eiere de ikke liker, og da...

Spesielt brennevin liker ikke lat, oppløst og alkoholikere. De kan kile dem i søvne, kaste dem av sengen eller til og med kvele dem, kaste rundt seg, lage bråk og ta opp oppvasken.

Brownies bor bak komfyren. Hvis eieren av huset bestemmer seg for å slutte fred med den lille ånden, er alt som trengs tobakk, brød, vakkert stoff, etc.

Hvis brownien liker husets elskerinne, prøver han på alle mulige måter å gjøre arbeidet hennes lettere. Om natten fletter han jentas små fletter og morer seg over at han var i stand til å dekorere favoritten sin.

Uhyggelig

Uhyggelig er en ond ånd som bringer problemer og problemer til mennesker. Det er flere alternativer for å skildre onde ånder i legender. Noen tror at onde ånder er åndene til fattige gamle mennesker som slår seg ned i menneskehus og dømmer innbyggerne til evig fattigdom. Noen ganger beskrives de som onde brownies - små ånder som bor bak komfyren og bringer ulykke til innbyggerne i hjemmet deres.

En av de mest kjente og utbredte skapningene i folkeeventyr regnes for å være Leshiy - skogens ånd. Dette er et tvetydig og mangefasettert bilde; du kan finne et stort antall beskrivelser av Leshys utseende og oppførsel. Ofte beskrives skogånden som en gammel mann med langt, grønt hår, matte øyne og skarpe negler. Han kan være av den menneskelige rase, eller han kan bli enten en kjempe eller en dverg. Leshy har på seg de enkleste bondeklærne, og går noen ganger barbeint.

Hovedbeskjeftigelsen er å beskytte skogen mot enhver skade og forvirre reisende. Han kan ta på seg former for dyr og fugler, skremme en person som er borte i skogen med lyder, skrik, rasling, slå ham med tregrener osv. Noen legender sier at skogsånder kan kile ham i hjel.

Noen ganger kidnapper Leshy menneskejenter og gifter seg med dem. Barn blir født for dem, og de forblir evig i skogen. Det er farlig å gå langs stiene i skogen om natten, da du kan snuble over en bryllupsprosesjon av ånder.

Åndene som bor i skogen er på fiendtlige vilkår med havmannen og brownies.

Mavki

I det gamle Russland trodde de at dødfødte barn og døde spedbarn ble Mavkas. Bildet av skogånden Mavka har mye til felles med havfruen. Vanligvis er Mavka avbildet som en vakker jente i en hvit skjorte eller et lite barn. Disse åndene bor i skogen. De lokker folk inn i krattskogen, leder dem på villspor, spotter og dreper noen ganger.

Konklusjon

Gamle russiske myter og legender er fulle av et stort antall forskjellige guddommer og onde ånder, som vanligvis er legemliggjørelsen av en eller annen naturkraft, sfære av folks liv. Guder kan være vennlige eller fiendtlige mot mennesker. Russiske mytologiske skapninger utmerker seg ved sitt uvanlige utseende, som minner om dyr og mennesker på samme tid. For det meste er de personifiseringen av menneskelig frykt.

"Slaviske monstre"– Enig, det høres vilt ut. , nisse, vann - alle av dem er kjent for oss fra barndommen og får oss til å huske eventyr. Det er grunnen til at faunaen til "slavisk fantasi" fortsatt ufortjent betraktes som noe naivt, useriøst og til og med litt dumt. Nå, når det gjelder , husker vi oftere zombier eller drager, selv om det i mytologien vår er slike eldgamle skapninger, sammenlignet med hvilke Lovecrafts monstre kan virke som små skitne triks.

Innbyggerne i slaviske hedenske legender er ikke den glade brownien Kuzya eller det sentimentale monsteret med en skarlagenrød blomst. Våre forfedre trodde seriøst på de onde åndene som vi nå anser som verdige bare barns skrekkhistorier.

Nesten ingen originalkilde som beskriver fiktive skapninger fra slavisk mytologi har overlevd til vår tid. Noe var dekket i historiens mørke, noe ble ødelagt under dåpen til Rus. Hva har vi bortsett fra vage, motstridende og ofte forskjellige legender om forskjellige slaviske folk? Noen få omtaler i verkene til den danske historikeren Saxo Grammarian (1150-1220) - en gang. "Chronica Slavorum" av den tyske historikeren Helmold (1125-1177) - to. Og til slutt bør vi huske samlingen "Veda Slovena" - en samling av gamle bulgarske rituelle sanger, hvorfra man også kan trekke konklusjoner om den hedenske troen til de gamle slaverne. Objektiviteten til kirkelige kilder og kronikker er av åpenbare grunner i stor tvil.

"Book of Veles" ("Veles Book", Isenbek-tavler) har lenge blitt presentert som et unikt monument av gammel slavisk mytologi og historie, som dateres fra det 7. århundre f.Kr. - 9. århundre e.Kr.

Teksten ble angivelig skåret ut (eller brent) på små trestrimler, noen av "sidene" var delvis råtne. Ifølge legenden ble "Book of Veles" oppdaget i 1919 nær Kharkov av hvit oberst Fjodor Isenbek, som tok den med til Brussel og overleverte den til slavisten Mirolyubov for studier. Han laget flere kopier, og i august 1941, under den tyske offensiven, gikk nettbrettene tapt. Det er fremsatt versjoner om at de ble gjemt av nazistene i "arkivet over den ariske fortiden" under Annenerbe, eller tatt med etter krigen til USA).

Akk, bokens autentisitet reiste i utgangspunktet stor tvil, og nylig ble det endelig bevist at hele bokens tekst var en forfalskning, utført på midten av 1900-tallet. Språket til denne falske er en blanding av forskjellige slaviske dialekter. Til tross for eksponeringen bruker noen forfattere fortsatt "Book of Veles" som en kilde til kunnskap.

Det eneste tilgjengelige bildet av et av brettene til "Book of Veles", som begynner med ordene "Vi dedikerer denne boken til Veles."

Historien til slaviske eventyrskapninger kan misunnes andre europeiske monstre. Tiden til hedenske legender er imponerende: ifølge noen anslag når den 3000 år, og røttene går tilbake til yngre steinalder eller til og med mesolitisk - det vil si rundt 9000 f.Kr.

Det vanlige slaviske eventyret "menasjeriet" var fraværende - i forskjellige områder snakket de om helt forskjellige skapninger. Slaverne hadde ikke sjø- eller fjellmonstre, men skog og elve onde ånder var rikelig. Det var ingen gigantomani heller: våre forfedre tenkte svært sjelden på onde kjemper som den greske kyklopen eller de skandinaviske jotunene. Noen fantastiske skapninger dukket opp blant slaverne relativt sent, i løpet av deres kristningsperiode - oftest ble de lånt fra greske legender og introdusert i nasjonal mytologi, og skapte dermed en bisarr blanding av tro.

Alkonost

I følge eldgammel gresk myte, kastet Alkyone, kona til den tessaliske kongen Keik, etter å ha fått vite om ektemannens død seg i havet og ble omgjort til en fugl, oppkalt etter henne, alkyon (kongefisker). Ordet "Alkonost" kom inn i det russiske språket som et resultat av en forvrengning av det gamle ordtaket "alkion er en fugl." Slavisk Alkonost er en paradisfugl med en overraskende søt, vellydende stemme. Hun legger eggene sine på strandkanten, kaster dem så i havet – og bølgene roer seg i en uke. Når eggene klekkes, begynner en storm. I den ortodokse tradisjonen regnes Alkonost som en guddommelig budbringer - hun bor i himmelen og kommer ned for å formidle den høyeste vilje til folk.

Aspid

Auca

En type rampete skogsånd, liten, grytebuket, med runde kinn. Sover ikke om vinteren eller sommeren. Han liker å lure folk i skogen, og reagerer på ropet deres om "Aw!" fra alle kanter. Leder reisende inn i et avsidesliggende kratt og forlater dem der.

Slavisk heks, populær folklorekarakter. Vanligvis avbildet som en ekkel gammel kvinne med rufsete hår, kroket nese, et "beinbein", lange klør og flere tenner i munnen. Baba Yaga er en tvetydig karakter. Oftest fungerer hun som en skadedyr, med uttalte tendenser til kannibalisme, men noen ganger kan denne heksen frivillig hjelpe en modig helt ved å avhøre ham, dampe ham i et badehus og gi ham magiske gaver (eller gi ham verdifull informasjon).

Det er kjent at Baba Yaga bor i en dyp skog. Der står hytta hennes på kyllinglår, omgitt av en palisade av menneskebein og hodeskaller. Noen ganger ble det sagt at på porten til Yagas hus er det hender i stedet for låser, og nøkkelhullet er en liten tannet munn. Baba Yagas hus er fortryllet - du kan bare gå inn i det ved å si: "Hut, hytte, snu fronten mot meg og ryggen mot skogen."
Som vesteuropeiske hekser kan Baba Yaga fly. For å gjøre dette trenger hun en stor tremørtel og en magisk kost. Med Baba Yaga kan du ofte møte dyr (kjente): en svart katt eller en kråke som hjelper henne med hekseri. Opprinnelsen til Baba Yaga-godset er uklart. Kanskje det kom fra turkiske språk, eller kanskje avledet fra den gamle serbiske "ega" - sykdom.

Hytte på kurnogi

En skogshytte på kyllinglår, der det ikke er vinduer eller dører, er ikke fiksjon. Dette er nøyaktig hvordan jegere fra Ural, Sibir og finsk-ugriske stammer bygde midlertidige boliger. Hus med blanke vegger og inngang gjennom en luke i gulvet, hevet 2-3 meter over bakken, beskyttet både mot gnagere sultne på forsyninger og fra store rovdyr Sibirske hedninger holdt steinavguder i lignende strukturer. Det kan antas at figuren til en kvinnelig guddom, plassert i et lite hus "på kyllingbein", ga opphav til myten om Baba Yaga, som nesten ikke får plass i huset hennes: bena hennes er i ett hjørne, hodet er i den andre, og nesen hennes hviler i taket.

Bannik

Ånden som bodde i badene ble vanligvis representert som en liten gammel mann med langt skjegg. Som alle slaviske ånder er han rampete. Hvis folk i badehuset sklir, blir brent, besvimer av varmen, blir skåldet av kokende vann, hører knekking av steiner i ovnen eller banker i veggen - alt dette er badehusets triks. Banniken forårsaker sjelden alvorlig skade, bare når folk oppfører seg feil (vasker på helligdager eller sent på kvelden). Mye oftere hjelper han dem. Slaverne assosierte badehuset med mystiske, livgivende krefter - de fødte ofte her eller fortalte formuer (det ble antatt at bannik kunne forutsi fremtiden).

Som andre ånder matet de banniken - de etterlot ham svart brød med salt eller begravde en kvalt svart kylling under terskelen til badehuset. Det var også en kvinnelig versjon av bannik - bannitsa, eller obderiha. En shishiga bodde også i badene - en ond ånd som viser seg bare for de som går i badet uten å be. Shishiga tar form av en venn eller slektning, inviterer en person til å dampe med henne og kan dampe i hjel.

Bas Celik (Man of Steel)

En populær karakter i serbisk folklore, en demon eller ond trollmann. Ifølge legenden testamenterte kongen til sine tre sønner for å gifte søstrene deres til den første som ba om deres hånd i ekteskapet. En natt kom en med tordnende stemme til palasset og krevde den yngste prinsessen som kone. Sønnene oppfylte farens vilje, og mistet snart sin mellomste og store søster på lignende måte.

Snart kom brødrene til fornuft og gikk på jakt etter dem. Den yngre broren møtte en vakker prinsesse og tok henne som sin kone. Prinsen så av nysgjerrighet inn i det forbudte rommet, og så en mann lenket. Han presenterte seg som Bash Celik og ba om tre glass vann. Den naive unge mannen ga den fremmede en drink, han fikk tilbake kreftene, brøt lenkene, slapp vingene, tok tak i prinsessen og fløy bort. Trist gikk prinsen på leting. Han fant ut at de tordnende stemmene som krevde søstrene hans som koner, tilhørte herrene til drager, falker og ørner. De ble enige om å hjelpe ham, og sammen beseiret de den onde Bash Celik.

Ghouls

De levende døde reiser seg fra gravene sine. Som alle andre vampyrer drikker ghouls blod og kan ødelegge hele landsbyer. Først og fremst dreper de slektninger og venner.

Gamayun

Som Alkonost, en guddommelig hunnfugl hvis hovedfunksjon er å utføre spådommer. Ordtaket "Gamayun er en profetisk fugl" er velkjent. Hun visste også hvordan hun skulle kontrollere været. Det ble antatt at når Gamayun flyr fra soloppgangsretningen, kommer en storm etter henne.

Divya-folk

Demi-mennesker med ett øye, ett ben og en arm. For å flytte måtte de kaste seg i to. De bor et sted på kanten av verden, reproduserer seg kunstig, smier sin egen type av jern. Røken fra smiene deres fører med seg pest, kopper og feber.

Brownie

I den mest generaliserte representasjonen - en husånd, ildstedets beskytter, en liten gammel mann med skjegg (eller helt dekket med hår). Det ble antatt at hvert hus hadde sin egen brownie. I hjemmene deres ble de sjelden kalt «brownies», og foretrakk den kjærlige «bestefaren». Hvis folk etablerte normale forhold med ham, matet ham (de la igjen en tallerken med melk, brød og salt på gulvet) og betraktet ham som et medlem av familien deres, så hjalp brownien dem med mindre husarbeid, passet husdyrene, voktet husstand og advarte dem om fare.

På den annen side kunne en sint brownie være svært farlig – om natten klyp han folk til de ble forslått, kvalte dem, drepte hester og kuer, lagde bråk, brøt oppvasken og satte til og med fyr på et hus. Man trodde at brownien bodde bak komfyren eller i stallen.

Drekavac (drekavac)

En halvglemt skapning fra folkloren til sørslavene. Det er ingen eksakt beskrivelse av det - noen anser det som et dyr, andre som en fugl, og i det sentrale Serbia er det en tro på at drekavak er sjelen til en død, udøpt baby. De er bare enige om én ting – drekavaken kan skrike forferdelig.

Vanligvis er drekavak helten i barns skrekkhistorier, men i avsidesliggende områder (for eksempel den fjellrike Zlatibor i Serbia) tror selv voksne på denne skapningen. Innbyggere i landsbyen Tometino Polie rapporterer fra tid til annen merkelige angrep på husdyrene deres - det er vanskelig å avgjøre ut fra sårenes natur hva slags rovdyr det var. Bøndene hevder å ha hørt skumle skrik, så en Drekavak er nok involvert.

Ildfugl

Et bilde som er kjent for oss fra barndommen, en vakker fugl med lyse, blendende brennende fjær ("de brenner som varme"). En tradisjonell test for eventyrhelter er å få en fjær fra halen til denne fuglen. For slaverne var ildfuglen mer en metafor enn en ekte skapning. Hun personifiserte ild, lys, sol og muligens kunnskap. Dens nærmeste slektning er middelalderfuglen Phoenix, kjent både i Vesten og i Russland.

Man kan ikke unngå å huske en slik innbygger av slavisk mytologi som fuglen Rarog (sannsynligvis forvrengt fra Svarog - smedguden). En brennende falk som også kan se ut som en virvelvind av flammer, Rarog er avbildet på våpenskjoldet til Rurikovichs ("Rarogs" på tysk) - det første dynastiet av russiske herskere.

Kikimora (shishimora, mara)

En ond ånd (noen ganger browniens kone), som dukker opp i form av en liten, stygg gammel kvinne. Hvis en kikimora bor i et hus bak ovnen eller på loftet, skader den stadig mennesker: den lager støy, banker på vegger, forstyrrer søvnen, river garn, bryter oppvasken, forgifter husdyr. Noen ganger ble det antatt at babyer som døde uten dåp ble kikimoraer, eller kikimoraer kunne slippes løs på et hus under bygging av onde snekkere eller komfyrmakere. En kikimora som lever i en sump eller skog gjør mye mindre skade - stort sett skremmer den bare tapte reisende.

Koschey den udødelige (Kashchei)

En av de velkjente gammelslaviske negative karakterene, vanligvis representert som en tynn, skjelettaktig gammel mann med et frastøtende utseende. Aggressiv, hevngjerrig, grådig og gjerrig. Det er vanskelig å si om han var en personifisering av slavernes ytre fiender, en ond ånd, en mektig trollmann eller en unik variasjon av vandøde.

Det er udiskutabelt at Koschey hadde veldig sterk magi, unngikk mennesker og ofte engasjerte seg i favorittaktiviteten til alle skurker i verden - kidnapping av jenter. I russisk science fiction er bildet av Koshchei ganske populært, og han presenteres på forskjellige måter: i et komisk lys ("Island of Rus" av Lukyanenko og Burkin), eller for eksempel som en cyborg ("The Fate" av Koshchei in the Cyberozoic Era» av Alexander Tyurin).

Koshcheis "signatur"-trekk var udødelighet, og langt fra absolutt. Som vi sikkert alle husker, er det på den magiske øya Buyan (i stand til plutselig å forsvinne og dukke opp foran reisende) et stort gammelt eiketre som en kiste henger på. Det er en hare i brystet, det er en and i haren, det er et egg i anda, og i egget er det en magisk nål der Koshcheis død er skjult. Han kan bli drept ved å knekke denne nålen (ifølge noen versjoner, ved å knuse et egg på Koshcheis hode).

Goblin

Skogsånd, beskytter av dyr. Han ser ut som en høy mann med langt skjegg og hår over hele kroppen. Egentlig ikke ond - han går gjennom skogen, beskytter den mot mennesker, viser seg av og til, som han kan ta på seg hvilken som helst form - en plante, en sopp (en gigantisk snakkende fluesopp), et dyr eller til og med en person. Goblin kan skilles fra andre mennesker med to tegn - øynene hans lyser av magisk ild, og skoene hans tas på baklengs.

Noen ganger kan et møte med en nisse ende i fiasko - han vil føre en person inn i skogen og kaste ham for å bli slukt av dyr. Imidlertid kan de som respekterer naturen til og med bli venner med denne skapningen og få hjelp fra den.

Overraskende enøyd

Ånd av ondskap, fiasko, symbol på sorg. Det er ingen sikkerhet angående Likhs utseende - han er enten en enøyd kjempe eller en høy, tynn kvinne med ett øye i midten av pannen. Dashing sammenlignes ofte med Cyclopes, selv om bortsett fra ett øye og høy statur, har de ingenting til felles. Ordtaket har nådd vår tid: "Ikke våkn opp Dashing mens det er stille." I bokstavelig og allegorisk forstand betydde Likho problemer - den ble festet til en person, satte seg på nakken hans (i noen legender prøvde den uheldige personen å drukne Likho ved å kaste seg i vannet og druknet seg selv) og hindret ham i å leve .

Likh kunne imidlertid bli kvitt - bedratt, drevet bort med vilje, eller, som det noen ganger er nevnt, gitt til en annen person sammen med en gave. I følge svært mørk overtro kunne Likho komme og sluke deg.

Havfrue

I slavisk mytologi er havfruer en type rampete onde ånder. De var druknede kvinner, jenter som døde i nærheten av en dam, eller mennesker som svømte til uleilige tider. Havfruer ble noen ganger identifisert med "mavkas" - fra den gamle slaviske "nav", død mann) - barn som døde uten dåp eller av kvalt mødre.

Øynene til slike havfruer lyser av grønn ild. Av natur er de ekle og onde skapninger, de tar badende mennesker i beina, trekker dem under vannet, eller lokker dem fra kysten, legger armene rundt dem og drukner dem. Det var en tro på at en havfrues latter kunne forårsake død (dette får dem til å se ut som irske banshees). Noen trosretninger kalte havfruer de lavere naturåndene (for eksempel gode "begynnere"), som ikke har noe til felles med druknede mennesker og villig redder druknende mennesker.

Det var også "trehavfruer" som bodde i tregrener. Noen forskere klassifiserer havfruer som havfruer (i Polen - lakanits) - lavere ånder som tar form av jenter i gjennomsiktige hvite klær, som bor på marka og hjelper til i felten. Sistnevnte er også en naturlig ånd - det antas at han ser ut som en liten gammel mann med hvitt skjegg. Åkeren bor i dyrket mark og er vanligvis nedlatende for bønder - bortsett fra når de jobber på middagstid. For dette sender han middagskrigere til bøndene slik at de vil frata dem sinnet med magien.

Det er også verdt å nevne vannkvinnen - en type havfrue, en døpt druknet kvinne, som ikke tilhører kategorien onde ånder, og derfor er relativt snill. Vanntort elsker dype bassenger, men som oftest legger de seg under møllehjul, rir på dem, ødelegger kvernsteiner, gjørmete vannet, vasker ut hull og river nett.

Det ble antatt at vannkvinner var hustruene til havmenn - ånder som dukket opp i skikkelse av gamle menn med et langt grønt skjegg laget av alger og (sjelden) fiskeskjell i stedet for hud. Bug-eyed, feit, skummel, havmannen bor på store dyp i boblebad, kommanderer havfruer og andre undervanns innbyggere. Det ble antatt at han red rundt undervannsriket sitt på en steinbit, som denne fisken noen ganger ble kalt "djevelens hest" for blant folket.

Havmannen er ikke ondsinnet av natur og fungerer til og med som beskytter av sjømenn, fiskere eller møllere, men fra tid til annen liker han å spille skøyerstreker, dra en måpende (eller fornærmet) badende under vannet. Noen ganger ble havmannen utstyrt med evnen til å skifte form - forvandle seg til fisk, dyr eller til og med tømmerstokker.

Over tid endret bildet av havmannen som beskytter av elver og innsjøer - han begynte å bli sett på som en mektig "sjøkonge" som bodde under vann i et luksuriøst palass. Fra naturens ånd ble havmannen til en slags magisk tyrann, som heltene i folkeeposen (for eksempel Sadko) kunne kommunisere med, inngå avtaler og til og med beseire ham med list.

Sirin

En annen skapning med hodet til en kvinne og kroppen til en ugle (ugle), med en sjarmerende stemme. I motsetning til Alkonost og Gamayun er ikke Sirin en budbringer ovenfra, men en direkte trussel mot livet. Det antas at disse fuglene bor i de "indiske landene nær paradis", eller ved Eufrat-elven, og synger slike sanger for de hellige i himmelen, når de hører at folk helt mister hukommelsen og viljen, og skipene deres blir vraket.

Det er ikke vanskelig å gjette at Sirin er en mytologisk tilpasning av de greske sirenene. Imidlertid, i motsetning til dem, er fuglen Sirin ikke en negativ karakter, men snarere en metafor for fristelsen til en person med ulike typer fristelser.

Nightingale the Robber (Nightingale Odikhmantievich)

En karakter i sene slaviske legender, et komplekst bilde som kombinerer funksjonene til en fugl, en ond trollmann og en helt. Nattergalen røveren bodde i skogene nær Tsjernigov nær Smorodina-elven og voktet i 30 år veien til Kiev, slapp ingen gjennom, øredøvende reisende med en monstrøs fløyte og brøl.

Røvernattergalen hadde et reir på syv eiketrær, men legenden forteller også at han hadde et herskapshus og tre døtre. Den episke helten Ilya Muromets var ikke redd for motstanderen og slo ut øyet hans med en pil fra en bue, og under deres kamp slo fløyten til Nightingale the Robber ned hele skogen i området. Helten brakte den fangede skurken til Kiev, hvor prins Vladimir av nysgjerrighet ba nattergalen om å plystre - for å sjekke om ryktet om denne skurkens superevner var sanne. Nattergalen plystret selvfølgelig så høyt at han nesten ødela halve byen. Etter dette tok Ilya Muromets ham til skogen og kuttet hodet av ham slik at en slik forargelse ikke skulle skje igjen (ifølge en annen versjon, fungerte Nightingale the Robber senere som Ilya Muromets assistent i kamp).

Det er veldig vanskelig å liste opp alle slavenes fantastiske skapninger: de fleste av dem har blitt studert veldig dårlig og representerer lokale varianter av brennevin - skog, vann eller husholdning, og noen av dem var veldig like hverandre. Generelt skiller overfloden av immaterielle skapninger det slaviske bestiariet sterkt fra de mer "daglige" samlingene av monstre fra andre kulturer
.
Blant de slaviske "monstrene" er det svært få monstre som sådan. Våre forfedre førte et rolig, målt liv, og derfor ble skapningene de oppfant for seg selv assosiert med de elementære elementene, nøytrale i deres essens. Hvis de motsatte seg mennesker, så beskyttet de for det meste bare Moder Natur og forfedres tradisjoner. Historier om russisk folklore lærer oss å være snillere, mer tolerante, å elske naturen og respektere den eldgamle arven til våre forfedre.

Det siste er spesielt viktig, fordi eldgamle legender blir raskt glemt, og i stedet for mystiske og rampete russiske havfruer, kommer Disney-fiskepiker med skjell på brystene til oss. Ikke skamm deg over å studere slaviske legender - spesielt i originalversjonene, ikke tilpasset barnebøker. Bestiariet vårt er arkaisk og til og med naivt, men vi kan være stolte av det, fordi det er et av de eldste i Europa.