Fjerde økumeniske råd. Fjerde økumeniske råd Politiske grunner for innkalling

Biblioteket "Chalcedon"

___________________

N. D. Talberg

Fra boken "Kirkehistorie. Del 1"

Tredje økumenisk råd. Nestorianismens historie etter konsilet. Fjerde økumeniske råd. Monofysitt kjetteri etter rådet.

Tredje økumenisk råd

Ved slutten av det 4. århundre, etter å ha kjempet mot ulike typer kjettere, åpenbarte Kirken fullt ut læren om Herren Jesu Kristi person, og bekreftet at han er Gud og samtidig menneske. Men vitenskapsfolk var ikke fornøyd med Kirkens positive lære; i læren om Jesu Kristi gudmenneskelighet fant de et poeng som ikke var klart for fornuft. Dette er et spørsmål om bildet av foreningen i Jesu Kristi person av den guddommelige og menneskelige natur og det gjensidige forholdet mellom begge. Dette spørsmålet er på slutten av det 4. og begynnelsen av det 5. århundre. okkuperte Antiokia-teologene, som tok på seg oppgaven med å forklare det vitenskapelig, gjennom fornuften. Men siden de la større vekt på fornuftsbetraktninger enn de burde ha, så unngikk de ikke ved å avklare dette spørsmålet, akkurat som i tidligere forklaringer, kjetterier som bekymret Kirken på 500-, 600- og til og med 700-tallet.

Kjetteri av Nestorius var den første av kjetteriene som utviklet seg i Kirken under den vitenskapelige forklaringen av spørsmålet om bildet av foreningen i Jesu Kristi Person av den guddommelige og menneskelige natur og deres gjensidige forhold. Det, som kjetteriet til Arius, kom ut av Antiokia-skolen, som ikke tillot mystikk i forståelsen av troens dogmer. For teologene ved Antiokia-skolen virket læren om foreningen av de to naturene, guddommelig og menneskelig, begrenset og ubegrenset, til én person av Gud-mennesket Jesus Kristus uforståelig og til og med umulig. Da de ønsket å gi denne læren en rimelig og forståelig forklaring, kom de på kjetterske tanker. Diodorus, biskop av Tarsus (d. 394), tidligere en antiokia-prest og skolelærer, var den første som utviklet denne typen tanker. Han skrev et essay som tilbakevisning av Apollinaris, der han beviste at i Jesus Kristus var den menneskelige natur, både før og etter foreningen med det guddommelige, fullstendig og uavhengig. Men ved å definere bildet av foreningen av to komplette naturer, fant han det vanskelig (på grunn av synspunktene til den antiokiske skolen om dogmer) å si at den menneskelige og guddommelige natur utgjorde én person av Jesus, og derfor differensierte han dem fra hver annet ved at det ikke var noen fullstendig og betydelig forening mellom dem. Han lærte at Sønnen, fullkommen før tidene, mottok det fullkomne fra David, at Gud Ordet bodde i ham som ble født av Davids ætt, som i et tempel, og at mennesket ble født av Jomfru Maria, og ikke Gud Ordet, for dødelig avler dødelig av natur. Derfor, ifølge Diodorus, var Jesus Kristus en enkel mann i hvem guddommeligheten bodde, eller som bar det guddommelige i seg selv.

Diodorus' elev, Theodore, biskop av Mopsuet (d. 429), utviklet denne ideen enda mer fullstendig. Han skilte skarpt den menneskelige personligheten fra den guddommelige personligheten i Jesus Kristus. Den essensielle foreningen av Gud Ordet med mennesket Jesus til én person, ifølge hans konsept, ville være en begrensning av det guddommelige, og derfor er det umulig. Mellom dem er bare ytre enhet mulig, kontakt mellom den ene og den andre. Theodore avslørte denne kontakten på denne måten: mannen Jesus ble født av Maria, som alle mennesker naturlig, med alle menneskelige lidenskaper og mangler. Gud Ordet, som forutså at han ville motstå kampen med alle lidenskaper og triumfere over dem, ønsket gjennom ham å frelse menneskeslekten, og for dette, fra det øyeblikket han ble unnfanget, forenet han seg med ham ved sin nåde. Guds Ords nåde, som hvilte på mennesket Jesus, helliget og styrket hans styrke også etter hans fødsel, slik at han, etter å ha kommet inn i livet, begynte å kjempe med lidenskapene til kropp og sjel, ødela synden i kjødet og ødela dets lyster. For et slikt dydig liv ble mennesket Jesus beæret over å bli adoptert fra Gud: det var fra dåpen at han ble anerkjent som Guds Sønn. Da Jesus så seiret over alle de djevelske fristelsene i ørkenen og oppnådde det mest fullkomne liv, utøste Gud Ordet Den Hellige Ånds gaver over ham i en uforlignelig høyere grad enn på profetene, apostlene og de hellige, for eksempel, ga han til ham den høyeste kunnskap. Til slutt, under sin lidelse, utholdt mannen Jesus den siste kampen med menneskelige svakheter og ble belønnet for denne guddommelige kunnskapen og guddommelige hellighet. Nå er Gud Ordet forent med mennesket Jesus på den mest intime måte; handlingsenhet ble etablert mellom dem, og mennesket Jesus ble et redskap for Gud Ordet i spørsmålet om å frelse mennesker.

For Theodore av Mopsuet er Gud Ordet og mennesket Jesus således helt separate og uavhengige personligheter. Derfor tillot han på ingen måte bruken av uttrykk knyttet til mennesket Jesus i samsvar med Gud Ordet. For eksempel kan man etter hans mening ikke si: Gud ble født, Guds mor, fordi Gud ble ikke født av Maria, men mennesket, eller: Gud led, Gud ble korsfestet, fordi mennesket Jesus led igjen. Denne læren er fullstendig kjettersk. Hans siste konklusjoner er fornektelsen av sakramentet for inkarnasjonen av Gud Ordet, forløsningen av menneskeslekten gjennom Herren Jesu Kristi lidelse og død, siden lidelsen og døden til en vanlig person ikke kan ha en frelsende betydning for hele menneskeslekten, og til syvende og sist fornektelsen av all kristendom.

Mens undervisningen til Diodorus og Theodore bare ble spredt som en privat mening i en krets av mennesker involvert i teologiske spørsmål, møtte den ikke tilbakevisninger eller fordømmelser fra kirken. Men da erkebiskopen av Konstantinopel Nestorius begynte å lage det hele kirken lære, motsatte Kirken seg den som et kjetteri og fordømte den høytidelig. Nestorius var elev av Theodore av Mopsuet og elev ved Antiokia-skolen. Han ledet kampen mot kirken og ga navn til denne kjetterske læren. Mens han fortsatt var en hieromonk i Antiokia, var han berømt for sin veltalenhet og alvorlighet i livet. I 428 gjorde keiser Theodosius II den yngre ham til erkebiskop av Konstantinopel. Nestorius brakte presbyter Anastasius fra Antiokia, som holdt flere prekener i kirken i ånden til F. Mopsetskys lære om at jomfru Maria ikke skulle kalles Guds mor, men menneskets mor. En slik lære var nyhet, siden i Konstantinopel, Alexandria og andre kirker ble den eldgamle ortodokse læren om foreningen av to naturer i Herren Jesu Kristi person bevart. Denne forbindelsen ble sett på som en vesentlig forbindelse til en Guddommelig-menneskelig ansikt, og det var ikke tillatt i Ham, som en enkelt person, å skille det guddommelige fra menneskeheten. Derfor, i den hellige jomfru Marias offentlige navn Guds mor. Disse prekenene til Anastasius begeistret hele presteskapet, munkene og folket. For å stoppe urolighetene begynte Nestorius selv å forkynne og avvise navnet Guds mor, som etter hans mening var uforenlig med fornuft og kristendom, men ikke tillot navnet Menneskets mor, men kalte den hellige jomfru Maria mor til Kristus. Etter denne forklaringen avtok ikke uroen i Konstantinopel. Nestorius begynte å bli anklaget for kjetteri av Paulus av Samosata, siden det var tydelig at dette ikke bare handlet om å kalle jomfru Maria Guds mor, men om Jesu Kristi ansikt. Nestorius begynte å forfølge sine motstandere og fordømte dem til og med ved konsilet i Konstantinopel (429), men ved å gjøre det økte han bare antallet fiender, som det allerede var mange av på grunn av korreksjonen han hadde påtatt seg for å rette opp moralen til presteskapet. Snart spredte ryktene om disse tvistene seg til andre kirker og diskusjoner begynte her.

I Antiokia og Syria tok mange Nestorius' parti, hovedsakelig folk som kom fra Antiokia-skolen. Men i Alexandria og Roma møtte læren til Nestorius sterk motstand. Biskopen av Alexandria på den tiden var St. Cyril (fra 412), en teologisk utdannet mann og en ivrig forsvarer av ortodoksien. Først av alt, i påskebudskapet skisserte han hvor skadelig Nestorius lære er for kristendommen. Dette påvirket ikke Nestorius, og han fortsatte å forsvare riktigheten av læren hans i brev til Cyril. Så varslet Cyril, med en spesiell melding, keiser Theodosius II, hans kone Eudoxia og søsteren Pulcheria om læren til Nestorius. Deretter rapporterte han dette kjetteriet til pave Celestine. Nestorius skrev også til Roma. Pave Celestine innkalte til et konsil i Roma (430), fordømte læren til Nestorius og krevde at han, under trussel om ekskommunikasjon og avsetning, skulle gi avkall på tankene sine innen 10 dager. Konklusjonen av konsilet ble sendt til Nestorius og de østlige biskopene gjennom Kyrillos, som paven ga sin stemme til. Cyril varslet Nestorius og biskopene om avgjørelsene fra det romerske rådet, og overbeviste spesielt Johannes, erkebiskop av Antiokia, om å forsvare ortodoksien. Hvis de aksepterer Nestorius sin side, vil de gi opphav til et brudd med kirkene i Alexandria og Roma, som allerede har uttalt seg mot Nestorius. Johannes, som sympatiserte med Nestorius’ måte å tenke på, i lys av Kyrillos advarsel, skrev et vennlig brev til Nestorius, der han oppfordret ham til å bruke uttrykkene om den hellige jomfru Maria som ble akseptert av de gamle fedre.

I mellomtiden, Cyril ved rådet i Alexandria (430). fordømte læren til Nestorius og utstedte 12 anatematismer mot ham, der han beviste den uatskillelige foreningen av to naturer i Herren Jesu Kristi person. Cyril videresendte disse anatematismene til Nestoria med sin melding. Nestorius på sin side svarte med 12 anatematismer, der han fordømte de som tilskriver lidelse til det guddommelige osv. De ble rettet mot Cyril, selv om de ikke gjelder sistnevnte. De syriske biskopene, etter å ha mottatt Cyrils anatematismer, gjorde også opprør mot dem. De hadde synspunktet til ideene til Theodore av Mopsuet. Den salige Theodoret, den lærde biskopen av Kyros, skrev en tilbakevisning av dem. Å sette en stopper for slik uenighet mellom lederne av kjente kirker og etablere ortodoks lære, imp. Theodosius II bestemte seg for å innkalle et økumenisk råd. Nestorius, hvis side Theodosius okkuperte på den tiden, ba selv om innkalling til et økumenisk råd, da han var overbevist om at læren hans, som riktig, ville seire.

Theodosius utnevnte et råd i Efesos selve pinsedagen 431. Dette var det tredje økumeniske råd. Cyril med 40 egyptiske biskoper, Juvenal av Jerusalem med palestinske biskoper, Firmus, biskop ankom Efesos. Caesarea of Cappadocia, Flavian of Thessalonica. Nestorius ankom også med 10 biskoper og to høytstående embetsmenn, venner av Nestorius. Den første Candidian, som representant for keiseren, den andre Irenaeus - ganske enkelt som disponert mot Nestorius. Bare Johannes av Antiokia og de pavelige legater manglet. Etter at 16 dager hadde gått, den perioden keiseren utpekte for åpningen av katedralen, bestemte Cyril seg for å åpne katedralen uten å vente på de som var fraværende. Den offisielle Candidian protesterte mot dette og sendte en oppsigelse til Konstantinopel. Første møte var 22. juni i Jomfrukirken. Nestorius ble invitert til rådet tre ganger. Men første gang ga han et vagt svar, andre gang svarte han at han ville komme når alle biskopene var kommet, og tredje gang hørte han ikke engang på invitasjonen. Da bestemte rådet seg for å vurdere Nestorius-saken uten ham. Trosbekjennelsen fra Niceno-Constantinograd, brev til Nestorius, anatematismer av Cyril og brev fra Nestorius til Cyril, hans samtaler osv. ble lest.

Fedrene fant ut at meldingene til Kyrillos inneholdt ortodoks lære, og tvert imot var meldingene og samtalene til Nestorius ikke-ortodokse. Så sjekket fedrene hvordan Nestorius underviste på det nåværende tidspunkt, om han allerede hadde forlatt tankene sine. I følge vitnesbyrdet fra biskopene som snakket med Nestorius i Efesos, viste det seg at han holdt seg til sine tidligere tanker. Til slutt ble ordtakene til kirkefedrene som skrev om Herren Jesu Kristi ansikt lest. Også her motsier Nestorius dem. Med alt dette i betraktning, anerkjente fedrene til konsilet i Efesos Nestorius' lære som kjettersk og fast bestemt på å frata ham hans verdighet og bannlyse ham fra kirkesamfunnet. 200 biskoper signerte dommen og det første møtet ble avsluttet.

Samme dag kunngjorde konsilet i Efesos avsetningen av Nestorius og sendte melding om dette til presteskapet i Konstantinopel. Cyril skrev også brev på egne vegne til biskopene og abbeden i Konstantinopel-klosteret, Abba Dalmatius. Snart ble rådets handlinger sendt til keiseren. Nestorius sin dom ble kunngjort dagen etter møtet. Han godtok det selvfølgelig ikke, og i en rapport til keiseren klaget han over rådets angivelig ukorrekte handlinger, anklaget spesielt Cyril og Memnon og ba keiseren enten å overføre rådet til et annet sted, eller gi ham muligheten til å returnere trygt til Konstantinopel, fordi han klaget med sine biskoper - hans liv er i fare.

I mellomtiden ankom Johannes av Antiokia til Efesos med 33 syriske biskoper. Fedrene til rådet ga ham beskjed om ikke å gå i kontakt med den fordømte Nestorius. Men Johannes var ikke fornøyd med avgjørelsen av saken som ikke var til fordel for Nestorius, og derfor, uten å gå i kontakt med Cyril og hans råd, dannet han sitt eget råd med Nestorius og de besøkende biskopene. Flere biskoper som var på St.rådet sluttet seg til Johannes. Kirill. En keiserlig kommissær ankom også Johannesrådet. Johannesrådet erklærte fordømmelsen av Nestorius ulovlig og startet rettssaken mot Cyril, Memnon og andre biskoper som fordømte Nestorius. Cyril ble urettferdig anklaget blant annet for at læren som ble fremsatt i anatematismene hans var lik ondskapen til Arius, Apollinaris og Eunomius. Og så, rådet til Johannes fordømte og avsatte Kyrillos og Memnon, ekskommunisert fra kirkesamfunnet, inntil omvendelse, de andre biskopene som fordømte Nestorius, rapporterte alt til Konstantinopel til keiseren, presteskapet og folket, og ba keiseren om å godkjenne avsettingen av Kyrillos og Memnon. Theodosius, som mottok, i tillegg til rapportene fra Cyril, Nestorius og John, også rapporten fra Candidian, visste ikke hva han skulle gjøre i denne saken. Til slutt beordret han at alle dekretene fra Kyrillos og Johannes råd skulle ødelegges, og at alle biskopene som ankom Efesos skulle samles og avslutte stridighetene på en fredelig måte. Cyril kunne ikke gå med på et slikt forslag, siden den riktige avgjørelsen ble tatt på rådet hans, og Johannes av Antiokia representerte handlingene til rådet hans som korrekte, som begge rapporterte til Konstantinopel.

Mens denne korrespondansen ble ført, fortsatte rådet, ledet av Cyril, sine møter, hvorav det var syv. På det andre møtet ble budskapet til pave Celestine, brakt først nå av legatene som hadde ankommet, lest, og ble anerkjent som fullstendig ortodoks; i den tredje undertegnet de romerske legatene fordømmelsen av Nestorius; i den fjerde ble Cyril og Memnon, feilaktig dømt av John (som ikke dukket opp da de ble invitert til å møte i høringen) frikjent; i den femte fordømte Kyrillos og Memnon, for å tilbakevise beskyldningene mot dem av Johannes, kjetteriene til Arius, Apollinaris og Eunomius, og rådet ekskommuniserte Johannes selv og de syriske biskopene fra kirkesamfunnet; i den sjette - det er forbudt for fremtiden å endre noe i det nikensk-konstantinopolitiske symbolet eller å komponere andre i stedet; til slutt, i det syvende - begynte rådet å løse private spørsmål angående avgrensning av bispedømmer. Alle konsiliære handlinger ble sendt til keiseren for godkjenning.

Nå var Theodosius i enda større vanskeligheter enn før, fordi fiendtligheten mellom rådet og tilhengerne av Johannes hadde økt i betydelig grad. Og adelsmannen Irenaeus, som ankom hovedstaden fra Efesos, handlet sterkt ved hoffet til fordel for Nestorius. Biskop Akakios av Beria ga keiseren råd, fjernet Cyril, Memnon og Nestorius fra de konsiliære rådslagningene, og instruerte alle andre biskoper om å revurdere saken til Nestorius. Keiseren gjorde nettopp det. Han sendte en tjenestemann til Efesos, som tok Kyrillos, Memnon og Nestorius i varetekt, og begynte å tvinge de andre biskopene til å bli enige. Men det var ingen avtale. I mellomtiden har St. Cyril fant en mulighet fra fengselet til å skrive til presteskapet og folket i Konstantinopel, så vel som til Abba Dalmatius, om hva som skjedde i Efesos. Abba Dalmatius samlet munkene i Konstantinopel-klostrene, og sammen med dem dro han til keiserens palass, i nærvær av en stor folkemengde, mens han sang salmer og brente lamper. Da han kom inn i palasset, ba Dalmatius keiseren om at de ortodokse fedrene ble løslatt fra fengselet og at rådets avgjørelse angående Nestorius ble godkjent.

Utseendet til den berømte Abba, som ikke hadde forlatt klosteret sitt på 48 år, gjorde sterkt inntrykk på keiseren. Han lovet å godkjenne rådets vedtak. Så, i kirken hvor Abba Dalmatius gikk sammen med munkene, proklamerte folket åpenlyst anathema til Nestorius. Dermed tok keiserens nøling slutt. Det gjensto bare å bringe de syriske biskopene til enighet med rådet. For å gjøre dette beordret keiseren de stridende partene til å velge 8 varamedlemmer og sende dem til Chalcedon for gjensidige diskusjoner i nærvær av keiseren. Denne delegasjonen fra ortodoks side inkluderte to romerske legater og biskopen av Jerusalem Juvenal. På siden av forsvarerne av Nestorius er Johannes av Antiokia og Theodoret av Kyros. Men selv i Chalcedon ble det ikke oppnådd enighet, til tross for bekymringene til Theodosius. De ortodokse krevde at de syriske biskopene skulle signere fordømmelsen av Nestorius, men de syriske biskopene var ikke enige og ønsket ikke å akseptere, som de sa, Cyrils dogmer (anatematismer). Så saken forble uløst. Imidlertid gikk Theodosius nå avgjørende over til de ortodokse biskopenes side. På slutten av den kalkedonske konferansen utstedte han et dekret der han beordret alle biskoper til å vende tilbake til sine stoler, inkludert Kyrillos, og hadde tidligere fjernet Nestorius til Antiokia-klosteret, hvorfra han tidligere hadde blitt ført til Konstantinopel-stolen. De ortodokse biskopene utnevnte Maximilian, kjent for sitt fromme liv, til Nestorius' etterfølger.

De østlige biskopene, ledet av Johannes av Antiokia, som dro fra Kalkedon og Efesos til sine ser, sammenkalte to råd underveis, ett i Tarsus, hvor de igjen fordømte Kyrillos og Memnon, og det andre i Antiokia, hvor de sammensatte sine trosbekjennelse. I denne bekjennelsen ble det sagt at Herren Jesus Kristus er en fullkommen Gud og et fullkomment menneske, og at den hellige jomfru Maria på grunnlag av enheten av guddommelighet og menneskelighet løst i ham, kan kalles Guds mor. Dermed trakk de østlige fedrene seg tilbake fra sine nestorianske synspunkter, men forlot ikke personen til Nestorius, og det er grunnen til at splittelsen mellom dem og Cyril fortsatte. Keiser Theodosius mistet ikke håpet om å forsone kirkene og instruerte sin offisielle Aristolaus om å gjøre dette. Men bare Paulus, biskop av Emesa, klarte å forsone de syriske og aleksandrinske fedrene. Han overbeviste Johannes av Antiokia og andre syriske biskoper om å gå med på fordømmelsen av Nestorius, og Cyril av Alexandria om å undertegne den antiokiske trosbekjennelsen. Cyril, som så at denne tilståelsen var ortodoks, signerte den, men ga ikke avkall på anatematismene sine. Dermed ble freden gjenopprettet. Hele den økumeniske kirke var enig i den antiokiske trosbekjennelsen, som en ortodoks en, og den fikk betydningen av en eksakt trosbekjennelse av den eldgamle ortodokse læren om bildet av foreningen av to naturer i Herren Jesus Kristus og deres gjensidige forhold. Keiseren godkjente denne tilståelsen og tok den endelige avgjørelsen angående Nestorius. Han ble forvist (435). til en oase i de egyptiske ørkenene, hvor han døde (440).

Sammen med feilene til Nestorius ble kjetteriet som dukket opp i Vesten også fordømt ved det tredje økumeniske råd Pelagian. Pelagius, innfødt i Storbritannia, aksepterte ikke klostervæsen, førte et strengt asketisk liv, og begynte å fornekte arvesynden, og begynte å fornekte arvesynden i spørsmålet om frelse og tilskrev alle fordelene til en dydig. livet og menneskets egne styrker. I sin videre utvikling førte pelagianismen til fornektelsen av behovet for soning og selve soningen. For å spre denne falske læren ankom Pelagius til Roma og deretter til Kartago, men her møtte han en sterk motstander i personen til den berømte læreren i den vestlige kirke, den salige Augustin. Etter å ha erfart med sin egen vanskelige erfaring viljens svakhet i kampen mot lidenskaper, tilbakeviste Augustin med all sin makt den falske læren til den stolte briten og avslørte i sine skapninger den store betydningen av guddommelig nåde for å gjøre godt og oppnå lykke. Fordømmelsen av kjetteriet til Pelagius ble uttalt tilbake i 418 på et lokalt råd i Kartago, og ble bare bekreftet av det tredje økumeniske råd.

På konsilet ble alle 8 kanoner satt opp.Av disse er det i tillegg til fordømmelsen av det nestorianske kjetteriet viktig - et fullstendig forbud ikke bare å komponere en ny, men til og med å supplere eller forkorte, selv med ett ord , symbolet som ble satt ut på de to første økumeniske rådene.

Nestorianismens historie etter konsilet

Tilhengere av Nestorius gjorde opprør mot Johannes av Antiokia for forræderi og dannet et sterkt parti i Syria. Blant dem var til og med salige Theodoret fra Kyros. Han fordømte feilene til Nestorius, var enig i ortodoks lære, men ønsket ikke å være enig i fordømmelsen av Nestorius. Johannes av Antiokia ble tvunget til å streve for å ødelegge det kjetterske partiet. Hans assistent var Rabula, biskop av Edessa. Etter å ikke ha oppnådd noe ved hjelp av overtalelse, måtte John henvende seg til sivile myndigheters hjelp. Keiseren fjernet flere nestorianske biskoper fra setene i de syriske og mesopotamiske kirkene, men nestorianismen holdt stand.

Hovedårsaken til dette var ikke Nestorius selv personlig (som flertallet av biskopene ikke støttet), men spredningen av hans kjetterske tanker i skriftene til Diodorus av Tarsus og Theodore av Mopsuet. De ble sett på i Syria som kirkens store lærere. De ortodokse biskopene forsto dette og begynte derfor å handle mot disse nestorianismens lærere. Dermed ødela Edessa-biskopen Rabula Edessa-skolen, som utførte ideene til den antiokiske skolen. I spissen for denne skolen var presbyter Iva, som Theodoret, som gikk med på den antiokiske bekjennelsen, men mistenkte Cyril selv for ikke-ortodoksi. Iva og andre lærere ved Edessa-skolen ble utvist. Så fordømte Rabula, på et råd han organiserte, skriftene til Diodorus og Theodore, som forårsaket stor uro i de østlige kirkene. St. selv Cyril, som ønsket sammen med Proclus, biskop. Konstantinopel, som høytidelig fordømte nestorianismens lærere, måtte bare begrense arbeidet sitt til en tilbakevisning av Theodore av Mopsuet. Men dette arbeidet skapte også sterk misnøye i øst, og det kom innvendinger mot det. Den salige Theodoret forsvarte også Theodore av Mopsuet. Under denne kampen døde St. Cyril (444), og under den samme kampen beveget de syriske kristne med sine biskoper seg enda mer bort fra Kirken. Rabula av Edessa døde enda tidligere enn Cyril (436). Under påvirkning av det nestorianske partiet ble den utviste Iva valgt som hans etterfølger, som igjen restaurerte Edessa-skolen. Iva skrev forresten et brev til en persisk biskop, Marius, om hendelser i den syriske kirken og om striden mellom Cyril og Nestorius. Ved å kritisere Nestorius for at han med sitt uttrykk om den hellige jomfru Maria ga opphav til anklager om kjetteri, gjorde Iva spesielt opprør mot Cyril, og anklaget ham urettmessig for å ødelegge menneskets natur i Jesus Kristus, og bare anerkjenne det guddommelige og derved fornye kjetteriet til Apollinaris. Dette brevet var viktig i ytterligere tvister mellom kirken og kjettere. Iva oversatte også verkene til Theodore og Diodorus til syrisk. Men biskopen av Nisibia, Thomas Barsuma, som tidligere hadde vært lærer ved Edessa-skolen, handlet mye mer til fordel for nestorianismen. Han nøt den persiske regjeringens gunst, som Nisibia da tilhørte, og som ifølge dens politiske synspunkter godkjente at de persiske kristne ble separert fra imperiets kristne. I 489 ble Edessa-skolen igjen ødelagt. Lærere og elever dro til Persia og grunnla en skole i Nizibia, som ble et arnested for nestorianismen.

I 499 innkalte biskopen av Seleucia, Babaeus, en nestorianer, et råd i Seleucia, hvor nestorianismen ble godkjent og separasjonen av den persiske kirken fra det gresk-romerske riket ble formelt erklært. Nestorianerne begynte å bli kalt med sitt liturgiske språk kaldeiske kristne. De hadde sin egen patriark, kalt katolikker. I tillegg til dogmatiske forskjeller, tillot den nestorianske persiske kirken forskjeller i kirkestrukturen. Så hun tillot ekteskap ikke bare for prester, men også for biskoper. Fra Persia spredte nestorianismen seg til India. Det er her de har fått navnet sitt Christian Fomites, kalt ap. Thomas.

Fjerde økumeniske råd

Det fjerde økumeniske rådet - Chalcedon - er direkte relatert til historien til det tredje økumeniske rådet - Efesos (skriver biskop Johannes av Aksai). Vi vet at hovedpersonen i utdanning og beskyttelse av ortodoks undervisning ved det tredje økumeniske råd var St. Kirill, erkebiskop Alexandrian. Den viktigste skyldige i alle problemene var Eutyches, Archimandrite. Konstantinopel, som var en tilhenger av St. Kirill. Saint Cyril, med respekt for Eutyches, sendte ham en kopi av handlingene til det økumeniske råd i Efesos. Men akkurat som det skjer i andre saker at inspirasjonen går til ytterligheter, så er her iver etter de teologiske dommene til St. Kirilla gikk over streken. Den høye teologien til St. Cyril ble ikke forstått og Eutyches utartet seg til en falsk lære; et nytt system med monofysitisme ble bygget, som hevdet at i Jesus Kristus var det ikke to naturer, men én. Når det gjaldt forklaringer med Eutyches på konsilet, uttrykte han sin lære slik: «Etter inkarnasjonen av Gud Ordet, tilber jeg én natur, Guds natur inkarnert og skapt mennesket; jeg bekjenner at vår Herre består av to naturer før foreningen, og etter foreningen bekjenner jeg én natur" (Historien om økumeniske råd).

Kjettersk Monofysitt delte læren Dioscorus, som tok See of Alexandria etter Cyril. Dioscorus ble støttet av keiser Theodosius II, som verdsatte ham som en kjemper mot nestorianismen. Eutyches ble æret av hoffpartiet ledet av keiserinne Eudoxia. Etter råd fra denne parten overførte Eutychius sin sak til domstolen til kirkene i Roma og Alexandria, og presenterte seg som en forsvarer av ortodoks lære, og Flavian og Eusebius, biskop. Dorilean av nestorianerne. Pave Leo den store, klar over alt av Flavian, gikk med på fordømmelsen av Eutyches. Dioscorus, som tok parti for sistnevnte, ba keiseren om å innkalle et økumenisk råd for å godkjenne den pseudo-ortodokse læren om Eutyches og fordømme nestorianismen, angivelig gjenopplivet av Flavian. Theodosius II utnevnte et råd i Efesos i 449, ledet av Dioscorus.

127 biskoper var personlig til stede på rådet og 8 hadde representanter. Paven sendte et "dogmatisk brev", kjent for sin renhet i forståelse av sannheten og klarhet i presentasjonen (epistola dogmatica). Tre av legatene hans var i møte. Rådsmøter begynte om Eutyches-saken. Dioscorus leste ikke opp pavens budskap og var fornøyd med Eutyches’ trosbekjennelse og utsagnet om at de to naturene i Kristus ikke ble diskutert på tidligere økumeniske konsiler. Dioscorus erklærte Flavian for kjetter og ble avsatt, det samme gjorde Eusebius av Dorylaeum, Domnus fra Antiokia og Theodore av Kyros. Av frykt for vold var 114 biskoper enige med dem. De romerske legatene nektet å stemme.

"Da Flavian forlot katedralsalen," skriver Bishop. Arseny, «den syriske archimandriten Varsuma og andre munker angrep ham og slo ham så mye at han snart døde på vei til byen Lydia, stedet hvor han ble fengslet.»

Flavians etterfølger var Anatoly, en prest og Dioscorus' fortrolige under keiseren. I hagen. Keiseren, lurt av hoffmennene sine, bekreftet alle definisjonene av det efesiske «røverrådet».

Paven fungerte som forsvarer av ortodoksien St. Leo den store. På konsilet i Roma ble alt vedtatt i Efesos fordømt. Paven krevde i brev østover innkalling til et legitimt økumenisk råd i Italia. På hans anmodning krevde også stedfortrederen det samme. Keiser Valentian III. Men Theodosius var under påvirkning av det monofysittiske rettspartiet, spesielt Theodoxia, og tok derfor ikke hensyn til forespørslene. Så mistet hofffesten sin betydning, keiserinnen ble fjernet under påskudd av en pilegrimsreise til Jerusalem. Partiet til Theodosius' søster, Pulcheria, en beundrer av patriark Flavian, fikk betydning. Hans relikvier ble høytidelig overført til Konstantinopel. Theodosius døde like etter (450). Hans etterfølger var Marcian, som giftet seg med Pulcheria.

I Chalcedon den lovlige ble innkalt 4. økumeniske Katedral. Det var 630 av alle fedrene på den. Av de mest bemerkelsesverdige var: Anatoly av Konstantinopel, som tok parti for de ortodokse, Domnus av Antiokia (avsatt av Dioscorus og returnert av Marcian), Maximus, satt i hans sted, Juvenal av Jerusalem, Thalassius av Caesarea-Cappadocia, salige Theodoret, Eusebius av Dorylaeum, Dioscorus av Alexandria og andre. Paven, som ønsket et konsil i Italia, sendte likevel sine legater til Chalcedon. Formannen for rådet var Anatoly av Konstantinopel. Det første fedrene gjorde var å vurdere handlingene raner Rådet og rettssaken mot Dioscorus. Anklageren hans var den berømte Eusebius av Dorylaeus, som ga fedrene et notat som skisserte all volden til Dioscorus på røverrådet. Etter å ha blitt kjent, tok fedrene stemmeretten fra Dioscorus, hvoretter han ble inkludert på listen over tiltalte. I tillegg kom de egyptiske biskopene med mange anklager mot ham, som snakket om umoralen og grusomheten til Dioscorus og hans ulike typer vold. Etter å ha drøftet alt dette, fordømte fedrene ham og avsatte ham, akkurat som de fordømte røverrådet og Eutyches. De biskopene som deltok i røverrådet ble tilgitt av fedrene til Chalcedons råd, siden de angret og forklarte i sin begrunnelse at de handlet under trusselen fra Dioscorus.

Så begynte fedrene å definere læren. De måtte fremlegge en slik doktrine av to naturer i Herren Jesu Kristi person, som ville være fremmed for ytterpunktene av nestorianisme og monofysitisme. Læren mellom disse ytterpunktene var nettopp ortodoks. Fedrene til rådet i Chalcedon gjorde nettopp det. Ved å ta som modell troserklæringen til St. Kyrillos av Alexandria og Johannes av Antiokia, så vel som brevet til pave Leo til Flavian, definerte de dogmet om bildet av foreningen av to naturer i Herren Jesu Kristi person: «ved å følge de guddommelige fedre, følger vi alle enstemmig lære å bekjenne ..... en og samme men Kristus, Sønnen, den enbårne Herre, i to naturer, usammensmeltet, uforanderlig, uatskillelig, uatskillelig, gjenkjennelig (ikke som forskjellen mellom to naturer konsumert av foreningen, men snarere den bevarte egenskapen til hver natur i én person og én hypostase av det forente): ikke i to personer kuttet eller delt, men en og samme Sønn og den eneste født Gud Ordet. "Denne definisjonen av tro ble fordømt som nestorianisme, det samme er monofysitisme. Alle fedrene var enige i denne definisjonen. Den salige Theodoret, som på konsilet ble mistenkt for å være en nestorianer, spesielt av de egyptiske biskopene, uttalte en anathema på Nestorius og undertegnet hans fordømmelse. Derfor opphevet rådet fordømmelsen av Dioscorus fra ham og gjenopprettet ham i rangen, samt fjernet fordømmelsen av Iva, biskop av Edessa. Bare de egyptiske biskopene oppførte seg tvetydig i forhold til definisjonen av religion Selv om de signerte fordømmelsen av Eutyches, ønsket de ikke å signere brevene til Leo av Roma til Flavian, under påskudd av at de, i henhold til skikken som eksisterer i Egypt, ikke hadde noe viktig, de gjør det ikke uten tillatelse og bestemmelse av deres erkebiskop, som de ikke hadde på grunn av avsetningen av Dioscorus. Rådet forpliktet dem til å undertegne en ed når en erkebiskop ble innsatt. – Da de informerte Marcian om at alt var gjort, kom han selv til rådet til 6. møte, holdt en tale hvor han uttrykte sin glede over at alt ble gjort etter felles ønske og fredelig. Møtene i rådet var imidlertid ikke over ennå. Fedrene begynte å sette sammen 30 regler. Hovedtemaene i reglene er kirkeadministrasjon og kirkeprost.

Etter konsilet utstedte keiseren strenge lover angående monofysittene. Alle ble beordret til å akseptere læren bestemt av rådet i Chalcedon; Monofysitter bør forvises eller forvises; brenne verkene deres, henrette dem for å distribuere dem osv. Dioscorus og Eutyches ble forvist til fjerne provinser."

Rådet i Chalcedon godkjente avgjørelsene fra ikke bare de tre tidligere økumeniske rådene, men også lokale: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiokia og Laodikea, som fant sted på 400-tallet. Fra den tiden begynte de ledende biskopene i de fem viktigste kirkedistriktene å bli kalt patriarker, og de mest edle storbyer, fratatt noen rettigheter til uavhengighet, ble gitt tittelen eksark som en hederlig utmerkelse: for eksempel Efesos, Cæsarea , Irakli.

Biskop Arseny, som legger merke til dette, legger til: "Navnet ble funnet før; så keiser Theodosius kalte i et brev av 449 biskopen av Roma patriarken. På det andre møtet i rådet i Chalcedon sa de keiserlige representantene: "La de aller helligste patriarker fra hvert distrikt velger to fra distriktet for diskusjoner om tro." Herfra ser vi at dette navnet allerede har kommet i offisiell bruk. Når det gjelder navnet "pave", kalte allmuen i Egypt og Kartago de ledende biskopene på den måten , og resten var "fedre", og disse "bestefedre" (paver). Fra Afrika gikk dette navnet til Roma."

Monofysitt kjetteri etter rådet

Monofysitt-kjetteriet brakte mer ondskap til Kirken enn noe annet kjetteri. Konsilisk fordømmelse kunne ikke ødelegge den. Monofysittene, spesielt egypterne, likte virkelig ikke læren om to naturer i personen til Herren Jesus Kristus, det viktigste med menneskeheten. Mange munker i andre kirker var også imot denne læren og sluttet seg til monofysittenes rekker. Det virket umulig for dem å tilskrive Herren Jesus Kristus en menneskelig natur som ligner vår syndige natur, mot de mangler som alle deres bedrifter var rettet mot. Selv under konsilet i Chalcedon sendte klostrene tre arkimandriter som påtok seg å forsvare monofysittlæren og ba om restaurering av Dioscorus. Etter rådet dro noen av munkene rett fra Chalcedon til Palestina og skapte stor forvirring der med historier om at rådet i Chalcedon hadde gjenopprettet nestorianismen. Ti tusen palestinske munker, ledet av folk fra Chalcedon, angrep Jerusalem, plyndret det, drev ut patriark Juvenal og installerte sin egen Theodosius i hans sted. Bare to år senere (453), ved hjelp av militærmakt, tok Juvenal igjen tronen i Jerusalem. Monofysittene organiserte lignende uroligheter i Alexandria. Også her ble militærmakt ikke til noe. Mobben kjørte soldatene inn i det tidligere tempelet til Serapis og brente dem levende sammen med tempelet. Styrkede militære tiltak førte til den endelige separasjonen av monofysittene fra den ortodokse patriarken Proterius, som ble installert i stedet for Dioscorus, og opprettelsen av et eget samfunn under ledelse av presbyteren Timothy Elur.

Ved å utnytte keiser Marcians død (457), arrangerte de aleksandrinske monofysittene et opprør, hvor Proterius ble drept, og Elur ble reist i hans sted, som avsatte alle biskopene av rådet i Chalcedon og fordømte patriarkene i Konstantinopel , Antiokia og Roma. Marcians etterfølger, Leo 1 Thracian (457-474). kunne ikke umiddelbart undertrykke opprøret i Alexandria. For å gjenopprette freden i kirken bestemte han seg for et spesielt tiltak: han krevde at alle imperiets storbyer skulle gi ham tilbakemelding på rådet i Chalcedon og om Elur skulle anerkjennes som den legitime patriarken av Alexandria. Mer enn 1600 storbyer og biskoper talte for rådet i Chalcedon og mot Timothy Elur.

Så avsatte Leo Elur (460). og installerte den ortodokse Timothy Salafakiol som patriark av Alexandria. Denne patriarkens fromhet og saktmodighet ga ham kjærligheten og respekten til monofysittene, og den aleksandrinske kirken var rolig en stund. Han ble også avsatt (470). Patriark av Antiokia Peter Gnathevs. Mens han fortsatt var munk, dannet han et sterkt monofysittparti i Antiokia, tvang den ortodokse patriarken til å forlate seet og tok det selv. For å etablere monofysittisme for alltid i Antiokia, i Trisagion-sangen, etter ordene: Hellige udødelige- laget et monofysitttillegg - korsfestet for oss.

Men så, i 476, ble den keiserlige tronen okkupert av Basilisk, som tok den fra Leo Zeno. For å styrke seg på tronen ved hjelp av monofysittene tok Basilisk deres parti. Han utstedte en distriktsmelding der han fordømte rådet i Chalcedon og brevet fra Leo til Flavian, og beordret at bare det nikenske symbolet og definisjonene til det andre og tredje økumeniske konsilet som bekrefter dette symbolet, ble fulgt. Alle biskopene i imperiet måtte undertegne et slikt brev, og mange skrev under, noen av overbevisning, andre av frykt. På samme tid ble Timothy Elur og Peter Gnafevs gjenopprettet til sine ser, og de ortodokse patriarkene i Alexandria og Antiokia ble fjernet. Restaureringen av monofysittisme forårsaket stor uro blant de ortodokse, spesielt i Konstantinopel. Her sto patriark Akakios i spissen for de ortodokse. Basilisk, som ønsket å forhindre uroligheter som truet til og med tronen hans, sendte ut en annen distriktsmelding og avlyste den første, men det var for sent. Zeno, med hjelp fra de ortodokse, spesielt Acacius, beseiret Basilisk og tok den keiserlige tronen (477). Nå fikk de ortodokse igjen en fordel over monofysittene. Etter Elurs død ble avdelingen igjen okkupert av Timofey Salafakiol. Men Zeno ønsket ikke bare de ortodokse seieren, men også monofysittenes tiltredelse til den ortodokse kirke. Han forsto at religiøse splittelser hadde en dårlig effekt på statens velferd. Patriark Akakiy sympatiserte også med ham i dette. Men disse forsøkene på å slutte seg til monofysittene, startet av Zeno og fortsatte inn i neste regjeringstid, førte bare til uro i Kirken, og ble til slutt løst av en ny kjetteri.

I 484 døde patriarken av Alexandria Timothy Salafakiol. I hans sted valgte de ortodokse John Talaya, og monofysittene valgte Peter Mong, som begynte å jobbe flittig i Konstantinopel for hans godkjenning, og for øvrig foreslo en plan for annekteringen av monofysittene. Zeno og patriark Acacius ble enige om planen hans. Og så, i 482, utstedte Zeno en forsonende definisjon av tro, på grunnlag av hvilken kommunikasjon skulle etableres mellom de ortodokse og monofysittene. Den bekreftet det nikenske symbolet (bekreftet av det andre økumeniske råd), anatematiserte Nestorius og Eutyches med likesinnede, og vedtok 12 anatematismer av St. Cyril, ble det hevdet at den enbårne Guds Sønn, som nedstammet og ble inkarnert fra Den Hellige Ånd og Jomfru Maria Maria, er én, og ikke to: én både i mirakler og i lidelsene som han utholdt frivillig i kjødet ; til slutt ble det uttalt anathema mot de som trodde eller nå tenker noe annet enn det som ble godkjent ved rådet i Chalcedon eller annet. Zeno ønsket å oppnå enhet ved å tie om naturen i Herren Jesu Kristi person og ved tvetydige uttrykk om rådet i Chalcedon. En slik forsonende bekjennelse av religion ble akseptert av patriark Akakios, Peter Mong, som mottok Alexandria-stolen for dette, og Peter Gnafevs, som igjen okkuperte Antiokia-stolen. Men samtidig tilfredsstilte ikke denne forsonende bekjennelsen verken de strenge ortodokse eller de strenge monofysittene. De ortodokse mistenkte at det var en anerkjennelse av monofysitisme, og de krevde en eksplisitt fordømmelse av rådet i Chalcedon. Ikke godkjent av keiseren ved See of Alexandria dro John Talaya til Roma med klager til pave Felix II om Acacius, som godtok enotikonet. Felix, som følte seg fullstendig uavhengig av Konstantinopel etter det vestlige imperiets fall (476), fordømte enotikonet som en kjettersk trosbekjennelse, ekskommuniserte Acacius og alle biskopene som godtok enotikonet, så vel som Zeno selv, og brøt til og med kommunikasjonen med Østlige kirker. Strenge monofysitter gjorde på sin side opprør mot patriarkene Gnafevs og Mong for å ha akseptert enotikonet, skilt seg fra dem og dannet et eget monofysittsamfunn acefalitter(hodeløs).

Under Zenos etterfølger Anastasia (491-518). ting var i samme posisjon. Anastasius krevde at alle aksepterte enotikonet. Men de ortodokse har allerede innsett at milde tiltak overfor kjettere ikke gir gode konsekvenser og til og med forårsaker skade på ortodoksien, så de begynte å forlate enotikonet. Anastasius begynte å forfølge dem, og hadde tilsynelatende allerede gått over til monofysittenes side. I mellomtiden, blant acefalittene, dukket det opp ivrige forkjempere for monofysitisme - Xenaius (Philoxenus), biskop av Hierapolis i Syria og Severus, patriark av Antiokia. Severus foreslo, for suksessen til Monofysitism i Konstantinopel, at Anastasius skulle lage et tillegg til Trisagion-sangen: korsfestet for oss. Patriark Macedonius av Konstantinopel, i frykt for eksil, ble tvunget til å adlyde keiserens ordre. Men folket, etter å ha lært om dette, iscenesatte et opprør i Konstantinopel. Selv om Anastasius klarte å midlertidig roe folket og til og med eksilere patriarken Macedonius i fangenskap, begynte en åpen krig snart mellom de ortodokse og tsaren. Lederen for den ortodokse Vitalian, med sine seire, tvang Anastasius til å love å innkalle et råd for å bekrefte helligheten til rådet i Chalcedon og gjenopprette kommunikasjonen med Roma. Anastasius døde snart (518), etter å ha unnlatt å oppfylle løftene sine.

Under hans etterfølger Justin (518-27), beskytteren for ortodoksien, fikk det igjen overvekt. Forholdet til den romerske kirke ble gjenopptatt (519). under den nye patriarken Johannes av Kappadokia; viktigheten av rådet i Chalcedon ble bekreftet, monofysittbiskopene ble avsatt, etc.

På slutten av keiser Theodosius IIs regjeringstid, hvor det tredje økumeniske rådet fant sted, skjedde en ny kirkeuro i Konstantinopel.

Lederen for et av hovedstadens klostre, Archimandrite Eutyches, som aktivt motarbeidet kjetteriet til Nestorius, som gjorde opprør mot dogmet om Herren Jesu Kristi gudmenneskelighet, falt til den andre ytterligheten. Han hevdet at i Jesus Kristus, under den hypostatiske foreningen, ble menneskets natur fullstendig absorbert av det guddommelige. At den har mistet alt som er karakteristisk for menneskets natur, bortsett fra det synlige bildet. Ifølge kjetteren, etter den hypostatiske foreningen i Jesus Kristus, var det bare én guddommelig natur igjen, som levde på jorden i en synlig kroppslig form, led, døde og gjenoppstod. Denne læren fikk navnet Monofysitism (fra det greske "monos" - en, "physis" - natur).

For å beskytte kirken mot spredningen av denne falske læren, innkalte erkebiskop Flavian av Konstantinopel i 448 et konsil, der Eutyches lære ble fordømt av flertallet av biskopene. Dette stoppet imidlertid ikke kjetteren. Han hadde støtte ved keiserens hoff og var i nære bånd med kjetteren Dioscorus, etterfølgeren til St. Kyrillos ved den patriarkalske stolen i Alexandria. Eutyches henvendte seg til keiseren med en klage over fordømmelsens urettferdighet og krevde en rettssak av det økumeniske råd mot motstanderne hans, som han mistenkte for nestorianisme. I et ønske om å forsone kirken, tillot Theodosius innkalling til et økumenisk råd i Efesos i 449.

I kirkens kronikker kalles dette rådet for "Røverrådet". Dioscorus, utnevnt av keiseren til formann for rådet, fungerte som en diktator, ved å bruke trusler og påtvinge de som var samlet sin vilje. Eutyches' frifinnelse skjedde under press fra sekulære myndigheter og forårsaket en storm av protester. Tropper ble brakt inn i møterommet, og mange ortodokse kristne ble skadet. Erkebiskopen av Konstantinopel, Saint Flavian, ble slått og døde tre dager senere av sårene hans. Eutyches' seier ble kortvarig. Etter den plutselige døden i 450 av keiser Theodosius II, som ikke hadde barn, var den nærmeste arvingen til tronen hans søster Pulcheria, en tilhenger av ortodoksien. Pulcheria innså at hun alene ikke ville være i stand til å beholde makten i hendene, og inviterte senator Marcian til å formelt gifte seg med henne på betingelse av at hun fortsatt ville forbli jomfru. Hun utropte ham til keiser og ga ham makt selv.

Første prioritet for den ortodokse keiserinnen var pasifiseringen av kirken. I Konstantinopel ble det klart forstått at for å styrte partiet til Dioscorus og få slutt på kjetteriet til Eutyches, var det nødvendig å sammenkalle rådet på nytt.

Det fjerde økumeniske rådet fant sted i 451 i Chalcedon. 630 biskoper var til stede. Formannen for rådet var patriark Anatoly av Konstantinopel.

Konsilets fedre begynte først og fremst å vurdere handlingene til «røverrådet» i 449 i Efesos og rettssaken mot Dioscorus. Aktor var Eusebius av Dorylaeus, som presenterte et notat som beskrev all volden utført av Dioscorus på "ranerrådet". Etter å ha lest notatet tok fedrene stemmeretten fra Dioscorus, hvoretter han skulle opp på listen over tiltalte. I tillegg kom noen egyptiske biskoper med mange anklager om umoral, grusomhet og vold mot Dioscorus.

Rådet fordømte og avsatte Dioscorus. Både handlingene til «røverrådet» og kjetteren Eutyches selv ble fordømt. Ved å ta som modell den ortodokse presentasjonen av troen til erkebiskopene Kyrillos av Alexandria og Johannes av Antiokia, så vel som budskapet til pave Leo av Roma, definerte de hellige fedre et dogme om bildet av foreningen av to naturer i personen Jesus Kristus.

«I følge de hellige fedre lærer vi alle enstemmig», heter det i konsilets endelige resolusjon, «at vår Herre Jesus Kristus er én og samme Sønn, en og samme fullkommen i guddommelighet og fullkommen i menneskeheten, sann Gud og sant menneske , som oss i alt unntatt synd; født av Faderen før tidene i henhold til guddommeligheten, men han ble født i de siste dager for vår skyld og vår frelse fra jomfru Maria og Guds mor ifølge menneskeheten; en og den samme Kristus, Sønn, Herre, Enbåren, kjent i to naturer uforanderlig, uforanderlig, udelelig, uadskillelig... Han er ikke kuttet eller delt i to personer, men Han er en og samme Enbårne Sønn, Gud Ordet, Herre Jesus Kristus; akkurat som profetene i oldtiden talte om ham og som Jesus Kristus selv lærte oss, og hvordan fedrenes symbol formidlet til oss."

Denne definisjonen av religion fordømte både nestorianisme og monofysitisme. Etter rådet utstedte keiseren strenge lover angående monofysittene. Alle var forpliktet til å akseptere læren definert av rådet i Chalcedon. Det ble besluttet å eksilere monofysittene i fangenskap eller utvise dem; deres skrifter skulle brennes, og hvis de ble distribuert, ville de bli henrettet.

Konsilet i Chalcedon gjorde ikke slutt på alle kristologiske tvister, men definisjonen av tro ble det solide grunnlaget for østlig ortodoksi for alle tider.

"Museum med fire katedraler"

Tre århundrer med arkitektur i St. Petersburg i dag er representert ved fire unike tempelmonumenter: Sampsonievsky og Smolny katedraler (XVIII århundre), St. Isaac's Cathedral (XIX århundre) og Church of the Resurrection of Christ (Frelseren av spilt blod) ( tidlig XX århundre). De er forent av museumskomplekset "State Museum-Monument "St. Isaac's Cathedral" - en multifunksjonell museumsinstitusjon som skaper hos besøkende en følelse av den spesielle atmosfæren til det moderne museet i St. Petersburg. Disse gjenstandene er telefonkortet til den nordlige hovedstaden, generelt anerkjente all-russiske kultursentre, som opererer som multifunksjonelle museumsinstitusjoner i det 21. århundre. I løpet av de siste fem årene har museets infrastruktur blitt utvidet, ny informasjonsteknologi blir introdusert, og storskala arkitektoniske prosjekter er iverksatt med sikte på å restaurere og gjenskape det unike historiske utseendet til katedraler.

Disse kulturinstitusjonene ble skapt i uløselig sammenheng med plasseringen og formålet med de ovennevnte bygninger. Det er museer som presenterer kirker som enestående monumenter av ortodoks kultur, arkitektur og russisk historie, som tiltrekker seg rundt tre millioner besøkende i året.

Saint Isaac's Cathedral

St. Isaac-katedralen ble bygget av arkitekten Auguste Montferrand, og er et enestående monument over sen russisk klassisisme fra midten av 1800-tallet og en av verdens største kuppelkonstruksjoner. Dets monumentale og majestetiske bilde fungerer som det samme visittkortet til den nordlige hovedstaden som spiret til Peter og Paul-festningens katedral og det gyldne skipet til Admiralitetet.

Interiørdekorasjonen til katedralen er bemerkelsesverdig, der alle typer monumental og dekorativ kunst presenteres - maleri, skulptur, mosaikk, fargede steiner. Hovedikonostasen til katedralen er dekorert med malakitt- og lapis lazuli-søyler; i hovedalteret er det et glassmaleri "The Risen Christ", som er ukonvensjonelt for utsmykningen av en ortodoks kirke.

Sampsons katedral

Den mirakuløst bevarte Sampsonievsky-katedralen er et monument til Poltava-seieren i 1709 og et av Anninsky-barokkens mesterverk.

Av spesiell verdi er hovedattraksjonen til tempelet - den utskårne forgylte ikonostasen, laget i de beste tradisjonene for russisk treskulptur og utskjæring fra første halvdel av 1700-tallet. En sjelden samling ikonmalerier fra første halvdel av det attende århundre er bevart. På veggene til katedralens klokketårn er det støpejernstavler med tekstene til talene og ordrene til Peter I.

Utsmykningen av dette tempelet, minnekirkegården, monumentet til "fiendene til Biron" krever spesielt nøye behandling av denne museumsgjenstanden, et minnesmerke over motet til russiske soldater og dyktigheten til russiske arkitekter, utskjærere og ikonmalere.

Smolny-katedralen

Den majestetiske Smolny-katedralen begynte å bli bygget av Francesco Bartolomeo Rastrelli under keiserinne Elizabeth Petrovnas regjeringstid, og den ble fullført av V.P. Stasov under keiser Nicholas I.

Det var i perioden da byggingen startet, etter dekret fra keiserinne Elizabeth, at den femkuppelede kirken, det tradisjonelle sløret til den ortodokse kirken, ble restaurert i den nordlige hovedstaden.

Når det gjelder sin pittoreske, uttrykksfulle komposisjon og ytre dekorasjon, er Smolny-katedralen en av verdensarkitekturens høydepunkter.

Smolny-katedralen er et stort utstillings- og konsertkompleks utstyrt med det mest moderne sceneutstyret. Kammerkoret i Smolnyj-katedralen er en av de mest kjente korgruppene i St. Petersburg.

Frelser på utsølt blod

Frelser på blodsøl (Church of the Resurrection of Christ) er en arkitektonisk dominerende del av sentrum av St. Petersburg, et unikt monument reist på stedet for det dødelige såret til keiser Alexander II Befrieren.

Her kan du se den største samlingen av mosaikk i Russland (mer enn 7000 kvm), laget i henhold til skisser av russiske kunstnere fra slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet, italiensk farget marmor, Ural og Altai prydsteiner, samt en mosaikksamling av russisk heraldikk.

Fjerde økumeniske råd

Det fjerde økumeniske rådet - Chalcedon - er direkte forbundet med historien til det tredje økumeniske rådet - Efesos (skriver biskop Johannes av Aksai). Vi vet at hovedpersonen i utdanning og beskyttelse av ortodoks undervisning ved det tredje økumeniske råd var St. Kirill, erkebiskop Alexandrian. Den viktigste skyldige i alle problemene var Eutyches, Archimandrite. Konstantinopel, som var en tilhenger av St. Kirill. Saint Cyril, med respekt for Eutyches, sendte ham en kopi av handlingene til det økumeniske råd i Efesos. Men akkurat som det skjer i andre saker at inspirasjonen går til ytterligheter, så er her iver etter de teologiske dommene til St. Kirilla gikk over streken. Den høye teologien til St. Cyril ble ikke forstått og Eutyches utartet seg til en falsk lære; et nytt system med monofysitisme ble bygget, som hevdet at i Jesus Kristus var det ikke to naturer, men én. Når det gjaldt forklaringer med Eutyches på konsilet, uttrykte han sin lære slik: «Etter inkarnasjonen av Gud Ordet, tilber jeg én natur, Guds natur inkarnert og gjort mennesket; Jeg bekjenner at vår Herre består av to naturer før foreningen, og etter foreningen bekjenner jeg én natur» (Historien om økumeniske råd).

127 biskoper var personlig til stede på rådet og 8 hadde representanter. Paven sendte et "dogmatisk brev", kjent for sin renhet i forståelse av sannheten og klarhet i presentasjonen (epistola dogmatica). Tre av legatene hans var i møte. Rådsmøter begynte om Eutyches-saken. Dioscorus leste ikke opp pavens budskap og var fornøyd med Eutyches’ trosbekjennelse og utsagnet om at de to naturene i Kristus ikke ble diskutert på tidligere økumeniske konsiler. Dioscorus erklærte Flavian for en kjetter og avviklet, samt Eusebius av Dorylaeum, Domnus fra Antiokia og Theodore av Kyros. Av frykt for vold var 114 biskoper enige med dem. De romerske legatene nektet å stemme.

"Da Flavian forlot katedralsalen," skriver Bishop. Arseny, «den syriske archimandriten Varsum og andre munker angrep ham og slo ham så mye at han snart døde på vei til byen Lydia, stedet hvor han ble fengslet.»

Flavians etterfølger var Anatoly, en prest og Dioscorus' fortrolige under keiseren. I hagen. Keiseren, lurt av hoffmennene sine, bekreftet alle definisjonene av det efesiske «røverrådet».

I Chalcedon den lovlige ble innkalt 4. økumeniske råd. Det var 630 av alle fedrene på den. Av de mest bemerkelsesverdige var: Anatoly av Konstantinopel, som tok parti for de ortodokse, Domnus av Antiokia (avsatt av Dioscorus og returnert av Marcian), Maximus, satt i hans sted, Juvenal av Jerusalem, Thalassius av Caesarea-Cappadocia, salige Theodoret, Eusebius av Dorylaeum, Dioscorus av Alexandria og andre. Paven, som ønsket et konsil i Italia, sendte likevel sine legater til Chalcedon. Formannen for rådet var Anatoly av Konstantinopel. Det første fedrene gjorde var å vurdere handlingene raner Rådet og rettssaken mot Dioscorus. Anklageren hans var den berømte Eusebius av Dorylaeus, som ga fedrene et notat som skisserte all volden til Dioscorus på røverrådet. Etter å ha blitt kjent, tok fedrene stemmeretten fra Dioscorus, hvoretter han ble inkludert på listen over tiltalte. I tillegg kom de egyptiske biskopene med mange anklager mot ham, som snakket om umoralen og grusomheten til Dioscorus og hans ulike typer vold. Etter å ha drøftet alt dette, fordømte fedrene ham og avsatte ham, akkurat som de fordømte røverrådet og Eutyches. De biskopene som deltok i røverrådet ble tilgitt av fedrene til Chalcedons råd, siden de angret og forklarte i sin begrunnelse at de handlet under trusselen fra Dioscorus.

Så begynte fedrene å definere læren. De måtte fremlegge en slik doktrine av to naturer i Herren Jesu Kristi person, som ville være fremmed for ytterpunktene av nestorianisme og monofysitisme. Læren mellom disse ytterpunktene var nettopp ortodoks. Fedrene til rådet i Chalcedon gjorde nettopp det. Ved å ta som modell troserklæringen til St. Kyrillos av Alexandria og Johannes av Antiokia, så vel som brevet til pave Leo av Roma til Flavian, definerte de dogmet om bildet av foreningen av to naturer i personen til Herren Jesu Kristi: "følger de guddommelige fedre, vi lærer alle enstemmig å bekjenne ... en og den samme, men Kristus, Sønnen, den enbårne Herre, i to naturer, usammensmeltet, uforanderlig, uatskillelig, uatskillelig, gjenkjennelig (ikke som forskjellen mellom to naturer konsumert av foreningen, men mer så den bevarte egenskapen til hver natur i en person og en hypostase kopulert): ikke i to personer kuttet eller delt, men en og samme Sønn og den eneste født Gud Ordet." Denne definisjonen av religion fordømte både nestorianisme og monofysitisme. Alle fedre var enige i denne definisjonen. Den salige Theodoret, som ble mistenkt for nestorianisme ved konsilet, spesielt av de egyptiske biskopene, uttalte en anathema mot Nestorius og signerte sin fordømmelse. Derfor opphevet rådet fordømmelsen av Dioscorus fra ham og gjenopprettet ham til hans rang, akkurat som det opphevet fordømmelsen fra Iva, biskop av Edessa. Bare de egyptiske biskopene oppførte seg tvetydig i forhold til definisjonen av religion. Selv om de signerte fordømmelsen av Eutyches, ønsket de ikke å signere brevene til Leo av Roma til Flavian, under påskudd av at de, i henhold til skikken som eksisterer i Egypt, ikke gjør noe viktig uten tillatelse og besluttsomhet fra deres erkebiskop, som , i forbindelse med avsetningen av Dioscorus, hadde de ikke. Rådet forpliktet dem til å undertegne en ed når en erkebiskop ble innsatt. – Da de informerte Marcian om at alt var gjort, kom han selv til rådet til 6. møte, holdt en tale hvor han uttrykte sin glede over at alt ble gjort etter felles ønske og fredelig. Møtene i rådet var imidlertid ikke over ennå. Fedrene begynte å sette sammen 30 regler. Hovedtemaene i reglene er kirkeadministrasjon og kirkeprost.

Biskop Arseny, som bemerker dette, legger til: «Navnet har vært påtruffet før; så imp. Theodosius utnevnte i et brev av 449 biskopen av Roma til patriark. På det andre møtet i Chalcedon. På konsilet sa de keiserlige representantene: «la de aller helligste patriarkene i hvert distrikt velge to fra distriktet til å diskutere troen.» Av dette ser vi at dette navnet allerede har kommet i offisiell bruk. Når det gjelder navnet "pave", kalte vanlige folk i Egypt og Kartago de ledende biskopene på den måten, mens andre var "fedre", og disse var "bestefedre" (paver). Fra Afrika gikk dette navnet til Roma.»

Monofysitt kjetteri etter rådet.

Ved å utnytte keiser Marcians død (457), arrangerte de aleksandrinske monofysittene et opprør, hvor Proterius ble drept, og Elur ble reist i hans sted, som avsatte alle biskopene av rådet i Chalcedon og fordømte patriarkene i Konstantinopel , Antiokia og Roma. Marcians etterfølger, Leo 1 Thracian (457-474) kunne ikke umiddelbart undertrykke opprøret i Alexandria. For å gjenopprette freden i kirken bestemte han seg for et spesielt tiltak: han krevde at alle imperiets storbyer skulle gi ham tilbakemelding på rådet i Chalcedon og om Elur skulle anerkjennes som den legitime patriarken av Alexandria. Mer enn 1600 storbyer og biskoper talte for rådet i Chalcedon og mot Timothy Elur.

Så avsatte Leo Elur (460) og installerte den ortodokse Timothy Salafakiol som patriark av Alexandria. Denne patriarkens fromhet og saktmodighet ga ham kjærligheten og respekten til monofysittene, og den aleksandrinske kirken var rolig en stund. Patriarken av Antiokia, Peter Gnathevs, ble også avsatt (470). Mens han fortsatt var munk, dannet han et sterkt monofysittparti i Antiokia, tvang den ortodokse patriarken til å forlate seet og tok det selv. For å etablere monofysittisme for alltid i Antiokia, i trisagion-salmen, etter ordene: hellig udødelig - gjorde han monofysitttilføyelsen - korsfestet for oss.

Under Zenos etterfølger Anastasia (491-518) var ting i samme situasjon. Anastasius krevde at alle aksepterte enotikonet. Men de ortodokse har allerede innsett at milde tiltak overfor kjettere ikke gir gode konsekvenser og til og med forårsaker skade på ortodoksien, så de begynte å forlate enotikonet. Anastasius begynte å forfølge dem, og hadde tilsynelatende allerede gått over til monofysittenes side. I mellomtiden, blant acefalittene, dukket det opp ivrige forkjempere for monofysitisme - Xenaius (Philoxenus), biskop av Hierapolis i Syria og Severus, patriark av Antiokia. North, for suksessen til monofysittisme i Konstantinopel, foreslo at Anastasius skulle legge til et tillegg til trisagion-salmen: korsfestet for oss. Patriark Macedonius av Konstantinopel, i frykt for eksil, ble tvunget til å adlyde keiserens ordre. Men folket, etter å ha lært om dette, iscenesatte et opprør i Konstantinopel. Selv om Anastasius klarte å midlertidig roe folket og til og med eksilere patriarken Macedonius i fangenskap, begynte en åpen krig snart mellom de ortodokse og tsaren. Lederen for den ortodokse Vitalian, med sine seire, tvang Anastasius til å love å innkalle et råd for å bekrefte helligheten til rådet i Chalcedon og gjenopprette kommunikasjonen med Roma. Anastasius døde snart (518), etter å ha unnlatt å oppfylle løftene sine.

Under hans etterfølger Justin (518-27), beskytteren for ortodoksien, fikk det igjen overvekt. Forholdet til den romerske kirke ble gjenopptatt (519) under den nye patriarken Johannes av Kappadokia; viktigheten av rådet i Chalcedon ble bekreftet, monofysittbiskopene ble avsatt, etc.

Han var representert av to biskoper: Paschasinus og Lucinsius. Rådet utstedte 30 regler.

Gjennomgang av rådsmøter

Den generelle retningen for rådet ble i stor grad avklart allerede på det første møtet, da den personlige statusen til Dioscorus av Alexandria og Theodoret av Kyros, hovedeksponenten for synspunktene til den "østlige" eller antiokiske gruppen, ble diskutert. De pavelige legatene krevde utvisning av Dioscorus fordi han hadde fornærmet pave Leo, mens egypterne og deres allierte bittert protesterte mot tilstedeværelsen av Theodoret, som hadde kritisert St. Cyril. Keiserlige tjenestemenn nektet begge deler. Det ble besluttet å sette både Dioscorus og Theodoret midt i templet, som tiltalte personer som med full talerett må forsvare seg. Dette var rimelig ikke bare av rettferdighetshensyn, men også i forbindelse med hovedmålet for politikken til Marcian og Pulcheria: å gjenopprette harmonien i den keiserlige kirken, sentrert rundt de to keiserlige hovedstedene, Roma og Konstantinopel. Denne løsningen på det prosedyrespørsmål førte til at møtet nesten var fullstendig opptatt av en lang lesning av protokollen til Konstantinopelrådet, som fordømte Eutyches (448), og protokollen til «Røverrådet» (449). Lesingen ble stadig avbrutt av stormende rop fra biskoper fra forskjellige fraksjoner. Tidligere medlemmer av «ranerrådet», som undertegnet fordømmelsen av Flavian og indirekte fornærmet Leo med deres nektelse av å lese meldingen hans, prøvde å rettferdiggjøre seg selv, enten anklaget Dioscorus for utpressing og vold, eller handlet mer ærlig og ba rådet om tilgivelse . Den mest kompromitterte blant dem var sannsynligvis Juvenal fra Jerusalem, som sammen med Dioscorus var medformann for «Røverrådet». I Chalcedon kom han med en unnskyldning for uvitenhet,3 og gjorde en veltalende gest, reiste seg fra sin plass ved siden av vennene til Dioscorus og dro over til Antiokianerne og Konstantinopel. Dioscorus inntok en tilbakeholden og verdig posisjon, og uttrykte forståelig ironi overfor biskopene som støttet ham i 449, men som nå stilte seg på hans anklagere. Imidlertid møtte han problemer med å rettferdiggjøre sin stilling i 449, spesielt angående rehabiliteringen av Eutyches. Han uttrykte veldig tydelig sin egen doktrinære posisjon, som forble posisjonen til flertallet av motstanderne av rådet i Chalcedon: Kristus er fullt ut Gud og fullt ut menneske, og derfor har han "to naturer", men etter deres forening er det ikke lenger mulig å snakke om "to naturer" som eksisterer adskilt fra hverandre, siden deres forening til et enkelt vesen er en perfekt forening. Dioscorus tillot selvfølgelig ikke bruken av det greske ordet phisis («natur») for å betegne noe annet enn «konkret virkelighet». Dessuten, som både han og hans støttespillere påpekte, brukte Saint Cyril uttrykket "den ene naturen til Gud, Ordet inkarnert" og snakket aldri definitivt om to naturer etter deres forening. Basert på denne Kyril-fundamentalismen, trodde Dioscorus at fordømmelsen av Flavian i 449. var rettferdig: Flavian og Eusebius av Dorylaeum, den offisielle anklageren for Eutyches i 448, snakket om «to naturer etter inkarnasjonen» og var derfor de facto «nestorianere». Imidlertid hevdet flertallet i Chalcedon at Dioscorus tok feil når han så en motsetning mellom Cyril og Flavian.

Keiserlige embetsmenn uttrykte i sin siste tale sin overbevisning om at fordømmelsen av Flavian var urettferdig, og derfor var de som var enige med ham de som ledet "Røverrådet", Dioscorus, Juvenalius (overgangen hans hadde ennå ikke hjulpet ham!), Thalassius Caesarea og andre må avsettes. Men tjenestemenn sa også at en slik handling, som krever et friskt sinn og fri diskusjon, bør utsettes til neste møte. Møtet ble avsluttet med sang av "Hellige Gud! Hellige Mektig! Hellige Udødelige, forbarm deg over oss." Dette er det første kjente tilfellet av at denne sangen ble sunget, som ville blitt så populær, men også kontroversiell i de påfølgende århundrene.

Da han innså at hans stilling ikke hadde den minste sjanse til å vinne på konsilet, dukket ikke Dioscorus av Alexandria opp på andre møter. Avsetningen hans fant sted i hans fravær på det tredje møtet, men først etter at han hadde blitt personlig innkalt tre ganger. I tillegg, som er veldig viktig, taler dekretet om hans avsetting bare om disiplinære og kanoniske synder, og ikke om kjetteri. Den offisielle meldingen som ble sendt til ham er som følger: «Vit at for det faktum at du foraktet kanonene og var ulydig mot det nåværende hellige og økumeniske råd, uten å ta hensyn til andre forbrytelser du er skyldig i, siden du ifølge kanikene har blitt kalt tre ganger av den virkelige hellige og av det store råd, gikk ikke med på å gi svar på anklagene som ble reist mot deg, du ble avsatt fra bispedømmet og fratatt all kirkelig rang av dette hellige og økumeniske råd den 13. oktober .”4 Den rent disiplinære, og ikke doktrinære, karakteren av avsetningen vil bli behørig notert av Anatoly av Konstantinopel (som kjente Dioscorus godt, for han var hans representant - apokriser - i hovedstaden) i det avgjørende øyeblikket av debatten på det femte møtet. Den egentlige hensikten med talen hans var å hevde at selv om Dioscorus anklaget Flavian for kjetteri for å bekjenne seg til «to naturer etter deres forening», så var hans egen, Cyrils terminologi ikke nødvendigvis kjettersk5. Fra dette er det klart at det ikke var noe øyeblikk da rådet i Chalcedon trakk seg tilbake fra sin Kyril-posisjon, som den forsvarte for enhver pris, til og med mot strømmen representert av de romerske legatene. Av alle deltakerne i "røverrådet" var det bare Dioscorus som ble avsatt. Det er sant at alle andre, inkludert Juvenal fra Jerusalem, ikke bare angret, men også undertegnet avsetningen av Dioscorus.

Lojalitet til Cyril ble understreket med ufravikelig klarhet på det tredje og femte møtet, da spørsmålet om en ny doktrinær definisjon dukket opp. Behovet for en ny definisjon ble uttrykt av keiserlige tjenestemenn i begynnelsen av det andre møtet, og dette forårsaket i utgangspunktet nesten universell misnøye. Faktisk mottok de pavelige legatene instruksjoner fra pave Leo om å insistere på at brevet til Flavian allerede var et tilstrekkelig uttrykk for ortodoksi og at det ikke var behov for ytterligere debatt, men bare en formell aksept av "Peters tro". Generelt var motvilje mot å gi doktrinære definisjoner en generell trend. De østlige biskopene selv – inkludert Dioscorus og hans tilhengere – foretrakk å betrakte den nikenske trosbekjennelsen som et fullstendig tilstrekkelig uttrykk for ortodoksi. I alle fall utstedte verken det første konsilet i Efesos (431) eller det andre ("Røveren", 449) noen trosbekjennelser, men fordømte bare faktiske eller påståtte nestorianere i den nikenske troens navn6. Dessuten godkjente det første konsilet i Efesos en resolusjon (senere inkludert som kanon 7) som forbød «fremstilling, sammensetning eller skriving av enhver annen troserklæring enn den som ble bestemt av de hellige fedre i Nikea med Den Hellige Ånd». Dette dekretet ble stadig referert til av Alexandrianerne, som ennå ikke hadde anerkjent rådet i Konstantinopel i 381. og trosbekjennelsen tilskrevet ham, som i virkeligheten var en forlengelse av den nikenske trosbekjennelsen. Den aleksandrinske kirke definerte ortodoksi som streng overholdelse kun til rådet i Nicea, og avviste rådet i 381. og trosbekjennelsen tilskrevet ham. På rådet i Chalcedon ble det tilskrevet dette rådet for første gang8; dette antydet at Efesisk-dekretet bare var en spesiell uttalelse, uten tilknytning til spørsmålet som ble diskutert på Chalcedon9.

Tjenestemennenes krav om en doktrinær definisjon var helt i samsvar med imperiets posisjon i forhold til de økumeniske råd: keiseren innkalte til slike møter med det uttrykkelige formål å motta klare instruksjoner for sin politikk for å sikre enhet i kirken. I 451 en ren henvisning til Niceas autoritet var tydeligvis utilstrekkelig for å oppnå en slik klarhet, siden den ble påberopt av motparter, som hver av dem hevdet å være troskap til den nettopp for sin egen overbevisning. En fornuftig taktikk av embetsmennene var å få alle de forskjellige dokumentene (som visstnok reflekterer den "gamle troen") lest og dermed ville biskopene selv erkjenne behovet for å eliminere de eksisterende motsetningene.

Det som skulle leses var de to trosbekjennelsene, Nicene og Konstantinopel, de to "Epistelen" fra St. Kyrillos til Nestorius, den forsonende "Epistlen" av Kyrillos til Johannes av Antiokia (433) og Leoens Tomos til Flavian. Biskopene ønsket enstemmig velkommen til både Symboler og Cyrils budskap. Biskopene av Illyricum (teoretisk underordnet den pavelige vikaren i Thessalonica) og Palestina protesterte imidlertid mot noen av uttrykkene til pave Leos Tomos, og så i dem en motsetning med den hellige Kyrillos tro. Dette var hovedspørsmålet: det bekreftet behovet uttrykt av tjenestemenn for å utvikle en ny definisjon som ville passe både Roma og det kyrilliske flertallet i rådet.

Pave Leos «Tomos» ble skrevet av en mann som visste lite om detaljene i den kristologiske striden i Østen, men den gjorde et uvanlig sterkt inntrykk med sin harmoniske logiske struktur, som klarte å unngå både den kerygmatiske stilen til Kyrillos og feilene. av Nestorius. Det er ingen informasjon om paven kunne gresk, men han studerte problemene ved å lese Tertullian og Augustin, samt avhandlingen «Om inkarnasjonen», som ble overlatt til St. John Cassian på grunn av kristologiske tvister. Fra latinsk teologi hentet han heller en frelsesforståelse som særlig la vekt på ideene om mekling og forsoning, det vil si gjenopprettelsen av det korrekte og opprinnelig harmoniske forholdet mellom Skaper og skaperverk, enn forståelsen av guddommeliggjøring, teose, så elsket av greske fedre. Det var derfor naturlig for ham å snakke om Kristus som å ha to naturer, eller substanser (substantia), selv om han ikke helt forsto at det latinske ordet substantia vanligvis ble oversatt til gresk som hypostasis, noe som ga hans teologi en mistenkelig nestoriansk lyd. Basert på sunn fornuft la han vekt på en viktig sannhet, nemlig at Kristi to naturer nødvendigvis beholder sine egenskaper etter foreningen (agit utraque forma quod proprium est), siden Kristus aldri sluttet å være abstrakt, men i konkret virkelighet. være både Gud og menneske. Han la til et konsept som er viktig for Østen: handlingene som er iboende i henholdsvis guddommelighet og menneskelighet, utføres i enhet med hverandre (cum alterius communione). Det var dette konseptet om enheten mellom guddommelighet og menneskelighet i Kristus som var grunnlaget for læren om teose (guddommeliggjøring). Og til slutt, Leo, som utvilsomt vet hva som virkelig er viktig for Cyrils teologi og hva som er spesielt i motsetning til den "nestorianske" antiokiske skolen, bekrefter teopaschisme. "Vi kan si," skriver han, "at Guds Sønn ble korsfestet og begravet, siden vi forstår enhetens personlighet i begge naturer." Men siden den korrekte oversettelsen til gresk av ordet persona er πρόσωπο (prósopo), skal hans fremstilling av Kristi personlige enhet bare forstås som "prosopisk" (som i Antiokia), og ikke som "hypostatisk" eller "naturlig" ( som i Cyril)10.

Stormen forårsaket av innvendinger mot teksten til pave Leo, frykten hos noen for at hele den kyrilliske teologien skulle bli forkastet, var så stor at embetsmennene måtte bruke sin makt for å avslutte møtet.Men først ble de enige om at Anatoly av Konstantinopel (en åpenbar kyrilliker, tidligere venn av Dioscorus, en dyktig kirkediplomat) vil møte opposisjonen for å roe deres tvil Atticus av Nicopolis (i Epirus) - en av innsigerne - insisterte spesielt på at den hittil uleste tredje "Epistle" av Cyril, som inneholder de tolv anatematismene, leses i plenum, måtte også tas i betraktning når man vurderer Leos ortodoksi.12 I hovedsak viste debatten på det tredje møtet å være en rettssak mot pavens ortodoksi. Leo, som ble dømt på de opprinnelige premissene hentet fra Cyril.

Til slutt var det først i begynnelsen av det fjerde møtet i rådet at Leos "Tomos" ble erklært fri fra enhver mistanke om kjetteri. Etter uttalelsen fra Legat Paskhazin ("Den ærverdige Leo, erkebiskop av alle kirker (!), ga oss en uttalelse om den sanne tro... Rådet bekjenner denne troen... uten å endre, uten å slette eller legge til en eneste kommentar" ), erklærte biskopene den ene etter den andre at Leo er enig med Nikea, Konstantinopel, Efesos og Kyrillos. Biskopene av Illyricum signerte også Tomos, og erklærte at etter møter med Anatolius kunne de gjøre det, og var ganske sikre på ortodoksien til erkebiskop Leo, "siden legatene forklarte oss hva som virket motstridende i (Leos) uttrykk." En lignende uttalelse ble gitt av biskopene i Palestina13. Selv om dette møtet formelt var i samsvar med instruksjonene som pave Leo ga til sine legater - "Tomos" ble akseptert som en uttalelse om den ortodokse tro - så det ut som om Leo ble stilt for retten og frikjent på grunnlag av Kyrillos kristologi som kriterium av ortodoksi.

Det samme møtet ble preget av den formelle aksepten av Juvenal av Jerusalem og andre tidligere venner av Dioscorus til fullverdige medlemmer av rådet. De signerte selvfølgelig også Leos «Tomos», og rådsfedrene ønsket velkommen til Kirkens gjenopprettede enhet. Men i realiteten viste fremtiden seg å ikke være så rosenrød som forventet: forsøk fra katedralfedre og embetsmenn for å oppnå doktrinær enighet fra den ledende gruppen av munker, inkludert den berømte Barsauma i Syria, var mislykket. Disse fremragende asketene, som også deltok aktivt i «Røverrådet» i 449, ble presentert for rådet, men viste seg å være mindre fleksible enn biskopene. De nektet å anathematisere ikke bare Dioscorus, men til og med Eutyches, og ledet dermed den anti-kalkedonske opposisjonen i de kommende tiårene.

Munkenes stilling, deres påstand om å være de eneste legitime tilhengerne av St. Kyrillos, og deres avslag på å avvise Eutyches, gjorde alt klart at bevaringen av den ortodokse kristologien, inkludert arven etter Kyrillos, krever doktrinær definisjon. På det femte møtet i rådet var det ikke lenger protester mot tjenestemenn som iherdig krevde en doktrinær definisjon. På dette møtet, den 22. oktober, var bare noen få utvalgte tilstede: embetsmenn, pavelige legater, biskoper av hovedsetene (Konstantinopel, Antiokia og Jerusalem) og femtito andre biskoper. Møtet føltes mer som en styringskomité enn en plenum. Et utkast til uttalelse, sannsynligvis skrevet av Anatoly av Konstantinopel, ble sendt inn for diskusjon. Teksten ble ikke inkludert i protokollen, men å dømme etter de heftige diskusjonene som fulgte14, er det klart at den inneholdt en klausul som kaller Jomfru Maria Theotokos, det vil si en avgjørende anti-nestoriansk uttalelse som bekrefter avgjørelsen fra Det første konsilet i Efesos , og definerte også essensen av Jesus Kristus som en kombinasjon av to naturer, og tyr til strengt kirilliansk terminologi. Aksepten av en slik tekst ville trolig ha tilfredsstilt Dioscorus og bidratt til å unngå et skisma. Dens sterkt kyrilliske karakter provoserte en kort innvending fra John av Germanica, en venn av Nestorius og Theodoret, som tilsynelatende var imot inkluderingen av begrepet Theotokos. Hans ensomme stemme ble overdøvet av rop: "Måtte Maria skriftlig kalles Guds mor!" Mye mer alvorlig var den energiske og formelle protesten fra de romerske legatene: «Hvis vilkårene ikke stemmer overens med budskapet til den apostoliske og mest saligkårede mann Leo, erkebiskopen, gi oss en kopi, og vi kommer tilbake (til Roma), slik at rådet kan møtes der.» Som vi husker, var den offisielle posisjonen til den romerske kirke at alle spørsmål allerede var løst av Leos "Tomos", og at det i hovedsak ikke var nødvendig med noen annen løsning. Siden tjenestemennene krevde en resolusjon, burde den i det minste vært i full overensstemmelse med Tomos. Overfor denne vanskeligheten foreslo keiserlige embetsmenn, hvis hovedoppgave var å sikre enheten i begge Roma, opprettelsen av en ny kommisjon med representanter for alle parter for å revidere prosjektet. Biskopene reiste en støyende protest mot denne prosedyren. De fleste av dem var fornøyd med den eksisterende versjonen. Appellen fra embetsmenn til keiseren og den direkte ordren til Marcian overbeviste til slutt forsamlingen om å danne en kommisjon for å opprette et nytt prosjekt.

Historikere tolker denne episoden annerledes, avhengig av premissene de går fra. Apologeter for pavelig forrang ser her en direkte seier for Romas autoritet. Østlige anti-kalsedonere, fortid og nåtid, angrer på det de ser på som en tragisk kapitulasjon til paven og keiseren. Historikere med sympati for Antiochene og vestlige kristologier uttrykker frustrasjon over «blindheten» til det greske bispeembetet, ute av stand til å forstå Dioscorus åpenbare kjetteri, og priser legatenes fasthet15. Men ingen av deltakerne i katedralen oppfattet denne begivenheten i en så forenklet form. Faktisk signerte alle biskopene Leos «Tomos» på forrige møte. Etter deres syn var dette et fullstendig tilstrekkelig uttrykk for deres fordømmelse av Eutyches og deres aksept av formuleringen av to naturer som var så energisk fremmet av Leo. Da tjenestemennene stilte dem et direkte spørsmål: «Hvem er du for, Leo eller Dioscorus?» svarte de uten å nøle: «Vi tror som Leo.»16 De nølte med å skrive i dekretet «i to naturer» i stedet for «av to naturer» fordi de forutså de farlige konsekvensene av å fullstendig forlate terminologien som ble brukt av Cyril. For dem, som for fedrene til det femte rådet, som skulle møtes et århundre senere, det vil si for sent til å helbrede skismaet, verken terminologien til Cyril ("av to naturer") eller terminologien til Leo ("to naturer") etter deres forening") fortjente separat og selvforsynt status: begge tjente bare til å avvise falsk lære, det vil si henholdsvis nestorianisme og eutykianisme.

Uansett så møtte kommisjonen og kom opp med den berømte kalkedonske definisjonen, et subtilt kompromiss som forsøkte å tilfredsstille tilhengerne av Cyril (ved å bruke begrepene Theotokos og "union i én person"), så vel som de romerske legatene (som hevder at vi kjenner Kristus "i to naturer ... mens vi bevarer egenskapene til hver av dem"), og bekjenner klokt mysteriet med inkarnasjonen ved å bruke fire negative adverb ("usammenslått, uforanderlig, uatskillelig, uatskillelig").

Statusen til denne definisjonen eller oros (????) gjorde ikke på noen måte krav på å være en ny trosbekjennelse. Bruken av begrepet "kalsedonsk symbol" i moderne lærebøker17 er feil. Denne teksten var ikke ment for liturgisk, sakramentell eller "symbolsk" bruk og ble bare forstått som en definisjon som ekskluderer både de nestorianske og eutykiske kjetteriene. Ingressen definerer veldig tydelig dette negative, "motbevisende" målet til tekstskaperne. Definisjonen inkluderer den fullstendige teksten til de to symbolene - Nicena og Konstantinopel - etterfulgt av utsagnet om at disse to symbolene er "tilstrekkelige" for kunnskap om sannhet. Og først da, etter denne konservative og beskyttende uttalelsen, nevner definisjonen nestorianisme, eutykianisme og "Epistle" av Cyril og Leo (som kaller hver ved navn), skrevet "for å etablere den sanne tro." Denne omtalen av Cyril og Leo gjenspeiler nok en gang rådets overbevisning om at ortodoksi uttrykkes av dem begge, og ikke av den ene eller den andre hver for seg18. Dette dekretet var ikke ment å erstatte verken Kyrillos brev eller Leoens Tomos som uttrykk for sann tro; den måtte finne en kristologisk terminologi i samsvar med begges tro. Derfor er det helt feil å si at Chalcedon ga avkall på Leo (i uttalelsen om den hypostatiske foreningen). Her er avsnittet som ble så heftig diskutert på det femte møtet:

«Derfor lærer vi alle, etter de hellige fedre, enstemmig at vår Herre Jesus Kristus er en og samme Sønn, en og samme fullkommen i guddommelighet og fullkommen i menneskeheten, sann Gud og sann menneske, en og samme, bestående av verbal (rasjonell) sjel og kropp, i samsvar med Faderen i guddommelighet og den samme konsistente med oss i menneskeheten, lik oss i alt unntatt synd; født av Faderen før tidene i henhold til guddommelighet, men Han ble født i de siste dager for vår skyld og vår frelse fra jomfru Maria og Guds mor i henhold til menneskeheten; en og samme Kristus, Sønn, Herre, Enbåren, gjenkjennelig i to naturer (??? ??????) usammenhengende , uforanderlig, uatskillelig, uatskillelig; forskjellen i hans naturer forsvinner aldri fra deres forbindelser, men egenskapene til hver av de to naturene er kombinert i en person og en hypostase (??? ??? ???????? ? ??? ???? ???????? ???? ???????) slik at Han ikke blir kuttet eller delt i to personer, men Han er en og samme Enbårne Sønn, Gud Ordet, Herre Jesus Kristus, akkurat som profetene i oldtiden talte om ham og som Jesus Kristus selv lærte oss, og hvordan han ga oss fedrenes symbol."

Denne definisjonen ble signert av 454 biskoper på det sjette møtet, den 25. oktober, i nærvær av selveste keiser Marcian, som talte til forsamlingen først på latin og deretter på gresk og som ble hyllet som den "nye Konstantin" og hans kone Pulcheria. som den "nye Helen".

For videre historie var det som skjedde på den niende og tiende sesjonen (26.–27. oktober) viktig: rehabiliteringen av to fremragende biskoper som ble fordømt av «Røverrådet», Theodoret av Kyros og Willow av Edessa. Theodoret ble kritisert av det første konsilet i Efesos og Kyrillos i sine skrifter; Iva skrev et brev til den persiske Maris, og anklaget Cyril for apollinarisme. Begge stadfestelsene ble uttalt først etter at både Theodoret og Iva formelt hadde anathematisert Nestorius. Til å begynne med forårsaket Theodorets nøling biskopenes indignasjon, men han ble anerkjent som ortodoks så snart han til slutt sa: "Anathema til Nestorius!" Theodoret var faktisk en lærd og moderat mann, arrangøren av forsoningen mellom Kyrillos og Johannes av Antiokia i 433. Han håpet tydeligvis at enhet kunne gjenopprettes uten å forvirre tidligere venner. Men rehabiliteringen av ham og Iva, som betydde aksept i nattverd av rådet til to tidligere fremtredende og frittalende kritikere av Cyril, ville bli brukt av de "fundamentalistiske" tilhengerne av Cyril (som ville bli kjent som monofysitter) i deres nedverdigelse av hele rådet i Chalcedon.