Liturgiske redskaper.

Når man utfører gudstjenester, brukes ulike gjenstander som har både praktisk og symbolsk betydning. * . Disse inkluderer antimension, alter evangelium, kalk, paten, stjerne, spyd, skje, deksler og luft, røkelseskar og andre gjenstander av liturgiske redskaper, samt gjenstander som brukes under hierarkiske tjenester.

* Symbol- noe materielt (et tegn, en gjenstand, et eller annet bilde - i alle fall noe synlig) som betegner noe usynlig.

Skilt– peker; å betegne er å indikere noe.

Bilde- noe skapt etter en modell (prototype, prototype), lik den, men ikke identisk i naturen.

Antimens (gresk [anti] - i stedet for + lat. mensa - bord, måltid: "i stedet for et bord", "i stedet for en trone") - en firkantet klut laget av silke eller lin med en partikkel av relikviene til en hellig martyr sydd inn i den og underskriften til den regjerende biskopen, liggende i alteret på tronen.

Antiminene er innviet og utstedt kun av den regjerende biskopen. På antimensjonen er det en inskripsjon om at denne antimensjonen ble gitt av en slik og en biskop til en slik og en kirke. Det er et nødvendig tilbehør for feiringen av den fulle liturgien og samtidig et dokument som autoriserer feiringen av liturgien. På en trone som ikke har en antimensjon, kan ikke liturgien feires.

Ifølge forskere dukket antimensjoner opp i det 3. århundre som en bærbar trone. Det var en tid med forfølgelse av kristne; under ødeleggelsen av templet kunne en biskop eller presbyter feire liturgien i skogen eller på en kirkegård, med et ord, hvor som helst, med en antimensjon. Senere begynte antimensjonen å bli brukt til å feire liturgien utenfor kirken, der det ikke var noe innviet alter, eller hvor alteret ble vanhelliget av kjettere (for eksempel ikonoklaster): dette nevnes spesielt av St. Theodore the Studite. Antimensjoner ble også distribuert av biskoper for de kirkene der alteret forble uinnviet på grunn av umuligheten av bysantinske biskoper, for eksempel på grunn av avstanden, personlig å vie alle kirkene i bispedømmene under deres jurisdiksjon. Hvis tronen var riktig innviet, tjente de på den uten en antimensjon. Patriark Manuel II av Konstantinopel snakker om dette (første halvdel av 1200-tallet): «Vi vet at antimensjoner forberedes når biskopen selv innvier templet, nettopp av stoff lagt ut og brettet ut på alteret, som er kuttet i biter, påskrevet og delt ut til prestene. Og det er umulig å tjene uten antimensjoner ... Det er nødvendig å plassere antimensjoner ikke på alle troner, men bare på de som det er ukjent om de er innviet eller ikke, for antiminces tar plassen til innviede hellige troner, og hvor det er kjent at tronen er innviet, det er ikke behov for en antimensjon ».

Fra 1200-tallet begynte imidlertid antiminene også å bli plassert på det innviede alteret. Denne skikken er bevart i dag i alle lokale ortodokse kirker, til tross for at innvielsesritualet for antimensjonen, trykt i biskopens embetsmann, kalles "Prosedyren er å innvie antimensjonene til biskopen, og å utføre hellige ritualer på dem for presten i kirken, der det ikke er noe hellig bord med relikvier.". For øyeblikket tjener antimensjonen som bevis på at gudstjenesten i denne kirken ikke utføres spontant, men med biskopens velsignelse; for ifølge den apostoliske manns vitnesbyrd, hellig. Ignatius av Antiokia: "Bare den nattverden bør betraktes som sann, som feires av biskopen eller av dem som han selv gir den.". Antimensjonen ser også ut til å kunngjøre at selv nå ikke Kirken er knyttet til noen eksklusiv bygning, by eller sted, men som et skip suser over denne verdens bølger, uten å legge sitt anker noe sted: dens anker er i himmelen.

I følge russisk praksis ortodokse kirke, er en partikkel av relikviene til den hellige martyren sydd inn i antimensjonen, som minner om den eldgamle tradisjonen med å feire liturgier ved martyrgravene. Denne skikken er ikke bare knyttet til Kirkens historie, men er også basert på Den hellige skrift. I dette tilfellet ledes kirken av åpenbaringen til Johannes teologen, som så et alter i himmelen og "under alteret sjelene til dem som ble drept for Guds Ord og for det vitnesbyrd de hadde"(Åp 6:9). Praksisen med å sy relikvier inn i antimensjonen er ukjent for den greske kirken, der tilstedeværelsen av en partikkel av relikviene til en helgen i alterbordet til templet anses som tilstrekkelig. Relikvier fra helgener ble heller ikke sydd inn i gamle russiske antimensjoner.

I gamle tider var antimensjoner nesten firkantede i form, for eksempel 35x36, med et bilde av et kors i midten. Foreløpig er rektangulære antimensjoner omtrent 40x60 cm store som viser begravelsen av Frelseren, henrettelsesinstrumenter og (på hjørnene) de fire evangelistene mer vanlige.

Inskripsjonen på antimensjonen indikerer tittelen og navnet på biskopen som innviet den, datoen for innvielsen og templet den er ment for, for eksempel: "Inviget av Hans Hellighet Patriark Alexy II av Moskva og hele Rus', år fra skapelsen av verden 7507. fra Kristi fødsel 1999 i august måned på den 8. dagen. Undervist for prestedømmet i St. Nicholas-kirken i Wien". I løpet av synodaleperioden inneholdt inskripsjonen på antimensjon også navnet på kongen som den ble innviet under: "Under makten til den mest fromme autokratiske store suverene keiser Alexander Nikolaevich av hele Russland, med velsignelse fra den hellige styrende synoden, ble han forrettet av den mest ærverdige (navn, tittel, etc.)". På moderne greske antimensjoner lyder inskripsjonen: "Alteret er guddommelig og hellig, innviet til å utføre guddommelige mysterier på det på hvert sted i vår Herre Jesu Kristi herredømme. Innviet i et hellig tempel (navnet på templet, navn og tittel på biskopen, dato)". I epoken med forfølgelse av kirken kunne antimensjon undertegnes uten å indikere et spesifikt tempel.

Under liturgien plasseres eukaristiens kar på antimensjon.

Ilton , Også lithon (gresk [iliton] - lit. "wrap") - en silke- eller linduk av mørkerød eller burgunder farge, brukt til å pakke inn Antimins. Det minner de troende om sir (fra de greske platene) som Jesu Kristi hode var flettet sammen med i graven * .

*«Straks gikk Peter og den andre disippelen ut (etter å ha hørt fra Maria Magdalena at Jesus hadde stått opp) og gikk til graven(gravhule - A.Z.) . De løp begge sammen; men en annen student(John - A.Z.) Han løp fortere enn Peter og kom først til graven. Og da han bøyde seg ned, så han lintøyet ligge; men gikk ikke inn i graven. Peter kommer etter ham og går inn i graven, og han ser bare lintøyet ligge og tøyet(gresk [sudarion], [sir]) , som var på hodet hans, ikke liggende med svøp, men spesielt sammenflettet på et annet sted. Da gikk også den andre disippelen, som først var kommet til graven, inn og så og trodde. For de visste ennå ikke fra Skriften at han måtte stå opp fra de døde» (Johannes 20:3-9). Hele kroppen til den korsfestede Jesus var pakket inn i gravdekke, og kanskje viklet de også et tøy rundt hodet hans, slik det for eksempel ble gjort med Lasarus (Joh 11:44).Jødene hadde også en skikk med å dekke ansiktet til den avdøde med en klut for å dempe sorgen til slektninger og venner som så på ham. I dette tilfellet dekket Josef av Arimatea og Nikodemus, etter å ha fjernet kroppen til den korsfestede Jesus fra korset, ansiktet hans med et stykke tøy. Senere, i gravhulen, ble sir fjernet fra ansiktet og lagt til side, og kroppen hans ble pakket inn i et likklede.Evangelisten Johannes gjør oss oppmerksom på det faktum at hvis Jesu legeme ble stjålet av røvere, ville de ta det innhyllet i likklede, og hvis de forlot dem, ville de være i fullstendig uorden. I dette tilfellet, som den opprinnelige greske teksten forteller oss: tingene lå urørt (med de samme brettene som skal være når kroppen er pakket inn i dem), og skjerfet lå brettet separat, noe som indikerer enten spesiell omsorg (pent foldet), eller til det faktum at den ble brettet akkurat slik den ble viklet rundt Jesu hode. Uansett var inntrykket at likkledet (eventuelt lommetørkleet) lå som om Jesus var forduftet fra dem. "Og Johannes så og trodde"(Johannes 10). Denne herren holdes i katedralen i San Salvador i Oviedo (Spania). Det er et stykke linstoff som måler 84 x 53 cm med spor av blod og ichor. Historien til denne relikvien har vært kjent siden 700-tallet.

Antimensjonen, pakket inn i en orton, som skal være større enn størrelsen, holdes på tronen under evangeliet.

Antiminal leppe (Gresk [spongos]; valnøttleppe, oritonleppe) - en liturgisk gjenstand laget av sjøsvamper (svamper (lat. rorifera) - en type vannlevende (hovedsakelig marine) flercellede dyr). Leppen brukes til å samle partikler av de hellige gaver (hellig brød) fra antimension, paten og kopi, så vel som fra hendene til presteskapet etter knusing av lammet og etter nattverd. Antimind-leppen er laget i form av en sirkel, dynket i vann, og deretter plassert under en presse. Den oppbevares konstant innpakket med antiminer i Iliton. Svamper som er blitt ubrukelige brennes og asken legges i en elv eller et ubetrådt sted.

Antimensjonsleppen symboliserer leppen som romerske soldater ga eddik med til den korsfestede Jesus Kristus. * .

*«Det var en kar full av eddik. Soldatene dynket en svamp i eddik og la den på isop og førte den til munnen hans.»(Johannes 19:29). "Eddik" refererer til en drink laget av vann med drueeddik eller sur vin.

Alterevangeliet vanligvis en stor bok med et utsmykket innbinding. I gamle tider ble evangeliet, sammen med liturgiske kar og klær, oppbevart i et spesielt rom ved templet - "karet" (gresk [skevofilakione]) eller "sakristiet", men senere begynte evangeliet å bli etterlatt på tronen . På visse punkter i gudstjenesten bringes den ut for lesing eller tilbedelse.

Det liturgiske evangelium er, i likhet med den liturgiske apostelen, i tillegg til å være delt inn i kapitler og vers, delt inn i "forestillinger" (gresk [perikopi] - "noe skilt på alle sider") - nummererte logisk integrerte (semantiske) tekstpassasjer for lesing under fremføringen av gudstjenester. Inndelingen i "forestillinger" ble introdusert på 700-tallet og er basert på praksisen med å lese de hellige bøkene i templet. Det er "vanlige forestillinger" - for hver dag gjennom hele året, forestillinger for høytidstjenester (for eksempel om Kristi fødsel, på Herrens helligtrekonger, etc.), for tjenester til spesielt ærede helgener, for gudstjenester i fasten, unnfangelser "for ethvert behov"(for sakramenter og krav) og andre. Det "unnfangede" systemet er utformet på en slik måte at alle fire evangeliene (og hele apostelen) leses i sin helhet innen et år. Tellingen begynner med påske, som åpner det "nye året" i den bevegelige årssyklusen. Det første evangeliebegrepet - " I begynnelsen var Ordet..."(Johannes 1:1-17); første apostoliske - "Jeg skrev den første boken for deg, Theophilus ..."(Apostlenes gjerninger 1:1-8). I evangeliet er kirkeforestillingene ifølge Matteus 116, ifølge Markus - 71, ifølge Lukas - 114, ifølge Johannes - 67. I apostelen er forestillingene helt oppregnet, totalt er det 355. Boken av apokalypsen er ikke delt inn i forestillinger og leses ikke under gudstjenesten, fordi . kom inn i kanonen til bøker i Det nye testamente etter at sirkelen av liturgiske lesninger ble dannet.

Tabernakel - et kar som står på østsiden av alteret for oppbevaring av ekstra hellige gaver, som regel laget av sølv eller annet metall i form av et lite åpent tempel med en kuppel og et kors på toppen. De hellige gaver oppbevares i kirken ved akutt behov for nattverd for de syke; de er forberedt for hele året som kommer under den guddommelige liturgien på skjærtorsdag. I gamle kirker kunne reservegaver oppbevares i et spesielt kar i form av en due, hengt over alteret under buen til ciborium (alterhimmelen (baldakinen) over alteret).

Alterlys . Under gudstjenesten settes to tente lys på alteret som en påminnelse om det sanne lyset, som opplyser hver person som kommer til verden (Joh 1:9).

Kalk (fra gresk [beger], "beger, beger, drikkekar") - et liturgisk kar for å feire nattverdens sakrament. Vanligvis er en kalk en rund bolle med en lang stilk og en rund base. De første skålene var laget av tre; glass- og tinnbeger dukket opp rundt 300-tallet. Siden det 4. århundre ble gull- og sølvbeger utbredt. I dag er kalker laget av sølv, gull, tinn eller metallegeringer som ikke produserer oksider.

Ofte har benet en epleformet fortykkelse. Kalken er dekorert med ornamenter, edelstener, bilder av Jesus Kristus, Jomfru Maria og helgener.

Kalken er et bilde og symbol på begeret som Jesus ga nattverd til sine disipler fra ved det siste måltid: "Og han tok begeret og takket, ga dem det og sa: Drikk alle dere av det, for dette er mitt blod i Det nye testamente, som utgytes for mange til syndenes forlatelse."(Matt 26:27-28; Mark 14:23-24; Luk 22:17,20; 1 Kor 11:25). Derfor behandles koppen med spesiell ærbødighet.

Siden kalken er "beholderen til det uuttømmelige", peker den også på Guds mor, som i mange kirkesalmer og på noen ikoner kalles "kalken" (for eksempel "Uuttømmelig kalk"-ikonet). Derfor markerer og symboliserer kalken til og med Guds mor, som inneholdt den Uholdbare i seg selv, i hvis liv den menneskelige natur Guds Sønn ble født.

Patent (gresk [diskos], "rund tallerken") - er en liten rund metallskål montert på et lavt ben som blir til et bredt rundt stativ. Et lignende kar i katolisismen kalles en paten. Hovedforskjellen mellom den østlige patenen og den vestlige patenen er tilstedeværelsen av en massiv base. Det må sies at i eldgamle tider hadde ikke patenen ben eller stativer, bare runde retter. Det er ukjent når de først begynte å lage stativer for paten. Imidlertid skaper stativet ikke bare visse bekvemmeligheter når du bærer patenen, men hever den også (plasserer den, som det var, på en sokkel), angir dens åndelige og mystiske høyde og skiller den fra antallet verdslige kar som har daglig bruk .

Patenet brukes under liturgien. Den tjener til å plassere Lammet på den (den firkantede kubeformede kjernen av prosphoraen med et segl på toppen) - som først må danne Kristi legeme, og deretter æres inn i Ham, noe som skjer på samme paten. Patenen er et bilde av fatet som Jesus Kristus tok brød fra ved det siste måltid og la det inn i sitt mest rene legeme. Selv om det ikke står noe om denne retten i evangeliet, sier det seg selv at den fantes, siden brød, spesielt ved festmåltider i gammel tid, kun ble servert på matretter. I følge liturgiske tolkninger skildrer patenet symbolsk Betlehem-krybben, der den fødte Kristus ble lagt, samt graven der Jesus ble gravlagt. På grunn av den doble symbolske betydningen av patenet, prøver de å lage bilder på den som passer i betydning for begge betydningene. På bunnen av patenen skildrer de således Guds spedbarn som ligger i en krybbe, og langs kanten av patenet signerer de ordene: "Se, Guds Lam, ta bort verdens synder".

Noen fortolkere av liturgien trekker oppmerksomheten til det faktum at kalken og patenen inneholder to sirkler (øvre og nedre) forbundet med hverandre, og mener at dette tilsvarer to naturer i Herren Jesus Kristus, som forblir evig i usammensmeltede, men også udelelige enhet.

Kopiere ́ (gresk [lonchi]) - i ortodoksi, en tveegget flat kniv (meisel) med et trekantet blad (som en spydspiss) satt inn i et treskaft. Den brukes til å kutte og knuse lammet (den kubiske delen fjernet fra prosphoraen, som er festet til Kristi legeme ved liturgien), samt for å fjerne partikler fra prosphoraen (ved proskomedia).

Denne gjenstanden med liturgiske redskaper symboliserer spydet som ribbenene til den korsfestede Frelseren ble gjennomboret med, som ifølge evangeliets historie gjennomboret hypokondriet til den korsfestede Jesus Kristus med det: "en av soldatene gjennomboret hans ribben med et spyd" (Johannes 19:34). I følge tradisjonen het denne romerske krigerens navn Longinus. Kopien ble brukt i liturgien, trolig allerede på 500-600-tallet, og muligens tidligere. Omtale av ham finnes i Herman av Konstantinopel, Theodore the Studite og i bysantinske liturgiske manuskripter.

I en åndelig forståelse er spydet forbundet med Herrens kors: hvordan korset, et redskap for henrettelse, ble et redskap for frelse; slik at kopien, som et redskap for døden, ble et redskap for Guds frelsende forsyn. Krigeren stakk meslingene inn i Frelserens hjerte "og straks rant blod og vann ut" - dette var et bevis på at Jesus var død, men samtidig var det også et tegn på Guds største kjærlighet til menneskeheten. Med andre ord endret spydet seg, i likhet med Kristi kors, fra et dødsredskap til et frelsesredskap. Derfor deltar kopien i nattverden, som har som formål å gi til de troende evig liv. Denne forståelsen ble reflektert i «Å følge lidelsen til sykdom... med en hellig kopi», inneholdt i Trebnik. I følge den krysser presten, mens han ber visse bønner, vannet med et spyd, og gir det deretter til den syke.

Zvezditsa (gresk [asteriskos]) - en gjenstand av kirkeredskaper, som består av to metallbuer, som er forbundet på tvers med en bolt og mutter. En stjerne eller et kors er vanligvis avbildet i midten av skjæringspunktet. Under proskomedia plasseres stjernen på patenen over det eukaristiske brødet og partikler hentet fra prosphoraen. Hun lar ikke dekkene berøre Lammet, og lar ikke partiklene blande seg med hverandre. Som et liturgisk symbol er stjernen assosiert med Betlehemsstjernen (se: Matt. 2:9). Stjernen i den foldede posisjonen indikerer også foreningen av to naturer i Jesus Kristus, og i den utfoldede posisjonen representerer den korset. Siden proskomedia-tjenesten samtidig inneholder minner om Jesu Kristi fødsel og død, representerer derfor stjernen foreningen av to naturer i Kristus (jul) og Betlehemsstjernen (som indikerer den fødte Frelseren) og korset (Kristus kom). inn i vår verden for å ofre seg selv for oss).

Innføringen av stjernen til liturgisk bruk er enstemmig tilskrevet St. John Chrysostom.

Pokrovtsy, slør, klær, luft- brukes til å dekke kalk og paten under liturgien. Pokrovtsy (det skal være to av dem) er tøykors med et firkantet kors. Dette firkantede senteret, vanligvis med en hard foring, dekker toppen av karet, og de fire endene av korset går ned for å dekke sidene på fire sider. Luften er en rektangulær tøyplate som måler ca 60x80 cm Paten og kalk dekkes sekvensielt, først med små deksler, hvert kar for seg, og deretter dekkes begge sammen med et stort. Ved den store inngangen dekker diakonen eller presten (hvis han tjener uten diakon) sin venstre skulder med luft. Navnet luft (gresk [calamus]) er gitt til dette omslaget fordi presten under liturgien under lesingen av trosbekjennelsen blåser det over de hellige gaver, rister og rister luften.

Opprinnelsen til omslagene er eldgammel. De tidligste som ble tatt i bruk var små deksler, som ble brukt for å beskytte eukaristisk brød og vin mot støv, samt fluer og andre flygende insekter (som er spesielt rikelig i de varme landene i Midtøsten). Det store sløret ble innført i kirkebruk senere, på 400-tallet, hovedsakelig av symbolske årsaker. Omslagene på proskomedia er symbolisert av likkledene (bleiene) som dekket det fødte Kristusbarnet, og på Cherubimskaya (ved enden av den store inngangen) begravelsesdukene som den korsfestede Kristi legeme var flettet inn i.

Løgner (fra gresk [lavis] - tang) - en liten skje med et kors på enden av håndtaket, brukt i den bysantinske ritualen for å administrere sakramentet fra en kalk til troende. Akkurat som paten, kalk og stjerne, er skjeen laget av gull, sølv, tinn eller metallegeringer som ikke produserer oksid.

Løgneren skildrer tangen som serafene tok et varmt kull med og rørte ved leppene til profeten Jesaja, noe som betydde hans renselse: «I året da kong Ussia døde, så jeg Herren sitte på en trone, høy og opphøyet, og hans kappe fylte hele templet. Serafene sto rundt ham; hver av dem hadde seks vinger: med to dekket han sitt ansikt, og med to dekket han sine føtter, og med to fløy han. Og de ropte til hverandre og sa: Hellig, hellig, hellig er Herren, hærskarenes Gud! hele jorden er full av hans herlighet! ...Og jeg sa: Ve meg! Jeg er død! For jeg er en mann med urene lepper, og jeg bor blant et folk med urene lepper, og mine øyne har sett Kongen, hærskarenes Gud. Da fløy en av serafene til meg, og i hånden hadde han et brennende kull, som han tok med en tang fra alteret og rørte ved min munn og sa: Se, dette har rørt ved din munn, og din misgjerning er tatt bort fra du, og din synd er renset.". (Jes.6:1-7). Derfor er flått vanligvis avbildet på skjeen.

Fellesskap for lekfolk gjennom skjeen betyr også åndelig at de som tror på Kristus er forent med Gud gjennom kirken, som mater dem med åndelig føde.

Spørsmålet om når løgneren dukket opp er kontroversielt. Den kristne forfatter-historikeren Sozomen (ca. 400-450) tilskriver i sin "Ecclesiastical History" sin introduksjon til Johannes Chrysostomos. Under den hellige tjenesten til John Chrysostom tok en kvinne et stykke av Herrens legeme i et skjerf hjem og prøvde å bruke det til hekseri. Etter å ha lært om dette, ga Saint John Chrysostom ordre til alle kirker om å gi nattverd til lekfolk ved å bruke en skje (løgner), med hvilken partikler av Kristi legeme, som tidligere var nedsenket i hans blod og gjennomvåt med Det, fjernes fra kalken. . Samtidig ble det en skikk å umiddelbart skylle ned nattverden med varmt vann og vin for klare bevis på at hver lekmann faktisk hadde mottatt de hellige mysteriene. Noen moderne forskere tviler imidlertid på dette. I følge den fremtredende teologen erkeprest John Meyendorff dukket skjeen opp i den bysantinske liturgiske ritualen som startet på 700-tallet. Den største moderne forskeren av østlige kristne riter og tradisjoner, liturg og teolog Robert Taft bemerker at den første omtalen av bruken av en skje i Palestina dateres tilbake til 700-tallet, mens bysantinske liturgiske kilder nevner skjeen fra andre halvdel av 9. århundre, men bare til midten av 1000-tallet udiskutabelt bevis på bruken for fellesskapet mellom lekfolk. Selv på midten av 1100-tallet, ifølge vitnesbyrdet til patriark Michael II (1143-1146), fortsatte noen biskoper å gi nattverd til lekfolket på en eldre måte - ved å gi dem en del av Kristi legeme og bringe koppen til leppene deres.

Noen kristne mener at det er utrygt for alle å ta nattverd med samme skje.

For det første, apostlene og de første kristne, selv om de ikke mottok nattverd fra en skje, tok de Kristi legeme i hendene, men de drakk Kristi blod fra den samme koppen - alle nattverdene berørte leppene sine til en felles kopp. Dette er et teologisk argument.

For det andre er dette hva kirkens praksis sier. For eksempel sa diakon Andrei Kuraev om dette: «Jeg er diakon. Etter at alle menighetene har tatt nattverd, må jeg drikke det som er igjen i kalken. Da må jeg vaske koppen og jeg kan ikke engang kaste ut dette vannet - jeg må drikke det igjen. Fra et hygienesynspunkt er all infeksjonen som er i mitt menighet, som betyr all infeksjonen som er i Moskva, min. Jeg kan forsikre deg om at i løpet av de 15 årene jeg har vært diakon, har jeg aldri lidd av smittsomme sykdommer. Og da jeg bare var student ved universitetet og på seminaret, satt jeg hver vinter fast med en ekkel ting - en akutt luftveisinfeksjon eller influensa - i ti dager. Generelt er det du tror på det du får.»

Og her er hva prest Alexander Grigoriev, rektor for fengselskirken i navnet til den hellige salige storhertug Alexander Nevsky i «Korsene» og kirken i navnet til St. Nicholas ved Militærmedisinsk akademi, sier om dette: «Jeg har vært subdiakon siden 1979. Så tjente jeg lenge som diakon og så hvor mange gamle protodiakoner serverer... Noen ganger fikk et enormt antall mennesker nattverd fra 10 kopper, og så spiste vi disse koppene. Du forstår at blant de tusenvis av deltakere er det sikkert syke mennesker. Og våre erkediakoner, som tjener i førti år eller mer, konsumerer fortsatt de gjenværende gavene den dag i dag og blir ikke syke. Hele verden tjener Gud, og det koster ham ingenting å underkue bakterier og mikrober.»

Røkelseskar . I den ortodokse kirkens guddommelige tjenester brukes et røkelseskar - et kar som består av en bolle og et lokk, hengt opp på kjeder fra et håndtak som presten holder det med. Klokker er festet til kjedene, og produserer en ringelyd under sensing. Røkelseskaret brukes til å brenne røkelse, som det legges varmt kull i, og røkelse (duftende treharpiks) legges på toppen av kullet.

Censing – brenning av røkelse som et offer til Gud – er et av de eldste elementene i gudstjenesten. Skikken med å brenne røkelse under gudstjenester ble arvet av den kristne kirke fra den gammeltestamentlige kulten. Røkelse er nevnt flere ganger i Bibelen. I følge 2. Mosebok dukket det opp røkelse blant de gamle jødene på Guds direkte befaling: "Og Herren sa til Moses: Ta duftstoffene - nataf, shehelet og galban, halvt og halvt med ren røkelse(herlige Libanon - A.Z.) , og lag av dem røkelse for røkelse - en dyktig tilberedt sammensetning, blandet med salt, ren, hellig. Finmal denne røkelsen og brenn den foran vitnesbyrdets ark.(pakt - A.Z.) i møteteltet, hvor jeg vil åpenbare meg for deg. Disse røkelsene vil være en flott helligdom for deg. Lag ikke slik røkelse for deg selv; la den være hellig for deg for Herren."(2 Mos.30:34-37). For dette formål var det i Tabernaklet i Det gamle testamente, og deretter i tempelets helligdom, etter Guds befaling, et røkelsesalter (se: 2. Mosebok 30:1-6; 40:26-27; 1 Kongebok 7 :48). På den brente prestene røkelse hver dag: «La Aron brenne røkelse på dette alteret hver morgen når han kommer for å klippe lampene, og hver kveld når han kommer for å tenne dem. Denne brenning av røkelse for Herrens åsyn må gjøres bestandig, fra generasjon til generasjon.»(2 Mos. 30:7-8). Også i gammeltestamentets tid var det et lite røkelseskar, som en stekepanne med et håndtak eller en øse, som ypperstepresten på forsoningsdagen gikk inn i Det Aller Helligste med: «La Aron ta et røkelseskar fullt av brennende kull fra røkelsesalteret som står for Herrens åsyn, og håndfuller fulle av finmalt røkelse, og føre det bak forhenget inn i Det Aller Helligste. Og han skal legge røkelse på ilden for Herrens åsyn, og en sky av røkelse skal dekke nådestolen som er over vitnesbyrdets ark.»(3.Mos.16:12-13).

Apokalypsen snakker om sensing: «Og en annen engel kom og stilte seg foran alteret og holdt et gyllent røkelsekar. og en stor del røkelse ble gitt ham, for at han sammen med alle de helliges bønner skulle legge det på gullalteret foran tronen. Og røken av røkelse steg opp med de helliges bønner fra en engels hånd for Gud.»(Åp 8:3-4). Siden visjoner om apokalypsen, som forskere foreslår, til en viss grad gjenspeiler den tidlige kirkens liturgiske praksis, kan det antas at det allerede på Johannes teologens tid ble fremført røkelse under gudstjenester i kristne samfunn.

Å hakke er en av måtene å hedre og ærbødig tilbe en helligdom, det være seg et ikon, et kors eller en hellig gjenstand. I følge Kirkens lære går æren som gis til bildet tilbake til prototypen. Røkelse foran Kristi ikon er en gjengivelse av ære til Kristus; røkelse foran bildet av Guds mor eller en helgen er en av måtene å ære Guds mor eller en helgen på. Presten sensurerer imidlertid ikke bare bildene av de hellige, men også alle som er tilstede i templet, og gir derved ære til hver person som skapt i Guds bilde og likhet. En person i en kirke er så å si sidestilt med et ikon, og sensurering minner ham om at han er kalt til åndelig perfeksjon, hellighet og guddommeliggjøring.

Hvis vi snakker om den symbolske betydningen av røkelse, symboliserer røkelse i Den hellige skrift bønn:

— "Og da Lammet tok boken, da de fire levende skapninger(kerub - A.Z.) og de tjuefire eldste falt ned for Lammet, hver med en harpe og gullskåler fulle av røkelse, som er de helliges bønner.»(Åp.5:8).

— "La min bønn bli rettet opp som røkelse foran deg," i synodalens oversettelse: "La min bønn bli rettet opp som røkelse for deg."(Sal 140:2). Akkurat som duftende røyk lett stiger oppover, bør oppriktig bønn stige opp til Gud. Akkurat som røkelse har en behagelig lukt, er bønn gjort med kjærlighet behagelig for Gud.

Det bør også legges til at i Bibelen betyr en hvit røyksky Guds herlighet (heb. Shekinah) - den sanselige oppfattede nærværet til den usynlige Gud. For eksempel møtte Moses Gud i skyen (2Mo 19:9,16; 24:15-18.). Gud ledet jødene fra Egypt til det lovede land i en sky (2Mo 16:10;). Gud viste seg i skyen i Tabernaklet (2Mo 40:34-38). En sky fylte tempelet ved åpningen, under Salomos tid (1 Kongebok 8:10-11). Jødene drømte om tiden da Messias skulle dukke opp på jorden, da skulle skyen av Guds nærvær igjen fylle templet: "Da ... skal Herrens og skyens herlighet vises, slik den viste seg under Moses, slik Salomo ba om."(2 Makk.2:8). Skyen dukket opp under Jesu Kristi forvandling (Matt 17:5; Mark 9:7; Luk 9:34-35) og Hans himmelfart (Apg 1:9). Og til slutt, i skyen, vil trofaste kristne møte Herren på dagen for hans annet komme (Matt. 24:30; 26:64: Mark. 13:26; 14:62; Luk. 21:27; 1. Tess. 4: 17).

Bønnen som presten ber før sensuren begynner, høres slik ut. «Vi bringer røkelseskaret til Deg, Kristus vår Gud, inn i stanken(lukt – A.Z.) åndelig duft, en velkommen til det himmelske(supercelestial - A.Z.) mental(åndelig – A.Z.) Ditt alter, reis opp(la oss gå - A.Z.) til oss nåden til Din Aller Hellige Ånd".

For å oppsummere kan vi si at censering er en æreshandling; røkelsesrøyk symboliserer bønn som stiger opp til Gud og Guds nåde som faller ned over de som ber; det er et symbol på Guds usynlige nærvær hos oss. Derfor er det ifølge tradisjonen vanlig å bøye seg som svar på sensasjon.

Den russisk-ortodokse teologen, eksegeten og liturgen Mikhail Skaballanovich sier i sitt berømte verk "Explanatory Typikon" følgende om sensur: «I alle århundrer og blant alle folkeslag har brenning av røkelse blitt ansett som det beste, reneste materielle offer til Gud... Og i utseende ligner ingenting mer på Den Hellige Ånds nådige ånde enn røkelsesrøyken. Hver, med sin rent fysiske effekt på en person, bidrar i stor grad til de troendes bønnfulle stemning.».

Røkelseskaret i den gamle kirken var en øse med et langt håndtak, og ble kalt "katseya". Røkelseskaret på lenker dukket opp på 1600-tallet.

Den liturgiske sensuren kan være full, når den dekker hele kirken, og liten, når alteret, ikonostasen og menneskene som står på prekestolen er sensurert. Sanskritikken begynner vanligvis fra tronen og går tilbake til den, etter å ha sensurert alteret og hele templet, som et tegn på at begynnelsen og slutten på alle gode ting er Gud, som er på tronen.

Et spesielt trekk ved biskopens tjeneste er dikiriy Og trikirium - to håndholdte formede lamper, hvori henholdsvis to eller tre lys er satt inn. Bruken av dikiria og trikiria ved den patriarkalske liturgien går tilbake til 1100-tallet. Opprinnelig ble disse lampene oppfattet som attributter for undervisningsverdighet, som ikke tilhørte alle biskoper, men bare konger og patriarker. Patriark Theodore Balsamon fra Antiokia snakket om dette på 1100-tallet, og insisterte på at retten til å skygge for folket med lamper tilhører konger og patriarker, de autokefale erkebiskopene i Bulgaria og Kypros, så vel som de få av storbyene som får en slik rett. fra kongen.

Deretter begynte alle biskoper å bruke dikiriy og trikiriy under gudstjenester. Symbolsk tolkes trikirium som en indikasjon på de tre personene i den hellige treenighet, dikirium - som en indikasjon på Jesu Kristi to naturer. Stearinlys på trikiriya og dikiriya kan kobles sammen i de øvre endene slik at det dannes en enkelt flamme; Mer vanlig er lamper med kryssede stearinlys, hvis ender er rettet i forskjellige retninger.

Tilhørigheten til biskopens gudstjeneste er riper (gresk [ripidion] - fan, fan). På 300-tallet var de vifter på lange stenger, designet for å drive bort flygende insekter fra de hellige gaver. De "apostoliske konstitusjonene" beskriver begynnelsen på de troendes liturgi: "La de to diakonene på hver side av alteret holde tynne skinn, eller påfuglfjær eller lin ripida, og stille bort små flygende insekter slik at de ikke faller ned i skålene.". I tillegg til de oppførte materialene ble ripider også laget av pergament og malt med flerfarget maling. Deretter, da ripider mistet sin utilitaristiske betydning, begynte de å bli laget av tre og metall, dekket med gull og dekorert med edelstener. Ripider kan ha forskjellige former, inkludert formen til en sirkel, oval, firkant, rombe og åttespisset stjerne. Ripider brukes til å overskygge paten og kalk ved den store inngangen etter liturgien; de utføres på de lovbestemte stedene for biskopens tjeneste, i religiøse prosesjoner, med deltakelse av biskopen og ved andre viktige anledninger. Ripids overskygger kista til den avdøde biskopen. Ripene symboliserer kjerubene og serafimene og er derfor vanligvis dekorert med bildene deres og har inskripsjonen: "Hellig, hellig, hellig."

Orlets er runde tepper med bildet av en ørn som svever over byen. Orletene ligger under føttene til biskopen under gudstjenesten slik at ørnehodet er vendt i den retningen som biskopen skal vende. Orlets symboliserer bispedømmet (åndelig makt) i byen og lokaliteten. Bildet av en ørn som svever over byen indikerer hovedfunksjonen til biskopen, som på gresk er definert av ordet [episkopos] - overvåke, overvåke, kontrollere (fra [epi] - av, med + [skopeo] - jeg ser ); og også til høyden av tjenesten (biskopen skulle være et eksempel for flokken) for de gamle trodde at ørnen flyr høyere enn alle himmelens fugler. Orlets kom i bruk i Byzantium på 1200-tallet som en belønning fra keiseren til patriarkene i Konstantinopel. Den bysantinske ørnen avbildet en dobbelthodet ørn - imperiets våpenskjold. På russiske ørner har bilder av en enhodet ørn blitt utbredt. Den russiske ritualen for innsettelsen av en biskop, fra 1456, nevner ørnen som storbyen skulle stå på tronen på. I samme ritual er det befalt å avbilde "ørnen av samme hode" på plattformen konstruert for bispevielse.

Prosphora.

Prosphora, prosphora (foreldet prosvira; gresk προσφορά - "offer"; flertall: prosphora) - liturgisk liturgisk brød brukt til nattverdens sakrament og til å minnes de levende og de døde under proskomedia. Opprinnelsen til prosphora går tilbake til antikken.

I det gamle testamentets tempel, i den nordlige delen av helligdommen, var det et "Showbread" (4. Mosebok 4:7) hvor det var plassert 12 skuebrød ("showbread" - utstilling) i henhold til antallet av de tolv stammene av Israel (de symboliserte Israel). Disse brødene var ikke surdeig (fra surdeig), men usyret (fra deig uten surdeig) og besto av to deler (kaker), som symboliserte jordisk og himmelsk brød, det vil si guddommelig og menneskelig. «Showbread» skulle settes på bordet hver sabbat i to rader på seks (3Mos 24:6). For å gjøre dette ble det hver fredag ​​bakt 12 brød i jernformer (under vandringen i ørkenen ble bakt manna kalt skuebrød). De ble deretter plassert i gullformer. Lørdag ble de satt på bordet, og fjernet brødene som hadde stått der siden forrige uke. Brødet som ble tatt fra dusjbordet i slutten av uken, tilhørte prestene, som bare skulle spise det på et hellig sted. Bordet skulle aldri ha stått tomt. Skuebrødet var alltid til stede på bordet, selv når jødene var på farten.

I den antikke kirken hadde kristne som gikk i kirken med seg brød, vin, olje - alt som er nødvendig for å utføre gudstjenester (de fattigste brakte vann), hvorfra det beste brødet og vinen ble valgt ut til nattverden (i tillegg alt det utvalgte brødet ble innviet - det ble Kristi legeme), og andre gaver ble brukt i et felles måltid (agape), og delt ut til de trengende. Alle disse donasjonene på gresk ble kalt "prosphora", dvs. "offer". Alle ofringene ble plassert på et spesielt bord, som senere ble kalt "alteret". Alteret i det gamle tempelet var plassert i et spesielt rom nær inngangen, deretter i rommet til venstre for alteret, og i middelalderen ble det flyttet til venstre side av alterrommet. Dette bordet fikk navnet "alteret" fordi donasjoner ble plassert på det, og også et blodløst offer ble utført.

Diakonene tok imot ofringene. Navnene på de som brakte dem ble inkludert i en spesiell liste, som ble forkynt under bønn under nattverden etter innvielsen av gavene. Deretter begynte bare brød som ble brukt til feiringen av liturgien å bli kalt prosphora. Biter begynte å bli tatt ut av den for å minnes de som brakte den. Selv senere fikk prosphoraen en viss form, og et avtrykk av et kors dukket opp på dem.

I dag tilberedes prosphora av hevet deig som består av tre ting: hvetemel med surdeig, vann og salt. Dette er gjort fordi Herren Jesus Kristus selv, som den greske teksten i Den hellige skrift formidler til oss, tok [artos] - "surt brød", "opphevet brød", "syret brød", og ikke [azimon] - "usyret brød". brød" for å feire eukaristien. , "usyret brød", "brød uten surdeig". Og da han kalte seg selv «himmelens brød», «livets brød», brukte han også ordet [artos] (Johannes 6:32-58). Apostlene brukte også syret brød ved eukaristien (Apg 2:42, 46; 20:11; 1 Kor 11:23-28; 10, 16, 17). I følge St. Simeon av Tessalonika: "Tre ting er inneholdt i brød, i samsvar med trepartssjelen og til ære for treenigheten". Prosphoraen skal være rund (et symbol på evigheten) og bestå av to deler (to flate kaker) som er laget av deig atskilt fra hverandre og deretter sammenføyd og festet til hverandre - dette indikerer Jesu Kristi to naturer - guddommelig og menneskelige, som varer evig i en usammenhengende, men også udelelig enhet. Hvis prosphoraen er Guds mor eller til ære for en helgen, betyr i så fall prosphoraen menneskelig natur, bestående av sjel og kropp. På toppen av prosphoraen er det et bilde (spesielle utskårne segl brukes til dette) av et kors med den greske inskripsjonen IΣ XΣ ​​​​NIKA (Jesus Kristus erobrer) eller et bilde av Jomfru Maria eller en helgen.

For proskomedia brukes fem prosforaer til minne om Kristi mirakuløse mating av mer enn fem tusen mennesker med fem brød (Johannes 6:1-15). Før kirkereformen til patriark Nikon ble syv prosphora brukt på proskomedia. I vår tid brukes syv prosphoras ved hierarkiske gudstjenester, og dette er også til minne om evangeliets mirakel om at Kristus matet fire tusen mennesker med syv brød (Matt 15:32-38). I den gresk-ortodokse kirke, i stedet for fem separate prosphora, brukes ofte én stor prosphora med femdelt segl. Til disse obligatoriske prosphoraene kan det legges til et ubegrenset antall prosphoras, hvorfra partikler tas for levende og døde, mens man leser navnene fra notater overlevert av individuelle troende.

Seksjonen er veldig enkel å bruke. Bare skriv inn i det angitte feltet det rette ordet, og vi vil gi deg en liste over verdiene. Jeg vil merke meg at nettstedet vårt gir data fra ulike kilder - leksikon, forklarende, orddannende ordbøker. Her kan du også se eksempler på bruk av ordet du skrev inn.

Betydningen av ordet kalk

kalk i kryssordboka

Forklarende ordbok for det levende store russiske språket, Dal Vladimir

kalk

m. gresk en skål med et brett der de hellige gaver tilbys under liturgien. Cruet.

Forklarende ordbok for det russiske språket. D.N. Usjakov

kalk

kalk, m. (gresk potter) (kirke). Stor skål, brukt. i kristen kultritual.

Ny forklarende ordbok for det russiske språket, T. F. Efremova.

kalk

m. Beger brukt i kristne kultriter.

Encyclopedic Dictionary, 1998

kalk

CHALICE (gresk potter) et liturgisk kar for innvielse av vin og mottagelse av nattverd - en skål på en høy stilk, ofte laget av edle metaller eller prydsteiner.

Kalk

(fra gresk potter ≈ kopp, beger), et liturgisk kar for å innvie vin (og ta nattverd) i form av en skål på en høy stilk. P., kjent fra det 2. århundre. n. e., ble laget av gull, sølv, bronse, prydsteiner, dekorert med edelstener, bilder av helgener og ornamenter (ved å bruke teknikken for å jage, gravere, støpe).

Wikipedia

Kalk

Kalk(fra, "beger, beger") - et kar for kristen tilbedelse, brukt til innvielse av vin og mottak av nattverd.

Som oftest, kalk- en dyp bolle med en lang stilk og en rund base, stor i diameter, noen ganger laget av verdifulle materialer (gull, sølv), bronse, etterbehandlingssteiner. De første skålene var laget av tre, glassbeger dukket opp rundt det 3. århundre. Siden det 4. århundre ble gull- og sølvbeger utbredt.

Ofte har benet en epleformet fortykkelse. Kalken inneholder to sirkler, øvre og nedre, som er dens likhet med paten. Kalken er dekorert med ornamenter og bilder av helgener. Kalken er et bilde på begeret gitt av Kristus til disiplene ved det siste måltid: Kalken oppbevares sammen med andre hellige kar på alteret, eller i en spesiell safe. Vanligvis i ortodokse kirker er det flere kalker: på store høytider, når mange presteskaper og mange kommunikanter tjener, brukes den største kalken, hvorfra noen ganger Kristi blod helles i andre kalker for fellesskap med lekfolk fra flere kalker samtidig .

For å overføre de hellige gaver til de som mottar nattverd hjemme, brukes spesielle kalker med hermetisk skrudd lokk.

En kalk kalles også et annet kar der, inntil den fulle liturgien, partikler tatt fra prosphoraen lagres under minnesmerke for navn i fasten.

Eksempler på bruk av ordet kalk i litteraturen.

Presten ved Aachen-katedralen fulgte de vedvarende argumentene til Flory og Buturlin-dublonene, og da den tunge kobberplaketten etter bønnen bukket under for innsatsen til kirkevaktene, ble en tom kiste fylt med håndskrevne bøker, eldgamle. kalker og tabernakler, blant hvilke en grønnaktig glassflaske kunne sees.

Etter å ha lagt ripidaen til side, reiser diakonen den hellige patenen og den hellige Kalk- alteret er ikke lenger det øverste rommet til den siste nattverd, tronen er ikke et måltid: det er nå et alter som det blir gjort et forferdelig offer på for hele verden - Golgata, hvor slaktingen av det guddommelige offer fant sted .

Sendt inn kalker, paten, stjerner, ripider, brett, røkelseskar og røkelse, store og små kors, alle laget av gull og sølv, dekorert med edelstener og emalje, inkluderte også gullbroderte bannere, liksvøp, sølvdrakt donert av prinsen, russisk land, gutter og guvernører i kirkens porter og gardiner for sakristiet, evangelier i dyre rammer, menologiske bønnebøker dekorert med tegninger, psaltere skrevet på edelt kalveskinn, mange verdslige bøker samlet inn av prins Yaroslav og nå donert til tempelet - for den første samlingen av bøker i russland.

Naboen helte det hele tiden i et høyt innfelt glass, som må ha vært eldgammelt. kalk.

Hvis amforaer og kar laget av gull og små forgylte skåler, etter Herrens vilje og i henhold til profetienes profetier, ble brukt til å samle blodet fra geiter, kalver og kviger i Salomos tempel, så desto raskere ble gullet mønstret kalker, strødd med ærlige steiner, sammen med andre, de mest verdifulle ting skapt av mennesket, er forpliktet til å tjene, med den største ærbødighet og med sann tro, å motta Kristi blod!

Han kom løpende, andpusten, med det samme skremte blikket som alle andre, tok i all hast frem de ekstra gaver fra monstransen, avla en dempet tilståelse, mumlet tillatelsesbønner, beordret at hodet til den døende mannen skulle heves, tilbød kalk og en løgner på leppene hans.

Visste Anna, og broderte i gyneceums stillhet luften til kirken gnir eller lese versene til Johannes Geometeren, at hennes skjebne allerede var avgjort?

Fem minutter senere ble døren, hvor det var lett å bryte glassveggene, åpnet med samme nøkkel som tabernaklet tidligere, og han skulle feste kjolen og kronen til gnir og kar, da jeg, for å forhindre et slikt tyveri, forlot skriftestolen og satte kursen mot alteret.

I Treenighetsmuseet-Sergius Lavra beslagla bolsjevikkommisjonen for salg i utlandet 109 mesterverk av russisk kunst, inkludert 48 sølvikonrammer med forgylling, hvorav 4 rammer dekorert med perler, diamantstjerner og fargede edelstener, 5 sølvrammer og 2 chasubler med ikoner dekorert med niello, filigran, skjellete emalje og perler, 3 sølv med forgyllingsrammer fra evangeliet, 14 kopper, 6 skjeer, 6 alterkors og 4 lamper laget av antikk sølv, forgylt sølv kalk med smaragder og safirer.

Eremey, som gjemte et smil bak barten sin, forklarte ham det respektfullt kalk dette Tsaregrad-verket, kalte han navnet på patriarken, hvorpå kalk ble skapt, og en annen, under hvem han ble brakt til Novgorod, men Theophilus lyttet nesten ikke, og følte smertefull skam fra det faktum at han umiddelbart plasserte kalk tilbake på plass og kunne ikke lenger få seg selv til å ta den i hendene igjen, men Eremey, forklarte, tok det med forsiktig ro fra eieren.

Han droppet nesten patenen, visste ikke hvor han la spydet, og da han allerede hadde overført offeret til alteret, la han partiklene i kalk med fortynnet rød gresk vin og dekket den med en klut, så mistet han nesten bevisstheten i transsubstantiasjonsøyeblikket.

Og hvis et barn ble født av samleie, begynte den helvetes iveren igjen, stående rundt en full vinbeger, kalk de har en oppringer.

Like ved lå en tung sølvmynt som hadde falt i gulvet. kalk, og plukket den opp, slo Carrillo presten med den.

Hva er en "beger"?

Kalk(gresk - drikkekar) er en rund skål på et høyt stativ med rund bunn. Benet som forbinder bollen med bunnen av stativet, har som regel en fortykkelse i midten, et eple. Bunnen av bollen er vanligvis laget med stor diameter.

Kalken inneholder i likhet med patenen to sirkler (øvre og nedre), som har samme betydning som patenens sirkler. Men kalken har også sin åndelige betydning. Kalken brukes til å forvandle vin til Kristi sanne blod. På proskomedia helles vin i koppen. Ved liturgien finner dens omdanning til Kristi blod sted. En av de fire delene av det ødelagte lam, som ble Kristi legeme, blir deretter senket ned i kalken, i bildet av Herrens oppstandelse. Prester og diakoner mottar nattverd direkte fra kalken. Etter fellesskapet med presteskapet, blir partikler av hans legeme, utpekt for fellesskapet med lekfolk, senket ned i kalken med Herrens blod. Kalken bæres så høytidelig gjennom de kongelige dørene til folket, og fra den undervises nattverden til lekfolket. Etter dette helles partikler i skålen fra patenen, som representerer medlemmer av den himmelske og jordiske kirken, tatt fra tjeneste og andre prosphoras.

Deretter overføres begeret høytidelig fra tronen til alteret, i Kristi himmelfartsbilde, og i de kongelige dørene gjør det et kors over folket. Begeret er i sannhet en beholder for det uholdbare, og symboliserer derfor i seg selv den allerhelligste Theotokos og evig-jomfru Maria, i hvis liv den menneskelige natur av Herren Jesu Kristi ble dannet, hvis kropp og blod han så verdig til å gi som mat og drikk til dem som tror på ham. Akkurat som i Det gamle testamente, et spesielt kar (stamna), på Guds befaling, holdt i seg selv i det mosaiske tabernaklet manna, guddommelig mat sendt ned fra himmelen for å mate Israel i ørkenen, slik bar Guds mor i seg sann mat og sann drikke - Herren Jesus Kristus (Joh. 6:32-55). Derfor, i kirkens salmer, kalles Guds mor ofte stamna, som bærer manna, den guddommelige stamna av manna, begeret som tiltrekker glede. Hvis det gamle testamentets stamna var en mystisk prototype av Jomfru Maria, så er det nytestamentlige koppen (kalken) enda mer et tegn på den evige jomfruen.

Kirkebegeret er et bilde på begeret som Herren Jesus Kristus ga til sine disipler ved det siste måltid med ordene «Drikk av det, alle sammen, for dette er mitt blod i Det nye testamente, som utgytes for mange for syndenes forlatelse» (Matteus 26:27-28). I videste forstand er kalken et bilde på det mystiske begeret der Guds visdom oppløste vin og ofret den ved hennes måltid (Ordsp 9:1-3). Den eldgamle profetien omfatter i dette bildet både nattverdsakramentet, først og fremst, og mysteriet om Kristi fødsel fra den evige jomfru Maria, og den lidelsesbeger for hele verdens synder, som Kristus ber om. , sa: "Min Far, hvis det er mulig, la denne begeret gå fra meg, men ikke som jeg vil, men som du vil" (Matteus 26:39).

Ved å ta del i Kristi legeme og blod, blir de troende kjent med Guds Sønns guddommelige natur, deltakere i hans bragd, død og oppstandelse, som medskyldige i hans guddommelige liv og takket være denne arvingene til himmelriket. Derfor symboliserer begeret, i likhet med patenen, også den himmelske og jordiske kirken, som mater mennesker med åndelig føde inn i det evige liv. Begeret som et symbol på kirken er i sin betydning nært med begeret som et symbol på Guds mor, for den evige jomfru er kirkens mor.

Vet vi hvordan begeret som Kristus brukte under det siste rituelle påskemåltidet så ut? Om historien og symbolikken til liturgiske gjenstander - Archimandrite Alypiy (Svetlichny).

Nattverd fra en kanne. Serbia. Gračanica. Fresco. XIII århundre

Noen ganger er det irriterende at evangeliet inneholder så få beskrivelser og forklaringer som kan bidra til å gjenskape den historiske rammen for tiden for Kristi opphold hos mennesker på jorden. Den ledige leseren ønsket at alle handlingene som er nevnt i Skriften, skulle være nøyaktig sammenfallende med kronologisk dokumentasjon og arkeologiske funn. Men Bibelen forblir en fullstendig "lukket" bok for slike mennesker. Og derfor er det lettere å gi opp sin manglende evne til å forstå den, og erklære denne boken uholdbar.

Jeg er fornøyd med dette stille og utilsiktede mysteriet om det forfengelige, som bevarer Den hellige skrift, hjelper til med å gjenkjenne guddommelige verb fra sidene, og ikke bli underholdt av unødvendige detaljer om ubrukelige ting.

Nattverdens kopp: hellig eller mytisk?

Siden riddertiden har det blitt populært å bringe relikvier i store mengder til Europa. Dessverre begynte de ikke bare å bli importert, men også å bli forfalsket. Og dette begynte senere å sette kirken i en vanskelig posisjon: Folkelig fromhet krevde ærbødighet for helligdommen som ble presentert, og bispeembetet unngikk offisielt å anerkjenne relikviene som autentiske. Og i de fleste tilfeller hadde biskopene rett.

Det var på den tiden det oppsto en konflikt: flere boller dukket opp, som ble kalt "Begeret med den siste nattverden."

Disse bollene ble assosiert med den legendariske gralen, som fra keltiske myter migrerte til det runde bordet til den mytiske kongen av den britiske øya - Arthur. Senere dukket det opp en legende om at den rettferdige Josef av Arimathea brakte denne koppen, som Frelseren holdt i sine hender ved det siste måltid, til den engelske byen Glanstonbury, hvor den ligger ved bunnen av en brønn. I tillegg oppsto det en tro på at Josef av Arimatea samlet blodet til den korsfestede i samme beger.

Det er mange flere legender om gralen som kan vurderes. Men spørsmålet om nattverdens beger oppsto på grunn av at begeret begynte å bli rekonstruert og brukt som en liturgisk kalk.

Hvordan så Kristi beger ut ved det siste påskemåltid?

Så, vet vi hvordan begeret som Kristus brukte under det siste rituelle påskemåltidet så ut? Selvfølgelig ikke! Faktisk, i den epoken hadde boller allerede en rekke forskjellige former og ble laget av forskjellige materialer.

De fattige brukte hovedsakelig keramikkfat. Og for noen ble det en fristelse å tenke at Kristus skulle ha hatt et leirebeger i hendene, siden han var en fattig predikant.

Men la oss huske at Frelseren gikk inn i huset til mannen som ga dem et måltid i det øvre rommet på Sions berg.

Sion i Jerusalem var det rikeste kvarteret; jødiske adelsmenn bodde der. Og Sions øvre rom ligger ved siden av palassene til Herodes den store og ypperstepresten.

Og i huset til en rik mann var det nok rike retter. Det kunne ha vært farget glass, eller det kunne vært sølv, så elsket av datidens israelere. Men det kan også være steintøy. Ja, ja, akkurat stein. Faktum er at jødene tror at virkelig kosher mat bare er i steinkar, som bare rike religiøse mennesker hadde råd til.

I noen alvorlige rekonstruksjoner av nattverden, med deltagelse av autoritative arkeologer, ble det antatt at vinkannen var laget av stein, og den rituelle koppen var dyp sølv, på et lavt rundt stativ. Samtidig er det slett ikke nødvendig at brødet legges på et slags brett - mest sannsynlig lå det i en stabel rett på bordet blant andre rituelle retter til påskemåltidet.

Hvordan var de liturgiske karene under de første kristnes tid?

Vi har en veldig vag idé om hva slags kar de eukaristiske ofringene ble gjort på under nattverden av kjærlighet av de første kristne, men på katakombefreskene er det et bilde av retter som ligner på keramikk. Det er i dag vanskelig å gjette om det er liturgiske kar i disse bildene av hellige symposier.

Agape. Roma. Katakombene til Domitilla. III århundre

Faktisk forteller det etablerte navnet på den eukaristiske koppen "beger" oss ikke så mye om koppen som om gjenstanden for å drikke. Dette er nøyaktig hvordan dette ordet er nøyaktig oversatt fra gammelgresk. Og derfor tillater det enhver dyp form man kan drikke fra.

Historikere utelukker imidlertid ikke at selv i katakombens tid brukte kristne kar laget av edle metaller eller laget av steiner æret av romerne (onyx, agat, alabast, porfyr og marmor) for å tjene nattverden.

Vi kan si det på 400-tallet. Formen på den liturgiske koppen hadde allerede tatt form og ble populær: en kopp med høy stilk. Siden tiden for de tidlige kristne møtene begynte patenen (platen) for Brødsbrytelsen å bli brukt. Tilsynelatende var den også laget av dyre materialer, akkurat som bollen.

Dette var hellige gjenstander som ble kjøpt sammen og kunne tjene mer enn én generasjon kristne. De ble ofte jaget av informanter i perioder med forfølgelse av tilhengerne av nasareeren - som den eneste pålitelige skatten i samfunnet.

Kristne har tenkt lite på nattverden som en historisk begivenhet. De hadde ikke behov for å rekonstruere det som skjedde i tide. Kristus og hans nattverd var alltid for dem en moderne begivenhet der de deltok - ikke bare til minne, men i påvente av et ekte møte med Læreren. Derfor var det som virkelig var kjært for kristne ikke karene, men deres innhold: Kristi legeme og blod. De lurte ikke på historisk sannhet, men opplevde gleden ved ekte nattverd ved det siste måltid.

Hvilke eukaristiske kar og patener ble brukt etter ediktet til kong Konstantin?

Eukaristisk kopp. Sent på 500-tallet

Etter ediktet til Konstantin den store, som tillot kristne å være på lik linje med hedninger, begynte kristne samfunn å åpent tilbe og bygge sine kirker. Liturgisk liv begynte å ta form, og med det liturgiske objekter. Provinsprefekter og keiseren selv ga sjenerøst dyre eukaristiske fartøyer til kirkene. Dette gjenspeiles i livet til St. Nicholas av Myra.

Skålene hadde utseende som keiserlige begre og var ofte koniske i form. Diskotekene lignet vanlige tallerkener. Dette var forståelig, siden de nesten alltid kjøpte vanlige skåler og tallerkener fra gullsmeder, som kunne brukes av rike mennesker under fester.

Patent. 6. århundre

Med økningen i flokken i provinsen begynte skikken med å motta nattverd fra den eukaristiske kannen å dukke opp.

Eukaristisk kanne. 8. århundre

Liturgiske forskere mener at kanner begynte å bli brukt på grunn av mangel på skåler i fattige samfunn. Og vinen som kristne brakte i kanner, i kanner, som fullheten av offeret, ble brukt under den eukaristiske gudstjenesten.

Senere begynte en slik kanne å bli laget enten av dyktig utformede halvedelstener som skildrer kristne symboler, eller av edle metaller, sjeldnere - fra kobber forgylt gjennom ild. Denne tradisjonen ble populær i klostre, siden ofte etter liturgien bar diakonen nattverd til eremitter, og kannen viste seg å være en veldig praktisk gjenstand for dette, mens det hellige Brødet ganske enkelt ble pakket inn i rent tøy.

Det må bemerkes at ifølge tradisjonen, nesten frem til 900-tallet, drakk de troende Kristi Blod direkte fra det liturgiske begeret eller fra den nevnte kanne. Mens det mest rene legeme ble gitt i deres hender, og senere i platene på hendene, og de uavhengig aksepterte det med ærbødighet, først rørte øynene og pannen deres, og deretter konsumerte det innvortes.

I østkirkene, fra 700-tallet, begynte tradisjonen med å gi nattverd fra skje å spre seg. Imidlertid ble bare Kristi blod servert i en skje (denne skikken er nå bevart blant kopterne). Siden det 10. århundre begynte de å senke brødet i en kopp med blod og servere de mettede delene av kroppen med en skje.

Katolikker, i tvister med ortodokse kristne, kritiserte dyppet av innviet brød i koppen. Kardinal Humbert skrev i sin avhandling «Against Greek Abuses»: «Jesus la ikke brød i begeret og sa ikke til apostlene: «Ta og spis med skje, dette er min kropp»... Herren ofret ikke det dyppet brød til noen av disiplene, unntatt forræderen Judas, for å vise hvem som skal forråde ham." De. Latinere begynte å la seg rive med av historisismen ved begivenheten til den siste nattverden.

Når og hvorfor oppsto tradisjonen med å gi nattverd med skje?

Tradisjonen med å ta nattverd med en skje, var tilsynelatende ikke forbundet med fremveksten av noen nye ideer om personlig hygiene. Tvert imot: dette var hvordan utviklingen av en mer respektfull holdning til eukaristien manifesterte seg og skapte bekvemmelighet med en stor tilstrømning av mennesker som ønsket å motta nattverd. Nå var det tross alt ikke lenger behov for å komme opp to ganger til nattverd, men alt ble servert en gang i sin helhet.

I tillegg, i motsetning til den latinske tradisjonen, som rettet oppmerksomheten mot Kristi lidelse og død, og derfor under nattverden, ble det servert usyret brød, d.v.s. sorgens brød, symbolet på den døde kroppen, østkirken dannet sin holdning til liturgiens substanser gjennom teologien. For kirkene i øst ble liturgien fenomenet påskeoppstandelsen, og det liturgiske brødet var "levende" - surdeig, gledens brød. Det er logisk at med en slik teologi skal Legemet være synlig forenet med Blodet for de troende som et tegn på gjenopprettelse av livet - oppstandelsen. Derfor begynte kroppen å bli nedsenket i kalken og servert derfra med en skje.

Selve nattverdskjeen ble ikke kalt "skje", "cochlear", men "dritt", "tang" - som en påminnelse om det varme kullet som ble puttet i munnen til profeten Jesaja med tang (Jes. 6:7) ).

Det er interessant at de første formene for slike skjeer lignet ekte skjeer, ganske store i størrelse. Fram til 1700-tallet, selv når skjeene ble mindre, forble de dype nok til å servere nok vin og brød til nattverdene.

Løgner. 17. århundre

På midten av 1100-tallet, da skikken fortsatt ble ansett som en nyvinning, sammen med skjeen, begynte en annen tradisjon å dukke opp: å drikke fra kalken ved hjelp av et spesielt sølvsugerrør. Denne skikken spredte seg spesielt raskt i Afrika og Spania. Men det slo ikke til og slike rør ble museumsrariteter allerede på 1300-tallet.

Jeg har kommet over oppfatningen om at slike sakramenterør dukket opp mye tidligere og antyder at de kunne ha eksistert selv på 600-tallet. Spesielt i den vestlige kirken.

De færreste vet det, men på 300-tallet ble en vinsil også ansett som en liturgisk gjenstand. Den ble også laget av sølv eller annet verdifullt materiale og ble brukt til å helle vin i eukaristisk kopp.

Treasure of the Zion Monastery: kalker, røkelseskar, tabernakel, i forgrunnen en vinsil

Faktum er at før liturgien hadde kristne med seg både sin egen vin og brødet de hadde bakt. Og vinen var ofte ikke av høyeste kvalitet, og derfor renhet. Derfor var det nødvendig med en sil for at vinen i bollen skulle bli renset for urenheter.

Sammen med koppen ble en kanne brukt til eukaristien frem til 1300-tallet, og fresken av eukaristien i Athos-klosteret Stavronikita får oss til å forstå at på 1500-tallet på Athos kunne en kanne vært brukt til nattverd.

Dermed var skjeen slett ikke en allestedsnærværende gjenstand, og bruken av kannen antyder nattverd under to typer: Brød og Vin hver for seg.

Om å bryte og kutte brød, eller hvorfor dukket kniven opp?

Kniven har vært brukt til å skjære og skille brød en god stund. I Konstantinopel ble det brukt allerede fra begynnelsen av 800-tallet. Inntil dette tidspunktet var brød bare knust. Derfor, når den bakes, ble den dypt kuttet på toppen i en korsform, slik at det senere ville være praktisk å bryte den i de originale fire delene.

Og siden Proskomedia (Protesis) tok form ganske sent, begynte kniven (spydet) å bli brukt der umiddelbart med skikken å bruke prosphoraen ikke helt, men å kutte ut Lammet fra innsiden. Den eldste omtale av antidoron, og derfor skjæringen av Lammet fra rundt brød, kan betraktes som beviset på "Forklaringen om liturgien" til Herman av Konstantinopel i henhold til listen fra det 11. århundre.

På Ohrid-fresken fra 1000-tallet i St. Sophia-katedralen, i åstedet for gudstjenesten til St. Basil den store, kan man se at det fortsatt er rundt brød på patenen. Men på mosaikken til Kiev St. Sophia-katedralen er bildet av en kniv på scenen for eukaristien ved det hellige måltidet tydelig synlig!

Eukaristien. Mosaikk av Sofia av Kiev. 1000-tallet

Og på mosaikken av eukaristien av St. Michaels kloster med gyldne kuppel (1100-tallet) kan vi se en kniv, en skje og en stjerne. Stjernen er imidlertid også synlig på Kiev-Sofia-mosaikken.

På fresken til St. Cyril-kirken i Kiev (1200-tallet) er en børste for å feie smuler fra måltidet og paten også merkbar i nattverden.

Siden stjernen er nevnt, bør det bemerkes at dette liturgiske objektet definitivt var kjent på 500-tallet og ble oppdaget i skatten til Sionklosteret (600-tallet) sammen med andre fartøyer. Det er interessant at stjernen da ofte ble festet direkte til patenen og gjort permanent.

Hva symboliserte løgneren, stjernen og spydet i forskjellige århundrer?

Med spredningen av den antiokiske tradisjonen for liturgien, som ble brakt til Konstantinopel av de hellige Gregorius theologen og Johannes Krysostomus, begynte mange liturgiske gjenstander å få symbolsk innhold, og handlinger i den eukaristiske gudstjenesten begynte å bli sett på som hellige mysterier.

Snart begynte kalken å bli oppfattet som et symbol på Guds mor, som ga hennes blod til Frelseren. Patenet ble først og fremst representert av Den Eviges trone, og deretter ved Betlehem-krybben der Guds spedbarn ble lagt. Følgelig begynte stjernen, som beskyttet stoffet til belegget over patenen fra å berøre Lammet, å bety stjernen som indikerer for magiene stedet for Kristi tilsynekomst.

Spydet, som nevnt ovenfor, ble et symbol på våpenet som ble brukt til å stikke hull på Frelseren på Golgata. Og løgneren mente tangene som det spesielle åndelige kullet til det profetiske ordet ble plassert med i profeten Jesajas munn.

Uavhengig av formen på karene, beholdt de sin symbolikk gjennom århundrene.

Patenen, som kan sees på mosaikken til St. Sophia-katedralen i Kiev, fikk et ben, som gjorde det lettere å ta tallerkenen fra bordet. Og nå, med dette beinet, begynte også patenen å peke på Kristi doble natur: Gud og menneske.

Tohåndskannen ble noen ganger forvandlet til en tohåndsbolle. Disse kan sees i Novgorod St. Sophia-katedralen og i San Marco-katedralen i Venezia, brakt dit fra Konstantinopel.

Tohåndsskål (kratir) fra katedralen St. Sofia. Novgorod. 1000-tallet

Formene på kalken ble mer og mer raffinert med tiden og på stadig høyere stander. De samsvarte med sin tids estetikk. De var dekorert med edelstener, emaljer, emalje, filigran, jaging og gravering.

Tohånds kjeglebeger fra 1000-tallet

Tohånds kalk fra 900-tallet

Andre liturgiske gjenstander ble ikke mindre rike.

Imidlertid, hvis slike rike fartøyer var i majestetiske katedraler og adelige klostre, kunne de i russiske eremitasjer og fattige klostre serveres på trebeger og patener. I landlige prestegjeld hadde de ikke råd til noe dyrere enn eukaristiske sett i tinn.

Og i dag er de vanligste liturgiske karene forgylte messingboller, paten, stjerner og skjeer.

Det som fortsatt er viktigst for Kirken er hva disse karene inneholder. Og selv om Kirken prøver, for å hedre det eukaristiske mysteriet, å dekorere disse karene, husker den at ingen jordisk rikdom kan uttrykke storheten til Ham som med sin kropp og sitt blod virkelig helliggjør både liturgiske gjenstander og sine trofaste tjenere, forene seg med oss ​​som det evige offer for hver og en og som en kjærlig bror, og gir sitt evige livs blod i våre årer.

Archimandrite Alipiy Svetlichny

På slutten av 1900-tallet skjedde en svært viktig endring i den russisk-ortodokse kirkens liturgiske praksis: nesten overalt ble det etablert mye hyppigere fellesskap for lekfolk enn det som tidligere var vanlig.

De fleste lekfolk og til og med presteskap, spesielt de som kom til kirken for de siste tjue årene siden, husker ikke lenger at normen for ikke så lenge siden ble ansett for å være nattverd flere ganger i året: en eller to ganger i fastetiden (vanligvis i løpet av den første og hellige uker ) og en eller to ganger i løpet av resten av året (vanligvis på engelens dag; noen ganger også på fødsels- eller sovefasten). Dette var praksisen til den førrevolusjonære russiske kirken, reflektert i "katekismen" til St. Philaret i Moskva: "Gamle kristne mottok nattverd hver søndag; men få i dag har en slik renhet i livet at de alltid er klare til å begynne et så stort sakrament. Kirken, med en mors stemme, befaler de som er nidkjære etter et ærbødig liv, å bekjenne for sin åndelige far og ta del i Kristi legeme og blod - fire ganger i året eller hver måned, og for alle - i hvert fall en gang i året." (1). Nå for tiden har nattverd en gang i måneden, som St. Philaret omtaler som en spesiell bragd for «de få», faktisk blitt normen for kirkegjengere, og mange av dem begynner hellig nattverd på hver helligdag og søndag.

En annen viktig endring er den betydelige økningen i antall katedraltjenester. Etter mange år med forfølgelse fikk kirken frihet, og dette førte til en kraftig økning i antallet presteskap og følgelig en økning i antall kommunikanter i hellige ordener ved katedralgudstjenester.

Denne artikkelen er ikke viet en vurdering av disse fenomenene generelt, men til en analyse av en av deres spesielle konsekvenser, nemlig praksisen med å feire den guddommelige liturgien ved hjelp av en stor kopp.

I dag, ved biskopens liturgi, spesielt når det er en stor skare av tilbedere, brukes ofte en kalk (beger) av en meget imponerende størrelse under gudstjenesten, nesten en halv manns høyde og et volum på tre, fem eller til og med ni liter. Eukaristiske kopper med en kapasitet på over en liter brukes også i menighetstjenester - spesielt i flerstatsmenigheter på store høytider. Når du bruker multi-liters boller under proskomedia, helles som regel bare en del av vinen og vannet tilberedt for innvielsen i kalken, og hovedvolumet legges til etter den store inngangen, siden det ikke er lett å bære en multi -kilokar ved den store inngangen. Så, på slutten av den eukaristiske bønnen og ved ropet om "Hellig til det hellige", helles Kristi mest rene blod fra en stor kalk i skåler av vanlig størrelse, det vil si med et volum på 0,5-0,75 liter. Dermed er hovedvolumet av eukaristisk vin - og deretter det hellige blod - i hovedbegeret ikke under hele liturgien, men bare under dens "helliggjørende" del, fra den store inngangen til presteskapets nattverd.

Ifølge mange presteskaper gir ikke situasjonen med en overfylt gudstjeneste med et stort antall nattverd noen annen utvei enn å bruke en enorm kopp, tilsette vin i den og deretter helle det hellige blod fra den i flere kopper. Og på spørsmålet om det er mulig å plassere på alteret ikke en stor skål, men flere skåler av vanlig størrelse, før innvielsen av de hellige gaver, er svaret: det er ikke mulig. Samtidig siterer de også et "teologisk" argument: når alt kommer til alt, spiser vi alle "ett brød og en kopp", hvordan kan du sette flere kopper på tronen? Dette, sier de, bryter med den eukaristiske symbolikken.

Hva foreskrev tradisjonen til den antikke kirken i en lignende situasjon, der den samtidige nattverden av mange kommunikanter i enorme kirker (husk basilikaene bygget av St. Keiser Konstantin den store eller Konstantinopel-kirken Hagia Sophia av Guds visdom) var på ingen måte uvanlig?

Av spesiell betydning blant gamle kirkelige vitnesbyrd er data om tilbedelse i Konstantinopel og Bysants generelt, siden vår liturgiske tradisjon er arvingen og direkte fortsettelse av den bysantinske. Arkeologiske bevis tyder på at selv den største bysantinske kalken ikke oversteg et volum på 0,75-1 liter (2). En slik skål for tilbedelse i Hagia Sophia-kirken ville åpenbart ikke være nok. Hva gjorde bysantinerne? Patristiske og liturgiske kilder gir et klart svar: de feiret eukaristien samtidig på mange kar (3). Det kunne forresten vært flere pater med Lam liggende på.

For første gang er mange kalker under den guddommelige liturgi nevnt i "Apostoliske konstitusjoner" (VIII. 12. 3) - en samling tidlige kristne dokumenter, endelig redigert rundt 380 i Antiokia (4). I forhold til Konstantinopel vitner «Påskekrøniken» på 700-tallet om mangfoldet av paten og skåler i ritualet til den guddommelige liturgi (5). Disse dataene bekreftes av St. Maximus Bekjenneren, som i tillegg gir en symbolsk tolkning av hvorfor det må være et oddetall kopper ved liturgien (6). I en hel rekke bysantinske samlinger av liturgiske tekster, som starter med Barberine Euchologia, det eldste bevarte manuskriptet til den bysantinske tjenesteboken og Trebnik (Vat. Barb. gr. 336, slutten av 800-tallet), og spesielt i listene som er tiltenkt for biskopstjenester, i rubrikkene for ritualet til den guddommelige liturgien, sies det ikke om «beger», men om «beger» (7). Indikasjoner på mange kopper under liturgien finnes i den bysantinske orden av patriarkalsk og biskops liturgi på 1300-tallet, satt sammen av Demetrius Gemistos (8). Til slutt representerer ikonografien til den store inngangen i bysantinske og balkanske fresker på 1300-1500-tallet også mange skåler.

I tillegg til den enkle omtalen av mange kopper i liturgien, inneholder noen bysantinske kilder også lovbestemte instruksjoner om hvordan nattverden skal feires hvis det er flere kopper. Den hellige Simeon fra Thessalonica skriver at ordene til proskomedia ikke endres, "selv om det er mange kopper" (9). Liturgiens rite beskrevet av Demetrius Gemistos sier at ved den store inngangen plasserer patriarken patenen på tronen, og setter skålene i par på begge sider av patenen (10). I et brev fra patriarken av Konstantinopel Nicholas III Grammatikk (11) skrevet på slutten av 1000-tallet til biskop Paul av Gallipoli, sies det i detalj at patenen er plassert i form av et kors, og skålene er plassert. mellom skuldrene på dette korset.

Så feiringen av den guddommelige liturgien på mange kalker og mange patener er ikke bare en slags hendelse, men en helt vanlig bysantinsk praksis, som dessuten til og med var normativ under biskopens tjeneste. Hvorfor forsvant det i den post-bysantinske tiden? Åpenbart er forsvinningen assosiert med etableringen av praksisen med sjelden nattverd og den generelle tendensen til å redusere størrelsen på kirker (12). I små kirker med noen få kommunikanter forsvant behovet for å bruke betydelige mengder eukaristisk vin – og sammen med det forsvant også behovet for å feire liturgien i mange kar.

Samtidig ble praksisen med å gjøre den store inngangen med overføring av mange kopper i prosesjonen i noen tid bevart - men koppene, bortsett fra en hovedbeger med vin, begynte å bli båret tomme. Allerede den hellige Simeon av Thessaloniki beskriver en slik praksis og gir dessuten en forklaring på den, og argumenterer for at overføringen av tomme kopper ved den store inngangen skjer «som et tegn på ærbødighet for de ærlige gaver» (13). En lignende praksis var kjent i pre-Nikon Rus': i tjenestene til de største gamle russiske katedralene på helligdager, ikke bare patenen og koppen med eukaristisk brød og vin, men også andre tomme kar, inkludert sion, det vil si tabernakler , ble overført til den store inngangen (14). Skikken med å overføre under den store inngangen, i tillegg til paten og kalk, også tabernaklet, er bevart den dag i dag i den russiske kirken i rang av patriarkalsk trone (15).

Tilbake til den moderne kirkesituasjonen kan vi stille spørsmålet: hva hindrer oss i dag fra å vende tilbake til den bysantinske praksisen med å feire liturgien med mange kopper? For å svare på dette spørsmålet, bør man vurdere de positive og negative aspektene ved å feire liturgien på én flerliters kalk. Den første positive siden er at en stor kopp visuelt symboliserer kirkens enhet i nattverden og illustrerer så å si ordene fra anaforen til St. Basil den store: «Men foren oss alle, fra det ene brød og kalk. av fellesskap, med hverandre til den ene Hellige Ånd.» Den andre positive siden er høytideligheten og storheten som kan sees i feiringen av liturgien på enorme kar.

Men de samme argumentene kan snus i den andre retningen. For det første, for noen kan unaturlig stor paten og skål virke grotesk og uestetisk. For det andre, selv når du bruker en stor kalk, blir det hellige blodet fra den til slutt hellet i mange kopper, hvorfra de troende mottar nattverd: derfor, ved nattverden, på en eller annen måte, er det allerede ikke én kopp, men mange kopper på tronen. I tillegg, når man serverer på en enorm kalk, blir den liturgiske symbolikken også krenket, bare på en annen måte. Tross alt blir vin nødvendigvis tilsatt kalken etter den store inngangen, men denne tilsatte vinen, i motsetning til den som allerede var i kalken, ble ikke skjenket på proskomedia med uttalelsen av de foreskrevne ordene og deltok ikke i prosesjonen av Flott inngang. Og denne prosesjonen er også lastet med ulike symbolikk.

Dessuten kan selve argumentet for "enkeltbeger" som angivelig symbolisere eukaristiens enhet, bestrides. For det første kjente bysantinene ordene til sin egen anafora veldig godt, noe som ikke hindret dem i å feire liturgien med mange kopper. For det andre, og dette er hovedsaken, i anaforen til Basilikum den store snakker vi ikke om begeret ved denne eller den spesifikke liturgien, men om Kristi kopp som sådan - om koppen med hans mest rene blod som ble utgytt for hele verden. Denne kalken er den samme i alle kirker rundt om i verden, uansett hvor mange kalker det er på tronen. Akkurat som mange kalker i mange kirker er én og samme Kristi kalk, så er mange skåler som står på tronen til ett tempel under den guddommelige liturgien én og samme kalk.

Vi ble imidlertid tilskyndet til å skrive denne artikkelen ikke av betraktninger av teologisk eller kirkehistorisk art, men av praktiske. De er først og fremst forbundet med behovet for, når de serveres på én stor kalk, å helle det hellige blod fra den i vanlige mindre kalker. Selve volumet til en slik kalk kompliserer i stor grad enhver manipulasjon med den - og enda mer når det gjelder det hellige blod, som ikke en eneste dråpe skal gå tapt under prosessen med å helle i koppene. Forfatteren av disse linjene har gjentatte ganger måttet være vitne til svært beklagelige scener: da presten tømte det hellige blod fra en enorm kalk, og sølte betydelige volumer av det på antimensionen, alteret, sine egne klær, til og med på gulvet. Ja, noen ganger er kalken så stor at presten, som står ved alteret, ikke engang ser innholdet og utøser det hellige blod «ved berøring». Visuelle bevis på slike scener er antimensjoner fylt med hellig blod som ligger på altrene til mange av våre kirker.

En annen praktisk vanskelighet er knyttet til forbruket av de hellige gaver som er igjen etter nattverden, siden når du bruker en stor kalk kan det være vanskelig å bestemme riktig mengde eukaristisk vin på forhånd, og å vaske ut en stor kalk er ikke alltid en lett oppgave . Til slutt er bruken av store kalk ikke tilstrekkelig økonomisk forsvarlig - for eksempel i menigheter skjer ikke bispelige og overfylte feriegudstjenester så ofte, men av hensyn til dem må menighetssamfunn bruke mye penger på å kjøpe dyre store kalker, som da bare brukes av og til.

Etter vår mening bør de beskrevne vanskelighetene ved bruk av multi-liters kalk få oss til å huske den bysantinske praksisen med å feire den guddommelige liturgien på mange skåler av vanlige størrelser, gjentatte ganger og utvetydig bekreftet i en rekke kilder. I samsvar med denne praksisen bør flere kopper settes på tronen ikke etter innvielsen av de hellige gaver, men før innvielsen - slik at når vinen er forvandlet til Kristi blod, vil alle koppene være på trone, hvorfra de troende vil motta nattverd. På samme tid, hvis vi bokstavelig talt blir veiledet av den bysantinske tradisjonen, bør vi plassere det nødvendige antallet skåler på alteret allerede ved proskomedia, og deretter ta dem alle til den store inngangen. Det er imidlertid mulig å foreslå et mindre radikalt, men mer praktisk alternativ: kopper med vin plasseres på tronen ved siden av hovedbegeret etter den store inngangen, for eksempel i begynnelsen av syngingen av trosbekjennelsen. I begge tilfeller vil risikoen for å utgyte det hellige blod når man heller det fra en kopp i mange forsvinne. Det vil heller ikke være behov for enorme kalker, hvis bruk under liturgien gir opphav til så mange praktiske ulemper.

Notater

1. Lang ortodoks katekisme fra den ortodokse katolske østlige kirke (hvilken som helst utgave). Del 1. § 340.
2. Taft R.F. Nattverden, Thanksgiving og avsluttende ritualer. R., 2008. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 6). (Orientalia Christiana Periodica; 281). s. 256-257.
3. Taft R.F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. Johannes Chrysostomus. R., 1978. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 2). (Orientalia Christiana Periodica; 200). S. 208-213.
4. S.C. 336. S. 178.
5. PG. 92. Kol. 1001.
6. PG. 90. Kol. 820.
7. Taft R.F. Ritene før nattverden. R., 2000. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 5). (Orientalia Christiana Periodica; 261). S. 366.
8. Dmitrievsky A.A. Beskrivelse av liturgiske manuskripter lagret i biblioteker i det ortodokse østen. T. 2. K., 1901. S. 310.
9. PG. 155. Kol. 288.
10. Dmitrievsky A.A. Beskrivelse... T. 2. S. 206.
11. Kanskje forfatteren av brevet ikke var Nicholas III grammatikken, men en av de to andre patriarkene av Konstantinopel på den tiden - Cosmas I eller Eustratius (Taft R.F. The Precommunion... S. 367-368).
12. Denne trenden var forårsaket både av ytre omstendigheter - nedgangen og deretter fallet av Byzantium (og i Russlands - Tatar-mongolsk åk), og interne prosesser: i sen bysantinsk tid begynte byggingen av en rekke små templer å bli ansett som å foretrekke fremfor byggingen av et stort.
13. PG. 155. Kol. 728.
14. Golubtsov A.P. Katedralens embetsmenn og funksjoner i tjenesten for dem. M., 1907. s. 217-220.
15. Zheltov M., prest. Enthronement // Ortodokse leksikon. M., 2010. T. 23. S. 124-131.