Deres sosiale eksistens bestemmes av bevissthet. Hva, ifølge historisk materialisme, bestemmer bevisstheten. Vitenskapelig og politisk betydning

På vegne av marxismen (hvordan ellers?) erklærer han i den råeste form, som ikke tåler innvendinger, at det bibelske «i begynnelsen var ordet» og marxistisk materialisme er fundamentalt uforenlige ting. At jeg, en slik og slik ignorant, ikke kan koble sammen: "En idé som har fanget massene blir en materiell kraft" og "I begynnelsen var ordet." Dette, sier de, er latterlig og absurd. Etter dette kommer en sterk uttalelse, som tilsynelatende er generert av den dypeste forståelsen av marxismen, at alle ideer kun er refleksjoner av den materielle virkeligheten, og denne dritten er Marx sin materialisme, som ligger i det å være før bevissthetens forrang, les den berømte væren bestemmer bevisstheten.

Friedrich Engels

Vel, som jeg sa ovenfor, her er drapet på ideen kombinert med Marx’ tilslutning til det faktum at vesen bestemmer bevisstheten, og vesen er tenkt på som materie som refleksjoner (og ikke ideer!) hentes ut fra. Så bevissthet er bare en reflektor av materialet. Hvordan en person kan utføre noe slikt som arbeid er ikke klart ... Hovedsaken i denne kommentaren er likvidasjonsformelen - "Eksistens bestemmer bevisstheten," sa Marx, og en idé er en refleksjon av å være i bevissthet. er nok til at alt dør, og ikke bare kommunismen. I stedet for en idé er det en representasjon, i stedet for å være der er definitivt forstått materie. (Jeg har heller ikke mulighet til å forklare hva «være» er.) Alt dette dritten er Marx sin store oppdagelse. Og den som ikke vet dette vil... under USSR-tiden bli utsatt for en eller annen form for undertrykkelse, men nå... rett og slett skjendet av de gjenværende pseudo-marxistene.

Jeg tror at gyldigheten av forbindelsen (eller i det minste ikke den fullstendige villfarelsen av en slik mulighet) mellom ideen om å ta tak i massene og utsagnet "i begynnelsen var ordet" er forståelig. Prinsippet er det samme. Det er Gud (Logos), som sender en idé inn i materien (arche), hvorfra livets tre er født. Eller det er et parti som sender en idé til folket og føder en stat. Parallellen er tydelig. Marx så forresten partiet i nettopp denne rollen, og Lenin styrket denne rollen enda mer. Det er ordnet opp.

Vi har allerede funnet ut at en idé ikke er en refleksjon av virkeligheten. La oss merke oss at refleksjoner av virkeligheten ikke kan mestre massene... For å mestre massene trengs lidenskap. Føler kjærlighet. En representasjon, i motsetning til en idé, er fullstendig blottet for disse egenskapene. Selv om du kan kringkaste en idé om noe i hodet til massene, vil de ganske enkelt gjespe og spørre: hva så? "Ja, vi ser - vi er en undertrykt klasse, men det er en borgerlig klasse, den og den... Så hva?" Selv om du laster hele samlingen av Marx’ verk inn i hodet på dem, hvis denne samlingen bare er en forestilling, vil de si: Hva så? De vil si dette fordi det er som vitenskap (og marxistene i USSR ønsket virkelig å være vitenskapelige) – vitenskapen forklarer ikke hvorfor, den forklarer det meningsløse, som fortsatt må gis mening. Hvis du går til venstre, mister du hesten din, til høyre mister du hodet... Ja, jeg forstår, hva så? Dette bildet er gitt av vitenskapen, og hva som skal gjøres med dette bildet bestemmes av motivet. Observanden vet svaret på spørsmålet "hvorfor" og, basert på dette svaret, svinger han enten til høyre eller venstre, eller på en annen måte. Ideer, i motsetning til ideer, inneholder ikke bare et bilde, men også en retning med en "hvorfor"-peker og, viktigst av alt, dette "hvorfor" kan drives inn i sjelene til folk som lytter til disse ideene. Derfor, uten ideer, er ingen revolusjon mulig. Du vil ikke være fornøyd med forestillinger alene. Og hvis materie også bestemmer alt... Hvorfor bry seg?

Og først nå vil jeg gå videre til det som står i tittelen. Marx sa aldri at det å være bestemmer bevisstheten! For det første vil du ikke finne et slikt sitat ... Men du vil finne ... Det er det jeg skal gjøre nå! Mer presist, dette og hva Marx faktisk sa. Dette må gjøres parallelt. Tross alt, kom denne dritten fra et sted? Har hun en kilde? Og det er også sannheten om Marx. Dette må vurderes samtidig, slik at ingen idiot-provokatør (her kan du ikke skille den ene fra den andre) igjen vil komme med en slik uttalelse på vegne av Marx. La Litvinova si dette, eller til og med Zyuganov, men ikke de røde. Og så la oss gå.

Det er et verk av Marx som heter «On Critique politisk økonomi" I den polemiserer han med Hegel, eller mer presist, med sin rettsfilosofi. Essensen i kontroversen er at for Hegel er lov- og statsformer skapt av verdensånden, mens Marx sier at disse formene er forankret i materielle relasjoner, som Hegel kaller «sivelt samfunn». Anatomien til denne sivile samfunn bør søkes i politisk økonomi. Dette er resultatet Marx kom til: Jeg siterer:

«I livets sosiale produksjon inngår mennesker visse, nødvendige, relasjoner uavhengig av deres vilje - produksjonsforhold som tilsvarer et visst utviklingstrinn av deres materielle produktivkrefter. Helheten av disse Industrielle relasjoner utgjør den økonomiske strukturen i samfunnet, det reelle grunnlaget som den juridiske og politiske overbygningen reiser seg på og som visse former for sosial bevissthet svarer til. Metoden for produksjon av materiell liv bestemmer de sosiale, politiske og åndelige prosessene i livet generelt. Det er ikke bevisstheten til mennesker som bestemmer deres eksistens, men tvert imot, deres sosiale eksistens bestemmer deres bevissthet. På et visst stadium av deres utvikling kommer samfunnets materielle produktivkrefter i konflikt med eksisterende produksjonsforhold, eller - som bare er det rettslige uttrykket for sistnevnte - med eiendomsforhold som de hittil har utviklet seg innenfor. Fra former for utvikling av produktivkrefter blir disse relasjonene til deres lenker. Så kommer epoken med sosial revolusjon. Med en endring i det økonomiske grunnlaget skjer det mer eller mindre raskt en revolusjon i hele den enorme overbygningen. Når man vurderer slike revolusjoner, er det alltid nødvendig å skille den materielle revolusjonen i de økonomiske produksjonsforholdene, som er uttalt med naturvitenskapelig presisjon, fra juridiske, politiske, religiøse, kunstneriske eller filosofiske, kort sagt, fra de ideologiske formene der folk er klar over denne konflikten og kjemper for å løse den. Akkurat som man ikke kan dømme en enkelt person ut fra hva han tenker om seg selv, på samme måte kan man ikke dømme en slik revolusjonstid ut fra dens bevissthet. Tvert imot må denne bevisstheten forklares ut fra det materielle livs motsetninger, fra den eksisterende konflikten mellom sosiale produktivkrefter og produksjonsrelasjoner. Ikke en eneste sosial formasjon dør før alle produktivkreftene den gir tilstrekkelig rom for har utviklet seg, og nye, høyere produksjonsforhold dukker aldri opp før de materielle vilkårene for deres eksistens har modnet i dypet av selve det gamle samfunnet. Derfor setter menneskeheten seg alltid bare slike oppgaver som den kan løse, siden det ved nærmere undersøkelse alltid viser seg at selve oppgaven bare oppstår når de materielle betingelsene for dens løsning allerede er tilstede, eller i det minste er i ferd med å bli.»

Hegel

Som vi ser, setter Marx her den hegelianske ånden opp mot et visst alternativ, som ikke er fullstendig avslørt her... Vi vil avsløre det litt, så langt det er mulig innenfor rammen av artikkelen og så langt Marx avslører det selv. Det er med denne polemikken i tankene de snakker om kampen mellom materialisme og idealisme. Denne konflikten ble forverret av Engels, som skrev dette i en artikkel viet dette arbeidet til Marx:

"Ikke for politisk økonomi alene, men for alle historiske vitenskaper (og historiske vitenskaper er de som ikke er naturvitenskaper), var det en revolusjonerende oppdagelse at "metoden for produksjon av materiell liv bestemmer de sosiale, politiske og åndelige prosessene i livet generelt» at alt er offentlig og statlige forhold, alle religiøse og juridiske systemer, alle teoretiske synspunkter som dukker opp i historien, kan bare forstås når de materielle livsbetingelsene for hver tilsvarende epoke er forstått og når alt annet er utledet fra disse materielle forholdene. "Det er ikke bevisstheten til mennesker som bestemmer deres eksistens, men tvert imot, deres sosiale eksistens bestemmer deres bevissthet." Dette forslaget er så enkelt at det burde være selvinnlysende for alle som ikke er oppslukt av idealistisk bedrag.»

Og også der:

«Forslaget om at folks bevissthet avhenger av deres vesen, og ikke omvendt, virker enkelt; Men ved nærmere undersøkelse blir det umiddelbart klart at denne posisjonen, selv i sine første konklusjoner, gir et dødsstøt for enhver, selv den mest skjulte idealisme. Denne posisjonen fornekter alle nedarvede og vanlige syn på alt historisk. Hele den tradisjonelle måten å tenke politisk på bryter sammen; patriotisk godhjertet gjør opprør med indignasjon mot et slikt ugudelig syn. Det nye verdensbildet møter derfor uunngåelig motstand ikke bare fra representanter for borgerskapet, men også fra massen av franske sosialister som ønsker å snu verden på hodet ved hjelp av den magiske formelen: liberte, igalite, fraternite *. Men denne teorien vakte spesielt stort sinne blant de tyske vulgærdemokratiske høylyttene. Og likevel prøvde de med stor iver å plagiere nye ideer, men avslørte en sjelden misforståelse av dem.»

Etter slike kommentarer fra Engels ble marxismen ikke bare materialistisk, men, vil jeg si, aggressivt materialistisk og aggressivt anti-idealistisk. Litt senere, mens han var i spesifikke politiske og andre omstendigheter, i stor grad bestemt av forverringen vi vurderer, sa Lenin at gjennom hele menneskehetens historie har filosofiske linjer, preget av Platon og Demokrit, kjempet. Her vil jeg bare si at dette rett og slett ikke er sant. Det er ikke idealismen som har kjempet mot materialismen gjennom hele menneskehetens historie, men noe helt annet, en annen idékrig pågår, en av milepælene i denne kampen er forresten Marx sin polemikk med Hegel, men som vil bli sett nedenfor, dette er ikke en kamp for materialisme og idealisme, men av forskjellige ideer (jeg vil ikke snakke om idealisme, men ideer, det er sikkert). Med denne uttalelsen banet Vladimir Iljitsj vei for dem som senere slo en spiker i den sovjetiske ideologiens kiste. Suslov og CPSUs sentralkomité ropte om vakker materialisme og kvalt enhver idealisme, og ulike smarte og utdannede skapninger leste sitater fra Marx til mindre utdannede partimedlemmer, hvorpå de stilte spørsmålet: Er dette materialisme eller idealisme? Som de fikk til svar at det var idealisme. Deretter fortsatte de med latter og næring samtidig Sovjetisk ideologi.

Før vi diskuterer Marx, la oss snakke litt om hva Engels sa. Engels skjerpet politisk og ellers det som ble sagt av Marx i sin polemikk med Hegel. Dette var påkrevd av politiske og andre forhold. Vi ser hvordan Engels gjorde dette. Vi ser at han la vekten på en slik måte at nytteløsheten i enhver idealisme ble synlig. Marx har rett og slett ikke dette! Han skrev om noe annet! Og i hvilken grad dette ikke er tilfelle vil vi se nedenfor. Hva sier Engels om nettopp dette vesenet som bestemmer bevisstheten? Og hva slags reaksjon ser han på meldingen, som, la oss si... leses som "vesen bestemmer bevisstheten"? Engels beskriver selv denne reaksjonen, og denne reaksjonen er som den skal være på det jeg beskrev ovenfor. Jeg sa at hvis en idé i det hele tatt blir drept, så kollapser alt menneskeheten har levd på sammen med den. Og dette er nettopp reaksjonen Engels registrerer på sine uttalelser, som lukter av noe lignende. Senere skulle kommunistene føle feilen og kostnadene ved kampen mot idealismen under første verdenskrig, da de innså at det nasjonale viste seg å være viktigere enn den proletariske solidariteten som de så hadde regnet med. Problemet med det nasjonale spørsmålet vil dukke opp... Det vil bli splittelse i denne saken... Og senere vil spørsmål dukke opp for kommunistene selv. Som, kommunismen ønsker å ødelegge alt som kom før den, den er gudløs, menneskefiendtlig... Postmodernisering, først av alt, av den europeiske venstrebevegelsen... Og alt dette kommer ut av striden rundt idealisme. Hvorfor? Nå skal jeg prøve å vise deg.

Jeg vil sitere igjen: «Forslaget om at folks bevissthet avhenger av deres vesen, og ikke omvendt, virker enkelt; Men ved nærmere undersøkelse blir det umiddelbart klart at denne posisjonen, selv i sine første konklusjoner, gir et dødsstøt for enhver, selv den mest skjulte idealisme. Denne posisjonen fornekter alle nedarvede og vanlige syn på alt historisk. Hele den tradisjonelle måten å tenke politisk på bryter sammen; patriotisk godhjertet gjør opprør med indignasjon mot et slikt ugudelig syn. Det nye verdensbildet møter derfor uunngåelig motstand ikke bare fra representanter for borgerskapet, men også fra massen av franske sosialister som ønsker å snu verden på hodet ved hjelp av den magiske formelen: liberte, igalite, fraternite (frihet, likhet, brorskap) , min notat).»

Engels skriver svart på hvitt at det er en reaksjon på dette «dødsstøtet mot enhver idealisme, også den mest skjulte», ikke bare fra borgerskapet, men, viktigst av alt, fra «patriotisk godhjertethet». Det var denne gode viljen som overmannet proletarisk solidaritet i første verdenskrig. De franske sosialistene er også oppegående! Men hva med Lenin med sine tre kilder til marxisme, hvorav den ene er nettopp denne franske sosialismen? Riktignok er dette en annen berømt, men ukorrekt definisjon av Lenin, på grunn av den politiske situasjonen... Engels sier at denne reaksjonen er forårsaket av et slag mot «selv skjult idealisme», som ødelegger «alle nedarvede og vanlige syn på alt historisk. Hele den tradisjonelle måten å tenke politisk på.» Vel, hvis bare denne reaksjonen ikke hadde skjedd! Borgerskapet... Vel, det er forståelig. Hun er en reaksjonær klasse, det og det. Men patriotisk godhjertethet - les nasjonal - og fransk sosialisme gjør opprør, for hvis dette slaget mot idealismen gjennomføres til slutten, vil det ikke bare være noe borgerskap, Gud velsigne dem, men også nasjonalt og ... det vil være ingen frihet, likhet og brorskap som ideer! De vil rett og slett ikke være nødvendig! For hva? Alt dette er idealisme! Kommunismen begynner å utarte til en omfordeling av goder. Materien vil gjøre alt selv, uten noen idealisme, forstår du. Det er nødvendig å høre en veldig viktig nyanse i Engels’ ord. Han sier: "Posisjonen om at folks bevissthet avhenger av deres vesen, og ikke omvendt." Avhenger betyr ikke 100% bestemt! Engels sier ikke dette! Men han blir hørt akkurat som om han snakker om 100 % avhengighet, og med rette, for Engels motsetter seg ikke en slik forståelse av sine egne ord. Han kjemper med idealisme, spesielt med Hegel, og støtter Marx i denne bestrebelsen. Dette er en politisk kamp som gir opphav til overskudd. Denne bøyningen måtte på en eller annen måte korrigeres senere, men den ble forverret med katastrofale konsekvenser. Jeg klandrer ikke Lenin og Engels for disse utskeielsene og definisjonene. De førte en kamp som rettferdiggjorde dem, men da var det nødvendig å utvikle ideologi, spesielt å rette opp utskeielser, men i stedet... USSR-katastrofen, kommunismen på den ideologiske sidelinjen av verdensprosjekter, kapitalismen har mutert og begynner. å eliminere alt rundt, inkludert seg selv, på en katastrofe nærmer seg verden... Vel, ok, det handler ikke om det nå.

Så la oss merke oss at Engels bestemte seg for å avslutte idealismen, og siden idealisme i dette tilfellet er lik en idé, enhver idé, ble alle bærere av noen ideer veldig spente. Og så viste det seg at ingenting kan gjøres på materialisme og uten idealitet, men mennesket er så konstruert at det ikke kan klare seg uten idealitet. Som et resultat var det i USSR død materialisme omgitt av ideer, om enn fiendtlige og til og med menneskefiendtlige, men ideer. Naturligvis fylte de vakuumet. Men du må også forstå at selv Engels ikke har en ærlig 100% betingelse. Andre forsto ham slik, og han ønsket det velkommen. Som, det viktigste er å ødelegge idealismen. Men Engels ønsket å ødelegge spesifikk idealisme, i dette tilfellet Hegelian, og bestemte seg for å slå til mot idealisme generelt og begikk til slutt selvmord. Når jeg kommer til Marx vil dette bli klarere, fordi Marx snakker om... idealisme, og ikke på en nedsettende måte, men snarere tvert imot! Det er bare en annen idealisme...

Men vi må først vurdere Engels sitat. I en del som vi ennå ikke har vurdert, snakker Engels om revolusjonen som Marx’ tilnærming førte til. Men ved å kommentere det, innrømmer Engels, vil jeg si, en svært farlig uaktsomhet, som Marx ikke har. Denne uaktsomheten forverret kommunismens situasjon ytterligere. Han sier at essensen av oppdagelsen er at produksjonsmåten for det materielle livet bestemmer alt som vitenskapene ikke studerer om naturen. Og de er historiske vitenskaper. Og han sier dette akkurat i henhold til Marx. MERK FØLGENDE! Han sier: kondisjonering er relatert til PRODUKSJON av MATERIALLIV. Og dette er nøyaktig i henhold til Marx. I fremtiden vil vi analysere hva dette er ifølge Marx. Og så skriver Engels tilfeldig: "når de materielle livsbetingelsene for hver tilsvarende epoke blir forstått og når alt annet er utledet fra disse materielle forholdene." Den første delen av uttrykket faller også sammen med Marx. Som, for å forstå åndelig liv, må du forstå materiell liv - alt er bra. Men videre... Produksjon av materiell liv er ikke det samme som "materielle forhold", og betinging er ikke det samme ettersom innholdet i åndelig liv kan utledes av dette. Hvis innholdet i åndelig liv kan utledes fra materielle forhold, og (jeg understreker nok en gang) ikke fra produksjonen av materiell liv, så er dette vesenet som bestemmer bevisstheten! Hvis noe ikke er 100 % betinget av noe, så kan det ikke utledes av hva som forårsaker det betingede. Ordet "utlede" innebærer 100% betingelse. Så til en viss grad kan "vesen bestemmer bevisstheten" tilskrives Engels. Han sa virkelig en setning som er identisk i betydning med dette vesenet som bestemmer bevisstheten. Og det høres slik ut: "alt annet er avledet fra disse materielle forholdene." Dette er lik "vesen bestemmer bevissthet." Hva med Marx? Engels siterer ham umiddelbart, og erklærer det enkle i hva Marx mente. Å, han burde ikke vært så arrogant! For Marx sa: «Det er ikke bevisstheten til mennesker som bestemmer deres eksistens, men tvert imot, deres sosiale eksistens bestemmer deres bevissthet.» Hva sa Marx? Hva skrev han EGENTLIG, og ikke det Engels så for seg? Marx la et veldig viktig adjektiv til ordet vesen, sa han om SOSIAL vesen! Og dette betyr at det er ment andre former for væren, som en person kanskje ikke er betinget til! Denne gangen! Og også at vi fortsatt må se på hva denne sosiale tilværelsen er. Men hva om dette sosiale vesenet, selv om det bestemmer bevisstheten, selv er bestemt av noe som er relatert til menneskelig essens og samtidig ikke er betinget av noe? Og forresten, hvem sa at en person er fullstendig bestemt av bevissthet? Som det senere ble klart etter Freuds oppdagelser, er det også for eksempel det ubevisste... Men Marx har allerede noe som frigjør en person fra ENHVER kondisjonering! Og dette er noe som kalles WORK! Marx vil skrive om dette. Men la oss avslutte med Engels.

Så hva har vi? Det viste seg at uttrykket om væren, som bestemmer bevisstheten i den forstand at en person er 100 % bestemt av væren, og væren er materie, kan tilskrives Engels, fordi han sa dette ikke bokstavelig, men i mening. MEN! Dette vil ikke være helt nøyaktig. For jeg har allerede sagt om Engels’ slurv. Og vi så at han i en setning forstår graden av kondisjonering og kvaliteten på denne kondisjoneringen på forskjellige måter. Her siterer han Marx, i hvis sitater 100% i det minste er problematisk. Dette er slurvet som Marx ikke har. Derfor må man på en måte gjette hva Engels egentlig mente. Enten skjerpet han dette for oppgavene til en spesifikk politisk kamp mot hegeliansk idealisme (selv om Marx, uten å forholde seg til idealet generelt, helt tok opp med Hegel), eller så mener han det virkelig, eller... Det er enda en subjektiv omstendighet, men dette er ikke av en mindre betydningsfull orden - Marx er et geni, men Engels er det ikke. Og dette viser seg spesielt i slurvet jeg diskuterer. Problemet er at de begynte å lese Engels med nesten samme ærbødighet som Marx. I tillegg var det en politisk og annen forhåndsbestemmelse av denne myndigheten, og også... Kort sagt, nå som Sovjetunionen er borte, er det ingen sentralkomitéarbeidere, vi må se i denne situasjonen, i tillegg til dens redsel, dens muligheter . En av dem er å rolig lese og diskutere marxismen. Og begynn å utvikle den. Dette er hva du må bruke.

2.2. Historisk materialisme

I motsetning til historisk idealisme oppsto det geografisk materialisme (determinisme), ifølge hvilken den grunnleggende samfunnssfæren, som bestemmer alle andre, var det geografiske miljøet. Denne teorien var basert på det faktum at folks følelser og tanker om andre sfærer av samfunnet og det sosiale systemet avhenger av det geografiske miljøet. Geografisk materialisme oppsto på begynnelsen av 1700-tallet. i verkene til C. Montesquieu, og fikk sitt fullstendige uttrykk i verkene til G. Buckle, E. Reclus og andre tenkere på 1800-tallet.

Så, for eksempel, ifølge C. Montesquieu, påvirker det geografiske miljøet karakteren og mentaliteten til mennesker, og gjennom dem naturen til den politiske strukturen i samfunnet og dets andre sfærer. I varme land, hvor det er et gunstig klima, en overflod av mat og hvor folk ikke trenger å kjempe for de grunnleggende livsoppholdsmidlene, despotisk samfunn der noen mennesker tvinger andre til å jobbe. I europeiske land med kaldt klima, hvor du må fylle opp mat, drivstoff, klær osv. til vinteren, oppstår det problemer demokratisk samfunn basert på den naturlige arbeidsaktiviteten til mennesker og familier. Dette synspunktet ble tilbakevist av komparativ historie, som avslørte eksistensen av demokratier og despotier uavhengig av naturen til samfunnets geografiske miljø.

Feil denne typen determinisme skulle betrakte menneskelig aktivitet (og dermed bevissthet) som passiv

i forhold til faktorens geografiske miljø. Fakta tyder på at under de samme geografiske forholdene lever ulike folk forskjellig på grunn av forskjeller i deres bevissthet, arbeidsdeling og samarbeid, og effektiviteten i sosial produksjon (sammenlign Russland og Finland). Det geografiske miljøet gir insentiver for utvikling av bevissthet og aktivitet hos mennesker, som viser seg å være annerledes forskjellige folk, stammer, folkeslag.

Denne materialismen kan kalles subjektiv, fordi dets objektive grunnlag er dannet av sanselig oppfattede objekter, og mentalitet, karakter og et despotisk politisk system er et resultat av den subjektive oppfatningen av en rekke naturlige og sosiale sanselige objektive ting, materielle (naturlige og kulturelle) goder. Disse fordelene er primære, og individets og massebevisstheten til mennesker er sekundær.

Navnet Marx og Engels er knyttet til skapelsen historisk (økonomisk) materialisme. I den ble samfunnet betraktet som et historisk etablert system for menneskelig liv. Hovedfaktorene for dens funksjon og utvikling er økonomiske. Naturen er først og fremst et arbeidsobjekt, som samfunnet ved hjelp av utvikling av teknologi forvandler til materiell rikdom. Bevissthet, og med det moral, religion osv. ble ansett som sekundære, uviktige, avhengige av materiell liv: "Det er ikke bevisstheten som bestemmer livet, men livet som bestemmer bevisstheten."

Fra den ledende rollen til materiell produksjon i samfunnet fulgte den avgjørende rollen til økonomiske klasser, deres kamp som drivkraften for sosial utvikling i den post-primitive perioden, og deretter proletariatets ledende rolle i kommunistisk konstruksjon. Intelligentsiaen, de herskende (og utdannede) klassene, sosial bevissthet og spiritualitet ble tildelt en underordnet (overstrukturell) rolle. Det ble skapt en myte om proletariatet som en analog av borgerskapet i den postkapitalistiske moderniteten. Samtidig var det ikke klart hvordan en klasse som ikke har økonomisk, politisk, intellektuell, moralsk overlegenhet i samfunnet, og som først og fremst er opptatt av problemet med arbeid, høy inntjening, kort arbeidstid osv., kan bli bærer av sosial fremgang. Muligheten for å integrere proletariatet i kapitalismen, kapitalistenes evne til å dyktig dempe sosiale konflikter, overvekt av

nasjonalistiske og religiøse interesser fremfor klasseinteresser, en nedgang i antall proletarer som følge av teknologisk fremgang.

Den økonomiske tilnærmingen til samfunnet ble utviklet av Marx og historiske materialister i begrepet økonomisk dannelse av samfunnet (EFS) eller sosioøkonomisk dannelse (SEF). I historisk materialisme fungerer OEF som a) en type sosial organisme, b) et stadium av historisk utvikling av menneskeheten, hvis grunnlag er økonomien (materiell produksjon). Så hvis i historisk idealisme sentrum av samfunnet var den herskende eliten, så er dette stedet i historisk materialisme okkupert av økonomien. Ved å bruke begrepet «økonomisk dannelse av samfunnet», understreker Marx at samfunnets liv primært bestemmes av økonomiske faktorer, og ikke av religiøse, moralske eller politiske (stat). Dessuten er den viktigste økonomiske faktoren i samfunnet eierskap til produksjonsmidlene.

Ris. 2. 1. Plan for økonomisk dannelse av samfunnet, ifølge Marx

Den økonomiske formasjonen inkluderer ifølge Marx: 1) en overbygning (juridisk, politisk, former for sosial bevissthet), som står i et årsak-virkningsforhold til basen; 2) grunnlaget for samfunnets funksjon og utvikling dannes produksjonsmåte materielle goder (grunnlag). Han representerer enhet produktive krefter(mennesker og produksjonsmidler) og Industrielle relasjoner(produksjon, distribusjon, utveksling,

forbruk) og bestemmer det sosiale, juridiske, politiske og åndelige livet i samfunnet. Marx skrev i "Towards a Critique of Political Economy. Preface" (1859):

I livets sosiale produksjon inngår mennesker visse, nødvendige, relasjoner uavhengig av deres vilje – produksjonsforhold som tilsvarer et visst utviklingstrinn av deres materielle produktivkrefter. Helheten av disse Industrielle relasjoner utgjør den økonomiske strukturen i samfunnet, det reelle grunnlaget som den juridiske og politiske overbygningen reiser seg på og som visse former for sosial bevissthet svarer til.

Marx' økonomiske dannelse var tilsynelatende en del av den sosiale organismen, og falt ikke sammen med den.

Marx sin fortjeneste er oppdagelsen av årsakene til utviklingen av den økonomiske formasjonen som en del av samfunnet, som viser seg i form av tre hovedmotsetninger: 1) mellom produktivkreftene og det geografiske miljøet; 2) mellom nivået på produksjonsmidlene og produksjonsforholdene til mennesker; 3) mellom den nyetablerte typen produksjonsrelasjoner og de eksisterende superstrukturelle sfærer (politiske, juridiske, ideologiske) - mennesker, institusjoner, deres aktiviteter og relasjoner. Han snakker lite og i abstrakt form om motsetningen mellom den desosiale sfæren på den ene siden og økonomi, politikk og spiritualitet på den andre.

Det er ikke sosial bevissthet (forestillinger, tanker og ideer om mennesker) som bestemmer deres sosiale eksistens (materiell produksjon), men tvert imot er det sosial eksistens, først og fremst utviklingen av produksjonsmidlene, arbeidsredskapene, som bestemmer den sosiale bevisstheten. På et visst stadium av deres utvikling kommer materielle produktivkrefter i konflikt med de eksisterende produksjonsforholdene til mennesker, hvis juridiske uttrykk er lovlig formaliserte eiendomsforhold. Tiden med sosiale revolusjoner kommer: erstatning av gamle produksjonsforhold, statsformer, ideologityper, etc. for nye. Ikke en eneste sosioøkonomisk formasjon vil gå til grunne før nye produktivkrefter modnes, og de gamle produksjonsforholdene vil ikke lenger svare til dem. I denne forbindelse setter menneskeheten seg bare de oppgavene som tilsvarer de tilgjengelige produktivkreftene i samfunnet.

I "A Critique of Political Economy. Preface" (1859) skriver Marx:

I generell disposisjon Asiatiske, eldgamle, føydale og moderne, borgerlige produksjonsmåter kan betegnes som progressive epoker for økonomisk sosial dannelse.

Marx skiller mellom økonomisk dannelse Og måte å produsere materielle varer på: innenfor rammen av én økonomisk formasjon identifiseres fire metoder for produksjon av materielle goder og fire epoker. Menneskehetens overgang fra en sosioøkonomisk formasjon til en annen ble i marxismen-leninismen ansett for å være en naturlig historisk prosess, d.v.s. uavhengig av menneskers bevissthet og vilje, men bestemmer deres bevissthet og vilje. Det ble bevist at kommunisme er en høyere type økonomisk formasjon, og overgangen fra kapitalisme til kommunisme er det viktigste mønsteret på 1900-tallet. Generelt så ordningen med periodisering av formasjoner avhengig av metoden for materialproduksjon slik ut:

De ovennevnte produksjonsmetodene kan plasseres i tre hovedepoker i menneskets historie (ikke økonomisk dannelse): 1) førklasse (primitivt fellesskap, ikke-økonomisk); 2) klasse (slave, føydale, kapitalistiske samfunn - økonomiske); 3) klasseløs (ikke-økonomisk, kommunistisk, den første fasen er sosialisme).

Marx mente at det kapitalistiske samfunnet uunngåelig ville bli erstattet av det kommunistiske samfunnet som følge av den proletarisk-sosialistiske revolusjonen. Denne revolusjonen vil skje på grunn av det faktum at det kapitalistiske samfunnet ikke vil være i stand til å løse sine iboende motsetninger på en evolusjonær måte. Marx og Engels mente at den kapitalistiske formasjonen de levde innenfor hadde nådd grensen for sine evner og at den proletarisk-sosialistiske revolusjonen snart ville komme. Men de tok feil, som Engels ble tvunget til å innrømme på slutten av livet.

Historisk materialisme utelukker muligheten for en spontan vei for historisk utvikling knyttet til det bevisste valg av mennesker. Den fatale forhåndsbestemmelsen av den kommunistiske fremtiden gjorde utviklingen av menneskeheten ikke noe alternativ,

når det bevisste valget av konger, generaler, politiske eliter osv. spilte en helt ubetydelig rolle i utviklingen av mennesker. Det var en refleksjon og uttrykk for objektive omstendigheter som var arvet av folk fra tidligere generasjoner.

De materielle produktivkreftene i samfunnet i historisk materialisme representerer finalen grunnen til(drivkraft) for utvikling økonomiske formasjoner. Blant elementene i disse kreftene er de viktigste verktøy."Håndmøllen gir oss et samfunn med en suveren, og dampmøllen et samfunn med industriell kapital," skrev Marx i The Poverty of Philosophy (1847).

Det er altså ikke mennesker med deres behov og interesser, men de materielle produktivkreftene i samfunnet som fungerer som de sanne subjektene for den historiske prosessen i historisk materialisme.

Historisk materialisme kan kalles objektiv materialisme, fordi dens objektive grunnlag ikke bare er økonomien, prosessene for produksjon, distribusjon, utveksling, forbruk av materielle goder, men objektive lover, underliggende disse prosessene, skjult for direkte observasjon. Disse lovene ble faktisk satt i stedet for Gud og Hegels Absolutte Ånd. Objektive lover som virker utenfor bevisstheten og viljen til mennesker er følgende:

• materielle produktivkrefter (metoden for å produsere materielle goder) er grunnlaget for utviklingen av samfunnet;
• sosial eksistens bestemmer sosial bevissthet;
• produksjonsforhold må samsvare med produksjonskreftene;
• drivkraften bak utviklingen av antagonistiske formasjoner (slave, føydal, kapitalist) er klassekampen;
• drivkraften bak overgangen fra en formasjon til en annen er den sosiale revolusjonen som den høyeste formen for klassekamp, ​​kalt av Marx historiens lokomotiv;
• den høyeste formen for sosial revolusjon, ifølge Marx, er den proletarisk-sosialistiske, som forekommer i en gruppe
• utviklede kapitalistiske land og fører til proletarisk sosialisme, den første fasen av den kommunistiske formasjonen;
• Proletariatet er den mest avanserte klassen, uttrykker interessene til hele den progressive menneskeheten og er interessert i vitenskapelig analyse av sosiale prosesser.

På grunn av det ovennevnte ble historisk materialisme kalt vitenskap i motsetning til historisk idealisme, som ble vurdert

ideologi (forvrengt bevissthet). Det var åpenbart at de ovenfor nevnte «generelle sosiologiske lover» skilte seg fra naturvitenskapelige lover, ikke ble bekreftet av sosial praksis, og derfor ikke kunne betraktes som generelle sosiologiske lover. Sosial praksis i form av sammenbruddet av det sosialistiske samfunnet i USSR ble et historisk faktum, og fratok historisk materialisme retten til å være «vitenskapelig».

I historisk materialisme, som ingen annen sosial filosofi, er dens ideologisk funksjon.

Akkurat som filosofien finner sitt materielle våpen i proletariatet, så finner proletariatet sitt åndelige våpen i filosofien.

Historisk materialisme viste seg å være et genuint åndelig våpen for proletariatet, rettet mot intelligentsiaens evne til å tenke: under betingelsene for det åndelig-ideologiske monopolet for historisk materialisme i Sovjetunionen, fikk den en dogmatisk karakter, der den ideologiske side ble dominerende til skade for det kognitive.

Vitenskapelig og teknologisk revolusjon og dens sosiale konsekvenser på midten av 1900-tallet. bidratt til fremveksten av en teknisk (teknisk) retning i samfunnsfilosofien. Det kan kalles teknologisk (og mer subjektivt) materialisme. Denne retningen ble utviklet i verkene til T. Veblen, W. Rostow, D. Bell, J. Galbraith m.fl. Disse tenkerne gikk ut fra det faktum at på begynnelsen av det 20. århundre. Ikke bare økonomiske relasjoner (eiendomsforhold), men også tekniske (teknologiske) relasjoner, som har en alvorlig innvirkning på effektiviteten til sosial produksjon, variasjonen av produserte produkter, og gjennom dem på alle hovedsfærer av samfunnet, har kommet til førsteplass når det gjelder innflytelse på det offentlige rom.

For eksempel vurderer W. Rostow i sin bok "Stages of Economic Growth. Non-Communist Manifesto" den historiske prosessen som kun avhenger av utviklingsnivået til produktivkreftene. Samtidig avviser han Marx’ økonomiske determinisme, og hevder at det mellom samfunnets hovedsfærer ikke bare er grunnleggende-superstrukturelle, men også funksjonelle relasjoner.

Historisk materialisme ble utsatt for overbevisende kritikk både under Marx' levetid og under sovjettiden. Berømt fransk

sosialfilosofen Raymond Aron mener at historisk materialisme ikke er en vitenskapelig teori fordi den

kan ikke bekreftes eller tilbakevises. Når man analyserer kapitalismen, kan den ikke tilbakevises av kvantitative data, siden den ikke gjenkjenner dem. Når man analyserer historiske hendelser han er igjen ugjendrivelig fordi han til slutt forklarer og aksepterer dem.

Her er kriteriet for den vitenskapelige karakteren til en teori dens falsifiserbarhet (verifiserbarhet) ved empiriske fakta. En teori som ikke tillater forfalskning legger ingen begrensninger på fenomenområdet den forklarer, i vårt tilfelle sosial, og har ubegrensede forklaringsmuligheter, noe som gjør den uvitenskapelig. Dette setter også spørsmålstegn ved objektiviteten til lovene for historisk materialisme.

K. Popper sammenlignet historisk materialisme med astrologi, som heller ikke tar hensyn til empiriske fakta (eksempler) som er ugunstige for den. For å unngå testbarhet og tilbakevisning av bestemmelsene deres, nekter forfatterne av disse teoriene generelt å teste teoriene sine.

Dette er et vanlig triks, skriver K. Popper, av alle spåmenn: å forutsi hendelser så vagt at spådommene alltid går i oppfyllelse, d.v.s. slik at de er ugjendrivelige.

Den eminente liberale økonomen og sosialfilosofen Ludwig von Mises analyserte Hegeliansk og marxistisk sosialfilosofi (historiefilosofi) som fatalistisk. Den kjente franske sosiologen Alain Touraine kritiserer historisk materialisme i samme ånd.

Etter Stalins død begynte sosioøkonomiske formasjoner å bli sett på som sosiale organismer (samfunn), som skilte seg fra hverandre som biologiske arter. De begynte å tro at grunnlaget for en sosioøkonomisk formasjon (og samfunn) dannes av produksjonsmetoden, essensen (grunnlaget) er representert av produksjonsrelasjoner, og fenomenet utgjøres av en politisk, juridisk, ideologisk overbygning.

Hvorfor har marxismen, spesielt den historiske materialismen, fått slik innflytelse i verden? G. North mener at dette ble tilrettelagt av suksessen med oktoberrevolusjonen (1917), og deretter av sosialistisk konstruksjon i Russland. Faktisk var populariteten til Marx og marxismen allerede før oktoberrevolusjonen ganske betydelig i Russland blant de forskjellige intelligentsiaene. Men

Bare suksessen til oktoberrevolusjonen og byggingen av den proletariske sosialismen i Sovjetunionen under marxismens slagord gjorde Marx, Engels, Lenin og marxistisk ideologi generelt populær over hele verden.

Det viktigste praktiske argumentet mot historisk materialisme viste seg å være den proletarisk-sosialistiske revolusjonen i Russland, som tilbakeviste marxismens viktige bestemmelser om at denne revolusjonen vil finne sted i utviklede land kapitalismen når kapitalismen har uttømt sine muligheter der. Så ble det samme argumentet sammenbruddet av den sovjetiske sosialismen i USSR og lignende land, deres bevegelse langs veien til borgerlig sosialisme (demokratisk kapitalisme, sosial kapitalisme). Han viste inkonsekvensen i marxismens bestemmelser om proletariatets progressive rolle i den moderne verden og om kommunismen som et resultat av dens verdenshistoriske aktivitet osv. Det er ikke mulig å tilskrive teoriens mangler til feilene i dens eksekutører (bolsjevikene): sosial praksis er kriteriet for teoriens sannhet i historisk materialisme. Det store eksperimentet med proletarisk sosialisme, sosial likhet, bedre liv for alle osv. fant ikke sted. Han ga ikke folk den kvaliteten og forventet levealder som moderne sosial kapitalisme ga, selv om han i lang tid lovet å gjøre dette bedre og tidligere enn kapitalismen (se det tredje programmet til SUKP).

Historisk materialisme er karakteristisk for den politiske dannelsen av samfunnet, for den kollektivistiske sivilisasjonen, for den industrielle epoken, for epoken med proletariske folkemengder. Det ble det åndelige våpenet til proletariatet som var engasjert i den materielle produksjonen av menneskehetens industrielle æra. Historisk materialisme ble utviklet av intellektuelle fra den industrielle æra som tok posisjonen til proletariatet. Dermed er historisk (marxistisk-leninistisk) materialisme det motsatte av historisk idealisme og utvikler et annet sosiofilosofisk paradigme (system av grunnleggende prinsipper). Dermed utfyller den historisk idealisme betydelig, og viser rollen til den objektive faktoren i historien, sosial eksistens i utviklingen av sosial bevissthet.

Å være bestemmer bevissthet... Mange mennesker har hørt dette uttrykket. Den ble først brukt i verkene til Karl Marx. Men selv før denne filosofen hadde Hegel også lignende tanker. La oss prøve å forstå essensen av dette uttrykket.

Hver person er betinget i en eller annen grad. Et barn er sterkt påvirket av miljøet sitt. Slik blir grunnleggende prinsipper, meninger, vurderinger og livsholdninger innpodet. Det er verdt å huske at en person ikke kan være helt autonom. Sosial eksistens og har en enorm innvirkning på alles liv. En person er i stor grad avhengig av miljøet han eksisterer i. Til sammen utgjør alle materielle aspekter av livet (miljø, arbeid, etc.) bevisstheten til en person - dette er den åndelige siden av tilværelsen, det vil si tanker, overbevisninger, tro, prinsipper osv.

Uttrykket "vesen bestemmer bevisstheten" innebærer at levekårene til et individ direkte påvirker hans tenkning. Det er ingen tvil om at en millionær og en person uten fast bosted tenker annerledes. De aller fleste mennesker er ikke i stand til å heve seg over særegenhetene ved deres eksistens og se på livet objektivt. Filosofer takler denne oppgaven mest vellykket.

Bekreftelse av avhandlingen "vesen bestemmer bevisstheten" kan lett finnes i vår moderne verden. For noen er det for eksempel helt normalt å gifte seg med en jente under seksten år. For de fleste utviklede land er dette faktum uakseptabelt.

I de siste århundrene var slaveriet utbredt. Dette faktum ble ansett som helt normalt og hverdagslig. For en moderne person virker bruken av slaver som arbeidskraft vill.

Det motsatte er også sant. bestemmer hans eksistens. Det vil si at utviklingen av personlighet i materielle aspekter avhenger av hvordan individet tenker, hvilke prioriteringer og mål han setter for seg selv. Den motsatte tesen kan lett bevises ved å bruke enkle.Hvis bare en bestemt bevissthet, ville menneskeheten stoppe i sin utvikling. Det ville ikke være noen globale endringer i verden. Vi ser imidlertid et annet bilde. Med veksten av menneskehetens bevissthet, forandrer og transformerer verden seg. Mennesker øker, det vises mer respekt for den enkeltes interesser, toleranse og toleranse blir viktige egenskaper hos den enkelte.

Men til tross for alle de positive endringene i verden, er det fortsatt visse eksistensproblemer. Menneskelivet, i forhold til fortiden og fremtiden til hele jorden, er ubetydelig kort. Men på en eller annen måte måtte det overveldende flertallet av individer tenke på den videre utviklingen av verden rundt oss og dens nåværende problemer. Spørsmålene som filosofer møter som prøver å forstå eksistensen, er mange og varierte. Men bare det faktum at folk tenker på slike abstrakte problemer gjør at vi kan si at menneskelig bevissthet ikke slutter å endre seg. Og dette, ifølge den motsatte tesen nevnt ovenfor, fører til transformasjonen av et allerede eksisterende vesen.

For å oppsummere kan det bemerkes at uttrykket "vesen bestemmer bevisstheten" indikerer at menneskelig tenkning er ganske subjektiv. Den står ikke «over» den omgivende virkeligheten, men er direkte avhengig av den. Imidlertid er menneskelig bevissthet i stadig utvikling, og prøver å heve seg "over" eksistensen, og dette fører til endringer over hele verden. Oftest er slike transformasjoner evolusjonære snarere enn revolusjonerende. Det vil si at de skjer sakte, men deres inntreden i dagliglivet en person er nesten irreversibel.

Materialistisk historieforståelse.

Essensen av denne strålende undervisningen er enkel.

Mennesker skiller seg fra dyr ved at de ikke lenger finner sine livsmidler ferdige i naturen, men blir tvunget til å produsere dem. Folk kan bare produsere sammen. Selv Robinson var i stand til å overleve bare fordi han hadde til rådighet verktøy laget av andre mennesker, og han klarte selv å lære noe av andre mennesker før forliset. Ved å produsere kollektivt tvinges mennesker, enten de vil eller ikke, til å inngå relasjoner med andre deltakere i denne produksjonsprosessen. Vi snakker ikke bare og ikke så mye om direkte relasjoner bestemt av produksjonsteknologi, men også om ikke mindre viktige indirekte relasjoner - for eksempel forholdet mellom utveksling av produktene fra ens arbeidskraft og den tilsvarende sosiale støtten for denne utvekslingen. Selvfølgelig er disse forholdene ikke avhengig av folks vilje og bevissthet. De utvikler seg historisk, og hver enkelt finner dem allerede i en ferdig form. Og disse relasjonene avhenger hovedsakelig av utviklingsnivået til produktivkreftene som står til disposisjon for et gitt samfunn i et gitt historisk øyeblikk. Her er hvordan Karl Marx selv skriver om det:

«I livets sosiale produksjon inngår mennesker visse, nødvendige, relasjoner uavhengig av deres vilje - produksjonsforhold som tilsvarer et visst utviklingstrinn av deres materielle produktivkrefter. Helheten av disse produksjonsrelasjonene utgjør den økonomiske strukturen i samfunnet, det reelle grunnlaget som den juridiske og politiske overbygningen reiser seg på og som visse former for sosial bevissthet svarer til. Metoden for produksjon av materiell liv bestemmer de sosiale, politiske og åndelige prosessene i livet generelt. Det er ikke bevisstheten til mennesker som bestemmer deres eksistens, men tvert imot, deres sosiale eksistens bestemmer deres bevissthet.» (K. Marx. Towards a critique of political economy. Forord. K. Marx, F. Engels. Works. 2nd ed., bd. 13, s. 6-7.)

Dette matematisk presise opplegget for sosial utvikling ble ikke oppfunnet av Marx; det er et resultat, en konklusjon, en oppsummering, en dialektisk generalisering av hele menneskehetens historie. Men for å trekke denne konklusjonen var det ikke nok å kunne historien. Hun trengte å bli forstått. Grunnlaget for denne forståelsen var filosofisk materialisme, læren om at det ikke er bevissthet som bestemmer menneskers eksistens, men tvert imot, deres sosiale eksistens bestemmer deres bevissthet. Men den materielle sosiale eksistensen til mennesker er mangesidig og mangfoldig. Det var nødvendig å forstå det hovedleddet i hele den endeløse kjeden av årsaker og konsekvenser av menneskelig eksistens, som bestemmer alle andre ledd og samfunnets liv som helhet. Marx og Engels anser menneskets kollektive aktivitet for å produsere sine egne livsmidler som et slikt grunnleggende ledd. Dermed blir politisk økonomi – vitenskapen om relasjoner mellom mennesker i produksjonsprosessen – nøkkelen til å forstå drivkreftene for sosial utvikling under kapitalismen og i forholdene for vareforhold generelt. Faktisk er marxismen en kritikk av politisk økonomi fra den materialistiske dialektikkens synspunkt. De lovene som klassikerne i den borgerlige politiske økonomien oppdaget, men betraktet som naturlige, naturlige, evige, foreslår Marx å betrakte som historisk utviklet, karakteristiske utelukkende for én historisk fase - kapitalisme, det vil si under visse forhold, fremvoksende og under andre forhold. , forsvinner.

Siden mennesker handler i samfunnet, delt inn i økonomiske klasser, hvis interesser ikke bare ikke konvergerer, men er diametralt motsatte (noen er interessert i å opprettholde eksisterende relasjoner, mens andre er interessert i å endre dem), tar denne prosessen form av en antagonistisk motsetning. , det vil si en slik motsetning, som bare kan løses ved ødeleggelse av en av partene eller ødeleggelse av begge. Den - motsetningen mellom klasser - må skilles fra den indre motsetningen i samfunnsutviklingen - motsetningen mellom produktivkrefter og produksjonsrelasjoner. Klassemotsetning er bare en form for manifestasjon av motsetningen mellom produktivkrefter og produksjonsforhold, dessuten kun karakteristisk for én epoke av menneskets historie - epoken med forhold mellom dominans og underordning. Klassemotsetning eksisterte ikke i det primitive samfunn, den vil ikke eksistere under kommunismen, og motsetningen mellom produktivkrefter og produksjonsforhold har alltid vært og vil være så lenge det er en person, men den vil løses i andre, ikke-antagonistiske skjemaer. Men så lenge klasser eksisterer, er sosial utvikling umulig uten klassemotsetninger og sosiale revolusjoner.

«På et visst stadium av deres utvikling kommer de materielle produktivkreftene i samfunnet i konflikt med eksisterende produksjonsforhold, eller, som bare er det juridiske uttrykket for sistnevnte, med eiendomsforholdene de hittil har utviklet seg innenfor.

Fra former for utvikling av produktivkrefter blir disse relasjonene til deres lenker. Så kommer epoken med sosial revolusjon. Med en endring i det økonomiske grunnlaget skjer det mer eller mindre raskt en revolusjon i hele den enorme overbygningen. Når man vurderer slike revolusjoner, er det alltid nødvendig å skille den materielle revolusjonen, konstatert med naturvitenskapelig presisjon, i de økonomiske produksjonsforholdene fra de juridiske, politiske, religiøse, kunstneriske eller filosofiske, kort sagt, fra de ideologiske formene folk er i. klar over denne konflikten og kjemper for å løse den.

Akkurat som man ikke kan dømme en enkelt person ut fra hva han tenker om seg selv, på samme måte kan man ikke dømme en slik revolusjonstid ut fra dens bevissthet. Tvert imot, denne bevisstheten må forklares ut fra motsetningene i det materielle livet, fra den eksisterende konflikten mellom sosiale produktivkrefter og produksjonsforhold» (K. Marx. On the Critique of Political Economy. – Forord. K. Marx, F. Engels Verker, 2. utgave bd. 13. S. 7).

Et eksempel på en idealistisk tilnærming til å løse sosiale problemer er troen på at hvis vi vedtar gode (sosialistiske) lover, vil sosialismen bli etablert. Men faktisk, så lenge kapitalistiske produksjonsforhold dominerer, vil selv de mest sosialistiske lovene bare tjene til å bevare disse forholdene. I hovedsak er enhver lov borgerlig lov. Men under proletariatets diktatur tjener det til å ødelegge borgerlige forhold og etablere sosialisme. På samme måte, under betingelsene for kapitalismens dominans i det økonomiske grunnlaget, vil de mest sosialistisk utseende lovene forbli bare gode ønsker og vil være rettet mot borgerskapets fordel og til skade for arbeiderklassen.

Et like slående eksempel er analysen av ulike politiske krefter av trekkene i den moderne tid. Liberale appellerer til en følelse av eiendom, og for å utvikle denne følelsen blant innbyggerne, måtte de aller fleste av dem fratas fast eiendom bare fordi den eksisterte i en litt annen form, ikke var kapitalistisk. Nasjonalister prøver ikke bare å bremse historiens gang, men også å snu den tilbake, og ofrer ekte representanter for deres nåværende nasjon i navnet til «skygger av glemte forfedre». Det tristeste er at kommunister ofte, i stedet for en konkret historisk analyse av tilstanden til produktivkreftene og produksjonsrelasjonene, en vurdering av den eksisterende balansen mellom klassekrefter i samfunnet, som et siste argument til fordel for sosialismen, fremfører abstrakte prinsipper som f.eks. som «sosial rettferdighet», «sosial sikkerhet», «styrking av stat», «patriotisme» og lignende gode ønsker.

Selvsagt er opplegget for å analysere den historiske samfunnsutviklingen foreslått av Marx av generell karakter og kan ikke tjene som oppskrift for hvert enkelt tilfelle; sannheten er alltid konkret. Ja, og dette ble skrevet for revolusjonstiden, men i dag har vi å gjøre med den omvendte prosessen.

Men kontrarevolusjonen kan heller ikke bedømmes ut fra de ideologiske formene den har utviklet: noen anser årsaken til kontrarevolusjonen som svik mot ledere og ledere, mens andre hevder at det er menneskets natur å endre synspunkter: en fisk, sier de, ser etter noe dypere, men en person... endrer syn. Det vil ikke ta lang tid å gli til synspunktet der revolusjon og kontrarevolusjon ikke er fundamentalt forskjellige fra hverandre. Først tok noen makten, så andre. Jeg sier ikke at ingenting kan forstås på denne måten, om ikke annet fordi personlighetene ved makten i mange tidligere sovjetiske republikker og de sosialistiske landene rett etter kuppet forble de samme. Og dette er ingen tilfeldighet. Kontrarevolusjon er slett ikke et selvstendig fenomen. Som Hegel ville sagt, den har ingen egen essens. Motrevolusjonen er et produkt av revolusjonen, dens "barnesykdom". Ingen revolusjon kan klare seg uten. Analogien med en barnesykdom er desto mer egnet her, siden kontrarevolusjon, som de fleste barnesykdommer, jo senere i alderen den oppstår, desto farligere er den.

Sosialisme er overgangen fra kapitalisme til kommunisme, kampen mellom det nye og det gamle. Det vil si at det i sin natur er en revolusjon. Ikke engangs, politisk, men kontinuerlig og på alle samfunnssfærer. Ødeleggelsen av det gamle her kan ikke stoppes selv for et minutt, siden dette truer med å gå tilbake og ødelegge det nye. Her kan man ikke vente til produktivkreftene har utviklet seg til et visst nivå for så å endre produksjonsforhold. Her er det motsatte, bevegelsen mot kommunisme kan bare sikres ved å hele tiden se fremover på feltet produksjonsrelasjoner i forhold til utviklingen av produktivkreftene. I svært lang tid etter revolusjonen handlet partiet på denne måten. Bare på grunn av dette ble landet, hvis produktivkrefter før revolusjonen snarere var en blanding av patriarkat og halvkolonial kapitalisme, på kortest mulig tid forvandlet til et av de mest avanserte industrilandene i verden, og når det gjelder nivået. av utdanning og kultur for befolkningen la den langt bak sine imperialistiske konkurrenter. Organisering av økonomien og alt offentlig liv på et planlagt, snarere enn markedsbasis, gjorde det mulig på kortest mulig tid ikke bare å eliminere gapet i utviklingsnivået til produktivkreftene arvet fra det tsaristiske Russland mellom Sovjetunionen og de ledende kapitalistiske landene, men også å øke to ganger. økonomi fra nesten null etterkrigsnivå. Entusiasmen til sovjetfolk er ikke en moralsk kategori, men en politisk-økonomisk. Dette er energien til menneskelige kreative krefter, frigjort fra lenkene som kapitalistiske sosiale relasjoner pålegger dem. Og entusiasmen fortsatte mens dette forholdet ble ødelagt. Det var nødvendig å stoppe i det minste for en kort stund på det som var oppnådd, og entusiasmen kjølnet ned. Kollektivisering og industrialisering, den kulturelle revolusjonen ble ledsaget av enestående entusiasme, fordi de rev Russland, som overveiende var landlig, ut av det århundregamle mørket til en halvdyre eksistens "fra høsting til høsting" (den urbane versjonen - fra lønn til forskuddsbetaling) og åpnet fantastiske utviklingsmuligheter for millioner av mennesker. Det handlet ikke om en karriere, ikke om å få et varmt sted, det handlet om et gjennombrudd inn i fremtiden, som ingen hadde turt å drømme om før. Alle veier var åpne for enhver person, du måtte bare ønske det og alt kunne oppnås. Og hele denne enestående revolusjonen ble organisert av arbeiderne og bøndene selv. Dette prospektet var verdt å kjempe for. Det er grunnen til at de knusende nederlagene i 1941 ikke forårsaket panikk blant folket, men en ny bølge av entusiasme. Den nesten fullstendig ødelagte hæren, etter å ha mistet mer enn halvparten av sitt militære utstyr, gjenopprettet etter ganske kort tid ikke bare makten før krigen, men viste seg å være mange ganger sterkere enn fienden. Men dette var en "motorkrig", den ble vunnet ikke bare av hæren, men også av industrien organisert etter sosialistiske prinsipper, som ga ikke bare mye utstyr, men også mye helt nytt utstyr.

Og det er ikke sant at entusiasme bare fantes på trettitallet og i krigsårene. Entusiasmen til det sovjetiske folket fortsatte i lang tid. Kanskje det første store slaget for sovjetisk entusiasme var avslaget på å oppfylle løftet skrevet i partiprogrammet om å bygge kommunismen i Sovjetunionen på 1980-tallet. Dette var historisk feighet, det var et svik mot revolusjonen. Spørsmålet var ikke om det var skrevet ned riktig eller feil. Men når det først var skrevet ned, måtte det gjøres. Det ville vært et helt annet krav om alt hadde blitt gjort for å oppfylle det som ble skrevet ned, men av en eller annen grunn gikk det ikke. I stedet gadd partiet ikke engang å forklare folket hvorfor den sentrale programbestemmelsen ikke ble gjennomført. Med andre ord ble overgangen til kommunisme skrevet i programmet rett og slett snakket om og sluppet på bremsen.

Det var imidlertid noen forklaringer, og vi skal nå dvele ved dem. Det er veldig bemerkelsesverdig at denne forklaringen ikke bare tilhører en filosof, men også formannen for USSRs ministerråd A.N. Kosygin, som regnes som inspiratoren til den såkalte økonomiske reformen i 1965, som betydelig styrket rollen til markedselementer i vår økonomi. Denne argumentasjonen ble tatt med i læreboken om historisk materialisme for partiutdanningssystemet, og dens essens var at selv om vi er i stand til å bygge kommunismens materielle og tekniske grunnlag i nær fremtid, så er ikke folks bevissthet kommunistisk ennå. alle. Derfor må overgangen til kommunisme, sier de, utsettes foreløpig. Denne, ved første øyekast, udiskutable ideen er faktisk dypt antidialektisk, idealistisk og derfor antimarxistisk og, i det minste i filosofisk forstand, kontrarevolusjonær. Hvordan kunne en sosialistisk revolusjon ha skjedd hvis Lenin og bolsjevikene tenkte på denne måten? Tross alt, så, i 1917, kunne det ikke være snakk om massesosialistisk bevissthet.

Kommunistisk bevissthet er utbredt og kunne ikke ha oppstått uten kommunistisk praksis. Selv kommunister danner sin bevissthet ikke fra bøker om kommunisme, men i ekte partiarbeid. Hvis dette er kommunistisk arbeid - det vil si kampen for ødeleggelse av gamle, private eiendomsforhold, så får selv en halvlitterær bonde som ikke en gang kan lese en avis en kommunistisk bevissthet i dette arbeidet. Kampen vil gi ham et behov for å lese aviser og studere realfag. Og tvert imot, hvis partiarbeid slutter å være en kamp for avskaffelse av private eiendomsforhold, og blir noe annet, så slutter selv de mest lærde intellektuelle, som har lest Marx ut og inn, å ha en kommunistisk bevissthet, og de blir dumme foran øynene våre, fordi, i det store og hele, i dag kan ikke en person som ikke er marxist, det vil si kommunist, være smart (rimelig).

Eksistensen av mennesker bestemmer deres bevissthet, og ikke omvendt. Vi kan ikke vente til kommunistisk bevissthet er dannet, og så går vi videre til kommunismen. Kommunismens såkalte materielle og tekniske grunnlag uten nye relasjoner, det vil si uten avskaffelse av private eiendomsforhold, fører ikke til kommunisme i det hele tatt, men leder bort fra den. Amerikanere i dag forbruker så mye at, med en rimelig organisering av produksjon og forbruk, ville det være nok, om ikke for hele jordens befolkning, så sikkert for halvparten. Men ingen mennesker i dag er så langt unna kommunismen som amerikanerne.

Det mest støtende er at det ikke en gang hadde gått noen tiår før historien lo på den grusomste måten av vår ubesluttsomhet på den tiden. Vi var redde for at folk ikke ville ha nok bevissthet til å jobbe uten materiell stimulering, og etter perestroika, i et år eller to, måtte det overveldende flertallet av befolkningen vår jobbe enten uten lønn i det hele tatt, eller for en lønn som ikke engang omtrent gi fysisk overlevelse med nesten fullstendig forsvinning av offentlige forbruksmidler. Det viser seg at det å jobbe gratis for borgerskapet er nok "bevissthet", men vil det ikke være nok for deg selv?

Ikke den minste rolle i partiets manglende evne til å ta dristige og rettidige beslutninger ble spilt av det faktum at de fleste av lederne viste seg å være teoretisk uforberedte; de ​​tenkte ikke på en marxistisk måte, men som Gud dikterte. Lenin skrev som en aforisme i sine "Philosophical Notebooks": "Man kan ikke fullt ut forstå Marx' kapital og spesielt dens første kapittel uten å studere og forstå alle Hegels logikk. Følgelig forsto ingen av marxistene Marx 1/2 århundre senere!!" (Lenin V.I. "Filosofiske notatbøker." Lenin V.I. bind 29, s. 162). I løpet av de neste 5/6 århundrene vokste hele generasjoner av marxister opp som aldri hadde til hensikt å studere ikke bare Hegel, men også Marx. Men vi handlet under forhold som ingenting var skrevet om i lærebøker, vi løste problemer som ingen noen gang hadde løst. I slike tilfeller henvendte Lenin seg for å få råd til Marx og ... Hegel, som, med hans ord, "glatt gjettet tingenes dialektikk ... i konseptens dialektikk." Det er ingen tilfeldighet at han i de vanskeligste tidene for partiet (1907 – reaksjonsårene etter revolusjonen i 1905 og 1915 – den imperialistiske krigen), studerte filosofi. Det var da Lenin arbeidet med "Materialisme og empiriokritikk" og "Filosofiske notatbøker". I dette verket ble Lenins dialektiske tenkning smidd og partiets tenkning dempet.

Lederne av SUKP de siste tiårene anså seg som "over dette"; de hadde sin egen tenkning. Hele gårsdagens store mennesker og alle som trodde på ham må betale en veldig høy pris for denne lettsindigheten.

Til slutt vil jeg gi enda et sitat fra Engels, der han snakker om forskere, men alt som er sagt kan fullt ut brukes på alle kommunister, både i går, nåtid og fremtid:

«Naturvitere forestiller seg at de blir frigjort fra filosofien når de ignorerer eller skjeller ut den. Men siden de ikke kan bevege seg et eneste skritt uten å tenke, krever tenkning logiske kategorier, og de låner ukritisk disse kategoriene enten fra hverdagens generelle bevissthet til såkalte utdannede mennesker, som restene av for lengst døde filosofiske systemer dominerer, eller fra smuler hørt i obligatoriske universitetskurs i filosofi (som ikke bare representerer fragmentariske synspunkter, men også et skarve av synspunkter på mennesker som tilhører de mest forskjellige og for det meste de verste skolene), eller fra ukritisk og usystematisk lesing av alle slag av filosofiske verker - så finner de seg til slutt fortsatt underordnet filosofien, men dessverre er for det meste de verste, og de som skjeller mest ut på filosofien, er slaver av nettopp de verste vulgariserte restene av den verste filosofiske læren. ..

Uansett hvilken posisjon naturvitere inntar, hersker filosofien over dem. Spørsmålet er bare om de ønsker å bli dominert av en eller annen dårlig filosofi, eller om de ønsker å la seg lede av en form for teoretisk tenkning som er basert på kjennskap til tenkningens historie og dens prestasjoner.» (F. Engels. Naturens dialektikk. K. Marx, F. Engels. Verker. 2. utg., bind 20, s. 524-525.)

I dag er det bare marxismen som fortsetter å forbli en slik form for teoretisk tenkning, og ethvert forsøk på å erstatte den med noe annet: «patriotisme», «kara-murzisme» eller andre fasjonable tenkningssurrogater kan ikke annet enn føre til flere og flere nederlag.

Motsatt vil det å mestre den dialektiske tankemetoden fullt utviklet av marxismen gi den moderne revolusjonære bevegelsen et slikt våpen som vil tillate den å overvinne alle hindringer på veien til seier over kapitalkreftene.

Utsikten i den. For klassesamfunn gjenspeiles tilstedeværelsen av klasser i overbygningen i form av eksistensen av sosiale strukturer knyttet til klassenes forhold til produksjonsmidlene og uttrykker interessene til disse klassene. Overbygningen er sekundær, avhengig av basen, men har relativ selvstendighet og kan i sin utvikling enten tilsvare basen, eller avansere eller ligge bak denne, og dermed stimulere eller hemme samfunnsutviklingen.

I deres livs sosiale produksjon inngår mennesker visse, nødvendige, relasjoner uavhengig av deres vilje - produksjonsforhold som tilsvarer et visst utviklingstrinn av deres materielle produktivkrefter. Helheten av disse produksjonsrelasjonene utgjør den økonomiske strukturen i samfunnet, det reelle grunnlaget som den juridiske og politiske overbygningen reiser seg på og som visse former for sosial bevissthet svarer til. Metoden for produksjon av materiell liv bestemmer de sosiale, politiske og åndelige prosessene i livet generelt. Det er ikke bevisstheten til mennesker som bestemmer deres eksistens, men tvert imot, deres sosiale eksistens bestemmer deres bevissthet.

K. Marx. "Mot en kritikk av politisk økonomi." Forord

Forholdet mellom antagonistiske klasser bestemmes av eksistensen av merverdi - forskjellen mellom kostnadene for produksjonsprodukter og kostnadene for ressursene som brukes til å lage dem, som inkluderer kostnadene for arbeidskraft, det vil si godtgjørelsen mottatt av arbeideren i en eller annen form. Det viser seg at det ikke er null: arbeideren, gjennom sitt arbeid, tilfører råvaren mer verdi (gjør det om til et produkt) enn han får tilbake i form av vederlag. Denne forskjellen tilegnes eieren av produksjonsmidlene, som dermed utnytter arbeideren. Det er denne bevilgningen, ifølge Marx, som er inntektskilden for eieren (det vil si, når det gjelder kapitalisme, kapital).

Endring av formasjon

Som en sosioøkonomisk formasjon, overgang fra kapitalisme til kommunisme, anses den sosialisme, der produksjonsmidlene sosialiseres, men vare-pengeforhold, økonomisk arbeidstvang og en rekke andre trekk som er karakteristiske for et kapitalistisk samfunn er bevart. Under sosialismen implementeres prinsippet: "Fra hver etter sine evner, til hver etter sitt arbeid."

Utvikling av Karl Marx sitt syn på historiske formasjoner

Marx selv vurderte i sine senere arbeider tre nye "produksjonsmåter": "asiatiske", "gamle" og "germanske". Imidlertid ble denne utviklingen av Marx sine synspunkter senere ignorert i USSR, der bare én ortodoks versjon av historisk materialisme ble offisielt anerkjent, ifølge hvilken "fem sosioøkonomiske formasjoner er kjent for historien: primitiv kommunal, slavehold, føydal, kapitalistisk og kommunistisk ”

Til dette må vi legge til det i forordet til et av hans viktigste tidlige arbeider om dette emnet: «Mot en kritikk av politisk økonomi» nevnte Marx den «gamle» (så vel som den «asiatiske») produksjonsmåten, mens han i andre verk (så vel som Engels) skrev om eksistensen i antikken av en «slave». produksjonsmåte." Antikkens historiker M. Finley pekte på dette faktum som et av bevisene på Marx og Engels svake studie av spørsmålene om funksjonen til gamle og andre eldgamle samfunn. Et annet eksempel: Marx oppdaget selv at fellesskapet dukket opp blant tyskerne først på 100-tallet, og på slutten av 400-tallet var det helt forsvunnet fra dem, men til tross for dette fortsatte han å hevde at fellesskapet hadde blitt bevart i hele Europa siden. primitive tider.

Kritikk av bestemmelsene om historisk materialisme

Metodekritikk

Den viktigste metodologiske uttalelsen om historisk materialisme er tesen om "basens" (økonomiske relasjoner) forrang fremfor "overstrukturen" (politikk, ideologi, etikk, etc.), siden det ifølge Marx er økonomiske behov som har en avgjørende innflytelse på oppførselen til folk flest. Moderne sosiologi og sosialpsykologi bestrider denne avhandlingen, spesielt viste Hawthorne-eksperimentet at selvrealisering og sosialisering av arbeidere i arbeidslaget ikke er mindre kraftige insentiver for å øke arbeidsproduktiviteten enn rent materielle insentiver.

Historisk kritikk

I løpet av det 20. århundre ble noen elementer i Marx-Engels historiske lære kritisert. For eksempel analyserte M. Finley i sin bok meningene til en rekke vestlige antikkens historikere i spørsmålet om slaveri og kom til den konklusjon at det overveldende flertallet av dem ikke deler det marxistiske synet på eksistensen av en "slavemodus". produksjon» i den antikke verden.

Disse meningene til historikere er basert på fakta beskrevet i en rekke historiske verk. Så, ifølge dataene sitert i deres verk av historikere Mikhail Ivanovich Rostovtsev, A.Kh.M. Jones, A. Grenier, Ed Mayer, antallet slaver i antikken i forhold til den totale befolkningen var ikke signifikant (med unntak av Italia under slaveriets «storhetstid», hvor forholdet mellom slaver og frie ble estimert til å være 1 til 2-2,5 ) og at de generelt spilte en relativt liten rolle både i økonomien og i sosiale konflikter (se nedenfor), og i de siste 3-4 århundrene av antikken, da antallet ble kraftig redusert, ble denne rollen ubetydelig ( se Slaveri i det gamle Roma). Når det gjelder tidlig antikken og eldre tider, som historikeren Ed Mayer skrev i sitt verk "On Slavery in Antiquity", var antallet slaver og deres rolle i disse epoker ikke høyere enn i de frankiske kongedømmene i tidlig middelalder. I den hellenistiske verden, under slaveriets "storhetstid" (5. århundre f.Kr.), ifølge historikeren, eksisterte slaveri bare i store industrisentre (Korint, Athen, Syracuse), og i dypet av Hellas og i andre territorier var det nesten ikke-eksisterende var. I mange eksempler, skriver historikeren, eksisterte ikke slaveri som sådan i det hele tatt, eller det var betinget: for eksempel levde folk som ble tatt "til slaveri" av assyrerne og babylonerne på et nytt sted under samme forhold som lokale innbyggere, og noen av disse folkene klarte å bli rike i prosessen.

Samtidig påpekte antikkens historiker P. Brant at i de engelske koloniene i Mellom-Amerika i Ny historie slaver utgjorde i gjennomsnitt 86 % av befolkningen, noe som aldri hadde skjedd i antikken. I tillegg ble kravet om avskaffelse av slaveriet årsaken til den amerikanske borgerkrigen i 1861-1865; på Haiti på slutten av 1700-tallet, skriver historikeren L. Langley, fant en "revolusjon av slaver" sted og en "slaverepublikk" ble dannet, som senere fortsatte å eksistere. Og i Antikkens Roma, skriver antikkens historiker S. Nicolet, slaveopprør var en vanlig hendelse bare på slutten av det andre - begynnelsen av det første århundre. f.Kr e. senere, da romerske borgerkriger fant sted, tok ikke slaver en merkbar del i dem. Selv i opprøret til Spartacus, skriver historikeren, spilte slaver hovedrolle bare i begynnelsen. Deretter, ifølge vitnesbyrd fra eldgamle forfattere, sluttet mange fattige frie proletarer seg til Spartacus-hæren, og deretter, påpeker historikeren, ble opprøret støttet av byene til de latinske allierte, som gjorde opprør mot Romas makt. Med unntak av bare én periode av den sene romerske republikk (slutt av det 2. - tidlige 1. århundre f.Kr.), konkluderer Nicolet, at de viktigste sosiale konfliktene i det gamle samfunnet ikke fant sted mellom frie og slaver, men mellom andre klasser og grupper. Andre antikkens historikere, som spesifikt studerte spørsmålet om slaveri i sine arbeider, kom til lignende konklusjoner. Således skrev Ed Mayer at under Romerrikets epoke eksisterte ikke problemet med slaveri lenger, og slaveopprør hadde ikke noen alvorlig betydning. Som A. H. M. Jones påpekte, var antallet slaver i det gamle Roma under keisertiden proporsjonalt ubetydelig, de var veldig dyre og ble nesten ikke brukt i jordbruk og håndverk, og tjente hovedsakelig som hustjenere for de rike romerne. På midten av 1900-tallet uttalte den berømte antikkens historiker M.I. Rostovtsev at de generelle bemerkningene til Marx og Engels om "slavesamfunnet" lenge har blitt tilbakevist.

Samtidig kom antikkens historiker M. Finley, etter å ha analysert Marx' verk, til den konklusjon at Marx bare skrev noen få sider om temaet slaveri i antikken, og at verken han eller Engels noen gang foretok noen seriøse studier. av eldgamle samfunn eller økonomiske gamle sivilisasjoner.

Mange antikkens historikere skrev at antikken var kapitalismens æra. Dermed trodde Ed Mayer at i antikkens æra passerte menneskeheten det kapitalistiske utviklingsstadiet, og det ble innledet av "middelalderen." M.I. Rostovtsev mente at forskjellen mellom den moderne kapitalistiske økonomien og den kapitalistiske økonomien i antikken er rent kvantitativ, men ikke kvalitativ, og skrev at når det gjelder kapitalismens utviklingsnivå, er antikken sammenlignbar med Europa på 1800- og 1900-tallet.

Nye historiske fakta har sådd tvil om Marx’ påstander om at alle primitive folk levde under et «primitivt fellessystem». For eksempel ble det funnet at nesten alle indianerne i Nord-Amerika før europeernes ankomst eksisterte slaveri i en eller annen form. For noen nordamerikanske indianere utgjorde slaver en fjerdedel av stammens innbyggere, og noen stammer var aktivt involvert i slavehandelen. (Se Native American Slavery (engelsk)) Samtidig hadde ikke de nordamerikanske indianerne stater, de levde i stammer.

Et lignende eksempel er angelsakserne i det første århundre etter deres gjenbosetting til England (som skjedde på midten av 500-tallet e.Kr.) Som engelske historikere påpeker, hadde de ennå ikke en stat, de bodde i samfunn (eller klaner) på omtrent 5-10 "hus" i hvert samfunn, og de materielle livsforholdene nærmet seg "primitive". Men til tross for dette var slaveriet utbredt blant dem: Slavene var fangede keltere, som, som historikerne J. Nelson og H. Hamerow skriver, var blant angelsakserne i stort antall, sammenlignet med antallet angelsaksere selv.

I tillegg har nye fakta etablert av historikere sådd tvil om en annen hypotese brukt av Marx for å rettferdiggjøre det "primitive kommunale systemet." Dermed mente Marx at bondesamfunnet i Russland hadde blitt bevart «siden primitive tider», som han brukte som et av hovedargumentene for å underbygge sitt syn, og hevdet også at fellesskapet overalt i Europa hadde blitt bevart «siden primitive tider. ” Senere slo historikere fast at det i utgangspunktet ikke var noe samfunn i Russland; det dukket først opp først på 1400-tallet, og spredte seg overalt på 1600-tallet. Det samme gjelder for eksempel bondesamfunnet i Byzantium: som bysantinske historikere har slått fast, dukket det opp først på 700-800-tallet og eksisterte til 1000-1100-tallet. Det samme er historien om fremveksten av fellesskapet blant tyskerne. Marx selv innrømmet (med henvisning til Tacitus og andre eldgamle forfattere) at den dukket opp blant tyskerne først på 100-tallet, og på slutten av 400-tallet var den fullstendig forsvunnet fra dem.

Meningene til en rekke historikere stiller spørsmål ved den historiske materialismens posisjon om at en mindre progressiv produksjonsmåte i historien alltid erstattes med en mer progressiv. For eksempel, ifølge mening fra en rekke historikere, den "mørke tidsalder" som kom i VI-IX århundrer. å erstatte antikken, ble ledsaget av tilbakegangen av sivilisasjonen i territoriet Vest-Europa og spredningen av mer primitive sosiale og økonomiske relasjoner (mens postulatene til historisk materialisme hevdet det motsatte).

Den engelske historikeren Charles Wilson skrev at historiske fakta ikke passer inn i Marx' "rigide historiske skjema", så den objektive historikeren står overfor et dilemma - "enten forlate dette opplegget, eller gjøre det så fritt og bredt at det vil miste all mening bortsett fra det semantiske. en." .

Vitenskapelig og politisk betydning

Historisk materialisme har hatt en enorm innflytelse på utviklingen av historiske og samfunnsvitenskapelige vitenskaper over hele verden. Selv om mye av marxismens historiske arv har blitt kritisert eller stilt spørsmål ved av historiske fakta, har noen bestemmelser beholdt sin betydning. For eksempel er det generelt akseptert at historien har registrert flere stabile "sosioøkonomiske formasjoner" eller "produksjonsmåter", spesielt: kapitalisme, sosialisme og føydalisme, som først og fremst skilte seg fra hverandre i naturen til økonomiske relasjoner mellom mennesker. Det er ingen tvil om Marx sin konklusjon om betydningen av økonomi i den historiske prosessen. Det var marxismens postulat om økonomiens forrang fremfor politikk som bidro til den raske utviklingen av økonomisk historie som en selvstendig gren av historievitenskapen på 1900-tallet.

I USSR siden 1930-tallet. og frem til slutten av 1980-tallet. historisk materialisme var en del av den offisielle marxist-leninistiske ideologien. Som historikerne R. A. Medvedev og Zh. A. Medvedev skriver, begynte på begynnelsen av 1930-tallet i sovjetisk historievitenskap «en prosess med den mest brutale forfalskning, strengt rettet ovenfra, å bli utført... Historien ble en del av ideologi, og ideologi , som nå offisielt ble kalt "marxisme" -leninisme", begynte å bli en sekulær form for religiøs bevissthet ..." I følge sosiolog S.G. Kara-Murza ble marxismen i USSR «en lukket dialektikk, en katekisme».

Noen av bestemmelsene i den historiske materialismen - om den slaveeiende produksjonsmåten, om det primitive kommunale systemet som universelt for alle "primitive" folk før dannelsen av deres stat, om uunngåeligheten av overgangen fra mindre progressive til mer progressive metoder av produksjon - blir stilt spørsmål ved av historikere og historiske fakta. Synet på eksistensen av stabile "sosioøkonomiske formasjoner", eller typiske sosioøkonomiske systemer, preget av en viss natur av økonomiske og sosiale relasjoner mellom mennesker, samt det faktum at økonomien spiller en viktig rolle i den historiske prosessen , er bekreftet.

se også

Notater

1. "Det er ikke bevisstheten til mennesker som bestemmer deres eksistens, men tvert imot, deres sosiale eksistens bestemmer deres bevissthet."
2. "Generelt sett kan asiatiske, eldgamle, føydale og moderne, borgerlige produksjonsmåter betegnes som progressive epoker for økonomisk sosial dannelse."- K. Marx. "Mot en kritikk av politisk økonomi." Forord
3. K. Marx Hovedstad. - T. 1. - S. 198-206.
4. Great Soviet Encyclopedia, 2. utgave, bind 30, s. 420
5. Med innføringen av et sosialistisk sosialt system oppløses og forsvinner staten selv.<…>[Arbeideren] mottar fra samfunnet en kvittering på at de har levert en slik og en slik mengde arbeidskraft (minus fradrag av hans arbeid til fordel for offentlige midler), og i henhold til denne kvitteringen mottar han fra de offentlige reservene en slik mengde av forbruksvarer som det ble brukt like mye arbeid på.<…>Når produktivkreftene, sammen med individenes allsidige utvikling, også vokser, og alle kilder til sosial rikdom flyter i full flyt, først da vil det være mulig å fullstendig overvinne den borgerlige retts trange horisont, og samfunnet vil være i stand til å skrive på banneret: Til hver etter hans evner, til hver etter hans behov! "(Til .Marx "Kritikk av det gotiske programmet")
6. Marx K., Engels F. Soch., 2. utgave, M., 1955-1961. bind 48, s. 157, bind 46/I, s. 462-469, 491
7. Great Soviet Encyclopedia, 2. utgave, bind 30, s. 420
8. «I Europa, i løpet av 3000 år, tre forskjellige sosial orden, primitivt fellessystem, slavesystem, føydalsystem"; «Slavesystemet eksisterte i datidens avanserte land i Asia, Europa og Afrika frem til det 3.-5. århundre. AD" Great Soviet Encyclopedia, 2. utgave, bind 19, s. 19; bind 35, s. 421
9. Marx K., Engels F., Soch., 2. utgave, bind 13, s. 7
10. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, s. 40-41
11. Marx K., Engels F., Soch., 2. utgave, bd. 19, s. 417, 401, bd. 13, s. 20
12. Gillespie, Richard Produksjonskunnskap: en historie om Hawthorne-eksperimentene. - Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
13. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, s. 29-94
14. Rostovtsev påpekte i en studie av det tidlige romerriket (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000) at det nesten ikke fantes slaver på Balkan og i Donau-provinsene (vol. 1, s. 212-226), i Egypt, Syria og Lilleasia (bd. 2, s. 5-35), i Romersk Afrika (bd. 2, s. 54-58). Historikeren Grenier skrev at det nesten ikke var slaver i det romerske Gallia (A.Grenier. La Gaule Romaine. I: Economic Survey of Ancient Rome. Baltimore, 1937, Vol. III, s. 590)
15. Brunt P. Italian Manpower, 225 B.C.-A.D.14. Oxford, 1971, s. 4, 121-124
16. Dermed indikerer Rostovtsev i sin bok at slaver ikke spilte en vesentlig rolle i jordbruket i romersk Afrika og Egypt (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000, s. 57, 18). I mellomtiden var det nettopp disse to provinsene, der det ble samlet inn to avlinger per år, som sikret hovedproduksjonen av brød i imperiet. Både Roma og andre store byer mottok forsyninger av korn nesten utelukkende fra disse to provinsene (Rickman G. The Corn Supply of Ancient Rome. Oxford, 1980). I denne største industrien i Romerriket ble således slavearbeid nesten aldri eller bare brukt i liten skala.
17. Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 187
18. Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 198, 192
19. Brunt P. Italian Manpower, 225 B.C.-A.D.14. Oxford, 1971, s. 703
20. Langley L. The Americas in the Age of Revolution, New Haven og London, 1996, s. 85-140
21. Rome et la conquete du monde mediterraneen, red. av C.Nicolet. Paris, 1979, bind 1, s. 226
22. Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 210
23. Jones A. Den antikke verdens død. Rostov-ved-Don, 1997, s. 424-425
24. Rostovtseff M. Den hellenistiske verdens sosiale og økonomiske historie. Oxford, 1941, vol. III, s.1328
25. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, s. 41
26. Se for eksempel: F. Lot, La fin du monde antique et le debut du moyen age. Paris, 1968, s. 72-73; G. Glotz, Histoire greque, t. 3, Paris, 1941, s. 15; G. Salvioli, Le capitalisme dans le monde antique, Paris, 1906
27. Ed. Meyer, Kleine Schriften, Halle, 1924 Bd. 1, S. 99-130
28. Zeitschrift fuer die Gesammte Staatwissenschaften, 92, 1932, S.334-335; M. Rostovtsev. Samfunn og økonomi i Romerriket. St. Petersburg, 2000, bind 1, s. 21
29. Se også: Alle verdenshistoriens kriger, ifølge Harper's Encyclopedia militær historie R. Dupuis og T. Dupuis med kommentarer av N. Volkovsky og D. Volkovsky. St. Petersburg, 2004, bok 3, s. 236-241
30. Verdenshistorie: I 24 bind. A. Badak, I. Voynich, N. Volchek og andre, Minsk, 1997-1999, bind 12, s. 7-19
31. Ny Cambridge middelalderhistorie. Cambridge, 2005, vol. jeg, pp. 274-276; Cambridge antikke historie. Cambridge, 2d. ed., 2000, vol. XIV s. 352
32. Oxford Illustrated History of Medieval England, red. av N. Saul. Oxford, 1997, s. 29; Ny Cambridge middelalderhistorie. Cambridge, 2005, vol. jeg, pp. 265-266
33. Marx K., Engels F., Soch., 2. utgave, bind 19, s. 411-417, 401; bind 13, s. 20
34. Blum J. Herre og bonde i Russland. Fra det niende til det nittende århundre. New York, 1964, s. 510-512
35. Litavrin G. Bysantinsk samfunn og stat i X-XI århundrer. Problemer med ett århundres historie: 976-1081. Moskva, 1977
36. Marx K., Engels F., Soch., 2. utgave, bind 19, s. 417
37. Se for eksempel: Lot F. La fin du monde antique et le debut du moyen age. Paris, 1968; Hodges R., Whitehouse D. Mohammed, Charlemagne og The Origins of Europe. Oxford, 1983; Lopez R. Europas fødsel. London, 1967
38. Cambridge Economic History of Europe, Cambridge, 1977, vol. V, s. 5-6
39. Som Encyclopedia Britannica-oppføringen om "Economic System" sier: "Man kan tenke seg at det fantes et stort antall slike systemer som tilsvarer det kulturelle mangfoldet som kjennetegner det menneskelige samfunn. Overraskende nok er dette ikke tilfelle... Faktisk har historien produserte bare tre typer økonomiske systemer - de basert på tradisjon, de basert på kommando (og ... der den sentrale organiseringsformen er markedet." Artikkelen fortsetter med å diskutere tre typer økonomiske systemer – «primitive» systemer, «marked – kapitalistiske» systemer og «sentral planlegging – sosialistiske» systemer. Økonomisk system. Encyclopaedia Britannica, 2005
40. Medvedev R., Medvedev J. Ukjent Stalin. Moskva, 2007, s. 166
41. Kara-Murza S. Sovjetisk sivilisasjon. Fra begynnelsen til i dag. Moskva, 2008, s.435
42. Økonomisk system. Encyclopaedia Britannica, 2005

Litteratur

• M. Insarov"Mot en teori om kunnskap om historisk materialisme" - et essay om historien til epistemologien til historisk materialisme.
• Yu. I. Semenov"Historiefilosofi" // "Moderne notatbøker", 2003 - det største teoretiske verket innen historisk materialisme
• Yu. I. Semenov"Introduksjon til verdenshistorien"- Boken inneholder en presentasjon av menneskehetens historie fra en materialistisk tilnærmings synspunkt
  • Problemstilling 1. Problem- og begrepsapparat. Fremveksten av det menneskelige samfunn. //M. MIPT. 1997. 202 s.
  • Utgave 2. Det primitive samfunnets historie. //M.: MIPT, 1999. - 190 s.
  • Utgave 3. Historien om det siviliserte samfunnet (XXX århundre f.Kr. - XX århundre e.Kr.). //M.: MIPT, 2001. - 206 s.
  • Yu Muravyov Anmeldelse av boken “Introduksjon til verdenshistorie” // “First of September”. - 2002. - Nr. 71.

Videre lesning

• Yu. I. Semenov. MATERIALISTISK FORSTÅELSE AV HISTORIE: FORDELER OG MULLER
• Yu. I. Semenov Materialistisk forståelse av historie: nær fortid, nåtid, fremtid
• Great People's Encyclopedia: begrunnelse av historisk materialisme i sosialistisk tid
• Marx K., Engels F., Lenin V.I.
• Stalin I.V. om dialektisk og historisk materialisme