Høymiddelalderen er en av de definerende periodene i menneskehetens historie. I disse fjerne og mørke tider ble moderne sivilisasjon dannet. Gamle grunnmurer forsvant og nye dukket opp. Befolkningen har økt betydelig. En kulturell revolusjon har skjedd.

Stammer forenet seg til folk som da var bestemt til å skape moderne europeiske land. er fortsatt gjenstand for forskning av historikere.

Historiske hendelser

Høymiddelalderen begynte med storstilte erobringer. Statene i den antikke verden sank i glemselen, og i stedet dukket det opp mange nye. I det ellevte århundre begynte erobringen av Storbritannia. Før dette ble det kontrollert av forskjellige hedenske stammer. Normannerne var de første som gikk i land i England. De lokale britene ga dem hard motstand. Men primitive våpen kunne ikke beseire stål og jern. I løpet av få år var England og nesten hele Irland mestret. Så la erobrerne seg under seg Skottland.

Nord-Europa har også sett store endringer. Den gamle vikingenes levemåte ble ødelagt. Befolkningen adopterte kristendommen. De skandinaviske kongedømmene ble samlet til én stat. Utviklingen av de baltiske statene begynte. På det trettende århundre hadde imidlertid den ene makten delt seg i flere fyrstedømmer. Lignende prosesser skjedde på territoriet til det moderne Tyskland og Frankrike. Fødselen av dynastier begynte, som satt på tronene i de neste århundrene

slaver

Høymiddelalderen viste seg å være en gunstig periode for utviklingen av den gamle russiske staten. På den tiden var det en av de største i verden. Kultur og håndverk var overlegent europeiske. Dette skyldes den tidligere etnogenesen til de østlige slaverne, som i det femte århundre sluttet å lede en stammeliv og forenet seg til ett russisk folk. De samme prosessene fant sted på Balkan. Den naturlige utviklingen ble imidlertid forhindret av en enestående invasjon av underutviklede nomadiske stammer - mongolene. Svekkelsen av sentralregjeringen hindret de russiske fyrstene i å forene seg, og de falt alle under hordens angrep. Etter dette ble prosessen med utvikling av kultur, arkitektur og håndverk sterkt bremset.

Utvikling av kristen kultur

Høymiddelalderen var preget av kristendommens fullstendige seier i Europa. Selv i en tidligere periode gikk mange innflytelsesrike land over til monoteisme. På det ellevte århundre var imidlertid gamle hedenske tro fortsatt sterk. I Storbritannia og Skandinavia konverterte befolkningen ekstremt sakte til den nye troen. Isolasjonen av disse regionene bidro til dette. Mangelen på landforbindelser med fastlandet gjorde migrasjonen ekstremt problematisk.

Denne faktoren bidro imidlertid til å unngå invasjoner av nomader som på grunn av sin underutvikling ikke kunne bygge skip i tilstrekkelige mengder.

Den nye troen hadde en avgjørende innflytelse på kulturen. Fra nå av dukket det opp strenge forbud og moralske prinsipper, som man måtte leve etter. Mest av alt ble europeernes liv påvirket av endringer i familiens institusjon. Ved begynnelsen av denne historiske perioden forble stabile polygame forhold mange steder (spesielt i Skandinavia). Kristendommen forbød dette. Ekteskapsinstitusjonen har ført til en endring i kvinners rolle i samfunnet. Solide patriarkalske prinsipper bestemte familieforhold. Familien selv, bestående av mann, kone og barn, ødela familiebånd. Maktstrukturer i form av kirken hadde stor innflytelse på befolkningens daglige liv.

Kulturendring: utvikling av et hierarkisk system

Høymiddelalderens kultur forutbestemte inndelingen av folket i klasser og kaster. Kastene av herskere, militære, presteskap, bønder og slaver ble tydelig skilt. Den fattige og uutdannede befolkningen har utviklet en kultur for bevissthet og nytenkning av personlig frihet. Styringssystemer er i endring i mange land. England og Det hellige romerske rike hadde sine egne parlamenter. Den privilegerte klassen hadde sine egne tradisjoner og ritualer. Men lignende fenomener fant sted i tidlige historiske perioder. Høymiddelalderens kultur ble alvorlig påvirket av skolastikken.

Og dens voktere var nettopp en ny klasse - presteskapet.

Maleri

I kunsten fikk maleriet den største utviklingen. Fra nå av var flere retninger og metoder for maling tydelig skilt. Den romanske perioden i høymiddelalderen var preget av svak utvikling av maleriet. Denne typen kunst ble tildelt rollen som maleri, det vil si hjelpebehandling av tempelvegger. Men ved begynnelsen av det trettende århundre hadde holdningene til kunstnere endret seg. Ordrer av malere ble opprettet i Frankrike. De dekorerte troner i kirker og skapte paneler, fresker og ikoner.

Kunstnere begynte å systematisere ferdighetene sine. Nye teknikker har dukket opp. For eksempel begrepet dybde og perspektiv. Å gi gjenstander volum og virkelighet ble den vanskeligste oppgaven for middelaldermestere. De klarte aldri å mestre ferdighetene til dybden fullt ut. Dette bidro til opprettelsen av en allment akseptert stil som senere skulle bli kalt gotisk. Maleri og ikonmaleri erstattet etter hvert fresker. Denne typen kunst var ekstremt vanskelig og lang. I tillegg krevde opprettelsen av ett lite veggmaleri betydelige ressurser. Og mange ordener som bekjente ydmykhet og levde i fattigdom hadde rett og slett ikke råd til dette.

Skulptur

Høymiddelalderen i Vest-Europa var preget av dramatiske endringer i skulpturen. Mens andre utviklet seg relativt jevnt, fikk skulpturen et skikkelig gjennombrudd. Hovedmotivet var bibelske scener. Det var en høy konsentrasjon av skulptører på territoriet til det moderne Italia. De berømte skulpturene som dukket opp under renessansen var direkte etterfølgere

I den romanske perioden dukket det opp bronse- og kobberprodukter. For eksempel dørene til Hildesheim domkirke.

Metoder

For første gang ble nye materialer brukt til utskjæring. Treskjæring har blitt tenkt nytt i Tyskland. På grunn av treets spesifikke egenskaper har imidlertid disse kunstverkene praktisk talt ikke overlevd til i dag. Også de germanske folkene var kjent for produksjonen av storskala triumfbuer. De var i romansk stil, men med en sterk gotisk overtone. I mange byer i det moderne Tyskland tiltrekker disse kunstverkene fortsatt turister.

Konseptet med relieff på sarkofager og graver dukket opp først på begynnelsen av det tolvte århundre. På kort tid har denne behandlingsmetoden blitt ekstremt populær i Vest-Europa. I alle verk var ånden fra den tiden spesielt skarp. Mystikk og drømmer, bevissthet om tilværelsens skrøpelighet og endelighet. Dette skyldes selvsagt at høymiddelalderen var dominert av skolastisk filosofi.

Kulturrevolusjon og tidlig humanisme

De tidlige periodene av middelalderen kalles vanligvis "mørke". Religiøs forfølgelse, sinnssyke herskere, ville lover osv. satte et alvorlig preg på menneskehetens historie. Men på 1200-tallet ble den gamle livsstilen helt omtenkt. Den enorme befolkningsøkningen tillot fremveksten av store byer i hver region. Estetiske former for underholdning var ekstremt populære i byer. En av disse var teatret. Allerede på begynnelsen av det tiende århundre ble det satt opp små pantomimer ved gudstjenestene. Så vokste det til en egen kunstform. Teateret begynte å berøre hverdagens temaer, og beveget seg dermed bort fra gotikk og skolastikk.

De første verkene dukket opp om emnet verdien av menneskeliv. Filosofer tillot i sine resonnementer å bevege seg bort fra den skolastiske forhåndsbestemmelsen av tilværelsen. Mer oppmerksomhet har blitt viet til rollen til menneskelige valg. Dette var humanismens første begynnelse. Bykulturen var mest mottakelig for slike trender. Personlig utvikling har erstattet ydmykhet og underkastelse.

Arkitektur

Høymiddelalderen i Vest-Europa var preget av en ny gotisk stil i arkitekturen.

På den tiden var templer og kirker sentrum for kunnskap. Og enhver type er uløselig knyttet til gudfryktige motiver. Etter slutten av romanismen ble nye metoder for steinbearbeiding, geometriske løsninger og konstruksjonsverktøy oppfunnet. Bysektorens rolle i det økonomiske livet øker. Verksteder og frimurersamfunn dukket opp. Høymiddelalderen er tidens beste symboler.

Byggingens pomp og skala overrasker moderne forskere. Byggingen av katedralen kan ta mer enn hundre år. Og i nærheten av byggeplasser dukket det opp unike arbeiderkommuner, som faktisk regulerte deres sosiale liv selv.

Ulike stiler

Et klassisk trekk ved gotisk arkitektur er tilstedeværelsen av to langstrakte tårn. Klokketårn kan være plassert både inne i dem og mellom dem. Den vestlige fasaden var overdådig dekorert. Inngangen ble støttet av søyler. Etter utviklingen av rammemetoden var de bare et element av dekorasjon. Den klassiske gotiske stilen anses å være den franske modellen. Høymiddelalderens katedraler i Tyskland var preget av streng overholdelse av proporsjoner. Det var merkbar perfeksjonisme i utformingen av fasaden.

I Sentral-Europa rådde den såkalte mursteinsgotiske stilen. Mursteinkatedraler bar likheter med arkitekturen i den romanske perioden. De ble installert på torg i store byer. Enorme runde tårn var et særpreg. St. Barbara-katedralen og St. James-kirken er klassiske eksempler på tsjekkisk arkitektur. Nederlandsk gotikk ble preget av konstruksjonen av templer med ett høyt spirtårn.

Hvelvene var laget av tre, noe som introduserte en romantisk og enda tidligere atmosfære.

Vesteuropeisk kultur i høymiddelalderen

For første gang siden Romerriket begynte vitenskapen å påvirke Europa. Utviklingen av medisin, geometri, filosofi og andre vitenskaper førte til transformasjon til separate grener. Kontrollen over kirken var for stor, så forskere ble tvunget til å adlyde pavens okser. Men det asketiske verdensbildet ble samtidig satt i tvil.

En ny føydalkultur dukket opp blant folket. Det har dukket opp enorme lukkede gårder. Jorden var eid av herren. Føydalherrene styrte som guvernører. Bøndene var helt avhengige av dem. De tok ingen del i det økonomiske livet og kunne ikke påvirke politiske beslutninger. Ikke desto mindre tillot utviklingen av handelsforbindelser "vanlige" mennesker å bryte seg inn i elitesamfunnet.

Institusjoner for domstoler dukket opp i Frankrike, England og noen områder av Spania. Noe pluralisme var også tillatt blant de kongelige rådgiverne.

Konklusjon

Høymiddelalderen i Europa hadde en unik kultur og livsstil. Utviklingen av føydalismen påvirket sosiale relasjoner. Kirkens kontroll begynte å svekkes. Hvis den tidlige høymiddelalderen var preget av en fullstendig mangel på utvikling av nye trender innen kunst, så dukket det opp på det trettende århundre mer enn et dusin slike trender. Maleriet og spesielt arkitekturen hadde en avgjørende innflytelse på figurene i den påfølgende renessansen. Befolkningsvekst har ført til at kulturen har trengt inn i de fattigste lagene.

Kulturen i den vesteuropeiske middelalderen dekker mer enn tolv århundrer av den vanskelige, ekstremt komplekse veien som folkene i denne regionen krysser. I løpet av denne epoken ble horisonten til europeisk kultur betydelig utvidet, den historiske og kulturelle enheten i Europa ble dannet til tross for all heterogeniteten av prosesser i individuelle regioner, levedyktige nasjoner og stater ble dannet, moderne europeiske språk dukket opp, verk ble skapt som beriket historien til verdenskulturen, ble betydelige vitenskapelige og tekniske suksesser oppnådd. Middelalderens kultur - kulturen i den føydale formasjonen - er en integrert og naturlig del av den globale kulturutviklingen, som samtidig har sitt eget dypt originale innhold og originale utseende.

Begynnelsen på dannelsen av middelalderkultur. Den tidlige middelalderen kalles noen ganger "den mørke middelalderen", noe som gir en viss pejorativ konnotasjon i dette konseptet. Tilbakegang og barbari som Vesten raskt stupte inn i på slutten av 500-700-tallet. som et resultat av barbariske erobringer og uopphørlige kriger, var de ikke bare motstandere av prestasjonene til den romerske sivilisasjonen, men også mot det åndelige livet i Byzantium, som ikke overlevde et så tragisk vendepunkt under overgangen fra antikken til middelalderen. Og likevel er det umulig å slette denne gangen fra Europas kulturhistorie, fordi det var i løpet av den tidlige middelalderen at de kardinalproblemene som bestemte fremtiden ble løst. Den første og viktigste av dem er å legge grunnlaget for den europeiske sivilisasjonen, fordi det i antikken ikke fantes noe "Europa" i moderne forstand som et slags kulturelt og historisk fellesskap med en felles skjebne i verdenshistorien. Det begynte virkelig å ta form etnisk, politisk, økonomisk og kulturelt i tidlig middelalder som frukten av livsaktiviteten til mange folkeslag som hadde bebodd Europa i lang tid og de som kom igjen: grekerne, romerne, kelterne, tyskerne , slaver, osv. Paradoksalt som det kan høres ut, var det nettopp den tidlige middelalderen, som ikke ga prestasjoner som kunne sammenlignes med høydene i antikkens kultur eller den modne middelalderen, markerte begynnelsen på den egentlige europeiske kulturhistorien, som vokste frem. av samspillet mellom arven fra den antikke verden, mer presist Romerrikets oppløsningssivilisasjon, kristendommen den fødte, og på den annen side stamme-, folkebarbariske kulturer. Det var en prosess med smertefull syntese, født av sammensmeltningen av motstridende, noen ganger gjensidig utelukkende prinsipper, søken ikke bare etter nytt innhold, men også etter nye former for kultur, og overdragelsen av stafettpinnen for kulturell utvikling til dens nye bærere.

Selv i senantikken ble kristendommen det samlende skallet som en rekke synspunkter, ideer og stemninger kunne passe inn i – fra subtile teologiske doktriner til hedensk overtro og barbariske ritualer. I hovedsak var kristendommen under overgangen fra antikken til middelalderen en svært mottakelig (for visse grenser) form som møtte behovene til tidens massebevissthet. Dette var en av de viktigste årsakene til dens gradvise styrking, dens absorpsjon av andre ideologiske og kulturelle fenomener og deres kombinasjon til en relativt enhetlig struktur. I denne forbindelse, aktiviteten til kirkens far, den største teologen, biskop av Hippo Aurelius Augustine, hvis mangefasetterte arbeid i hovedsak skisserte grensene for det åndelige rom i middelalderen frem til 1200-tallet, da det teologiske systemet til Thomas Aquinas ble skapt, var av stor betydning for middelalderen. Augustin er ansvarlig for den mest konsekvente underbyggelsen av dogmet om kirkens rolle, som ble grunnlaget for middelalderens katolisisme, den kristne historiefilosofien, som han utviklet i essayet "Om Guds by" og i kristen psykologi . Før Augustins bekjennelser kjente ikke gresk og latinsk litteratur til så dyp introspeksjon og så dyp penetrasjon i menneskets indre verden. Augustins filosofiske og pedagogiske arbeider var av betydelig verdi for middelalderkulturen.

For å forstå opprinnelsen til middelalderkulturen, er det viktig å ta i betraktning at den først og fremst ble dannet i regionen der det inntil nylig var sentrum for en mektig, universalistisk romersk sivilisasjon, som ikke kunne forsvinne historisk på en gang, mens sosiale relasjoner og institusjoner, kulturen som ble generert av den, fortsatte å eksistere, menneskene som ble matet av henne var i live. Selv i den vanskeligste tiden for Vest-Europa ble den romerske skoletradisjonen ikke stoppet. Middelalderen tok i bruk et så viktig element som systemet med syv liberale kunster, delt inn i to nivåer: det lavere, initiale - trivium, som inkluderte grammatikk, dialektikk, retorikk, og det høyeste - quadrivium, som inkluderte aritmetikk, geometri, musikk og astronomi. En av de mest utbredte lærebøkene i middelalderen ble laget av en afrikansk nyplatonist på 500-tallet. Marcian Capella. Det var hans essay "On the Marriage of Philology and Mercury." Det viktigste middelet for kulturell kontinuitet mellom antikken og middelalderen var det latinske språket, som beholdt sin betydning som språk for kirke- og statskontorarbeid, internasjonal kommunikasjon og kultur og fungerte som grunnlag for de senere dannede romanske språkene.

De mest slående fenomenene i kulturen på slutten av 5. - første halvdel av 700-tallet. knyttet til assimileringen av den gamle arven, som ble en grobunn for revitalisering av kulturlivet i det østrogiske Italia og det vestgotiske Spania.

Master of the Office (første minister) til den østrogotiske kongen Theodoric, Severinus Boethius (ca. 480-525) er en av middelalderens mest ærede lærere. Hans avhandlinger om aritmetikk og musikk, arbeider om logikk og teologi, oversettelser av Aristoteles logiske verk ble grunnlaget for det middelalderske systemet for utdanning og filosofi. Boethius kalles ofte «skolastikkens far». Boethius sin strålende karriere ble plutselig avbrutt. Etter en falsk fordømmelse ble han kastet i fengsel og deretter henrettet. Før sin død skrev han et kort essay i vers og prosa, "Om filosofiens trøst", som ble et av de mest leste verkene i middelalderen og renessansen.

Ideen om å kombinere kristen teologi og retorisk kultur bestemte retningen for aktivitetene til kvestoren (sekretæren) og mesteren av embetene til de østrogiske kongene, Flavius ​​​​Cassiodorus (ca. 490 - ca. 585). Han la ut planer om å opprette det første universitetet i Vesten, som dessverre ikke var bestemt til å gå i oppfyllelse. Han er forfatteren av "Varia", en unik samling av dokumenter, forretnings- og diplomatisk korrespondanse, som har blitt et eksempel på latinsk stilistikk i mange århundrer. I det sørlige Italia, på eiendommen hans, grunnla Cassiodorus klosteret Vivarium - et kultursenter som forente en skole og et verksted for kopiering av bøker (scriptorium), bibliotek. Vivariet ble en modell for benediktinerklostre, som startet fra andre halvdel av 600-tallet. bli til voktere av kulturell tradisjon i Vesten frem til den utviklede middelalderen. Blant dem var det mest kjente klosteret Montecassino i Italia.

Det vestgotiske Spania produserte en av tidlig middelalders største pedagoger, Isidore av Sevilla (ca. 570-636), som fikk ryktet som den første middelalderleksikon. Hans hovedverk, "Etymologi", i 20 bøker, er et sammendrag av det som er bevart fra gammel kunnskap.

Man skal imidlertid ikke tro at assimileringen av oldtidsarven ble gjennomført uhindret og i stor skala. Kontinuiteten i datidens kultur var ikke og kunne ikke være en fullstendig kontinuitet av den klassiske antikkens prestasjoner. Kampen var å bevare bare en liten gjenlevende del av de kulturelle verdiene og kunnskapen fra forrige epoke. Men dette var også ekstremt viktig for dannelsen av middelalderkulturen, fordi det som ble bevart utgjorde en viktig del av dens grunnlag og skjulte i seg mulighetene for kreativ utvikling, som ble realisert senere.

På slutten av det 6. - begynnelsen av det 7. århundre. Pave Gregor I (590-604) motsatte seg skarpt ideen om å innrømme hedensk visdom i det kristne åndelige livet, og fordømte forfengelig verdslig kunnskap. Hans stilling triumferte i det åndelige livet i Vest-Europa i flere århundrer, og fant deretter tilhengere blant kirkeledere frem til slutten av middelalderen. Navnet på pave Gregory er assosiert med utviklingen av latinsk hagiografisk litteratur, som perfekt møtte behovene til massebevisstheten til mennesker i tidlig middelalder. Helgenliv har lenge blitt en favorittsjanger i disse århundrene med sosiale omveltninger, hungersnød, katastrofer og krig. Helgenen blir den nye helten til en mann som tørster etter et mirakel, plaget av menneskets forferdelige virkelighet.

Fra andre halvdel av 700-tallet. kulturlivet i Vest-Europa er i fullstendig tilbakegang, det glimter knapt i klostre, noe mer intenst i Irland, hvorfra klosterlærere «kom» til kontinentet.

De ekstremt knappe dataene fra kilder tillater oss ikke å gjenskape noe fullstendig bilde av kulturlivet til de barbariske stammene som sto ved opprinnelsen til middelalderens sivilisasjon i Europa. Imidlertid er det generelt akseptert at på tidspunktet for den store folkevandringen, i de første århundrene av middelalderen, begynnelsen på dannelsen av det heroiske eposet til folkene i Vest- og Nord-Europa (gammeltysk, skandinavisk, anglo -Saxon, Irish), som erstattet historien deres, dateres tilbake.

Barbarene fra tidlig middelalder brakte en unik visjon og følelse av verden, fylt med primitiv kraft, drevet av forfedres bånd til mennesket og samfunnet det tilhørte, krigersk energi, karakteristisk for den forfedres følelse av ikke-separasjon fra naturen, udeleligheten til verden av mennesker og guder.

Den uhemmede og dystre fantasien til tyskerne og kelterne befolket skogene, åsene og elvene med onde dverger, varulvmonstre, drager og feer. Guder og menneskelige helter fører en konstant kamp mot onde krefter. Samtidig er gudene mektige trollmenn og trollmenn. Disse ideene ble reflektert i de bisarre ornamentene til den barbariske dyrestilen i kunsten, der dyrefigurer mistet sin integritet og definisjon, som om de "flyter" inn i hverandre i vilkårlige kombinasjoner av mønstre og ble til unike magiske symboler. Men gudene til barbarisk mytologi er personifiseringen av ikke bare naturlige, men også sosiale krefter. Hodet for det tyske panteonet Wotan (Odin) er stormens gud, virvelvinden, men han er også en krigerleder som står i spissen for den heroiske himmelske hæren. Sjelene til tyskerne som falt på slagmarken skynder seg til ham i det lyse Valhalla for å bli tatt opp i Wotans tropp. Da barbarene ble kristnet, døde ikke gudene deres, de ble forvandlet og slått sammen med kultene til lokale helgener eller sluttet seg til demonenes rekker.

Tyskerne brakte også med seg et system av moralske verdier, dannet i dypet av det patriarkalske klansamfunnet, hvor det ble lagt spesiell vekt på idealene om troskap, militært mot med en hellig holdning til den militære lederen, og ritualer. Den psykologiske sammensetningen til tyskerne, kelterne og andre barbarer var preget av åpen emosjonalitet og uhemmet intensitet i uttrykket av følelser. Alt dette satte også sitt preg på den fremvoksende middelalderkulturen.

Tidlig middelalder var en tid med økende selvbevissthet om barbariske folkeslag som kom i forkant av europeisk historie. Det var da de første skrevne "historiene" ble opprettet, og dekket ikke gjerningene til romerne, men fra barbarene: "Getica" av den gotiske historikeren Jordan (VI århundre), "The History of the Kings of the Goths, Vandals and Sueves" av Isidore av Sevilla (første tredjedel av 700-tallet), " History of the Franks" av Gregory of Tours (andre halvdel av 600-tallet), "Ecclesiastical History of the English People" av den ærverdige Bede (sent 7. - begynnelsen av det 8. århundre), "History of the Lombards" av Paul the Deacon (8. århundre).

Dannelsen av kultur i tidlig middelalder var en kompleks prosess for syntese av senantikke, kristne og barbariske tradisjoner. I løpet av denne perioden krystalliserte en viss type åndelig liv i det vesteuropeiske samfunnet, hvor hovedrollen begynte å tilhøre den kristne religionen og kirken.

Karolingisk vekkelse. De første håndgripelige fruktene av denne interaksjonen ble oppnådd under den karolingiske renessansen - fremveksten av kulturlivet som fant sted under Karl den Store og hans umiddelbare etterfølgere. For Karl den Store var det politiske idealet Konstantin den stores imperium. I kulturell og ideologisk henseende søkte han å konsolidere en multistammestat basert på den kristne religionen. Dette er bevist av det faktum at reformer på den kulturelle sfæren begynte med sammenligningen av forskjellige kopier av Bibelen og etableringen av dens eneste kanoniske tekst for hele den karolingiske staten. Samtidig ble det gjennomført en reform av liturgien, dens enhetlighet og samsvar med den romerske modellen ble etablert.

De reformistiske ambisjonene til suverenen falt sammen med de dype prosessene som fant sted i samfunnet, som måtte utvide kretsen av utdannede mennesker som var i stand til å bidra til den praktiske gjennomføringen av nye politiske og sosiale oppgaver. Karl den Store, selv om han selv, ifølge sin biograf Einhard, aldri klarte å lære å skrive, var konstant opptatt av å forbedre utdanningen i staten. Rundt 787 ble "Capitulary on Sciences" publisert, som forpliktet til å opprette skoler i alle bispedømmer, ved hvert kloster. Ikke bare presteskap, men også lekfolks barn skulle studere der. Sammen med dette ble det gjennomført en skrivereform, og det ble utarbeidet lærebøker om ulike skoledisipliner.

Hovedsenteret for utdanning var hoffakademiet i Aachen. De mest utdannede menneskene i Europa på den tiden ble invitert hit. Den største figuren i den karolingiske renessansen var Alcuin, opprinnelig fra Storbritannia. Han oppfordret til ikke å forakte "menneskelige (dvs. ikke-teologiske) vitenskaper" og å lære barn leseferdighet og filosofi slik at de kunne nå visdommens høyder. De fleste av Alcuins verk ble skrevet for pedagogiske formål; deres favorittform var en dialog mellom en lærer og en student eller to elever; han brukte gåter og svar, enkle perifraser og komplekse allegorier. Blant Alcuins studenter var fremtredende skikkelser fra den karolingiske renessansen, blant dem encyklopedistforfatteren Rabanus the Maurus. Ved hoffet til Karl den store utviklet det seg en unik historisk skole, hvor de mest fremtredende representantene var diakonen Paul, forfatteren av «Lombardenes historie», og Einhard, som kompilerte «biografien» om Karl den store.

Etter Charles død falt kulturbevegelsen som han inspirerte raskt, skoler ble stengt, sekulære trender forsvant gradvis, og kulturlivet ble igjen konsentrert i klostre. I klosterets scriptoria ble verkene til eldgamle forfattere skrevet om og bevart for fremtidige generasjoner, men hovedbeskjeftigelsen til de lærde munkene var fortsatt ikke gammel litteratur, men teologi.

Helt bortsett fra kulturen på 900-tallet. står en innfødt i Irland, en av de største filosofene i den europeiske middelalderen, John Scotus Eriugena. Ved å stole på nyplatonisk filosofi, spesielt på skriftene til den bysantinske tenkeren Pseudo-Dionysius Areopagitten, kom han til originale panteistiske konklusjoner. Det som reddet ham fra represalier var at radikalismen i synspunktene hans ikke ble forstått av hans samtidige, som hadde liten interesse for filosofi. Først på 1200-tallet. Eriugenas synspunkter ble fordømt som kjetterske.

Det 9. århundre produserte veldig interessante eksempler på klosterlig religiøs poesi. Den sekulære linjen i litteraturen er representert av "historiske dikt" og "doksologier" til ære for konger og druzhina-poesi. På den tiden ble de første innspillingene av tysk folklore og dens oversettelse til latin gjort, som senere fungerte som grunnlaget for det tyske eposet "Valtarius" kompilert på latin.

På slutten av tidlig middelalder i Nord-Europa på Island og Norge blomstret poesien til skaldene, som ikke hadde noen analoger i verdenslitteraturen, som ikke bare var diktere og utøvere på samme tid, men også vikinger og krigere. Deres rosende, lyriske eller "aktuelle" sanger er et nødvendig element i livet til kongens hoff og hans lag.

Et svar på behovene til tidens massebevissthet var spredning av litteratur som helgeners liv og visjoner. De bar preg av populær bevissthet, massepsykologi, deres iboende figurative struktur og idésystem.

Innen det 10. århundre Drivkraften gitt til kulturlivet i Europa av den karolingiske renessansen tørker ut på grunn av uopphørlige kriger og borgerstridigheter, og statens politiske forfall. En periode med "kulturell stillhet" begynner, som varte nesten til slutten av 1000-tallet. og ble erstattet av en kort periode med bedring, den såkalte ottoniske renessansen, hvoretter det i kulturlivet i Vest-Europa ikke lenger vil være perioder med så dyp nedgang som fra midten av det 7. til begynnelsen av det 9. århundre. . og i flere tiår på 900-tallet. 1000-1300-tallet vil være tiden da middelalderkulturen antar sine "klassiske" former.

Verdensbilde. Teologi og filosofi. Middelalderens verdensbilde var overveiende teologisk 1 . Kristendommen var den ideologiske kjernen i kulturen og alt åndelig liv. Teologi, eller religiøs filosofi, ble den høyeste formen for ideologi, ment for eliten, utdannede mennesker, mens for den store massen av analfabeter, "enkle" mennesker, handlet ideologien primært i form av en "praktisk", kultreligion. Sammensmeltingen av teologi og andre nivåer av religiøs bevissthet skapte et enkelt ideologisk og psykologisk kompleks som omfattet alle klasser og lag i det føydale samfunnet.

Middelalderfilosofien, som hele kulturen i det føydale Vest-Europa, avslører fra de første stadiene av dens utvikling en tendens til universalisme. Den er dannet på grunnlag av latinsk kristen tanke, kretser rundt problemet med forholdet mellom Gud, verden og mennesket, diskutert i patristikk - læren til kirkefedrene på 200-800-tallet. Spesifisiteten til middelalderbevisstheten dikterte at ikke engang den mest radikale tenkeren objektivt benektet eller kunne benekte åndens forrang over materien, Guds forrang over verden. Tolkningen av problemet med forholdet mellom tro og fornuft var imidlertid på ingen måte entydig. På 1000-tallet asketen og teologen Peter Damiani uttalte kategorisk at fornuft er ubetydelig før tro, filosofi kan bare være "teologiens tjenerinne." Han ble motarbeidet av Berengary of Tours, som forsvarte den menneskelige fornuften og i sin rasjonalisme gikk så langt som å åpenlyst håne kirken. Det 11. århundre er tiden for fødselen av skolastikken som en bred intellektuell bevegelse. Dette navnet er avledet fra det latinske ordet schola (skole) og betyr bokstavelig talt "skolefilosofi", som snarere indikerer fødestedet enn innholdet. Skolastikk er en filosofi som vokser ut av teologien og er uløselig knyttet til den, men ikke identisk med den. Dens essens er forståelsen av kristendommens dogmatiske premisser fra en rasjonalistisk posisjon og ved hjelp av logiske verktøy. Dette skyldes det faktum at den sentrale plassen i skolastikken ble besatt av kampen rundt problemet med universaler – generelle begreper. I hennes tolkning ble tre hovedretninger identifisert:

1 Se: Marx K., Engels F. Op. 2. utg. T. 21. S. 495.

teorier: realisme, nominalisme og konseptualisme. Realister hevdet at universaler eksisterer fra evighet, og bor i det guddommelige sinn. I forbindelse med materie blir de realisert i spesifikke ting. Nominalister mente at generelle begreper hentes ut av fornuften fra forståelsen av individuelle, konkrete ting. En mellomposisjon ble besatt av konseptualister, som betraktet generelle begreper som noe som eksisterer i ting. Denne tilsynelatende abstrakte filosofiske debatten hadde veldig spesifikke utfall. V teologi, og det er ingen tilfeldighet at kirken fordømte nominalismen, som noen ganger førte til kjetteri, og støttet moderat realisme.

På 1100-tallet. ut av konfrontasjonen mellom ulike retninger i skolastikken vokste åpen motstand mot kirkens autoritet. Dens eksponent var Peter Abelard (1079-1142), som hans samtidige kalte "det mest briljante sinnet i sitt århundre." En student av nominalisten Roscelin fra Compiegne, Abelard, beseiret i sin ungdom den da populære realistiske filosofen Guillaume av Champeaux i en debatt, og levde ingen stein uopprettet fra argumentene hans. De mest nysgjerrige og mest vågale elevene begynte å samles rundt Abelard; han fikk berømmelse som en strålende lærer og en uovervinnelig taler i filosofiske debatter. Abelard rasjonaliserte forholdet mellom tro og fornuft, og gjorde forståelse til en forutsetning for tro. I sitt arbeid "Ja og nei" utviklet Abelard dialektikkens metoder, som betydelig avanserte skolastikken. Abelard var en tilhenger av konseptualisme. Men selv om han i filosofisk forstand ikke alltid kom til de mest radikale konklusjonene, ble han ofte overveldet av ønsket om å bringe tolkningen av kristne dogmer til dens logiske konklusjon, og ved å gjøre det kom han naturlig nok til kjetteri.

Abelards motstander var Bernard av Clairvaux, som i løpet av sin levetid fikk ære som en helgen, en av de mest fremtredende representantene for middelalderens mystikk. På 1100-tallet. mystikk ble utbredt og ble en mektig bevegelse innenfor skolastikken. Det reflekterte en opphøyet tiltrekning til den forløsende guden; grensen for mystisk meditasjon var sammenslåingen av mennesket med skaperen. Den filosoferende mystikken til Bernard av Clairvaux og andre filosofiske skoler fant et svar i sekulær litteratur, i forskjellige kjetterier av mystisk art. Imidlertid er essensen av sammenstøtet mellom Abelard og Bernard av Clairvaux ikke så mye ulikhetene i deres filosofiske posisjoner, men snarere det faktum at Abelard legemliggjorde motstanden mot kirkens autoritet, og Bernard fungerte som dens forsvarer og hovedfigur, som apologet for kirkens organisering og disiplin. Som et resultat ble Abelards synspunkter fordømt på kirkemøter, og han endte selv livet i et kloster.

For det 12. århundre. preget av økende interesse for den gresk-romerske arven. I filosofien kommer dette til uttrykk i en mer inngående studie av eldgamle tenkere. Arbeidene deres begynner å bli oversatt til latin, først og fremst verkene til Aristoteles, så vel som avhandlinger fra de gamle forskerne Euclid, Ptolemaios, Hippokrates, Galen og andre, bevart i greske og arabiske manuskripter.

For skjebnen til den aristoteliske filosofien i Vest-Europa var det viktig at den så å si ble gjentilegnet ikke i sin opprinnelige form, men gjennom bysantinske og spesielt arabiske kommentatorer, først og fremst Averroes (Ibn Rushd), som ga den en særegen "materialistisk" tolkning. Selvfølgelig er det feil å snakke om genuin materialisme i middelalderen. Alle forsøk på «materialistisk» tolkning, selv de mest radikale, som benektet den menneskelige sjelens udødelighet eller bekreftet verdens evighet, ble likevel utført innenfor rammen av teismen, det vil si anerkjennelsen av det absolutte vesen, Gud . På grunn av dette mistet de imidlertid ikke sin revolusjonære betydning.

Aristoteles' undervisning fikk raskt enorm autoritet i de vitenskapelige sentrene i Italia, Frankrike, England og Spania. Imidlertid på begynnelsen av 1200-tallet. den møtte skarp motstand i Paris fra teologer som stolte på den augustinske tradisjonen. En rekke offisielle forbud mot aristotelianisme fulgte; synspunktene til tilhengere av den radikale tolkningen av Aristoteles, Amaury fra Wien og David av Dinan, ble fordømt. Aristotelianismen i Europa ble imidlertid styrket så raskt at ved midten av 1200-tallet. kirken viste seg å være maktesløs mot dette angrepet og møtte behovet for å assimilere aristotelisk lære. Dominikanerne var involvert i denne oppgaven. Det ble startet av Albert den store, og syntesen av aristotelianisme og katolsk teologi ble forsøkt av hans student Forma Aquinas (1225/26-1274), hvis arbeid ble høydepunktet og resultatet av de teologisk-rasjonalistiske søkene til moden skolastikk. Thomas' lære ble opprinnelig møtt av kirken ganske forsiktig, og noen av dens bestemmelser ble til og med fordømt. Men allerede fra slutten av 1200-tallet. Thomisme blir den katolske kirkes offisielle doktrine.

De ideologiske motstanderne av Thomas Aquinas var averroistene, tilhengere av den arabiske tenkeren Averroes, som underviste ved universitetet i Paris ved fakultetet for kunst. De krevde filosofiens frigjøring fra teologiens og dogmenes innblanding, og de insisterte i hovedsak på å skille fornuften fra troen. På dette grunnlaget utviklet begrepet latinsk averroisme, som inkluderte ideer om verdens evighet, fornektelse av Guds forsyn og utviklet læren om intellektets enhet.

I XIV århundre. ortodoks skolastikk, som hevdet muligheten for å forene fornuft og tro på grunnlag av den førstnevntes underordning av åpenbaringen, ble kritisert av de radikale engelske filosofene Duns Scotus og William Ockham, som forsvarte nominalismens posisjoner. Duns Scotus, og deretter Ockham og hans studenter krevde et avgjørende skille mellom sfærene tro og fornuft, teologi og filosofi. Teologien ble nektet retten til å blande seg inn i feltet filosofi og eksperimentell kunnskap. Ockham snakket om bevegelsens og tidens evighet, om universets uendelighet, og utviklet læren om erfaring som grunnlaget og kilden til kunnskap. Occamism ble fordømt av kirken, Occams bøker ble brent. Imidlertid fortsatte okkamismens ideer å utvikle seg; de ble delvis plukket opp av renessansefilosofer.

Den største tenkeren som påvirket dannelsen av naturfilosofi i renessansen var Nicholas av Cusa (1401 - 1464), en innfødt Tyskland som tilbrakte slutten av sitt liv i Roma som generalvikar ved det pavelige hoff. Han prøvde å utvikle en universell forståelse av verdens prinsipper og universets struktur, ikke basert på ortodoks kristendom, men på dens dialektisk-panteistiske tolkning. Nicholas av Cusa insisterte på å skille emnet rasjonell kunnskap (studiet av naturen) fra teologien, som ga et betydelig slag for den ortodokse skolastikken, som var nedsunket i formelt logisk resonnement, mistet stadig mer sin positive betydning, utartet til et ordspill og vilkår.

Utdanning. Skoler og universiteter. Middelalderen arvet fra antikken grunnlaget som utdanningen ble bygget på. Dette var de syv liberale kunstene. Grammatikk ble ansett som "alle vitenskapers mor", dialektikk ga formell logisk kunnskap, grunnlaget for filosofi og logikk, retorikk lærte å snakke korrekt og uttrykksfullt. "Matematiske disipliner" - aritmetikk, musikk, geometri og astronomi ble sett på som vitenskaper om numeriske sammenhenger som ligger til grunn for verdensharmoni.

Fra det 11. århundre Den jevne økningen av middelalderskoler begynner, utdanningssystemet forbedres. Skoler ble delt inn i kloster, katedral (ved bykatedraler) og prestegjeld. Med veksten av byer øker fremveksten av et stadig økende lag av byfolk og blomstringen av laug, sekulære, urbane private, så vel som laug og kommunale skoler, som ikke er underlagt kirkens direkte diktat. Elevene ved ikke-kirkelige skoler var omreisende skolebarn - vaganter eller goliarder, som kom fra et urbant, bonde-, riddermiljø og det lavere presteskapet.

Undervisningen i skolene ble gjennomført på latin, først på 1300-tallet. skoler som underviste på nasjonale språk dukket opp. Middelalderen kjente ikke til en stabil inndeling av skoler i grunnskole, videregående og høyere, tatt i betraktning detaljene i barns og unges oppfatning og psykologi. Religiøs i innhold og form, utdanning var verbal og retorisk i naturen. Grunnlaget for matematikk og naturvitenskap ble presentert fragmentarisk, beskrivende, ofte i en fantastisk tolkning. Sentre for undervisning i håndverksferdigheter på 1100-tallet. bli verksteder.

I XII-XIII århundrer. Vest-Europa opplevde økonomisk og kulturell vekst. Utviklingen av byer som sentre for håndverk og handel, utvidelse av europeiske horisonter og kjennskap til kulturen i øst, først og fremst bysantinsk og arabisk, tjente som insentiver for å forbedre middelalderundervisningen. Katedralskoler i de største bysentrene i Europa ble til universelle skoler, og deretter til universiteter, fikk navnet sitt fra det latinske ordet universitas - totalitet, fellesskap. På 1200-tallet slike høyere skoler dukket opp i Bologna, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford, Salerno og andre byer. På 1400-tallet Det var rundt 60 universiteter i Europa.

Universitetet hadde juridisk, administrativ og økonomisk autonomi, som ble gitt det av spesielle dokumenter fra suverenen eller paven. Universitetets eksterne uavhengighet ble kombinert med streng regulering og disiplin av det indre livet. Universitetet var delt inn i fakulteter. Juniorfakultetet, obligatorisk for alle studenter, var kunstnerisk (fra det latinske ordet artes - kunst), der de syv liberale kunstene ble fullstendig studert, etterfulgt av juridiske, medisinske og teologiske (sistnevnte fantes ikke på alle universiteter). Det største universitetet var universitetet i Paris. Studenter fra Vest-Europa strømmet også til Spania for å ta utdanning. Skoler og universiteter i Cordoba, Sevilla, Salamanca, Malaga og Valencia ga mer omfattende og dyptgående kunnskap om filosofi, matematikk, medisin, kjemi og astronomi.

I XIV-XV århundrer. Geografien til universitetene utvides betydelig. Få utvikling kollegium(derav høgskolene). I utgangspunktet var dette navnet på studenthybler, men etter hvert blir høgskolene til sentre for undervisning, forelesninger og debatter. Grunnlagt i 1257 av skriftefaderen til den franske kongen, Robert de Sorbon, kollegiet, kalt Sorbonne, vokste gradvis og styrket sin autoritet så mye at hele universitetet i Paris begynte å bli oppkalt etter det.

Universiteter akselererte prosessen med å danne en sekulær intelligentsia i Vest-Europa. De var ekte barnehager for kunnskap og spilte en viktig rolle i den kulturelle utviklingen av samfunnet. Imidlertid på slutten av 1400-tallet. Det er en viss aristokratisering av universiteter; et økende antall studenter, lærere (mastere) og universitetsprofessorer kommer fra privilegerte lag i samfunnet. I noen tid tok konservative krefter overtaket på universitetene, spesielt der disse utdanningsinstitusjonene ennå ikke hadde frigjort seg fra pavelig innflytelse.

Med utviklingen av skoler og universiteter øker etterspørselen etter bøker. I tidlig middelalder var en bok en luksusvare. Bøker ble skrevet på pergament - spesialbehandlet kalveskinn. Pergamentark ble sydd sammen med tynne sterke tau og plassert i en perm laget av brett dekket med skinn, noen ganger dekorert med edelstener og metaller. Teksten skrevet av skriftlærde var dekorert med tegnede store bokstaver - initialer, hodeplagg og senere - praktfulle miniatyrer. Fra 1100-tallet bøker blir billigere, det åpnes byverksteder for kopiering av bøker, der ikke munker, men håndverkere jobber. Siden 1300-tallet Papir begynner å bli mye brukt i produksjon av bøker. Bokproduksjonsprosessen er forenklet og enhetlig, noe som var spesielt viktig for utarbeidelsen av boktrykk, hvis utseende på 40-tallet av 1400-tallet. (oppfinneren var den tyske mesteren Johannes Gutenberg) gjorde boken virkelig utbredt i Europa og innebar betydelige endringer i kulturlivet.

Fram til 1100-tallet. bøker var hovedsakelig konsentrert i kirkebibliotekene. I XII-XV århundrer. Tallrike biblioteker dukket opp ved universiteter, kongelige domstoler, store føydalherrer, presteskap og velstående borgere.

Opprinnelsen til eksperimentell kunnskap. På 1200-tallet. Opprinnelsen til interessen for eksperimentell kunnskap tilskrives vanligvis Vest-Europa. Frem til da rådde her abstrakt kunnskap basert på ren spekulasjon, som ofte var svært fantastisk innholdsmessig. Mellom praktisk kunnskap og filosofi lå det en kløft som virket uoverkommelig. Naturvitenskapelige metoder for erkjennelse ble ikke utviklet. Grammatiske, retoriske og logiske tilnærminger seiret. Det er ingen tilfeldighet at middelalderleksikonet Vincent av Beauvais skrev: «Vitenskapen om natur har som emne de usynlige årsakene til synlige ting.» Kommunikasjonen med den materielle verden ble gjennomført gjennom kunstige og tungvinte, ofte fantastiske abstraksjoner. Alkymi ga et unikt eksempel på dette. For middelaldermannen virket verden kjent, men han visste bare det han ønsket å vite, og slik denne verden virket for ham, det vil si full av uvanlige ting, bebodd av rare skapninger, som mennesker med hundehoder. Grensen mellom den virkelige og den høyere, oversanselige verden var ofte utvisket.

Men livet krevde ikke illusorisk, men praktisk kunnskap. På 1100-tallet. Det er gjort noen fremskritt innen mekanikk og matematikk. Dette vakte bekymring blant ortodokse teologer, som kalte de praktiske vitenskapene «utroskap». Ved Oxford University ble naturvitenskapelige avhandlinger av antikke og arabiske forskere oversatt og kommentert. Robert Grosseteste gjorde et forsøk på å anvende en matematisk tilnærming til studiet av naturen.

På 1200-tallet Oxford-professor Roger Bacon, som starter med skolastiske studier, kommer til slutt til studiet av naturen, til fornektelse av autoritet, og gir avgjørende preferanse til erfaring fremfor rent spekulativ argumentasjon. Bacon oppnådde betydelige resultater innen optikk, fysikk og kjemi. Hans rykte som magiker og trollmann ble styrket. Det ble sagt om ham at han skapte et snakkende kobberhode eller metall

Russisk mann, fremme ideen om å bygge en bro ved å kondensere luft. Han kom med uttalelser om at det var mulig å lage selvgående skip og vogner, kjøretøy som flyr gjennom luften eller beveger seg uhindret langs bunnen av havet eller elven. Bacons liv var fullt av omskiftelser og motgang; han ble fordømt av kirken mer enn én gang og tilbrakte lang tid i fengsel. Hans arbeid ble videreført av William av Occam og hans studenter Nikolai Hautrecourt, Buridan og Nikolai Orezmsky (Oresme), som gjorde mye for videreutviklingen av fysikk, mekanikk og astronomi. Dermed kom Oresme, for eksempel, nær oppdagelsen av loven om fallende kropper, utviklet læren om jordens daglige rotasjon og underbygget ideen om å bruke koordinater. Nikolai Hautrecourt var nær atomisme.

«Pedagogisk entusiasme» fanget ulike lag i samfunnet. I kongeriket Sicilia, hvor ulike vitenskaper og kunst blomstret, utviklet aktiviteten til oversettere som henvendte seg til de filosofiske og naturvitenskapelige verkene til greske og arabiske forfattere vidt. Under beskyttelse av de sicilianske suverene, blomstret medisinstudiet i Salerno, hvorfra den berømte "Salerno Codex" til Arnold da Villanova dukket opp. Den gir ulike instruksjoner om å opprettholde helse, beskrivelser av de medisinske egenskapene til ulike planter, giftstoffer og motgift, etc.

Alkymister, som søkte etter "de vises stein" som er i stand til å gjøre uedle metaller til gull, gjorde en rekke viktige funn - de studerte egenskapene til forskjellige stoffer, mange måter å påvirke dem på, produserte forskjellige legeringer og kjemiske forbindelser, syrer, alkalier, mineraler. maling, utstyr og installasjoner for eksperimenter ble laget og forbedret: almbic, kjemiske ovner, apparater for filtrering og destillasjon, etc.

Europeernes geografiske kunnskap ble betydelig beriket. Tilbake på 1200-tallet. Vivaldi-brødrene fra Genova forsøkte å omgå den vestafrikanske kysten. Venetianeren Marco Polo foretok en mangeårig reise til Kina og Sentral-Asia, og beskrev den i sin "bok", som ble distribuert i Europa i mange eksemplarer på forskjellige språk. I XIV-XV århundrer. Det dukker opp ganske mange beskrivelser av forskjellige land laget av reisende, kart blir forbedret og geografiske atlas kompilert. Alt dette var av ikke liten betydning for forberedelsen av de store geografiske oppdagelsene.

Historiens plass i middelalderens verdensbilde. Historiske ideer spilte en viktig rolle i middelalderens åndelige liv. I den tiden ble historien ikke sett på som en vitenskap eller som underholdende lesning; det var en vesentlig del av verdensbildet.

Ulike typer «historier», kronikker, kronikker, biografier om konger, beskrivelser av deres gjerninger og andre historiske verk var favorittsjangre i middelalderlitteraturen. Dette skyldtes i stor grad at kristendommen la stor vekt på historien. Den kristne religionen hevdet i utgangspunktet at dens grunnlag - Det gamle og det nye testamentet - var grunnleggende historisk. Menneskets eksistens utfolder seg i tid, har sin begynnelse - skapelsen av verden og mennesket - og slutten - Kristi annet komme, når den siste dommen må finne sted og historiens mål, presentert som menneskehetens vei til frelse av Gud, vil bli oppfylt.

I det føydale samfunnet ble historikeren, kronikeren, kronikeren tenkt på som "en person som forbinder tider." Historien var et middel til selverkjennelse av samfunnet og en garantist for dets ideologiske og sosiale stabilitet, fordi den bekreftet dets universalitet og regelmessighet i generasjonsskiftet, i den verdenshistoriske prosessen. Dette er spesielt tydelig sett i slike "klassiske" verk av den historiske sjangeren som kronikkene til Otto av Freisingen, Guibert av Nogent, etc.

En slik universell "historisme" ble kombinert med en overraskende mangel på en følelse av spesifikk historisk avstand blant middelalderfolk ved første øyekast. De representerte fortiden i utseendet og kostymene til deres epoke, og så i den ikke hva som skilte mennesker og begivenheter i antikken fra seg selv, men det som for dem virket vanlig, universelt. Fortiden ble ikke assimilert, men tilegnet seg, som om den ble en del av deres egen historiske virkelighet. Alexander den store ble fremstilt som en middelaldersk ridder, og de bibelske kongene styrte på samme måte som føydale suverene.

Heroisk epos. Bevareren av historien, det kollektive minnet, en slags livs- og atferdsstandard, et middel til ideologisk og estetisk selvbekreftelse var det heroiske eposet, som konsentrerte de viktigste aspektene ved åndelig liv, idealer og estetiske verdier, og middelalderens poetikk. folkeslag. Røttene til det heroiske eposet i Vest-Europa går dypt inn i barbartiden. Dette er først og fremst bevist av handlingskonturen til mange episke verk; den er basert på hendelsene under den store folkevandringen.

Spørsmål om opprinnelsen til det heroiske eposet, dets datering, forholdet mellom kollektiv og forfatterskapende kreativitet i dets tilblivelse er fortsatt kontroversielle i vitenskapen. De første innspillingene av episke verk i Vest-Europa dateres tilbake til 800- og 900-tallet. Det tidlige stadiet av episk poesi er assosiert med utviklingen av tidlig føydal krigspoesi - keltisk, angelsaksisk, germansk, gammelnorsk - som overlever i unike spredte fragmenter.

Eposet fra den utviklede middelalderen var folkepatriotisk av natur, men samtidig reflekterte det ikke bare universelle menneskelige verdier, men også ridderlig-føydale. I den idealiseres eldgamle helter i en ridderlig-kristen ideologis ånd, motivet for kampen "for den rette tro" oppstår, som om de forsterker idealet om å forsvare fedrelandet, og trekk ved høflighet vises.

Episke verk er som regel strukturelt integrerte og universelle. Hver av dem er legemliggjørelsen av et visst bilde av verden, som dekker mange aspekter av heltenes liv. Derav forskyvningen av det historiske, det virkelige og det fantastiske. Eposet var sannsynligvis kjent i en eller annen form for alle medlemmer av middelaldersamfunnet og var en nasjonal eiendom.

I vesteuropeisk epos kan to lag skilles: historiske (heltefortellinger med reelt historisk grunnlag) og fantastiske, nærmere folklore og folkeeventyr.

Det angelsaksiske eposet, The Tale of Beowulf, dateres tilbake til rundt 1000. Det forteller historien om en ung kriger fra Gaut-folket som utfører heltedåder, beseirer monstre og dør i en kamp med en drage. Fantastiske eventyr utspiller seg mot en ekte historisk bakgrunn, og gjenspeiler prosessen med føydalisering blant folkene i Nord-Europa.

De islandske sagaene er blant verdenslitteraturens berømte monumenter. Den eldste Edda inkluderer nitten gamle islandske episke sanger som bevarer funksjonene til de eldste stadiene i utviklingen av verbal kunst. "Yngre Edda", tilhørende skaldedikteren på 1200-tallet. Snorri Sturluson er en slags veiviser til skaldenes poetiske kunst med en levende presentasjon av islandske hedenske mytologiske sagn, forankret i gammel fellesgermansk mytologi.

Det franske episke verket "The Song of Roland" og det spanske "Song of My Cid" er basert på virkelige historiske hendelser: i den første - slaget om en frankisk avdeling med fiender i Roncesvalles-juvet i 778, i den andre - en av episodene av Reconquista. Disse verkene har veldig sterke patriotiske motiver, som lar oss trekke visse paralleller mellom dem og det russiske episke verket "The Tale of Igor's Campaign". Den patriotiske plikten til idealiserte helter er over alt annet. Den virkelige militærpolitiske situasjonen i episke fortellinger får omfanget av en universell begivenhet, og gjennom en slik hyperbolisering bekreftes idealer som vokser ut av rammen av deres epoke og blir menneskelige verdier "for all tid."

Det heroiske eposet fra Tyskland, «The Song of the Nibelungs», er mye mer mytologisert. I den møter vi også helter som har historiske prototyper – Etzel (Attila), Dietrich av Bern (Theodoric), den burgunderske kongen Gunther, dronning Brunnhilde osv. Historien om dem er sammenvevd med plott der helten er Siegfried (Sigurd) ; eventyrene hans minner om eldgamle heltefortellinger. Han beseirer den forferdelige dragen Fafnir, som vokter skattene til Nibelungene, og utfører andre bragder, men dør til slutt.

Assosiert med en viss type historisk forståelse av verden, var middelalderens helteepos et middel til rituelt symbolsk refleksjon og opplevelse av virkeligheten, som er karakteristisk for både Vesten og Østen. Dette avslørte en viss typologisk likhet mellom middelalderkulturer fra forskjellige regioner i verden.

Ridderkultur. En slående og ofte romantisert side i middelalderens kulturliv var ridderkulturen. Dens skaper og bærer var ridderskapet - en militæraristokratisk klasse som oppsto V tidlig middelalder og nådde sitt høydepunkt i XI-XIV århundrer. Ideologien om ridderlighet har sine røtter, på den ene siden, i dypet av selvbevissthet til barbariske folk, og på den andre, i tjenestebegrepet utviklet av kristendommen, som opprinnelig ble tolket som rent religiøst, men i midten Aldre fikk en mye bredere betydning og utvidet seg til området med rent sekulære forhold, helt til før de tjente hjertefruen.

Lojalitet til Herren dannet kjernen i riddereposet. Forræderi og perfi ble ansett som den alvorligste synden for en ridder og innebar ekskludering fra selskapet. Krig var en ridderes yrke, men etter hvert begynte ridderskapet generelt å betrakte seg selv som en forkjemper for rettferdighet. Faktisk forble dette et uoppnåelig ideal, fordi rettferdighet ble forstått av ridderlighet på en veldig unik måte og utvidet seg bare til en veldig smal krets av mennesker, med en klart uttrykt eiendoms-selskapskarakter. Det er nok å minne om den ærlige uttalelsen til trubaduren Bertrand de Born: «Jeg elsker å se folk sulte, nakne, lide, ikke varmes».

Ridderlighetskoden krevde mange dyder fra de som måtte følge den, for en ridder, med ordene til Raymond Lull, forfatteren av den berømte instruksen, er en som "opptrer edelt og fører en edel livsstil."

I ridderens liv ble mye bevisst avslørt. Tapperhet, raushet, adel, som få mennesker visste om, hadde ingen pris. Ridderen strebet hele tiden etter forrang, etter ære. Hele den kristne verden burde ha visst om hans bedrifter og kjærlighet. Derav den ytre glansen til ridderkulturen, dens spesielle oppmerksomhet til ritualer, utstyr, fargesymbolikk, gjenstander og etikette. Ridderturneringer, som imiterte virkelige kamper, fikk spesiell pomp og prakt på 1200- og 1300-tallet, da de samlet ridderblomsten fra forskjellige deler av Europa.

Ridderlitteraturen var ikke bare et middel til å uttrykke selvbevisstheten om ridderlighet og dets idealer, men formet dem også aktivt. Tilbakemeldingene var så sterke at middelalderkrønikere, når de beskrev kamper eller bedrifter av ekte mennesker, gjorde det i samsvar med modeller fra ridderromanser, som, etter å ha dukket opp på midten av 1100-tallet, ble et sentralt fenomen i sekulær kultur gjennom flere tiår. De ble laget på populære språk, handlingen utviklet seg som en serie eventyr av heltene. En av hovedkildene til vesteuropeisk ridderlig (høflig) romantikk var det keltiske eposet om kong Arthur og ridderne av det runde bord. Fra den ble den vakreste historien om kjærlighet og død født - historien om Tristan og Isolde, som for alltid vil forbli i skattkammeret til menneskelig kultur. Heltene i denne bretonske syklusen er Lancelot og Perceval, Palmerin og Amidis og andre, ifølge skaperne av romanene, blant dem den mest kjente var den franske poeten på 1100-tallet. Chretien de Troyes, legemliggjorde de høyeste menneskelige verdiene som ikke tilhørte den andre verdslige, men den jordiske eksistensen. Dette kom spesielt tydelig til uttrykk i den nye forståelsen av kjærlighet, som var sentrum og drivkraften i enhver ridderromantikk. I ridderkulturen oppsto damekulten, som utgjorde et nødvendig element av høflighet. Fra slutten av 1000-tallet. i Provence blomstrer poesien til trubadurene - dikterridderne. På 1100-tallet. Fra Provence sprer lidenskapen for det seg til andre land. Trouvères dukket opp i Nord-Frankrike, minnesangere dukket opp i Tyskland, og høvisk poesi utviklet seg i Italia og på den iberiske halvøy.

Kjærlighetstjeneste har blitt en slags "religion" i den høyeste sirkelen. Det er ingen tilfeldighet at samtidig i middelalderens kristendom kom jomfru Maria-kulten i forgrunnen. Madonnaen hersker i himmelen og i de troendes hjerter, akkurat som en dame hersker i hjertet til en ridder som er forelsket i henne.

Selv om det er attraktivt, ble ikke alltid høflighetsidealet realisert i livet. Med nedgangen av ridderskapet på 1400-tallet. det blir bare et element i motespillet.

Urban kultur. Fra det 11. århundre Byer er i ferd med å bli sentrum for kulturlivet i Vest-Europa. Bykulturens antikirkelige frihetselskende orientering, dens forbindelser med folkekunsten, ble tydeligst manifestert i utviklingen av urban litteratur, som helt fra starten ble skapt i folkedialekter i motsetning til den dominerende kirkens latinspråklige litteratur. Hennes favorittsjangre er poetiske noveller, fabler og vitser (fabliaux i Frankrike, schwanks i Tyskland). De ble preget av en satirisk ånd, grov humor og levende bilder. De latterliggjorde presteskapets grådighet, skolastisk visdoms sterilitet, føydalherrers arroganse og uvitenhet og mange andre realiteter i middelalderens liv som var i strid med det nøkterne, praktiske synet på verden som utviklet seg blant byfolk.

Fabliau og Schwanks presenterer en ny type helt - munter, useriøs, smart, som alltid finner en vei ut av enhver vanskelig situasjon takket være hans naturlige intelligens og evner. Således, i den velkjente samlingen av Schwanks "Pop Amis", som satte et dypt preg på tysk litteratur, føler helten seg trygg og lett i bylivets verden, under de mest utrolige omstendigheter. Med alle sine triks og oppfinnsomhet hevder han at livet tilhører byfolket ikke mindre enn andre klasser, og at byfolkets plass i verden er sterk og pålitelig. Bylitteratur kritiserte laster og moral, reagerte på dagens tema og var ekstremt «moderne». Folkets visdom var ikledd den i form av treffende ordtak og ordtak. Kirken forfulgte diktere fra den urbane lavere klasse, i hvis arbeid den så en direkte trussel. For eksempel skriftene til den parisiske Rutbeuf på slutten av 1200-tallet. ble dømt av paven til å bli brent.

Sammen med noveller, fabliaux og schwanks tok et urbant satirisk epos form. Den var basert på eventyr som oppsto i tidlig middelalder. En av de mest elskede blant byfolk var "The Roman of the Fox", som ble dannet i Frankrike, men oversatt til tysk, engelsk, italiensk og andre språk. Den ressurssterke og vågale reven Renard, i hvis bilde en velstående, intelligent og driftig bymann er avbildet, beseirer uten unntak den dumme og blodtørstige ulven Isengrin, den sterke og dumme Brenbjørnen – de ble lett sett på som en ridder og en stor føydalherre. Han lurte også Leo Noble (kongen) og hånet konstant dumheten til eselet Baudouin (presten). Men noen ganger planla Renard mot kyllinger, harer, snegler og begynte å forfølge de svake og ydmykede. Og så ødela allmuen planene hans. Til og med skulpturer ble laget basert på handlingene til "The Romance of the Fox" i katedralene i Autun, Bourges og andre.

På 1200-tallet. refererer til fremveksten av urban teaterkunst. Liturgiske begivenheter og kirkemysterier var kjent mye tidligere. Det er typisk at de, under påvirkning av nye trender knyttet til utviklingen av byer, blir mer levende og karnevalsaktige. Sekulære elementer trenger gjennom dem. By-"spill", dvs. teaterforestillinger, var helt fra begynnelsen av sekulær karakter, handlingene deres ble lånt fra livet, og uttrykksmidlene var fra folklore, arbeidet til vandrende skuespillere - sjonglører, som også var dansere, sangere, musikere, akrobater og tryllekunstnere. Et av de mest elskede byspillene på 1200-tallet. Det var "The Game of Robin and Marion", den geniale historien om en ung gjeterinne og gjeterinne, hvis kjærlighet beseiret innspillene til en forrædersk og frekk ridder. Teaterspill ble spilt rett på byens torg, og de tilstedeværende byfolket deltok i dem. Disse «spillene» var et uttrykk for middelalderens folkekultur.

Bærerne av protestens og fritenkningens ånd var vandrende skolebarn og studenter - vaganter. Blant vagantene var det sterke opposisjonelle følelser mot kirken og den eksisterende orden, som også var karakteristisk for den urbane lavere klasse generelt. Vagantene skapte en slags poesi på latin. Samfunnets vittige, flagellerende laster og forherligende livsglede dikt og sanger til Vaganterne var kjent og sunget av hele Europa fra Toledo til Praha, fra Palermo til London. Disse sangene traff spesielt kirken og dens prester.

«Den siste vagant» kalles noen ganger den franske poeten på 1400-tallet. François Villon, selv om han ikke skrev på latin, men på morsmålet. Som tidligere tiders vaganter var han en vagabond, en fattig mann, dømt til evig vandring, forfølgelse av kirken og rettferdighet. Villons poesi er preget av en syrlig smak av liv og lyrikk, full av tragiske motsetninger og dramatikk. Hun er dypt menneskelig. Villons dikt absorberte lidelsene til vanskeligstilte vanlige mennesker og deres optimisme, datidens opprørske stemning.

Bykulturen var imidlertid ikke entydig. Siden 1200-tallet. didaktiske (oppbyggende, lærende) og allegoriske motiver begynner å klinge sterkere og sterkere i den. Dette er også manifestert i skjebnen til teatralske sjangere, der fra 1300-tallet. Språket med hint, symboler og allegorier blir stadig viktigere. Det er en viss "ossifisering" av den figurative strukturen til teaterforestillinger, der religiøse motiver styrkes.

Allegorisme er gjort til en uunnværlig betingelse for "høy" litteratur. Dette vises spesielt tydelig i et av datidens mest interessante verk, «Romantikken», skrevet suksessivt av to forfattere, Guillaume de Loris og Jean de Meun. Helten i dette filosofiske og allegoriske diktet er en ung poet som strever etter idealet nedfelt i det symbolske bildet av rosen. «Rosens romantikk» er gjennomsyret av ideene om fritenkning, glorifiserer naturen og fornuften, og kritiserer klassestrukturen i det føydale samfunnet.

Nye trender. Dante Alighieri.Å krone middelalderen og samtidig reise seg ved opprinnelsen til renessansen er den mest komplekse skikkelsen til den italienske poeten og tenkeren, florentineren Dante Alighieri (1265-1321). Dante ble utvist fra hjembyen av politiske motstandere og dømt til å vandre resten av livet, og var en ivrig forkjemper for foreningen og sosial fornyelse av Italia. Hans poetiske og verdenssynssyntese - "Den guddommelige komedie" - er resultatet av de beste åndelige ambisjonene fra den modne middelalderen, men samtidig gir den et innblikk i den kommende kulturelle og historiske epoken, dens ambisjoner, kreative muligheter og uløselige motsetninger.

De høyeste prestasjonene innen filosofisk tenkning, politiske doktriner og naturvitenskapelig kunnskap, den dypeste forståelsen av menneskets sjel og sosiale relasjoner, smeltet i smeltedigel av poetisk inspirasjon, skaper i Dantes "Den guddommelige komedie" et grandiost bilde av universet, naturen, samfunnets og menneskets eksistens. Mystiske bilder og motiver av "hellig fattigdom" forlot heller ikke Dante likegyldig. Et helt galleri med fremragende skikkelser fra middelalderen, herskerne av tankene fra den tiden, går foran leserne av Den guddommelige komedie. Forfatteren tar leseren gjennom helvetes ild og iskalde redsel, gjennom skjærsildens smeltedigel til paradisets høyder, for å oppnå den høyeste visdom her, for å bekrefte idealene om godhet, lysende håp og høydene til den menneskelige ånd .

Oppfordringen til den kommende epoken merkes også i verkene til andre forfattere og poeter på 1300-tallet. Den fremragende statsmannen i Spania, krigeren og forfatteren Infante Juan Manuel etterlot seg en stor litterær arv, men en spesiell plass i den, på grunn av dens førhumanistiske følelser, er okkupert av samlingen av lærerike historier "Count Lucanor", der det kan sees noen motiver som er karakteristiske for Juan Manuels yngre samtid - den italienske humanisten Boccaccio, forfatter av den berømte Decameron.

Arbeidet til den spanske forfatteren er typologisk nær "Canterbury Tales" til den store engelske poeten Geoffrey Chaucer (1340-1400), som i stor grad adopterte den humanistiske impulsen som kom fra Italia, men samtidig var den største forfatteren av engelskmennene. Middelalderen. Hans arbeid er preget av demokratiske og realistiske tendenser. Variasjonen og rikdommen av bilder, subtiliteten i observasjoner og karakteriseringer, kombinasjonen av drama og humor, og den raffinerte litterære formen gjør Chaucers verk til virkelig litterære mesterverk.

Det faktum at folkets ambisjoner om likhet og deres opprørske ånd gjenspeiles i urban litteratur, bevises av det faktum at bondens skikkelse i den får betydelig autoritet. Dette avsløres i stor grad i den tyske historien «Bonden Helmbrecht», skrevet av Werner Sadovnik på slutten av 1200-tallet. Men folkets søken ble reflektert med størst kraft i arbeidet til den engelske poeten på 1300-tallet. William Langland, spesielt i sitt essay "William's Vision of Peter the Ploughman," gjennomsyret av sympati for bøndene, i hvem forfatteren ser grunnlaget for samfunnet, og i deres arbeid nøkkelen til forbedring av alle mennesker. Dermed kaster urban kultur av seg rammene som begrenset den og smelter sammen med folkekulturen som helhet.

Folkekultur. Kreativiteten til de arbeidende massene er grunnlaget for kulturen i enhver historisk epoke. For det første er folket skaperne av språket, uten hvilket utviklingen av kultur er umulig. Folkepsykologi, bilder, stereotypier av atferd og persepsjon er kulturens grobunn. Men nesten alle skriftlige kilder fra middelalderen som har kommet ned til oss ble skapt innenfor rammen av «offisiell» eller «høy» kultur. Folkekulturen var uskreven og muntlig. Du kan bare se det ved å samle inn data fra kilder som gir dem i en bestemt brytning, fra en viss synsvinkel. Det "nedre" laget er tydelig synlig i middelalderens "høye" kultur, i dens litteratur og kunst, og føles latent i hele systemet for intellektuelt liv, i dets folkelige opprinnelse. Dette nedre laget var ikke bare «karneval-latterlig», det forutsatte tilstedeværelsen av et visst «verdensbilde» som på en spesiell måte reflekterte alle aspekter av menneskelig og sosial eksistens, verdensordenen.

Bilde av verden. Hver historisk epoke har sitt eget verdensbilde, sine egne ideer om natur, tid og rom, rekkefølgen på alt som eksisterer, om menneskers forhold til hverandre. Disse ideene forblir ikke uendret gjennom hele epoken; de har sine forskjeller mellom ulike klasser og sosiale grupper, men samtidig er de typiske, en indikasjon på denne spesielle perioden av historisk tid. Det er ikke nok å si at middelaldermennesket tok utgangspunkt i "verdensbildet" utviklet av kristendommen. Kristendommen lå til grunn for middelalderens verdenssyn og masseideer, men absorberte dem ikke helt.

Bevisstheten om den epoken i sin elite og grasrotformer kom likeledes fra uttalelsen om verdens dualisme. Jordisk eksistens ble sett på som en refleksjon av eksistensen av den høyere, "himmelske verden", på den ene siden, absorberer harmonien og skjønnheten til dens arketype, og på den andre, representerte dens klart "degraderte" versjon i sin materialitet. Forholdet mellom de to verdenene – jordisk og himmelsk – var et problem som okkuperte middelalderens bevissthet på alle nivåer. Universalisme, symbolisme og allegorisme, som var integrerte trekk ved middelalderens verdenssyn og kultur, oppsto fra denne dualismen.

Middelalderens bevissthet streber mer etter syntese enn etter analyse. Hans ideal er integritet, ikke mangfoldig mangfold. Og selv om den jordiske verden for ham ser ut til å bestå av "hans", kjente nærliggende rom og "fremmede", fjernt og fiendtlig, er likevel begge disse delene smeltet sammen til en uatskillelig helhet og kan ikke eksistere uten hverandre.

Bonden så ofte på landet som en forlengelse av seg selv. Det er ingen tilfeldighet at det i middelalderske dokumenter beskrives gjennom en person - med antall trinn eller tiden for hans arbeid investert i behandlingen. Middelaldermennesket mestret ikke så mye verden som tilegnet den, og gjorde den til sin egen i en vanskelig kamp med naturen.

Middelalderlitteratur og kunst har ingen interesse i en nøyaktig, konkret, detaljert skildring av rom. Fantasi seiret over observasjon, og det er ingen motsetning i dette. For i enheten mellom den høyere verden og den jordiske verden, der bare den første virker virkelig ekte og sann, kan spesifikke neglisjeres; det kompliserer bare oppfatningen av integritet, et lukket system med hellige sentre og verdslig periferi.

Den gigantiske verden skapt av Gud - kosmos - inkluderte det "lille kosmos" (mikrokosmos) - mennesket, som ble tenkt på ikke bare som "skapelsens krone", men også som en integrert, komplett verden, inneholdende det samme som det store universet. I iso-

diskusjoner ble makrokosmos presentert som en lukket sirkel av eksistens, drevet av guddommelig visdom, og inneholdt i seg selv sin animerte legemliggjøring - mennesket. I middelalderens bevissthet ble naturen sammenlignet med mennesket, og mennesket med kosmos.

Tidsbegrepet var også annerledes enn i moderne tid. I middelalderens rutinemessige, sakte utviklende sivilisasjon, var tidsretningslinjene vage og unødvendige. Nøyaktig måling av tidsspredning først i senmiddelalderen. Den personlige, hverdagslige tiden til en middelalderperson beveget seg som i en ond sirkel: morgen – dag – kveld – natt; vinter vår sommer høst. Men den mer generelle, "høyere" opplevelsen av tid var annerledes. Kristendommen fylte den med hellig innhold, tidssirkelen ble brutt, tiden viste seg å være lineært rettet, og beveget seg fra verdens skapelse til det første komme, og etter det - til den siste dommen og slutten av den jordiske historien. I denne forbindelse ble det i massebevisstheten dannet unike ideer om tiden for jordisk liv, død, gjengjeldelse etter døden for menneskelige gjerninger og den siste dommen. Det er betydelig at menneskehetens historie har hatt samme alder som livet til et individ: spedbarn, barndom, ungdomstid, ungdom, modenhet, alderdom.

I middelalderen skilte oppfatningen av menneskets tidsalder seg også fra den som var kjent for moderne mennesker. Middelaldersamfunnet var demografisk sett yngre. Forventet levealder var kort. En person som hadde passert terskelen til førti ble ansett som en gammel mann. Middelalderen kjente ikke spesiell oppmerksomhet til barndommen, dyp emosjonalitet i forhold til barn, så karakteristisk for vår tid. Det er ingen tilfeldighet at i middelalderens skulptur er det ikke noe bilde av babyer; de ble representert med ansikter og figurer til voksne. Men holdningen til ungdom var veldig lys og emosjonell. Det ble tenkt på som en tid med blomstring, lek, en hyllest til fest, og ideer om vital magisk kraft ble forbundet med den. Ungdomlig festlighet ble legalisert i middelaldersamfunnet, som generelt sett i sine moralske prinsipper dreide seg mot nøkternhet, kyskhet og stabilitet. Inntreden i «voksen» liv krevde at unge mennesker ga avkall på slike friheter; ungdommens energi måtte skynde seg inn i den tradisjonelle sosiale kanalen og ikke smitte over dens bredder.

I relasjoner mellom mennesker ble det lagt stor vekt på deres form. Derav kravet om nøye overholdelse av tradisjon og overholdelse av ritualer. Detaljert etikette er også et produkt av middelalderkulturen.

I middelalderens populære fantasi tok magi og hekseri en stor plass. Men under åndelighetens storhetstid i XI-XIII århundrer. magi er henvist til bakgrunnen i dypet av den lavere bevissthet, som først og fremst er inspirert av ideen om messianisme og lever i håp om komme av himmelriket lovet i Det nye testamente. Storhetstiden til magi, demonologi og hekseri skjedde på 1400- og 1500-tallet, dvs. under tilbakegangen til selve middelalderkulturen.

Kunstnerisk ideal. Kunst og middelalderens kunstneriske språk er flerverdig og dypt. Denne polysemien ble ikke umiddelbart forstått av etterkommere. Det tok arbeidet til flere generasjoner av forskere for å vise den høye verdien og originaliteten til middelalderkulturen, så forskjellig fra gammel eller moderne europeisk kultur. Hennes «hemmelige språk» viste seg å være forståelig og spennende for vår samtid.

Middelalderen skapte sine egne kunstneriske uttrykksformer som samsvarte med verdensbildet fra den tiden. Kunst var en måte å reflektere den høyeste, "usynlige" skjønnheten som ligger utenfor grensene for jordisk eksistens i den overnaturlige verden. Kunst, som filosofi, var en av måtene å forstå den absolutte ideen, guddommelig sannhet. Det er her dens symbolikk og allegoriske natur strømmet. Handlingene i Det gamle testamente ble for eksempel tolket som prototyper av begivenheter i Det nye testamente. Fragmenter av gammel mytologi ble assimilert som allegoriske allegorier.

Siden i hodene til middelaldermenneskene ofte seiret idealet over materialet, mistet det kroppslige, foranderlige og forgjengelige sin kunstneriske og estetiske verdi. Det sensuelle ofres for ideen. Kunstnerisk teknikk krever ikke lenger imitasjon av naturen og fører til og med tvert imot til maksimal generalisering, der bildet først og fremst blir et tegn på det skjulte. Kanoniske regler og tradisjonelle teknikker begynner å dominere individuell kreativitet. Poenget er ikke at middelaldermesteren ikke kjente til anatomi eller perspektivets lover, han trengte dem fundamentalt sett ikke. De så ut til å falle ut av symbolkunstens kanoner som strebet etter universalisme.

Helt fra begynnelsen, graviterte middelalderkulturen seg mot leksikon, en helhetlig omfavnelse av alt som eksisterer. I filosofi, vitenskap og litteratur kom dette til uttrykk i opprettelsen av omfattende leksikon, de såkalte summene. Middelalderkatedraler var også originale steinleksikon for universell kunnskap, «lekfolks bibler». Mesterne som bygde katedralene prøvde å vise verden i dens mangfold og fullstendig harmoniske enhet. Og hvis katedralen generelt sto som et symbol på universet, og streber etter en høyere idé, så var den innvendig og utvendig rikt dekorert med et bredt utvalg av skulpturer og bilder, som noen ganger var så like prototypene at, ifølge samtidige , "det virket som om de ble fanget fritt, i skogen, på veiene." Utenfor kunne man se figurer av grammatikk, aritmetikk, musikk, filosofi, som personifiserer vitenskapene som ble studert i middelalderskoler, for ikke å nevne det faktum at enhver katedral var full av "steinillustrasjoner" av Bibelen. Alt som bekymret datidens mennesker ble reflektert her på en eller annen måte. Og for mange mennesker i middelalderen, spesielt de "enkle", var disse "steinbøkene" en av hovedkildene til kunnskap.

Det helhetlige bildet av verden i den tiden kunne presenteres som internt hierarkisk. Det hierarkiske prinsippet bestemte i stor grad naturen til middelaldersk arkitektur og kunst, korrelasjonen mellom ulike strukturelle og komposisjonelle elementer i dem. Men det tok flere århundrer før middelalderens Vest-Europa fikk et ferdig utformet kunstnerisk språk og bildesystem.

I det 10. århundre Den romanske stilen dukket opp, som dominerte de neste to århundrene. Den er tydeligst representert i Frankrike, Italia og Tyskland. Romanske katedraler, laget av stein, med et hvelvet tak, er enkle og stramme. De har kraftige murer; de er i hovedsak festningstempler. Ved første øyekast er den romanske katedralen frekk og huk, bare gradvis avsløres harmonien i planen og adelen av dens enkelhet, med sikte på å avsløre verdens enhet og harmoni, og glorifisere det guddommelige prinsippet. Portalen hans symboliserte de himmelske portene, over hvilke den triumferende guden og den øverste dommeren så ut til å sveve. Romansk skulptur som pryder kirker, på tross av all dens "naivitet og uduglighet", legemliggjør ikke bare idealiserte ideer, men også de spente ansiktene til det virkelige liv og virkelige mennesker i middelalderen. Det kunstneriske idealet, å ta på seg kjøtt og blod, var «jordet». Kunstnere i middelalderen var enkle og ofte analfabeter. De introduserte en religiøs følelse i kreasjonene sine, men dette var ikke de skriftlærdes spiritualitet, men folkelig religiøsitet, som tolket ortodokse dogmer på en veldig unik måte. Deres kreasjoner formidler patosen til ikke bare det himmelske, men også det jordiske.

Ikke alle bosetninger oppsto så fredelig, og ganske ofte utviste eller drepte de nye innbyggerne de tidligere eierne av landet, slaverne. Selve byen Lübeck fikk selvstyrerettigheter fra keiserne Frederick Barbarossa (1188) og Frederick II (1226). Byggingen av mursteinkatedralen med to tårn begynte i 1173 og ble fullført først i midten av neste århundre.

I de tynt befolkede landene i Europa beriket immigrasjonen både herskere og grunneiere, som inviterte nye innbyggere og organiserte selve gjenbosettingen av bønder som gikk med på dette. Men for de vestlige regionene var selv slike betydelige bevegelser av mennesker ikke nok til å løse problemet med overbefolkning. En rekke data indikerer at på slutten av 1200-tallet. I det meste av Europa nådde befolkningsveksten en kritisk grense, utover den var de begrensede landarealene og den tilbakestående, sakte utviklende teknologien for dyrking ikke lenger tilstrekkelig. Denne malthusianske tolkningen er ikke lett å støtte eller tilbakevise. Det bør bemerkes at den britiske økonomen Thomas Malthus (1766–1834) hevdet at naturlig befolkningsvekst alltid ville overgå matproduksjonen, en teori som fortsatt er relevant i dag.

Noen av fakta kjent for oss indikerer at i de første tiårene av det 14. århundre. Den europeiske økonomien har stoppet opp, husleie og priser har avtatt eller sluttet å vokse, og befolkningen har sluttet å vokse. En av årsakene til dette var avlingssvikt i Nordvest-Europa i 1415–1417, som forårsaket stor hungersnød og høy dødelighet. Denne katastrofen var sannsynligvis relatert til det forverrede klimaet under "den lille istiden"; konsekvensene var åpenbart spesielt alvorlige i områdene med utvikling av perifere landområder, som nå hevnet seg på de arrogante kolonistene.

Representerte denne utviklingen mer enn bare en nedgang i utviklingstakten som hadde preget de tre foregående århundrene? Vi vet ikke dette fordi økonomien senere ikke klarte å utvikle seg i et naturlig tempo: i 1346–1349. Europa ble rystet av en epidemi av byllepest, som førte til døden, ifølge ulike estimater, fra en fjerdedel til halvparten av hele befolkningen. Alvorlighetsgraden av tapene kan ha blitt forverret av malthusianske omstendigheter, men selve sykdommen, svartedauden, oppsto utenfor Europa, som vil bli diskutert i neste kapittel.

Fra X til XII århundrer. utbyggingen av herregården og seigneuriet ga tilstrekkelig arbeidskraft til grunneierne i et relativt lite og stabilt marked for jordbruksprodukter. Disse forholdene endret seg på grunn av befolkningsvekst, økningen i antall byer og urbane markeder, stigende priser og under påvirkning av massemigrasjoner av bønder. Nå viste det seg å være lønnsomt for grunneierne å klare seg med forventning om et ekspanderende marked. Det var flere måter å gjøre dette på. Eieren av jorda kunne utvide sin husstandstomt og deretter dyrke den med hendene på innleide leietakere, hvis arbeidskraft sannsynligvis var mye mer effektiv enn arbeidene til livegne. Dette ble oftest gjort i Nederland og noen områder i Frankrike, England og Tyskland, hvor det nye systemet førte til at klassiske seigneurielle forhold raskt forsvant. Det var tvert imot mulig å intensivere utnyttelsen av livegne og kreve mer ubetalt arbeidskraft fra dem, slik det ofte skjedde selv i de rikeste og mest økonomisk utviklede områdene: for eksempel i Sørøst-England. Og til slutt, dra nytte av situasjonen med tomtemangel og stigende husleie og leid rett og slett ut husholdningstomten på gunstige vilkår; denne metoden førte i sin tur til en akselerert erosjon av seigneurielle forhold, siden eieren av landet ikke lenger trengte de livegnes arbeid. Likevel var det ingen som fratok ham andre seigneurielle rettigheter, for eksempel eneretten til å holde en mølle eller brygge øl i et gitt område, og viktigst av alt, rettighetene til lavere jurisdiksjon. En viktig type jordleie var avlingsdeling, der grunneier og leilending bokstavelig talt delte hver høst; Denne metoden ble brukt spesielt ofte i Nord-Italia og Sør-Frankrike.

I Øst-Europa var byene fortsatt veldig små, og produksjonen for et stort marked var så vidt i gang. Samtidig tilbød lokale grunneiere relativt gunstige betingelser til leietakere; ellers hadde de rett og slett ikke klart å overtale bøndene til å flytte fra sin gamle plass eller hindre dem i å flytte til et annet gods. Dette er årsakene til at klassisk seigneury aldri slo rot i Øst-Europa.

Det tok tid for alle disse prosessene å manifestere seg fullt ut. Men allerede på slutten av 1200-tallet. Den tidligere relative ensartetheten til den agrariske organisasjonen ble erstattet av en rekke forhold mellom landeierskap og bondeansvar. Det uunngåelige resultatet var økt spenning da grunneiernes interesser kolliderte med bøndenes ønske om å beskytte sine gamle skikker og sosiale og juridiske status. I følge kronikker, fra de to siste tiårene av 1200-tallet. Bondeopprør fant sted en rekke steder, og mellom 1323 og 1328 oppslukte de først en hel region – det maritime Flandern. Fra denne tiden til slutten av Ancien-regimet, som ble frembrakt av revolusjonene i Frankrike og Russland, forble bondebevegelser og opprør et integrert trekk ved det europeiske livet. Selv om opprørene skjedde sporadisk og ikke alltid hadde lignende mål, forble hovedårsakene deres de samme: virkningen av økonomiske endringer på det tradisjonelt konservative bondemiljøet. Bondestanden motsto endring, til tross for at den var forsvarsløs mot lovlig sanksjonert utnyttelse: fra grunneiere, kapital, skatteoppkrevere og rekrutterere av fyrstehæren. Fellestrekket for alle disse bevegelsene, frem til 1789 i Frankrike, 1917 i Russland og 1949 i Kina, var deres grunnleggende ineffektivitet: de oppnådde bare delvise og kortsiktige suksesser. De herskende klassene - godseiere og fyrster - hadde tilstrekkelig styrke til å opprettholde sine posisjoner, siden de i denne kampen fortsatt hadde alle de strategiske fordelene - utdanning, religiøse tradisjoner, respekt for loven, vanen med å befale og kreve lydighet, og til slutt, det viktigste - evnen til å organisere og vedlikeholde profesjonelle tropper.

Det er vanskelig å nevne årsaker som hindrer bruk av håndverk i landlige områder og bygder – slik det faktisk var tilfelle i begynnelsen. Men de voksende byene ga naturlige markeder for alle typer håndverksprodukter: tekstiler, klær, sko, alle slags lær- og metallprodukter, og fremfor alt for bygging av private hus, bymurer, tårn og kirker. Det er ganske naturlig at byer var attraktive for håndverkere. Med unntak av teglmakere, murere og representanter for enkelte andre yrker, jobbet andre hjemmefra, ofte med dagarbeidere - lærlinger og dyktige svenner. Fra 1100-tallet eller enda tidligere begynte representanter for samme profesjon å forene seg i håndverksverksteder. Disse verkstedene var ikke som moderne fagforeninger, siden de inkluderte både arbeidsgivere og arbeidere, og tonen ble alltid satt av arbeidsgivere - dyktige håndverkere. Laugene vedtok sine charter og utarbeidet skriftlige rapporter om deres virksomhet, og det er ikke minst grunnen til at historikere ofte overvurderte deres betydning.

I XII og XIII århundrer. håndverkslaug var som regel bare religiøse brorskap, hvis medlemmer hadde felles økonomiske interesser; Disse foreningene ga folk tilbake følelsen av tillit og trygghet som de hadde mistet da de forlot landsbyen, og opprettet også sårt tiltrengte omsorgsinstitusjoner for funksjonshemmede eller eldre medlemmer av laugene, for enker og foreldreløse. I alle fall kunne et verksted bare bli grunnlagt i en stor by, siden det i en liten by rett og slett ikke ville være et tilstrekkelig antall håndverkere av ett yrke. I store byer som London fantes det sammenslutninger av de sjeldneste håndverkene. Resolusjonen til verkstedet for sporhåndverkere fra 1345 gir en klar ide om reguleringen av aktivitetene, den støyende og noen ganger farlige oppførselen til byfolk og den konstante trusselen om branner i middelalderbyen:

La alle huske at på tirsdag, dagen etter Day of the Shackles of St. Peter, i det nittende året av kong Edvard III.s regjeringstid, ble artiklene her undertegnet lest i nærvær av John Hammond, borgermesteren... For det første burde ingen av sporemakerne arbeide lenger enn fra begynnelsen av. av dagen frem til signalet for slukking av lysene fra kirken St. Grav, som ligger bak den nye porten. For om natten kan ingen jobbe så nøyaktig som om dagen, og mange håndverkere, som vet hvordan de kan lure i sitt håndverk, ønsker å jobbe mer om natten enn om dagen: da kan de skli inn ubrukelig eller sprukket jern. Videre er det mange sporhåndverkere som går rundt hele dagen og utøver ikke håndverket sitt i det hele tatt, og når de blir fulle og går berserk, går de på jobb, og forårsaker dermed angst for de syke og alle naboene, så vel som for krangelene som skje mellom dem... Og når de gjør dette vifter flammene så mye at smiene deres umiddelbart begynner å gløde med en lys flamme, skaper de en stor fare for seg selv og for alle naboene... Dessuten, ingen av de ovennevnte- nevnte mestere bør holde hus eller verksted for å utøve sin virksomhet (med mindre han ikke er borger av byen)... Dessuten bør ingen av nevnte mestere invitere lærlingen, assistenten eller svennen til en annen mester i dette håndverket før termin avtalt mellom ham og hans herre er utløpt... Ingen utlending skal heller lære dette håndverket eller utøve det, med mindre han har fått bylisens fra ordfører, rådmann og formann i huset..."

Gradvis, men ikke overalt, ble det etablert regler i laugene som bestemte vilkårene for å ansette studenter, arbeidstimer, kvaliteten på produktene og noen ganger til og med prisene.

Dette produksjonssystemet fungerte godt der råstoffkildene og markedet for håndverk var lokalt, begrenset og godt kjent. Men det sluttet å fungere på de stedene der produksjonen av høykvalitetsvarer med liten etterspørsel krevde importerte råvarer eller hvor varer ble levert til et bredt marked. Så på 1200-tallet. Både flamske og italienske klesprodusenter eksporterte ull av høy kvalitet fra England, og lokale spinnere og vevere måtte kjøpe den fra mellommenn. Siden det var dyrt, ble de sannsynligvis tvunget til å ta det på kreditt, og befant seg i gjeld og avhengige av handelsimportører. Men mye oftere tok de opp lån fra eksportører som solgte ferdig stoff, fordi de på grunn av håndverkets natur ikke hadde kontakt med den endelige kjøperen. På sin side fant kjøpmenn - de eneste som eide kapital og teknologien for kjøp og salg - det praktisk og lønnsomt å organisere produksjonen av stoffer i samsvar med de rådende markedsforholdene. På slutten av 1200-tallet. denne praksisen utviklet seg til høyt utviklet og velorganisert kapitalistisk produksjon under den da avanserte "vertikale integrasjonen".

I regnskapsbøkene til en viss Jehan Boyenbrock fra den flamske byen Douai på 1280-tallet står det skrevet at han hadde agenter i England som kjøpte rå ull, som han deretter distribuerte suksessivt til kardere, spinnere, vevere, fullere og fargere, som utførte arbeidet sitt hjemme, og på slutten av syklusen solgte han det ferdige stoffet til utenlandske kjøpmenn. Håndverkerne han leide hadde ingen rett til å ta imot bestillinger fra andre arbeidsgivere, selv om Boyenbrock ikke hadde nok arbeid til dem: faktum er at han også eide husene til disse håndverkerne, som utvilsomt hadde gjeld til ham. Dessuten satt Boyenbrock og hans medarbeidsgivere i bystyret og vedtok lover og vedtekter som offentlig sanksjonerte dette utnyttelsessystemet.

Situasjonen var omtrent den samme i Nord-Italia. I Firenze, for eksempel, ble produksjonen av høykvalitets stoffer fra engelsk ull kontrollert av ulllauget, en sammenslutning av kapitalister involvert i produksjon av stoffer: den ga ordre til innbyggerne ikke bare i selve byen, men også av omkringliggende landsbyer. Dette systemet for organisering av produksjon kalles "distribusjon". Arbeidsgivere var naturligvis bekymret for at ansatte også ville opprette sin egen organisasjon. Statutter for det florentinske ulllauget (arte della lana) fra 1317 var dette ganske definitivt forbudt:

For at lauget skal ha fremgang og nyte sin frihet, makt, ære og rettigheter, og for å begrense de som av egen fri vilje handler og gjør opprør mot lauget, dekreterer og erklærer vi at ingen medlemmer av lauget og ingen håndverkere er uavhengige arbeidere eller medlemmer av noen laug - på ingen måte eller på noen måte eller juridiske triks, verken handle eller designe, skal opprette, organisere eller etablere noen ... monopoler, avtaler, konspirasjoner, forskrifter, regler, samfunn , ligaer, intriger eller andre lignende ting mot nevnte laug, mot laugets mestere eller mot deres ære, jurisdiksjon, formynderskap, makt eller myndighet, med en bot på 200 pund små floriner. Og hemmelige spioner er utnevnt til å føre tilsyn med disse sakene; men samtidig har enhver lov til å komme med anklager og fordømmelser åpent eller i hemmelighet, og motta en belønning på halve boten, og navnet på den som varsler holdes hemmelig.

Faktisk var det en slags "anti-fagforeningslov" som innførte et system med straff for uautoriserte foreninger. Kroniker Giovanni Villani rapporterer at i 1338 sysselsatte den florentinske ullindustrien 30 tusen mennesker, inkludert mange kvinner og barn, som produserte rundt 80 tusen store stoffstykker per år. I løpet av de foregående tretti årene doblet produksjonskostnadene seg, mens antallet produksjonsbedrifter gikk ned fra 300 til 200.

I Flandern og Nord-Italia utviklet det seg således en reell kapitalistisk produksjonsmåte, der arbeidere faktisk ble innleide arbeidere for lønn, proletarer som ikke eide annet enn arbeidskraften sin, selv om det på den tiden ikke fantes fabrikker, og arbeiderne jobbet hjemme og fortsatte. å ansette svenner og lærlinger. Arbeidernes sysselsetting var avhengig av svingninger i det internasjonale markedet, som arbeiderne selv ikke visste noe om og som de ikke kunne kontrollere. Det er derfor ikke overraskende at industrikonflikter – streiker og urbane opprør – startet i disse to områdene. Når de falt sammen eller ble kombinert med bondeopprør, kunne de, i det minste noen ganger, være svært farlige.

Prosessene som utviklet seg i ullproduksjonen var også karakteristiske for andre industrier. Der produksjonen krevde betydelig fast (som for eksempel i gruvedrift) eller arbeidskapital (for eksempel i konstruksjon og skipsbygging), entreprenører og den kapitalistiske organisasjonen skapte de ubønnhørlig fordrevne små uavhengige håndverkere. Denne prosessen gikk sakte, ikke overalt samtidig, og i denne perioden berørte den bare noen områder av Europa og en relativt liten del av den yrkesaktive befolkningen. Men XIII og XIV århundrer. ble vannskillet mellom et tradisjonelt samfunn, som sakte vokste frem fra en kombinasjon av senromersk håndverk og barbariske skikker, og det dynamiske, konkurransedyktige og dypt splittede moderne samfunnet. Det var i løpet av denne epoken at disse stereotypiene om økonomisk oppførsel og organisering dukket opp, med alle de medfølgende problemene med menneskelige relasjoner som er karakteristiske for våre dager.

Hvis slike betydelige endringer fant sted i håndverksproduksjonen, var de enda mer merkbare i handelen. Befolkningsveksten, produksjonen av varer og rikdom, utviklingen av byer og spesialisering førte til en enorm utvidelse av handelen. Det skjedde på alle nivåer - fra landsbymarkedet til store internasjonale messer for profesjonelle kjøpmenn, fra økningen i antall urbane dagligvarer til opprettelsen av store internasjonale handelsselskaper. Det var ikke noe skarpt brudd med prosessene fra tidligere århundrer, men der handelen tidligere hadde vært sporadisk, ble den organisert og regelmessig. De fire messene i Champagne var nå konstant i drift det meste av året og skapte muligheter for regelmessig kommunikasjon mellom flamske og italienske kjøpmenn frem til 1300-tallet. de ble ikke erstattet av handelsflåtens årlige seilaser fra Italia gjennom Gibraltar til Brugge og Southampton. Befolkningen i Brugge, som ga opp å reise, fant ut at de kunne leve helt fint ved å bo hjemme og tilby byens lager- og meglertjenester til utenlandske kjøpmenn.

Venetianerne, genoveserne og pisanerne fortrengte i økende grad konkurrentene sine i middelhavshandelen. Det var italienerne som utviklet de mest komplekse formene for handelsoperasjoner: ulike typer handelspartnerskap tillot dem å tiltrekke seg betydelig arbeidskapital som er nødvendig for bygging og utstyr av skip, kjøp av varer og betalinger til mannskapet under utenlandsreiser, som noen ganger varte i måneder.

Eksistensen av partnerskap skapte behov for regelmessig rapportering, som gjorde det mulig for hver deltaker i hvert handelsforetak å motta sin andel av overskuddet eller bære sin andel av tap. Slik oppsto det dobbelte bokføringssystemet. Og siden det alltid var en fare for å bli et offer for stormer og steiner, pirater og militære operasjoner, tegnet kjøpmenn sjøforsikring som garanti for investeringene sine. Forsikringspremiene var høye, og mange, som Shakespeares Merchant of Venice, selv på 1500-tallet. mente at forsikringskostnadene ikke var verdt det. Samtidig brukte nesten alle kjøpmenn kreditt. Handelen ville sannsynligvis ikke ha økt like mye på 1200-tallet hvis betal-etter-du-gå-prinsippet hadde holdt seg på plass: det ville rett og slett ikke vært nok penger i omløp, selv om Vest-Europa hadde vendt tilbake til å prege gullmynter for første gang på 500 år: i 1255 utstedte Firenze en gullflorin, etterfulgt av Venezia i 1284 - en gulldukat. Det var mye mer praktisk og pålitelig å kjøpe og selge på kreditt, utstede gjeldsforpliktelser, i stedet for å stadig betale ned betydelige summer i sølv og gull, inkludert vekt. Disse gjeldsbrevene, eller gjeldsbrevene, kan også brukes til å skjule renter på lån og ikke overføre dem i ekte penger. Faktum er at kirken ikke godtok å kreve renter, siden teologer holdt seg til Aristoteles teori, ifølge hvilken penger bare var et byttemiddel og derfor noe "sterilt", det vil si ikke bringe rikdom. Det var imidlertid umulig å forby å kreve renter på lån; ganske ofte ble dette gjort ganske åpenlyst, og ikke minst av kjøpmenn og bankfolk knyttet til pavedømmet.

Bankvirksomheten ekspanderte også, og det var to årsaker til dette. Først kom mange forskjellige mynter i omløp, hvis relative valører var så vanskelige å fastslå at det snart var behov for profesjonelle pengevekslere. For det andre foretrakk kjøpmenn å lagre tilgjengelige midler på et trygt sted. Da disse to funksjonene kom sammen i én hånd og muligheten til å gjøre uttak eller innskudd ble mulig, ble moderne bankvirksomhet født.

Italia, spesielt Genova og Toscana, ble fødestedet for nye kommersielle operasjoner; her, i Italia, i XIII-XIV århundrer. de første skriftlige håndbøkene om bank dukket opp. På samme måte dukket de første beskrivelsene av utenlandske havner og handelsruter, samt ordbøker med oversettelser av italienske ord og uttrykk til orientalske språk, i Italia. Til slutt var det i Italia at unge mennesker kunne lære det grunnleggende innen handel, ikke bare som lærlinger hos anerkjente handelsbedrifter, men på skoler og universiteter; I mange århundrer kom innbyggere i nord-europeiske land til Italia for å lære denne kunsten.

Med utviklingen av nye metoder for kommersiell aktivitet dukket det opp nye bevissthetsholdninger: rasjonell beregning i organiseringen av en økonomisk virksomhet, digitale, matematiske vurderinger av muligheter, samt rasjonelle, matematisk verifiserte handelsmetoder begynte å bli betraktet som en oppskrift for suksess. Ifølge Villani, i Firenze i 1345, lærte fra 8 til 10 tusen gutter og jenter å lese, og på seks skoler lærte 1000 eller 1200 gutter (jenter, selvfølgelig, dette gjaldt ikke) å bruke kuleramme og aritmetikk. Men Firenze, Venezia, Genova og flere andre italienske byer var langt foran andre europeiske byer. Flertallet av befolkningen, og til og med hoveddelen av kjøpmennene, forble tradisjonalister: de var ganske fornøyde med livet som deres forfedre førte. Den nye holdningen til arbeid slo svært sakte rot. Den lange motstanden mot den utbredte bruken av arabiske tall er et tydelig eksempel på den grunnleggende konservatismen som ligger i selv de mest utdannede mennesker på den tiden. Likevel ga appellen til rasjonelle metoder og den rasjonelle organiseringen av handelen, som det italienske bypatrisiatet bidro til å styrke, en kraftig drivkraft til det generelle ønsket om rasjonalitet, som begynte å gjøre seg gjeldende på nesten alle områder av intellektuell virksomhet, spesielt farget og bestemte til slutt hele utviklingen av den europeiske sivilisasjonen.

I 1200 var epoken med den raske dannelsen av "imperier" (store stater) faktisk avsluttet, noe det var betydelige årsaker til. I monarkiene i Vest- og Sør-Europa styrket kongemakten sin posisjon i økende grad. De kongelige rådene forble fortsatt det organet der kongens største sekulære og åndelige vasaller (i hvert fall de han bestemte seg for å invitere) uttrykte sine meninger om spørsmål om offentlig politikk. Men samtidig hadde disse rådene allerede begynt å bli et statlig organ med ansvar for statssaker selv i fravær av kongen selv. Virksomheten til rådene berørte to hovedområder av politikken - rettferdighet og kongelig økonomi; men differensiering begynte også å dukke opp i dem. I England, allerede under Henry IIs regjeringstid (1154–1189), ble det laget en håndbok om statskassens arbeid - "Dialog om statskassen". Court of Common Pleas i Westminster behandlet private saker, og Court of King's Bench behandlet straffbare handlinger og saker som involverte kronens rettigheter, fra 1200-tallet. han begynte også å vurdere anker fra lavere domstoler. I tillegg reiste kongelige dommere over hele landet, samarbeidet med lokale juryretter og erstattet etter hvert de føydale domstolene til den store adelen.

I Frankrike startet disse prosessene noe senere enn i England, men gikk enda raskere. Således, frem til 1295, kontrollerte Templarordenen den franske kongelige skattkammeret. Men i 1306 hadde de franske "regnskapskamrene" flere medlemmer enn det engelske statskassen. Omtrent samtidig hadde Høyesterett i det franske kongeriket, «Parliament of Paris», syv eller åtte ganger så mange dommere som Court of Common Pleas og Court of King's Bench til sammen.

De som hadde ansvaret for kongelige anliggender i kanselli, statskasse og hoff var nå hovedsakelig fagfolk; og selv om de i det hele tatt var, som før, geistlige, begynte de utdannede lekfolk å konkurrere med dem med stor suksess. I Tyskland rekrutterte konger og territorielle fyrster, hertuger og biskoper slike tjenere blant halvavhengige vasaller, som tradisjonelt "forsynte" hustjenere og personlige tjenere. Slike ansatte ble tilkalt ministeriales. Ganske ofte ble de belønnet med land, som andre føydale vasaller, og de forsøkte også å gjøre sine eiendeler, og noen ganger pliktene sine, arvelige. Dermed oppsto en ny klasse av småadel, som etter datidens skikker ikke ble ansett som helt fri. Dette faktum er nok en påminnelse til historikere om at føydalisme ikke var et "strengt" system for sosiale relasjoner, fordi det inkluderte mange motstridende former og fenomener. Bare veldig gradvis, i løpet av 1200- og 1300-tallet, gjorde tyskerne det ministeriales fikk status som fri ridder.

Den økende kompleksiteten og profesjonaliseringen av sentralstyret, samt dens tettere bånd med lokal administrasjon, styrket følelsen av fellesskap og stabilitet i politiske strukturer. Økende velstand og utbredt utdanning bidro til dannelsen av små regioner til levedyktige politiske enheter, i motsetning til det 11.–12. århundre. det var nå mye lettere å finne fagfolk som var i stand til å løse ledelsesproblemer.

Dette var en av hovedårsakene til regionaliseringen av Europa, i motsetning til universalismen fra tidligere århundrer. Imidlertid ble ikke transnasjonal integrasjon fullstendig overvunnet: snarere kom to motstridende trender til å forme utviklingen av Europa i løpet av de neste århundrene.

På 1200-tallet disse prosessene ga opphav til en rekke betydelige innovasjoner. For det første ble det mye vanskeligere for aggressive herskere å erobre nye territorier; når de lyktes med noe slikt, var det mye vanskeligere å innlemme oppkjøpene i sine eiendeler. For det andre, etter hvert som makt ble mer sentralisert og mer effektiv, tiltrakk den flere mennesker til å delta i styringen av samfunnet. Vi vil diskutere disse to problemene mer detaljert.

Ingen steder var problemet med erobrede territorier så akutt som i Frankrike. Vi kan huske at den engelske kongen eide det meste av Vest-Frankrike - fra Normandie i nord til Aquitaine i sør, som ble ansett som vasalland av den franske kronen. I 1202 tvang kong Philip Augustus sin føydale domstol til å vedta et dekret som fratok den engelske kong John alle franske len. Johns franske vasaller støttet ham ikke, siden både han og broren Richard Løvehjerte brukte dem til sine egne ambisiøse formål. Det er ikke overraskende at John avga hele Normandie og Anjou til overherren (1204) (beholdt bare Guienne i sørvest). På nøyaktig samme måte avga Henrik Løven i 1180 alle eiendelene sine til overherren Frederick Barbarossa. Men hvis Barbarossa umiddelbart måtte dele Sachsen mellom Henrys største vasaller, kunne Philip Augustus annektere Normandie og Anjou til sine egne eiendeler. Riktignok beholdt disse provinsene mange lokale lover og regler - akkurat som Languedoc, Poitou, Toulouse og andre områder annektert av den franske kronen ved beslag, arv eller kjøp i løpet av det 13. og tidlige 14. århundre. Fram til revolusjonen i 1789 forble Frankrike et land med semi-autonome provinser, som en stadig mer kompleks sentralisert monarkisk makt reiste seg over.

Å forene nye land under kronens styre viste seg å være en vanskeligere oppgave for de engelske kongene enn for de franske. De britiske øyer hadde aldri en tradisjon for et altomfattende monarki som det kapetianske dynastiet arvet fra sine karolingiske forgjengere. De engelske kongene hevdet dominans over Irland, men i selve Irland ble denne intensjonen bare tatt i betraktning i den grad kongene klarte å sette den ut i livet. De anglo-normanniske ridderne som hadde beslaglagt store landområder i Irland under Henry IIs regjeringstid var like lite tilbøyelige til å yte noen tjenester til kongen utover hykleriske uttrykk for troskap som de lokale gælisktalende irske høvdingene.

I Wales var situasjonen mye den samme, selv om den lokale kirken var tettere knyttet til den engelske. Bare Edvard I (1272–1307), den mest politisk begavede engelske kongen siden Henry II, klarte endelig å underlegge Wales: dette krevde en rekke militære seire og bygging av et komplekst system av slott. Allikevel fortsatte Wales språklig, kulturelt og administrativt å forbli en stort sett fremmed og autonom del av kongeriket.

De tiltakene som var bra for Wales, som ligger relativt nær sentrum av engelsk kongemakt, var ikke egnet for det fjerne Skottland. Edwards inngripen i de interne skotske arvekonfliktene var bare delvis vellykket og kastet begge land inn i en tilstand av fiendtlighet i to og et halvt århundre. I grenseområdene var denne fiendtligheten spesielt morderisk og nådeløs, og dette til tross for at det ikke var noen merkbar etnisk eller språklig forskjell mellom den nordengelske og lavskotske befolkningen. Som ofte skjer, når fiendskap først har begynt, er det vanskelig å stoppe, fordi det er drevet av en følelse av harme som går videre fra generasjon til generasjon.

Dessuten ble anglo-skotsk fiendskap en uunngåelig faktor i den politiske kampen i Vest-Europa, og Edward I var den første engelske kongen som møtte muligheten for en dødelig allianse mellom Frankrike og Skottland – en allianse som var blitt en tradisjon.

Hvis ansvaret for en slik utvikling av hendelser hovedsakelig ligger hos Edward I, så er det verdt å legge til at enhver sterk middelaldersk hersker som hadde de nødvendige evnene ville ha handlet på samme måte, at hans samtidige ikke fordømte Edward og at han (gitt den krigerske moralen i middelaldersamfunnet) var ganske klar over de mulige konsekvensene av de skotske kongenes illojale oppførsel. Det samtiden ikke kunne tilgi var fiasko. Da Edwards udugelige og svake sønn, Edward II (1307–1327), led et knusende nederlag i hendene på skottene ved Bannockburn (1314), møtte han umiddelbart baronisk motstand som til slutt fratok ham tronen og livet hans (1327).

I denne perioden oppsto den politiske praksisen med å involvere stadig bredere deler av befolkningen i forvaltningen av samfunnet. Det ble påvirket av en rekke faktorer: geografisk, for eksempel på store øyer som England eller Sicilia, felles språk, men de viktigste var de felles politiske tradisjonene som utviklet seg innenfor rammen av et felles politisk system, så vel som militært. behov og militær erfaring. Etter hvert som konger utvidet sin makt utover det rent føydale herre-vasalforholdet, forsøkte deres vasaler og undersåtter på sin side å trekke seg fra denne makten eller begrense den ved lov for å gjøre utøvelsen av kongemaktene ryddig og forutsigbar. Nesten overalt i Europa ga konger frivillig etter for slike krav for å opprettholde indre fred og støtte i ytre kriger; der dette ikke ble gjort frivillig, måtte konger gi etter for væpnet motstand. Overalt ga herskere selvstyre til byene sine, og Frederick Barbarossa ga byene i Nord-Italia praktisk talt uavhengighet selv fra keisermakten. Like viktige var charterene, som garanterte adelens rettigheter og privilegier og krevde at kongen skulle opprettholde landets lover. Slik var ordinansene fra 1118, som Alfonso VIII., kongen av Leon (et av de spanske kongedømmene), måtte utstede, eller privilegiene som ble gitt til de kirkelige fyrstene i Tyskland av keiser Fredrik II i 1220, og utvidet av hans sønn i 1231; slik var den gyldne oksen til den ungarske kongen av 1222 og til slutt den mest kjente av alle kongelige charter - den engelske Magna Carta fra 1215.

Den umiddelbare årsaken til Magna Carta (Magna Carta) tjent med de tunge skattene som ble pålagt av kong John av England (1199–1216) for å gjenerobre Normandie, tapt i 1204. Som ofte skjer, spilte også de personlige egenskapene til deltakerne i hendelsene en rolle: John var en intelligent og mektig Hersker; Derfor stolte ikke folk på ham, ikke uten grunn. I sine handlinger var han ikke så forskjellig fra sin far, Henry II, og sin berømte bror, Richard Løvehjerte. Men John tapte både krigen med Frankrike og borgerkrigen med de misfornøyde baronene; innen 1215 hadde han ikke manøvreringsrom og ble tvunget til å signere charteret. Hovedbetydningen av charteret var at det hevdet rettsstaten; Selvfølgelig snakket vi ikke om alle likhet for loven: det ga fordeler først og fremst til de rike og privilegerte lagene i samfunnet, baronene og kirken. Imidlertid, i motsetning til de fleste kontinentale kongelige lovfestinger, tok Magna Carta hensyn til vanlige folks interesser: den uttalte spesifikt at uansett hvilke friheter kongen ga sine vasaller, skulle de igjen gi til sine undersåtter. Dens mest kjente klausul lyder: «Ingen fri mann skal holdes tilbakeholden eller fengslet, eller ulovlig fratatt eiendom, forbudt eller forvist, eller på noen måte skadet ... unntatt ved lovlig avgjørelse fra sine jevnaldrende, eller etter loven til den lokale. land." " Prinsippet om rettssak av «likemenn» var en gang utbredt i Europa, men gjaldt vanligvis bare for adelen; her er det tatt i vid forstand, gjeldende for alle frie mennesker, og er forbundet med etableringen av rettsstaten. I neste generasjon hentet engelske dommere den logiske konsekvensen av dette: "Kongen er underlagt Gud og loven."

Den sanne betydningen av Magna Carta dukket opp etter 1215. Den ble bekreftet flere ganger av de store baronene og kirkerepresentantene som var en del av regentregjeringen under spedbarnet kong Henrik III etter Johns for tidlige død. I XIV århundre. Parlamentet tolket uttrykket "likemannsrett" til å bety rettssak av jury, som omfattet alle, ikke bare frimenn.

En komité på tjuefem personer ble opprettet for å føre tilsyn med implementeringen av Magna Carta, men bare parlamentet kunne utøve slikt tilsyn til enhver tid; Promulgeringen av charteret førte imidlertid ikke til umiddelbar opprettelse av parlamentet. Parlamentets historie vil bli diskutert i neste kapittel.

Med keiser Henrik VIs død i 1197 ble pavedømmet befridd fra sin siste alvorlige politiske rival i Italia. Det var på den tiden kardinalene valgte den yngste av sine rekker til pave, Innocent III. Blant mange fremragende middelalderpaver, skiller Innocent III (1198–1216) seg ut for sin autoritet og bemerkelsesverdige politiske suksesser. "Under Gud, men over mennesker," er hvordan han definerte storheten i sin status, og om forholdet mellom pavedømmet og staten skrev han: "Som månen mottar sitt lys fra solen ... slik låner kongemakten sin glans fra pavenes myndighet." Med fullkommen dyktighet brukte Innocent enhver politisk mulighet til å realisere sin visjon om pavemakt. Sicilia, Aragon og Portugal anerkjente ham som deres føydale overherre, det samme gjorde kongen av Polen og til og med John the Landless for en tid. Innocent tvang den franske kongen Philip Augustus til å returnere sin kone, som han hadde avvist og fordømt under en strid med John om Normandie. Men enda mer effektivt var pavens konstante inngripen i borgerkrigene i Tyskland, hvor tronen ble bestridt av Hohenstaufen- og Welf-kandidatene (sistnevnte var sønn av Henrik Løven). Som et resultat av det fjerde korstoget uttrykte til og med Konstantinopel sin vilje til å adlyde paven. Da Innocentius høytidelig åpnet IV Lateran Council (1215), i øynene til hele den kristne verden, var pavedømmet på en uoppnåelig høyde.

Disse suksessene viste seg imidlertid å være villedende. Omstendighetene hadde endret seg, og Innocents etterfølger var langt fra hans strålende politiske talent. Nå var fordelen på pavedømmets hovedfiende, keiser Fredrik II (konge av Sicilia fra 1198, Tyskland fra 1212, keiser fra 1220–1250). Sønnen til Henry VI, han var den mest strålende representanten for det mest begavede tyske dynastiet - Hohenstaufen. Oppvokst på Sicilia, med sin multinasjonale, flerspråklige og multireligiøse arv, omringet Fredrik II seg med en strålende domstol av advokater, forfattere, kunstnere og vitenskapsmenn, og deltok aktivt i alle deres bestrebelser; han hadde til disposisjon et harem av sarasenske konkubiner og en hær av muslimske leiesoldater, hvis lojalitet han kunne stole på i møte med enhver pavelig invektiv.

Etter å ha forvandlet Sicilia til en europeisk modellstat, forsøkte Frederick å gjenopprette imperialmakten i Nord-Italia, og her møtte han selvfølgelig både de italienske kommunene - uavhengige italienske byer, og pavedømmet, som igjen fryktet dødelig politisk press fra makten som kontrollerte både Sør- og Nord-Italia. Kampen mellom Fredrik II og pavedømmet fikk faktisk karakter av en italiensk borgerkrig og fortsatte med varierende suksess frem til keiserens plutselige død i 1250. Etter Fredriks død gikk stillingene til de keiserlige styrkene i Italia uopprettelig tapt. .

Selve det plutselige sammenbruddet indikerte at grunnlaget for imperialmakten var blitt farlig innsnevret. I de tyske borgerkrigene på begynnelsen av 1200-tallet. rivaliserende fraksjoner sløst bort hoveddelen av den keiserlige eiendommen og tømte maktressursene. Frederick måtte senere bruke det som var igjen av dem for å sikre støtte til sin italienske politikk. Etter hans død fulgte en periode med interregnum der flere utenlandske fyrster erklærte seg som konger, støttet av forskjellige grupper av tyske stormenn, men ikke klarte å skaffe seg noen betydelig makt. Til slutt, i 1273, kom de største tyske fyrstene, kurfyrstene, til enighet og valgte en lite innflytelsesrik tysk greve, Rudolf Habsburg, til konge. De håpet at dette ville sette en stopper for anarkiet i interregnum, og at den svake kongen ikke ville ha nok styrke til å gjenopprette sentralmakten til det tyske monarkiet.

De hadde rett på begge punkter. Rudolf I kunne ha hatt nok støtte til å stoppe de ekstreme grusomhetene til «røverbaronene». Samtidig begrunnet han ganske logisk at hans stilling til syvende og sist var avhengig av hans personlige eiendeler, og han la selv grunnlaget for den fremtidige storheten til House of Habsburg ved å ta østerrikske land i besittelse. Valgmennene fortsatte på sin side å velge konger fra forskjellige dynastier, hovedsakelig styrt av deres svakhet. Disse kongene brukte ofte sin posisjon til å øke familieformuen, og dermed kongemaktens prestisje. Noen av dem reiste til og med til Italia og ble kronet til keisere der for å gjenopplive tidligere keiserlige krav og håp. Men disse sporadiske raidene var bare en blek skygge av de store felttogene til de saksiske og saliske keiserne, så vel som Hohenstaufens. De tyske valgmennene hadde kvelertak på monarkiet og reddet dermed faktisk Italia og pavedømmet fra tysk intervensjon.

Så pavedømmet så ut til å ha vunnet sin kamp med imperiet som hadde vart i tre stadier og vart i to århundrer. Men dette inntrykket viste seg igjen å være villedende. Under kampen utviklet pavene selv, deres ideologer og støttespillere en kompleks teori om pavelig overherredømme både i selve kirken og i forhold til sekulære myndigheter, og støttet den opp med de relevante bestemmelsene i kanonisk lov. De opprettet også en svært sofistikert organisasjon av sentral kontroll, som tillot pavene å holde lokal kirkeadministrasjon i sine hender gjennom oppmuntring til appeller til Roma fra de kirkelige domstolene, bruk av skatter på presteskapet, utnevnelser til bispelige og andre kirkelige embeter. , og gjennom de nye klosterordenene til dominikanerne og fransiskanerne, som forble utenfor den normale jurisdiksjonen til lokale biskoper.

Prisen på disse innovasjonene var svært høy. Pavene som kjempet mot Fredrik II – Gregor IX og Innocent IV – brukte et hvilket som helst våpen fra kirkens arsenal for å oppnå rent politiske mål: ekskommunikasjon, interdikt, propaganda og rett og slett baktalelse. Selv den franske kongen Ludvig IX (1226–1270), hvis hellighet og lojalitet til kirken var utenfor mistanke og som offisielt ble kanonisert før slutten av århundret, godkjente ikke metodene til Innocent IV. I Sør-Italia ga pavene Hohenstaufen-riket Sicilia til den franske prinsen Charles av Anjou. Men i 1282 drepte sicilianerne de forhatte franskmennene under de såkalte "sicilianske vesperne" og tilbød landet sitt til kongen av Aragon. Alle forsøk fra pavene og Charles av Anjou (som nå faktisk bare eide Napoli) for å returnere Sicilia var mislykket. Men hvis denne relativt lille staten, underordnet pavedømmet, var i stand til å yte aktiv motstand, så var det enda vanskeligere å forestille seg at innrømmelser ville bli gitt av de store monarkiene, som forsøkte å kontrollere kirken på deres territorier og som var indignerte. ved pavenes konstante innblanding i deres saker. Hvis kollisjonen ikke kunne unngås, ble den, som ofte skjer, fremskyndet av sterke personligheter. Den franske kongen Filip IV (1285–1314) var fast bestemt på å styrke sin makt i riket og utvide dets grenser. I 1296, under krigen med Edvard I, skattet han den franske kirken, akkurat som Edvard i England hadde skattlagt den engelske kirken. Pave Bonifatius VIII (1294–1303) avviste begge kongers rett til å gjøre det og beordret presteskapet i Frankrike og England til å være ulydige mot sine konger.

Ikke siden Beckets tid har problemet med troskapskonflikt vært så akutt i Vest-Europa. Dessuten var både organisasjonsmodellen og konseptet om en suveren stat så klart utviklet på den tiden at pavens krav så ut som en direkte undergraving av ideen om stat. Som svar forbød Philip eksport av penger og verdisaker fra Frankrike. Etter noen måneder måtte pappa gi seg. Den franske kongen fant et mye mer effektivt våpen mot pavedømmet enn alle de tyske keisernes hærer. I 1301 innledet han en ny konfrontasjon ved å beordre arrestasjon og rettssak mot en fransk biskop – i strid med pavens krav om at alle biskoper kun skulle stilles for retten i Roma. Bonifatius reagerte veldig sint på dette, og stadig flere fakta strømmet inn fra begge sider, og til og med falske dokumenter fra fransk side. I november 1302 utstedte paven en okse Unam Sanctam, som inneholdt de mest radikale uttalelsene om pavelig overherredømme som noen gang er gitt: teorien om de "to sverd" ble her kombinert med læren om hierarkiet til den store kjeden av væren, og alt dette kulminerte med de rungende ordene: "På dette grunnlaget vi erklærer, vi bekrefter, dekreterer og forkynner at den uunnværlige betingelsen for frelse for enhver skapning er underkastelse til den romerske pave.»

Nok en gang svarte Philip med praktisk handling. En av hans fortrolige med en håndfull franske soldater, etter å ha forent seg med Bonifaces romerske fiender, dro plutselig ned til pavens sommerresidens i Anagni, fanget den eldre paven og utsatte ham for fornærmelser og ydmykelser (1303); noen uker senere døde pappa.

Bonifatiuss etterfølgere hadde verken mot eller midler til å fortsette krangelen med Filip. Noen år senere flyttet pave Clement V (1305–1314), en franskmann, til Avignon ved Rhône, en liten pavelig besittelse omgitt av fransk territorium. Her forble pavene i «babylonsk fangenskap» til 1376; de var nok ikke så avhengige av de franske kongene som man noen ganger trodde, men i Europas øyne var deres uavhengighet i stor tvil.

Historiens ironi er at pavedømmet, etter å ha vunnet den store kampen mot imperiet, veldig snart underkastet seg styrken som støttet det i kampen: Staben, som de sa da, gjennomboret hånden som støttet seg på den. Men essensen av saken var ikke i ironi. Det første som ble tydelig var det uunngåelige moralske forfallet som fulgte med det som ble ansett som en kamp på liv og død, for folket var ikke tilbøyelig til å tilgi paven det de ville ha tilgitt kongen. For det andre endret kampen partienes ideologiske orientering, både politisk og intellektuelt. Keiserne inntok samme posisjon som pavedømmet: de forsvarte selve naturen til universell makt, tolket den i ånden til tradisjonene i det tidligere Romerriket og ba om hjelp fra spesifikt tolkede bibelske tekster. Men kongedømmene Frankrike, England eller Castilla var langt fra imperier. Deres konger erklærte sin suverenitet, men bare i den forstand at den skulle være absolutt innenfor grensene for deres egne herredømmer. De hevdet med andre ord ikke overherredømme over hele verden, noe som er akkurat det pavene og middelalderkeiserne hevdet, selv om sistnevnte ikke hadde tilstrekkelig grunnlag for dette. Til syvende og sist var den mer alvorlige styrken som var i stand til å motarbeide pavedømmet en geografisk begrenset styrke - middelalderkonger og ideen om statssuverenitet.

Europeiske monarker fikk også kraftig intellektuell og følelsesmessig støtte: på slutten av 1100-tallet. Aristoteles "politikk" ble "gjenoppdaget", som på 1200-tallet. Thomas Aquinas tilpasset den for behovene til kristen ortodoksi. Aristoteles vurderte statens opprinnelse og mål uten noen forbindelse med den guddommelige vilje:

Et samfunn bestående av flere landsbyer er en fullstendig fullført tilstand, som har nådd, kan man si, en fullstendig selvforsynt tilstand og oppstått for livets behov, men eksisterer for å oppnå et godt liv... Fra alt det har blitt sagt, er det klart at staten tilhører det som eksisterer av naturen, og at mennesket av natur er et politisk vesen...

Thomas Aquinas formaliserte disse "naturlige" grunnlagene for staten til en sofistikert teori om naturlov, der han forsto loven om universell og menneskelig natur, og handlet uten innblanding ovenfra. Konseptet var ikke nytt, men i personen til Thomas Aquinas fikk det en ny drivkraft i europeisk tankehistorie, og beholdt sin relevans til i dag. Samtidig lånte Thomas Aquinas fra Aristoteles begrepet "evolusjon" og begrepet "ekte" - ikke identisk med ideelle bilder av virkeligheten. Fra dette konkluderte han med at "loven kan med god grunn endres hvis levekårene til mennesker endres og dette krever forskjellige lover," og anerkjente dermed muligheten for å forbedre lover og følgelig politiske og sosiale forhold. Under renessansen begynte folk målrettet å bruke denne teoretiske muligheten til å utvikle sosiale og politiske «teknologier».

Begrepet naturlov var selvfølgelig ganske anvendelig for religiøs tankegang, slik Thomas Aquinas demonstrerte. For ham var det ingen grunnleggende motsetning mellom natur og nåde. «Nåde», skrev Thomas, «utsletter ikke naturen, men perfeksjonerer den.» På slutten av XIII - begynnelsen av XIV århundre. Publisistene til Filip IV, som ga nytt innhold til politiske tvister ved hjelp av naturrettsbegrepet og den aristoteliske teorien om staten, var i stand til å undergrave pavedømmets stilling i en grad som tidligere apologeter av imperialmakten aldri hadde hatt. vært i stand til å gjøre. Fra nå av begynte staten å opptre som en rasjonell og samtidig moralsk kraft, helt uavhengig av pavedømmet, og kirken, denne «mystiske kropp», «de troendes forsamling» kunne til og med betraktes som noe helt underordnet. til staten.

Disse ideene tok tid å utvikle, og i sine mest radikale versjoner fikk de ikke umiddelbart innflytelse. Men for første gang siden 1000-tallet, det vil si med begynnelsen av bevegelsen for kirkereform, måtte pavedømmet og kirken som helhet ta en defensiv posisjon på den intellektuelle sfæren.

I Byzantium ble vestlig kristendom alltid ansett som primitiv og rå, egnet bare for et tilbakestående, semi-barbarisk samfunn. Og faktisk, fra 1100-tallet, etter hvert som det vestlige samfunnet ble rikere, ble mer urbanisert og utdannet, begynte nye religiøse trender å merkes i Europa, som neppe kunne ha gledet kirken og de føydaliserte biskopene og abbedene som ble trukket inn i systemet med sekulære makt. Cluny- og cistercienserbevegelsene var utløp for dem som ville unnslippe hverdagen, og pilegrimsreiser og korstogs utrolige popularitet ga utløp for ambisjonene til de vanlige folk som ikke kunne finne svar fra sogneprestene. Men saken var ikke begrenset til disse bevegelsene.

I voksende byer ga nye behov opphav til nye religiøse bevegelser, forent av ønsket om å gi religiøs opplevelse større personlig uttrykk. Dette kunne oppnås enten ved en virkelig kristen livsstil, eller, som det passet for de fleste vanlige mennesker, ved å observere, etterligne og varmt godkjenne en slik livsstil.

Den mest kjente av disse bevegelsene, som veldig raskt fikk stor popularitet, var fransiskanerbevegelsen. Den hellige Frans av Assisi (1181/2-1226), sønn av en rik kjøpmann, ga avkall på all eiendom og begynte å leve og forkynne i fullstendig fattigdom, og livnære seg på almisser. Begynnelsen av St. Francis, godkjent av pave Innocent III, til tross for motstanden fra mer konservative kardinaler, forårsaket helt fra begynnelsen mye kritikk, siden fransiskanerbrødrene bodde "i verden", blant folket (i motsetning til andre munker som bodde i komfortable klostre) .

Så snart den dukket opp, tiltrakk fransiskanerbevegelsen nye støttespillere med eksepsjonell suksess og oppnådde folkelig anerkjennelse. Mange generasjoner av vanlige mennesker observerte med beklagelse sekulariseringen av kirken og trangen til det høyeste presteskapet, inkludert abbedene i de største klostrene, etter prangende luksus. Oppfordringen om å vende tilbake til den tidlige kirkens fattigdom, enkelhet og rene spiritualitet ble et av de mest effektive propagandaverktøyene som tilhengere av imperialmakten brukte mot pavedømmet. Til slutt forenet både menn og kvinner seg i fransiskanernes rekker: kvinneordenen til Mendicant Clarisses ble grunnlagt av St. Clara, edel dame av Assisi og stor beundrer av Francis. I spissen for bevegelsen sto en stor helgen som levde et virkelig kristent liv: ifølge historiene utviklet Frans stigmaer, blodige sår på de stedene hvor Kristi sår ble påført korset. St. Bonaventure, general for ordenen fra 1257 til 1274, skrev om dette: "Han ble lik Kristus, korsfestet ikke ved kroppslig smerte, men ved sinnets og hjertets holdning."

Noen år etter Francis' død, en samling historier om livet hans og livene til tilhengerne hans, med tittelen "Blomstene til St. Francis."

Et typisk eksempel på fortellingene som er inkludert, er historien om bror Bernard.

Siden den hellige Frans og hans kamerater ble kalt og utvalgt av Gud til å bære i sine hjerter og gjerninger og forkynne Kristi kors i sine lepper, virket og var de mennesker korsfestet i alt som angår deres gjerninger og harde liv; derfor, av kjærlighet til Kristus, var de mer ivrige etter å tåle skam og vanære enn å ta imot verdens ære, eller buer eller tomme lovsanger. De gledet seg til og med over fornærmelser og sørget over æresbevisninger, og gikk derfor gjennom verden som fremmede og fremmede, og bar i seg bare den korsfestede Kristus... Det skjedde i begynnelsen av ordenen at den hellige Frans sendte bror Bernard til Bologna, slik at der ville han bære frukt til Gud... Og bror Bernard, for hans lydighets skyld... dro han og nådde Bologna. Og tenåringene, som så ham i dårlige og uvanlige klær, utsatte ham for mye latterliggjøring og mange fornærmelser, som en gal. Og bror Bernard utholdt tålmodig og gledelig alt av kjærlighet til Kristus; selv for større bebreidelser, plasserte han seg bevisst på torget... og i mange dager på rad dro han tilbake til samme sted for å rive slike ting...

Den rike og kloke dommeren var så fascinert av broder Bernards hellighet at han ga ham et hus for ordenens behov.

Og han sa til bror Bernard: Hvis du vil grunnlegge et kloster hvor du kan tjene Gud, så vil jeg, for å redde min sjel, villig gi deg et sted... Den nevnte dommeren med stor glede. ... førte bror Bernard inn i huset sitt og ga ham deretter det lovede stedet, og for egen regning tilpasset han det og bygde det... Så takket den hellige Frans, etter å ha hørt om alt i orden, om Guds handlinger åpenbart gjennom bror Bernard. Gud, som dermed begynte å formere de fattige og disiplene på korset, og deretter sendte noen av sine kamerater til Bologna og Lombardia, og de etablerte mange klostre på forskjellige steder.

Denne novellen fremhever den psykologiske bakgrunnen for spredningen av fransiskanismen, men ser samtidig ikke bort fra det grunnleggende dilemmaet som de "befalende" religiøse organisasjonene står overfor: Tross alt, i dette tilfellet, ble ordenen donert eiendom. Snart brøt det ut heftige debatter mellom to bevegelser av fransiskanere - de "åndelige" brødrene, som krevde en absolutt avståelse av eiendom, og "konventualene", som anerkjente felles eiendom, ved hjelp av disse kunne man mer vellykket engasjere seg i vitenskapelig forskning og forkynnelse. På begynnelsen av 1300-tallet. Pavene uttalte seg mot "de åndelige", og mange av dem ble til og med utsatt for alvorlig forfølgelse for sine synspunkter, som etter fiendenes ikke urimelige mening kunne tjene som en rettferdiggjørelse for folkelige protestbevegelser.

Omtrent samtidig som St. Frans av Assisi grunnla sin orden, spanjolen St. Dominic (ca. 1170–1221) la grunnlaget for "predikantordenen" - "dominikanerne", eller "svartebrødrene". I likhet med fransiskanerne var de også bøllmunker som levde på almisser, men i motsetning til de første, anså de sin hovedoppgave å være å forkynne og bekjempe kjetterier, som de fikk kallenavnet «Herrens hunder» (lat. domini canes). Ved midten av 1200-tallet. representanter for to mendicant-ordener - fransiskanerne og dominikanerne - okkuperte teologistolene ved mange universiteter. Pavedømmet, som disse ordrene var direkte underordnet, fant i dem et nytt kraftig våpen.

Selv om fransiskanerne og noen andre ordener hadde seksjoner for kvinner, var middelaldersamfunnet, med sine etiske stereotypier, overbevist om at livet i en streng orden var attraktivt kun for svært få kvinner, hovedsakelig fra overklassen. En spesifikt kvinnelig religiøsitet krevde en annen stil, som ble legemliggjort av samfunnene i Beguines - kvinner som levde i relativ fattigdom og praktiserte bønn, men som ikke tok klosterløfter. Beguinesamfunnene var spesielt mange i Rheinland og Nederland; et fint eksempel på et av begynagehusene (beguinage) overlever i Brugge (moderne Belgia).

Til tross for deres anstrengelser for å tilby lekfolket en ny, åndelig rikere modell for fromhet, var de nye ordenene fortsatt ikke i stand til å tilfredsstille alle behovene til det religiøse livet. Ønsket om dyptgående og personlige former for religiøs erfaring begynte på 1100-tallet. komme til uttrykk i kjetterier. Kjetterier oppsto i forskjellige deler av Europa og tok en lang rekke former. Ganske ofte var det mulig å håndtere dem ved å kombinere overtalelse og trusler. Men katarene (oversatt fra gresk som "rene"; noen ganger ble de kalt Albigenses etter byen Albi i Sør-Frankrike) viste seg å være uinntagelige. De bekjente dualismen "godt" og "ondt" som to uavhengige prinsipper: den materielle verden var for dem legemliggjørelsen av det onde, og Kristus var en enkel engel. Denne læren brøt fullstendig med det tradisjonelle grunnlaget for den kristne tro og den katolske kirkes autoritet. Katarene førte et ekstremt strengt liv, som likevel var attraktivt for mange, siden ikke alle tilhengere av sekten måtte overholde strenge faster og adlyde ekteskapsforbud. I tillegg ble katarene beskyttet av mange herskere i Sør-Frankrike og Nord-Italia.

Ved begynnelsen av 1200-tallet. Katarbevegelsen fikk så alarmerende proporsjoner at Innocent III bestemte seg for å sette en stopper for den. Tiltakene som paven forestilte seg som en ny omvendelse av kjettere ble imidlertid raskt til et korstog, som på grunn av en uheldig kombinasjon av omstendigheter forente massenes fanatisme og den franske adelens og kongens personlige interesser. Greven av Toulouse og andre adelige føydalherrer i sør mistet eiendommen og landområdene sine; flere byer ble ødelagt og innbyggerne deres drept. Selv om kathar-kjetteriet sluttet å eksistere som en bred bevegelse, fortsatte andre kjetterier å dukke opp ettersom de sosiale og psykologiske forholdene som favoriserte deres fremvekst vedvarte. Verst av alt, det albigensiske korstoget etterlot en arv av religiøs fanatisme og en ødeleggelsespolitikk rettferdiggjort på religiøse grunner. Selvfølgelig var dette karakteristisk for alle korstog i en eller annen grad, men nå har de flyttet til hjertet av Europa.

Det må innrømmes at pavedømmet forsøkte å strømlinjeforme forholdet til kjettere, selv i sivilisert form. For dette formålet ble inkvisisjonen opprettet - en kirkedomstol som hadde som oppgave å avgjøre om en person hadde kjetterske synspunkter. Dominikanere fungerte spesielt ofte som inkvisitorer, som reiste overalt, på jakt etter kjettere, og snart også trollmenn og hekser. Blant inkvisitorene var det mange mennesker med høy og human overbevisning som oppriktig forsøkte å returnere de «tapte» til kirkens fold. Men inkvisisjonen tiltrakk seg også andre mennesker – fanatiske, selvrettferdige, grådige og ambisiøse; derfor var det dårlige ryktet knyttet til det i de fleste tilfeller helt fortjent.

Sannsynligvis ingen steder ble de bemerkede trekkene til inkvisisjonen tydeligere manifestert enn i likvideringen av den religiøse ridderordenen av tempelridderne, grunnlagt i Jerusalem på begynnelsen av 1100-tallet. for å beskytte kristne pilegrimer og bekjempe vantro. I takknemlighet ga paver og konger tempelherrene omfattende kirkelige privilegier og enorm rikdom. Ordren brukte disse rikdommene til å skape internasjonale bank- og handelssystemer, og ga kreditt- og finansielle tjenester til kongene av Frankrike og andre herskere. Det er ikke overraskende at tempelherrene fikk mange fiender. Philip IV the Fair bestemte at ved å ødelegge tempelherrene kunne han oppnå politisk popularitet og økonomisk gevinst. Derfor beordret han i 1307 plutselig å fange alle tempelridderne i Frankrike, og overleverte dem deretter til inkvisisjonen. Under forferdelig tortur hentet inkvisitorene tilståelser om kjetterske tro, fordervet liv og rituelle drap fra tempelridderne. En velorganisert propagandakampanje – den første i sitt slag siden forfølgelsen av kristne i Romerriket – overbeviste det franske samfunnet om tempelherrenes skyld. Ordren ble likvidert; den franske kronen konfiskerte hans enorme eiendom, og pavedømmet led et nytt nederlag, siden den svake pave Clement V ikke var i stand til å beskytte ordenen. Unødvendig å si var alle anklagene oppdiktet. Filip IV og inkvisitorene fant imidlertid et middel til å vekke latent uro i det europeiske samfunnet – uro som gjennom århundrene har båret sin bitre frukt i form av forfølgelse av jøder, hekser, kjettere og til slutt religiøse borgerkriger.

I middelalderens Europa var jøder den eneste religiøse minoriteten som, i det minste offisielt, fikk lov til å praktisere en ikke-kristen religion: paver og kristne teologer kom med meget klare uttalelser om dette. Men i praksis skilte holdningen seg til jøder kraftig fra den etablerte normen og varierte avhengig av område og tid. Barbarene som invaderte Europa var generelt veldig tolerante overfor jøder, men de vestgotiske kongene av Spania på 700-tallet. utstedte spesielle lover mot jødene og vendte deres undersåtter mot dem.

Den karolingiske epoken, som først og fremst refererte til grensene til selve det karolingiske riket, var mye mer gunstig: Jøder på den tiden utførte mange nyttige funksjoner som kjøpmenn, finansmenn og generelt utdannede mennesker, og representerte en slags internasjonal elite, hvis tjenester var bredt kjente igjen. I England på slutten av 1100-tallet. Det var omtrent 2500 jøder, det vil si 0,1% av den totale befolkningen. I Sør-Italia og Spania var de jødiske koloniene mye større. I XIV århundre. i Castilla varierte antallet jøder ifølge moderne estimater fra 20 til 200 000. I Sør-Europa var jødenes kulturelle rolle spesielt viktig: de fungerte som intellektuelle og språklige mellommenn mellom arabere og kristne, og økte dermed deres status.

Siden 1100-tallet. Den økonomiske utviklingen i Europa og spredningen av håndverkskunnskaper gjorde at kristne kunne overta noen av jødenes funksjoner, og jødene, med historisk uunngåelighet, kom til å bli oppfattet som stadig mer forhatte konkurrenter. Disse følelsene falt sammen med spredningen av nye religiøse ambisjoner, og jøder ble nå oppfattet som fiender av Kristus par excellence. På 1100-tallet. stereotype anklager om rituelle drap og andre grufulle forbrytelser ble fabrikkert; i tillegg til dette ble jøder forbudt å eie land. Med sjelden innsikt la Abelard følgende ord i jødenes munn:

For oss er det bare åger som gjenstår, så vi støtter vår jordiske eksistens ved å ta interesse fra fremmede, og dette gjør oss hatet av dem... Alle som skader oss anser det som et spørsmål om den største rettferdighet og det største offer før Herren.

De kristne kongene i Europa erklærte jødene deres eiendom: de brukte, utnyttet, men også beskyttet dem. Men da massemisnøyen med jødene ble for sterk (på 1200-tallet viste medlemmer av tjuvordnene særlig iver i å oppildne slike lidenskaper, med tanke på eksistensen av jøder, Kristi «mordere», en fornærmelse mot troen), kongene, uten den minste anger, overlot dem til å bli revet i stykker. I 1290 utviste Edvard I jødene fra England, og de franske kongene, etter å ha utvist jødene i 1306, tok dem tilbake i 1315, og utviste dem deretter igjen i 1322.

Det er åpenbart for den moderne historikeren at innen 1200 var korstogenes sanne ånd, uansett dens opprinnelige defekter, fullstendig utdødd. Men i de dager var det ikke så klart: i nesten hundre år til fortsatte folk å gå på korstog og kjempet tappert i Det hellige land, og på midten av 1400-tallet. og senere ble det for alvor lagt planer for Jerusalems tilbakekomst.

På grunn av dette så ønsket fra pavedømmet, som var på toppen av sin makt, om å gjenvinne initiativet til å organisere korstoget ekstremt naturlig. Øyeblikket virket gunstig for Innocent III da alle de store kongene i Vest-Europa etter døden til keiser Henrik VI (1197) var for opptatt med å kjempe mot interne tronbeskyttere eller kriger med hverandre til å tenke på å lede et korstog, slik det var. saken under Barbarossa, Louis VII og Richard Løvehjerte under det tredje korstoget. I tillegg ble det første korstoget ledet av kirken uten deltagelse av konger, og det viste seg å være den mest vellykkede av ekspedisjonene til øst. Denne gangen, som for hundre år siden, ble den egentlige kommandoen igjen overtatt av den franske, nederlandske og italienske adelen, men nå visste lederne at reisen over land var for utmattende, og ble enige med de italienske havnebyene om å flytte sjøveien .

I 1202 samlet de fleste korsfarerne seg i Venezia. Det var mye færre av dem enn forventet, og de kunne ikke betale «reise»-beløpet som den venetianske republikken insisterte på. Så foreslo den gamle og nesten blinde venetianeren Enrico Dandolo at korsfarerne mot full betaling ville hjelpe Venezia med å gjenerobre den dalmatiske havnen Zadar, tatt fra venetianerne av den ungarske kongen i 1186. En del av presteskapet begynte å protestere: kongen av Ungarn var katolikk og tok selv korset i hendene. Innocentius III nølte; men da han likevel forbød operasjonen under smerte av ekskommunikasjon, hadde korsfarerne allerede tatt Zadar og ble dermed utsatt for ekskommunikasjon.

Situasjonen kunne fortsatt korrigeres, men da ble korsfarerne trukket inn i bysantinske anliggender. Helt siden keiser Augustus grunnla Romerriket, har arvefølge vært et av de svakeste leddene i det politiske systemet. I mange århundrer ble det gjort forsøk på å overvinne denne svakheten ved å etablere dynastisk suksess eller utnevne medherskere under de regjerende keiserne. Imidlertid var slike metoder i de fleste tilfeller ineffektive. For eksempel, under keiser Manuel I (1143–1180), en representant for det en gang så strålende Comnenos-dynastiet, begynte en rekke svake herskere, borgerkriger og maktovertakelser begynte. I 1195 ble Isaac II Angelos styrtet av sin bror Alexios III og deretter, ifølge bysantinsk tradisjon, fengslet og blindet. Da korsfarerne var i Zadar, kom sønnen til Isaac, også Alexei, svigersønnen til Filip av Swabia, den tyske kongen fra Hohenstaufen-dynastiet, til leiren deres og ba om hjelp mot usurpatoren Alexius III. Som en belønning lovet han en enorm sum på 200 tusen sølvmark (venetianerne krevde 85 tusen for å transportere korsfarerne), bysantinsk deltakelse i korstoget og underordningen av den greske kirken til Roma.

I denne situasjonen motarbeidet en del av presteskapet, først og fremst cistercienserne, og noen baroner kampanjen mot den kristne byen, og nesten halvparten av korsfarerne valgte å reise hjem. Men de som ble igjen fant Alexeis forslag uvanlig attraktive. Historikere har lenge diskutert om endringen i formålet med korstoget var et resultat av en konspirasjon organisert av Tsarevich Alexei, venetianerne og eldgamle motstandere av Byzantium, representanter for Hohenstaufen-dynastiet og normanniske familier, eller resultatet av en uforutsett kombinasjon av omstendigheter . Men uansett forfulgte Dandolo og venetianerne målrettet de politiske og kommersielle interessene til deres republikk, og paven, revet av motstridende følelser - håpet om et strålende perspektiv for forening av kirker og redselen ved et mulig angrep fra korsfarere på Konstantinopel - var igjen sent ute med sitt forbud.

Så snart korsfarerne dukket opp ved murene i Konstantinopel, begynte begivenhetene å utspille seg med den fatale uunngåeligheten til en klassisk tragedie. Alexei III flyktet, og den blinde Isak II og hans sønn, nå Alexius IV, ble utropt til keiser og medkeiser. Men de var helt ute av stand til verken å betale korsfarerne den enorme summen de ble lovet, eller å overtale flertallet av det greske presteskapet til å underkaste seg Roma. I følge historiene til korsfarerne, bemerket den greske erkebiskopen av Korfu sarkastisk: han vet bare én grunn til den mulige forrangen til den romerske stolen - at det var de romerske soldatene som korsfestet Kristus. Forholdet mellom korsfarerne og grekerne ble raskt dårligere. Korsfarerne husket, eller ble forsiktig minnet om at i 1182 fanget Konstantinopel-mobben latinerkvarteret i byen: da ble, ifølge rapporter, 30 tusen latinske kristne drept. Våren 1204 begynte åpen krig, og 12. april stormet korsfarerne Konstantinopel. Om natten begynte noen av soldatene, i frykt for en bysantinsk motoffensiv, å sette fyr på hus. Geoffroy de Villehardouin, en av lederne for kampanjen og dens kroniker, forteller om det på denne måten:

Ilden begynte å spre seg over hele byen, som snart flammet kraftig og brant hele natten og hele neste dag til kvelden. Dette var den tredje brannen i Konstantinopel siden frankerne og venetianerne kom til dette landet, og flere hus ble brent i byen enn det som kan telles i noen av de tre største byene i det franske riket.

Det som ikke brant ble plyndret.

Resten av hæren, spredt over hele byen, samlet inn mye bytte - så mye at ingen virkelig kunne bestemme mengden eller verdien. Det var gull og sølv, servise og edelstener, sateng og silke, klær laget av ekorn og hermelinpels, og generelt alt det beste som var å finne på jorden. Geoffroy de Villehardouin bekrefter med disse ordene at så vidt han vet, har det ikke blitt tatt så rikelig bytte i noen by siden verdens skapelse.

Det katolske presteskapet var hovedsakelig engasjert i letingen etter hellige relikvier. Så mange av dem ble brakt til Frankrike, inkludert Kristi tornekrone, at kong Ludvig IX (Saint Louis) bestemte seg for å bygge Sainte-Chapelle i Paris for å kunne huse disse skattene tilstrekkelig. Venetianerne, blant annet bytte, mottok de berømte fire bronsehestene, tatt på en gang av keiser Augustus fra Alexandria til Roma, og deretter av keiser Konstantin fra Roma til Konstantinopel. De ble plassert over portalen til katedralen St. Frimerke i Venezia.

Franskmennene grunnla det latinske riket i Konstantinopel, og en venetianer ble dens katolske patriark. I riktig øyeblikk ble den pavelige ekskommunikasjonen opphevet fra korsfarerne og Byzantium. Andre vestlige ledere ble konger av Thessalonica, hertuger av Athen eller fyrster av Morea (Peloponnes) - lite mer enn røverstater, som eksisterte prisgitt Venezia, som utnyttet dem, men som ikke alltid kunne kontrollere dem. Venetianerne forlot for seg selv Kreta, som fikk navnet "Candia", og en kjede av øyer i Egeerhavet som beskyttet handelskommunikasjonen med Konstantinopel, som fra nå av gikk fullstendig over i hendene på venetianerne.

Etter å ha tatt og ødelagt det kristne Konstantinopel, oppnådde de katolske "Frankene" relativt enkelt det de tyske inntrengerne ikke kunne oppnå på 400-500-tallet. og det som viste seg å være utenfor makten til aggressorene i de påfølgende århundrene - perserne, araberne og bulgarerne. Innocent III begynte for sent å angre på korsfarernes egenrådighet og ulydighet, deres forferdelige, men ganske forutsigbare grusomhet og grådighet ved å erobre den keiserlige hovedstaden. Nå visste han med sikkerhet at alle sjanser for en ekte forening av de latinske og bysantinske kirkene, i det minste i overskuelig fremtid, var uopprettelig tapt. Moderne historikere er i stand til å spore de langsiktige konsekvensene av disse hendelsene. Den mektigste paven i Romerkirkens historie satte i gang en velprøvd og på det tidspunkt tradisjonell operasjon med det rent religiøse formål å frigjøre Jerusalem og Den hellige grav. Men nesten umiddelbart gikk denne bevegelsen ut av hans kontroll og falt i hendene på mennesker som ble styrt av en bisarr blanding av motiver, blandet i en eller annen grad med tørst etter berikelse og ønsket om erobring, krydret med litt selvtillit -tillit karakteristisk for de som er overbevist om at Gud er på deres side. Og siden alle disse motivene ble forsterket av venetianernes uovertrufne organisatoriske evner og perfeksjonen til franskmennenes militærkunst, viste korsfarerne seg å være uimotståelige. Det var disse evnene og ferdighetene som sørget for suksessen til det fjerde korstoget, og de var de samme i fremtiden – fra slutten av 1400-tallet til midten av 1900-tallet. – europeernes suksess med å underlegge eller kontrollere store deler av verden. Men det var ikke lenger pavene og kirken som utførte denne utvidelsen og høstet fruktene, men statene i Det nye Europa.

På 1200-tallet det var vanskelig å forutsi utviklingen fremover. Politisk og økonomisk aktivitet ble ikke alltid kombinert med militære kvalifikasjoner. De nye herskerne i føydalstatene i Hellas og Thrakia var i krig med hverandre og kunne ikke beskytte sine undersåtter mot fornyede angrep fra bulgarerne. På den annen side, i Epirus (Vest-Hellas) og Anatolia, overlevde deler av det bysantinske riket, som nå eksisterer som uavhengige stater. I 1261 fanget en av deres hærer plutselig Konstantinopel, og det bysantinske riket ble gjenopprettet under styret av Palaiologan-dynastiet. Venetianernes handelsprivilegier gikk til deres rivaler, genuaserne.

Vest-Europa godtok ikke dette resultatet; Den ene etter den andre oppsto planer for retur av Konstantinopel. Den største faren for bysantinene var ekspedisjonen til Charles av Anjou, bror til Ludvig IX, som beseiret arvingene til keiser Fredrik II i Sør-Italia og mottok kronen av Napoli og Sicilia fra pavens hender. Charles sine forberedelser var allerede i full gang da sicilianerne gjorde opprør mot den franske okkupasjonen. På påskedag 1282, etter signal fra kveldsklokkene, drepte de 2 tusen franske soldater i Palermo, og tilbød deretter Sicilia-kronen til den aragoniske kongen Pedro III. Selv om bysantinsk involvering aldri har blitt etablert pålitelig, er det minst like sannsynlig som den opprinnelige venetianske planen å endre retningen til det fjerde korstoget. Uansett om de sicilianske vesperene var planlagt eller ikke, viste det seg å være Byzantiums mest effektive svar på franskmennene, som var involvert i nesten tre århundrer med krig med spanjolene over Sør-Italia. Jeg måtte si farvel til håp om å organisere en kampanje mot Konstantinopel.

Likevel sluttet Byzantium å være en stor middelhavsmakt og, som ofte skjer i slike tilfeller, var det ikke i stand til å kontrollere styrkene som det selv hadde brakt inn på scenen. I 1311 tok flere tusen katalanske og aragonske leiesoldater ansatt av bysantinene hertugdømmet Athen. De gamle klassiske bygningene på Akropolis - Propylaea og Parthenon - ble henholdsvis palasset til den spanske hertugen og St. Mary-kirken. Av alle de «latinske» herskerne i Hellas fra senmiddelalderen, var nok spanjolene de mest grådige og uten tvil de mest organiserte. De spanske ridderne ble store godseiere og åpnet nye handelsmuligheter for kjøpmenn fra Genova og Barcelona. Som om de forsøkte å understreke sin løsrivelse fra korstogenes tidligere ånd, inngikk hertugdømmet Athen i 1388 en allianse med det florentinske bankhuset Acciaiuoli. Alliansen av landgripende baroner og kapitalistiske kjøpmenn, som først hadde bevist sin styrke i 1204, viste igjen den høyeste effektiviteten.

Hvis 1204 markerte en milepæl i kynismens triumf og opprettelsen av en ny militær-kommersiell allianse, var det ikke alle i Europa som godkjente denne veien. Det kan minnes at nesten halvparten av deltakerne i det fjerde korstoget forlot krigen mot Konstantinopel. Noen av dem, for eksempel grev Simon de Montfort, dro imidlertid på et nytt korstog - mot albigenserne. Dessuten, i 1212, grep korstogsgløden de yngste: tusenvis av tenåringer, i hovedsak fortsatt barn, hovedsakelig fra Rheinland og Lorraine, forlot hjemmene sine for å følge de like unge predikantene. De ble lært at de, ubevæpnede og syndfrie, ville lykkes der voksne krigere hadde sviktet eller latt seg avlede fra målet sitt. Kirkens myndigheter prøvde å begrense denne bevegelsen, men på grunn av masseentusiasme ble de tvunget til å trekke seg tilbake. Det skjedde imidlertid ikke noe mirakel. Tusenvis av barn døde til sjøs eller ble solgt til slaveri, og de som var heldige nok til å vende hjem ble gjenstand for latterliggjøring. Det var mest hensiktsmessig å forklare denne katastrofen ved å si at barna ble ført på villspor av djevelen.

Innocent III holdt seg heller ikke unna hendelsene: kort før hans død (1216) organiserte han et nytt korstog, det femte i rekken, som skulle være under oppsyn av den pavelige legaten, slik at det ikke skulle være en annen " avvik» fra målet. Denne kampanjen, rettet mot Damietta-festningen i Nildeltaet, forfulgte et strategisk godt mål: å beseire de kristnes mektigste fiende - Egypt. Selve militæroperasjonene, som varte fra 1219 til 1221, var i utgangspunktet vellykket, men mislyktes til slutt. Samtidige snakket med indignasjon om den pavelige legatens overdrevne innblanding i militære og diplomatiske avgjørelser.

Siden den gang har pavene sluttet å spille en sentral rolle i organiseringen av korstogene. I 1228 seilte keiser Frederick II til Palestina, under pavelig ekskommunikasjon, da han reiste veldig sent. Året etter inngikk han en traktat for retur av Jerusalem med den egyptiske sultanen. Fortsatt ekskommunisert gikk Frederick inn i den hellige by og overtok kronen av kongeriket Jerusalem. Det korsfarerne ikke klarte å gjøre, og utøste strømmer av blod med den pavelige velsignelse, oppnådde Frederick uten noen krig og under den pavelige forbannelse. Men til tross for hele hans bevisst antipavelige posisjon, var han ikke en slik representant for den nye æraen av militant kapitalisme som Doge Dandolo og hans franske allierte. Snarere mente keiseren at han i kraft av sin stilling hadde en slags guddommelig makt, og den nyervervede kronen til kongeriket Jerusalem bare styrket ham i denne tilliten. Da keiseren kom tilbake til Italia, var de lokale kristne baronene, som de sier, «til hest», men i 1244 klarte de å miste Jerusalem igjen.

De to siste store korstogene ble organisert av kongen av Frankrike. I 1248, under ledelse av Ludvig IX, rykket betydelige militære styrker mot Egypt, med mål om å riste grunnlaget for muslimsk makt. Men franskmennene var for langt unna sine baser; Louis ble beseiret og tatt til fange (1250). Det så ut til at alt var tapt, men i det øyeblikket styrtet mamelukkene den egyptiske sultanen. Mamelukkene var en hær av hvite slaver, for det meste tyrkere; dannelsen av en slik hær av en hersker som ikke hadde andre militære styrker var full av hans styrt og tap av makt. Mamelukkene tok over Egypt og styrte det til de selv ble erobret av de osmanske tyrkerne i 1517. Men faktisk forble mamelukkenes makt i Egypt til 1798, da den unge generalen Napoleon Bonaparte påførte dem et endelig nederlag i «Pyramidesslaget». I 1250 brukte Saint Louis et politisk kupp for å forhandle om løslatelsen av hæren hans. Han tok henne med til Palestina og returnerte på fire år ikke bare Jerusalem, men også de fleste av byene og festningene som korsfarerne tidligere hadde eid. I 1254 vendte han tilbake til Frankrike.

Ludvig IXs korstog var, mot alle forventninger, i det minste delvis vellykket. Men kongens siste korstogsforsøk endte i katastrofe. I 1270 seilte han til Tunisia, muligens etter anmodning fra broren Charles av Anjou, som kort tid før hadde blitt konge av Sicilia. I Tunisia døde kongen og det meste av hans hær av pesten. I 1291 overga Akko, korsfarernes siste høyborg, seg til de egyptiske mamelukkene. Europeerne gjorde sitt neste, og igjen mislykkede, forsøk på å etablere seg i Levanten først på slutten av 1700-tallet.

Det eneste stedet hvor kristne klarte å seire over muslimer var Spania. Det var her på midten av 1200-tallet. Kristne våpen oppnådde sine største seire. Kongene av Aragon erobret Valencia og erobret øya Mallorca; Portugiserne okkuperte Algravi, og Portugal fikk sine moderne grenser. Men de største suksessene ble oppnådd av Castilla, som erobret det meste av Al-Andalus-regionen (Andalusia, hjertet av det muslimske Spania) opp til Middelhavet og Atlanterhavet. Bare kongeriket Granada, et relativt lite territorium i sørøst, forble en uavhengig muslimsk stat.

For Andalusia og dets innbyggere viste den kristne erobringen seg å være en virkelig katastrofe. Under muslimene var det et høyt utviklet område med en betydelig bybefolkning. Nå ble mange dyktige håndverkere og bønder tvunget til å flykte eller mistet eiendommen sin. Krigerne fra nord visste ikke hvordan de skulle lage vin eller dyrke frukt og oliven, noe mauritanerne lykkes med. Over tid ble betydelige områder omgjort til beitemarker, og noen få store føydale herrer og militære ridderordner begynte å eie enorme eiendommer. Det er disse herrene som bestemmer det sosiale og politiske livet i Sør-Spania til i dag.

Det var ingen slik befolkningsbevegelse i de østlige kongedømmene Aragon og Valencia. Muslimske innbyggere ble værende her; de dominerte ikke lenger verken økonomien eller kulturen, men beholdt stort sett sin originalitet, som var nesten umulig å assimilere, selv om de formelt konverterte til kristendommen. I tre og et halvt århundre satte denne omstendigheten sitt preg på spansk historie; For spanjolene skapte det problemer lik de etniske og religiøse bevegelser av nasjonale minoriteter skaper for oss i dag.

Kristne og muslimer betraktet hverandre som dødelige fiender og like hatet jøder. Men disse tre kulturene oppsto fra de samme hellenistiske og semittiske tradisjonene; de anerkjente alle Bibelen som en hellig bok, ba til én Gud, og den utdannede eliten forsøkte å utvide sin horisont ved å utveksle prestasjoner innen humanitær og teknisk kunnskap. Ting var helt annerledes med mongolene. De hadde ingenting til felles med kristne tradisjoner, og det var sannsynligvis av denne grunn at innbyggerne i den kristne verden ikke tok dem på alvor, bortsett fra selvfølgelig de som ved uhell befant seg på deres vei.

Mongolene var det siste nomadiske sentralasiatiske folket som kom ned over jordbruks- og urbane sivilisasjoner i Eurasia; men de handlet mye mer besluttsomt og over umåtelig større områder enn noen av deres forgjengere, og startet med hunnerne. I 1200 bodde mongolene mellom Baikalsjøen og Altai-fjellene i Sentral-Asia. Disse var analfabeter, hedninger, tradisjonelt eksepsjonelt dyktige krigere. Et grusomt hierarki ble bevart i den sosiale strukturen: på toppnivået var det et "aristokrati" (eiere av flokker med hester og husdyr), som mange semi-avhengige steppeinnbyggere og slaver var underordnet. Generelt var ikke mongolene mye forskjellig fra andre stammer som levde i det store indre Asia. I nesten tusen år demonstrerte disse folkene - fra hunerne til avarene, bulgarerne og forskjellige turkiske stammer - sin evne til å beseire hærene til mer avanserte folk og skape enorme amorfe imperier eller eiendeler, forutsatt at de ikke forvillet seg for langt fra kjente geografiske og klimatiske forhold på de eurasiske steppene.

Helt på begynnelsen av 1200-tallet. En eksepsjonelt begavet leder, Djengis Khan (ca. 1162–1227), klarte å forene de mongolske stammene og spredte deretter sin makt mot øst og vest. Det er ingen grunn til å tro at mongolene begynte å bevege seg under påvirkning av noen klimaendringer som hadde en skadelig effekt på beite. Under kommando av Genghis Khan var det en utmerket organisert og disiplinert hær; den besto av monterte bueskyttere og hadde eksepsjonell mobilitet kombinert med overlegne langdistansevåpen. Djengis Khan ble selv preget av sin fantastiske evne til å tilpasse seg ukjente forhold og brukte villig kinesiske og muslimsk-tyrkiske "spesialister" i hæren sin. Han organiserte en utmerket "informatortjeneste", og mye informasjon ble brakt til ham av kjøpmenn av alle nasjonaliteter og religioner, som han oppmuntret på alle mulige måter. Djengis Khan lyktes også i den kjølige, gjennomtenkte bruken av diplomatiske tiltak og militærmakt i henhold til omstendighetene. Alle disse egenskapene gjorde at Genghis Khan, hans begavede sønner, barnebarn og militære ledere kontinuerlig kunne vinne seire over enda en fiende. Beijing falt i 1215, selv om det tok mongolene ytterligere femti år å erobre hele Kina. De islamske statene øst for Det Kaspiske hav med sine rike byer Bukhara og Samarkand (1219–1220) ble erobret mye raskere. I 1233 ble Persia erobret og omtrent samtidig Korea i den andre enden av Asia. I 1258 tok mongolene Bagdad; Samtidig døde den siste kalifen fra det abbasidiske dynastiet. Bare mamelukkene klarte å beseire den mongolske avdelingen i Palestina (1260), og beskyttet dermed Egypt mot den mongolske invasjonen. Det var en seier som kan sammenlignes med seieren til Charles Martel over araberne ved Tours og Poitiers, for den markerte et vendepunkt når det gjaldt å slå tilbake invasjonsbølgen.

Mellom 1237 og 1241 invaderte mongolene Europa. Deres angrep, som i Asia, var grusomt og skremmende. Etter å ha ødelagt Russland, Sør-Polen og en stor del av Ungarn, ødela de i Schlesia en hær av tyske riddere (1241) nær byen Liegnitz (Legnitz), vest for Oder-elven. Tilsynelatende var det bare problemer knyttet til valget av Genghis Khans etterfølger som tvang de mongolske lederne til å vende østover etter denne seieren.

I mellomtiden var de store herskerne i Vest-Europa - keiseren, paven og kongene av Frankrike og England - opptatt med å ordne opp i forholdet, og uten å ta den mongolske trusselen på alvor, trøstet de seg med den betryggende tanken om at Djengis Khan var den legendariske Johannes Presbyter, eller laget fristende planer for å konvertere khanen til kristendommen. Saint Louis prøvde til og med å forhandle med mongolene om felles aksjoner mot muslimer i Syria. Mongolene var ikke spesielt imponert og viste ingen interesse. I 1245 erklærte khanen til den pavelige utsending: «Fra soloppgang til solnedgang er alle land underlagt meg. Hvem ville gjøre noe slikt mot Guds vilje?»

Kan vi si at Vest- og Sør-Europa ganske enkelt slapp unna den mongolske invasjonen ved hell? Sannsynligvis mulig. Russerne var mye mindre heldige, og i nesten 300 år ble de tvunget til å bære alle vanskelighetene til det mongolske åket. Imidlertid er det også sannsynlig at mongolene hadde uttømt sine erobringsevner. Deres operasjoner i de tropiske regnskogene og jungelen i Vietnam og Kambodsja var mislykket, og marineekspedisjoner mot Japan og Java endte i fullstendig fiasko. Selv om mongolene hadde svært avansert beleiringsteknologi, var det lite sannsynlig at deres beredne hærer kunne ta overtaket i Vest-Europa, med sine hundrevis av befestede byer og slott. Dette er mildt sagt tvilsomt. De to første generasjonene av mongolske ledere og deres etterfølgere ble overveldet av en lidenskap for profitt og dominans. Men selv for dette siste formålet var det nødvendig med en utviklet administrativ organisasjon, og helt fra begynnelsen måtte mongolene adoptere en slik organisasjon fra de erobrede, men mer utviklede folkene og utnevne erfarne kinesere, persere, tyrkere og arabere til viktige stillinger. Mongolenes religiøse tro kunne ikke konkurrere med de store verdensreligionene – buddhisme, islam, jødedom og kristendom. Ikke overraskende prøvde de å ikke gå for dypt inn i denne saken: Marco Polo og andre vestlige reisende som besøkte hoffet til Great Khan, bemerket mongolenes toleranse og åpne respekt for fremmedes religion. Men selv de moderne historikerne som veier mongolene kan knapt finne noen begrunnelse for deres erobringer, bortsett fra at karavanehandelen mellom øst og vest ble sikrere, og de mongolske undersåttene levde under forhold. pax mongolica– fred som kom etter ødeleggelsen av alle reelle og potensielle motstandere. De mongolske erobringene minnet faktisk mye om romernes, som deres britiske samtidige sa om: "De gjør alt til en ørken og kaller det fred."

I XIV århundre. herskere i ulike deler av det mongolske riket adopterte buddhismen eller islam; dette betydde at de faktisk ble erobret av kulturene de levde i - kinesisk, persisk eller arabisk. Med tilbakegangen av de store karavanerutene, som ga vei for sjøveier, og med utviklingen av nye militær-kommersielle stater, tok epoken med de store kontinentale nomadiske imperiene slutten. De ga ingenting til menneskeheten og etterlot seg et dårlig minne overalt. Men de indirekte resultatene viste seg å være enorme: påfølgende invasjoner av nomader provoserte migrasjonen av andre, mer stillesittende folk, som igjen beseiret de tidligere eldgamle sivilisasjonene. Dette er akkurat det som skjedde på 400-500-tallet. skjedde med de germanske stammene som ødela Romerriket i Vesten, og deretter med noen turkiske stammer som til slutt ødela det som var igjen av dens østlige del.

De fleste nomadiske stammene som invaderte de russiske steppene i mange århundrer, søkte først og fremst å finne land der de kunne streife rundt med flokker, og først da å erobre andre folk. Mongolene oppførte seg helt annerledes. Russiske kronikermunker overdrev antallet like mye som vestlige kronikermunker overdrev antallet vikinger. Men mongolene hadde ikke engang på langt nær det antall mennesker som kunne befolke de erobrede landene. De mongolske hærene var fortroppen til et stort imperium som strakte seg over Asia, og deres primære interesse var å erobre folk. Mongolene dominerte territoriet fra de nedre delene av Volga og de nordlige kysten av Det kaspiske hav og Svartehavet til Kiev, som de ødela. Utenfor denne steppesonen nøyde de seg med å holde protesjene sine ved domstolene til de russiske prinsene for direkte å samle inn hyllest eller for å overvåke denne prosessen.

Nesten helt fra begynnelsen av de mongolske erobringene i Europa var khanen, eller herskeren over den vestlige delen av det mongolske riket, praktisk talt uavhengig av den store khanen, som forble i det fjerne Mongolia eller Kina. Khans residens ble byen Sarai i de nedre delene av Volga, og kanskje ga det forgylte taket på Khans palass europeere en grunn til å kalle disse mongolene den «gyldne horde». Russiske prinser var forpliktet til å besøke Sarai, og tittelen "Grand Duke" var avhengig av khanens gunst. Mongolene brukte kampene mellom de russiske fyrstene for å konsolidere makten, og fyrstene søkte mongolenes gunst for å beseire sine rivaler.

Nesten umiddelbart etter den mongolske invasjonen demonstrerte prinsen fra Rurik-familien, Alexander Nevsky (ca. 1220–1263), alle fordelene ved samarbeid med mongolene. Som den valgte prinsen av Novgorod kjempet han mot tyske og svenske inntrengere som invaderte Nordvest-Russland, og vant en berømt seier på isen ved Peipussjøen (1242). Noen år senere fordømte Alexander sin bror, storhertugen av Vladimir, til den mongolske khanen, og mottok tittelen storhertug som belønning. Han viste seg deretter som en lojal alliert av mongolene, og undertrykte opprør mot innsamlingen av mongolsk hyllest i Novgorod og i hele Nordvest-Russland, og ønsket kanskje å unngå harde mongolske represalier. Alexanders etterkommere ble fyrster av Moskva og senere herskere over hele Russland.

Når vi husker hvordan Cids rykte utviklet seg i Spania, bør vi sannsynligvis ikke bli overrasket over at denne absolutt modige, men også svært tvetydige personligheten ble et av de største heroiske bildene av russisk litteratur og politisk mytologi og i ett til og med overgikk Cid - Alexander Nevsky ble offisielt kanonisert i 1547. Den russiske kirken, i likhet med Alexander Nevsky, støttet mongolsk makt. Mongolene i Den gylne horde, som konverterte til islam på slutten av 1200-tallet, var generelt tolerante overfor kristendommen og så med rette på den russiske kirken som en nyttig alliert. I motsetning til dette forsøkte pavedømmet å tvinge den arrogante og mistenksomme ortodokse kirken til å anerkjenne pavenes forrang og oppmuntret samtidig til angrep fra tyske riddere på landene i Nordvest-Russland.

Tidligere var det generelt akseptert at den mongolske erobringen radikalt endret russiske tradisjoner og gjorde Russland fra et europeisk land til et asiatisk. Imidlertid er de fleste moderne historikere tilbøyelige til å tro at den mongolske invasjonen, til tross for all dens dype innvirkning på russisk historie, neppe har påvirket karakteren til det russiske folket og deres tradisjoner i vesentlig grad. I stor grad ble trekkene til nasjonalkarakteren formet av den russiske kirken med dens tradisjonelle ortodoksi og fiendtlighet mot alt fremmed, spesielt mot de latinske kristne, som var hatet og fryktet. Men det mongolene kunne og lærte de russiske fyrstene var de praktiske ferdighetene der de viste seg hode og skuldre over europeerne: metoder og teknikker for å presse enorme skatter fra alle klasser av befolkningen, metoder for å organisere og beskytte kommunikasjonsveier som krysser enorme mellomrom, og muligheten til å bruke fiendtlig militærutstyr til dine egne behov.

Skjebnen til det 12. århundres vekkelse var forskjellig fra resultatene fra den karolingiske renessansen, som druknet i katastrofene på 900- og 1000-tallet. Mennesker på 1200-tallet de gamle ble aktet ikke mindre enn sine bestefedre; dessuten hadde de flere muligheter til å etterligne de gamle, siden de hadde et betydelig antall greske og latinske tekster og kunne stole på erfaringene fra forrige århundre. Det var på 1200-tallet. verkene til den spansk-jødiske filosofen Maimonides (1135–1204) og den spansk-muslimske filosofen Averroes (1126–1192) spredte seg i Vesten. Selvfølgelig ble noen pedanter forferdet over slik lære, men kristendommens beste hode satte ikke bare pris på Maimonides og Averroes for deres utmerkede verk om medisin og kommentarer om Aristoteles og Platon, men respekterte også - villig eller uvillig - deres meninger om metafysiske og religiøse problemer.

Europa ble betydelig rikere og fikk en høyere sosial og politisk organisasjon enn i tidligere tider. Nå trengte hun et mye større antall utdannede mennesker og kunne støtte dem. Det skal bemerkes at utdannede kvinner fortsatt var et sjeldent unntak.

Grunnskoleopplæring ble, som i tidligere århundrer, gitt av lokale skoler; rike mennesker kunne ansette private lærere. Men høyere utdanning kunne nå utelukkende oppnås ved universitetene. Universitetene fikk rettigheter fra konger eller paver, og deres ledere fikk opprette foreninger som bestemte innholdet i kurs og grader som ble tildelt. Bare på den berømte jusskolen i Bologna organiserte studentene selv et universitet og hadde rett til å velge lærere. Ved midten av 1300-tallet. Det var ikke mindre enn fjorten universiteter i Italia, åtte i Frankrike, syv hver i Spania og Portugal, to i England (Oxford og Cambridge) og bare ett i Sentral-Europa (Praha). Unge mennesker fra Tyskland, Skandinavia og Polen måtte reise til Bologna, Padua eller Paris, og mange foretrakk disse universitetene også etter slutten av 1300- og 1400-tallet. lignende utdanningsinstitusjoner ble åpnet i hjemlandet.

Nesten alle universiteter, med unntak av Paris og Bologna, var veldig små: de hadde bare noen få bygninger og hadde som regel ikke biblioteker. Bøker var fortsatt ekstremt dyre, og forelesere måtte diktere sitater fra store verk: Bibelen, St. Augustine eller Code of Justinian, som ledsager dem med kommentarer fra kjente forfattere og mye sjeldnere med sine egne. Spørsmål som dukket opp under studiet av tekster ble diskutert i «debatter», hvor det var nødvendig å logisk bygge argumenter og motargumenter, formulere definisjoner og trekke konklusjoner. Dette var essensen av "skole"-metoden, som ga navnet "skolastikk" til all senmiddelalderfilosofi: for fremragende sinn var denne metoden, hvis hovedtrekk var rasjonalitet og intellektuell kultur, et ekstremt effektivt middel. I hodet til middelmådige mennesker utartet det selvfølgelig noen ganger til nakent pedanteri og tørre øvelser i logiske definisjoner. Det er akkurat slik humanistene på 1400-tallet oppfattet det, og bidro til at begrepet "skolastikk" fikk en negativ klang.

Men på 1200-tallet. skolastikken og universitetene spredte seg raskt og kunne tilby en liten elite et intellektuelt liv mye rikere og mer variert enn før. Teologiske og juridiske grader ble spesielt verdsatt; men hver student studerte i tre år de syv "liberale kunster": grammatikk, retorikk, logikk, aritmetikk, geometri, musikk og astronomi. Disse vitenskapene hadde også sine egne autoriteter. Spesielt den engelske fransiskaneren Roger Bacon (ca. 1220–1292) fremhevet matematikk som den eneste disiplinen der sannhet kunne fastslås uten risiko for feil, og ga en visuell representasjon av alle slags oppfinnelser som da virket noe fantastisk; I motsetning til den moderne sjangeren science fiction, som er opptatt med å beskrive fremtidens oppfinnelser, tilskrev Bacon dem som regel de gamle.

Jeg har nå til hensikt å beskrive de første verkene av alle slags håndverk og naturens under, og deretter forklare deres årsaker og egenskaper. Det er ingen magi i dem, for all magiens kraft virker underlegen sammenlignet med disse mekanismene og uverdig for dem. Og først vil jeg si om hva som ble skapt av den produktive og formende kraften til håndverkskunst alene. Innretninger for navigering på sjøen kan klare seg uten roere, slik at de største skipene ... kan styres av en enkelt person, og de seiler med mye større hastighet enn om de hadde mange roere. Akkurat på samme måte er det mulig å lage vogner som beveger seg uten dyr og med en utrolig fart, som, må man tro, vognene, sittende med ljåbladene, som de gamle kjempet på, beveget seg. På samme måte er det mulig å lage flygende maskiner, hvor en person sitter inne og roterer en slags genial enhet, som dyktig arrangerte vinger blafrer gjennom luften, som en flygende fugl... Det er også mulig å lage enheter for å bevege seg langs bunnen av havet eller elver uten fare. I følge historiene til astronomen Ethicus brukte Alexander den store slike enheter for å studere havets hemmeligheter. Disse tingene ble laget i gamle tider, og også i vår tid, og dette er sikkert; unntaket er kanskje en flyvende maskin, som jeg ikke har sett og ikke kjenner en eneste person som har sett.

En fremragende og samtidig typisk representant for skolastikken på 1200-tallet. var Thomas Aquinas (1225–1274). Denne dominikanske professoren, som underviste i Paris og forskjellige skoler i Italia, unnfanget, verken mer eller mindre, å forene den kristne tro med natur og fornuft i ett omfattende system:

Autoritetsbevis er en metode som er best egnet for en troslære, hvor utgangspunktet er lånt fra åpenbaring... Men med alt dette bruker den hellige lære også menneskesinnets evner – selvfølgelig ikke til å underbygge troen. , for dette ville eliminere selve troens fortjeneste, men for å avklare noen spørsmål om åpenbaring. Siden nåde ikke eliminerer naturen, men perfeksjonerer den, må den naturlige fornuften adlyde troen, på samme måte som naturlig kjærlighet adlyder guddommelig kjærlighet. St. Paulus sier at all forståelse er å tjene Kristus. Derfor er den hellige lære også avhengig av autoriteten til de filosofene som var i stand til å kjenne sannheten ved hjelp av naturlig fornuft ...

Ikke alle Thomas Aquinas' samtidige var klare til å akseptere konklusjonene hans. Det var imidlertid umulig å ignorere dem; som representerte en grobunn for diskusjon og til og med uenighet, vitnet de samtidig om et ytterligere skifte i kristen tankegang mot rasjonalisme - mot anerkjennelse av den naturlige verden og verdien av å studere den.

Mens alle tidens intellektuelle debatter, all universitetsundervisning og det store flertallet av offisielle dokumenter ble gjennomført på latin, ble folkespråk stadig mer vanlige i historiske skrifter og i alle sjangre av poesi. Den franske krønikeskriveren Vilhelm av Tyrus (ca. 1130–1185) skrev den beste historien fra 1100-tallets korstoger i sin tid. på latin. Men Geoffroy de Villehardouin (ca. 1150–1213) komponerte sin øyenvitneberetning om det fjerde korstoget og erobringen av Konstantinopel på fransk. Dette første forsøket på prosaskriving på fransk fungerte som den eksemplariske begynnelsen på en lang rekke fremragende franske kronikker og historier. Det mest kjente monumentet for den historiske sjangeren fra den epoken var «History of Saint Louis» av Sir de Joinville, ferdigstilt i 1310. Sannsynligvis de beste sidene er viet til beskrivelsen av Ludvigs to korstoger, i det første som Joinville fulgte med konge. Men den mest populære beskrivelsen av Louis IX som en ideell konge var:

Om sommeren, etter å ha hørt messen, dro kongen ofte til Bois de Vincennes [nær Paris] og satte seg der, lente ryggen mot et eiketre og inviterte oss alle til å sitte ved siden av ham. De som hadde forespørsler eller klager til ham, kunne snakke fritt med ham, uten innblanding fra guvernøren eller noen annen person. Kongen henvendte seg direkte til dem og spurte: «Er det noen som har en sak som må løses?», og den som hadde forespørselen, reiste seg. Da sa kongen: «Og dere står alle stille inntil videre; hver av dere skal bli hørt, den ene etter den andre.» Så ringte han Pierre de Fontaine og Geoffroy de Villette og sa til en av dem: «Løs denne saken for meg.» Hvis han så at noe måtte korrigeres i ordene til noen som snakket på egne vegne eller på vegne av en annen person, grep han selv inn for å oppnå ønsket avgjørelse.

I mange århundrer ble det franske monarkiidealet drevet av det mystiske bildet av kongemakt, legemliggjort av Louis IX, men dette bildet har neppe fått en slik innflytelse hvis ikke for den litterære gaven til Joinville.

Villehardouins historie har ofte blitt kalt et «heltedikt i prosa». På den tiden fikk mange heltedikt og oldtidssagaer sin endelige skriftlige versjon; Selv om de snakket om tidligere tiders bedrifter, ble disse bedriftene oppfattet på en moderne måte, det vil si i ånden til livsstilen og de grunnleggende verdiene til det europeiske samfunnet på 1200-tallet. Det er nok å nevne diktet "Nibelungenes sang", skrevet av en ukjent forfatter ca. 1200 i mellomhøytysk. Handlingen til diktet - handlingene til dragedreperen Siegfried, hans død i hendene på Hagen, døden til Hagen og den burgundiske Gunther i hendene på hunnerne - går tilbake til de tyske sagaene og legendene fra det 5. århundre. . Hovedtemaet i diktet er glorifiseringen av den høyeste av middelalderens ridderdyder - personlig lojalitet. Denne egenskapen ble imidlertid ikke lenger oppfattet som Rolands enfoldige og entusiastiske lojalitet til Karl den Store: den var belastet med forbrytelser og tragiske hendelser der lojalitetskonflikten involverte mennesker. Sannsynligvis, her kan du se en middelaldersk analog av den håpløse situasjonen til helten i en gresk tragedie, revet i stykker av de motstridende kravene fra forskjellige lover, et klassisk eksempel på dette er Sofokles' Antigone. Disse følelsene reflekterte utvilsomt selvbevisstheten på 1200-tallet, som var tett overfor dilemmaet med lojalitet til kirke og stat, og i alle fall en skjult kritikk av holdningen til kvinner. Drapet på Siegfried, Siegfrieds kone Kriemhilds forferdelige hevn på brødrene hans var en direkte konsekvens av den forferdelige situasjonen hun ble plassert i som kvinne – en situasjon typisk for de fleste av hennes samtidige.

Trubadurene i Sør-Frankrike uttrykte sin tradisjonelle holdning til kvinner annerledes: de unngikk overdreven dramatikk og plasserte kvinner i sentrum av deres kjærlighetspoesi. Oppmerksomhet på følelsene til et individ - mann eller kvinne - gjorde trubadurenes poesi til det første eksemplet på europeiske romantiske tekster.

Kjærlighet har en høy gave -
Heksekraft.
At om vinteren, i den grusomme frosten,
Hun dyrket blomster til meg.
Hylende vinder, regnstrømmer -
Alt ble fint for meg.
Her er de nye sanglinjene
Lettvingede vinger blafrer.
Og kjærligheten er så øm
Og kjærligheten er så tydelig
Som isflak, som våren,
Våknet til liv.

Slike vers ble snart utbredt, først i Sør-Frankrike, Nord-Italia, Spania (kanskje til og med ved den arabisktalende domstolen i Cordoba), og deretter i hele Europa.

Det var i denne lyriske tradisjonen det mest kjente franske middelalderdiktet, «Romantikken», ble skrevet (mellom 1240 og 1280), en lang allegorisk beskrivelse av høvisk kjærlighet. Den andre delen av diktet er fylt med lange innlagte noveller, som viser hykleriet til de bøllende brødrene og andre kjente karakterer fra tiden, hykleriet til datidens institusjoner og verdier. Kritikk av sosiale og moralske laster ble et av de mest karakteristiske trekkene ved det europeiske samfunnet.

Arkitekturens historie viser i detalj hvordan den gotiske stilen (navnet "gotisk" i seg selv dukket opp bare i renessansen og fungerte som et synonym for den barbariske stilen) konsekvent, trinn for trinn, utviklet seg fra nye teknikker for å konstruere spisse hvelv med kryssende overflater . I kombinasjon med spisse buer tillot denne teknikken arkitekter å øke høyden på kirken, men krevde i sin tur opprettelsen av buede støtteben som kompenserte for trykket fra vegger og tak og samtidig gjorde det mulig å gjøre veggene tynnere og vindusåpningene flere og større. Dette er de karakteristiske tekniske egenskapene til gotisk. Men de gotiske mesterne er ikke bare svært profesjonelle byggherrer som er bevandret i matematikk og mekanikk; de var kunstnere som ved hjelp av ny teknologi skapte en av verdenshistoriens mest originale byggestiler. I deres hender ble bærende strukturer, spisse hvelv og søyler til et kunstnerisk middel for å organisere indre rom. Buede støtteben - strukturelle elementer for å forsterke veggene - ble også bevisst brukt for å fremheve den rytmiske tredimensjonale dynamikken i bygningens struktur, dens oppadgående skyvekraft. Denne arkitektoniske originaliteten ble understreket av overfloden av skulptur, vanligvis menneskelige figurer, skulpturert med en nesten klassisk følelse av idealisert realisme. De enorme vinduene var dekket med farget glassmaleri (deres beste eksempler er kanskje i katedralene i Chartres og Bourges), som skapte fantastisk belysning i interiøret med myke, dempede farger som endret seg avhengig av tiden på dagen. Glassmaleriene, hvis praktfulle fargepalett kunne konkurrere selv med de fantastiske bysantinske mosaikkene, skildret Guds verden på en fullstendig realistisk måte - med dens engler, helgener, mennesker, dyr og blomster.

Det er ikke overraskende at noen arkitekter og deres lånetakere, inspirert av deres suksesser og noe overvurderte dem, begynte å kreve det umulige fra den magiske nye teknologien. De hevet taket i skipene høyere og høyere, og oppnådde de beste rom- og lyseffektene; som et resultat kollapset tak i noen kirker i Europa. Den mest kjente katastrofen er ødeleggelsen av koret til katedralen i Beauvais (Nord-Frankrike): skipet, bygget til en høyde på 48 m, kollapset i 1284. Det tok nesten førti år å restaurere det, og siden begynte murerne å arbeide med stor forsiktighet. I Kölnerdomen ble archivoltene til hvelvene unnfanget i nesten samme høyde (45 m), men de ble fullført først på 1800-tallet.

Noen historikere har tidligere forsøkt å tolke gotisk arkitektur som et utsøkt symbolspråk og sett etter semantiske paralleller i det til skolastikken. Nå er det ingen tvil om at mange detaljer av gotiske bygninger, og spesielt dekorasjonen deres, faktisk var utstyrt med symbolsk betydning. Selvfølgelig er dette ganske vanskelig å identifisere på skalaen til arkitekturen til hele bygningen; vi har ikke så omfattende bevis fra den tiden som vi har for renessansearkitektur. Men uansett er det rimelig å anta at arkitektene på 1200-–1300-tallet. og deres kirkebeskyttere, som er utdannede mennesker, hadde en ide om tidens rådende filosofiske tro på harmonien i universet og alle skapelsene i det. Til og med bilder av skaperen i bildet av en arkitekt har nådd oss, med en av de uunnværlige egenskapene til dette yrket - et kompass.

Den gotiske stilen spredte seg raskt fra Frankrike til England, Tyskland og Spania; bare Italia motsto fristelsene hans en stund. En slik rask spredning ble først og fremst forklart med at de beste arkitektene med sine team, for det meste franske, deltok i byggingen overalt; Det internasjonale lærlingesystemet var også viktig, og trakk lovende unge mennesker inn i de store mesternes loger, akkurat som unge vitenskapsmenn søkte å slutte seg til kretsen av de beste lærerne ved de store universitetene. Arkitekter kan nå lære av tegninger eller fra gjeldende samlinger av "standard" design, så vel som fra detaljerte design av faktiske bygninger. Disse prosjektene ble utarbeidet så nøye at på grunnlag av dem på 1800-tallet. Det viste seg å være mulig å fullføre katedralene i Köln og Ulm med absolutt sikkerhet.

En viktigere årsak til den brede spredningen av den gotiske stilen og dens ekstraordinære levetid (på det kontinentale Europa til midten av 1500-tallet, i England til 1700-tallet) var imidlertid dens åpenbare estetiske og religiøse appell. I sine forskjellige former, avhengig av region og epoke, fortsatte den gotiske stilen å tilfredsstille behovene til mange generasjoner av troende. Bare denne omstendigheten kan forklare antallet og størrelsen på gotiske katedraler og kirker bygget over hele Europa siden 1200-tallet. Faktisk gjennomgikk verken verdisystemet eller prioriteringene i det europeiske samfunnet grunnleggende endringer sammenlignet med 1000-–1100-tallet: En betydelig del av overskuddsproduktet ble fortsatt brukt på fromhetshandlinger, kriger og bygging av katedraler og slott.

Det trettende og tidlige fjortende århundre var en tid med rask utvikling. Den europeiske befolkningen ble større enn noen gang før og fortsatte å vokse. Flertallet levde fortsatt i fattigdom, men i byene og til og med i mange landsbyer tok livet, i hvert fall for visse, om enn små, lag, rikere og mer varierte former. Folk forbedret stadig ferdighetene sine - på de tekniske, intellektuelle, militære sfærene, og disse ervervede ferdighetene spredte seg raskt, noe som igjen kom til uttrykk i veksten av lokal velstand. Denne veksten, så vel som arbeidsdelingen, på bakgrunn av utviklingen av kommunikasjon og en mye mer intensiv bevegelse av mennesker og ideer, førte til økende selvforsyning av individuelle regioner i Europa. Mange fremragende litteraturverk dukket opp på nasjonale språk - i Spania og Island, Italia og Tyskland, og fremfor alt i Frankrike.

Innenfor rammen av den dominerende gotiske stilen, fikk arkitekturen til katedraler og slott i økende grad et lokalt preg. Pavedømmet nådde det høyeste punktet av sin makt som internasjonal institusjon og beseiret Det hellige romerske rike, som hadde de samme universelle krav, men som igjen ble tvunget til å gi etter for nasjonale monarkier.

Det var på dette tidspunktet den "internasjonale" æraen i middelalderen tok slutt. Den fremragende historiefilosofen Arnold Toynbee anså denne epoken for å være et vendepunkt, da den historiske utviklingen av det europeiske samfunnet tok en tragisk pervers retning, hvis resultat nesten uunngåelig var bundet til den endelige kollapsen av det europeiske samfunnet. Imidlertid er det tilsynelatende mye flere grunner til fordel for det faktum at årsaken til avgangen fra universalismen ikke ligger i det perverse, men tvert imot i den ekstremt vellykkede utviklingen av det europeiske samfunnet. Den modne middelalderens universalisme, som, som vi har sett, var basert på transnasjonal kommunikasjon av bare et lite lag av utdannede og kvalifiserte mennesker – slik universalisme kunne opprettholdes i Europa bare under forhold med økonomisk stagnasjon og intellektuell stagnasjon. Men dette ville krysse ut alle de dynamiske mulighetene i samfunnet som oppsto fra sammensmeltingen av barbariske stammer med den utviklede sivilisasjonen i det sene Romerriket. Fordelene til den "internasjonale sektoren" i middelaldersamfunnet inkluderer økonomisk og kulturell vekst, som bidro til regionaliseringen av Europa (og derved undergravde universalismens røtter). I sin tur spilte regionalisering rollen som et nytt dynamisk element: den utvidet mulighetene og intensiteten til konkurransen, og tvang dermed tradisjonens ofring til fordel for rasjonalitet og oppfinnsomhet. Det var disse prosessene som på slutten av 1400-tallet. ga europeerne teknisk, militær og politisk overlegenhet over urbefolkningen i Amerika, Afrika og store deler av Asia, som var underkuet og delvis slavebundet. Men europeerne måtte også betale for dette: de ble tvunget til å ta et oppgjør med sammenbruddet (under reformasjonen) av deres kjære ideal om en forent kristen verden, og de europeiske statene, ved det uunngåelige hendelsesforløpet, fant seg involvert. i kriger seg imellom (siden hver av dem gjorde krav på universelt herredømme, som bare passet kirker). Suksessene og tragediene i menneskets historie er ikke så lett å skille.

CharlesMarx(1818-1883). Strukturen i det menneskelige samfunn består av en økonomisk base og en politisk, juridisk, kulturell overbygning. Det er metoden for produksjon av materiell liv som bestemmer de sosiale, politiske og åndelige prosessene i livet generelt, og ikke de individuelle evnene eller bevisstheten til en person, som er dannet av samfunnet. Hvert utviklingstrinn i menneskets historie har sin egen type økonomi, og hvis vi kjenner den godt, vil vi være i stand til å korrekt karakterisere de kulturelle, juridiske og politiske relasjonene som tilsvarer denne typen økonomi. På den ene siden avhenger altså menneskers bevissthet av sosial eksistens og dens hoveddel - materiell produksjon. På den annen side har samfunn og menneskelige relasjoner blitt dannet gjennom århundrene som et resultat av menneskelige handlinger, og en person er i stand til å endre omstendigheter, er i stand til å endre samfunnet selv med kraften til sin bevissthet.

Det menneskelige samfunnets historie i marxismen begynner med villskap og barbari, med primitivitet basert på offentlig eiendom og innsamlingsteknologi. Så kommer den utnyttende sivilisasjonen, kjent med produktiv teknologi, som allerede mottar et overskuddsprodukt og er antagonistisk av natur, fordi to klasser i den står i fiendskap med hverandre - utbytterne og de utnyttede. I den utvikles slavehold og føydale sosioøkonomiske formasjoner, på grunnlag av en slik form for eierskap som slaveri og inndeling av mennesker i de som eier og de som ikke eier land, og på grunnlag av den kapitalistiske eierformen. av produksjonsmidlene og kontroll over handel og Gjennom den borgerlige klassens bankvirksomhet utvikles en kapitalistisk sosioøkonomisk formasjon. Arbeiderklassen skaper overskuddsprodukt. Etter at de arbeidende massene av folket under revolusjonen har tatt kontroll over produksjonsmidlene, vil en sosialistisk sosioøkonomisk formasjon oppstå på grunnlag av den sosialistiske eierformen, som skulle resultere i en ny sivilisasjon – kommunistisk. Det er fullføringen av det menneskelige samfunnets historie og er basert på den sosiale formen for eiendom og friheten til et universelt utviklet individ, for hvem arbeid er en livsnødvendighet.

Arbeid er avgjørende for en person, det er hans essensielle "forfedres" egenskap, fordi i arbeidsprosessen blir personen selv direkte dannet, og realiserer sine evner og egenskaper. Men under arbeidsaktivitet er det fremmedgjøring av mennesket fra naturen, siden han bruker naturkrefter for å overleve og slutter å føle seg som en del av det. I kapitalismens tid kommer en annen type fremmedgjøring til - fremmedgjøring av arbeidskraft. Arbeideren eier ikke produktene av sitt arbeid. Ikke bare arbeideren, hans personlighet, men også menneskelige relasjoner er gjenstand for «gjenliggjørelse». Fremmedgjøring av arbeidskraft fører til at en person vurderer seg selv som arbeidskraft, som byttes mot lønn og har en viss verdi i markedet. Han kan oppfatte vennen sin som en konkurrent, og her står vi allerede overfor problemet med en persons fremmedgjøring fra andre mennesker. Videre kan vi snakke om fremmedgjøring av en person fra seg selv. Dette skjer når en person oppfatter arbeid som en byrde i en utnyttende sivilisasjon. Mennesket blir til en slave av tingene, mens det forblir deres skaper.

Orienteringen av en persons bevissthet mot besittelse av ting, penger, eventuelle materielle verdier, med andre ord, mot forbruk av materielle goder, fører til forringelse av en person og gjør hans åndelige verden begrenset. Marx kalte privat eiendom som hovedårsaken til fremmedgjøring, fremmedgjøring av arbeidskraft. Den tillater ikke arbeideren, av egen fri vilje og bevisst beslutning, å beholde produktet produsert, fordi produksjonsmidlene er privateid av kapitalisten. Derfor ble den eneste måten å eliminere utbytting anerkjent for å være ødeleggelse av privat eiendom og innføring av statlig eiendom ved hjelp av en revolusjon forberedt av arbeiderklassen. I nytt skapende arbeid for seg selv, til fordel for det kommunistiske samfunnet, vil proletarene bli kreative individer. Denne holdningen til arbeid vil i stor grad øke effektiviteten, noe som vil gjøre det mulig å nå et høyt nivå av materiell produksjon, som vil gi det store flertallet av menneskelige behov og vil bidra til å tildele ledig tid til selvforbedring.

Kultur er en av komponentene i overbygningen, sammen med staten, ideologien og tenkningen. Det forstås som en prosess og et sett med resultater av menneskelig aktivitet i alle sfærer av eksistens og bevissthet. Den er skapt av en person som naturen ikke genetisk setter sitt livsprogram for. Derfor dannes en person under påvirkning av kulturen i samfunnet han befinner seg i, dvs. kulturen han selv skaper. I en sosioøkonomisk formasjon kan en person realisere seg selv, sine kvaliteter og evner på forskjellige måter, siden sosiale institusjoner endrer seg historisk og stiller forskjellige krav til medlemmer av samfunnet i prosessen med dets utvikling.

For marxismen blir kultur således ikke bare et problem med åndelig selvforbedring, men også et problem med å skape alle forutsetninger for menneskelig utvikling av kultur. Kultur som en prosess med objektiv-materiell og åndelig produksjon, utvikling og bruk av akkumulert erfaring og kunnskap, finner imidlertid alltid sted under bestemte sosiohistoriske forhold, hvis endringsretning er satt av det økonomiske grunnlaget. Å eie eller ikke eie eiendom deler samfunnet og fører til dets sosiale lagdeling. Hvert sosialt lag og klasse forsvarer sin rett til å eie eiendom i produksjonsmidlene, den ene - forsvarer seg selv som eier, den andre - har til hensikt å oppnå den på grunnlag av omfordeling av eiendom i samfunnet ved hjelp av deres tro. Systemer av tro, ideer, ideer kalles ideologier. Ideologi gjenspeiler ambisjonene, målene og sosiale interessene til maktklassen, dens kulturelle nivå. De gjenværende "undertrykte", utnyttet sosiale lag, støttet statlige strukturer for makt og kontroll, statsideologi, uttrykker dermed enighet med virkeligheten og dens struktur.

Basert på læren om ideologi og dens klassekarakter utviklet V. I. Lenin (1870-1924) konseptet med to kulturer i enhver nasjonal kultur som eksisterte i en utnyttende sivilisasjon. Den ene kulturen er kulturen til den utbyttende klassen, kulturen til mestere og mestere, og den andre er kulturen til arbeidere som var i en undertrykt og ydmyket posisjon. Denne tolkningen av kultur førte til ytterligheter: monumenter av palass-, park- og eiendomsarkitektur fra føydalismens og kapitalismens tid var ikke gjenstand for vitenskapelig forskning, siden de ble ansett som arven fra et utnyttende samfunn som ikke fullt ut kunne møte behovene til kollektivet og den åndelige utviklingen til den enkelte. Det er i kulturen at den subjektive faktorens rolle er viktigst og høyest; mennesket er skaperen av kultur.

Innen det 20. århundre det ble oppdaget at Mr. eiendom fremmedgjør en person fra arbeidsforholdene og resultatene, undergraver personlig initiativ, gjør en person til et tannhjul av en statsbyråkratisk maskin, og samfunnet fører til despotisme. I følge den tyske filosofen og sosiologen M. Weber (1864-1920), for å forstå hvorfor sosiale endringer skjer, må man generelt forlate sfæren av økonomi og politikk inn i den brede sfæren av menneskelige preferanser og kulturelle holdninger. Da er det åpenbart at kapitalismens tilblivelse ikke ligger i fremveksten av privat eiendom, men i den protestantiske etnoen, i den spesielle kulturelle og ideologiske disposisjonen til mennesker som oppsto på 1500-tallet. Marxistisk teori er eurosentrisk; den fungerer ikke når man vurderer historien om utviklingen av samfunn i øst og landene i nord. Periodiseringen av kultur reiser mange innvendinger, siden den teknologiske produksjonsmetoden setter et stort avtrykk på kulturell utvikling. Man kan med større berettigelse snakke om kulturene i landbruks- (agrariske), industrielle og postindustrielle (informasjons- og data-) samfunn enn om slavehold, borgerlige og sosialistiske kulturer. Marx innså også dette. Anerkjennelse av materiell produksjon som det første prinsippet for å forklare alle sosiale og kulturelle fenomener gjør denne teorien monofaktoriell og, som en konsekvens, den historiske prosessen unilineær. I Marx sin teori er hovedoppmerksomheten viet studiet av den kapitalistiske formasjonen. Kapitalismen bryter ut av sin sivilisasjonelle kontekst og det sivilisatoriske aspektet ved analysen forsvinner i bakgrunnen. Marxismens fokus på kreftene som ødelegger samfunnet har ført til en undervurdering av integrasjonskreftene, noe som er spesielt viktig når man studerer nasjonale interesser i den åndelige verden. Men sivilisasjonen i kjernen er en bevegelse mot integrering og å dempe destruktive sosiale krefter.

Ikke-klassisk historieforståelse. Kritikk av eurosentrisme og ideen om komparativ morfologi av kulturer av O. Spengler. Eurosentrisme - Dette er et kulturelt, filosofisk og verdenssynsbegrep, ifølge hvilket Europa er sentrum for verdenskultur og sivilisasjon. Hun forkynner europeisk kulturs overlegenhet over alle andre og behovet for å spre den til alle regioner på kloden. Dette ble sett på som Vestens «siviliserende oppdrag», hvis gjennomføring ville bidra til den progressive utviklingen av hele menneskeheten som helhet. Hver kultur skaper sitt eget system av normer og vurderinger, som lar den skille mellom kultur og mangel på kultur innenfor den. Historiske og grafiske data indikerer at selv i primitive kulturer er det prestasjoner, hvis assimilering kan berike europeisk kultur.

Selve utviklingen av Europa begynte å skape bekymring blant datidens filosofer og vitenskapsmenn. Hendelsesforløpet levde ikke opp til de forhåpningene 1700-tallets opplysningsmenn hadde lagt til det. Utsagnet om at det er Europa, med dets utvikling, som baner vei for hele menneskeheten som fører det til den kommende «gullalderen», mister sin tidligere åpenhet. Eurosentrismens ideologi blir kritisert og letingen etter andre tilnærminger til å forstå den kulturelle og historiske prosessen starter. Det utvikles konsepter som fundamentalt prøver å omfavne kultur som en integrert organisme, forstå lovene for dens fødsel, vekst og aldring, og bygge en historisk typologi av kulturer. I sin mest omfattende form ble kritikken av eurosentrismen nedfelt i arbeidet til den tyske filosofen, historikeren og kulturforskeren Oswald Spengler(1880-1936) «Kausalitet og skjebne. The Decline of Europe," publisert i 1918. Spengler utforsker verdenshistorien og avviser det etablerte opplegget "Ancient World" - "Middelalders" - "Modern Time", som etter hans mening er "utrolig mager og meningsløs." For Spengler representerer verdenshistorien vekslingen og sameksistensen mellom ulike kulturer, som hver har en unik sjel. Derfor er hver kultur en integrert organisme, der alle livsaktiviteter er underordnet et enkelt prinsipp. Hver kultur lever sitt eget spesielle liv. Lignende fra ­ En effektiv menneskelig personlighet, den blir født, når modenhet, blir gammel og dør. Så snart dette skjedde, mener Spengler, blir den plutselig nummen, blodet koagulerer, styrken brytes ned – den blir en sivilisasjon og kan i denne formen eksistere i århundrer til den kommer tilbake igjen.

Bærerne av virkelig verdenshistorie er følgende 8 store kulturer: egyptisk; indisk; babylonsk; Kinesisk; gammel (gresk-romersk), eller "apollonsk"; arabisk, eller "magisk"; vesteuropeisk, eller "faustiansk"; Mayakultur. Spengler identifiserte den "russisk-sibirske" kulturen som en spesiell type. I deres utvikling går de gjennom 3 sykluser: førkulturell, kulturell og sivilisert. Den første er assosiert med mytologi og religion, den andre - med filosofi, vitenskap og kunst, og den tredje er preget av erstatning av innovasjoner med den endeløse replikasjonen av en gang funnet former og betydninger. Kulturens verden er alltid en verden korrelert med en viss sjel . I hjertet av denne verden ligger det forfedres symbol, som gir opphav til all rikdommen av kulturelle former; og kulturen inspirert av den lever, føles, skaper. Selve ursymbolet er urealiserbart og uforståelig. Det opprinnelige symbolet på egyptisk kultur er veien. Veien er et symbol på bevegelse ikke bare i rommet, men også i tid. Egypteren bærer med seg minnet om fortiden og bekymring for fremtiden (ideen om lang levetid). Det primære symbolet på gammel kultur er materielle kropper (synlige, håndgripelige, eksisterende her og nå). De dekorerte husene og templene sine med vakre statuer. Det forfedres symbol på gammel kultur bestemmer den "apollonske" kunstneriske stilen som dominerer i gammel gresk kunst. Derfor kalte Spengler den gresk-romerske kulturen for apollonsk. Det forfedres symbol på arabisk kultur er huleverdenen. Den lukkede indre verdenen til "hulen" virker full av hemmeligheter og mysterier; den vekker fantasi og mystiske stemninger. Historien flyter i den syklisk, som om den dreier seg innenfor en gitt sirkel. Spengler mente at arabisk kultur burde kalles magisk. Pre-karakter zap. kultur - uendelig, rent grenseløst rom, der europeernes ønske om å reise, for å søke etter nye land, nye inntrykk og nye områder for styrkeanvendelse oppstår. Ønsket om uendelighet kommer også til uttrykk i den kristne religion. Den kristne Gud er uendelig og evig, uendelig visdom og uendelig kraft. Europeisk vitenskap er også bygget på ideen om uendelighet (Spinoza, Hobbes, Kant, Hegel). Den europeiske kulturens sjel er i en tilstand av misnøye med det som er oppnådd og streber stadig etter det ukjente. Spengler sammenligner det symbolsk med bildet av Goethes Faust, og kaller derfor europeisk kultur Faustian. Filosofen snakker også om særegenhetene til russisk kultur, og definerer den som det forfedres symbol på den endeløse sletten.

Spengler var overbevist om at selv om kultur setter sitt preg på historien, er bruk eller utvikling av dens interne prinsipper umulig. Kulturer er selvforsynt, og derfor er dialog mellom dem umulig. En person som tilhører en bestemt kultur kan ikke bare oppfatte andre verdier, men er heller ikke i stand til å forstå dem. I følge Spengler er det ingen enhet av menneskeheten: det er ingen enkelt menneskelighet, ingen enkelt historie, ingen utvikling, ingen fremgang. Det er bare helt forskjellige sjeler, fremmede for hverandre, og de forskjellige kulturene de skaper, som hver, etter å ha opplevd sin storhetstid, blekner og til slutt går inn i sitt siste stadium - sivilisasjonen.

Spengler setter sivilisasjon og kultur i kontrast og snakker om motsetningen mellom dem. Kultur er i ferd med å bli, og sivilisasjonen er det som har blitt. Sivilisasjonen er bare kulturens ytre materielle skall. Kultur skaper mangfold, den skaper individuell egenart. Sivilisasjonen streber etter likhet, for enhet og standard. Kultur er elitistisk og aristokratisk, sivilisasjonen er demokratisk. Kultur henvender seg til åndelige idealer og foredler og løfter den menneskelige sjel, og sivilisasjonen gir trøst for kroppen. Det som gjør en person kultivert er hans "indre kultur", mens en sivilisert person er en person som bare har "ytre kultur", som består i å observere normer og regler for anstendighet som er akseptert i et sivilisert samfunn. Kultur er knyttet til jorden, sivilisasjonens rike er byen, siden kultur er uttrykket for sjelen til et «folk smeltet sammen med jorden», og sivilisasjonen er livsstilen til bybefolkningen, avskåret fra landet. , bortskjemt av komfort. Kultur er nasjonal, sivilisasjon er internasjonal. Kultur er assosiert med kult, myte, religion, sivilisasjon. Den er skapt som et resultat av transformasjonen av det naturlige miljøet og menneskets natur. Spengler forstår kultur som kreativ utvikling, åndelig aktivitet, som han kontrasterer med sivilisasjonen som en frossen samfunnstilstand basert på dominans av materielle og formelle relasjoner.

I følge O. Spengler er sivilisasjonen en overgang fra kreativitet til sterilitet; prosessen med demping, visner bort av kultur; hennes tilbakevending til glemselen. Han argumenterer for at sivilisasjonen søker å spre seg til hele menneskeheten, og gjøre verden om til en stor by. Folks interesser er fokusert på problemer med makt, vold, penger og å møte materielle behov; spiritualitet trer i bakgrunnen. O. Spengler peker på dette og spår hans nært forestående og uunngåelige død. En rekke sider ved O. Spenglers kulturbegrep virker problematiske. Man kan ikke si seg enig i tesen om kulturers «ugjennomtrengelighet», som hevder at det er umulig å forstå andre kulturer mens man er i én kultur. O. Spengler, en representant for vestlig kultur, beskriver andre kulturelle verdener, og motsier hans uttalelse om deres ugjennomtrengelighet. I vår tid har det blitt åpenbart at en kultur som ikke er i kontakt med andre kulturer og ikke opplever deres innflytelse, uunngåelig faller i stagnasjon. Dessuten viste hans spådom om den nærmer seg fatale slutten av vestlig kultur i år 2000 å være ubegrunnet.

Den romanske stilen ble erstattet av en ny stil, den gotiske, ettersom byer blomstret og sosiale relasjoner ble bedre. Religiøse og sekulære bygninger, skulpturer, farget glass, opplyste manuskripter og andre kunstverk begynte å bli utført i denne stilen i Europa i løpet av andre halvdel av middelalderen. En ytterligere kulturell stimulans var veksten av byer, handelssentre og håndverk. Et nytt fenomen var urban kultur, som ga opphav til den romanske stilen. Den romanske stilen oppsto som en styrking av Romerrikets autoritet, nødvendig for kongelige og kirken. Den romanske stilen ble best personifisert av store katedraler plassert på åser, som om de ruver over alt jordisk. I deres arkitektur, kraftige strukturer og rasjonell struktur, er figurative konvensjoner og sofistikert ornamentikk slående.

Attributtene til arkitektoniske strukturer laget i romansk stil er runde buer og basilikaer, organisk forbundet med tårn. Sammen med «dyrestilen» spres bilder av mennesker i bibelske scener.

Skulpturelle komposisjoner med flere figurer representerte "steinbibelen" og scener fra den siste dommen. En av hensiktene med romanske katedraler var å skremme troende. På portalen til en av katedralene i Frankrike er det en inskripsjon: "La frykten ramme her alle som er viklet inn i jordiske laster, for deres skjebne blir avslørt i disse skikkelsers redsel!"

I middelalderen inntok arkitekturen en ledende plass i kunsten. Dette var først og fremst forårsaket av det presserende behovet for bygging av templer. Arkitekten måtte kombinere en kunstner og en høyt utdannet ingeniør, geometer og matematiker. Arkitekter var høyt respektert og høyt verdsatt. Fremragende arkitekter, så vel som vitenskapsmenn, teologer og filosofer, ble kalt «steindoktorer».

Den gotiske stilen avviser de tunge, festningslignende romanske katedralene. Attributtene til den gotiske stilen var spisse buer og slanke tårn som steg til himmelen. Gotiske katedraler er grandiose strukturer. Dermed er lengden på Reims-katedralen 138 meter og høyden er rundt førti meter. Den vertikale sammensetningen av bygningen, den raske fremdriften av spissbuene og andre arkitektoniske strukturer uttrykte ønsket om Gud og drømmen om et høyere liv.

Kjente gotiske katedraler forbløffer fortsatt folk i dag; blant dem er Notre Dame-katedralen, katedralene i Reims, Chartres, Lmien og Saint-Denis spesielt kjente.

N.V. Gogol (1809-1852) skrev: «Gotisk arkitektur er et fenomen som aldri før har blitt produsert av menneskets smak og fantasi. Den inneholder sammen: denne slanke og ruvende skogen av hvelv, enorme, smale vinduer, med utallige endringer og rammer, forbundet med denne skremmende kolossaliteten av massene av de minste, fargerike dekorasjonene, dette lette nettet av utskjæringer som vikler den inn i sin egen, sammenflettede den fra foten til enden av spitzen og flyr bort til himmelen med den; storhet og på samme tid skjønnhet, luksus og enkelhet, tyngde og letthet - dette er dyder som arkitekturen aldri, bortsett fra denne tiden, har inneholdt. Når du går inn i det hellige mørket til dette tempelet, er det veldig naturlig å føle den ufrivillige redselen over tilstedeværelsen av en helligdom som det vågale sinnet til en person ikke tør å røre.»

Gotisk arkitektur var en helhet med skulptur, maleri og brukskunst underordnet den.

Det ble lagt særlig vekt på de mange statuene. Proporsjonene til statuene var sterkt langstrakte, uttrykkene i ansiktene deres var åndelige, og stillingene deres var edle.

Gotiske katedraler var ikke bare ment for tilbedelse, men også for offentlige møter, høytider og teaterforestillinger. Den gotiske stilen strekker seg til alle områder av menneskelivet. Slik blir sko med buede tær og kjegleformede hatter moteriktig i klær.

Geometri og aritmetikk ble forstått abstrakt, gjennom prisme av kunnskap om Gud, som skapte verden og ordnet alt "etter mål, antall og vekt." Den matematiske og fysiske kunnskapen som kreves for å skape grandiose strukturer måtte være på et høyt nivå. Høy praktisk kompetanse, betydelig erfaring og intuisjon var også nødvendig.

En forståelse av teknologiens betydning er bevist av det faktum at på relieffene av fasadene til gotiske katedraler er en allegorisk figur avbildet med attributter som symboliserer geometri - et kompass, en linjal og en firkant. Arkitektene var overbevist om at kunst uten vitenskap er «ingenting». Jo mer presis kunnskap som kreves for å skape en arkitektonisk struktur, jo mer ble den verdsatt. Kunstnerisk holdt arkitektene seg først og fremst til harmoni og korrekte proporsjoner.

Gotisk kunst oppsto i Frankrike rundt 1140, spredt over hele Europa i løpet av det neste århundre, og fortsatte å eksistere i Vest-Europa gjennom store deler av 1400-tallet, og i noen regioner i Europa inn på 1500-tallet.

Ordet gotisk ble opprinnelig brukt av forfattere fra den italienske renessansen som en nedsettende etikett for alle former for arkitektur og kunst fra middelalderen, som bare ble ansett som sammenlignbare med verkene til de barbariske goterne. Senere bruk av begrepet "gotisk" var begrenset til perioden i sen-, høy- eller klassisk middelalder, umiddelbart etter den romanske.

For tiden regnes den gotiske perioden som en av de fremragende periodene i historien til europeisk kunstnerisk kultur.

Hovedrepresentanten og eksponenten for den gotiske perioden var arkitektur. Selv om et stort antall gotiske monumenter var sekulære, tjente den gotiske stilen først og fremst kirken, den mektigste byggherren i middelalderen, som sørget for utviklingen av denne nye arkitekturen for den tiden og oppnådde sin fulle realisering.

Den estetiske kvaliteten til gotisk arkitektur avhenger av dens strukturelle utvikling: ribbede hvelv ble et karakteristisk trekk ved den gotiske stilen.

Middelalderkirker hadde kraftige steinhvelv som var veldig tunge. De prøvde å åpne opp og presse ut veggene. Dette kan føre til kollaps av bygninger.

Derfor må veggene være tykke og tunge nok til å støtte slike hvelv. På begynnelsen av 1100-tallet utviklet murere ribbehvelv, som inkluderte slanke steinbuer plassert diagonalt, på tvers og på langs. Det nye hvelvet, som var tynnere, lettere og mer allsidig (siden det kunne ha mange sider), gjorde det mulig å løse mange arkitektoniske problemer. Selv om tidlige gotiske kirker tillot stor variasjon i form, utnyttet byggingen av en rekke store katedraler i Nord-Frankrike, som begynte i andre halvdel av 1100-tallet, det nye gotiske hvelvet fullt ut. Katedralarkitekter har oppdaget at ytre skyvekrefter fra hvelv nå er konsentrert i trange områder ved leddene i ribbeina, og kan derfor lett motvirkes av støtteben og ytre støtteben. Følgelig kunne de tykke veggene i romansk arkitektur erstattes av tynnere som inkluderte omfattende vindusåpninger, og interiøret fikk belysning uten sidestykke. Derfor fant en reell revolusjon sted i byggebransjen.

Med ankomsten av det gotiske hvelvet endret både design, form og layout og interiøret til katedraler. Gotiske katedraler fikk en generell karakter av letthet, aspirasjon oppover og ble mye mer dynamiske og uttrykksfulle. Den første av de store katedralene var Notre Dame (begynt i 1163).

I 1194 ble katedralen i Chartres grunnlagt, som regnes som begynnelsen på den høygotiske perioden. Kulminasjonen av denne epoken var katedralen i Reims (begynt i 1210). Ganske kald og altovervinnende i sine fint balanserte proporsjoner, representerer Reims katedral et øyeblikk av klassisk fred og ro i utviklingen av gotiske katedraler. Åpne skillevegger, et karakteristisk trekk ved sengotisk arkitektur, var oppfinnelsen av den første arkitekten til Reims katedral. Fundamentalt nye interiørløsninger ble funnet av forfatteren av katedralen i Bourges (påbegynt i 1195). Innflytelsen fra fransk gotikk spredte seg raskt over hele Europa: Spania, Tyskland, England. I Italia var det ikke så sterkt.

Skulptur. Etter romanske tradisjoner, i en rekke nisjer på fasadene til franske gotiske katedraler, ble et stort antall figurer skåret fra stein plassert som dekorasjoner, som personifiserer dogmene og troen til den katolske kirken.

Gotisk skulptur på 1100- og begynnelsen av 1200-tallet var hovedsakelig arkitektonisk. De største og viktigste figurene ble plassert i åpningene på begge sider av inngangen. Fordi de var festet til søyler, ble de kjent som søylestatuer. Sammen med søyleformede statuer var monumentale statuer som stod i seier utbredt, en kunstform ukjent i Vest-Europa siden romertiden. De tidligste som har kommet ned til oss er søylestatuene i den vestlige portalen til Chartres katedral. De var fortsatt i den gamle førgotiske katedralen og dateres tilbake til rundt 1155. De slanke, sylindriske figurene følger formen på søylene de var festet til. De er utført i en kald, stram lineær romansk stil, som likevel gir figurene en imponerende karakter av målrettet spiritualitet.

Fra 1180 begynte romansk stilisering å gå over i en ny, da statuene fikk en følelse av ynde, slyngethet og bevegelsesfrihet. Denne såkalte klassiske stilen kulminerer i de første tiårene av 1200-tallet i den store serien med skulpturer på portalene til den nordlige og sørlige transepten til Chartres-katedralen.

Naturalismens fremvekst. Fra rundt 1210 på Coronation Portal of Notre Dame Cathedral og etter 1225 på West Portal of Amiens Cathedral, begynner ringvirkningen av klassisk overflatedesign å vike for mer formelle volumer. Statuene av Reims-katedralen og i det indre av Sainte-Chapelle-katedralen har overdrevne smil, ettertrykkelig mandelformede øyne, krøller arrangert i bunter på små hoder og manererte positurer gir et paradoksalt inntrykk av en syntese av naturalistiske former, delikat affeksjon og subtil spiritualitet.

Geometri og andre eksakte vitenskaper er på vei inn i andre kunstarter.

Dermed introduserte Vietelo på 1200-tallet perspektivbegrepet (utviklet tidligere av den arabiske vitenskapsmannen Alhazen) i tråd med teorien om visuell persepsjon, isometrisk og fysisk optikk. På 1200-tallet ble det reist majestetiske gotiske katedraler. I arkitektoniske strukturer ble størrelse, proporsjonalitet, glans, lysstyrke og dyrebare dekorasjoner verdsatt. Stor betydning i den estetiske utformingen av kirker ble knyttet til indre dekorasjoner: innlegg, malerier, glassmalerier.

Arkitektene selv så på sin egen kreativitet gjennom prisme av filosofiske og religiøse ideer.

De betraktet talentet til en kunstner som en gave fra Gud. I tidlig middelalder ble inspirasjon ansett for å være en direkte overføring av den guddommelige skapende ånd til mennesket. Allerede på 1100-tallet ble menneskelig inspirasjon ansett som en analog av det guddommelige. Det ble antatt at kunstneren var preget av alle syv velsignelser gitt av Den Hellige Ånd til menneskesjelen: visdom, forståelse, mottakelighet for råd, åndelig styrke, kunnskap, fromhet, frykt for Gud. Kunstneren, som uttrykte den hellige ånd i sitt arbeid, nærmet seg Gud og ble kjent med Gud. Kunstneren følte at han tok sin plass i det guddommelige hierarkiet og innså samtidig betydningen og verdien av arbeidet hans for mennesker.

Formålet med kunst ble antatt å være at den løfter den menneskelige sjel, beriker den med guddommelige bilder, dype opplevelser og letter forståelsen av den guddommelige verdensorden. Kunst er designet for å tilfredsstille de menneskelige behovene som naturen ikke kan tilfredsstille. Middelalderkunst var i hovedsak esoterisk. Bak den ytre formen så middelalderens mennesker dyp mening og høyere mening.

Et kunstverk var et resultat av kunstnerens intellekt og sjel; det reflekterte hans kunnskap og verdenssyn. Symbolsk og esoterisk integritet ble oppnådd i den gotiske katedralen. Hver detalj i katedralen hadde en spesiell betydning. Sideveggene symboliserte Det gamle og Det nye testamente. Søylene og søylene personifiserte apostlene og profetene som bar hvelvet, portalene - terskelen til himmelen. Det blendende interiøret i den gotiske katedralen personifiserte et himmelsk paradis.

Glassmalerier får en spesiell symbolsk betydning: lyset som trenger gjennom dem personifiserte den ujordiske eksistensen. Effektene av lys og edelsteners lek blir ofte tolket mystisk, som lyset fra kristen lære, som et symbol på guddommelig kraft, eller som magisk kraft. Kontemplasjon av lys og å være i den lyse atmosfæren til glassmalerier fører til en mystisk forståelse av Gud.

Et spesifikt fenomen i middelalderkulturen var vagans kreativitet (fra latin "vagari" - å vandre). Omreisende studenter flyttet fra land til land, fra by til by. De komponerte frihetselskende, dristige dikt som hevdet samfunnets laster. Stilen til den poetiske formen ble dannet som en omarbeiding av den latinske stilen og stilen til gamle diktere. Tidlig kristendom arvet fra antikken en beundring for produktene av kreativitet og forakt for menneskene som skapte dem.

Men gradvis, under påvirkning av kristne ideer om den fordelaktige, oppløftende betydningen av arbeid, endret denne holdningen seg. I datidens klostre ble det foreskrevet å kombinere aktiviteter som fører til kommunikasjon med Gud, til inntrengning i hans vesen, som guddommelig lesning, bønner og manuelt arbeid.

Det var i klostrene mange håndverk og kunst ble utviklet. Kunst ble ansett som en gudfryktig og edel aktivitet; den ble praktisert ikke bare av vanlige munker, men også av den høyeste kirkelige eliten.

Middelalderkunst: maleri, arkitektur, smykker - ble grunnlagt innenfor murene til klostre, under skyggen av den kristne kirke.

På 1100-tallet økte interessen for kunst betydelig. Dette skyldes den generelle tekniske, økonomiske og vitenskapelige fremgangen i samfunnet. Menneskets praktiske aktivitet, dets intelligens og evnen til å finne opp nye ting begynner å bli verdsatt mye høyere enn før.

Den akkumulerte kunnskapen begynner å bli systematisert til et hierarki, på toppen av hvilket Gud fortsetter å forbli. Kunst som kombinerer høye praktiske ferdigheter og refleksjon av bilder av hellig tradisjon får en spesiell status i middelalderkulturen.

Hensikten med kunst er at den lar analfabeter bli kjent med hellig historie, forevige hellige begivenheter og å dekorere interiøret i katedraler med glassmalerier, malerier og innlegg.