Kolchev er skriftefar til keiserinne Maria Feodorovna. "keiserinnens skriftefar." Offisielle bekjennere av russiske keisere

Den siste offisielle kongelige skriftefaderen siden 1914 var Erkeprest Alexander Petrovich Vasiliev(1868-1918), presbyter ved hoffkatedralen til det hellige bilde av frelseren ikke laget av hender i vinterpalasset (senere var han rektor for kirken Martyr Catherine i Ekateringof, arrestert og skutt 5. september 1918 sammen med hele presteskapet i Katarinakirken).

Men på grunn av sykdommen til erkeprest Alexander Vasiliev ble han de facto skriftefar under familiens fengsling i Tsarskoje Selo. Mitred erkeprest Afanasy Ivanovich Belyaev(1845-1921), rektor for Tsarskoe Selo Fedorov Sovereign Cathedral, samt garnisonpresten til Tsarskoe Selo. Den keiserlige familien kjente ham lenge. Den 29. mars 1917 skriver keiseren i sin dagbok: "... De tjener i vår leirkirke, Fr. Afanasy Belyaev, på grunn av sykdommen til vår skriftefar Fr. Vasilyeva, diakon, sexton og fire sangere, kat. De gjør jobben sin veldig bra...."

Fra keiserens dagbok om den hellige fasteuken:
30. mars. Torsdag. ... Klokken 10 gikk vi til messe, hvor mange av våre folk mottok nattverd, ... Klokken 6. La oss gå til tjenesten for de 12 evangeliene, Fr. Belyaev, en fin fyr, leste dem alene.

31. mars. Fredag. ... Ved 2-tiden ble likkledet tatt ut. Gikk og jobbet ved fergen. Klokken 6½ dro vi til gudstjenesten. Om kvelden bekjente vi til Fr. Belyaeva.

1. april. Lørdag. ...Klokken 9. Vi dro til messe og deltok i Kristi hellige mysterier med vårt følge og resten av folket. ... Klokken 11½ gikk vi til begynnelsen av midnattskontoret.

2. april. Kristi lyse søndag. Matiner og messe ble avsluttet klokken 40. Vi brøt fasten med alle, 16 personer totalt.

I den overlevende dagboken til erkeprest Afanasy Belyaev er det en verdifull beskrivelse av tilståelsen som keiseren nevnte:
" 31. mars. Kl. 1.30 fikk jeg melding om at jeg var ventet 5.30 i barnehalvdelen for å skrifte og forberede de syke tre prinsessene og den tidligere arvingen til nattverd. Timen for bekjennelse av kongebarna var kommet. Hvilke fantastiske kristne dekorerte rom. Hver prinsesse har en ekte ikonostase i hjørnet av rommet, fylt med mange ikoner i forskjellige størrelser som viser spesielt ærede helgener. Foran ikonostasen er en sammenleggbar talerstol, dekket med et likklede i form av et håndkle; bønnebøker og liturgiske bøker, samt Det hellige evangelium og et kors er plassert på den. Utsmykningen av rommene og alle deres møbler representerer en uskyldig, ren, plettfri barndom, uvitende om hverdagens skitt.
For å lytte til bønner før skriftemål, var alle fire barna i samme rom, der den syke Olga Nikolaevna lå på senga. Alexey Nikolaevich satt i en lenestol. Maria Nikolaevna lå tilbakelent i en stor stol, som var arrangert på hjul, og Anastasia Nikolaevna flyttet dem lett.
Jeg vil ikke si hvordan tilståelsen gikk. Inntrykket som kom ut var dette: Gud gi at alle barna ville være like moralsk høye som barna til den tidligere tsaren. (...)
Klokken er 20 minutter til 10. gikk til Deres Majesteters kamre. Der ledet den kvinnelige tjeneren oss inn på soverommet og pekte på et lite rom i hjørnet - et kapell, hvor deres majesteters bekjennelse skulle finne sted. Det var ingen i rommet ennå. Ikke mer enn to minutter gikk, den tidligere suverenen, hans kone og Tatyana Nikolaevna kom inn. Keiseren hilste, introduserte keiserinnen og pekte på datteren sin og sa: «Dette er datteren vår Tatyana. Du, far, begynner å lese bønnene som er foreskrevet før skriftemålet, og vi vil alle be sammen.»
Kapellrommet er veldig lite og er hengt og foret med ikoner fra topp til bunn, og lamper brenner foran ikonene. I hjørnet, i en fordypning, er det en spesiell ikonostase med meislede søyler og steder for kjente ikoner; foran den er det en sammenleggbar talerstol, hvor det er plassert et gammelt alterevangelium, et kors og mange liturgiske bøker. Jeg visste ikke hvor jeg skulle sette korsene og evangeliet jeg hadde tatt med, så jeg plasserte dem umiddelbart på de løgnaktige bøkene.
Etter å ha lest bønnene dro suverenen og hans kone, Tatyana Nikolaevna ble igjen og tilsto. Keiserinnen kom for henne, begeistret, tilsynelatende etter å ha bedt oppriktig og besluttet, i henhold til den ortodokse ritualen, med full bevissthet om nadverdens storhet, å bekjenne sin hjertesykdom foran Det hellige kors og evangeliet. Etter henne begynte suverenen også skriftemålet.
Tilståelsen til alle tre varte i en time og tjue minutter. Å, så utrolig glad jeg er for at jeg ved Guds nåde har blitt beæret over å bli en mellommann mellom himmelens konge og det jordiske. (...) Etter å ha lest tillatelsesbønnen og kysset korset og evangeliet, med mitt udugelige ord om trøst og forsikring, hva slags trøst kunne jeg øse inn i hjertet til en mann som ondsinnet ble fjernet fra sitt folk og var helt trygg til nå på riktigheten av handlingene hans, og tenderer mot det beste for sitt elskede hjemland? "(http://www.pravoslavie.ru/95392.html)
Den 30. juli 1917, på tampen av familiens avgang fra Tsarskoye Selo, ble det servert en bønn foran ikonet til Guds mor "Tegnet". Hvem serverte - Fr. Alexander Vasiliev eller Fr. Afanasy Belyaev - det er ikke kjent med sikkerhet (selv om O.A. Belyaev har rekord for denne dagen), er det mulig at begge var sammen.

I Tobolsk utførte gudstjenester for kongefamilien prest Alexey Vasiliev(+1930), rektor for Bebudelseskirken, som ligger ikke langt fra guvernørens hus, hvor kongefamilien holdt til.
Kongefamilien hadde et veldig godt, tillitsfullt forhold til presten Alexy Vasiliev.
Fra tsarens dagbok:
27. august. Søndag. ... Klokken 11. det ble servert messe. Vi liker alle veldig godt presten som tjener hos oss; fire nonner synger.

8. september. Fredag. For første gang besøkte vi Bebudelseskirken, hvor presten vår har tjent lenge.

21. oktober. Lørdag. ... Klokken 9. det var helnattsvake, og så tilsto vi fr. Alexey. ...
22 oktober. Søndag. Klokken 8. Vi gikk til messe og hele familien mottok nattverden. hemmeligheter Slik åndelig trøst i disse tider!
Keiserinnen i et brev til A. Vyrubova datert 20. desember. 1917 snakker også varmt om prest Alexy Vasiliev: "Presten er veldig flink, hengiven. Det er rart at Hermogenes er biskop her, men nå er han i Moskva."(Vladyka Hermogenes var i Moskva i lokalstyret 1917-1918)
Fra memoarene til Pankratov, kommissær for den provisoriske regjeringen under spesialstyrkeavdelingen, som "voktet" kongefamilien:
«Avstanden fra guvernørens hus til Bebudelseskirken oversteg ikke 100-120 favner, og det var nødvendig å krysse gaten, så passere gjennom byhagen og igjen krysse en annen gate. Under passeringen av den tidligere kongefamilien til Bebudelseskirken ble denne stien bevoktet av to kjeder med soldater fra vår avdeling, plassert i betydelig avstand fra stien, og passasjen gjennom Svoboda-gaten ble bevoktet av tettere lenker med geværmenn. , slik at fra mengden av nysgjerrige mennesker, som først samlet rundt hundre mennesker, -eller ikke kastet noe. Det ble avtalt med presten i Bebudelseskirken at messen for den tidligere kongefamilien skulle finne sted før allmennmessen for menighetene, det vil si kl. 08.00, og at det under denne gudstjenesten kun var prester, diakon, kirkeverge. og korister skulle få komme inn i kirken. Koret til sistnevnte ble funnet av oberst Kobylinsky. Koret er lite, men godt organisert av regent Pavlovsky.
En av de neste lørdagene ble Nikolai Alexandrovich informert om at messen i morgen skulle feires i kirken, og at det var nødvendig å være klar til klokken åtte om morgenen. Fangene var så fornøyde med denne nyheten at de sto opp veldig tidlig og var klare allerede klokken syv. Da jeg kom klokken 7 1/2 om morgenen ventet de allerede. Omtrent 20 minutter senere fortalte vakthavende offiser at alt var klart. Jeg formidler dette gjennom prins Dolgorukov til Nikolai Alexandrovich. Det viste seg at Alexandra Fedorovna ikke var klar ennå, eller rettere sagt, hun bestemte seg for ikke å gå, men å sitte på en stol, siden bena hennes gjorde vondt. Hennes personlige betjent trillet raskt stolen ut til verandaen. Hele familien kom ut, i følge med et følge og ansatte, og vi flyttet til kirken. Alexandra Fedorovna satte seg ned i en stol, som ble dyttet bakfra av betjenten hennes. (....) Endelig er vi i kirken. Nikolai og familien tok plass til høyre, stilte opp i vanlig linje, med følget nærmere midten. Alle begynte å krysse seg, og Alexandra Fedorovna knelte ned, døtrene hennes og Nikolai selv fulgte hennes eksempel. (....) Etter gudstjenesten får hele familien prosphora, som de av en eller annen grunn alltid ga videre til sine ansatte. (....)
Under en bønnegudstjeneste den 6. desember, da hele familien til den tidligere tsaren var i kirken, forkynte diakonen plutselig, uten noen åpenbar grunn, den langsiktige helsen til «deres majesteter keiseren, keiserinnen» osv. og fører alle tilstedeværende til ekstrem forundring og indignasjon, spesielt noen av teamet. ... Siden dette skjedde helt på slutten av bønnegudstjenesten, henvendte jeg meg umiddelbart til diakonen og spurte: etter hvem sin ordre gjorde han dette?
"Far Alexei," svarte han.
Jeg kaller også på presten, som kom ut fra alteret til meg i halvkledning. Vi var omringet av indignerte soldater og nysgjerrige følger.
"Hvilken rett hadde du til å gi slike ordre til fader diakon?" – sier jeg til presten.
- Hva er galt med det? – svarer han liksom trassig.
Dette gjorde meg ekstremt forarget og skremte meg til og med: to soldater sto ved siden av meg, veldig spente, og en mumlet til og med frekt: "For flettene hans, gå ut av kirken..." "La meg være," stoppet jeg bestemt.
"I så fall, far Alexei, så vit at du ikke lenger vil tjene for familien til den tidligere tsaren," sa jeg til presten. ( V.S. Pankratov. Med tsaren i Tobolsk.)
Her er det sannsynligvis en feil i Pankratovs minne - ifølge keiserens dagbok og erindringene fra andre øyenvitner, mange år i den førrevolusjonære formen med tittelen Deres Majesteter, diakon Alexander Evdokimov, med velsignelse fra prest Alexy Vasiliev , forkynt den 25. desember, etter juleliturgien, under en bønnegudstjeneste før det mirakuløse Abalak-ikonet av Gud Moder "Tegnet", brakt dagen før fra Abalak-klosteret. Både diakonen og presten ble satt i husarrest, utsatt for avhør og trusler. Tobolsk-herskeren Hermogenes (Dolganev) reddet dem og sendte dem til Abalak-klosteret en stund, til lidenskapene stilnet.
Fra keiserens dagbok:
6. desember. Onsdag. Navnedagen min ble brukt rolig og ikke som tidligere år. Klokken 12 det ble servert en bønn...

25. desember. Mandag. Vi gikk til messe klokken 7. I mørket. Etter liturgien ble det servert en bønn foran Abalak-ikonet til Guds mor, brakt dagen før fra et kloster 24 verst herfra. ...

28. desember. Torsdag. ... Vi erfarte med indignasjon at vår gode Fr. Alexey blir dratt inn i etterforskningen og sitter i husarrest. Dette skjedde fordi ved bønnegudstjenesten 25. desember minnet diakonen oss med tittelen, og i kirken var det mange skyttere av 2. regiment, som alltid, og derfra begynte oppstyret å brenne, trolig ikke uten deltagelse av Pankratov og hans medarbeidere.

1. januar. Mandag. Klokken 8 gikk vi til messe... Messe ble servert av en annen prest og diakon.
Etter fjerningen av presten Alexy Vasilyev ble tjenester for kongefamilien utført av Erkeprest Vladimir Alexandrovich Khlynov(1876-etter 1932), rektor for Tobolsk Sophia-Assumption Cathedral. På 1920-tallet var han i Solovki samtidig med prest Mikhail Polsky, senere protopresbyter av ROCOR, som i sin bok om de nye martyrene siterte erkeprest Vladimir Khlynovs historie om keiseren. Fra konteksten er det imidlertid ikke helt klart om presten M. Polsky hørte denne historien selv direkte fra fortelleren eller i noens sending, fra en «tredjepart» – noen, la oss si, inkonsekvenser tvinger oss til å anta det siste. Mye i historien ser ut til å ha blitt "gjennomtenkt" enten av forfatteren selv, eller av de som gjenfortalt den, men ikke desto mindre er historien ganske interessant, jeg vil gi hoveddelen:
"I Solovetsky-fengselet satt rektor ved Tobolsk-katedralen, erkeprest Fr. Vladimir Khlynov, som utførte tjenester for tsaren og hans familie i guvernørens hus og var deres majesteters skriftefar.
I følge hans vitnesbyrd fortalte keiseren ham blant annet:
- Jeg kan ikke tilgi meg selv for å gi fra meg makt. Jeg hadde aldri forventet at makten skulle falle til bolsjevikene. Jeg trodde jeg overlot makten til folkets representanter...
Erkeprestens far var overbevist om at denne opplevelsen var den mest smertefulle for keiseren og forfulgte ham overveiende i dagene han ble fengslet og ble kanskje anerkjent av ham som en slags synd, hvis alvorlighetsgrad han ønsket å bli kvitt.
Keiserinnen var alvorlig syk sammen med andre. Det var vanskelig for henne å tilgi urettferdighet mot henne. Hun ble plaget av samfunnets misforståelser og baktalelse mot henne.
– Alle snakket om meg: tyskere, tyskere...
I følge erkeprestens far ble keiserinnen plaget av tanken på at slike fordommer mot henne aldri hadde forsvunnet i det russiske samfunnet og hadde seiret.
Først dro kongefamilien til gudstjenester i katedralen. Og hun og hele folket var fornøyd med det. Men en dag forkynte katedralens protodiakon, på en kongelig dag, ved slutten av en bønnegudstjeneste, mange år til tsaren med sin fulle tittel. Denne omstendigheten opprørte keiseren sterkt. Etter gudstjenesten, da han kom hjem, sa keiseren: "Hvem trenger dette? Jeg vet godt at de fortsatt elsker meg og fortsatt er trofaste mot meg, men nå vil det bli problemer og de slipper meg ikke inn i katedralen lenger." ...

Det var det som skjedde til slutt. Men takket være dette har fr. erkepresten ble invitert til huset for å utføre gudstjenester og ble bedre kjent med kongefamilien (....)
Et annet viktig faktum. Keiseren, i de aller første dagene av hans bekjentskap med Fr. erkeprest, ba ham om å formidle til biskop Hermogenes, som regjerte i Tobolsk, hans bue mot bakken (dette er nøyaktig hvordan suverenen sa det) og en anmodning om å tilgi ham, suverenen, at han ble tvunget til å tillate at han ble fjernet fra sjøen. . Det var ingen annen måte å gjøre det på. Men at han er suverenen, jeg er glad for at han har muligheten til å be om tilgivelse for alt.
Som allerede beskrevet i forkant, skrev Hermogenes, biskop av Saratov, et brev til keiseren direkte, utenom synoden, og for dette burde han ha blitt formelt straffet.
Nå ble biskop Hermogenes rørt til dybden av sin sjel, han sendte selv keiseren, gjennom erkeprestens far, en utmattelse og en prosphora og ba om tilgivelse.
Så tsaren og biskopen, kort før begges martyrdød, overvant den tidligere misforståelsen med dyp ydmykhet og kjærlighet.» ( M. Polsky, protopresbyter. Nye russiske martyrer. M. 2004, opptrykk utg. Bind 1: Jordanville, 1949. Bind 2: Jordanville, 1957.)
Fra tsarens dagbok:

5/18 mars. Begynnelsen av fasten. Klokken 9 begynte sangen til Alix og døtrene med diakonen, og en halv time senere klokken.

De sang på begge gudstjenestene, siden korister ikke kan synge fire ganger om dagen. ...

7/20 mars. Onsdag. Til slutt, etter to måneders pause, kom vi tilbake til kirken for den forsanktifiserte liturgien. Presten, far Vladimir Khlynov, tjente, ikke far Alexei. De sang vanlige sangere, kjente og kjære låter. Været var flott; Til sammen brukte vi fire timer i luften.

9/22 mars. Fredag. I dag er det årsdagen for min ankomst til Tsarskoye Selo og min fengsling med familien min i Alexander-palasset. Du kan ikke unngå å huske dette vanskelige året som har gått! Hva annet venter oss alle? Alt er i Guds hånd! Vårt eneste håp er i ham. Klokken 8 gikk vi til messe. Vi brukte dagen som vanlig. Vi spiste middag i 7-tiden, så var det vesper og etter det skriftemål i salen - barna, følget, folket og vårt.
10/23 mars. Lørdag. Klokken 7½ gikk vi til messe, hvor vi forkynte Kristi hellige mysterier med oss ​​alle. Koret sang fantastisk. ... Klokken 9 var det helnattsvake hjemme. Jeg ville virkelig sove.

Kunngjøring. Vi kom ikke til kirken på en slik høytid, vi måtte stå opp tidlig, for klokken 8 kom presten og serverte messe uten sangere. Alix og døtrene hennes sang igjen uten øving.

Send til Jekaterinburg Nicholas II, Alexandra Feodorovna, leder. Prinsesse Maria, doktor E. Botkin og flere tjenere fant sted 13. april 1918. De ble brakt dit 17. april, på hellig tirsdag i den hellige uke, og ble plassert i huset til ingeniør Ipatiev. " Huset er rent og pent"- skrev keiseren.
Hvordan tsaren tilfeldigvis feiret sin siste påske, leser vi i dagboken hans:

19. april. Flott torsdag. ... Vi spiste middag i 9-tiden. Om kvelden samlet vi oss alle, beboere på fire rom, i hallen, hvor Botkin og jeg leste de 12 evangeliene etter tur, og så la oss ned.
20 april. Flott hæl. ... Om morgenen og kvelden, som alle disse dagene her, leser jeg de tilsvarende hellige evangeliene høyt på soverommet.
21. april. Hellig lørdag. ...På Botkins anmodning fikk prest og diakon komme inn ved 8-tiden. De serverte Matins raskt og godt; Det var en stor trøst å be selv i et slikt miljø og høre «Kristus er oppstanden». Ukrainere, assisterende kommandant og vaktsoldater var til stede.
22. april. Kristi lysende oppstandelse. ... Om morgenen sa de Kristus til hverandre og spiste påskekake og røde egg over te - de kunne ikke få påske.

10. mai ble familien gjenforent - Tsarevich Alexei og storhertuginnene Olga, Tatiana og Anastasia ble hentet fra Tobolsk.
Fra tsarens dagbok:

20. mai. Søndag. Klokken 11 Vi hadde en massegudstjeneste; Alexey var tilstede og lå i sengen. ...

31. mai. Himmelfart. Om morgenen ventet de lenge, men forgjeves, på at presten skulle komme for å utføre gudstjenesten; alle var opptatt med kirker. ...

10. juni. Treenighetsdag. ... kl. 11½ ble det servert ekte messe og vesper, ...
Dette er den siste gjenlevende omtale av gudstjenesten i keiserens dagbok.
Men i boken til læreren til Tsarevich Alexei Pierre Zhilard, som delte fengslingen av kongefamilien i Tsarskoe Selo og i Tobolsk, står det: "Jeg møtte med far Stroev, som var den siste som utførte gudstjenester i Ipatiev-huset søndag den 14., det vil si to dager før den forferdelige natten." (P. Zhilyar. Keiser Nicholas II og hans familie, kapittel XXI) og "På søndag, 14. juli beordret Yurovsky å tilkalle prest, far Stroev, og tillot at tjenesten ble utført." (Ibid., kapittel XXII)
I tre måneder i Jekaterinburg fikk kongefamilien aldri gå i kirken.
Jeg har ennå ikke klart å finne ut noe om presten Stroev, som utførte tjenester for kongefamilien i Ipatievs hus.

Nåværende side: 1 (boken har totalt 29 sider) [tilgjengelig lesepassasje: 17 sider]

Alexander Bokhanov
MARIA FYODOROVNA

Gå gjennom alle varene mine
Fortell meg – eller er jeg blind?
Hvor er gullet mitt? Hvor er sølvet?
I hånden min er det bare en håndfull aske!
Og det er bare smiger og bønn
Jeg tryglet fra de glade.
Og det er alt jeg tar med meg
Til de stille kyssens land.

Marina Tsvetaeva

Forord

Denne boken handler om en fantastisk kvinne som levde et fantastisk liv, lik både et eventyr og en eventyrroman - keiserinne Maria Feodorovna (1847–1928). Svigerdatter til keiser Alexander II, kone til keiser Alexander III, mor til keiser Nicholas II.

Etter å ha blitt den russiske keiserinnen i 1881, bar Maria Feodorovna den tunge byrden av sin tsartittel med fantastisk mot og virkelig kongelig verdighet frem til sin død. Denne korte, grasiøse kvinnen viste verden et uforgjengelig eksempel på å tjene Russland, og beviste mer enn en gang i praksis at hun var klar til å ofre sitt eget liv i sitt navn...

Hennes barndomsnavn var Dagmar (fullt navn Maria Sophia Friederike Dagmar), og hun kom fra kongehuset Schleswig-Holstein-Sondenburg-Glücksburg, hvis representanter hadde sittet på den danske tronen siden begynnelsen av 1600-tallet. Den elskede datteren til kong Christian IX vokste opp i den beskjedne tilbaketrukkethet til lille Danmark, og var bestemt til å bli keiserinne av verdens største imperium, for å finne seg selv i forkant av verdensbegivenheter.

I det meste av sin jordiske eksistens forble keiserinne Maria på den sosiale høyden hvor skjebnen til stater, imperier og folk ble avgjort. Og hun følte fullt ut den ubønnhørlige tidens gang, og ble på 1900-tallet et av de første ofrene for det nådeløse "historiens hjul." Forsynet skapte for henne en stor og unik skjebne, som absorberte og intrikat blandet oppriktig glede og ekte sorg, inderlig lykke og uutholdelig smerte, lyse håp og mørke skuffelser, entusiastiske triumfer og store underganger. Hun opplevde å beundre menneskelig tilbedelse, men også det dyrelige hatet til mengden.

Maria Feodorovna visste hva det betydde å oppriktig elske og bli elsket på samme måte. Som mor og som sekulær kvinne hadde hun slike gleder og rikdommer fra jordiske velsignelser som ikke alle kan forestille seg. Men hun måtte også gjennom forferdelige prøvelser: å se av mannen sin og to sønner på deres siste reise, sørge over andre sønners og fem barnebarns død.

Keiserinne Maria var godt kjent og hedret av de mest innflytelsesrike kongelige og aristokratiske dynastiene i Europa; hun var nært beslektet med mange regjerende hus. Hennes brødre, søstre, søskenbarn, nieser og nevøer bar titlene som konger og dronninger, og hadde de høyeste familietitlene. Maria Feodorovnas eldste bror Wilhelm regjerte fra 1863 i Hellas under navnet kong George I. En annen bror, Frederick, bar kongeriket Danmarks krone fra 1906, og søsteren Alexandra fra 1901, som kona til kong Edward VII, hadde tittelen dronning av Storbritannia og Irland. Maria Feodorovnas yngre søster Tira (Tyura) var gift med Ernest Augustus, hertugen av Cumberland, og hennes bror Waldemar var gift med prinsesse Maria av Orleans, den eldste datteren til hertugen av Chartres.

Etter attentatet på Nicholas II og hans familie sommeren 1918 forble Maria Feodorovna den eneste og siste levende legemliggjørelsen av det en gang store og, som det så ut til, uforgjengelige imperium of the Tsars, som hun var uløselig knyttet til i mer enn halvparten. et århundre. Og dette en gang mektige riket, som ble hennes andre hjem, forsvant fra planeten i løpet av hennes levetid, og ble til bare et majestetisk og fargerikt avtrykk av en svunnen tid.

På slutten av sine dager mistet hun ikke bare kongelig luksus og ære. Hele verden, som var forståelig og kjent for henne, kollapset, og hun var bestemt til å leve livet ut i en helt annen verden enn den hvor hun ble født, oppvokst og hvis inntrykk hun levde til alderdommen.

Denne kvinnen, moren, keiserinnen måtte i løpet av livet oppleve slike bitre følelser og håpløs lidelse som andre ikke ville ha vært i stand til å tåle. Mer enn en gang måtte jeg overvinne livets milepæler da den ønskede befrielsen fra hverdagens håpløse pine bare kunne være ikke-eksistens. Men denne lille kvinnen var i stand til å overvinne det tilsynelatende uoverkommelige, lærte å finne en stråle av håp selv i det ugjennomtrengelige mørket i den omliggende virkeligheten.

Hun holdt ut. Hun overlevde. Helt til den siste timen av sitt jordiske liv forble hun en russisk dronning, som i sitt hjerte beholdt medfølelse for menneskelig sorg, kjærlighet til Russland, tro på Gud og håp om hans barmhjertighet.

Kapittel 1
Omsorg

Maria Fedorovna levde åtti år og elleve måneder. Keiserinnen ble født 14. november (26), 1847 i København. Hun døde 13. oktober 1928, langt fra Russland, i en liten toetasjes villa i Klampenborg, en forstad til København.

En uke før begynte keiserinnens tilstand å forverres merkbart. Til tross for dette fortsatte hun å være interessert i arrangementer til siste dag og ba om å få lese danske aviser for henne regelmessig. Hun ble daglig besøkt av sin yngre bror, prins Valdemar av Danmark, og hennes yngre søster, prinsesse Tyra (Tyra), hertuginnen av Cumberland. Jeg var innom for å besøke min gamle tante og nevø, den danske kongen Christian (Christian) X, som på den tiden hadde sittet på tronen i mer enn seksten år.

Den russiske tsarinaen gledet seg alltid over å møte sine slektninger og, til tross for hennes svakhet, snakket hun villig med dem om endeløse familieemner. Hun husket alle sine mange nevøer og nieser og diskuterte alltid livlig anliggender og bekymringer til de yngre representantene for det danske kongehuset.

Den 12. oktober begynte Maria Feodorovna raskt å svekkes og på ettermiddagen, 13. oktober, falt hun i glemmeboken. I begynnelsen av den fjerde timen kunngjorde kongelegen Morten Knudsen sine pårørende at døden kunne inntreffe hvert minutt. Noen ganger tok den døende kvinnen til fornuft, så ømt på de rundt seg og uttalte separate ord som var dårlig å skille.

Klokken 19.18 den 13. oktober 1928 pustet keiserinnen ut og falt i evig søvn. Døden skjedde, ifølge legene, "på grunn av svakhet i hjertet." Noen minutter senere kom keiserinnens skriftefar, prosten for St. Alexander Nevsky-kirken i København og den avdødes skriftefar, prest Leonid Kolchev (1871–1944), inn i rommet, foldet hendene på den avdøde brystet hennes og lese avreisebønnen.

De siste dagene var døtrene hennes, den eldste Ksenia og den yngste Olga, konstant på vakt ved den døende kvinnens seng. Storhertuginnene aktet dypt sin mor hele livet, og hennes død var et alvorlig sjokk for dem. De foraktet sekulære konvensjoner og ikke ble flau av de tilstedeværende, hulket bittert.

Flyktninglivet spredte søstrene; De har sett hverandre ganske sjelden de siste årene. Olga bodde nesten uavbrutt på Villa Vidøre, og utførte rollen som sykepleier, sykepleier og fortrolig med «kjære mamma». Olgas andre ektemann, den tidligere kapteinen for Hennes keiserlige majestets Life Guards Cuirassier-regiment Nikolai Kulikovsky, var her hele tiden, som den kronede svigermoren, til tross for sin ydmyke opprinnelse, verdsatte og respekterte som en ærlig, snill og åpen person.

Selvfølgelig skapte ekteskapet til tsarens datter med en enkel offiser uforvarende delikate situasjoner. Maria Feodorovna og hennes barn måtte møte medlemmer av kongehusene, delta på aristokratiske møter og mottakelser, og tilgang til denne reserverte høysamfunnsverdenen ble nektet keiserinnens rotløse svigersønn en gang for alle. I det "blå blodselskapet" kunne ikke en persons åndelige sympatier og personlige egenskaper bestemme en persons status. Maria Fedorovna tvilte aldri på at dynastisk etikette er ukrenkelig og ikke tolererer noe kompromiss.

Storhertuginne Olga følte helt virkningen av dette sjelløse prinsippet, og Maria Feodorovna visste dette godt. Etter å ha giftet seg, på insistering av moren, i 1901 i en alder av nitten med den høyfødte prins Peter av Oldenburg, led porfyrdatteren til tsar Alexander III en vanskelig skjebne. I femten år led og led Olga Alexandrovna, og utholdt den fullstendige likegyldigheten til mannen sin, som bare var interessert i kortspill og vennlige fester. Hun ble frarøvet ikke bare et fullverdig ekteskap, den store gleden over morsrollen, men følte ikke engang vennlighet fra prinsens side. Bare femten år senere ble det pause.

Da Olga i 1916 kunngjorde sitt ønske om å forbinde livet hennes med adjutanten til hennes nominelle prins-ektemann, hadde ingen fra Romanov-familien et eneste ord om fordømmelse av den nye misalliansen. Moren godkjente denne avgjørelsen og var glad for sin yngste datter, som endelig kjente ekte kjærlighet og morsgleden. I desember 1916 skrev Maria Fedorovna til Nicholas II fra Kiev: "Det er en glede å se henne strålende av lykke, takk Gud ... Og han er veldig søt, naturlig og beskjeden."

Olga Alexandrovnas barn, to lekne, spennede gutter Tikhon og Gury, ga den gamle keiserinnen mange hyggelige øyeblikk i de siste årene av livet hennes. Selv om de ofte lagde støy over alt, noe som noen ganger irriterte og irriterte, var ikke bestemoren sint på dem.

Maria Fedorovnas eldste datter, Ksenia Alexandrovna, bodde nesten konstant i England. I lang tid trodde moren at Ksenias familielykke var godt etablert, selv om hun først ikke hadde noen spesiell hengivenhet for Ksenias utvalgte, storhertug Alexander Mikhailovich, som var hans kones fetter. Så tok alt på en eller annen måte form, og svigermoren, hvis hun ikke ble forelsket i sin svigersønn, viste åpenbar gunst mot ham.

Ksenia og Alexander Mikhailovich ("Sandro") hadde syv barn: datteren Irina og sønnene Andrei, Fedor, Nikita, Dmitry, Rostislav, Vasily. De slapp alle fra døden i Russland og dro dit sammen med sin bestemor, som de sjelden så etterpå. Noen hadde allerede startet sin egen familie og fått barn, så Maria Feodorovna klarte å leve for å se fødselen til flere oldebarn.

Ksenias lykke var fullstendig, men kortvarig. Mannen hennes, en rastløs, ambisiøs og pretensiøs mann, møtte på en av sine mange vandringer rundt i verden en viss dame som sjarmerte ham. Han glemte sin opprinnelse, om sin plikt, om sin kone, om sine barn, om Russland. I flere år brant han av lidenskap og skulle til og med forlate alt og reise med sin elskede for å bo i Australia. Men sistnevnte hadde nok klokskap til ikke å godkjenne denne storhertugelige hensynsløsheten.

Til slutt fortalte den "unike Sandro" alt til Ksenia Alexandrovna, for hvem dette var et forferdelig slag, siden hun elsket mannen sin dypt og oppriktig. Det var ubehagelige forklaringer, men til slutt bestemte de seg for å forlate alt som før og utad opprettholdt utseendet til familiens velvære i nesten ti år.

Revolusjonen ødela denne torturerte foreningen. I eksil levde de hver for seg uten å gjemme seg; kona er i England, mannen er i Sør-Frankrike. De beskyttet freden til sin "kjære mor" ved ikke å avsløre for henne årsakene til denne situasjonen. Det forble uklart hvor mye Maria Fedorovna var opptatt av dramaet i Ksenias familieliv og om hun var innforstått med det i det hele tatt. I eksil viste Sandro ingen interesse for sin svigermor og så henne på dødsleiet bare mange år etter separasjonen.

Helt til slutten, sammen med keiserinnen var flere personer fra det tidligere følget til det en gang så strålende keiserlige hoffet: ærespike grevinne Z. G. Mengden (1878–1950), prins S. A. Dolgoruky (1872–1933), hushjelp S. G. Grunwald, mer enn tretti tjente den avdøde trofast i årevis og ble uunnværlig for henne.

Her, i villaen, holdt to høye skjeggete menn, de siste lojale livskosakkene, som hadde vært under keiserinnen i nesten femten år, sin konstante vakt: K. I. Polyakov (1879–1934) og T. K. Yaschik (1878–1946). Den dagen rant tårene konstant nedover ansiktene til disse allerede middelaldrende russiske soldatene, uselvisk viet til «Keiserinnemor». Således, trofast, trofast og til enden, i henhold til deres forfedres bud og i henhold til Herrens vilje, tjente deres fedre og bestefedre kongene før dem.

Andre la heller ikke skjul på sine triste følelser. Tapet var stort og uopprettelig for alle som kjente Maria Fedorovna, og ikke bare av en følelse av plikt, men også på grunn av deres hjerter, de som fulgte henne i eksil, og dømte seg selv til en vanskelig del i et ukjent land, hvor de trengtes av ingen unntatt den de skyldte, var trofaste til deres siste åndedrag.

Nyheten om den triste hendelsen spredte seg raskt. Noen minutter etter dødsfallet sendte Radio Copenhagen en nødmelding, hvoretter den sluttet å sende resten av dagen. Det var gått mindre enn en halvtime da en bil med kong Christian X av Danmark og dronning Alexandrina, født prinsesse av Mecklenburg, ankom Vidøre-villaen. I en liten stue i første etasje uttrykte de sin kondolans til storhertuginnene.

Samme kveld ble det feiret en minnestund i den russiske kirken i København, hvor hele den russiske kolonien deltok. Kong Christian ønsket i utgangspunktet ikke å gi en høytidelig offisiell begravelse til «keiserinne Dagmar», den eldste representanten for det danske kongehuset. Han fryktet «politiske komplikasjoner». Sorgen i Danmark ble imidlertid så universell at Kongen måtte gi etter. En fire uker lang sørgeperiode ble erklært i landet.

Alle danske aviser publiserte omfattende nekrologer med mange inderlige ord om den avdøde. Den utbredte «Nationaltidende» utbrøt 14. oktober: «Danmark sørger i dag over sin intelligente og modige datter».

På dagen for hennes død, om kvelden, samlet slektninger og venner seg til en litani i keiserinnens sengekammer. Kroppen til den avdøde, dekket med blomster, hvilte fortsatt i sengen, på hvis knær, med tårer i øynene, hennes døtre, Ksenias yngste sønn Vasily Alexandrovich, og de som var nær henne, ba. Til stede var også den danske kongen Christian X, prins Valdemar, prins George av Hellas (nevø av Maria Feodorovna), hertuginnen av Cumberland og prinsene og prinsessene i det danske kongehuset.

Døden til den russiske keiserinnen, som okkuperte en fremtredende plass i det europeiske dynastiske hierarkiet, gikk ikke upåaktet hen i andre land. I tillegg til det danske hoffet ble det erklært sorg ved kongehusene i London og Beograd.

De største europeiske avisene publiserte nekrologer og minneartikler, og snakket med sympati om den avdøde, som personifiserte en hel epoke med europeisk historie og overlevde forferdelige motganger. Paris Ecode Paris skrev: "Frankrike må hedre minnet om sin store venn, så vel som denne sørgmodige moren, verdig til uendelig anger."

Den engelske Daily Telegraph uttalte i en lederartikkel: «Keiserinne Maria Feodorovna har vært vår gjest så ofte og krever slik oppmerksomhet til seg selv som søsteren til avdøde dronning Alexandra at nyheten om hennes død burde forårsake sorg blant engelskmennene og minne dem om igjen fra den bitre tragedien Romanov-dynastiet".

Det kraftigste sjokket, den største bitterheten, nyheten om Maria Feodorovnas død ga gjenklang i sjelene til hundretusenvis av russere som overlevde revolusjonens blodige virvelvind og forsvant dagene i nesten alle land i verden. I ortodokse kirker over hele verden, fra Tokyo og Shanghai til New York og Buenos Aires, ble det servert minnegudstjenester og begravelseslys ble tent.

Russland, landet som gjensto å leve i menneskers hjerter og sjeler, tok farvel med sin dronning. Og selv om kongeriket til den dobbelthodede ørnen ikke eksisterte på mer enn ti år, var det ingen troner og kroner igjen, som ble vanhelliget og ødelagt av de nådeløse «livsforbedrerne», men dronningen var der, som et minne og håp for det russiske folket. Prest Leonid Kolchev uttrykte bitterheten til russiske hjerter fra det uopprettelige tapet i inderlige ord: "Den rene voksen brant ut, flammen gikk ut. Livet til vår kjære keiserinne er over. Mange millioner russiske barn ble foreldreløse."

Hele pressen i den russiske diasporaen, uavhengig av politiske tilbøyeligheter, reagerte på den siste keiserinnens død. En av de mest innflytelsesrike og vidt sirkulerte emigrantavisene, «Vozrozhdenie», utgitt i Paris, skrev i sin lederartikkel: «Med keiserinne Maria Fedorovnas død endte en stor periode av russisk historie; i Danmark, i en beskjeden villa bevoktet av den siste livskosakk, fremfor all vår kamp, ​​utover all vår politikk og taktikk, fremfor oss alle, som et levende symbol på det tidligere imperiet, forble den siste russiske keiserinnen i beskjedenhet og stillhet, og hennes død ser ut til å svikte henne et sørgende trekk ved den delen av historien som ble brutt og spredt av revolusjonen.»

Sentrum for flyktning-Russland var Frankrike og hovedstaden, hvor gudstjenestene var spesielt høytidelige og overfylte. I den ortodokse hovedkirken i Paris, Alexander Nevsky-katedralen i Daru Street, pågikk minnegudstjenester nesten kontinuerlig. Representanter for de mest kjente aristokratiske familiene, offiserer og dignitærer, tidligere embetsmenn fra det tidligere keiserlige hoffet kom hit for å betale sin siste hyllest til sin kronede landsmann, for å be om roen til hennes sjel: kammerherrer, vaktdamer, kammerherrer, ryttere og andre som mirakuløst slapp unna represalier i hjemlandet. Her kunne man også se politiske skikkelser, mennesker innen vitenskap, kunst og litteratur.

Hele Daru-gaten var full av mennesker og overfylt med biler fra morgen til sen kveld. Folk sa farvel ikke bare til tsarinaen, men også til deres fortid, til ungdom, drømmer, til alt som utgjorde meningen med livet deres der, i deres nå fjerne og tapte hjemland, og som hjalp dem å leve her, i fremmede og så ubehagelig for den russiske sjelen "Europeiske Palestina". Tiden sparte ikke på noen eller noe. Det var ubønnhørlig og bar bildene, lydene og sensasjonene fra det nå legendariske landet Russland lenger og lenger. Den mest majestetiske refleksjonen av den tapte verden var den avdøde dronningen.

Med tårer i øynene ba to kjente damer, som en gang brakte mye sorg til Maria Feodorovna, også inderlig i de ortodokse kirkene i Paris. En av dem er den ungdommelige lidenskapen til keiserinnens eldste sønn, da Tsarevich Nikolai Alexandrovich, den berømte ballerinaen Matilda Kshesinskaya (1872–1971), på dette tidspunktet hadde hun allerede rukket å bli i slekt med det russiske keiserhuset, etter å ha giftet seg i 1921 med fetter til Nicholas II, storhertug Andrei Vladimirovich.

Den andre er Natalya Sergeevna Brasova (née Sheremetyevskaya, 1880–1952), tilbake i 1912 ble hun den morganatiske kona til keiserinnens yngste sønn, storhertug Mikhail Alexandrovich. Etter revolusjonen og drapet på Mikhail forlot Brasova Russland, oppdro sønnen George, barnebarnet til keiserinnen, men Maria Feodorovna kunne i lang tid ikke engang høre navnet på "denne kvinnen", selv om barnebarnet hennes en gang ble introdusert for henne av sønnen Mikhail.

Møtet fant imidlertid fortsatt sted. Mens hun var i England i 1923, kunne ikke keiserinnen nekte å ta imot den som ga henne så mye bekymring. Den 17. april (30. april) 1923 skrev Maria Feodorovna i dagboken sin: «I 11-årsalderen mottok jeg Brasova med hennes lille sønn, som nå er 12 år gammel. Han har vokst mye siden jeg så ham sist. Han er en så søt gutt, men han er ikke i det hele tatt som min kjære Misha. Besøket deres var et stort følelsesmessig sjokk for meg! Men hun var søt og beskjeden, og de ga meg begge et lite påskeegg laget av gammelt russisk porselen.» Dette var det første og siste møtet; Brasova kom ikke til Danmark for begravelsen til sin strenge svigermor...

I russiske hus, på russiske restauranter og klubber var det i alle dager mye snakk om den avdøde. Minnerike kvelder og samtaler ble holdt. Vi husket forskjellige sider i livet til denne danske prinsessen, som var blitt så kjær, så russisk, så hjemme.

Aviser publiserte et forferdelig fotografi: Maria Fedorovna i en kiste. En liten, tynn kvinne, iført en hvit hodeplagg, som en gang svarte, nå nesten grå krøller stakk ut under, med et kors i hendene foldet på brystet. Hun har endret seg lite; ansiktstrekkene var gjennomtrengende kjente og forble de samme som for tjue eller tretti år siden. Bildet av denne kvinnen i Russland var kjent for alle, unge og gamle.

Portrettene hennes prydet veggene til utdanningsinstitusjoner, mange offentlige steder, vinduene til fasjonable butikker og sidene til dyre album om Russlands og dynastiets historie. De ble stadig publisert av de mest utbredte avisene og magasinene. Det var ikke overraskende at i et fattig hus til en handelsmann, i et gudsforlatt hull, noen Tsarevokokshaisk, eller i en unprepossessing bondehytte, på et fremtredende sted, i det røde hjørnet, under de tradisjonelle ikonene til St. Nicholas og moren til Gud av Kazan, der hang et portrett av keiserinnen, klippet ut fra et illustrert magasin. Hun var kjent og elsket.

Det russiske folket tok denne kjærligheten i eksil, og de siste ukene av oktober 1928 ble dagene for dets minne. De gamle med tårer i stemmen snakket om detaljene i kroningen hennes, personlige møter med henne og hennes uforglemmelige ektemann keiser Alexander III. Med åndelig frykt beundret vi for femtende gang keiserinnens mot under de vanskelige årene med revolusjonær uro, fastheten i hennes vilje og prinsipper. Historien som skjedde våren 1918, da Krim, der Maria Fedorovna var under bolsjevikarrest, ble okkupert av tyskerne, ble overført fra munn til munn.

Keiser Wilhelm II sendte sin representant baron Stolzenberg, som inviterte keiserinnen til fritt å forlate det farlige stedet og flytte til Danmark ved hjelp av tyske myndigheter. Og så utbrøt den gamle kvinnen, som hadde tålt mye ydmykelse og fornærmelser fra sine tidligere undersåtter, som nesten hadde drept henne og hennes kjære, med virkelig kongelig storhet og verdighet: «Hjelp fra Russlands fiender? - Aldri!" Disse ordene ble populære og forble for alltid i kronikken om russisk mot og selvoppofrelse.

Alle russiske flyktninger hadde det vanskelig i et fremmed land. Men ingen visste, ingen hørte hvor vanskelig det var for dronningen - en mor og enke som hadde mistet tronen, barna og ikke en gang var i stand til å be ved gravene til sine kjære. Siden alt tok slutt så brått og ugjenkallelig 2. mars 1917, da Nicky abdiserte makten, har livet snudd håpløst opp ned. Alt rundt begynte å smuldre foran øynene våre, og noen ganger var det ikke nok styrke og lyst til å gå videre; det var ingen luft å puste dypt inn. En forferdelig drøm ble plutselig en realitet. År gikk, men det forferdelige synet gikk ikke. Og folk har forandret seg så utrolig. Noen ganger var hun frekk mot dem som bare i går hadde vært servile, hun ble møtt med kald forakt der hun inntil nylig bare hadde møtt dyp respekt.

Selv slektninger begynte å behandle annerledes. Da Maria Feodorovna i mai 1919, etter fem års pause, befant seg i London, skjønte hun med bitterhet at de, romanovene, ikke lenger var nødvendig av noen og hadde blitt en byrde for alle. Nei, søsteren hennes, den engelske enkedronningen Alexandra, hennes "kjære Alyx", forble den samme som alltid: snill, kjærlig, omsorgsfull. Men hun var allerede gammel og syk, fjernet fra nesten alt og alt, mens hun gikk bort med datteren Victoria, en gal gammel hushjelp. Maria Feodorovnas nevø, kong George V, viste ingen interesse for flyktningen og viste flere ganger kald likegyldighet, selv om han tidligere alltid hadde behandlet henne med konstant respekt. Nå, som Alix forklarte henne, og prøvde å skjerme sønnen hennes, "var den politiske situasjonen veldig vanskelig."

Den eksildronning møtte også en kjølig mottakelse da hun kom til Danmark, hvor hennes andre nevø, kong Christian X, var enda mindre tilbøyelig til å vise sin tante spesiell oppmerksomhet. I begynnelsen var det ubehagelige forklaringer og uenigheter, men til slutt ble Maria Feodorovna vant til skjebnen hennes og ydmykhet tok sjelen hennes i besittelse. Hun klaget ikke til noen eller klaget på noen.

Årene med eksil, den nye verdenen av mennesker, ting og situasjoner kunne ikke unngå å påvirke keiserinnens synspunkter, som hun alltid endret med store vanskeligheter. Men det var nødvendig å kunne oppfatte på en ny måte det som tidligere virket «klart en gang for alle».

Og kanskje den mest bemerkelsesverdige transformasjonen gjaldt hennes holdning til svigerdatteren, keiserinne Alexandra Feodorovna. I emigrasjonen oppfattet Maria Fedorovna henne ikke lenger på samme måte som før. Misnøye og irritasjon er borte. Nå er alt borte. Ikke mer bebreidelse, ikke mer tvetydighet.

Da Maria Fedorovna leste boken til Alexandra Fedorovnas venn, fru Lily Dehn, "THE REAL TSARINA", utgitt i London i 1922, ble mye avslørt annerledes. Hun så svigerdatteren som hun aldri hadde kjent før - en stor og modig kone, mor, keiserinne. Maria Fedorovna visste å sette pris på adel, ære, hengivenhet, og nå var hun i stand til å sette pris på Alyx, som måtte tåle slike plager og lidelser, sammenlignet med hvilke hennes egne var verdt lite ...

Etter å ha sluttet å være en tsarina for de "kongelige", forble Maria Fedorovna slik for russerne, som grådig hang på hvert ord. Tsarinaens døende ønske, publisert i aviser, gjorde et stort inntrykk på den russiske diasporaen, at etter ødeleggelsen av sovjetmakten skulle kroppen hennes fraktes til St. Petersburg og begraves ved siden av graven til keiser Alexander III.

Enda tidligere ble hennes beslutning om å ikke anerkjenne storhertug Kirill Vladimirovich, som erklærte seg som sådan i 1924 i Paris, diskutert i lang tid.

Spørsmålet om den legitime etterfølgeren til keiser Nicholas II splittet emigrasjonen og førte til mange år med kjedelige rettssaker og krangling. To hovedpartier ble dannet - "Kirillovtsy" og "Nikolaevtsy". Den første grupperte seg rundt storhertug Kirill Vladimirovich, og den andre forsvarte rettighetene til storhertug Nikolai Nikolaevich.

Høsten 1924 dukket et brev fra keiserinne Maria Feodorovna adressert til storhertug Nikolai Nikolaevich opp på trykk, noe som forårsaket stor resonans: "Det er fortsatt ingen nøyaktige nyheter om skjebnen til Mine elskede sønner og barnebarn, og derfor vurderer jeg utseendet av en ny keiser for tidlig. Det er ennå ikke en person som kunne slukke den siste stråle av håp i Meg... Hvis Herren, i henhold til sine uransakelige veier, behaget å kalle til seg Mine elskede Sønner og barnebarn, da jeg, uten å se fremover, med fasthet håper på Guds nåde, tro at Den suverene keiseren vil bli indikert av våre grunnleggende lover i allianse med den ortodokse kirken sammen med det russiske folk. Jeg ber til Gud om at han ikke vil bli fullstendig sint på oss og snart vil sende oss frelse på måter bare kjent for ham.»

Respekten for keiserinnen var så stor at ingen våget å kritisere hennes posisjon offentlig, selv om hun alvorlig rystet stillingen til "Kirillovitene" ...

De viktigste sørgeseremoniene fant sted i Danmark, og begravelsesrekkefølgen ble bestemt av kong Christian X. Slektninger og kjente personer fra den russiske diasporaen begynte å komme til København: Storhertug Alexander Mikhailovich (svigersønn til avdøde), Grand Hertug Kirill Vladimirovich, storhertuginne Maria Pavlovna (den yngre), prinsens keiserlige blod Gabriel Konstantinovich, flere andre medlemmer av det styrtede dynastiet; leder av den russiske kirkeadministrasjonen i utlandet, Metropolitan Evlogy (1868–1946), tidligere statsminister A. F. Trepov (1862–1928), representanter fra ulike offisersforeninger og emigrantforbund.

Personer av kongelig blod ankom også: nevøen til den avdøde kongen av Norge Gaookon (Haakon) VII, kronprins Gustav Adolf av Sverige, sønnene til den engelske kong George V: hertugen av York - den fremtidige kong George VI, faren av dronning Elizabeth II og hertugen av Wales - den fremtidige kong Edward VIII, kong Albert I av Belgia og andre.

16. oktober forlot kisten med liket av keiserinnen Vidørevillaen. Keiserinnen begynte sin siste reise, hvis rute ikke lenger var avhengig av hennes vilje.

Det var en varm, stille og solrik dag. Det var nesten ingen vind; et ganske sjeldent tilfelle for høstens Danmark, stadig blåst gjennom av vindene fra det kalde hav. Innhyllet i et karmosinrødt gyllent slør så Klampenborg av sin oldtimer, en mann som hadde gjenkjent og forelsket seg i denne storbyforstaden for lenge siden, for mange tiår siden, da det ikke var kino, ingen telefon, ingen strøm, ingen biler , men disse skyggefulle og nesten øde på hverdager var dager med smug, disse velstelte plenene, lyse blomsterbed, villaer omgitt av grøntområder.

Som ung jente, på terskelen til ungdomstiden, besøkte hun her sammen med foreldrene og brødrene og søstrene. Her lekte de i skyggen av gamle lindetrær og tok sjøbad, anbefalt av leger som mente at prinsessen, på grunn av skjørheten i kroppen hennes, definitivt burde engasjere seg i herding. Hun var for forsiktig med å følge anbefalingene fra de eldste, men også for lunefull til å adlyde saktmodig. Hun svømte alltid med stor glede, lærte seg raskt å svømme godt, og i en alder av seksten kunne hun allerede svømme ganske langt.

Hun tok med seg mannen sin, Tsarevich Alexander Alexandrovich, til Klampenborg da hun først kom tilbake fra Russland til foreldrenes hjem etter bryllupet. Dette skjedde sommeren 1867. De tilbrakte gledelige timer sammen, badet i sjøen og slappet av ved kysten. Og mannen, som vokste opp blant de imponerende landskaps- og landskapsparkene Tsarskoe Selo, Peterhof og Gatchina, godt kjent med den nesten jomfruelige naturen på den russiske sletten, ble fascinert av utseendet til dansk "ruralisme", harmonien i naturlig skjønnhet og menneskehenders verk.

Tsarevich skrev til sin mor keiserinne Maria Alexandrovna i august 1867: «Dette er et nydelig sted. Hele veien som går fra København langs kysten er omkranset av dachaer, og her bor massevis av mennesker. Denne veien fortsetter, jeg er sikker på, i omtrent 10 miles, og alt er den ene dachaen etter den andre, og det er noen veldig fine dachaer. På søndager kommer hele København til Klampenborg, hvor det er ball og underholdende kvelder.»

Her, i Klampenborg, ti kilometer nord for København sentrum, bestemte keiserinne Maria Feodorovna med sin eldre søster og nærmeste venn, dronning Alexandra av England, etter faren kong Christian IXs død i 1906, for å kjøpe sin egen bolig. Når de besøkte Danmark, var det nå for vanskelig for dem å bo i de offisielle kongelige residensene, på de stedene, innenfor de murene, hvor alt var dekket av minner, hvor hver ting, hvert rom minnet om kjære foreldre, om søtt-sorg, for alltid - borte hendelser og bilder fra fortiden. , men en uforglemmelig fortid.

På halvparten med Alexandra kjøpte Maria Fedorovna Villaen Videre. Alt sølv, porselen, duker og til og med sengetøy ble merket med monogrammet til begge eierne til slutten av Maria Feodorovnas liv. 1
Rett etter Maria Feodorovnas død ble Villa Videre solgt og over tid huset det et sykehus.

Dronningen av England stolte fullstendig på smaken til sin yngre søster, og Maria Feodorovna la alt sitt temperament og maksimalisme inn i utstyret og dekorasjonen til sitt første (og siste) hjem i Danmark. For lokalene ble det beste damaskstoffet i forskjellige farger kjøpt, utsøkte møbler ble kjøpt i stil med Louis XVI og, selvfølgelig, i "Jacob"-stilen så elsket av dronningen; De beste håndverkerne - byggmestre og møbelsnekkere - var invitert. Og hun fordypet seg i alt, alt interesserte henne.

Hun rapporterte til sønnen keiser Nicholas II den 9. september 1906: «Vi var i huset vårt Hvidore to ganger... Vi var glade for det: en så fantastisk utsikt, rett på havet, en så vakker liten hage, mye blomster, bare nydelig. Huset er ennå ikke ferdig i det hele tatt. Vi valgte forskjellige materialer til rommene, og jeg tror det blir utrolig søtt og koselig.»

For å begrense søkeresultatene kan du avgrense søket ved å spesifisere feltene du skal søke etter. Listen over felt er presentert ovenfor. For eksempel:

Du kan søke i flere felt samtidig:

Logiske operatører

Standardoperatøren er OG.
Operatør OG betyr at dokumentet må samsvare med alle elementene i gruppen:

Forskning og utvikling

Operatør ELLER betyr at dokumentet må samsvare med en av verdiene i gruppen:

studere ELLER utvikling

Operatør IKKE ekskluderer dokumenter som inneholder dette elementet:

studere IKKE utvikling

Søketype

Når du skriver en spørring, kan du spesifisere metoden som uttrykket skal søkes på. Fire metoder støttes: søk som tar hensyn til morfologi, uten morfologi, prefikssøk, frasesøk.
Som standard utføres søket under hensyntagen til morfologi.
For å søke uten morfologi, sett bare et "dollar"-tegn foran ordene i en setning:

$ studere $ utvikling

For å søke etter et prefiks må du sette en stjerne etter søket:

studere *

For å søke etter en setning, må du sette søket i doble anførselstegn:

" forskning og utvikling "

Søk etter synonymer

For å inkludere synonymer til et ord i søkeresultatene, må du sette inn en hash " # " før et ord eller før et uttrykk i parentes.
Når det brukes på ett ord, vil det bli funnet opptil tre synonymer for det.
Når det brukes på et parentetisk uttrykk, vil et synonym bli lagt til hvert ord hvis et blir funnet.
Ikke kompatibel med morfologifritt søk, prefikssøk eller frasesøk.

# studere

Gruppering

For å gruppere søkefraser må du bruke parenteser. Dette lar deg kontrollere den boolske logikken til forespørselen.
For eksempel må du gjøre en forespørsel: finn dokumenter hvis forfatter er Ivanov eller Petrov, og tittelen inneholder ordene forskning eller utvikling:

Omtrentlig ordsøk

For et omtrentlig søk må du sette en tilde " ~ " på slutten av et ord fra en setning. For eksempel:

brom ~

Ved søk vil ord som "brom", "rom", "industriell" osv. bli funnet.
Du kan i tillegg spesifisere maksimalt antall mulige redigeringer: 0, 1 eller 2. For eksempel:

brom ~1

Som standard er 2 redigeringer tillatt.

Nærhetskriterium

For å søke etter nærhetskriterium må du sette en tilde " ~ " på slutten av setningen. For å finne dokumenter med ordene forskning og utvikling innenfor to ord, bruk for eksempel følgende spørring:

" Forskning og utvikling "~2

Relevans av uttrykk

For å endre relevansen til individuelle uttrykk i søket, bruk tegnet " ^ " på slutten av uttrykket, etterfulgt av relevansnivået til dette uttrykket i forhold til de andre.
Jo høyere nivå, jo mer relevant er uttrykket.
For eksempel, i dette uttrykket er ordet "forskning" fire ganger mer relevant enn ordet "utvikling":

studere ^4 utvikling

Som standard er nivået 1. Gyldige verdier er et positivt reelt tall.

Søk innenfor et intervall

For å indikere intervallet som verdien til et felt skal ligge i, bør du angi grenseverdiene i parentes, atskilt av operatøren TIL.
Leksikografisk sortering vil bli utført.

En slik spørring vil returnere resultater med en forfatter som starter fra Ivanov og slutter med Petrov, men Ivanov og Petrov vil ikke bli inkludert i resultatet.
For å inkludere en verdi i et område, bruk hakeparenteser. For å ekskludere en verdi, bruk krøllete klammeparenteser.

Keiseren, som besitter den all-russiske tronen, kan ikke bekjenne seg til noen annen tro enn den ortodokse 728.

Forholdet mellom russiske autokrater og den ortodokse kirke hadde sin egen, svært dramatiske historie. Man bør huske på at alle russiske monarker var religiøse mennesker, men de behandlet den ortodokse kirken som en maktinstitusjon annerledes.

I første kvartal av 1700-tallet. Peter I klarte å underlegge den ortodokse kirken, noe som gjorde den til en del av statsmekanismen. Som et resultat ble presteskapet faktisk til embetsmenn. Denne avgjørelsen er ikke relatert til monarkens personlige religiøsitet. Det var en politisk beslutning. Derfor, gjennom XVIII - tidlige XX århundrer. Kirkestrukturer ble integrert i det byråkratiske systemet til det russiske imperiet.

Prosessen med å underordne kirken til staten ble ledsaget av byråkratisering av dens strukturer og gradvis tap av presteskapets moralske autoritet i folkets øyne. Det er absolutt ingen tilfeldighet at i den store russiske litteraturen på 1800-tallet. Det er svært få positive bilder av prester. Kunstnerne hyllet også antireligiøs propaganda. Det er nok å minne om maleriene til V.G. Perov "klostermåltid" og "religiøs prosesjon til påske". Ikke desto mindre var det den ortodokse troen som sementerte imperiets integritet, og de russiske monarkene bestemte faktisk strategien for kirkelig innflytelse på sjelen til folket. Derfor er det ikke uten interesse å vurdere nivået av personlig religiøsitet til de russiske monarkene, som ble dannet ikke uten innflytelse fra de kongelige bekjennerne.

Det skal bemerkes at demonstrativ ignorering av nasjonal-religiøse tradisjoner fra monarker var sjelden og kostet dem til slutt dyrt. Dermed viste Peter III, barnebarnet til Peter I, på alle mulige måter sin forakt for ortodokse ritualer. I rettsmiljøet sirkulerte flere tiår senere alle mulige historier om dette. På 1860-tallet. Minister for det keiserlige husholdnings V.F. Adlerberg "sa at han hørte fra keiser Alexander Pavlovich hvordan det var en luthersk kirke av Peter III i vinterpalasset" 729. Det må innrømmes at kildene til denne informasjonen er svært autoritative. Den pragmatiske Catherine II brukte aktivt den "religiøse faktoren" i prosessen med å forberede kuppet, og demonstrerte ettertrykkelig hennes forpliktelse til ortodoksiens idealer.

Likevel, etter tiltredelsen av Katarina II i 1762, ble det ikke observert noen religiøs fanatisme ved det russiske keiserdomstolen. Noe som er veldig typisk for 1700-tallet, som gikk inn i europeisk historie som opplysningstiden, tungt blandet med ateisme.

Imidlertid på 1800-tallet. situasjonen har endret seg. Det skal bemerkes at hjemmeutdanningssystemet til russiske monarker og storhertuger antok deres obligatoriske og tradisjonelle religiøse utdanning i barndommen. Samtidig viste religiøsitetsnivået til individer i den keiserlige familien seg naturligvis å være annerledes, selv om det gjennom hele livet med alle sine dramatiske kollisjoner kunne endre seg i en eller annen retning.

Til tross for deres eksepsjonelle posisjon, forble de russiske monarkene selvfølgelig folk som skilte mellom personlig religiøsitet og den religiøse politikken til imperiet som de var i spissen for. Når vi snakker om religiøsitetsnivået til medlemmer av den keiserlige domstolen, er det også nødvendig å skille mellom keisernes personlige religiøsitet og den etablerte, veldig stabile religiøse praksisen til Høyesterett. Helt til siste fjerdedel av 1800-tallet. Den religiøse praksisen til den keiserlige domstolen forble innenfor rammen av formelle religiøse tradisjoner som hadde utviklet seg under Katarina II.

For hoffmenn i første kvartal av 1800-tallet. Generelt er det en formelt skeptisk holdning til religion, karakteristisk for 1700-tallet. Selvfølgelig ble dette påvirket av oppdragelsen til Alexander I i ånden til de kosmopolitiske pedagogiske ideene til J. - J. Rousseau og Voltaire.

Den religiøse utdanningen til Alexander I i barndommen ble ledet av erkeprest A.A. Samborsky. Etter samtidens memoarer å dømme, var han en ganske sekulær mann, blottet for dype religiøse følelser. Erkeprest Andrei Afanasyevich Samborsky (1732–1815) lærte ikke bare fremtidens Alexander I det grunnleggende om ortodoksi, men ble også hans første skriftefar.

A.A. Samborsky.

V.L. Borovikovsky. Sent på 1790-tallet og.

Når vi snakker om de russiske keisernes bekjennere, bør det tas i betraktning at i henhold til tradisjonen som utviklet seg mot slutten av 1400-tallet, ble rektorene ved Kreml Annunciation Cathedral de russiske tsarens bekjennere, og deretter de russiske keiserne. . Selv om det under den keiserlige perioden av russisk historie bodde bekjennere i St. Petersburg, i følge tradisjonen, ledet protopresbyteren til Den store hoffkatedralen i Vinterpalasset samtidig kunngjøringskatedralen i Moskva Kreml, som skriftefaderen til den keiserlige familien.

Som regel var bekjennerne til russiske keisere bredt utdannede mennesker som bodde i Europa i lang tid. A.A. var intet unntak. Samborsky. Etter å ha uteksaminert fra Kyiv Theological Academy i 1765, ble han, etter Catherine IIs vilje, sendt til England for å studere agronomi. Samtidig fikk han ansvaret for å gjennomføre gudstjenester ved den russiske ambassaden i London. I 1768 giftet han seg med en engelsk kvinne, som han konverterte til ortodoksi. I 1868 ble han offisielt utnevnt til stillingen som prest ved ambassadekirken. Sammen med tjenester på russisk utførte han tjenester for grekere og engelske sympatisører med ortodoksi på gresk eller latin. Samborsky ble i England i 15 år. I 1780 tilbakekalte keiserinne Katarina II Samborsky til Russland.

I 1781 ble han inkludert i følget til arvingen Pavel Petrovich under sin reise til Europa. På slutten av «greven av nord»s reise ble Samborsky tildelt et diamantkors på et blått bånd av Catherine II. I 1785 ble Samborsky utnevnt til mentor i Guds lov og skriftefar for storhertugene Alexander og Konstantin Pavlovich. Senere hadde han samme rang under storhertuginnene, døtrene til Paul I. Da den majestetiske St. Sophia-katedralen ble reist i Tsarskoje Selo i 1788, ble Samborsky dens første erkeprest.

Arbeidet hans ble høyt verdsatt. I 1799 ble Samborsky tildelt St. Anne-ordenen, 1. grad. Samme år ble han utnevnt til skriftefar for storhertuginnen, erkehertuginne Alexandra Pavlovna av Østerrike, som han ble hos til hennes død i 1801. Han ble ikke glemt, og etter Paul I. Samborskys død ble han tildelt diamanttegnene til St. Anne-ordenen og lov til å bo i Mikhailovskoe-palasset "i hvile".

Liturgisk innretning fra leirkirken til Alexander I. Russland. Rundt 1812

Innflytelsen fra prest-agronomen Samborsky påvirket de økuministiske hobbyene til Alexander I. Som et resultat ble keiseren, oppvokst i leksikonets tradisjoner, faktisk en kosmopolit, og forble den ortodokse monarken i det ortodokse riket. Dette ble manifestert i ulike handlinger. Det er kjent at keiseren i lang tid opprettholdt forholdet til baronesse V. - J. Krüdener, som forkynte ideen om å slå sammen de ortodokse og katolske kirkene. I 1813 besøkte keiseren samfunnet av moraviske brødre i Tyskland. Siden 1812 begynte han å systematisk lese Bibelen og sender søsteren Ekaterina Pavlovna en liste over "mystisk litteratur" 730. Alle disse hobbyene var veldig langt fra kanonisk ortodoksi.

A.A. Samborsky var skriftefar til Alexander I fra 1785 til 3. april 1808, det vil si at han hadde denne stillingen i 23 år. Etter at den avfeldige Samborsky forlot embetet, ble hans plass under keiseren tatt av Pavel Vasilyevich Krinitsky (1752–1835). Han kom fra adelen i Chernigov-provinsen og fikk sin utdannelse ved Chernigov gymnasium og Kyiv Theological Academy. Etter å ha fullført kurset underviste Krinitsky i poesi og gresk i noen tid ved Chernigov gymnasium. Imidlertid endret livet hans seg dramatisk i 1783 da han ble sendt som prest til Paris, hvor han ble til 1791 og var vitne til begynnelsen av den franske revolusjonen. Da han kom tilbake til Russland, fra 1793 til 1795 var han lærer i jus ved Kunstakademiet.

Keiser Alexander I før han forlot St. Petersburg 1. september 1825 G.G. Chernetsov. 1825

I 1799 begynte hoffkarrieren til P.V. Krinitsky. Han ble utnevnt til lovlærer for de yngre barna til keiser Pavel Petrovitsj og erkeprest ved St. Sophia-katedralen. I utgiftsdokumentene til storhertug Nikolai Pavlovich ble navnet Krinitsky først nevnt i 1801, da han etter ordre fra keiserinne Maria Fedorovna "var under

Deres keiserlige høyheter storhertugene, skriftefaderen og lovens lærer, erkeprest Pavel Krinitsky" gis "et stipend på 100 rubler." 731.

Det var P.V. Krinitsky ble den første læreren i loven til den fremtidige keiser Nicholas I. Det er merkelig at bekjennelsesakramentet ved den keiserlige domstolen var en «betalt tjeneste». I det minste sier de økonomiske dokumentene direkte at i tillegg til lønnen i mars 1810, ble "bekjenneren, erkeprest Pavel Krinitsky," gitt "200 rubler for tilståelse" 732. Systematiske studier av Guds lov begynte med storhertug Nikolai Pavlovich høsten 1802.

Gradvis overtok Krinitsky alle stillingene til den forfalne Samborsky. I desember 1803 ble han tatt med i hoffkirken, og 27. januar 1806 ble han utnevnt til senior over hoffpresten. Og til slutt, 3. april 1808, ble han utnevnt til kongelig skriftefar og medlem av Den hellige synode. I 1808 fikk Alexander I en annen skriftefar.

Etter 1815 dukket en ny prest i nærheten av kongefamilien - Nikolai Vasilyevich Muzovsky, han ble skriftefar til Nikolai og Mikhail Pavlovich. Som et resultat, frem til 1825, forble Krinitsky bekjenneren til Alexander I, keiserinnene Elizaveta Alekseevna og Maria Feodorovna, og Muzovsky var bekjenneren til de "yngre" storhertugene - Nicholas og Mikhail. Samtidig, utvilsomt, ble det avgjørende ordet for å løse "personellspørsmål" i hoffprestenes anliggender spilt av Alexander I og enkekeiserinne Maria Feodorovna. Det er bemerkelsesverdig at Krinitsky forble skriftefaderen til enkekeiserinnen til hennes død i 1828, og etter det fortsatte han å bli offisielt kalt "den tidligere bekjenneren til den avdøde keiserinnen" 733.

På tidspunktet for kroningen av Nicholas I i august 1826, registrerte "Chamber-Fourier Journal of the Highest Court of both halfs" maktfordelingen mellom prestene som følger: blant presteskapet til stede ved kroningen, "Deres keiserlige majesteter" Protopresbyter Krinitsky" og "Hans keiserlige majestets bekjenner erkeprest" er nevnt Muzovsky" 734.

Den formelle religiøsiteten til Høyesterett ble også manifestert i utseendet til Nikolai Pavlovichs skriftefar, Nikolai Vasilyevich Muzovsky 735. I sitt utseende lignet han lite på en ortodoks prest. I 1817 gikk han «i svarte klær, i hvitt slips og uten skjegg», og ifølge samtidige «var det vanskelig å gjenkjenne ... vår ortodokse prest» 736.

Innretning for nattverd. 1820-årene og.

Sammen med gudstjenester, dåp, bryllup og andre ting, var en av hans plikter å omvende tyske prinsesser som giftet seg med storhertugene av huset til Romanov til ortodoksi. Da den fremtidige kona til Nicholas I ankom Russland i 1817, måtte skriftefaren "konstant være i prinsessens mottaksrom, og utnytte hver ledig time for å hjelpe henne med å lære trosbekjennelsen utenat" 737.

Det må innrømmes at den formelle tilnærmingen til N.V. Muzovskys tilnærming til trosspørsmål gjorde overgangen fra protestantisme til ortodoksi til en vanskelig prøvelse for den prøyssiske prinsessen Charlotte. Mange år senere husket keiserinne Alexandra Feodorovna at "prest Moussovsky, som introduserte meg for den greske kirkes dogmer, skulle forberede meg til å akseptere

Hellige mysterier; han var en fantastisk mann, men langt fra veltalende i tysk. Dette var ikke den typen person jeg trengte for å kaste fred i sjelen min og roe den i forvirring i et slikt øyeblikk» 738. Selve prosedyren med å slutte seg til ortodoksi gjorde et alvorlig inntrykk på både den prøyssiske prinsessen og hennes følge: «Med en halv synd leste jeg trosbekjennelsen på russisk; ved siden av meg sto abbedissen i svart, mens jeg var kledd helt i hvitt, med et lite kors rundt halsen; Jeg så ut som et offer; Jeg gjorde et slikt inntrykk på hele vårt prøyssiske følge, som så med medfølelse og med tårer i øynene på deltakelsen til stakkars prinsesse Charlotte i en kirkeseremoni, naturlig nok merkelig i protestantenes øyne» 739.

For en protestant var det vanskelig å tilpasse seg en religion som var ny for henne. Ikke bare på grunn av det uunngåelige åndelige vendepunktet, men også på grunn av særegenhetene ved hverdagsritualet. For den ortodokse storhertuginnen Alexandra Feodorovna, tidligere prinsesse Charlotte av Preussen, virket behovet for å stå på beina under lange gudstjenester ekstremt vanskelig. Mange år senere husket Alexandra Feodorovna sitt første besøk i Moskva: «Jeg måtte ligge i sengen og deretter på sofaen i flere dager; Beina mine var så slitne etter å knele at jeg nesten ikke kunne bevege dem» 740.

Dermed kan vi slå fast at for det første, under regjeringen til "vestliggjøreren" Alexander I, reproduserte det religiøse livet til den russiske keiserdomstolen fullt ut tradisjonene for formell religiøsitet som hadde utviklet seg på 1700-tallet. For det andre var keiser Alexander I etter 1815 i stor grad dominert av ideer knyttet til ønsket om en sammenslåing av de katolske og ortodokse kirkene. For det tredje var begge bekjennerne til keiser Alexander I høyt utdannede mennesker som tjenestegjorde i lang tid ved ortodokse kirker i Europa. Det var også viktig at utseendet til de kongelige bekjennerne var langt fra det kanoniske bildet av en russisk-ortodoks prest.

Nicholas I, etter å ha blitt keiser i desember 1825, som ortodoks av fødsel og oppvekst, gjennomgikk i løpet av de 30 årene av hans regjeringstid en alvorlig åndelig og religiøs evolusjon assosiert med en gradvis forlatelse av formell religiøsitet.

Den fremtidige keiseren begynte å bli undervist i bønner og dåp i februar 1803, da han var i sitt åttende år 741. De viktigste lærerne som innpodet religiøsitet i barnas sjel var pedagoger, merkelig nok, som bekjente protestantismen og lutherdommen, noe som selvfølgelig satte sitt preg på barnas personlige religiøsitet.

Hvis i andre halvdel av 1820-årene. unge Nicholas I var en ganske formelt religiøs person, da fra begynnelsen av 1830-tallet. hans personlige religiøsitet antar mer åndelige former. Den åndelige transformasjonen til Nicholas I er nært forbundet med dannelsen av hans eget maktscenario, basert på nasjonale tradisjoner og fornektelse av vestlig religiøs og politisk praksis.

Noen ganger var handlingene til keiser Nicholas I så ute av tråd med de vanlige oppførselsmønstrene at det bokstavelig talt forårsaket forvirring blant hoffmennene. Men over tid stilte de opp i en adferdslinje som dannet et nasjonalt orientert maktscenario. Og den viktigste delen av det nye maktscenariet var den oppriktige ortodokse religiøsiteten til Nikolai Pavlovich.

Derfor nevner memoaristene at noen ganger under gudstjenesten sto keiser Nicholas I foran, ved siden av sangkoret og sang sammen med dem med sin vakre stemme. En av døtrene til Nicholas I husket at «for paven var det et spørsmål om vane og utdanning å aldri gå glipp av søndagsgudstjenesten, og han, med en åpen bønnebok i hendene, sto bak sangerne. Men han leste evangeliet på fransk og mente seriøst at det kirkeslaviske språket bare var tilgjengelig for presteskapet. Samtidig var han en overbevist kristen og en dypt religiøs person, som så ofte finnes blant mennesker med sterk vilje.» 742 Dette er et veldig avslørende sitat. Faktisk er en oppriktig troende ortodoks monark som leser evangeliet på fransk et slags symbol på vendepunktsprosessene som Nikolai Pavlovich startet.

En av de gamle ortodokse tradisjonene som har eksistert ved det kongelige hoff siden Moskovittenes russ tid var praksisen med å lage "forfedres" ikoner. Et "mål" ble tatt fra nyfødte, et brett ble kuttet i lengden, og på det malte ikonmalerne ansiktet til helgenen hvis dag den kongelige babyen ble født. Nicholas I nevnte i sine notater at han bevarte denne skikken for barna sine, og "keiserinnen ga hver nyfødt et ikon av sin helgen, laget i henhold til barnets høyde på bursdagen hans" 743. Det er bemerkelsesverdig at i sin åndelige testamente, utarbeidet i 1844, nevnte Nikolai Pavlovich også hans "forfedres" ikon, og bestemte skjebnen: "Bildet av Wonderworker Nicholas, like høy som jeg var ved fødselen, må alltid forbli i Anichkovo" 744. Da Alexander II i 1857 fikk en sønn navngitt til ære for Sergius av Radonezh, fikk den berømte ikonmaleren Peshekhonov umiddelbart etter fødselen i oppdrag å lage et bilde av den ærverdige Sergius av Radonezh "i høyden av Hans Høyhet, som krevd av gamle fromme tilpasset» 745 .

Det er merkelig at i Vinterpalassets store kirke ble det også holdt gudstjenester av "politiske" grunner. Under Nicholas 1.s regjeringstid ble det hvert år den 14. desember holdt en gudstjeneste, hvor det kun var invitert personer som var involvert i hendelsene knyttet til undertrykkelsen av Decembrist-opprøret i 1825. Etter gudstjenesten fikk alle kysse hånden til keiserinne Alexandra Feodorovna og kysse keiseren, som i påsken.

Det er bemerkelsesverdig at tradisjonen med tjenester til minne om hendelsene 14. desember ble bevart under Alexander II, men bare på jubileumsdatoer. For eksempel, den 14. desember 1875, til minne om 50-årsjubileet for begivenhetene på Senatsplassen, ble det holdt en gallamiddag, hvor de gjenværende deltakerne i begivenhetene ble invitert, inkludert prinsene A.A. Suvorov, V.F. Adlerberg, R.E. Greenwald. På dette tidspunktet ble uniformen til Nicholas I brakt til vinterpalasset i form av Life Guards Izmailovsky Regiment, der keiseren var på den tragiske dagen. Naturligvis husket de gamle hendelsene. Alexander II, som var 7 år gammel i desember 1825 746, fant også noe å fortelle sønnene sine om.

Fra første halvdel av 1830-årene, da prosessen med å formalisere hans "maktscenario" ble fullført, understreket Nikolai Pavlovich hans "russiskhet" på alle mulige måter. Sammen med introduksjonen av det russiske språket i det daglige rettslivet (han snakket russisk "selv med kvinner (en hittil uhørt ting ved hoffet)"), var han den første som introduserte på moten "vanen med å synge ferietroparia og til og med hele messen sammen med koret i kirken - dette er noen småting; men de fasjonable damene på Alexanders tid forteller hvilket inntrykk det gjorde, hvordan det overrasket, hvordan det virket rart, bisarrt, og hvilken revolusjon det gjorde i stuene, og senere i familielivet og i utdanningen, og litt etter litt det vekket folkelig følelse» 747.

Det bør understrekes at troen til Nicholas I var helt oppriktig, og han bevisst "trakk" sin domstol mot oppriktig og ærbødig ortodoks religiøsitet. Freilina A.F. Tyutcheva husket at på store høytider og spesielle feiringer ble det holdt gudstjenester i Vinterpalassets store kirke. Ved gudstjenesten var mennene i full uniform, med ordre, damene var i hoffkostymer, det vil si i krigere og solkjoler med en tren brodert med gull, noe som gjorde et majestetisk inntrykk.

Imidlertid var den rituelle religiøsiteten til den keiserlige domstolen naturligvis langt fra manifestasjoner av de vanlige folketradisjonene for ortodoks fromhet. Slavofil æresdame A.F. Tyutcheva nevnte at hun ikke turte å knele, slik hun var vant til, eller bøye seg til bakken, "siden etikette ikke tillot slike manifestasjoner av fromhet. Alle sto rett og strakte seg ut... Medlemmene av keiserhuset oppførte seg imidlertid eksemplarisk i kirken og så ut til å be med ekte fromhet. Keiser Nicholas sto alene foran, ved siden av sangkoret og sang sammen med dem i sin vakre stemme» 748.

Under Nikolai Pavlovich begynte det å bygges nye hoffkatedraler. Nicholas I utviklet Peterhof Alexandria kjærlig og beordret byggingen av en hjemmemenighet i nærheten av hytta. Det ble bygget i den gang fasjonable gotiske stilen og ble kalt St. Alexander Nevskys kapell. I juli 1834 begynte gudstjenestene der. De hadde en familie, intim karakter. I tillegg til medlemmer av Romanov-familien, ble bare nære slektninger og hoffmenn invitert til å tjene på spesielle lister. Under Nicholas I ble det kun gjort unntak for kadetter. I Tsarskoje Selo i 1825–1827. Chapelle 749 ble bygget i Alexandrovsky Park i gotisk stil. I det buede hvelvet til Chapelle gjorde de inngangen til leiligheten til skriftefaderen til keiser N.V. Muzovsky.

Nicholas I ga stor oppmerksomhet til den religiøse utdanningen til barna hans. Etter tradisjon valgte han personlig kandidaturet til en juslærer for sin eldste sønn, Tsarevich Alexander Nikolaevich. Han ble doktor i teologi G.P. Pavsky.

Gerasim Petrovich Pavsky ble uteksaminert fra St. Petersburg Theological Academy med tittelen mester i 1814. Samme år okkuperte han avdelingen for jødisk språk ved akademiet. I 1815 fikk Pavsky stillingen som prest ved Kazan-katedralen i St. Petersburg. I 1817 ble han utnevnt til jusslærer ved Tsarskoye Selo Lyceum, og i 1821 mottok Pavsky graden doktor i teologi og ble høyt tildelt St. Vladimirs orden, IV-grad. Da var han bare 34 år gammel. Karriereoppgangen til den unge teologen sluttet ikke der. Etter åpningen av St. Petersburg University i 1819 ble forvalteren av utdanningsdistriktet S.S. Uvarov ga Pavsky teologilederen. Og på akademiet, og på lyceumet og på universitetet vakte forelesningene til den dyktige teologen allmenn interesse. Derfor var det ingen tilfeldighet at han kom inn i kretsen av lærere til Tsarevich Alexander Nikolaevich, som ble valgt ut av V.A. Zhukovsky. På vegne av keiser Nicholas I utarbeidet Pavsky et program for undervisning i Guds lov, ifølge hvilket han begynte studiene med Tsarevich 30. november 1826.

Han begynte studiene med å studere Herrens bønn, i forhold til ideene til en åtte år gammel student. Mens han underviste Tsarevich, kompilerte Pavsky to håndbøker ("Outline of Church History" og "Christian Teaching in a Brief System"), som ble utgitt i et begrenset opplag.

Til de kongelige foreldrene og lederne for utdanningsprosessen til Tsarevich V.A. Zhukovsky og K.K. Merder likte Pavsky. Dette er bevist av en oppføring i dagboken til Tsarevichs lærer K.K. Merdera: «2. februar 1829. Om kvelden var Deres Majesteter til stede ved eksamen i Guds lov. Storhertugen var spesielt utmerket; alle svarene hans var utmerkede og beviste den store riktigheten av hans vurderinger.» I følge resultatene av eksamen, "erklærte Nicholas I fullstendig glede" til far Pavsky 750.

Snart begynte Pavsky å lære Guds lov til døtrene til Nicholas I - Maria, Olga og Alexandra. I tillegg ble den inkludert i den store katedralen i vinterpalasset. Og til slutt var toppen av Pavskys hoffkarriere hans utnevnelse som skriftefar for alle høytstående studenter. Han ble gjentatte ganger notert og tildelt (et diamantbrystkors, diamanttegn av St. Anne av 2. grad, St. Vladimirs Orden av 3. grad og ytterligere to diamantringer). Pavsky jobbet ved det keiserlige hoff i 9 år. Slike merkbare suksesser ga opphav til misunnelse blant kirkehierarker.

I 1835 brøt det ut en skandale. Årsaken til det var Pavskys "notater og manualer" utarbeidet for Tsarevich. Han ble anklaget for feil, uærlighet og dårlige hensikter. I dagboken til A.S. Pushkin i februar 1835 dukket det opp en oppføring: "Filaret 751 fordømte Pavsky som om han var en lutheraner. Pavsky ble avskjediget fra storhertugen. Metropolitan og synoden bekreftet Philarets mening. Keiseren sa at i åndelige spørsmål er han ikke dommer; men sa ømt farvel til Pavsky. Det er synd for den smarte, lærde og snille presten! De liker ikke Pavsky» 752.

Ikke desto mindre beholdt Pavsky godviljen til Nicholas I, siden bare med hans kunnskap kunne Pavsky bli utnevnt til stillingen som prest i Tauride-palasset, og beholdt alle rettighetene og fordelene ved tjenesten hans.

Siden Tsarevich mistet ikke bare sin lærer i loven, men også sin skriftefar, oppsto spørsmålet om hans erstatning. Dette problemet ble igjen løst personlig av keiser Nicholas I. Initiativtakeren til "Pavsky-saken", Moskva Metropolitan Filaret, trakk keiserens oppmerksomhet til den unge presten Vasily Borisovich Bazhanov.

Ved 1835 V.B. Bazhanov ble allerede ansett som en erfaren lærer. Etter at han ble uteksaminert fra Det teologiske akademi i 1823 med tittelen mester, underviste han i Guds lov i det andre kadettkorpset til 1827, og etter at Pavsky forlot universitetet, overtok han avdelingen for teologi fra ham. Samtidig underviste han ved Pedagogisk Hovedinstitutt og ved 1. Gymnasium. Det var på gymsalen Nicholas I kom til Bazhanovs leksjon. Det tok keiseren 15 minutter å danne seg en mening om presten, hvoretter han dro. I følge Bazhanovs erindringer kunngjorde keiseren, da han kom tilbake til palasset, at han endelig hadde funnet en lærer i loven for arvingen. Naturligvis var det ikke alle som hilste denne avtalen med vennlighet. Tjenestejenten til keiserinne Alexandra Feodorovna noterte i dagboken sin: "De byttet ut en hauk med en gjøk" 753.

Her vil det være hensiktsmessig å vise til uttalelsen til A.S. Pushkin, han, som en nær venn av V.A. Zhukovsky, kjente personlig G.P. Pavsky (1787–1863), og V.B. Bazhanov (1800–1883). Han kalte den første «smart, lærd og snill prest» og den andre, en «veldig anstendig» mann 754. Dermed kan vi slå fast at den voksende Tsarevich hadde kompetente og verdige prester som lovlærere og bekjennere.

Det er også veldig viktig at Nicholas I personlig introduserte sine barn og barnebarn for familie og religiøse tradisjoner. Barnebarna til Nicholas I, inkludert den fremtidige Alexander III, ble døpt av skriftefaren til keiser Nicholas Pavlovich, Protopresbyter Muzovsky 755. De voksende barnebarna oppfylte alle de nødvendige religiøse pliktene: på kvelden til søndager, kongedager og store helligdager ble de tatt med til nattvåken, og på søndager og helligdager lyttet de til messe i den lille kirken i Vinterpalasset i tilstedeværelse av kongen og foreldrene 756.

Nicholas I og hans foreldre, Tsarevich Alexander og Tsarevna Maria Alexandrovna, innpodet barna deres en seriøs holdning til religiøse ritualer gjennom deres holdning i gudstjenester. Memoiristen skrev med respektfull overraskelse: «Kronprinsessens ansikt uttrykte fullstendig konsentrasjon. Hun ble ledsaget av alle barna, også den minste, som ennå ikke var tre år gammel og som stod stille og urørlig, som de andre, gjennom hele den lange tjenesten. Jeg har aldri forstått hvordan det var mulig å innpode disse svært små barna en følelse av anstendighet som aldri kunne oppnås fra et barn i vår krets; men det var ikke nødvendig å ty til noen form for tvang for å venne dem til en slik evne til å kontrollere seg selv; de oppfattet det med luften de pustet inn» 757.

Det er synet til en nær, men utenforstående observatør. Barna ble selvfølgelig lært orden. Keiser Nikolai Pavlovich overvåket orden i kirken nøye, og tok hensyn til de minste detaljene, inkludert oppførselen til barnebarna hans. I 1852 uttrykte Nicholas I, som nøye observerte barnebarna sine ved gudstjenesten, sin mening til sjefslæreren til barnebarna hans, General N.V. Zinoviev at "de står veldig godt til messen, men at skuldrene deres holdes feil og hælene ikke er sammen" 758. Disse "hælene er ikke sammen" i forhold til de små barnebarna 759 er virkelig fantastiske, og skildrer i sin helhet karaktertrekkene til Nicholas I.

De russiske keisernes personlige religiøsitet hadde selvfølgelig også en politisk komponent. Konstant demonstrasjon av engasjement for de ortodokse helligdommene i Rus var en viktig og obligatorisk del av deres offentlige image. Således, i Romanov-familien, frem til 1917, ble skikken bevart når du besøkte Moskva, bokstavelig talt først og fremst for å besøke ikonet til Vår Frue av Iveron, og deretter relikviene til Moskva-helgenene. I oktober 1831, mens de besøkte Moskva, dro Nicholas I og Tsarevich Alexander Nikolaevich, som da var 13 år gammel, umiddelbart etter ankomst for å ære graven til Metropolitan Alexy 760. 20 år senere, i september 1851, da Tsarevna Maria Alexandrovna ankom Moskva, tok hun selv barna med til Treenighets-Sergius Lavra, hvor de feiret messe i Treenighetskatedralen, og deretter ba foran helligdommen til St. Sergius av. Radonezh. Moren og barna besøkte Getsemane-klosteret og dro til Rostov for å tilbe St. Dmitry av Rostov 761. Sommeren 1855 besøkte Alexander II, som ennå ikke var kronet, den eldgamle hovedstaden for første gang som keiser. En av dagene med et veldig intenst besøk ble viet til Treenigheten-Sergius Lavra, hvor Alexander II og keiserinne Maria Alexandrovna ba inderlig ved relikviene til St. Sergius 762.

Å besøke religiøse helligdommer i Moskva gjorde et stort inntrykk på barnas sjeler, siden "det var vanlig å ære relikviene umiddelbart ved ankomst; en av de fem munkene som stadig ba der, løftet lokket på kisten» 763.

Datteren til Nicholas I, Olga Nikolaevna, vurderte imidlertid arten av den religiøse utdanningen til de kongelige barna som ganske formell. Hun forklarte dette med det faktum at "vi var omgitt av protestantiske lærere som knapt var kjent med språket vårt og kirken vår" 764. Samtidig bør det bemerkes at utdanningsprosessen i kongefamilien sørget for en betydelig forskjell i opplæringen til kronprinsen og søstrene hans.

Faktum er at i henhold til etablert praksis ble døtrene til russiske keisere før eller senere ektefeller til protestanter. Kanskje det er derfor deres introduksjon til den ortodokse religionen kanskje var av formell karakter.

Nicholas I gjorde mye for å endre det religiøse livet til det russiske keiserhoffet, men det må innrømmes at han aldri klarte å endre den formelle holdningen til de ortodokse kanonene i det høviske aristokratiske miljøet. Storslåtte tjenester i palasshustempler var for det meste bare en nødvendig del av storslåtte palassseremonier. De manglet det viktigste – oppriktig tro. Rettsgudstjenester hadde faktisk karakter av en sekulær seremoni.

Keiserens personlige autoritet og hans religiøsitet disiplinerte absolutt de tilstedeværende i Vinterpalassets store kirke. Som nevnt av A.F. Tyutchev, "alle sto rett og strakte seg ut," "medlemmer av det keiserlige huset ... oppførte seg i kirken omtrent" 765. Fravær fra gudstjenester eller forsinkethet ble alvorlig og umiddelbart undertrykt av Nikolai Pavlovich. For eksempel, i april 1834, ble kammerkadett A.S. Pushkin brøt etiketten ved ikke å møte i rettskirken «verken for vesper på lørdag, eller til messe på palmesøndag». Etter dette fikk han umiddelbart pålegg om å møte for en forklaring. Poeten skrev selv: "Men jeg gikk ikke til hårvasken, men skrev en forklaring" 766.

Men selv under den formidable keiseren, under lange gudstjenester, klarte de store prinsene med jevne mellomrom å hoppe ut av kirken for en "røykpause" på kirketrappen. Derfor, den 28. april 1847, ble det høyeste dekret gitt om et kategorisk forbud mot bruk av «tobakk i kirker under gudstjenester». Etter keiser Nicholas I's død ble hele den strenge ordren veldig snart brutt: "Alle kunne komme for sent, hoppe over tjenesten etter eget ønske, uten å være forpliktet til å gi regnskap til noen" 767.

Som alle ortodokse kristne tilsto Nikolai Pavlovich med jevne mellomrom overfor sin skriftefar N.V. Muzovsky (1772–1848). Han "mottok" det fra sin mor og eldre bror Alexander I, hvis minne Nikolai Pavlovich hedret dypt. Men tilsynelatende var Muzovskys utseende og personlige egenskaper motbydelig for Nicholas I. Dette er indirekte bevist av hans ord som ble talt i 1848 etter Bazhanovs utnevnelse til å erstatte den avdøde Muzovsky. Etter sin første tilståelse med sin nye skriftefar, fortalte Nicholas I familien at han «tilsto for første gang i livet». Bazhanov skrev selv at han ikke visste hva disse ordene betydde, men antydet at «herren ikke bekjente sine synder for sine bekjennere, og hans bekjennere stilte ham ikke spørsmål, men bare leste bønner før og etter skriftemål» 768 .

De personlige preferansene til Nicholas I er også bevist av det faktum at det i 1841 var V.B. Bazhanov, og ikke Muzovsky, er betrodd å introdusere den fremtidige keiserinne Maria Alexandrovna for sakramentene til den ortodokse kirken. Keiserinne Alexandra Feodorovna, som ufrivillig sammenlignet det som skjedde, bemerket at "bekreftelsen av min svigerdatter, kronprinsessen, fant sted under helt andre forhold: hun fant her en fantastisk prest som forklarte henne ord for ord alle dogmene og ritualer i vår kirke...» 769. Imidlertid, i testamentet utarbeidet av Nikolai Pavlovich i 1844, uttrykker "en egen klausul" takknemlighet til den "åndelige faren" Muzovsky "for hans trofaste langsiktige tjeneste; etter å ha respektert ham oppriktig» 770.

Vi kan anta at Muzovsky i utgangspunktet ikke passet tsaren, men å fjerne ham fra embetet betydde å gå mot viljen til Alexander I, hvis minne ble hedret av Nicholas I. Som et resultat, først etter Muzovskys død i 1848 V.B. Bazhanov ble skriftefar ikke bare av Tsarevich Alexander Nikolaevich, men også til Nicholas I.

Samtidige bemerket gjentatte ganger den dype personlige ortodokse religiøsiteten til Nicholas I. Dermed ble grevinne A.D. Bludova skrev at "Nikolai Pavlovich er den mest ortodokse suverenen som har regjert over oss siden Fjodor Alekseevichs tid" 771. I denne sammenhengen høres uttrykket til Nicholas I, som han uttalte under sin døende samtale med V.B., spesielt viktig ut. Bazhanov om tro: «Jeg er ikke en teolog; Jeg tror som en mann» 772 . Og denne sterke bonde-ortodoksien tilfører en ny viktig touch til utseendet til autokraten Nicholas I.

Alexander IIs holdning til religion gikk ikke utover de allment aksepterte grensene for hans krets. Han var selvfølgelig en troende som utførte alle de obligatoriske ritualene til den ortodokse kirken. Men hans religiøsitet er beslektet med religiøsiteten til Alexander I: formell tro, men uten dyp religiøs følelse. I motsetning til faren var han helt rolig om brudd på disiplin under gudstjenester. Alexander II likte ikke Moskva, likte ikke å bli minnet om at han ble født i Chudov-klosteret i den gamle hovedstaden. Han er en "vestlig" og følte seg bedre i noen Ems og i Preussen generelt ... 773

I familien til Alexander II var den sanne bæreren av ortodoks religiøsitet, merkelig nok, keiserinne Maria Alexandrovna. Den stakkars tyske prinsessen, som ble kronprinsessen og deretter keiserinnen, aksepterte de ortodokse kanonene av hele sitt hjerte. Ifølge vitnesbyrdet til læreren til de kongelige barna, A.F. Tyutcheva, "storhertuginnens sjel var en av dem som tilhører klosteret" 774.

På begynnelsen av 1850-tallet. barnebarna til Nicholas I begynte konsekvent å bli inkludert i systemet for religiøs utdanning. For den eldste sønnen til Tsarevich Alexander, storhertug Nikolai Alexandrovich, begynte leksjonene i Guds lov 2. november 1850. Disse leksjonene ble undervist av Bazhanov, han ble bekreftet i embetet 20. januar 1851, med en betaling på 285 rubler . i år. Han fikk samme beløp for å undervise alle de andre barna til Tsarevich. I begynnelsen av 1851, da storhertug Nikolai Alexandrovich var åtte år gammel, begynte Bazhanov å forberede gutten på sin første tilståelse og fastetiden 775. I 1853 forberedte Bazhanov den allerede åtte år gamle storhertugen Alexander Alexandrovich, den fremtidige Alexander III, for sin første tilståelse.

Det skal bemerkes at kandidaturet til V.B. Bazhanovas rolle som lærer i Guds lov under barna til Alexander II var ikke ubestridt. Keiserinne Maria Alexandrovna ønsket selv å velge en lærer i loven for sin eldste sønn, selv i strid med tradisjonen. Derfor tidlig på 1850-tallet. Bekjenneren til prinsesse Olga Nikolaevna av Württemberg, erkeprest I.I., ble ansett som en mulig kandidat for jusslærer. Bazarov. Hovedårsaken til denne avgjørelsen var at Bazhanov hadde en rekke andre stillinger og bare kunne vie en liten del av oppmerksomheten til barn. Og keiserinnen trengte en skriftefar hele tiden. Hun skrev til Olga Nikolaevna om Bazarov: "...Vi vil akseptere ham med åpne armer.

Men hvis selv den minste del av protestantismen har sunket inn i ham, så vil vi ikke forstå hverandre. Jeg verdsetter virkelig den pedagogiske delen (som, dessverre, Bazhanov neglisjerer) ... Jeg hadde ennå ikke sagt noe til Bazhanov før jeg mottok et svar. Jeg tror at han selv vil forstå at han ikke har nok tid til dette... er han ikke for myk? Men for barn trenger jeg først og fremst varme» 777. Men av en rekke årsaker kan alternativet med I.I. Bazarov bestod ikke, og undervisningen forble hos Bazhanov; tsaren "respekterte ham dypt som deres langsiktige skriftefar og ønsket ikke å fornærme eller til og med opprøre ham" 778.

Men Maria Alexandrovna, uten å innse planen for sin eldste sønn, realiserte den likevel for sine yngre sønner. Bazhanov ble løslatt fra trening, og i 1859 ble undervisningen i Guds lov overlatt til erkeprest Rozhdestvensky, som tjenestegjorde ved kirken i Mariinsky-palasset, mens han samtidig underviste Guds lov til barna til storhertuginne Maria Nikolaevna. N.V. Rozhdestvensky ble overført til den lille kirken i vinterpalasset og tildelt den over staben 779. For en slik utnevnelse N.V. Rozhdestvensky ble tilskyndet av avkjølingen av forholdet hans til elskerinnen til Mariinsky-palasset, storhertuginne Maria Nikolaevna. Dette skyldes det faktum at presten nektet å i hemmelighet utføre bryllupsseremonien til datteren til Nicholas I og grev Stroganov. Senere har N.V. Rozhdestvensky ble rektor for den lille kirken i vinterpalasset, medlem av Den hellige synode og skriftefar til keiserinne Maria Alexandrovna. Siden 1866 har N.V. Rozhdestvensky ble utnevnt til stillingen som lærer i Guds lov og skriftefar til storhertug Sergei Alexandrovich, og da storhertug Pavel Alexandrovich vokste opp, ble han hans skriftefar 780.

Det skal sies at de kongelige barna ble oppriktig forelsket i N.V. Rozhdestvensky. Etter å ha blitt myndig, ba storhertug Sergei Alexandrovich sin mor, keiserinne Maria Alexandrovna, om å gi Ivan Vasilyevich et vakkert brystkors. Keiserinnen valgte selv steinene til korset og bestilte utformingen av det. I januar 1876 kjøpte en av de ventende damene til keiserinne Maria Alexandrovna, på forespørsel fra Sergei Alexandrovich, materiale til I.V.s kasse. Rozhdestvensky. Tilsynelatende var presten i stand til å etablere den subtile åndelige forbindelsen med sine åndelige sønner som gjør religion til en religion. Etter tilståelse i februar 1876 skrev Sergei Alexandrovich i dagboken sin: "Ivan V. snakket så godt til meg!" 781

Samtidig har I.V. Rozhdestvensky kunne også være streng med anklagene sine. Den samme Sergei Alexandrovich ble kraftig skjelt ut av sin skriftefar for det faktum at avdelingen hans gikk glipp av nattvåken under Maslenitsa (2. februar 1877).

I.V. døde Rozhdestvensky i 1882. Slaget skjedde med ham noen dager etter keiser Alexander IIs død av sorg og forferdelig sjokk, siden da den døende suverenen ble brakt til palasset, var det Ivan Vasilyevich Rozhdestvensky som forkynte den døende keiserens hellige mysterier 782.

Det er også bemerkelsesverdig at da i begynnelsen av 1860-årene. Da Tsarevich Nikolai Alexandrovich begynte å undervise i et "universitetskurs", ble slike uvurderlige skatter som de originale Ostromir-evangeliene og Nestors kronikk "The Tale of Bygone Years" 783 brukt som "pedagogiske hjelpemidler". Professor Buslaev ved Moskva-universitetet husket: «Jeg vil aldri glemme med hvilken glede jeg leste for ham om Ostromir-evangeliet, om Izbornik av Svyatoslav og om de praktfulle miniatyrene av Siya-evangeliet fra de dyrebare manuskriptene som ble levert til oss for forelesninger fra St. Petersburg offentlige bibliotek, fra Moskva-synodalen og langt nord, fra Siysk-klosteret"™.

Lærerne til barna til keiser Alexander II la igjen dagbokoppføringer som nevner episoder av det daglige religiøse livet til kongesønnene. Så i mars 1862 tok storhertug Vladimir Alexandrovich (15 år gammel) Vasily Borisovich (Bazhanov. - I. 3.) klede til keiserinnen som gave fra keiserinnen” 785. I april 1862, på kvelden før påskefeiringen, gikk barna tidlig om morgenen «til storhertugens og arvingens halvdel for å bekjenne. De kom tilbake klokken 10 minutter over åtte, noe som jeg synes er for tidlig for tilståelse.» Etter det dro de "til foreldrene sine for å lese bøker med åndelig innhold med keiserinnen" 786. Dagen etter malte guttene etter tradisjonen egg. Og til slutt, lørdag 7. april 1862, vekket læreren «Klokken halv tolv... Storhertugene for å gå til matins. Vi brøt fasten med suverenen rundt halv fire.

Etter å ha kommet tilbake, gikk vi umiddelbart til sengs» 787. Slik gikk påsken 1862 for guttene.

Påsken, som alle andre steder i Russland, er en spesiell høytid. Det ble selvsagt presentert tradisjonelle gaver i form av påskeegg. Hvis noen fra familien var fraværende fra Vinterpalasset, ble gaver nødvendigvis sendt til dem på oppholdsstedet. For eksempel, på palmesøndag 1865, sendte Alexander II en kurer til Nice til keiserinne Maria Alexandrovna med påskegaver. Påskenatten 1865 arbeidet keiseren selv som vanlig. Først, med sine tre sønner og alle medlemmer av Romanov-dynastiet, deltok han på de høytidelige lyse matinene i Vinterpalassets store kirke. Etter Matins feiret han ifølge tradisjonen Kristus med de adelige personene til stede og med representanter for vaktregimentene. Brytingen av fast frokost, som alltid, fant sted i Golden Drawing Room i Vinterpalasset. I følge tsaren selv, "vendte han tilbake til kontoret sitt trøtt etter feiringen av Kristus med 416 ansikter, som, som han sa det, gjorde ham svimmel" 788.

Memoirister bemerker enstemmig at det religiøse livet i Vinterpalasset under keiser Alexander II var konsentrert rundt hans kone, keiserinne Maria Alexandrovna. Som grev S.D., som kjente Maria Alexandrovna godt, skrev. Sheremetev: "Vi må innrømme at hun studerte alt russisk, og fremfor alt ortodoksi, med full bevissthet og overbevisning. Hennes konvertering til ortodoksi var ikke bare en formalitet. Hun hadde ledere som Metropolitan Filaret, venner som V.D. Olsufiev, da hun fortsatt var kronprinsesse, hadde slike beundrere som Nicholas I” 789. Siden Katarina II har det kanskje ikke vært en keiserinne som har studert så dypt «vår tro, vårt system og vårt folk. Hun satte et stort preg som ble reflektert på barna hennes og ga dem noe som er så fraværende i andre familiemedlemmer fra andre generasjoner.... Refleksjonen av moren bør søkes i barna til keiser Alexander II. Hun oppdro en "russisk", ærlig generasjon" 790.

Den ortodokse religiøsiteten til keiserinne Maria Alexandrovna kunne ikke annet enn å påvirke dannelsen av den oppriktige religiøsiteten til barna hennes. Alexander III husket: «Mamma tok seg konstant av oss, forberedte oss på skriftemål og faste; ved sitt eksempel og dypt kristne tro lærte hun oss å elske og forstå den kristne tro, slik hun selv forstod. Takket være Mama ble og forble vi, alle brødrene og Marie, sanne kristne og ble forelsket i både troen og kirken» 791. Etter morens død skrev Tsarevich Alexander Alexandrovich til sin yngre bror: "Hvis vi snakket om kanoniseringen av moren min, ville jeg vært glad, fordi jeg vet at hun var en helgen" 792. Slik satte den eldste sønnen pris på morens rolle i dannelsen av hans oppriktige ortodokse religiøsitet.

Det bør også bemerkes at "sirkelen" til keiserinne Maria Alexandrovna var sentrum for hoffslavofile. Stor innflytelse på keiserinnen i andre halvdel av 1850–1860-årene. hadde hennes tjenestepiker A.F. Tyutchev og A.D. Bludova. I følge memoarforfattere fikk Antonina Bludova kallenavnet "ortodoksens gendarm" ved domstolen 793.

På slutten av regjeringen til Alexander II ble det identifisert en "personellreserve" for stillingen til den kongelige skriftefaderen, siden skriftefaren Bazhanov allerede hadde nådd en veldig avansert alder. Ivan Leontyevich Yanyshev ble valgt som etterfølger til stillingen som skriftefar. Han ble født i 1826 i Kaluga-provinsen i familien til en diakon. Yanyshev fullførte kurset ved St. Petersburg Theological Academy med en bachelorgrad i fysiske og matematiske vitenskaper. I 1851 ble han tildelt som prest til den ortodokse kirken i Wiesbaden. I 1856 ble Yanyshev overført til St. Petersburg-universitetet som professor i teologi og filosofi. I 1858 ble han igjen sendt på forretningsreise til utlandet, og utnevnte ham til prest i den russiske misjonskirken i Berlin. Så - igjen til Wiesbaden, hvor han jobbet fra 1859 til 1864. Hele denne tiden var Yanyshev ganske aktivt engasjert i vitenskapelig arbeid.

Rettskarriere til I.L. Yanyshevs undervisning begynte i 1864, da han ble invitert til København for å undervise Guds lov til bruden til den russiske tsarevitsj, prinsesse Dagmar. Dette skjedde da Nikolai Alexandrovich, som var alvorlig syk, anså det som nødvendig å personlig møte Yanyshev, som han "snakket lenge med ... om den kommende oppgaven og var ganske fornøyd med holdningen til vitenskapsmannen-teologen til slike en viktig sak» 794. Etter at Dagmar ble kronprinsesse Maria Feodorovna i 1866, ble ikke Yanyshevs tjenester glemt, og han ble utnevnt til rektor ved St. Petersburgs teologiske akademi (1866–1883).

Det var Yanyshev som i sine prekener fra kirkens prekestol tolket de store reformene til Alexander II. Da bruden til Tsarevich Alexander Alexandrovich, den danske prinsessen Dagmar, ankom Russland høsten 1866, ble I.L. Yanyshev forberedte henne på salvelsesseremonien, og keiserinne Maria Alexandrovna lærte henne hvordan hun skulle nærme seg ikoner og be. Den 12. oktober 1866 fant en konfirmasjonsseremoni sted i Vinterpalassets store kirke, og den danske prinsessen Dagmar fikk et nytt navn - Maria Feodorovna 795. Salvelsesritualet ble utført av Metropolitan Isidore i Vinterpalassets store kirke. Under seremonien hadde prinsessen på seg en enkel hvit kjole med et tog, uten smykker. Keiserinne Maria Alexandrovna opptrådte selv som vitne 796. I 1874 ble Yanyshev kalt til å delta i saker om det gamle katolske spørsmålet som en offisiell representant for den russiske kirken på Bonn-konferansen. Det var han som holdt en preken 2. mars 1881 over graven til Alexander II, drept av terrorister. Etter Bogdanovichs memoarer å dømme, gjorde denne talen et stort inntrykk på de tilstedeværende: "Keiseren døde ikke - han ble drept! Drept! – ropte han til hele kirken. Disse ordene ble møtt med dempet hulk." 797

Alexander III ble etterfølgeren til den ortodokse tradisjonen på den russiske keisertronen. En del av hans "maktmanus" var en vektlegging av "nasjonalitet", nært forbundet med hans oppriktige ortodokse religiøsitet.

Tsarens "bonde" utseende ble organisk kombinert med hans dype ortodokse religiøsitet. Samtidige understreket at den personlige religiøsiteten til Alexander III var av privat karakter, men oppriktigheten i hans religiøse følelser var helt åpenbar for de rundt ham. Når han beskrev hendelsene sommeren 1877, bemerket en av lærerne til de kongelige barna, etter å ha snakket med den fremtidige keiseren, selv at kronprinsen virket veldig fornuftig, patriotisk, kunnskapsrik i russisk historie og veldig religiøs 798 .

Alexander IIIs mangeårige stridskamerat, grev S.D. Sheremetev husket det på begynnelsen av 1870-tallet. Tsarevich Alexander Alexandrovich inviterte ham til å svømme, så så han på brystet til storhertugen mange ikoner og blant dem et kors 799. Greven uttrykte høyt sin overraskelse, siden en slik manifestasjon av religiøsitet ikke ble akseptert i det aristokratiske miljøet. Deretter ble S.D. Sheremetev forklarte hva han så av den russiske naturen til Alexander III, for hvem farens kosmopolitisme var helt fremmed.

Dette viste seg i både store og små måter. Dermed elsket Alexander III, i motsetning til faren, Moskva. Han sa ofte at hans langvarige ønske var å bo i Moskva, tilbringe Holy Week der, snakke og feire påske i Kreml 800. Det var Alexander III som startet begynnelsen på den "keiserlige serien" av årlige påskeegg laget av mestere i Faberge-selskapet. Det var Alexander III som startet tradisjonen med den årlige påskefeiringen av Kristus, ikke bare med hans følge, men også med tjenere og lavere sikkerhetsgrader. I garderoben hans i Anichkov-palasset brant det alltid en lampe i hjørnet foran ikonene med hengende påskeegg 801.

Alexander III kjente godt til detaljene i ortodokse ritualer, han forsto symbolikken til den ortodokse kirken. Derfor er hans ortodoksi bekjennelsen til den russiske personen. Han følte og innså at uten ham var det umulig å være en fullstendig russisk person, at avståelse fra ortodoksien var ensbetydende med å gi avkall på Russland, dets ånd, dets historie, dets tradisjoner, dets styrke 802.

Under Alexander III forble Vinterpalasset bare en seremoniell bolig, siden tsaren ikke bodde der. Han fortsatte å bo i Anichkov-palasset, hvor han slo seg ned i 1866 etter ekteskapet. Det er bemerkelsesverdig at i 1865–1866, på tampen av kronprinsens bryllup, ble Anichkov-palassets kirke bygget. Gradvis ble den fylt opp med eldgamle ikoner samlet av kronprinsen. Spesielle klokker ble bestilt til klokketårnet, som gjentok de berømte Rostov-ringingene. Selv en enkel hærregimentprest tjente som prest i Anichkov-kirken; skjebnen førte ham sammen med Tsarevich under den russisk-tyrkiske krigen 1877–1878. Dessuten hadde alle som bodde i palasset rett til å gå til kirken i Anichkov-palasset: tjenere, kusker, gamle underoffiserer. I følge samtidige, «kunne man i Anichkov-palassets kirke føle den varmen som var helt fraværende i Vinterpalassets lille kirke; det var ikke offisielle folk, ikke et følge, men vanlige mennesker, og de verdsatte denne retten... det var noe patriarkalsk i denne felles bønnen, noe som var sterkt forskjellig fra den vanlige palassordenen» 803.

Den samme memoaristen, som snakket om den store inngangen i Vinterpalasset 6. januar 1891 i anledning den neste seremonien for velsignelse av vann på Neva, beskrev gudstjenesten som følger: «Gudstjenesten er fantastisk, sangen er upåklagelig , kirken er full, ærespikene til høyre, hoffmennene til venstre.... En skare av likegyldige, det diplomatiske korpset med sine damer i vinduene i Nicholas Hall. Kikkerten er rettet mot Neva. Spektakel" 804.

Alexander III innredet også kjærlig kirken til Gatchina-palasset, hvor han flyttet med hele familien i slutten av mars 1881. Det bør bemerkes at palasset Gatchina kirke tidlig på 1880-tallet. det så ut som enten en stue eller et gangrom, som ble tilrettelagt av trapper på begge sider og fullstendig fravær av ikoner, bortsett fra de mest nødvendige, på ikonostasen. Litt etter litt begynte Alexander III personlig å dekorere kirken. Han hengte opp alle ikonene som ble presentert for ham i kirken, noen med egne hender. Kirken ble dekorert med påskeegg, og malingen ble gjenopptatt der. Et «kongelig sted» dukket opp i kirken. Som et resultat så kirken etter noen år virkelig ut som en ortodoks kirke. Det ble varmere, og den protestantiske skyggen forsvant helt. Greve S.D. Sheremetev understreket at Alexander III "elsket å vise fram sin kunnskap om kirkeforskrifter, selv om han noen ganger tok feil, han verdsatte alltid kirkens prakt og var en dypt religiøs (ortodoks) person uten skygge av hykleri" 805.

En slik oppmerksomhet fra Alexander III til huskirkene hans overrasket selv prestene. Greve S.D. Sheremetev siterer uttalelsen til tsarens bekjenner, Yanyshev, om det faktum at tsaren "generelt sett elsker ikoner så mye." På sin side uttrykte greven forvirring over "overraskelsen" til Yanyshev, hans S.D. Sheremetev kalte "to-faced Janus" 806.

Alexander III hadde ambivalente syn på noen hoffkirker. I Peterhof, i Alexandria Park under regjeringen til keiser Nicholas I, designet av arkitekten K.F. Shinkel bygde hoffkapellet til St. Alexander Nevsky i den da fasjonable gotiske stilen. Alexander III kjente denne kirken fra barndommen. Men da hans arkitektoniske og religiøse preferanser ble bestemt, la han ikke skjul på at han ikke likte kirken i Alexandria, siden den ble bygget etter modell av en tysk kirke. Samtidig likte han Livadia-kirken 807, opprettholdt i strenge ortodokse arkitektoniske tradisjoner. I tillegg var minnene om hans mor, som også elsket og tok seg spesielt av denne kirken 808, kjære for ham.

Begravelseskors med bildet av Alexander III. 1899

Det er bemerkelsesverdig at under Alexander III begynte den keiserlige domstolen å følge tradisjonene til ortodokse ritualer strengere. Dette skyldes i stor grad innflytelsen fra hovedanklageren ved Den hellige synode, K.P. Pobedonostseva. Dermed klarte han å oppnå en beslutning om å stoppe teaterforestillinger i St. Petersburg fullstendig i fasten. Forbudet mot sekulær underholdning ble også observert i den keiserlige familien. Til og med den lille storhertuginnen Olga fikk dansetimene avlyst i fasten 809.

Det bør understrekes at Alexander III klarte å formidle sin oppriktige ortodoksi til barn. Storhertuginne Olga Alexandrovna husket hvordan hennes familie og følge samlet seg til påskematiner i palasskirken i Gatchina-palasset. På den ene siden fulgte alle strengt regler for etikette: på hodet var en kokoshnik besatt med perler, et brodert slør til midjen, en sundress laget av sølvbrokade og et kremsatengskjørt. På den annen side, til tross for den uunngåelige rettsformaliteten, ble den religiøse følelsen bevart fullt ut: «Jeg husker ikke at vi følte oss slitne, men jeg husker godt med hvilken utålmodighet vi ventet, med tilbakeholdt pust, på det første triumferende utropet av «Kristus er oppstanden!»» 810 .

V.B. Bazhanov, som inntok stillingen som skriftefar for den keiserlige familien under Nicholas I i 1848, forble i denne stillingen til sin død i 1883, allerede under Alexander III, det vil si at han holdt den i 35 år. I lang tid lærte han Guds lov til de yngre barna til Nicholas I og alle barna til Alexander II. Det var ikke uten hans innflytelse at Alexander III utviklet sterke moralske synspunkter. Det var i religionen Alexander III søkte moralsk støtte, noen ganger tok han svært vanskelige, skjebnesvangre avgjørelser for Russland. En av memoaristene siterte keiserens ord: "Når noe plager meg og jeg føler at menneskelig styrke ikke kan komme ut av en vanskelig sjeletilstand, er det verdt å huske evangeliets ord "La ikke ditt hjerte bli urolig, tro på Gud og tro på meg," og det er nok, for å komme til fornuft" 811.

Under Alexander IIIs regjeringstid begynte hoffkarrieren til Ivan Leontyevich Yanyshev. I 1883, etter døden til skriftefaderen til kongefamilien, V.B. Bazhanov ble han utnevnt til "bekjenner av Deres keiserlige majesteter, leder av hoffets presteskap og protopresbyter for Bolsjoj-katedralen i vinterpalasset og bebudelseskatedralen i Moskva." Imidlertid nevner verken memoarforfattere eller andre kilder noen spesiell åndelig nærhet mellom den dypt og oppriktig troende kongen og hans skriftefar. Ved domstolen var Yanyshev bare en dignitær i en kasse, og oppfylte samvittighetsfullt alle sine plikter.

Da Alexander III døde i Livadia i oktober 1894, var hans skriftefar Yanyshev ved siden av ham. Men samtidig har den berømte Fr. John of Kronstadt, han er ikke bare kjent som en strålende predikant, men også som healer. Den 10. oktober 1894 mottok Alexander III Fr. John av Kronstadt. Ifølge en samtidig: "Da han kom til ham, sa han: "Store suveren, hva er du syk av?" De ba sammen, keiseren knelte ned. Far John førte hånden over de såre flekkene og forårsaket ikke smerte. Keiseren ble veldig rørt" 812. Tilsynelatende holdt kongen seg i sugerør, siden legene allerede hadde dømt ham, og han stolte bare på presten-helbrederen. Alexander III døde 20. oktober 1894.

Nicholas II var en av de mest religiøse russiske monarkene, som ikke bare er forbundet med hans åndelige oppvekst, men også med livsforhold som ofte tvang ham til å søke trøst i religionen. Som keiser oppfylte han strengt tatt alle forpliktelser knyttet til den vanlige serien med palasstjenester og seremonier. Hans personlige religiøsitet ble manifestert i oppriktigheten i hans tro. Hjemmeikonostasen, som ligger i det kongelige soverommet, var fantastisk i antall ikoner.

I andre halvdel av 1870-årene. Spørsmålet om en lovlærer for fremtiden Nicholas II ble løst, og situasjonen på 1850-tallet ble gjentatt, da keiserinne Maria Alexandrovna prøvde å invitere en lovlærer for barna sine "utenfra." I 1875 prøvde Alexander III og keiserinne Maria Fedorovna, ved å omgå de "tradisjonelle" Bazhanov og Yanyshev, å invitere Archpriest N.V. til å ta plassen til lovens lærer for de kongelige barna. Rozhdestvensky, "som de elsket og som de villig snakket med." Greve S.D. Sheremetev husket: "...Det var behov for en lærer i loven for Tsarevich Nikolai Alexandrovich, og foreldrene valgte erkeprest Rozhdestvensky og i mitt nærvær ba ham meget overbevisende om å ta på seg dette ansvaret, men Rozhdestvensky, siterer sykdom og tap av styrke, fant det ikke mulig å godta dette forslaget . Foreldrene hans overbeviste ham i lang tid ... i virkeligheten levde ikke Rozhdestvensky lenge og åpnet veien for I.L. Yanyshev (Tosidig Janus)" 813.

Ved å sitere dette sitatet, bør det avklares at Rozhdestvensky likevel kort ble skriftefaderen for fremtiden Nicholas II. I følge etablert tradisjon hadde gutten Nikolai, som var syv år, i 1875 sin første skriftemål. N.V. ble hans skriftefar. Jul. 12. februar 1877 "Hele familien kom sammen, og Niki, som tilsto for andre gang for Ivan V. Så drakk de alle te sammen" 814. Etter døden til I.V. Rozhdestvensky i 1882, Nikas skriftefar i noen tid var den eldre Bazhanov, i 1883 ble han erstattet av Yanyshev.

Ivan Vasilyevich Rozhdestvensky (1815–1882) ble elsket av mange. Erkeprest, medlem av Den hellige synode, rektor for den lille kirken i vinterpalasset, predikant, han ble født i landsbyen Bogoyavlensky Pogost, Vyaznikovsky-distriktet, Vladimir-provinsen, 18. januar 1815, i familien til en prest. Han ble uteksaminert fra St. Petersburg Theological Academy i en alder av 22 i 1837 med en Master of Theology. I 1840-1850-årene. han underviste i Guds lov i St. Petersburgs kadettkorps, med rette ansett som en av de mest talentfulle lærerne. I 1859 ble han lærer i loven for barna til storhertuginne Maria Nikolaevna, og etter hennes anbefaling ble han i 1859 overført til den store domstolen, hvor han begynte å lære Guds lov til barna til Alexander II, og i 1862 ble han utnevnt til erkeprest for den lille palasskirken. Hele kongefamilien ble forelsket i den nye mentoren. Så Alexander III kjente personlig erkeprest Rozhdestvensky siden 1859.

Etter at I.V. Rozhdestvensky nektet å ta plassen til fremtidens lærer Nicholas II, dette stedet ble tatt av Yanyshev. Da Tsarevich Nikolai Alexandrovich begynte å studere vitenskapene ved universitetskurset, fortsatte Yanyshev sin lærerkarriere under Tsarevich, og lærte ham et kurs i kanonisk rett i forbindelse med kirkens historie, samt teologi og religionshistorie.

Over tid begynte religiøsiteten til Nicholas II å få trekk ved religiøs fatalisme. Nicholas II nevnte stadig at han ble født på dagen til Job den Langmodige og at slutten på hans regjeringstid ville være tragisk. Utgangspunktet for fremveksten av denne følelsen kan betraktes som Khodynka-katastrofen, som skjedde i mai 1896 under kroningen i Moskva. Det skal bemerkes at i denne vanskelige situasjonen, da han ble tilbudt forskjellige løsninger - fra å erklære sorg over de døde til å "fortsette banketten" - kongens skriftefar, Fr. Yanyshev oppførte seg fullstendig passivt. Som en innflytelsesrik tjenestemann i departementet for det keiserlige husholdning f.Kr. husket. Krivenko, etter Khodynka skyndte han seg til suverenens skriftefar, Fr. Yanyshev, ba ham om å gå til suverenen og insistere på å avlyse ferien. Protopresbyteren sukket, snakket unnvikende og svarte bestemt på spørsmålet som ble presentert: hvordan kan han plage suverenen med slike uttalelser? Slik forsto tsarens skriftefar formelt sine plikter, og Yanyshev var kjent for å være en høyt utdannet mann som hadde bodd i utlandet i mange år» 815.

Det skal bemerkes at ikke bare Nicholas II var "programmert" for et tragisk dødsfall, men keiserinne Alexandra Feodorovna var også overbevist om det samme, som det fremgår av episoden som skjedde under Sarov-feiringen i juli 1903. Der møtte Nicholas II hellige dåren Pasha av Sarov. Det gikk mange rykter om møtet deres. Kunstner V.P. Schneider, en deltaker i Sarov-feiringen, husket samtalen hennes med keiserinnen om denne saken: "Mye senere, på en av mottakelsene, da keiserinnen snakket med meg i lang tid, ble samtalen til hellige dårer.

Erkeprest John Yanyshev

Keiserinnen spurte meg om jeg hadde sett Pasha av Sarov? Jeg sa nei. "Hvorfor?" - "Ja, jeg var redd for at hun, etter å ha lest i øynene mine, som en nervøs person, en kritisk holdning til henne, ville bli sint og gjøre noe, slå osv." Og hun våget og spurte om det var sant at da keiseren ville ta litt syltetøy til te, slo Pasha ham på hånden og sa:

"Du har ikke noe søtt, du vil spise bitre ting hele livet!" "Ja det er sant". Og ettertenksomt la keiserinnen til: "Vet du ikke at keiseren ble født på dagen til Job den Langmodige?" Så snakket de om de tåpelige burgundiske prinsessene (Elsa, Lostrip), de eldste i Grundwald, og så videre.» 816.

Etter at Alexander-palasset i Tsarskoe Selo ble permanent residens for familien til Nicholas II på slutten av 1904, oppsto spørsmålet om et sted for bønner for den keiserlige familien, fordi keiseren, som vi allerede har nevnt, under revolusjonen hadde å sterkt begrense hans bevegelser utenfor territoriet til de keiserlige boligene.

Det skal bemerkes at det formelt ikke var noen huskirke i Alexanderpalasset. Imidlertid tilbake på 1840-tallet. en huskirke ble dannet i flere rom i palasset. Dette var på grunn av tragedien Nicholas I opplevde i 1844. Faktum er at den 24. juni 1844, på kontoret til keiserinne Alexandra Feodorovna (kona til Nicholas I), døde Nicholas I's datter Alexandra Nikolaevna av forbigående forbruk. Etter hennes død ble et palassbønnerom installert på keiserinnens kontor. Arkitekt D. Efimov bygde om interiøret i dette rommet. På stedet der sengen sto, ble det reist et lite kapell. Ikonostasen med personlige ikoner av prinsesse Alexandra Nikolaevna hvilte på paneler laget av hennes egen seng av Gumbs-brødrene. Sentrum av kapellet var et portrettikon som skildrer den avdøde på bildet av St. Dronning Alexandra. Under Nicholas I ble det holdt minnegudstjenester for storhertuginnen her. Et forkammer ble satt opp i naborommet. Dette minnesmerkekomplekset forble i palasset til slutten av 1920-tallet.

Imidlertid anså Nicholas II det som nødvendig å bygge "sin egen" huskirke i en av palassets statshaller. I dette rommet var først soverommet hans plassert, deretter statshallen og til slutt den karmosinrøde stuen til keiserinne Alexandra Feodorovna. En reisende ikonostase av Alexander I ble installert her, som fulgte ham under hans kampanjer i utlandet i 1813–1814. Ikonostasen besto av seks vevde paneler montert på en sammenleggbar skjerm 817. Den lette ikonostasen ble transportert under Nicholas II til Livadia og Spala. Foran ikonostasen var det fire stoler på rad for prinsessene, en lenestol for Nicholas II og en stol for Tsarevich Alexei.

Alexander-palasset. Soverom til keiser Nicholas II og hans kone. Foto fra 1930-tallet.

Alexander-palasset. Ikon på soverommet til Tsarevich Alexei. Foto fra 1930-tallet.

For keiserinne Alexandra Feodorovna ble det bygget et lite separat kapell i samme sal med ikoner på veggene, hvor en sofa og en talerstol ble plassert for henne. De magre kirkeomgivelsene passet selvsagt dårlig sammen med det sekulære interiøret i statsrommene til Alexanderpalasset. Derfor, da Fedorovsky-katedralen i 1913 ble reist nær Alexander-palasset, ble den hjemkirken til den keiserlige familien.

I følge samtidige var Nicholas II godt kjent med teologiske problemer og kjente godt til ortodokse ritualer. Protopresbyter fra den russiske hæren og marinen Fr. Shavelsky, som var ved hovedkvarteret fra 1914 til 1917 og personlig observerte tsaren, husket: «I kirkehistorien var han ganske sterk, så vel som i forhold til forskjellige institusjoner og ritualer i kirken... Herskeren kunne lett forstå alvoret. teologiske spørsmål og generelt riktig vurdert moderne kirkes virkelighet, men han forventet tiltak for å rette den fra "spesialister" - hovedanklageren for Den hellige synode og den hellige synoden selv" 818; «Keiseren lyttet alltid til gudstjenesten med oppmerksomhet, stående rett, uten å lene albuene og aldri huket seg på en stol. Svært ofte laget han korsets tegn, og under sangen av «Deg» og «Fader vår» ved liturgien, «Ære være Gud i det høyeste» på nattevaken, knelte han ned, noen ganger bøyde han seg oppriktig for bakken. Alt dette ble gjort enkelt, beskjedent, med ydmykhet. Generelt må det sies om suverenens religiøsitet at den var oppriktig og varig. Keiseren var en av de lykkelige naturene som tror uten å filosofere eller bli revet med, uten opphøyelse, så vel som uten tvil. Religionen ga ham det han søkte mest - fred. Og han verdsatte dette og brukte religion som en mirakuløs balsam som styrker sjelen i vanskelige øyeblikk og alltid vekker lyse forhåpninger i den» 819.

Keiserens religiøsitet ble notert av alle rundt ham. General Yu.N. Danilov husket at "keiser Nicholas var en dypt religiøs mann. I hans personlige vogn var det et helt kapell med bilder, ikoner og alle slags gjenstander knyttet til den religiøse kulten. Da han inspiserte tropper som dro til Fjernøsten i 1904, på tampen av anmeldelsen, ba han lenge foran et annet ikon, som han deretter velsignet enheten som dro til krigen.

Mens han var i hovedkvarteret, gikk ikke suverenen glipp av en eneste gudstjeneste. Stående foran krysset han seg ofte med et bredt kors og kom på slutten av gudstjenesten alltid under velsignelsen av protopresbyteren, Fr. Shavelsky. Spesielt på en eller annen måte, på en kirkelignende måte, klemmer de hverandre raskt og lener seg hver mot den andres hånd» 820.

Når vi snakker om religiøsiteten til den siste russiske keiseren, kan man ikke unngå å nevne hans kone, keiserinne Alexandra Feodorovna. Det bør umiddelbart bemerkes at, sammen med personlige forhold, ble religion et av de sterke grunnlagene for ekteskapet deres.

Behovet for å skifte religion, obligatorisk for kona til en russisk monark, fikk i lang tid den protestantiske prinsessen Alyx av Darmstadt til å nøle. Etter at hun bestemte seg for å godta ekteskapsforslaget til arvingen til det russiske imperiet, godtok hun imidlertid ortodoksi helhjertet.

I følge etablert tradisjon ble den kongelige skriftefar, p., sendt til bruden i England. Yanyshev, for å forberede henne på overgangen til ortodoksi. Denne hendelsen ble diskutert i detalj i St. Petersburgs stuer. Således, i juni 1894, skrev dagboken til general Bogdanovich: "De sier at Alice er under påvirkning av pastoren, at Yanyshev, sendt for å instruere henne i den ortodokse troen, gjorde lite inntrykk på henne, at hun ikke gir etter til hans overbevisning. Yanyshev er en vitenskapsmann, en kald teolog, han kan ikke påvirke sjelen. De sier om henne at hun er kald og reservert» 821. Dette var bare begynnelsen på all slags sladder som fulgte Alexandra Fedorovna gjennom hele livet.

I dagbøkene til Nicholas II ble hele "sirkelen" av religiøse plikter til det keiserlige paret gjentatte ganger registrert. I 1895 gikk det unge paret gjennom det sammen for første gang. 1. januar 1895 kom onklene til Nicholas II - "Misha, Vladimir, Alexey og tante Michen" - til messe for messe. En av de obligatoriske seremoniene for den keiserlige familien var den årlige velsignelsen av vann på Neva. For å gjennomføre det ble det reist et telt med en plattform overfor Jordan (ambassaden) inngangen til Vinterpalasset, og et sølvkors ble høytidelig senket ned i hullet. Dagboken til Nikolas II beskriver denne begivenheten slik (5. januar 1895): «...Vi måtte gå til Vesper med vannets velsignelse.

Alyx var til stede for første gang under sprinklingen av hele huset til St. vann." 6. januar 1895: «Mengder av mennesker sto på gatene om morgenen og ventet sannsynligvis på å reise til vinteren; der fant den vanlige velsignelsen av vann sted i Jordan uten deltagelse av tropper.»

Den 19. januar 1895 viste den unge keiseren og ektemannen sin kone ikoner og retter i konsertsalen i Vinterpalasset. Etter det "viste han Alika den lille kirken" i Vinterpalasset. Siden sorg over den avdøde Alexander III ble observert ved hoffet, ble Maslenitsa-festlighetene avlyst i 1895, og 13. februar skrev Nicholas II: «I år er det ingen forskjell for oss mellom Maslenitsa og fasten, alt er også stille, bare nå , selvfølgelig, to ganger går vi i kirken. Stemningen er slik at jeg virkelig ønsker å be, den ber bare om det - i kirken, i bønn - den eneste største trøst på jorden!» Dette er et svært sjeldent og veiledende følelsesutbrudd for en ekstremt reservert konge. Den 17. februar 1895 tilsto Nicholas II og Alexandra Fedorovna "på soverommet vårt etter felles bønn" av Fr. Yanyshev.

I mars-april 1895 deltok keiserinne Alexandra Feodorovna i gudstjenester knyttet til ortodoks påske for første gang. Den 4. mars «gikk paret til nattvake med ærbødighet for Det hellige kors». Dagen etter deltok vi i messen. 25. mars var vi på helaftens vakt og tok imot piler. 26. mars deltok vi i messe. Den 27. mars «deltok vi på kveldsgudstjenesten». Siden ingen hadde kansellert arbeidet hans, og Nicholas II ennå ikke hadde utviklet en streng rytme for "studiene", så den dagen "måtte han ta seg av forretninger om kvelden, fordi han mistet en time på grunn av kirken." 28. mars deltok ekteparet på messe og kveldsgudstjeneste. Den 30. mars «gikk de til de 12 evangeliene». 31. mars "fjerning av likkledet fant sted." 1. april gikk vi til messe. På denne dagen var Alexandra Fedorovna "opptatt med å male egg med Misha og Olga," og om kvelden - "gjensidige gaver og forskjellige overraskelser i eggene. Kl. 11.50 gikk vi på matiner, for første gang i hjemmemenigheten vår.» 2. april, søndag, kom påsken med lang gudstjeneste og fastebrudd.

Den oppriktige og opphøyde religiøsiteten til keiserinne Alexandra Feodorovna gikk langt utover rammene som generelt er akseptert ved det keiserlige hoff. Forskere bemerker en klar arvelig disposisjon for Alexandra

Fedorovna til religiøs mystikk. Dette er vanligvis forbundet med det faktum at blant hennes fjerne forfedre er Saint Elizabeth av Ungarn. Moren til den fremtidige keiserinnen, som døde tidlig, hadde et langvarig vennskap med den berømte teologen David Strauss. Økt religiøsitet, som ble til mystikk, var også karakteristisk for keiserinnens storesøster, storhertuginne Elizabeth Feodorovna 822. Denne predisposisjonen for religiøs mystikk førte til oppfatningen ikke bare av ortodoksiens dogmer, men også av hele dens rituelle, mystiske side.

Folk som kjente keiserinnen godt bemerket hennes trang til religiøsitet, karakteristisk for pre-Petrine Rus', med ærbødighet for eldste og hellige dårer 823. Det skal bemerkes at den offisielle kirken ikke godkjente slik religiøsitet, og betraktet den som "en ekstrem og til og med smertefull form for ortodoksi." Dette ble manifestert i en umettelig tørst etter tegn, profetier, mirakler, leting etter hellige dårer, mirakelarbeidere, helgener som bærere av overnaturlig kraft 824.

Det var keiserinnen som startet prosedyren for kanonisering av Serafim av Sarov i 1903. Dette skjedde under tragiske omstendigheter for henne. Alexandra Feodorovna fødte fire døtre på rad, og spørsmålet om arv til tronen var veldig akutt for henne. Derfor ble den synske Philip invitert til St. Petersburg fra Frankrike, som garanterte fødselen av en gutt til det keiserlige paret. Men i stedet for den forventede gutten, endte keiserinnen opp med en frossen graviditet, og hun måtte forklare hele landet hvorfor det offisielt lovede barnet ikke ble født. Men selv under slike tragiske omstendigheter mistet ikke Alexandra Fedorovna troen på Philip. De russiske åndelige hierarkene utnyttet dette. På hytten til storhertug Peter Nikolaevich, nær Peterhof, fant et møte sted mellom Martinist Philip og Fr. John av Kronstadt. Det var han som foreslo Philip ideen om å kanonisere Serafim av Sarov, og knyttet til dette fødselen til en gutt i kongefamilien. Philip fullførte oppgaven sin, og Serafim av Sarov, til tross for motstanden fra hovedanklageren for den hellige synoden K.P. Pobedonostsev ble kanonisert. Og sommeren 1904 ble Tsarevich Alexei Nikolaevich født i kongefamilien. Det er med dette at utseendet til et stort portrett av St. Serafim på kontoret til Nicholas II 825 er forbundet.

Serafim av Sarov ble kjent i kongefamilien på 1860-tallet. I følge familielegenden, da Alexander IIs datter Maria 826 ble syk i 1860, foreslo noen å invitere en healer fra Diveyevo-samfunnet, Glikeria Zanyatova. Hun dekket jenta med et stykke av mantelen til Serafim av Sarov, og jenta fikk 827.

Det er bemerkelsesverdig at under Sarov-feiringen, tilsynelatende "på foranledning" av Alexandra Feodorovna, ønsket Nicholas II "virkelig at livslegen Velyaminov skulle registrere tilfeller av helbredelse, som det var mange av, det var synet av blinde, gåing av lamme osv. Velyaminov nektet han blankt å registrere, og sa at alle disse tilfellene kunne forklares med nervøsitet, og han ville bare oppgi navnet sitt hvis den benløse mannen fikk et bein.»828

Over tid ble keiserinne Alexandra Feodorovna godt kjent med russisk-ortodoks litteratur. Grunnlaget for hennes personlige bibliotek var bygd opp av religiøse bøker og fremfor alt verkene til kirkefedrene. Over tid lærte keiserinnen til og med å analysere religiøse tekster på gammelkirkeslavisk. Ifølge en samtidig, "Hennes Majestet leste mye, hun var hovedsakelig interessert i seriøs litteratur. Hun kjente Bibelen fra perm til perm.»829 I likhet med de russiske dronningene fra før-Petrine-perioden, var Alexandra Feodorovnas favorittsyssel å brodere airs og annet kirketilbehør 830.

Men på tross av all religiøsiteten til det keiserlige paret, hadde de kongelige bekjennerne faktisk ingen innflytelse på dem. Tilstedeværelsen av en offisiell skriftefar og periodiske tilståelser var formelle og påvirket ikke deres sjel. Dessverre må det innrømmes at utseendet til Rasputin nær kongeparet er assosiert ikke bare med sykdommen til Tsarevich Alexei, men også med mangelen på åndelig autoritet nær kongefamilien. Faktum er at fr. Yanyshev, som begynte sin hoffkarriere under Alexander II, var allerede blitt avfeldig og kunne ikke røre keiserinnens sjel.

Derfor begynte Alexandra Feodorovna, som hadde en offisiell skriftefar, å søke etter en åndelig hierark som var autoritativ for henne. Feofan av Poltava (Vasily Dmitrievich Bystrov) 831 ble en slik uoffisiell skriftefar til Alexandra Feodorovna. Hans bekjentskap med kongefamilien går vanligvis tilbake til 1905. Archimandrite Feofan gjennomførte ikke bare åndelige samtaler med keiserinnen, men tjenestegjorde også i huskirken til Alexander-palasset. Samtidig sang Alexandra Fedorovna og hennes døtre hele liturgien i koret. Han tilsto for hele kongefamilien. Det skal bemerkes at det ikke var uten hans godkjenning at G.E.s hoffkarriere begynte i Alexanderpalasset. Rasputin. Denne situasjonen med tilstedeværelsen av "offisielle" (I.L. Yanyshev) og "uoffisielle" (V.D. Bystrov og G.E. Rasputin) bekjennere forble ved den keiserlige domstolen til sommeren 1910.

Flere viktige hendelser skjedde sommeren 1910. For det første døde den "offisielle" skriftefaderen til kongefamilien, Yanyshev, og formelt var stillingen som den kongelige skriftefaren ledig. I følge en av hans samtidige, "den berømte protopresbyter John Leontievich Yanyshev, som som en talentfull rektor ved akademiet (1866–1883), som vitenskapsmann, som en strålende predikant, etterlot seg et godt minne om seg selv og samtidig som protopresbyter (1883–1910) og administratoren er en dårlig arv... Hofprestene, til tross for utmerket materiell støtte og alle de eksepsjonelle fordelene og fordelene ved deres stilling, strålte av mangelen på talenter, talenter og fremragende personer blant medlemmene. . Generelt, kanskje aldri før, har komposisjonen vært så svak som på dette tidspunktet: det var ingen til å erstatte Ivan Leontyevich. I mellomtiden, selv under hans levetid, var det nødvendig med varamedlemmer; De siste årene har han blitt svak og blind. Derfor måtte han, selv i løpet av sin levetid, overføre pliktene til den kongelige skriftefaderen og lovlæreren til andre til barn» 832.

For det andre, i 1910, hadde keiserinne Alexandra Feodorovna bestemt seg for kandidaturet til sin "uoffisielle" skriftefar. Til tross for at Archimandrite Theophan i 1909 ble innviet til biskop og hans utnevnelse til stillingen som rektor ved St. Petersburg Theological Academy, ble G.E. Rasputin, som ikke hadde noen offisielle stillinger ved den keiserlige domstolen, ble betingelsesløs. Biskop

Feofan prøvde å kjempe, men utfallet av denne kampen var at han ble fjernet fra St. Petersburg til Tauride See i 1910. Biskop Feofan prøvde å kjempe mot Rasputin senere. I 1911 inviterte han kirkehierarkene til å adressere et kollektivt brev til tsaren, hvis formål var å åpne øynene hans for Rasputin. Hierarkene nektet imidlertid å gå med på dette, med henvisning til det faktum at Theophanes er keiserinnens skriftefar og dette er hans personlige plikt. Og Feofan gikk til slutten. Høsten 1911 oppnådde han et personlig publikum hos Alexandra Feodorovna i Livadia. Møtet varte i en og en halv time. Samtalepartnerne forsto imidlertid ikke hverandre, og snart ba biskop Feofan om å bli overført til Astrakhan, vekk fra det kongelige palasset i Livadia ...

For det tredje, i 1910, etter døden til I.L. Yanyshev, alle stillingene han hadde ble delt mellom fire prester:

– Pyotr Grigorievich Shavelsky ble protopresbyter for hæren og marinen;

– skriftefaren til enkekeiserinne Maria Feodorovna, Peter Afanasyevich Blagoveshchensky, ble utnevnt til sjef for hoffets presteskap;

– Erkeprest Nikolai Grigorievich Kedrinsky ble skriftefar for den keiserlige familien;

– lærer i loven til de kongelige barna – Erkeprest Alexander Petrovich Vasiliev.

Totalt sett var dette ganske svake ansettelser. Protopresbyter for hæren og marinen G.P. Shavelsky viste seg å være den sterkeste kandidaten på denne listen. Han nøt autoritet blant offiserer og soldater. Nicholas II, etter å ha inntatt stillingen som øverstkommanderende i august 1915 og bosatt nesten konstant i hovedkvarteret, behandlet denne mannen med respekt. Det skal bemerkes at P.G. Shavelsky var ikke fremmed for hæren. Han deltok i den russisk-japanske krigen og "i aksjon" nær Liaoyang som prest for det 33. østsibirske skytterregimentet, ble han sjokkert.

Tsarevich Alexei med sin far Alexander (Vasiliev). Foto 1912

Hovpresten P.A. Da han ble utnevnt, var Blagoveshchensky en skrøpelig 80 år gammel mann som mistet hukommelsen, og han var mer opptatt av materiell rikdom enn rettstjeneste.

Erkeprest A.P., lærer i loven til de kongelige barna. Vasiliev på tidspunktet for utnevnelsen hadde ikke den nødvendige innflytelsen og var bare begrenset til treningsøkter "om emnet". Da Tsarevich Alexei Nikolaevich vokste opp, begynte han, i likhet med sine forfedre, å bli undervist i Guds lov. I studieåret 1915/16 inkluderte Tsarevich Alexeis timeplan tre leksjoner i Guds lov per uke.

Den kongelige skriftefaderen inntok alltid en spesiell posisjon i hoffhierarkiet, siden han godtok kongenes bekjennelse. Ifølge G.P. Shavelsky, erkeprest N.G. Kedrinsky ble "selv under Yanyshev en skriftefar på grunn av en uforståelig misforståelse" 833. N.G. Kedrinsky hadde et diplom fra St. Petersburgs teologiske akademi og en lang historie med rettstjeneste, som han gikk inn i gjennom "fangst" ved å gifte seg med datteren til presten i vinterpalassets katedral, erkeprest Shchepin. Shavelsky karakteriserer ham som "en type enfoldig, vennlig innerst inne, men i sitt eget sinn, ganske utspekulert og trangsynt" 834.

Tsarevich Alexei med lærere, inkludert far Alexander. Sover. Foto 1912

Denne utnevnelsen, som fant sted i 1910, var selvsagt ikke tilfeldig. På dette tidspunktet var innflytelsen fra G.E. Rasputin og A.A. Vyrubovas innflytelse på kongefamilien har allerede blitt ganske betydelig. Rasputin var allerede de facto og høyt aktet kongelig skriftefar. I denne situasjonen vil utnevnelsen av N.G. Kedrinsky var ikke noe mer enn en formalitet, siden plassen til den kongelige skriftefaderen faktisk var fast okkupert av Rasputin. Tilsynelatende passet denne situasjonen Nicholas II og hans kone ganske bra. Dagbokoppføringene til tsaren vitner om hvor forskjellig kongefamilien behandlet Rasputin og Kedrinsky. På den ene siden, den 13. januar 1913, registrerer Nicholas II kort: "Mottok Kedrinsky"; "Klokken 10. bekjente til Fr. Kedrinsky" (10. april 1913). På den annen side, 18. januar 1913, skrev Nicholas II: «Kl. 4 mottok de gode Gregory, kat. Vi har en time igjen med 1/4.

Tilsynelatende ble skjebnen til Fr. Kedrinsky bestemte seg høsten 1913. I hvert fall allerede i oktober 1913 tilsto Nicholas II og hans familie overfor Fr. Vasiliev "i kapellet" (20. oktober 1913). Ved høyeste dekret av 2. februar 1914 N.G. Kedrinsky blir fjernet fra stillingen som offisiell kongelig skriftefar. Fjerningen ble "søtet" av hans utnevnelse til stillingen som assisterende sjef for hoffpresten. Det bør understrekes at det faktum at den kongelige skriftefaderen ble fjernet ved det høyeste dekret ikke hadde noen presedens, i det minste i den keiserlige perioden av russisk historie. Det er bemerkelsesverdig at Alexandra Fedorovna i personlig korrespondanse etter 1917 kalte A.F. Kerensky "Kedrinsky".

Årsaken til denne avgjørelsen, som krenket alle rettstradisjoner, var oppførselen til Fr. Kedrinsky. I følge Shavelskys memoarer, "var det ingen vitenskapsmenn eller sosiale meritter bak ham. Hans underutvikling, taktløshet og kantethet ga mat til endeløse samtaler og latterliggjøring. Det ville være vanskelig å finne en mer mislykket "kongelig" skriftefar. Retten skjønte snart dette, for det var vanskelig å ikke forstå ham. Hoffolkene behandlet ham med latterliggjøring. Kongen og dronningen tolererte ham. Men deres tålmodighet har tatt slutt.»

Som et resultat har skriftefaren til familien til Nicholas II siden februar

1914 ble Fr. Vasiliev. Alexander Petrovich Vasiliev ble født i en bondefamilie som bodde i Smolensk-provinsen. Han fullførte kurset ved St. Petersburgs teologiske akademi i 1893, men fikk ingen akademisk grad som teologikandidat. Han begynte sin karriere i Church of the Holy Cross Community of Sisters of Charity i St. Petersburg, underviste i Guds lov i flere gymsaler og forkynte mye blant arbeiderne i Narva-regionen. Før han ble utnevnt til domstolen, nøt han berømmelse i St. Petersburg som en utmerket folkepredikant, effektiv rettslærer og elsket skriftefar. Utmerkede åndelige egenskaper, vennlighet, lydhørhet, enkelhet, ærlighet, nidkjærhet for Guds sak og vennlighet gjorde ham glad i både elevene og flokken hans. I tillegg kunne far Vasiliev ikke nektes bare hans intelligens, men også et visst talent 835.

Umiddelbart ved utnevnelse til en slik ærefull stilling ble Fr. Vasiliev måtte bestemme sin holdning til Rasputin.

Han forsto selvfølgelig at karrieren hans var direkte avhengig av denne holdningen. Bare med en viss lojalitet til Rasputin kunne han beholde sin stilling. Samtidig på ca. Vasiliev ble satt under press av en rekke motstandere av Rasputin, og prøvde å utnytte sin nye posisjon.

Naturligvis, som medlem av kongefamilien siden januar 1910, i februar 1914 var Vasiliev klar over "domstolens justeringer." I tillegg satte keiserinne Alexandra Feodorovna stor pris på ham. I brevene hennes nevner hun med jevne mellomrom prekenene til erkeprest Vasiliev, og gir dem den høyeste vurderingen.

Tilsynelatende var Vasiliev ganske lojal mot Rasputin. Shavelsky snakket med ham om dette emnet. I en samtale som varte i mer enn tre timer, forsto Shavelsky fra Vasilievs ord at «Alexandra Fedorovna betraktet Rasputin ikke bare som en folkehelbred, men også en åndelig autoritet: Han (Rasputin) er slett ikke som våre storbyer og biskoper. Du spør om råd, og de svarer: «Som Deres Majestet ønsker!» Ber jeg dem virkelig finne ut hva jeg vil? Og Grigory Efimovich vil alltid si sitt eget, vedvarende, befalende» 836. Grunnlaget for denne herredømmet var Rasputins oppriktige tro på seg selv 837. I følge memoarene til G.P. Shavelsky, "Fr. Vasiliev benektet verken Rasputins nærhet til kongefamilien, eller hans enorme innflytelse på tsaren og tsarinaen, men forklarte dette med det faktum at Rasputin virkelig er en person preget av Gud, spesielt begavet, som har en makt som ikke er gitt til vanlige. dødelige, og derfor er hans nærhet til kongefamilien og hans innflytelse på den helt naturlig og forståelig. O. Vasiliev kalte ikke Rasputin en helgen, men av hele talen hans viste det seg at han betraktet ham som noe av en helgen.»

Fra denne samtalen G.P. Shavelsky var fast overbevist om at til tross for alle de positive egenskapene til den offisielle kongelige bekjenneren G.E. Rasputin "er faktisk den uoffisielle skriftefaren og mentoren i kongefamilien, en person som nøt en så ubestridelig autoritet i den at ingen talentfulle, mest utdannede erkeprester likte det. Yanyshev, og heller ikke alle tre av hans stedfortreder sammen... Rasputin ble så å si kongefamiliens sjefsbekjenner. Etter en kort tilståelse på noen få minutter med sin skriftefar, i den første uken av fasten i 1916, hadde keiseren en åndelig samtale med den «eldste» Grigory Efimovich i mer enn en time.» Dagbøkene til Nicholas II inneholder mange referanser til Rasputins besøk til Alexander-palasset.

Avslutningsvis kan vi slå fast at de religiøse tradisjonene som fantes i kongefamilien gjennom hele 1800-tallet. endret. Disse endringene begynte under Nicholas I's regjeringstid, som la grunnlaget for den "nasjonale modellen" for regjering. Regjeringene til Alexander III og Nicholas II ga ny drivkraft til utviklingen av denne modellen. Imidlertid, hvis den ortodokse religiøsiteten til Alexander III ble en organisk del av innenrikspolitikken, gikk ikke sønnens religiøsitet bare utover omfanget av hans "lukkede" personlige liv, men førte også til opprettelsen av en krise intern politisk situasjonen, da den liberale opposisjonen klarte å spille "Rasputin-kortet", og diskrediterte tsarens familie.

Rollen som kongelige bekjennere gjennom hele 1800-tallet. gikk ikke utover strengt definerte tjenestegrenser. De utførte alle nødvendige tjenester ved hoffet, var engasjert i administrative, vitenskapelige og pedagogiske aktiviteter, men hadde ikke alvorlig innflytelse på kongenes sjeler. Bare Rasputin, som klarte å bli den faktiske bekjenneren til kongefamilien, hadde en effektiv innflytelse på det åndelige livet til hele kongefamilien. Arten og omfanget av dens innflytelse ligger utenfor rammen av dette arbeidet og vurderes derfor ikke. Det er imidlertid verdt å merke seg at så snart Rasputin skaffet seg denne innflytelsen, i strid med de etablerte reglene, begynte en voldsom kamp mellom rettsgrupper umiddelbart både for å få innflytelse over Rasputin selv, og for fullstendig eliminering av denne innflytelsen, noe som resulterte i drapet av Rasputin i desember 1916.

Offisielle bekjennere av russiske keisere

Anklager fra keiseren for drapet på St. Filip (selv om det ville være mer riktig å snakke om ordren om å drepe helgenen) går tilbake til fire primære kilder:
- kronikker;
- memoarer av utlendinger I. Taube og E. Kruse;
- verkene til prins A. Kurbsky;
- Solovetskys "Livet".

Det skal sies at alle kompilatorene av disse dokumentene, uten unntak, var politiske motstandere av tsaren, og derfor er en kritisk holdning til disse kildene nødvendig.

Kronikker.
Således rapporterer Novgorod Third Chronicle sommeren 7077 om kvelningen av St. Philip, kaller ham "hele russ underverker", det vil si at kronikeren snakker om ham som en allerede kanonisert helgen. Dette indikerer at kronikkprotokollen ble satt sammen flere tiår etter de beskrevne hendelsene. Mazurin Chronicle for 1570 (vol. 31 PSRL, s. 140), som rapporterer Metropolitan Philips død, refererer direkte til hans "Life", som ble kompilert tidligst på sluttenXVIårhundre. Forskjellen mellom arrangementet og kronikkrekorden er ca 30 år!

Memoarer.
"Memoarene til Taube og Kruse er detaljerte og detaljerte, men deres tydelig injurierende natur plasserer dem utenfor parentesene til pålitelige kilder. Seriøse vitenskapelige forskere anser dem ikke som det. En ledende ekspert på russisk historie i denne perioden, R. G. Skrynnikov, bemerker derfor: «Øyenvitner til hendelsene, Taube og Kruse, fire år etter rettssaken, samlet en lang, men svært tendensiøs beretning om hendelsene.» I tillegg fratar den moralske karakteren til disse politiske skurkene, farget av tallrike svik, dem retten til å være vitner i historiens domstol, eller i enhver annen domstol.

Verk av Kurbsky.
Det samme kan sies om prins A. Kurbsky. Som sjef for de russiske troppene i Livland inngikk han en avtale med den polske kongen Sigismund, og forrådte ham under kampene. For dette ble han belønnet med land og livegne i Litauen. Personlig befalte militære aksjoner mot Russland. Polsk-litauiske og tatariske avdelinger under hans kommando kjempet ikke bare på russisk jord, men ødela også ortodokse kirker, noe han selv ikke benekter i sine brev til tsaren. Som en kilde til informasjon om hendelser i Russland etter 1564 er han upålitelig, ikke bare på grunn av sin skarpt negative holdning til keiseren, men også ganske enkelt fordi han bodde på territoriet til en annen stat og ikke var øyenvitne til hendelsene. På nesten hver side av hans skrifter er det "feil" og "unøyaktigheter", hvorav de fleste er bevisst bakvaskelse.

Livet til Saint Philip.
Det er uheldig, men "Livet" til Metropolitan Philip reiser mange spørsmål. Den ble skrevet av motstandere av kong Johannes etter hans død og inneholder mange faktafeil. R. G. Skrynnikov påpeker at "The Life of Metropolitan Philip" ble skrevet ... på 90-talletXVIårhundre i Solovetsky-klosteret. Dens forfattere var ikke øyenvitner til de beskrevne hendelsene, men brukte minnene til levende vitner: Eldste Simeon (Semyon Kobylin), den tidligere fogden til F. Kolychev og Solovetsky-munkene som reiste til Moskva under rettssaken mot Filip.» (Skrynnikov R. G. Philip Kolychev // Hellige og makt. - L., 1990. S.216-217.)
Dermed ble "Livet" satt sammen av ordene til 1) munkene som baktalte helgenen; deres baktalende vitnesbyrd spilte en avgjørende rolle i fordømmelsen av Metropolitan Philip; 2) den tidligere fogden Semyon Kobylin, som voktet helgenen i ungdomsklosteret og ikke oppfylte sine direkte plikter, og kanskje var involvert i drapet. Er det rimelig å ta disse menneskenes ord på tro, selv om disse ordene har tatt livets form? Deres holdning til suverenen og deres ønske om å skjerme seg selv og avsløre andre er ganske forståelig. Livets tekst, satt sammen av baktalere og anklagere av Metropolitan Philip, inneholder mange rariteter. Den "har lenge forvirret forskere med sin forvirring og overflod av feil" (Skrynnikov). For eksempel forteller livet hvordan tsaren sendte det avhuggede hodet til sin bror, Mikhail Ivanovich, til helgenen som allerede var fjernet fra prekestolen, men fortsatt var i Moskva. Men okolnichy M.I. Kolychev døde i 1571, tre år etter de beskrevne hendelsene. Det er også overraskende at livet i detalj formidler samtalen mellom Malyuta og St. Philip, og snakker også om hvordan Malyuta angivelig drepte den hellige fangen, selv om forfatterne av teksten til "Livet" selv hevder at "ingen var vitne til hva som skjedde mellom dem." (Fedotov G.P. Saint Philip, Metropolitan of Moscow. - M., 1991. S. 80-81; Ærverdige abbed Philip. // Solovetsky Patericon. - M., 1991. S. 64; Life of St. Philip, Metropolitan of Moscow . // Bekhmeteva A. N. Lives of the Saints. - M., 1897. S. 61; Fedotov G. P. Op. cit. s. 82-83.)

Upåliteligheten til noen episoder beskrevet i Livet påpekes ikke bare av sekulære, men også av ortodokse forskere. Dermed understreker G.P. Fedotov, som vurderer dialogene presentert i Livet, at talen til St. Philippa "er verdifull for oss, ikke som en nøyaktig registrering av helgenens ord, men som en ideell dialog ... siden den ikke har karakter av autentisitet." Og han legger til at for mye i disse minneverdige ordene tilhører den veltalende pennen til historikeren Karamzin.
For å beskytte seg selv, angir kompilatorene av "Livet" de som beordret baktalelsen mot Saint Philip. Disse er "ondskapen til medskyldig Pimen fra Novgorod, Paphnutius av Suzdal, Philotheus av Ryazan, siggel av Blagoveshchensk Eustathius." Sistnevnte, skriftefaren til Uary, var en "hvisker" mot St. Filip foran kongen: «å stadig tale offentlig og i hemmelige taler i uoverensstemmelse med kongen mot St. Philip." Om erkebiskop Pimen sier «Life» at han var den første hierarken i den russiske kirken etter Metropolitan, som drømte om å «glede sin trone». Å fordømme og avsette St. Philip, de holdt dette "rådet", som ifølge Kartashev ble "det mest skammelige av alt som noen gang har funnet sted gjennom russisk kirkehistorie."
G. P. Fedotov, til tross for alle sine fordommer mot tsaren, bemerket: "Den hellige skriftefar måtte drikke hele bitterhetsbegeret: å bli fordømt ikke av en tyranns vilkårlighet, men av den russiske kirkens råd og baktalt av hans åndelige barn." (Fedotov G.P. Saint Philip, Metropolitan of Moscow. - M., 1991. S.78.)
Derfor er navnene på fiendene til den hellige Filip, både de som baktalte ham og de som beordret baktalelsen og fordømte ham, godt kjent. Når det gjelder keiserens holdning til St. Philip, så fra "Livet" blir det klart at tsaren ble lurt. Så snart han var overbevist om at «han hadde løyet mot en helgen med ondskap», utsatte han umiddelbart baktalerne for vanære og eksil. Den hellige Demetrius av Rostov, kompilatoren av den siste kanonisk upåklagelige teksten til de fire menaionene, nevner ikke at tsaren på noen måte var involvert i storbyens død. I tillegg indikerte Kurbsky at tsaren "ville ha sendt før ham (Metropolitan Philip) og bedt om hans velsignelse, også for en retur til tronen hans," det vil si at han ba om å returnere til metropolen.

Nikolay Nevrev. "Metropolitan Philip og Malyuta Skuratov" (1898)

Konklusjoner.
Kilder som «vitner» om drapet på St. Philip av Grigory Lukyanovich Skuratov-Belsky, på ordre fra tsaren, ble satt sammen i et miljø som var fiendtlig mot tsaren og mange år etter de beskrevne hendelsene. Deres kompilatorer skriver ut fra hørte sagt, har en uttalt avvisning av sentraliseringspolitikken som ble ført av Moskva-regjeringen og gjentar villig rykter som diskrediterer Moskvas suverene. Disse primærkildene er for partiske og upålitelige. De må underkastes kritisk analyse. Dessuten er fakta i seg selv: rettssaken mot helgenen, hans defrocking, eksil og martyrium gjenstand for den minste tvil.
Anklagen mot tsar Ivan den grusomme om at alt dette ble gjort på hans direkte kommando har imidlertid ikke noe seriøst grunnlag. Forutinntatt og seriøs vitenskapelig forskning er nødvendig for å avsløre sannheten. Dessuten er det nødvendig å analysere relikviene fra St. Philip for giftinnhold. Jeg ville ikke bli overrasket om giften blir oppdaget, og det vil være den samme giften som ble brukt til å forgifte tsar John Vasilyevich og nesten hele familien hans.