"Bondesosialisme" av grunnleggeren av den russiske opposisjonspressen, Alexander Herzen. Hovedbestemmelsene i teorien om russisk sosialisme A.I. Herzen Herzens teori om russisk sosialisme ble det ideologiske grunnlaget

UDDANNELSES- OG VITENSKAPSDEPARTEMENTET I RF

Federal State Budgetary Educational Institute of Higher Professional Education

"State UNIVERSITY OF MANAGEMENT"

Institutt: Offentlig forvaltning og juss

Spesialitet: Stat og Kommunale myndigheter


Kursarbeid

Etter disiplin: "DPV-7"

Om emnet: "Russisk sosialisme i verkene til P.L. Lavrov"


Fullført:

Karaseva M.A.


Moskva 2012


Introduksjon

1.1 Biografi

1.3 Holdning til kunst

Konklusjon

Bibliografi

Introduksjon


Lavrovs dype interesse for sosialisme ble ikke bare forklart av hans personlige vennskap med Marx og Engels, men også av den raske veksten av sosialismens autoritet blant arbeiderklassen og den progressive intelligentsiaen i Europa og Russland. I et av sine brev til kamerater i 1886 skrev Lavrov med stor glede at «overalt, fra Chicago til Skandinavia, hvor organiseringen av et arbeiderparti er mulig, før den enorme overvekt av tilhengerne av Marx, tilhengere av vitenskapelig sosialisme, ulike tradisjonelle sosiale grupper forsvinner fullstendig.» I hovedsak har alt som betyr noe i den sosialistiske bevegelsen, det å anerkjenne seg selv som en tilhenger av Marx eller fornekte det, ikke noe annet teoretisk grunnlag enn læren som den store sosialisten, nylig avdøde, har testamentert til hans. disipler og tilhengere. Sann, sunn kunnskap om denne læren er levende i denne oppgaven i vår tid. Derfor, i den moderne teoretiske sosialismens litteratur, er det derfor kun arbeid knyttet til utviklingen, forståelsen av denne læren eller tvister om noen av dens punkter som kan være av betydning."

Ikke uten sosialismens innflytelse reviderte Lavrov deretter noen av sine gamle synspunkter. I tilleggene til de historiske brevene avviste han, i likhet med Marx, synet om at «ideer styrer verden». "Uten en klar forståelse av den økonomiske prosessen med produksjon, utveksling og fordeling av rikdom," skrev Lavrov, "kan en historiker aldri bli en historiker av massene, som hovedsakelig er underlagt betingelsene for økonomisk støtte." Lavrov skrev også om Russland der at "en sosial revolusjon blir forberedt av seg selv i Russland, som i hele den siviliserte verden, av selve suksessene til det kapitalistiske systemet." Følgelig anerkjente Lavrov allerede den kapitalistiske utviklingen av Russland som et faktum.

Lavrov forsto også at "under historiens mangfoldige og brokete fenomener, har den vanlige linja alltid vært og forblir klassenes kamp for økonomiske interesser." Han skrev: «For flertallet av våre samtidige består sosialismen nettopp i arbeidets ubønnhørlige kamp med kapitalen, i kampen mellom to økonomiske klasser, stadig skarpere mot hverandre, i en kamp som stadig vokser både i intensitet og i bredden av spredningen.»

Lavrov forplantet ideene om Marx' "Kapital" i magasinene "Forward" og "Bulletin of the People's Will", forklarte Marx' syn på økonomisk utvikling, selv om han samtidig ikke forsto arbeiderklassens historiske oppdrag som kapitalismens graver. Han aksepterte Marx’ idé om at under det sosialistiske systemet ville det bli skapt betingelser der statsmakten ville begynne å visne bort.

Lavrov fordømte statens klassegrunnlag, og påpekte at den borgerlige staten ble opprettet av de herskende klassene for å beskytte deres interesser, «for å bevare muligheten til å utnytte og rane massene av folket». Men samtidig utledet Lavrov ved en feil opprinnelsen til staten fra folks naturlige behov for personlig og offentlig sikkerhet. Han skilte ikke kvalitativt mellom «makt» som underordning av en klasse til en annen og som underordning innenfor homogene klasseorganisasjoner.

Lavrov betraktet den sosialistiske revolusjonen som en uunngåelig konsekvens av de utnyttedes kamp mot utbytterne. Men han så ikke det objektive grunnlaget for denne kampen – konflikten mellom produktivkreftene og Industrielle relasjoner. Som medlem av den første internasjonale, etter å ha definert Pariskommunens karakter som en proletarisk revolusjon og ansett seg som en tilhenger av Marx lære, forble han fortsatt en ideolog for populismen og forsto ikke essensen av Marx' lære om historie. som en objektiv prosess og om proletariatets historiske oppdrag.

Lavrovs vitenskapelige arbeid, der forfatteren la hovedvekten på det sosiale konseptet, som var karakteristisk for de første svarene på populistenes verk. I verkene til marxistiske forfattere ble oppmerksomheten rettet mot populismens sosioøkonomiske natur, og hele det sosiofilosofiske konseptet til filosofer ble sett fra denne vinkelen.

Det virker imidlertid viktig og relevant å dvele mer detaljert ved hensynet til den subjektive metoden, dens rolle og plass i den moderne kunnskapsteorien.

Målet med studien er Lavrovs sosiale og filosofiske syn.

Emnet for studien er den subjektive metoden som en måte for erkjennelse av sosiale prosesser, der observatøren (erkjennelsessubjektet) setter seg i posisjonen til det observerte.

Kildene til forskningen er for det første verkene til P.L. Lavrov, dedikert til sosiale metodologiske og historiosofiske problemer, så vel som brevarven, memoarer om ham av hans samtidige og tilhengere, forskningsartikler innenlandske førrevolusjonære, sovjetiske og postsovjetiske historikere av filosofisk, sosial og sosiohistorisk tanke og en rekke utenlandske forfattere.

Hensikten med arbeidet er å identifisere rollen og betydningen av "russisk sosialisme" i verkene til P.L. Lavrova.

I denne forbindelse kan oppgavene formuleres som følger:

identifisere, underbygge og meningsfullt analysere den objektive historiske konteksten til Lavrovs sosialt betydningsfulle ideer;

etablere de ideologiske kildene til Lavrovs sosiale og historiosofiske synspunkter;

bestemme den meningsfulle betydningen og betydningen av den subjektive metoden i Lavrovs sosiale filosofi;

utforske, på grunnlag av leninistisk kritikk, den grunnleggende forskjellen mellom populisme og marxisme i en rekke relevante sosiale problemer;

Kapittel 1. Historie om fremveksten og dannelsen av sosialistiske synspunkter P.L. Lavrova


1.1 Biografi


En adelsmann av fødsel. Far, Lavr Stepanovich, er en deltaker Patriotisk krig 1812, personlig venn av A.A. Arakcheeva, pensjonert artilleri-oberst. Mor (nee Gandvig) er fra en russifisert svensk familie. Han fikk god utdannelse hjemme, snakket fransk og tyske språk(lesesirkelen hans inkluderer bøker fra farens franske bibliotek). I 1837 gikk han inn på artilleriskolen i St. Petersburg (1837-1842), hvor han ble ansett som den beste eleven til M. Ostrogradsky, akademiker i militærvitenskap. Etter at han ble uteksaminert fra college i 1842, ble han hos ham som veileder. Han studerte uavhengig litteratur om samfunnsvitenskap, spesielt ble han kjent med verkene til utopiske sosialister, skrev poesi og viste eksepsjonelle evner i matematikk og en tørst etter kunnskap generelt, uten hvilken "mennesket er ingenting ... han er naken og svak". i naturens hender er han ubetydelig og skadelig i samfunnet» - Fra dagboken

I 1844, etter å ha uteksaminert seg fra de høyere offiserklassene, ble han etterlatt på skolen som veileder i matematiske vitenskaper, som markerte begynnelsen på hans militære lærerkarriere - ved St. Petersburg Mikhailovsky Artillery Academy (fra 1858 - oberst og professor i matematikk), ved Konstantinovsky Military School (fra 1860 veileder - observatør). I løpet av Krim-krigen var i nærheten av Narva, selv om han, som han skrev i sin selvbiografi (fra en tredje person), "tilfeldigvis ikke deltok i noen militære operasjoner." I 1847 giftet Lavrov seg med en enke med to barn, titulær rådmann A.Kh., som var kjent for å være en skjønnhet. Loveiko (née Kapger; tysk av fødsel), som fratok ham økonomisk støtte fra faren. Behovet for å forsørge en stor familie (Lavrov hadde fire egne barn) og en akutt mangel på lønn tvang ham til å skrive spesielle artikler for Artillery Magazine og tjene ekstra penger som veileder. Etter at faren (1852) og eldre bror Mikhail døde, blir livet i materielle termer tryggere.

Lavrov studerte den siste europeiske filosofien, publiserte diktene sine med A.I. Herzen i samlingen "Stemmer fra Russland", deltok i arbeidet med " Encyklopedisk ordbok", publiserte mye om et bredt spekter av spørsmål: filosofi, sosiologi, sosial tankehistorie, problemer med offentlig moral, kunst, litteratur, offentlig utdanning.

I 1860 ble hans første bok, Essays on Questions of Practical Philosophy, utgitt. Lavrov mente at en moralsk person uunngåelig kommer i konflikt med et urettferdig samfunn. Et ideelt samfunn i forhold til individet kan være et system basert på en frivillig forening av frie og moralske mennesker.

På 1860-tallet. tok aktiv del i litteratur og sosialt arbeid og i studentbevegelsen, kom tett på N.G. Chernyshevsky, var en del av den første "Land and Freedom". Etter attentatforsøket til D.V. Karakozov mot Alexander II ble arrestert, funnet skyldig i "spredning av skadelige ideer", "sympati og nærhet til folk kjent for regjeringen for deres skadelige retning" (Chernyshevsky, Mikhailov og professor P.V. Pavlov), og i januar 1867 dømt til eksil i Vologda-provinsen (Totma, Vologda, Kadnikov), hvor han bodde fra 1867 til 1870. I Totma møtte han A.P. Czaplicka, en polsk kvinne som ble arrestert for deltakelse i det polske opprøret 1863-64, som ble hans samboer (d. 1872).

Mens han var i eksil, skrev Lavrov sitt mest kjente verk, "Historiske brev." De "historiske brevene" inneholdt en oppfordring til å "kritisk tenkning" og "energisk streve etter sannhetsindivider", spesielt unge mennesker, til å våkne opp, forstå oppgavene til det historiske øyeblikket, menneskenes behov, hjelpe dem å realisere sin styrke og , sammen med dem, begynner å skape historie, å kjempe mot den gamle verden, fast i løgner og urettferdighet. "Historiske brev", som er et sosiopolitisk verk, kom ut da den revolusjonære intelligentsiaen, spesielt unge mennesker, lette etter nye muligheter til å bruke kreftene sine for å delta i frigjøringen av folket: håpet til N.G. Chernyshevskys tro på et folkelig opprør etter avskaffelsen av livegenskapet var ikke berettiget; "teori om realisme" D.I. Pisareva, med sin kult av naturvitenskap, lovet ikke raske resultater; konspiratoriske aktiviteter av "People's Retribution" S.G. Nechaev ble brukt av regjeringen for å diskreditere «nihilistene». Derfor, i forholdene på slutten av 1860-tallet - begynnelsen av 1870-tallet. dette arbeidet til Lavrov ble et "tordenskrall", et av de ideologiske insentivene for revolusjonære intellektuelles praktiske aktiviteter.

I 1870, med hjelp av G.A. Lopatina flyktet til Paris, hvor han tok kontakt med den vesteuropeiske arbeiderbevegelsen og begynte i First International. For å organisere bistand til den beleirede Paris-kommunen, reiste han til London, hvor han møtte K. Marx og F. Engels. I 1873-1877 redigerer magasinet "Forward" og den annenhver ukeavisen med samme navn (1875-1876) - organer for retningen av russisk populisme, den såkalte "lavrismen", ledet av Lavrov. Etter attentatet på Alexander II kom han nærmere Narodnaya Volya og i 1883-1886. redigeringer med L.A. Tikhomirov "Bulletin of the People's Will".

Lavrov, uten å bryte båndene til den revolusjonære bevegelsen (han redigerte "Materialer for historien til den russiske sosialrevolusjonære bevegelsen"), viet de siste årene av sitt liv til å skrive teoretiske arbeider om menneskets tankehistorie: "Oppgaver for å forstå historie" og "De viktigste øyeblikkene i tankens historie." Arven hans, som ikke er fullstendig identifisert (825 verk, 711 brev er kjent; rundt 60 pseudonymer er avslørt), inkluderer artikler i russisk juridisk presse, politiske dikt, inkludert den velkjente "New Song" (teksten var publisert i avisen «Forward!» , 1875, nr. 12 av 1. juli), som senere fikk navnet «Arbeidernes Marseillaise» («La oss gi avkall på den gamle verden...»), som A.A. Blok kalte blant "de mest avskyelige diktene, forankret i det russiske hjertet ... du kan ikke rive dem ut unntatt med blod ...".

Lavrov døde i Paris; gravlagt på Montparnasse kirkegård. Hans siste ord: "Ringer ... lev godt. Det tar slutt ... livet mitt er over."


1.2 Lavrovs filosofiske synspunkter


I sine filosofiske synspunkter var Lavrov en eklektiker som prøvde å kombinere systemene til Hegel, Feuerbach, F. Lange, Comte, Spencer, Proudhon, Chernyshevsky, Bakunin og Marx til én lære. Hovedtrekket i hans mosaiske verdensbilde var positivistisk agnostisisme. Populistene, representert ved Lavrov, tok et skritt tilbake fra Chernyshevsky – fra materialisme mot positivisme.

Som historiker og sosiolog var Lavrov en idealist og subjektivist. Han vurderte prosessen med historisk utvikling ut fra et subjektivt valgt moralsk ideal. Historie lages til slutt etter eget ønske av en utdannet og moralsk minoritet ("kritisk tenkende individer"). Derfor er den første oppgaven til revolusjonære ledere å utvikle et moralsk ideal, hvis implementering de bør strebe etter i sine praktiske aktiviteter. Lavrov ga sitt ideal følgende formulering: "Utvikling av individet i fysiske, mentale og moralske termer, legemliggjøring av sannhet og rettferdighet i sosiale former."

Den moraliserende og akademiske karakteren til Lavrovs sosiopolitiske program gjorde ham til leder for høyrefløyen av russiske revolusjonære på 1870-tallet. Revolusjonært oppsving på 1870-tallet. førte til Lavrovs raske tap av popularitet og overgangen av hegemoni i den revolusjonære bevegelsen til bakunismen. Lavrov ba om enhet i alle sosialistiske trender, og forsøkte å inkludere elementer av marxisme i systemet sitt. Til tross for dette var Lavrovs sosialisme typisk populistisk av natur (læren om spesielle veier for utviklingen av Russland, bøndene som bærer av det sosialistiske idealet, etc.). Lavristenes forbindelse med den internasjonale arbeiderbevegelsen, deres store oppmerksomhet på arbeid blant byarbeidere førte imidlertid til det faktum at lavrismen spilte en viss rolle i opplæring av personell for de første sosialdemokratiske kretsene i Russland.


1.3 Holdning til kunst


Når det gjelder kunst, tok Lavrov først (på 1850-1860-tallet) posisjonen som ren kunst. I 1870-1880-årene begynte Lavrov å verdsette kunst fra synspunktet om samsvar med dens innhold med idealene til den revolusjonære intelligentsia (artikkel "To gamle menn", 1872 - om V. Hugo og J. Michelet - etc.) , uten å slutte å snakke om "harmoniformer." Reaksjonær kunst anerkjennes av ham ikke bare som skadelig, men også som ingen estetisk verdi. Lavrov var en av de første som studerte revolusjonær og arbeiderdiktning (artikler "Tretti- og førtiårenes tekster" - om Herweg, Eb. Elliott m.fl., 1877).

På 1890-tallet. Lavrov tar utgangspunkt i å fornekte kunst som en uavhengig overbygning: den eneste oppgaven som, etter hans mening, vil gjenstå for kunsten, er å «dekorere liv og vitenskapelige behov». Denne dynamikken i Lavrovs syn på litteratur gjorde seg gjeldende i artikler viet fenomenene i vesteuropeisk litteratur (i tillegg til de nevnte artiklene - "Lessing's Laocoon", 1860, "Michlet og hans "heks"", 1863, "G. Carlyle ”, 1881, “Longfellow” og “Shakespeare in Our Time”, 1882), som også er av interesse i den forstand at de avslører Lavrovs litteraturkritiske metode. Lavrov beskyldte forfatteren for "mangelen på lidenskapelig og livlig deltakelse i vår tids interesser og spørsmål" (Longfellow-artikkel), og var hovedsakelig basert på arbeidet til slike forfattere med en sosial tilbøyelighet som V. Hugo, G. Herwegh, W. Whitman og andre, gir de ikke er blottet for sosiale og politiske akutte egenskaper.

Lavrov var en adelsmann som forlot klassen sin og gikk over til bondestandens side. Den edle fortiden introduserte unike notater i Lavrovs populistiske ideologi - teorien om å betale gjelden til folket for den privilegerte posisjonen til seg selv og sine forfedre.


1.4 Sosialistiske syn på L.P. Lavrova


Livet, arbeidet og kreativiteten til Pyotr Lanrovich Lavrov (1823-1900) er uløselig knyttet til den russiske frigjøringsbevegelsen. Han dedikerte all sin mangfoldige kunnskap og sitt enorme og strålende talent til ham. Han var en uforsonlig kjemper mot eneveldet og borgerskapet. Gjennom sin uselviske kamp for sosialismens sak, tjente Lavrov seg universell kjærlighet og respekt blant den revolusjonære ungdommen i Russland, som lyttet til hans mening med stor oppmerksomhet. Hans berømte "Historiske brev", ifølge G.V. Plekhanov, hadde nesten samme suksess som de mest betydningsfulle verkene til den store russiske revolusjonære demokraten N.G. Chernyshevsky *. Lavrovs dikt "La oss gi avkall på den gamle verden", publisert i avisen "Forward" 1. juli 1875, ble en revolusjonær hymne og inspirerte flere generasjoner russiske revolusjonære til å kjempe.

Lavrovs aktiviteter var ikke bare av nasjonal russisk betydning, men påvirket også utviklingen av den internasjonale sosialistiske bevegelsen. Lavrov var medlem av First International, en aktiv deltaker i Paris-kommunen, og så innsiktsfullt i det et stort historisk fenomen, "da proletariatet først bestemte seg for å være seg selv i øyeblikket av et vellykket opprør.", da "sosialistiske arbeidere av alle land, uavhengig av alle forskjeller og uenighet, kunne og anerkjente deres felles sak"

Lavrov var en ivrig og overbevist tilhenger av internasjonal sosialistisk solidaritet. "Alle sosialisters internasjonalisme," skrev han, "er for den nye æra et aksiom som ikke krever bevis, og et obligatorisk bud fra den sosialistiske trosbekjennelsen."

G.V. noterte den internasjonale betydningen av Lavrovs aktiviteter. Plekhanov sa ved graven sin på begravelsesdagen: "Og hvis hans lidelse på grunn av hans overbevisning er nok til å sikre ham sympatien til alle ærlige mennesker, så sikrer hans tjeneste for sosialismen ham den brennende sympatien til sosialister i alle land."

I mange år hjalp Lavrov lederne av det internasjonale proletariatet med å opprettholde nære bånd med den russiske frigjøringsbevegelsen. I et av sine brev til Lavrov kaller Engels ham en anerkjent representant for den russiske revolusjonære emigrasjonen og en gammel venn av Marx f. Vennskap med Marx og Engels hadde stor innflytelse på Lavrovs verdensbilde. Men ved å erkjenne marxismens trofasthet for Vesten, koblet Lavrov Russlands fremtid, på grunn av den svake utviklingen av kapitalismen i den og fraværet av proletariatet, med bonderevolusjonen. Først i de siste årene av sitt liv kom han til konklusjonen om behovet for å spre marxistisk lære i Russland blant industri- og landarbeidere. Engels, som Marx, betraktet Lavrov som sin kamerat i den revolusjonære kampen, bebreidet ham for eklektisisme.

Svakhetene og motsetningene i Lavrovs synspunkter ble grundig analysert av V.I. Lenin. Samtidig ble Lavrovs revolusjonære og propagandaaktiviteter høyt verdsatt av lederen av det russiske proletariatet. I 1902 ble V.I. Lenin skrev om den strålende galaksen av revolusjonære på 70-tallet, at de var forløperne til russisk sosialdemokrati sammen med Herzen, Belinsky og Chernyshevsky 6. Lavrov, en "veteran innen revolusjonær teori" 7, en allsidig utdannet vitenskapsmann, matematiker og antropolog, tilhørte også denne strålende galaksen, lærer og historiker, filosof og sosiolog, litteraturkritiker og publisist.

Russisk sosialisme laurbær

Kapittel 2. Analyse av doktrinen "russisk sosialisme" i verkene til P.L. Lavrova


2.1 Utvikling av idealet om sosialistisk moral


I sitt arbeid "Utvikling av idealet om sosialistisk moral" P.L. Lavrov hevder at moralske læresetninger i vår tid langt fra er blottet for objektive indikasjoner på retningen som avanserte personlige og sosiale idealer kan søkes i. En utviklet personlighet kan realisere sin verdighet bare i et sosialt system som gir mulighet for gjensidig utvikling av personligheter på grunnlag av den bredeste kritikken; i et system som tillater og til og med krever inkludering i universelt samarbeid for generell utvikling av alle individer som besitter samme menneskeverd, dvs. alle folk. En utviklet personlighet i hvert historisk øyeblikk, i navnet til sin utvikling og sin overbevisning, er forpliktet til å rette alle sine styrker til å støtte partiet, som bestreber seg mest direkte for å eliminere alle hindringer for den diversifiserte utviklingen til alle individer og forene de største mulig andel av menneskeheten inn i et solidarisk fellesskap, uten å skape hindringer for å bli med i dette er herberget og resten av andelen i en mer eller mindre fjern fremtid.

Prinsippene som forener større eller mindre deler av menneskeheten til en solidarisk helhet, utgjorde de mest karakteristiske stadiene i dens historie.

På de første trinnene offentlig liv Vi møter stammer som er ubetinget fiendtlige mot hverandre med den tetteste forbindelsen mellom personlighetene til hver stamme, absorbert av sedvanens makt, som inneholdt i en udifferensiert tilstand alt som senere ble isolert som en form for samfunnsliv, tvungen lov, religiøst rite. Personlig affekt, personlig interesse spilte en ubetydelig rolle foran dette undertrykkende elementet, som endret sine former under påvirkning av ytre krefter, men ikke endret dets undertrykkende vesen. Disse formene hadde mange ytre likheter med det som senere ble en del av sosialismens sosiale ideal, men mangelen på kritikk, mangelen på bevisst uavhengighet til individet fratok dem enhver progressiv mening, og i dem var det som de var ingen insentiv til å slå sammen de stridende stammene til en mer omfattende solidarisk helhet.

Aktivitet under påvirkning av en bevissthet om egeninteresse ødela på den ene siden styrken til den vanlige forbindelsen innen individuelle stammer; på den annen side, i den samme bevissthetens navn, dannet disse stammene, som smeltet sammen med tvang eller frivillighet, under passende omstendigheter, mer eller mindre omfattende nasjonaliteter med historiske sivilisasjoner. På grunnlag av økonomiske behov ble politiske former, religiøse læresetninger, former for kunstnerisk kreativitet, former for samfunnsliv bestemt, som isolerte nasjonaliteter og samtidig beholdt mange trekk ved udifferensiert, halvbevisst vanlig liv, slik at strukturen til primitive historiske sivilisasjoner fremstår i stor grad fortsatt som en slags dominans, en ny, mer kompleks skikk, men en skikk som allerede ga et betydelig handlingsrom i navnet til personlige, familie-, klasseinteresser, og derfor innenfor historiske nasjonaliteter forårsaket en kontinuerlig kamp for disse interessene, hovedsakelig på økonomiske grunnlag, men med ubestridelig innflytelse fra sosiale krefter forårsaket av daværende til liv gjennom økonomiske sammenstøt, men deltar nå i historien som uavhengige motorer for individer. Like mye som disse ulike interessene i sin motsetning ga historiske nasjonaliteter mindre soliditet innenfor enn primitive stammer, like mye tok de bort fra fiendskapet mellom nasjonalitetene - overført til denne perioden fra den forrige perioden av det vanlige livet - den akutte , ubevisst karakter som kampen mellom grupper av mennesker beholdt fra zoologisk verden. Kriger endte nå ikke alltid med den beseirede nasjonalitetens død, men ofte med tilpasningen av flere nasjonaliteter til livet sammen, som medlemmer av én politisk helhet med en overveiende økonomisk og seremoniell tilknytning; i andre tilfeller ble disse sammenstøtene løst ved overgangen av nasjonale forskjeller til kaste eller klasse innenfor samme stat; i en mer utviklet form - inn i en samlende lovs dominans over nasjonaliteter som har bevart forskjellen i kulturelle former. Økonomisk avhengighet oppsto mellom uavhengige nasjonaliteter og stater og økonomisk sammenheng; politiske traktater og midlertidige eller mer permanente forbund ble opprettet; Lån forekom i form av kultur, teknologi, kunst og innen teoretiske ideer. Utvidelsen av relasjonene gjorde nasjonalitetens isolerte liv mindre og mindre mulig; men på dette stadiet av historisk evolusjon, solidarisk menneskelighet, var universelt samarbeid mellom mennesker for universell utvikling minst tenkelig, siden livet til hvert samfunn var gjennomsyret i sin essens av konkurranse) av personlige, familie-, klasse-, kasteinteresser og de fremvoksende internasjonale loven var begrenset til en våpenhvile mellom fiendtlige nasjonale statshelheter, og ventet bare på et beleilig øyeblikk for å gjenoppta krigen og underlegge de svakere de sterkere.

Ikke desto mindre fremkalte den nevnte utvidelsen av forhold uunngåelig ideen om å forene mennesker i navnet til universelle prinsipper, i tillegg til forskjellene i skikker og nasjonale legender. Siden økonomisk konkurranse, som lå til grunn for alle andre, var den minste forskjellen fra ideene om denne forskjellen, så fant alle de første forsøkene på universalisme i menneskeheten sted og burde ha funnet sted på grunnlag av de produktene av menneskelig tanke som , som vokste ut av opprinnelige økonomiske interesser, levde nå med et selvstendig liv og overskygget de grunnleggende økonomiske motivene i hodet til mennesker med deres høyere former.

Mennesker av teoretisk tenkning, produktet av det fjerneste både fra deres økonomiske kilde og fra ubevisst underkastelse til skikk og tradisjon, mestret de fleste praktiske tankemetoder og kom derfor naturlig nok tidligere enn andre til ideen om en universell visdom, fremmed til rase-, stamme-, politiske og kulturelle skiller og som inneholdt, i en fortsatt udifferensiert tilstand, eksepsjonell kunnskap, eksepsjonell verdensbilde og eksepsjonell moral. Men det var nettopp eksklusiviteten som var et uunngåelig element i ideen om vismannen (som kunne være både en greker og en skyter), som motarbeidet denne vismannen til samfunnet, og på grunn av hans fjernelse fra det offentlige liv, som i fremtiden, som vi så, var nødt til å skjemme hans ideal - det var nettopp denne eksklusiviteten som tok bort forsøket på å forene menneskeheten på dette grunnlaget, har ingen umiddelbar fremtid.

Fra verden av konkurrerende nasjonaliteter og stater vokste konseptet om en universell stat mest direkte. Så snart kritisk tenkning utviklet konseptet om en upersonlig lov, om "skriftlig fornuft", som legemliggjorde betingelsesløs og lidenskapelig rettferdighet, så dukket en slik tilstand opp i hodet som idealet om et universelt samfunnsfellesskap, som tillater, i regi av praetorens edikt, alt mangfoldet av kultur, all den enorme konkurransen mellom personligheter, interesser, enhver utvikling av teoretisk tanke, men et ideal som stopper alle skadelige kamper mellom individer. Samtidig lukket juridiske tenkere det blinde øyet til opprinnelsen til politiske former fra økonomiske forhold; at disse formene alltid har kombinert makt med økonomisk dominans; det faktum at hvis de, når de først var utviklet, kunne konkurrere med økonomiske krefter og til og med noen ganger gi opphav til nye lignende krefter, så kunne likevel solidariske politiske forbindelser mellom mennesker etableres bare på grunnlag av økonomisk solidaritet; til slutt, at med eksistensen av generell økonomisk konkurranse, forutsatte ikke bare en universell, men ganske enkelt en enorm stat uunngåelig utnyttelsen av hele befolkningen av en minoritet som sto ved roret i regjeringen, derfor noe helt motsatt av "generelt samarbeid for allmennheten utvikling." Heldigvis for menneskeheten lyktes en verdensstat, til og med omtrentlig, aldri, og kunne ikke lykkes, å bli realisert av de som strebet etter den.

Det største forsøket på universalisme var basert på et element som kunne virke minst i stand til det. Ingenting delte nasjonaliteter i deres kulturelle former mer enn religiøs tro, som så ut til å ha smeltet sammen med selve essensen av denne separasjonen. Men siden i utøvelsen av tanke i kritikk og i dens kamp mot herredømmet over forskjellige lag av skikk, fant den største øvelsen sted i den teoretiske tenkningens sfære, og for å bekjempe sedvane i noen grad med suksess var det nødvendig å uunngåelig undergrave dens helliggjørelse ved tro, så var det på en naturlig måte religiøs tro som mest sannsynlig gikk inn i prosessen med tolkning, forklaring, fordampning av det strengt religiøse elementet til fordel for det filosofiske og moralske, slik at ved umerkelige overganger denne tidligere nasjonalborgen isolasjon ble på forskjellige steder i stand til å bli til en troslære som skulle omfatte «både barbaren og helleneren», i stand til å bringe japanerne nærmere en ceyloneser og se bort fra alle stats-, nasjonale og rasegrenser. Den tilsynelatende suksessen til universalismen i dette tilfellet ble hjulpet av ytterligere to omstendigheter. For det første, selv om formene for religioner opprinnelig ble utviklet fra økonomiske behov, i deres utvikling under påvirkning av prosessen med kreativitet og religiøs påvirkning, kunne impulsene på dette området mest vellykket bekjempe impulsene til elementære interesser og dominansen av økonomisk konkurranse; derfor kan hovedhindringen for generelt samarbeid for generell utvikling, som oppstår fra denne konkurransen, mest sannsynlig bli glemt under påvirkning av religiøse motiver. For det andre var religiøs tenkning, som det laveste nivået av teoretisk tenkning, mest tilgjengelig for massene, og på stadiet av tankeutviklingen, som nå diskuteres, kunne bare den bli jorden som forener de universalistiske ambisjonene til mennesker i ulik teoretisk og moralsk utvikling. Idealet om enheten til alle troende i de samme dogmer, som handler i samsvar med instruksjonene til de samme moralske budene og sammenkoblet av én verdensomspennende organisasjon av kirkehierarkiet, ble satt av buddhisme, kristendom og islamisme som noe som burde være gjennomførbart.


2.2 Sosialistisk moral


Dermed viser det seg at det sosialistiske moralidealet ikke bare er i strid med det progressive moralske idealet, slik det logisk utviklet seg i menneskeheten, men den eneste mulige oppfyllelsen av kravene til individet: den uhindrede utviklingen, utviklingen og implementeringen av hans verdighet i liv; for samfunnet: utvide muligheten for utvikling til flere og flere individer og utvikle sosiale former som tillater generelt samarbeid for generell utvikling.

Dette idealet gjelder bare mer skarpt og definitivt for de spesielle spørsmålene som presenteres på dette området av vårt samfunn, i den form den faktiske historien har utviklet det i, med tallrike erfaringer i den av gamle, kjente livsformer og gamle tankevaner. Den anerkjenner skarpere og definitivt ikke retten til å forbli i denne sfæren for noe som er utelukket av kritikk fra sfæren til idealet om en utviklet personlighet og et progressivt samfunn.

"Alt som begrenser området for kritikk er objektivt onde. Alle vaner som er i strid med kritikk er absolutt ondskapsfulle. Alt som bidrar til det er bra. Alt som ødelegger eller svekker overbevisningens fasthet er ond. Hver vane med å ikke handle alt som bidrar til å styrke en kritisk tanke gjennom overbevisning er godt. Alt som hindrer den frie legemliggjørelsen av en bevisst overbevisning, som ikke begrenser andres lignende overbevisning, er ond. Enhver underkastelse under forhold som begrense overbevisning, hvis det ikke er på grunn av nødvendighet, er ondskapsfullt. Alt som letter den frie ytring av overbevisninger, deres samvittighetsfulle konkurranse og gjennomføring der er godt i livet" (1870) 15.

Basert på disse elementære sannhetene, tilgjengelige for utviklede mennesker i alle perioder, utviklet det sosialistiske idealet mer definitivt og skarpe krav som oppsto fra de logiske betingelsene for eksistensen av et rettferdig samfunn og den logiske analysen av midlene for implementeringen.

«Juridisk og alminnelig moral er ikke essensen av rettferdighet», proklamerte forkynnerne av den sosiale revolusjonen, «de er bare modifiserte former der, med sin historiske vekst, en ufullstendig forståelse av rettferdighet blandes med rovdriftens dyriske impuls, med den sterkes egoistiske beregning, med meningsløs respekt for eldgamle skikker, med dum frykt for en mystisk tradisjon. Formene for lovlighet og vanlig moral måtte være motstridende, fordi dette produktet av historisk fremgang var i konstant endring i kvantiteten og kvaliteten på elementer den inneholdt under påvirkning av historiske hendelser, lidenskaper, hobbyer, vrangforestillinger, tro, og bare litt etter litt fra det skilte seg ut det eneste moralske elementet i det, elementet rettferdighet. Til alle som stadig snakker om uforenlige motsetninger i det historiske rettferdighetsforståelse svarer sosialrevolusjonære: det du snakker om er ikke rettferdighet nettopp fordi det er motsetninger i den, men i disse brokete historiske produktene har ett element som er konsistent og harmonisk. Han er rettferdigheten som vi prøver å isolere fra gammel lære og implementere i fremtidens system gjennom en sosial revolusjon.

I dette fremtidige rettferdighetsriket kan bare de idealene som ble formulert stykkevis og fragmentarisk i de tidligere moralske mottoene til de ledende partiene realiseres. Bare i den er sann frihet, sann likhet, ekte brorskap mulig; bare i den realiseres den største samfunnsnytten; bare det som bringer dette rettferdighetens rike nærmere er et spørsmål om sosial frelse. I arbeidet for realiseringen av dette riket er det eneste historiske fremskritt, den eneste menneskeheten. Alle de som jobber for denne erkjennelsen er brødre i en felles sak. Kjærlighet til dem, kjærlighet til menneskeheten, som bare kan reddes gjennom denne erkjennelsen, er den eneste meningsfulle kjærligheten, og det er følelsen som fremkaller rettferdighet. Det er denne kjærligheten som sier til enhver revolusjonær sosialist: ofre alt for brødrene deres, for de som jobber med dere for å grunnlegge det fremtidige rettferdighetens rike, for de millioner som vil komme inn i dette riket. Hun sier: bring sannheten til rekkene av dem som ennå ikke har blitt berørt av forkynnelsen om sosial rettferdighet, lær dem som ikke vet, forklar dem som tar feil: de er mulige arbeidere i skapelsen av det fremtidige riket; de er dine mulige brødre; i rettferdighetens navn, ofre alt for å øke antallet, og i dette tilfellet faller kjærlighetens motiver sammen med rettferdighetens krav. Men den samme kjærligheten til menneskeheten forårsaker hat mot alt som forstyrrer gjennomføringen av rettferdighetens rike; den samme kjærligheten kaller en person til en ubønnhørlig, uforsonlig kamp mot prinsipper som er fiendtlige til denne erkjennelsen. Akkurat som det krever ofre for å hjelpe brødrene, på samme måte krever det ofre for den store kampen for det høyeste rettferdighetsideal. Bare han vet å elske som vet hvordan han skal kjempe mot ondskapen som truer det han elsker fremfor alt.

Grunnlaget for et rettferdig liv kan bare være felles arbeid til fordel for alle. Bare samfunnet kan tjene som et middel til å gjennomføre rettferdighet, og individet må rette all sin styrke på gjennomføringen - derfor til beste for samfunnet. Hun kan bare nyte moralsk i prosessen med sosial fremgang. Den kan bare utvikle seg i utviklingen av et rettferdig samfunn. I sin moralske aktivitetssfære har den ikke noe eget, separat, som det ville ha rett til å motsette seg det offentlige beste. Derfor blir klart forstått og moralsk utviklet egoisme gjenfødt i henne til et lidenskapelig ønske om å nyte den høyeste gleden ved arbeid for sosial utvikling; det degenererer til overbevisningen om at enhver personlig nytelse til en utviklet person kontinuerlig er forbundet med denne høyeste nytelsen, at alt som tas fritt fra samfunnet, blir tatt bort fra ens eget høyeste gode.

Fra dette følger flere bestemmelser om spesifikt sosialistisk moral. Ledig glede er skammelig. Det er straffbart å bruke sosiale ytelser uten tilsvarende arbeid til nytte og utvikling for samfunnet. Det er kriminelt å motta fra samfunnet enda litt mer enn det du har tjent gjennom arbeidskraften til dets beste. Men det eksisterer bare for allsidig utvikling, og dette er det eneste du har rett til i det. Fra din side er alle dine krefter, som en enkelt kraft, knapt nok til å støtte og styrke prosessen med sosial utvikling, som utgjør din høyeste glede og høyeste sosiale plikt. Derfor må du gi all din styrke til samfunnet og være fornøyd med bare det som er nødvendig for din eksistens og for din utvikling. Begrens alle personlige behov slik at en stor del av din styrke og ressurser faller i favør av ditt høyeste behov – behovet for å utvikle seg moralsk for bedre å kunne bidra til sosial utvikling. Begrens hva du trenger å ta fra samfunnet for din eksistens. Utvikle i deg selv evnen til å nyte det felles beste og gi deg selv uselvisk til denne nytelsen.

Når først disse prinsippene for sosialistisk moral er etablert, følger alt annet av dem som en logisk konsekvens, og en sosialist som ikke utleder disse konsekvensene viser bare mangel på logisk konsistens i sin tanke.

Rettferdighetens rike, som vi er forpliktet til å opprette, som ingen ofre skal spares for, som vi må gå til en ubønnhørlig kamp for, er det universelle arbeidets rike for det felles beste. Hvem kan lage det? Bare de som selv nå oppfyller hans pakt, de som arbeider. Følgelig er det eneste grunnlaget for fremtidens samfunn arbeiderklassen; De eneste brødrene til sosialistene er arbeidere og de som er i stand til å forstå at bare arbeid er grunnlaget for et rettferdig sosialt system.

Fiendene til dette systemet, fiendene til enhver sosialist, er ledige utnyttere av andres arbeid, grådige monopolister av sosial rikdom, monopolister av fornøyelser, utviklingsmidler og sosiale krefter. Dette er alle kreftene i det moderne samfunnet som støtter monopol og utnyttelse i alle dets former. dette - moderne stater, som forstyrrer begynnelsen av det eneste moralske riket, riket for universell arbeid og rettferdighet. Dette er hele den moderne samfunnsorden, som legger press på arbeideren, beriker den ledige utbytteren og utvikler alle former for monopol.

Så, i rettferdighetens navn, i kjærlighetens navn til menneskeheten, i navnet til den eneste logiske moralen, er den overbeviste sosialisten forpliktet til å arbeide for den sosiale revolusjonen, for å styrte hele det moderne politiske og økonomiske systemet gjennom en revolusjon organisert blant hans bror arbeidere og utført ved deres eksplosjon mot deres fiender.

Den sosiale revolusjonen er en seier i krigen mot monopol i alle dens former, i krigen mot det moderne sosiale systemet i alle dets grener. Og denne daglige krigen, uten å skåne verken seg selv eller andre, er den moralske plikten til en sosialist-revolusjonær i den nåværende tid, og vi har nettopp sagt at enhver logisk sosialist må være en revolusjonær» (1875). Dermed utviklet den moralske læren seg. av menneskeheten i dens progressive utvikling, uunngåelig ledet, gjennom en analyse av begrepene utvikling, overbevisning, rettferdighet og ved å undersøke betingelsene for implementeringen av disse begrepene, til de kravene om omstrukturering av samfunnet på et økonomisk grunnlag som utgjør sosialismens særegne og uunngåelige kampen for gjennomføringen av det sosialistiske idealet om personlig aktivitet og sosial orden, som bestemmer den sosialistisk-revolusjonæres oppgave.

Moralske spørsmål kompliseres uunngåelig av tekniske problemer. En utviklet og overbevist sosialist-revolusjonær står overfor ulike formuleringer av sin felles oppgave i forskjellige land. Den solidariske sammenslutningen av arbeidsrepresentanter, som stadig utvides og forsterkes i kampen mot representanter for monopoleiendom, kan og må alene bygge det rettferdighetsriket, som er sosialismens mål. Dette er sant overalt. Men det eksisterende juridiske og økonomiske miljøet ser ut til å være forberedt veldig annerledes for denne revolusjonen.


2.3 Den uunngåelige sosial revolusjon


Vi ser at sosialisme er "en sosial teori som har i tankene en slik omstrukturering av samfunnet som ville gjøre det mulig for et generelt samarbeid for universell utvikling; ville muliggjøre en gradvis spredning av dette samarbeidet til hele menneskeheten; og grunnlaget for teorien var bevisstheten om at begge disse forholdene bare er gjennomførbare på det økonomiske grunnlaget for universell arbeidskraft og eliminering av monopoleiendom."

Denne teorien, som det viser seg, ble ikke oppfunnet av en ensom tenker i dypet av hans embete, men ble satt foran folkene som en fatal historisk oppgave i prosessen med den historiske revolusjonen, som først forente individuelle ville og semi-ville. stammer til historiske nasjonaliteter, koblet deretter disse nasjonalitetene med universelle oppgaver, søkte den riktige formuleringen av disse siste oppgavene i tenkernes visdom, i de juridiske formene for statsskap, i religionens overnaturlige skapninger, inntil til slutt folk med kritisk tenkning ble overbevist om at denne oppgaven kan bare løses på grunnlag av tilfredsstillende økonomiske interesser, uten hvilke en solidarisk utvikling av menneskeheten i andre retninger blir umulig.

Beviset på behovet for å løse de viktigste historiske fremskrittsspørsmålene nettopp i denne retningen, var erkjennelsen av at under historiens mangfoldige og varierte fenomener, har felleslinjen alltid vært og forblir klassenes kamp for økonomiske interesser, en kamp, ​​kl. først ubevisst eller halvbevisst, som ofte tok form av å forsvare den gamle skikken eller innføringen av noe nytt, endre formene for politisk makt, kampen for fantastisk tro, for individets rett til å utvikle seg, utvide sin kunnskap, leve etter sin overbevisning, kampen for ytrings- og tankefrihet, og først i vår tid har den vist seg for tenkere med fullstendig sikkerhet om kapitalens og arbeidets motstridende interesser.

Denne klassekampen i vår tid er et faktum som det er umulig å lukke øynene for og som man må søke utfall for i den nåværende formuleringen av det historiske spørsmålet. Så lenge denne kampen eksisterer, kan ikke en eneste moralsk oppgave med personlig utvikling, sosial solidaritet eller rettferdig liv stilles på riktig måte. En betydelig del av styrken til hvert individ absorberes utelukkende av dyrenes kamp for tilværelsen, den elementære kampen for å forsvare sin personlige verdighet. En betydelig andel av sosiale krefter brukes på konkurranse mellom individer, mellom grupper av individer. Hos den enkelte er elementene som holder sammen sosial solidaritet og ønsket om samarbeid for gjensidig utvikling fatalt atrofierende. I samfunn forfaller tradisjonene til de tidligere koblingsprinsippene mellom individer, og nye prinsipper oppstår med vanskeligheter, som mangler styrke til å utvikle og styrke. Personlig verdighet forsøker i økende grad å vende tilbake til villmannens moralske ideal, å forsvare seg selv og beseire andre i kampen for tilværelsen, og eliminere den bindende kraften til kongelig skikk som holdt sammen samfunnet av primitive villmenn. Rettferdighet blir en illusjon, siden i den konstante kampen for eksistens, for berikelse, for å bevare sin monopolrikdom fra generell konkurranse, har en person ikke mulighet til å veie andres verdighet, til å forsvare den fra sine fiender: hvert individ av en økonomisk klasse er en sosial fiende for individet av en annen klasse, som det er umulig for henne å behandle rettferdig; hvert individ av samme klasse er en konkurrent, derfor en personlig fiende, som solidaritet med er utenkelig så lenge denne konkurransen er en fatal tilstand for den sosiale orden. Mennesker med moralsk overbevisning, mennesker med fremskritt må rette alle sine anstrengelser for å stoppe denne kampen, eller deres overbevisning er hyklersk, deres konsept om fremgang er meningsløst.

Men utgjør ikke denne kampen en dødelig sosiologisk tilstand, akkurat som død og forfall er dødelige biologiske tilstander? Dette hevdes av forsvarerne av den moderne orden, og anklager sosialister for skadelige utopiske drømmer.

Hvis det kan elimineres, kan det da ikke gradvis reduseres ved en langsom endring i den eksisterende samfunnsstrukturen, gjennom reformer innenfra, som forhindrer uunngåeligheten av enorme klassesammenstøt, blodige revolusjoner, eller i det minste redusere deres spenninger, deres alvorlighetsgrad og den uunngåelige sosiale lidelsen?

Dette blir trodd og forkynt av forskjellige juridiske reformister, som selv i vår tid innrømmer muligheten for harmoniske ambisjoner om kapital og arbeid, troende på kraften til universell stemmegivning, der navnene på de valgte representantene til den proletariske arbeideren og hans beskytter faller inn i den samme stemmeurnen, troende på kraften til reproduksjonsskoler og politisk utdanning blant en befolkning som er kronisk sulten og oppslukt av evig konkurranse og den evige kampen for tilværelsen.

Hvis det moderne samfunnet i noen land allerede har utviklet en slik økonomisk opposisjon av klasser som ikke lar oss håpe på en reduksjon i den voldsomme kampen og lidelsen forårsaket av det, så er det ingen land og folk som en sosial revolusjon ville ha muligheten til å finne sted under mindre tøffe forhold, ved å utnytte de samme formene som i tidligere tider støttet solidaritet mellom mennesker på lavere nivåer av sivilisasjonen ble slettet og ødelagt av historisk evolusjon i land der den mer rent utviklet nye sosiale former, men forble i en mer eller mindre endret form der historieflyten ikke var så voldsom og rask?

Dette benektes av mange sosialistiske teoretikere, mens andre bekrefter det, og påpeker at i de biologiske evolusjonsprosessene, i former som dukket opp senere, er det en akselerasjon av prosessen, en reduksjon i noen av dens faser; peker spesielt på den pedagogiske effekten av enkelte individer og folk på andre, og opplevelsen av forgjengere, noen ganger veldig langsomme og vanskelige, reduseres betydelig i tid og i vanskeligheter for individer og mennesker som drar nytte av resultatene av EVOLUTION utviklet av andre.

Dette er ikke stedet for å undersøke argumentene fremsatt av forsvarerne og motstanderne av hver av disse bestemmelsene. Mitt arbeid her er kun en analyse av den moralske forpliktelsen til en overbevist sosialist med tanke på den nåværende situasjonen, og fra dette synspunktet vil jeg bare berøre de nevnte bestemmelsene.

En overbevist sosialist kan, etter selve sin overbevisning, ikke innrømme at den økonomiske kampen mellom individer, økonomisk konkurranse, er noe fatalt som kan settes parallelt med de biologiske prosessene med forfall og død. Derfor eksisterer ikke den første innvendingen for ham. Men denne overbevisningen er ikke en blind, ukritisk overbevisning. Den er basert på en rekke data levert av individers psykologi og samfunnets historie. Hele verden av affekter av hengivenhet, hat, forfengelighet, stolthet står foran psykologen som et vitne til en persons evne til å neglisjere sine økonomiske interesser under påvirkning av affekt. Hele historien til religiøs tro vitner om muligheten for et individ til å glemme enhver interessekonkurranse med tanke på skapelsen av religiøs fantasi. Tallrike samfunn av stammer utelatt fra historien, enda flere familier i de tilfellene der skikken ikke tillot økonomisk uenighet å oppstå i dem, eller når oppriktig hengivenhet bandt medlemmene deres til en virkelig harmonisk familie, endelig funnet i alle perioder av historien og til og med i vår tid virkelig vennlig kommunikasjon mellom mennesker - alt dette gir levende eksempler på muligheten for ekte herberger, i et miljø der økonomisk konkurranse ikke eksisterte. Med så mange unntak har en sosialist rett til å betrakte som et kritisk ervervet resultat sin overbevisning om muligheten for et system basert på generelt samarbeid for universell utvikling, betinget av universelt arbeid og fravær av monopoleiendom som to krav som eliminerer, i dens hovedgrunnlag, utnyttelsen av menneske for mann og kampen for deres økonomiske interesser.

Uten å gå inn i polemikk angående de følgende to bestemmelsene, kan vi si at den moralske plikten til en sosialist i en kontroversiell tilstand av spørsmål er å bringe det sosialistiske samfunnssystemet mest mulig triumf så raskt som mulig og med minst mulig lidelse for samfunnet . Jo mer fullstendig denne triumfen er, jo mindre hindringer vil menneskehetens videre utvikling møte. Jo raskere det er oppnådd, jo større antall individer vil være i stand til å forsvare sin moralske verdighet og delta i den progressive utviklingsprosessen. Følgelig er nettopp disse forholdene sammenfallende med kravet om mulig reduksjon av sosial lidelse. Bare ved å ta hensyn til denne oppgaven med å redusere lidelse i en rekke generasjoner, må man vurdere hvor mye lidelse revolusjonen har medført til én generasjon som opplever den, uten å glemme den grunnleggende posisjonen at utvikling eller til og med muligheten for utvikling for samfunnet må , fra et moralsk synspunkt, kjøpes av samfunnet, uansett hvilken pris som må betales for denne utviklingen.

Kapittel 3. Vurdering av relevansen av doktrinen "russisk sosialisme" i verkene til P.L. Lavrova


3.1 Relevansen av læren til P.L. Lavrova


I februar 1870, etter tre års eksil, med bistand fra G.A. Lopatina Lavrov flyktet til Paris, hvor han gikk inn i kretsen av fremragende vitenskapsmenn og ble akseptert som et fullverdig medlem av Parisian Anthropological Society, grunnlagt av "faren til moderne antropologi" Broca, og som medlem av redaksjonen for tidsskriftet " Revue d"anthropologie" ("Anthropological Review"). Da krigen mellom Frankrike og Preussen begynte, arbeidet Lavrov i en militær sykehusavdeling av nasjonalgarden; etter republikkens proklamasjon, 4. september 1870, "talte han kl. diverse stevner og møter» 21 og ble høsten 1870 medlem av en av seksjonene i Den Første Internasjonale.

Den heroiske kampen til kommunardene fra den dagen Paris-kommunen oppsto til dens fall var i fokus for Lavrovs oppmerksomhet. Personlig knyttet til vennskap med medlemmer av Internationale - lederne av kommunen Varlin, Malon, Chalen, Victor Clément og Charles Gerardin, Lavrov var den første i den europeiske revolusjonære pressen (i det belgiske ukebladet Internationale) som publiserte to korrespondanse datert 21. mars og 28. 1871 om Pariserkommunen som om den proletariske revolusjonen 22. og begynnelsen av mai

dro til Brussel, deretter til London for å hjelpe til med å organisere militær bistand til kommunen. Han brakte til General Council of the International, ledet av Marx, den store sum penger, som, selv om den ikke kunne brukes til den forespurte militærstøtten, siden Paris snart ble tvunget til å overgi seg, men ga rådet muligheten til en lang tid for å hjelpe mange kommunarder, gjemt seg i utlandet etter Paris fall.

Da han kom tilbake til Paris den 20. juli 1871, hjalp Lavrov aktivt kommunardene med å søke tilflukt i Paris, skaffe dem pass og organisere rømningene deres fra Frankrike, og hjalp også til med å gjenopprette båndene mellom Internasjonalens generalråd og de franske sosialistene.

Etter kommunens nederlag vendte Lavrov ofte tilbake til spørsmålet om dens enorme historiske betydning. I et brev til E.A. Stackenschneider datert 10. oktober 22. 1871, skriver han at Kommunen avslørte en ny, "lys type stat. Nå er denne typen midlertidig realisert. Muligheten for ledelse fra arbeidere er også bevist"25. Lavrov tok tilsynelatende denne ideen om Kommunen som en ny type stat fra Marx og utviklet den i 1875 i artikkelen «The Paris Commune of 1871» 26, og deretter i 1879 i boken «The Paris Commune», som iht. V. .D. Bonch-Bruevich, "Vladimir Ilyich betraktet K. Marx som den beste etter borgerkrigen i Frankrike."

Denne boken av Lavrov inneholder også interessant materiale om Kommunens enorme innflytelse på den russiske frigjøringsbevegelsen. Lavrov skriver at den russiske sosialistiske bevegelsen i 1873 og de følgende årene indirekte var forårsaket av inntrykket som ble gjort på russiske sinn av hendelsene i Paris-kommunen. «Denne begivenheten lærte oss til slutt, russere, mange ting som uten den ville ha gått, kanskje ubemerket.»28 For å bekrefte disse tankene siterer Lavrov et utdrag fra en hilsen sendt til Paris 18. mars 1879 av russiske arbeidere fra Odessa. Denne passasjen sier: "Vi jobber i vårt hjemland for det samme store målet som så mange av dine brødre, søstre, fedre, sønner, døtre og venner døde i 1871 på barrikadene i Paris. Vi venter spent på ankomsten av den historiske øyeblikk når og vi vil være i stand til å haste inn i kamp for moralen til det arbeidende folket, mot utbytterne, for triumfen av mental, moralsk og økonomisk frihet.Du hadde rett da du i 1871 sa at du kjempet for hele menneskeheten. "

Men til tross for sin kjennskap til marxismen og sympati for proletariatets klassekamp, ​​holdt Lavrov seg i lang tid til populistiske idealer i forhold til Russland, hvor han etter hans mening på grunn av underutviklingen av kapitalismen og fraværet av proletariatet, revolusjonerende oppgaver står annerledes. Det virket for Lavrov, som de fleste populister, at inntil kapitalismen ble konsolidert, var den eneste redningen for Russland en bondesosialistisk revolusjon. Ideen om en slik revolusjon ble bredt fremmet i magasinet utgitt av Lavrov i Zürich og London, og deretter i avisen "Forward", som spilte en stor rolle i propagandaen til sosialistiske ideer i Russland. I følge memoarene til V.D. Bonch-Bruevich, V.I. Lenin «les Lavrovs tykke blad «Forward» veldig nøye under utvandrerårene i Genève.»

Disse publikasjonene publiserte mange artikler av Lavrov om bondebevegelsen i Russland, om studenturo, om veksten av det russiske borgerskapet, artikler som avslører ustabiliteten til russiske liberale. Disse artiklene, som senere ble inkludert i boken "About the Samara Famine" (1873-1874), inneholdt en studie av situasjonen til landbruket og bøndene, basert på en masse offisielt og litterært materiale, kritikk av regjeringen og zemstvo-tiltak. mot sult og tsarens skattepolitikk og offentlige utgifter. Hele systemet med autokratisk makt og det borgerlige systemet ble avslørt. Lavrov avslørte også forkynnere av "små gjerninger" og krevde bruk av alle lovlige aktiviteter for revolusjonær propaganda for sosialismen, som "samtidig skulle tjene som et agitasjonsvåpen mot regjeringen."

Uten å dele den anarkistiske doktrinen til Bakunin, hans forakt for handlingen til massene, Lavrov, i sin politiske uttalelse "Forover!" skrev: "Først setter vi posisjonen at restruktureringen av det russiske samfunnet må utføres ikke bare for formålet til folkets beste, ikke bare for folket, men også gjennom folket. En moderne russisk leder må. forlate. den utdaterte oppfatningen at revolusjonære ideer utviklet av en liten gruppe av en mer avansert minoritet. Fremtidens system Det russiske samfunnet. må omsette til handling flertallets behov, som de selv anerkjenner og forstår. "

Flittig «å gå til folket» i 1873-1876. ga ikke de resultatene som var forventet av den. Alt dette tvang Lavrov til å revurdere sin holdning til den nåværende politiske kampen i Russland.

Siden våren 1880 har sammen med G.V. Plekhanov, N.A. Morozov og andre begynte han utgivelsen av "Social Revolutionary Library", som inkluderte "Manifest of the Communist Party" (oversatt av Plekhanov) med et spesielt forord av Marx og Engels, skrevet på Lavrovs forespørsel. "Lønnsarbeid og kapital" av Marx. "Arbeiderprogram" av Lassalle, "Paris Kommune" av Lavrov. "The Essence of Socialism" av Schaeffle med notater av Lavrov og andre.

Grunnlagt i Russland i 1881, valgte "Red Cross Society of the People's Will" Lavrov og Vera Zasulich som representanter for sine utenriksavdelinger, og våren 1882 mottok han en invitasjon til å bli en av redaktørene av "Bulletin of the Folkets vilje".

Lavrov mente at Narodnaya Volya-partiet "forblir sosialistisk, anerkjenner viktigheten av sosialistisk propaganda og først og fremst retter sine angrep mot den russiske regjeringen bare som hovedhindringen for spredning av sosialistiske ideer i Russland"32. Som kjent ble heltemoten til Narodnaya Volya-revolusjonærene høyt verdsatt av Marx og Engels. Angående publiseringen i avisen Narodnaya Volya av forordet til den russiske utgaven av Kommunistpartiets manifest, skrev Engels til Lavrov 10. april 1882: «Vi er stolte av å være dens samarbeidspartnere.»

Lavrovs store feil var at han avviste den marxistiske gruppen "Emancipation of Labor", grunnlagt i september 1883 i Genève av Plekhanov, som kjempet for opprettelsen av et sosialdemokratisk arbeiderparti i Russland for sin kritikk av synspunktene til "Narodnaya Volya" . Mens han ønsket arbeidernes politiske partier i Vest-Europa velkommen, fortsatte han å sette håp om en bonderevolusjon i Russland selv da mange Narodnaya Volya-medlemmer i de største russiske arbeidersentrene flyttet for å jobbe blant proletariatet.

I sin tale på den første kongressen til den andre internasjonale i Paris i juli 1889, hvor han snakket om Russland, fremhevet Lavrov grupper og kretser som delte prinsippene til den tidligere organisasjonen "Folkets vilje",

Han mente at de mangler "bare enhet og en sentralisert organisasjon. Han stilte spørsmål ved muligheten for å opprette et politisk arbeiderparti i Russland fordi i Tsar-Russland tillater ikke "lovlige forhold" dette. Han snakket i samme ånd i artikkelen "On Program". Issues” i “Flying folder of the “Group of Narodnaya Volya”” nr. 4 datert 9. desember 1895: “De av de russiske sosialdemokratene som frimodig hevder at organiseringen av et slikt arbeiderparti er mulig i dagens Russland, har bare for å svare: prøv det, og hvis du lykkes, vil du oppnå en stor ting. Men for meg er dette en umulig oppgave, som krever barnslig blindhet og nesten fullstendig uvitenhet om russiske juridiske forhold. Organisasjonen av det russiske arbeiderpartiet må opprettes under betingelsene for eksistensen av absolutisme med alle dens gleder. Hvis sosialdemokratene kunne gjøre dette uten samtidig å organisere en politisk konspirasjon mot absolutisme med alle betingelsene for en slik konspirasjon, så ville selvfølgelig deres politiske program være de russiske sosialistenes riktige program, siden frigjøringen av de russiske sosialistene. arbeidere ville bli utført av arbeiderne selv. Men det er veldig tvilsomt, om ikke umulig."

I OG. Lenin kritiserte denne posisjonen til Lavrov skarpt for å identifisere begrepet politisk kamp med begrepet politisk konspirasjon. Basert på erfaringene fra St. Petersburgs «Union of Struggle for the Liberation of the Working Class», V.I. Lenin viste at selv under tsar-Russland, kunne en revolusjonær arbeiderorganisasjon være den største politiske faktoren. «Lede proletariatets klassekamp, ​​utvikle organisasjon og disiplin blant arbeiderne, hjelpe dem å kjempe for sine økonomiske behov og vinne den ene posisjonen etter den andre fra kapitalen, politisk utdanne arbeiderne og systematisk, nådeløst forfølge absolutisme, jage hver tsaristisk bashi-bazouk som får proletariatet til å føle politimannsregjeringens tunge pote, - en slik organisasjon ville på samme tid være både en organisasjon av et arbeiderparti tilpasset våre forhold og et mektig revolusjonært parti rettet mot absolutisme.»

Lavrov sluttet å tvile på muligheten for sosialdemokratenes suksess i Russland bare tre år før hans død, i 1897, som bevist av V.D., som besøkte ham på den tiden. Bonch-Bruevich. Lavrov fortalte ham: "Den marxistiske bevegelsen i Russland blir sterkere og sterkere. Jeg tviler ikke et øyeblikk på at arbeiderbevegelsen vår utvikler seg og vil utvikle seg enda mer. Hele økonomien i landet vårt taler for det faktum at bare denne bevegelsen har en virkelig bred fremtid.» Uansett hvor mye vi skulle ønske og ønske at bondemassene alle var med oss, er disse massene ikke med oss ​​nå og vil ikke være det på lenge, men arbeiderne, de er allerede blitt sosiale demokrater, dette er deres opprinnelige element. Jeg tror dette "Det er min plikt å snakke, og jeg skal fortelle deg: siden du tilhører sosialdemokratene, er du på rett vei."

Fra 1870 til slutten av livet (han døde i Paris 25. januar (6. februar 1900) var Lavrov i eksil. Men hele denne tiden levde han i Russlands interesser. På slutten av 1875 publiserte han i avisen "Forward" en liste over sosialistiske aviser på tretten språk, med adressene deres og prisen for et abonnement i tre måneder, slik at russiske revolusjonære som var midlertidig i utlandet kunne lese de sosialistiske arbeidernes trykk. Helt til sine siste dager leste Lavrov sammendrag og forelesninger i Paris i det russiske «Arbeidersamfunnet», på møter organisert av det russiske studentfondet, i «Samfunnet for russisk ungdom», på møter med polske sosialister og i en krets av Russiske propagandister for sosialismen.

Frem til sin død stoppet ikke Lavrov sine vitenskapelige studier. Han publiserte flere artikler på fransk i Brocas antropologiske tidsskrift.

Hans "Antropologiske studier", "Antropologer i Europa", "Civilization and Wild Tribes" ble publisert i russiske magasiner. Lavrovs arbeider om antropologi ble høyt verdsatt av den berømte antropologen akademiker D.N. Anuchin.

Lavrov er også kjent som en stor historiker for sine arbeider: "Historien om urban og landlig struktur i Vest-Europa", "Politiske typer på 1700-tallet", "Middelalderens Roma og pavedømmet i Theodora og Marotias tid", "The før store revolusjoner", "Epoken med fremveksten av nye folk" i Europa", "Vitenskapens rolle i renessansen og reformasjonen", "Gjennomgang av historien til den russiske revolusjonære bevegelsen", "Populistenes propagandister", " Paris Commune of 1871”, “Essays on the History of the International”, etc. Analyse av disse verkene og deres plass i historisk vitenskap - gjenstand for spesiell forskning.

Lavrov var en mann med høy kultur og et bredt syn, og var også en stor kjenner av litteratur og kunst. Han er forfatteren av slike verk som "Lessing's Laocoon", "Michlet og hans "heks"", "Two Old Men" (Michlet og Hugo), "Tyricists of the Thirties and Forties" (Herwegh, Elliott, etc.), " Foreign Literary Chronicle" (Hugo, Zola, etc.), "Thomas Carleil", "Shakespeare in Our Time", "Henry Wadsworth Longfellow" og andre. I artiklene sine uttrykte Lavrov dype vurderinger om kunst og litteratur og deres rolle i sosialt og åndelig liv.

I likhet med de revolusjonære demokratene søkte han å sette kunsten i samfunnets tjeneste. Han var en fiende av "ren kunst", fremmed for livets presserende spørsmål. "Bare den forfatteren, kunstneren eller vitenskapsmannen," skrev han, "tjener virkelig fremskritt som gjorde alt han kunne for å bruke kreftene han tilegnet seg for å spre og styrke sivilisasjonen i sin tid."


3.2 Virkningen av Lavrovs syn på fremtiden


Motivet til sannhetssøking gjennomsyrer også arbeidet til en annen, kanskje den mest populære representanten for russisk populisme i siste tredjedel av forrige århundre – Pyotr Lavrovich Lavrov, som jeg allerede har nevnt. Dessuten er dette motivet så tydelig uttrykt i ham at han til og med danner grunnlaget for løsningen - ikke litt, men selve hemmeligheten bak alle menneskehetens erobringer. "I et individs besluttsomhet," skrev P.L. Lavrov, "å kjempe for det han anser som sannheten, uansett hvor utrolig det måtte være, i besluttsomheten til å dø for sin overbevisning, holdes hemmeligheten bak alle menneskehetens erobringer. ."

For folk som ikke er tilstrekkelig kjent med de opphetede diskusjonene fra russiske filosofer av ulike retninger på begynnelsen av århundret om "sannhet-sannhet" og "sannhet-rettferdighet", kan det virke som om vi i dette tilfellet ikke snakker om viktige filosofiske begreper, men heller om øvelser i belles lettres , om jakten på lyse, journalistisk skjerpede litterære bilder. Dette er feil. Og det er ingen tilfeldighet at en av de største russiske filosofene og en av grunnleggerne av den moderne eksistensialismens filosofi, N.A. Berdyaev, åpnet den berømte samlingen "Vekhi", som en gang utfordret den revolusjonære fløyen til den russiske intelligentsiaen, med artikkel "Filosofisk sannhet og intellektuell sannhet, ved selve navnet (forresten inspirert av sitatet ovenfor fra Mikhailovsky), var denne artikkelen ment å markere skillet mellom "vekhoittene" og resten av den russiske intelligentsiaen, som, som han hevdet, bukket under for fristelsen til den store inkvisitoren fra Dostojevskijs roman "Brødrene Karamazov", som krevde å forlate sannheten i navnet til menneskers lykke. "Med den russiske intelligentsia," skrev N.A. Berdyaev, "på grunn av dens historiske posisjon skjedde denne typen ulykke: kjærligheten til å utjevne rettferdighet, for det offentliges beste, for folkets velferd lammet kjærligheten til sannhet, nesten ødela interessen for sannhet." Uten å fornekte de velkjente fordelene ved tradisjonell russisk sannhetssøking med fokus ikke på sannhet generelt, men først og fremst på sannhet-rettferdighet, N.A. Berdyaev, i sitt essay, briljant i form, la frem et annet prioriteringssystem, og hevdet at "nå trenger vi åndelig anerkjennelse av sannhetens iboende verdi, ydmykhet foran sannheten og beredskap til å gi avkall i dens navn." Og det var nettopp dette åndelige behovet som etter hans mening ble hemmet av marxismen, som gjennomgikk en populistisk degenerasjon i Russland, og underordnet objektiv sannhet det subjektive klassesynspunktet.

Etter det tragiske bruddet Sovjetunionen, avvisningen av ideologi generelt og marxistisk ideologi som offisiell, spesielt, oppsto på en måte berettiget og åpenbar interesse for russisk religiøs og sekulær filosofi. Siden 1989 begynte publikasjoner viet tenkernes arbeid å dukke opp på trykk. I 1995 ble det publisert en artikkelsamling dedikert til Lavrov-lesningene, en vitenskapelig konferanse knyttet til 170-årsjubileet for tenkerens fødsel.

Interessante verk av A.I. Yudin, der forfatteren berører mange problematiske spørsmål i forfatternes kreative arv, og kom med følgende konklusjon: "Søken etter konseptet om fremgang av Lavrov og Mikhailovsky fant sted på nivå med filosofiske og metodiske teorier om sosial utvikling. Jakten på metodologiske grunnlag for teorien om fremgang fant sted gjennom analyse og kritisk nytenkning av ledende filosofiske trender: Hegelisme, marxisme, positivisme, positivistiske sosiologiske teorier."

Konklusjon


Den sovjetiske historiografiske tradisjonen var preget av vurdering av Lavrovs teoretiske konsept gjennom prisme av materialistisk metodikk. Men i tillegg var Lavrov preget av en syntese av andre retninger, som positivisme, humanisme og I. Kants agnostisisme. Tradisjonen etablert av tenkeren ble støttet i russisk sosialfilosofi og ble utviklet i ideene til Mikhailovsky, Kovalevsky, Kareev.

Ved å analysere marxismens rolle og plass som en filosofisk bevegelse, bemerket Mikhailovsky dens spesifikke historiske betingelser. Filosofen støttet Lavrovs pluralistiske syn. Forfatternes kritikk av hegeliansk filosofi og marxisme skapte muligheten til å se forskjellene mellom disse filosofiområdene på metodisk nivå.

Ved å se på problemet med å bruke den subjektive metoden i sosiohistorisk kunnskap, forsvarte Lavrov ideen om behovet for dens praktiske anvendelse, siden forskeren av sosiale prosesser er gjenstand for kunnskap. I følge tenkernes ideer er det i kunnskapsteorien umulig å hoppe over subjektive elementer. Veien til vitenskapelig kunnskap går gjennom erkjennelsen av subjektivitet som et nødvendig stadium i utviklingen av humaniora.

Vi bør imidlertid ikke snakke om den absolutte dominansen av tenkerens subjektivitet. Lavrov blir ikke ignorert som å definere objektive metoder for sosiofilosofisk forskning. Filosofer nærmet seg tydeligvis avsløringen av egenskapene til samfunnsvitenskapen og skisserte i denne forbindelse omfanget av anvendelsen av den subjektive metoden. For tenkere er dette å ta hensyn til og forstå interessene til mennesker selv i historiosofisk og sosiologisk forskning, samt en moralsk vurdering av virkeligheten. I teoretiske termer ga dette en mulighet for praktisk implementering av det sosiale idealet, derfor avsløres selve den subjektive metoden av filosofer gjennom en teoretisk begrunnelse for mulighetens dialektikk, behovet for realiseringen av idealet. Den subjektive metoden var ikke bare en erkjennelsesmetode, den gikk utover epistemologien og var den nødvendige og stabile kjernen i det historiosofiske konseptet om sosialisten.

Bibliografi


1.Gorev B. Lavrov og utopisk sosialisme // «Under marxismens fane». - 1923. - Nr. 6-7.

2.Fritsche V. Lavrov og ren kunst // "Under marxismens fane." - 1923. - Nr. 6-7.

.Kozmin B. Tkachev og Lavrov // «Militant Materialist». Bok I. - M., 1924.

.Ladokha G. Historiske og sosiologiske syn på P.L. Lavrova // "Russisk historisk litteratur i klassebelysning", vol. I. - M., 1927.

.Lavrov P.L. Filosofi og sosiologi: I 2 bind - M.: Mysl, 1965.

."Litterær arv fra G.V. Plekhanov." Samling av I.M., 1934, s.150.

.«Korrespondanse av K. Marx og F. Engels med russiske politiske skikkelser.» M., 1951, s. 269.

.Alekseeva G.D. Populisme i Russland på 1900-tallet: Ideologisk evolusjon. - M., 1990.

.Arefiev M.A., Shirokova E. JI. Populistisk kritikk av myten om det russiske folks "religiøse karakter" // Sosiale og filosofiske øyeblikk av religionskritikk. - JI., 1984.

.Aptekman O.V. Samfunnet "Land og frihet" på 70-tallet. I følge personlige erindringer, s., 1924.

.Aslanov R.A. Wrestling P.L. Lavrov med russisk liberalisme / Peoples' Friendship University oppkalt etter P. Lumumba. - M., 1981.

.Atonov V.F. Revolusjonerende kreativitet til P.L. Lavrova. - Saratov, 1984.

.Afanasyev M. Economic humanism of Peter Lavrov // Spørsmål om økonomi. - 1995. - Nr. 7. - S.111-121.

.Bogdanov L.P. Til vurderingen av V.I. Lenins ideologi om liberal populisme // Spørsmål om SUKPs historie. - 1990. - Nr. 4. - S.65-78.

.Bogdanovich A.I. Aktiv populisme på 70-tallet. M., 1912.

.Bryulova - Shaskovskaya N.V. Lavrov og Mikhailovsky // Lavrov P.L. Artikler, minner, materialer. - M. D922. - S.404 419.

.Volodin A.I.P.L. Lavrov-teoretiker // Filosofiens spørsmål. - 1966. - Nr. 6. - S.23-30.

.Volodin A.I., Itenberg B.S. Arv etter P.L. Lavrov i den ideologiske kampen på 1920-tallet: Til 170-årsjubileet for hans fødsel // Otech. historie. - 1993. - Nr. 5. - S.54-74.

.Glinsky B.B. Revolusjonær periode i russisk historie (1860-1881). Historiske essays. - St. Petersburg, 1913

.Gusev K.V.P.L. Lavrov og de sosialistiske revolusjonærene // Innenlandsk filosofi: erfaring, problemer, retningslinjer for forskning. - M., 1995. - Utgave 15. - S.172-181.

.Dyakov V.A., Zhigunov E.K. Den populistiske trenden i russisk slavisk historieskrivning og P.L. Lavrov // Historiografiske studier i slaviske og balkanstudier. - M., 1984. - S.23-45.

.Esin B.I. Avslutning av tidsskriftet "Otechestvennye zapiski" og skjebnen til dets ansatte etter 1884. Fra historien til russisk journalistikk. - M., 1964.

.Zamaldinov Sh.Sh. Politiske synspunkter til P.L. Lavrova, - Kuibyshev, 1984.

.Kropotkin P.A. Brød og frihet. Moderne vitenskap og anarki. - M.: Pravda, 1990.

.Mamedova T. Sh.P.L. Lavrov og marxisme // Aktuelle problemer i historien til filosofien til folkene i USSR. - M., 1981. - Utgave 9.

.Yudin A.I. Prinsippet om partiskhet i sosiologi P.L. Lavrova // Aktuelle problemer i studiet av sosialistisk læres historie. - M., 1982.

.Yudin A.I. Problemer med Russlands historiske fremtid. Sosiale ideer til P.L. Lavrova og N.K. Mikhailovsky. - Tambov, 2004.

Den nye russiske sosialismen vil skille seg vesentlig fra den sovjetiske sosialismen. Fra en moderne observatørs synspunkt var det mange mangler i strukturen til den sovjetiske sosialismen. Selvdestruksjonen av den sovjetiske staten viste hovedproblemet - den interne ustabiliteten til systemet. Å bygge en ny sosialisme vil både være å "arbeide med feil" og legemliggjørelsen av nye progressive ideer, som uunngåelig vil endre selve det sosialistiske prosjektet.

Ideologi

Den sovjetiske sosialismens tillit til ideologi vil ikke være etterspurt i den nye sosialismen. Det er ingen ideologi for alle tider og omstendigheter. La oss si at i dag hjelper ideologien utviklingen av landet, men i morgen endrer situasjonen seg, og den samme ideologien blir en hindring.

Vi observerte en lignende situasjon i slutten av USSR. Tilslutning til én ideologi førte Sovjetunionen til en absurd situasjon der kommunistpartiets ledende skikkelser viste seg å være ivrige antikommunister og ødela et stort land med egne hender.

I den nye sosialismen skal ingen ideologi i landet være stat.

Komme til makten

Sovjetsosialismen ble bygget etter det voldelige maktovertakelsen under oktoberrevolusjonen i 1917. Kan noe slikt skje igjen? Teoretisk sett kan det.

La oss vurdere et scenario: Vestens femte kolonne i Russland innkaller aktivister fra den "kreative klassen" til neste "sump"-rally. Senere slutter de brede massene seg til, og en versjon av et kupp i henhold til det ukrainske scenariet implementeres i Moskva. Etter kuppet begynner uunngåelig en borgerkrig, som et resultat av at kommunistiske eller sosialistiske krefter, til stor overraskelse for den «kreative klassen», kommer til makten. Vil du si at i dag, under Putins styre, er et slikt kuppscenario umulig? Men vi kan ikke være sikre på at etter Putin vil noen som den ukrainske Janukovitsj ikke komme til makten, og da vil situasjonen være en helt annen. Dessverre, i det moderne Russland er det ingen mekanisme for å forhindre et "fargekupp". En annen ting er at selv om kuppet er organisert, kan det hende at resultatet ikke blir det kundene planla.

Selvfølgelig, for landet, for folket, er fredelig etablering av en ny sosialisme mye å foretrekke. Og et slikt alternativ for å etablere sosialisme i landet er fullt mulig. For å oppnå dette må folket gis mer makt til å påvirke regjeringen gjennom den demokratiske prosessen. Det er nødvendig å innføre et avansert system for Kontinuerlig Democracy i landet, som gir folket både innflytelse for konstant innflytelse på regjeringen (Continuous Elections) og mulighet til å sette oppgaver for regjeringen (People's Plan).

Dette reiser spørsmålet: Hvis planer om å innføre et nytt demokratisk system dukker opp på landets politiske agenda, vil den nåværende regjerende eliten kunne gå med på etableringen av et slikt mer moderne, utvidet demokrati eller vil den gjøre motstand?

Det særegne ved det nåværende øyeblikket er at fornyelsen av demokratiske institusjoner ikke bare utgjør noen fare for den regjerende eliten, men lover også betydelige fordeler. Med en stabil rangering av presidenten på nivået 60-80%, setter innføringen av en ny demokratisk prosedyre makten i hendene på enestående moderne verden trumfkort både i utenriks- og innenrikspolitikken.

Etter utvidelsen av demokratiet, når folket har mulighet til å sette myndighetenes oppgaver direkte, vil sosialistiske transformasjoner raskt komme på dagsorden. I dag har den russiske befolkningen en unik erfaring med praktisk sammenligning av sosialistiske og kapitalistiske systemer. De fleste forstår allerede hvilke positive sider ved det sosialistiske systemet landet trenger, og hvilke negative sider ved kapitalismen som er skadelig for landet. Så snart folket har et verktøy for å sette oppgaver for myndighetene, vil uunngåelig noen sosialistiske prosjekter bli trukket frem av folket. Myndighetene vil ikke ha noe annet valg enn å gjennomføre sosialistiske transformasjoner innenfor rammen av oppgavene som mottas. Under press fra folket vil regjeringen bli tvunget til å lede landet til en ny sosialisme.

Maktstruktur

Den grunnleggende forskjellen mellom den nye sosialistiske regjeringen vil være fremveksten av stadige tilbakemeldinger i forholdet mellom regjeringen og folket.

Det er umulig å håpe at regjeringen alltid vil ta beslutninger i folkets interesse før folket har pålitelige innflytelsesspaker på den i sine hender. Derfor vil demokratiske institusjoner måtte forbedres og oppdateres. Det moderne valgsystemet lar en person direkte påvirke regjeringen en gang hvert 4-6 år under valg. Dette er ikke nok. Folket må alltid påvirke regjeringen. Det er nettopp derfor det trengs kontinuerlige valg i den nye sosialismen.

I tillegg har folket i den moderne maktstrukturen slett ikke lov til å sette strategiske mål for landet. I den nye sosialismen er det folket som skal bestemme hvilke oppgaver regjeringen står overfor, hvilke prosjekter som må gjennomføres først, hvilke senere, og hvilke som ikke er nødvendige i det hele tatt. People's Plan-systemet vil gjøre det mulig for innbyggerne å gi oppgaver direkte til myndighetene.

Eierstruktur

I den sovjetiske sosialismen var privat eierskap til produksjonsmidlene ikke tillatt. I den nye sosialismen vil det ikke være noe slikt forbud. Selve begrepet "eiendom" vil imidlertid endre seg. Eiendomsrett vil ikke lenger bli sett på som noe «hellig» og uforanderlig. En borger får denne retten som følge av en avtale med samfunnet. Kontrakten gir eieren ikke bare rettigheter, men pålegger også visse forpliktelser. Jo større eiendommen er, desto større er dens sosiale betydning, dens innflytelse på samfunnet. Derfor må samfunnet være trygg på at denne effekten vil være positiv. Under sosialismen er det umulig å la en stor eier handle til skade for folket. Dette betyr at samfunnet må ha verktøy for å direkte påvirke beslutninger som fattes av eier.

I den nye sosialismen vil samfunnet, representert ved staten, automatisk bli medeier i store organisasjoner, opp til en kontrollerende eierandel når det gjelder strategisk viktige objekter. Dette vil gjøre det mulig å underordne kapital til samfunnets interesser og løse konfliktsituasjoner til fordel for offentlig gode, ikke profitt.

Økonomisk struktur

Landets økonomi vil bestå av to sektorer – offentlig og privat. Det offentliges oppgave er å sikre at innbyggerne har sine grunnleggende behov.

Det første behovet er sikkerhet. Militærproduksjon skal være statlig. Offentlig sektor vil også inneholde alle strategisk viktige råvareindustrier: olje, gass osv.

Staten må gi innbyggerne noen grunnleggende livsbehov: mat, bolig, medisiner, utdanning. Disse sektorene vil imidlertid ikke være fullstendig under statlig kontroll. Landbruk og bygg og anlegg vil være delvis statlig.

Den offentlige landbrukssektoren må produsere nok mat slik at selv med fullstendig ekstern isolasjon av landet, kan folk spise tålelig. Minstematpakken skal være gratis tilgjengelig for alle trengende.

Offentlig bygg og anlegg skal sørge for gratis boliger til de som trenger det. Enhver borger har rett til å få gratis bolig fra staten.

Statlig medisin og utdanning vil ikke forstås som levering av tjenester, men som oppgaver innen statssikkerhetsfeltet. "Tjenesten" kan være levert eller ikke. Og på sikkerhetsområdet er staten forpliktet til å gjøre alt for å oppnå et positivt resultat. Det er ingenting som er viktigere i en sosialistisk stat enn en person. Dessuten bør denne personen ikke bare være velmatet og kledd, men også sunn og utdannet.

Planlegger

I den sovjetiske sosialismen var hele økonomien sentralt planlagt. Sentralisert planlegging øker effektiviteten av økonomiske prosesser i stor grad. Men å planlegge alt viste seg å være en veldig vanskelig oppgave.

Til å begynne med, i den nye sosialismen, vil planlegging kun være i den offentlige sektoren av økonomien. Siden denne sektoren er begrenset til å produsere det minimum som er nødvendig for å møte de grunnleggende behovene til mennesker, er planlegging innenfor denne sektoren en gjennomførbar oppgave.

Med utvikling av planmekanismer er det sannsynlig at staten vil kunne tilby private virksomheter deltakelse i statlige planprogrammer. Entreprenøren vil ha muligheten til å gi fra seg suverenitet i beslutningstaking i bytte mot en garantert tilførsel av råvarer og garantert salg av ferdige produkter.

Pengesystem

I sovjetisk sosialisme var det 2 forskjellige monetære enheter - kontanter og ikke-kontante rubler. Til tross for det vanlige navnet "rubel", var disse faktisk to parallelle pengeenheter som utførte forskjellige funksjoner og var nesten ukonverterbare med hverandre.

Delingen av økonomien i statlig (sosialistisk) og privat (markeds) sektor i den nye sosialismen kan kreve bruk av den unike erfaringen fra Sovjetunionen, og bruk av forskjellige gjensidig inkonverterbare penger for forskjellige sektorer av økonomien.

Som nå er vanlig i verden, utfører de samme pengene for et bestemt land alle mulige funksjoner. Når man deler økonomien inn i sosialistisk og markedsmessig, kan eksistensen av parallelle penger for forskjellige sektorer rettferdiggjøres, siden pengenes funksjoner i forskjellige sektorer er betydelig forskjellige. I den planlagte sosialistiske sektoren er det absolutt ikke behov for slike funksjoner av penger som et middel til akkumulering eller sparing. I den sosialistiske sektoren er det ikke noe mål om å tjene penger, derfor kan funksjonene til "sosialistiske" penger være begrenset.

Hvis det offentlige bruker sine egne penger i interne betalinger, slutter finansieringen av utviklingen av statsøkonomien å være avhengig av forbrukermarkedet. Penger kan ganske enkelt "skrives ut" for spesifikke formål, og deretter trekkes ut av sirkulasjon hvis de ikke lenger er nødvendige. Dette forårsaker ingen problemer, siden "sosialistiske" innenlandske penger bare fungerer som et middel for gjensidig regnskap; de slår seg ikke ned noe sted og akkumuleres ikke under sirkulasjonen. I tillegg blir korrupsjon i offentlig sektor vanskelig fordi «sosialistiske» penger ikke direkte konverteres til «markeds»-penger.

Den geniale oppfinnelsen av «parallelle penger» av sovjetiske finansmenn har allerede gjort det mulig en gang i historien å utvikle industriell produksjon i fullstendig fravær av ekstern «markeds»-finansiering, noe som betyr at den kan hjelpe den nye sosialismen igjen med å få et industrielt gjennombrudd.

Taktisk formel for suksess

En gang i tiden, ved begynnelsen av Sovjetunionen, formulerte Lenin en suksessoppskrift for landet: sovjetisk autoritet pluss elektrifisering.

For ny sosialisme kan formelen for suksess være: kontinuerlig demokrati pluss robotisering av hele landet.

En sosialistisk stat kan sette store mål og mobilisere samfunnet til å utføre disse oppgavene.

I den nye sosialismen gir systemet med Kontinuerlig demokrati folket mulighet til direkte å påvirke myndighetene og sette oppgaver til myndighetene. Men i dette systemet får ikke bare folket tilleggsrettigheter, men også myndighetene får ytterligere muligheter. Regjeringen har konstant legitimering gjennom systemet med kontinuerlige valg, det vil si at folket daglig bekrefter sin tillit til regjeringen. Derfor kan regjeringen si til folket: dere stoler på oss, dere har satt oss visse oppgaver gjennom Folkeplanen, og for å fullføre disse oppgavene må vi alle mobilisere og handle sammen for å fullføre oppgaven i tide.

For eksempel kan oppgaven med å robotisere produksjonen i offentlig sektor (landbruk, bygg) kreve mobiliseringstiltak som innføring av særavgifter, lån mv. Men hvis folk ønsker å ha gratis boliger av høy kvalitet og gratis forsyning av nødvendig mat til sine barn og barnebarn, så kan folk stille en slik oppgave til staten og samtidig gå med på mobiliseringstiltak for å nå dette store og viktige målet. .

Stabilitet av den sosiale strukturen

Under påvirkning av både interne og eksterne faktorer er hvert samfunn i konstant endring. Ustabiliteten til en sosial struktur oppstår når samfunnet har endret seg sterkt, og de tidligere bygde strukturene av makt, sosiale relasjoner, lover, etc. er utdaterte og samsvarer ikke med dagens situasjon. Hvis samfunnet ikke kan endre disse strukturene, oppstår det overdreven spenning innenfor den sosiale strukturen, noe som kan føre til ødeleggelse av hele den utdaterte strukturen.

Hvordan kan man gjenkjenne og lindre denne overdrevne indre spenningen som går foran en katastrofe?

Det er alltid flerretningskrefter i samfunnet. Hver styrke representerer interessene/ønskene til en eller annen gruppe mennesker. Noen krefter har karakter av treghet - de streber etter å bremse samfunnets bevegelse og opprettholde dagens situasjon. Andre krefter søker å akselerere samfunnets bevegelse i en eller annen retning. Spørsmålet er bare hva som er balansen mellom disse kreftene på et gitt tidspunkt. Hvis treghetskreftene dominerer, vil forsøk på å endre den eksisterende strukturen bli oppfattet av samfunnet som farlige og destruktive, og vil bli undertrykt. Hvis akselererende krefter råder, er det på tide å transformere samfunnet uten å ta hensyn til treghet.

Dette betyr å unngå overdreven intern spenning, for å forhindre kupp, revolusjoner, borgerkriger osv. Det er nødvendig i den sosiale strukturen å ha en mekanisme for å måle forholdet mellom indre krefter og implementere nødvendige endringer. Hvis en eller annen kraft råder, er tiden inne for endringene som foreslås av den tilsvarende gruppen mennesker.

I utformingen av ny sosialisme beskrevet ovenfor, er det allerede en mekanisme for å måle styrkebalansen og for å sette oppgaver for myndighetene for å transformere samfunnet til rett tid. Denne mekanismen er People's Plan. I hovedsak er Folkeplanen ikke bare en måte å sette en oppgave for regjeringen og hele samfunnet, men også et system med kontinuerlig folkeavstemning om alle samfunnsmessig betydningsfulle spørsmål.

Hvis en offentlig gruppe foreslår et bestemt prosjekt for å stemme i People's Plan-systemet, kan du med den nåværende støtten umiddelbart se hvor viktig saken er for samfunnet. Dessuten, når samfunnet er klar til å støtte prosjektet, vil nok folk stemme for det, og prosjektet vil bli et oppdrag for regjeringen, slik at regjeringen må starte de nødvendige endringene.

Et slikt system lar deg automatisk sette på dagsorden de sakene som virkelig er viktige for samfunnet. Opphopningen av farlig spenning i samfunnet elimineres på grunn av at problemer ikke utsettes eller undertrykkes, men bringes direkte til offentlig diskusjon.

People's Plan-systemet lar oss bevege oss fra den revolusjonære veien for utvikling av samfunnet til en ikke-revolusjonær vei. På denne måten økes stabiliteten i den sosiale strukturen kraftig.

På begynnelsen av 40-50-tallet av XIX århundre. Teorien om "russisk sosialisme" blir dannet, og grunnleggeren av denne var A. I. Herzen. Han skisserte hovedideene sine i verk skrevet i 1849-1853: "Det russiske folket og sosialismen", "Den gamle verden og Russland", "Russland", "Om utviklingen av revolusjonære ideer i Russland", etc.

Skiftet til 40-50-tallet var et vendepunkt i Herzens samfunnssyn. Nederlaget til revolusjonene 1848-1849. på vestlig. Europa gjorde et dypt inntrykk på Herzen, og ga opphav til vantro på europeisk sosialisme og skuffelse over den. Herzen søkte smertelig etter en vei ut av den ideologiske blindgate. Ved å sammenligne Russlands og Vestens skjebner, kom han til den konklusjon at sosialismen i fremtiden skulle etablere seg i Russland, og dens viktigste "celle" vil være bondelandssamfunnet. Bondens felles jordeie, bondetanken om retten til jord og sekulært selvstyre vil ifølge Herzen være grunnlaget for å bygge et sosialistisk samfunn. Slik oppsto Herzens «russiske» sosialisme.

"Russisk sosialisme" var basert på ideen om en "opprinnelig" utviklingsvei for Russland, som, utenom kapitalismen, ville komme gjennom bondesamfunnet til sosialismen. De objektive betingelsene for fremveksten av ideen om russisk sosialisme i Russland var den svake utviklingen av kapitalismen, fraværet av et proletariat og tilstedeværelsen av et landsamfunn. Herzens ønske om å unngå "kapitalismens sår" som han så i vesteuropeiske land var også viktig. "Å bevare samfunnet og frigjøre individet, å utvide landlig og volost selvstyre til byer, til staten som helhet, samtidig som nasjonal enhet opprettholdes, utvikle private rettigheter og bevare landets udelelighet - dette er hovedspørsmålet av revolusjonen», skrev Herzen.

Disse bestemmelsene til Herzen vil senere bli vedtatt av populistene. I hovedsak er "russisk sosialisme" bare en drøm om sosialisme, fordi gjennomføringen av planene i praksis ikke ville føre til sosialisme, men til den mest konsekvente løsningen av oppgavene til den borgerlig-demokratiske transformasjonen av Russland - dette er den virkelige meningen av "russisk sosialisme". Den var fokusert på bondestanden som sin sosiale base, derfor fikk den også navnet "bondesosialisme". Dens hovedmål var å frigjøre bøndene med deres land uten løsepenger, eliminere jordeiers makt og jordeierskap, innføre bondekommunalt selvstyre uavhengig av lokale myndigheter og demokratisere landet. Samtidig kjempet «russisk sosialisme» så å si «på to fronter»: ikke bare mot det utdaterte føydal-serf-systemet, men også mot kapitalismen, og kontrasterte den med den spesifikt russiske «sosialistiske» utviklingsveien.

Den sovjetiske statens politikk i forhold til privat industri og handel i Krasnoyarsk-territoriet (1921-1929). Statlig regulering av den private sektoren av økonomien (1921-1926)
I 1921-1926. staten hadde et system med tiltak for å regulere privat virksomhet (skatt, pris, kredittpolitikk osv.). En viktig plass ble gitt til agitasjon og propagandaarbeid gjennom kommunistiske, ...

Historiografi av Russlands historie på slutten av 60-tallet - første halvdel av 80-tallet av det tjuende århundre.
Historiografisk situasjon. En endring i den historiografiske situasjonen dukket opp like etter plenumet i oktober (1964) til CPSUs sentralkomité, da en vending til stalinismen ble mer eller mindre tydelig skissert i politikken. På den XXIII partikongressen ble det holdt en tale...

Tsjekkia 1993-2006
Politisk utvikling av Tsjekkia Utsiktene til en rask kollaps av den enhetlige staten tsjekkere og slovaker ble et insentiv til å fremskynde arbeidet med en ny grunnlov i Tsjekkia. Det var ment å registrere endringene som hadde skjedd i landet...

1) På slutten av 40-tallet - begynnelsen av 50-tallet av XIX århundre. En revolusjonær-demokratisk retning av russisk sosial tankegang er i ferd med å vokse frem.

Dens grunnleggere og propagandister var mennesker som noen kalte revolusjonære demokrater, andre - folkesosialister, og atter andre - utopiske sosialister. De godtok ikke selve essensen av landets statsstruktur, mente at den måtte endres fullstendig, og var tilhengere av en radikal, revolusjonær omorganisering av samfunnet. De knuste nådeløst slavofile og kritiserte vestlendingene hardt. Det virket for dem som om den ideelle statsstrukturen i Russland skulle etableres etter prinsippene som er vanlige i den russiske landsbyen, i bondesamfunnets verden. Det var ingen deling basert på eiendom, all jord tilhørte alle, og forholdet mellom fellesskapets medlemmer var ikke så mye regulert av statens lover som av tradisjoner og skikker.

Representanter for den revolusjonære demokratiske bevegelsen er V.G. Belinsky, A.I. Herzen og N.P. Ogarev. 40-50-tallet så også begynnelsen på utviklingen av revolusjonær demokratisk teori, som var basert på den siste filosofiske og politiske (hovedsakelig sosialistiske) læren som spredte seg i Vest-Europa.

2) Generelt hele andre kvartal av 1800-tallet. i Russland var en tid med lidenskap for filosofi, spesielt klassisk tysk, som ble studert av representanter for ulike retninger av russisk sosial tankegang fra den ekstreme "høyre" til den ekstreme "venstre". Verkene til de kjente tyske filosofene Kant, Schelling, Hegel og Feuerbach var like kjent i Russland som i deres hjemland i Tyskland. Hver av de russiske tenkerne søkte i sine arbeider en teoretisk begrunnelse for sine sosiopolitiske posisjoner.

3) V. G. Belinsky. Vissarion Grigorievich Belinsky (1811 -1848) ble født inn i familien til en marinelege. Han ble uteksaminert fra barneskolen i byen Chambara (Penza-provinsen), og studerte deretter ved Penza gymnasium, men fullførte ikke kurset. I 1829-1832 studerte han ved den verbale (filologiske) avdelingen ved Moskva-universitetet, hvorfra han ble utvist på grunn av dårlige akademiske prestasjoner. Så livnærte han seg ved å undervise hjemme og samarbeidet i magasiner i Moskva og St. Petersburg. Han skrev også litterære verk (dramaer, romaner og noveller), som ikke var vellykket.



Belinsky fikk berømmelse som en observatør av landets litterære og kunstneriske liv. Hans nådeløse penn merket og avslørte, roste noen og spottet andre. Hans kritiske artikler ble preget av deres ekstraordinære emosjonalitet.

Belinsky ble grunnleggeren av den retningen i russisk sosial tankegang, som vanligvis kalles revolusjonært-demokratisk.

Revolusjonære demokrater mente at livet i Russland er fullt av grusomhet og urettferdighet, at det må endres radikalt, at folket selv må bestemme sin egen skjebne og etablere et rettferdig sosialt system.

Belinsky betraktet alle litteratur- og kunstverk fra synspunktet deres ideologiske orientering. De kunstneriske fordelene ved verket var ikke av den største betydning for ham. Hovedsaken er en sosial idé, en sosial orientering. Jo skarpere den eksisterende virkeligheten ble kritisert i verket, jo høyere vurderte Belinsky den. Selv arbeidet til A. S. Pushkin, som han tidligere hadde plassert over arbeidet til alle andre forfattere i Russland, begynte kritikeren å vurdere «i går». I Pushkins poesi fant han ikke "moderne bevissthet, moderne tanke om meningen og hensikten med livet, om menneskehetens veier, om eksistensens evige sannheter."

4) Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870) var sønn av en velstående russisk godseier. Herzen og vennen hans N.P. Ogarev tenkte hele tiden på fremtiden deres og Russlands fremtid.

I 1828, på Sparrow Hills i Moskva, sverget venner evig vennskap og ukrenkeligheten i deres beslutning om å vie livet til å «tjene friheten». Venner var sikre på at hele verden. Herzen holdt sin ed og faktisk viet det meste av livet til kampen mot politisk makt i Russland.

I 1829-1833 studerte A. I. Herzen ved fakultetet for fysikk og matematikk ved Moskva universitet. Samtidig ble han interessert i den sosialistiske læren til A. Saint-Simon, C. Fourier og R. Owen. Etter hvert dannet det seg en krets av likesinnede, der politiske spørsmål og planer for gjenoppbygging av samfunnet ble engasjert diskutert. I 1834 avdekket myndighetene denne ulovlige cellen. Herzen ble sendt til Perm, deretter til Vyatka, hvor han tjente som embetsmann i provinskanselliet. Eksilet ble avsluttet i 1840, og Herzen ble tatt opp i tjeneste på kontoret til innenriksdepartementet i St. Petersburg. Men offentlig tjeneste interesserte ham ikke. Han forble tro mot ideene sine og formidlet dem aktivt, noe han igjen befant seg i eksil for. Etter en tid kom Herzen tilbake til hovedstaden, men kom ikke inn i offentlig tjeneste igjen. Han tok opp litterær kreativitet, skrev flere verk, inkludert romanen "Hvem har skylden?", der han uttalte seg ikke bare mot livegenskap, men også mot sosial orden i Russland generelt.

I 1847 dro A.I. Herzen til utlandet og besøkte aldri Russland igjen. Bodde i forskjellige land. I 1853, i London, opprettet han Free Russian Printing House, hvor brosjyrer og brosjyrer rettet mot autokratiet ble trykt. To magasiner ble publisert her - "Polar Star" og "Bell". Publikasjonene i dem ble preget av deres skarpe avvisning av Russlands sosiale og politiske struktur. A. I. Herzen, som ikke aksepterte Europas borgerlige orden, mente at Russland burde gå en annen vei. Folket skulle styrte kongemakten og livegenskapets åk og etablere et sosialt system, hvis prototype skulle være bondesamfunnet.

5) OGAREV Nikolai Platonovich. Hans tidlige barndom ble tilbrakt i farens Penza-landsby, hvor han samhandlet med livegne. I den selvbiografiske "Notes of a Russian Landowner" (70-tallet) skrev Nikolai Platonovich at han ble oppdratt til følelsen av "hatet til en liveg mot adelen."

I 1820 ble Ogarev brakt til Moskva, hvor han snart møttes og deretter ble venn med sin fjerne slektning A. I. Herzen . Sammen med Herzen studerte han ved Moskva universitet. Til å begynne med deltok han på forelesninger som frivillig.

I 1856 emigrerte Ogarev til Storbritannia; bodde i London, hvor han sammen med Herzen ledet Free Russian Printing House. Han var en av initiativtakerne og medredaktøren av ukeavisen Kolokol. Han utviklet et sosioøkonomisk program for avskaffelse av livegenskap gjennom en bonderevolusjon. Utviklet teorien om "russisk sosialisme" fremsatt av Herzen. Populistiske tendenser spilte en viktig rolle i Ogarevs sosialistiske synspunkter. I 1877 døde han i Greenwich (nær London).

Ogarev er forfatteren av flere dikt og mange dikt (for det meste romantiske). Det mest kjente er diktet "Humor" (den første og andre delen - 1840-1841, den tredje delen - 1867-1868 publisert i almanakken "Polar Star"). Han utførte journalistiske verk (fremmet realismens ideer).

6) Hegels system, hans historiefilosofi og den dialektiske kunnskapsmetoden vakte spesielt oppmerksomheten til slavofile. For Belinsky og Herzen var den revolusjonære forståelsen av Hegels dialektikk av særlig betydning. Herzen kalte det "revolusjonens algebra." Det tjente ham som en begrunnelse for regelmessigheten og uunngåeligheten til det revolusjonære sammenbruddet av det føydal-absolutistiske systemet.

7) I samme periode ble den opprinnelige teorien om "russisk sosialisme" dannet. Grunnleggeren var A.I. Herzen, som skisserte hovedideene i verk skrevet av ham i 1849-1853: "Det russiske folket og sosialismen", "Den gamle verden og Russland", "Om utviklingen av revolusjonære ideer i Russland", etc. Han gikk ut fra ideen om "opprinnelig" utviklingsveien til Russland, som, utenom kapitalismen, vil komme til sosialismen gjennom bondesamfunnet. Herzens "russiske sosialisme" ble utgangspunktet for populismens ideologi, og temaet for Herzens sosialisme har tiltrukket seg oppmerksomheten til historikere og publisister i det andre århundre. Siden ideen om å bygge en verden uten vold, et samfunn med like rettigheter og sosiale garantier fortsatt er i live og populært i verden, er relevansen av å ta opp dette problemet åpenbar.

8) I andre kvartal av 1800-tallet begynte en sosial bevegelse å dukke opp i Russland, kalt russisk utopisk sosialisme. Essensen av ideen var ikke ny. Fra senmiddelalderen og før den franske borgerlige revolusjonen oppsto forskjellige filosofiske utopiske verk i Europa, hele bevegelser ble dannet, noen ganger forvandlet til borgerkriger. Hva var essensen av utopisk filosofi? Det var alltid sosiale forverringer i samfunnet, og for å prøve å løse de nye problemene på en eller annen måte, dukket det opp filosofer og tenkere blant adelen og intelligentsiaen, som i sine litterære verk i teorien skapte en ideell samfunnsmodell. Thomas More kan med rette betraktes som den første utopikeren, som i 1506 i England skrev boken «The Island of Utopia». T. More beskrev i det et ideelt samfunn på en bestemt øy, og kritiserte den daværende strukturen i England. Dette arbeidet var mer kunstnerisk enn filosofisk arbeid. Alle utopiske bevegelser, både tidlig og sent, kokte ned til én sannhet: endringer i det sosiale systemet gjennom ikke-voldelige midler. I Russland, i denne retningen, ble det russiske samfunnet delt inn i tre bevegelser; tilhengere av utopiske synspunkter ble kalt vestlige, slavofile og konservative

10) For første gang ble ideene til vestlige mennesker formulert av P.Ya. Chaadaev; i 1830 ble hans "Philosophical Letter" publisert i Telescope magazine. Dette forårsaket en eksplosjon av følelser i det russiske opplyste samfunnet. Essensen av denne retningen var som følger. Chaadaev P. Jeg var en religiøs filosof og trodde at ortodoksi var årsaken til alle problemer i Russland. Den bysantinske ortodokse kirken, som bekjente lydighet og ydmykhet, plasserte Russland utenfor den generelle historiske utviklingen, ifølge hans overbevisning. Han mente at russerne ikke har noe til felles med verken kulturen i Vesten eller kulturen i Østen. På grunn av dette mente han at den historiske utviklingen av Russland ikke fulgte den vestlige veien, som etter hans mening var mer korrekt. Med fokus på vestlige verdier, fordømte Chaadaevs tilhengere også autokratiet og livegenskapssystemet. Ideer til en grunnlov ble diskutert i hemmelighet, som på den tiden var en ganske farlig aktivitet.

11) Etter teorien om vestlendingene oppsto det på slutten av 30-tallet en ny bevegelse som motarbeidet vestlendingene – slavofile. De var uenige med vestlendingene i mange spørsmål. Spesielt mente slavofile at fraværet av vestlig kultur i historien til det russiske samfunnet var en velsignelse. De så hovedvisjonen om utviklingen av Russland nettopp i originaliteten til det russiske og slaviske livet. Ulikheten mellom russisk kultur og andre, fellesprinsippet og folkets åndelige enhet var frelse og en spesiell vei for utviklingen av landet. Slavofiler støttet autokrati, og mente at regjeringsmakten skulle tilhøre kongen, og meningsmakten skulle tilhøre folket. Disse to bevegelsene hadde også felles synspunkter; Slavofilene, i likhet med vestlendingene, var mot livegenskapet, og mente at hvis bøndene ble frigjort fra undertrykkelsen av grunneierne og gitt land, ville de skape sine egne samfunn og sameksistere fredelig med autokratisk makt. Det antas at med ankomsten av slavofile oppsto tankefrihet i Russland. Konstant forskning og debatt førte deretter til fremveksten av russisk sosialisme. En av de fremtredende figurene i denne retningen var Herzen A.I. Hovedideene til russisk sosialisme ble hentet fra den tidlige filosofien til slavofile. Herzen så utviklingen av sosialismen i bondesamfunnet; han mente at det var samfunnet som reddet slaverne fra fullstendig ødeleggelse av tatar-mongolene, fra den skadelige, etter hans mening, innflytelse fra Vesten. Alt han anerkjente som verdifullt i den vestlige sivilisasjonen var vitenskap. Jeg trodde oppriktig at bruk av vitenskap i stor grad kunne lette bondelivet. En annen av tilhengerne av russisk sosialisme var Chernyshevsky N.G., som prøvde å passe sosialismens ideer som ble formulert tidligere inn i det lovgivende og økonomiske rammeverket. Han så på bygdesamfunnet som en integrert del av landets økonomi.

12) Til alle tider og epoker motarbeidet størstedelen av samfunnet intuitivt alt nytt som kunne endre den vanlige gang. Denne frykten for endring og tilknytning til den gamle orden kalles konservatisme. I Russland gjennom hele 1800-tallet utgjorde konservative et betydelig flertall av de utopiske sosialistene. De tilhørte ulike lag i samfunnet. Først av alt var disse tilhengere av den eksisterende regjeringen. Tsarregjeringen i første halvdel av 1800-tallet forsøkte å utvikle sin egen ideologi, og kontrasterte den med sosialismen. En av de autokratiske konservative var den tidligere fritenkeren Uvarov. På alle mulige måter for å forsvare det regjerende regimet, hevdet han at nye sosiale ideer er skadelige for utviklingen av staten. Mange fremtredende forskere, forfattere og statsmenn så utviklingen av Russland i bevaring av den gamle orden.

13) Tidlig russisk utopisk sosialisme hadde en sterk innflytelse ikke bare på den sosiale utviklingen i Russland, sosialismens ideer ble delvis nedfelt i utviklingen av loven om avskaffelse av livegenskap. Deretter brakte progressive medlemmer av det russiske samfunnet mange av de lyse tankene om utopisme til live. Etter avskaffelsen av livegenskapet åpnet representanter for adelen og intelligentsiaen zemstvo-sykehus og gratisskoler for bønder, hvor de selv behandlet og underviste. Umuligheten av å oversette utopismens grunnleggende ideer til liv førte den progressive offentligheten til marxismens ideer, hvis filosofi ba om handling mer avgjørende for å bringe sosialismens ideer ut i livet. Dermed oppsto i andre halvdel av 1800-tallet de første revolusjonære bevegelsene.

Bare tekst som ikke har noe sted å lime inn) Utopisk sosialisme skilte seg fra andre utopier ved at ideen om generell, ekte likhet ble født og utviklet i den. Det var ment å bygge dette ideelle samfunnet på grunnlag av eller ta hensyn til prestasjonene til materiell og åndelig kultur som den borgerlige sivilisasjonen førte med seg. En ny tolkning av det sosiale idealet: tilfeldighet, kombinasjon av personlige og offentlige interesser. Sosialistisk tankegang tok spesielle former i Russland, utviklet av russiske tenkere som ønsket å «tilpasse» sosialismens generelle prinsipper til forholdene i fedrelandet. Inkonsekvensen ble først og fremst manifestert i det faktum at hovedformen for utopisk sosialisme i Russland naturligvis viste seg å være bondesosialisme («russisk», kommunal, populistisk), som fungerte som et ideologisk uttrykk for interessene til revolusjonære og demokratiske, men likevel borgerlig utvikling. Grunnleggeren av russisk sosialisme var Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870). Herzen assosierte sin åndelige oppvåkning med Decembrist-opprøret . Den "nye verdenen" som åpnet seg for den fjorten år gamle gutten var ennå ikke klar bevisst. Men dette opprøret vekket i Herzens sjel de første, om enn vage, revolusjonære ambisjonene, de første tankene om kampen mot urettferdighet, vold og tyranni. "Bevisstheten om urimeligheten og grusomheten til det autokratiske politiske regimet utviklet i Herzen et uoverkommelig hat mot alt slaveri og tyranni." Herzen var av stor interesse for historiefilosofien. Tidlig på 40-tallet han kommer til den konklusjon at der det ikke finnes filosofi som vitenskap, kan det ikke være en solid, konsekvent historiefilosofi. Denne oppfatningen var assosiert med ideen om filosofi som han dannet som et resultat av hans bekjentskap med Hegels filosofi. Han var ikke interessert i det teoretiske grunnlaget for filosofi, det interesserte ham i den grad det kunne brukes i praksis. Herzen fant i Hegels filosofi det teoretiske grunnlaget for sitt fiendskap med det eksisterende; han avslørte den samme tesen om virkelighetens rasjonalitet på en helt annen måte: hvis den eksisterende sosiale orden rettferdiggjøres av fornuften, så er kampen mot den rettferdiggjort – dette er en kontinuerlig kamp mellom det gamle og det nye. Som et resultat av å studere Hegels filosofi, kom Herzen til den konklusjon at: den eksisterende russiske virkeligheten er urimelig, derfor er kampen mot den rettferdiggjort av fornuft. Ved å forstå moderniteten som en kamp av fornuft, nedfelt i vitenskapen, mot den irrasjonelle virkeligheten, bygger Herzen følgelig et helt konsept av verdenshistorien, reflektert både i verket "Amatørisme i vitenskapen" og i "Letters on the Study of Nature." Han så i hegeliansk filosofi den høyeste prestasjonen av historiens fornuft, forstått som menneskehetens ånd. Herzen kontrasterte denne grunnen nedfelt i vitenskapen med urimelig, umoralsk virkelighet. I Hegels filosofi fant han begrunnelse for legitimiteten og nødvendigheten av kampen mot det gamle og det nyes endelige seier. I Herzens arbeid ble ideen om historiens rasjonalitet kombinert med sosialistiske idealer, noe som førte tysk filosofi nærmere fransk utopisk sosialisme. Poenget med forbindelsen mellom sosialisme og filosofi i Herzens arbeid er ideen om menneskets harmoniske integritet. Ideen om enhet og væren ble også betraktet av Herzen i sosiohistoriske termer, som ideen om å forene vitenskapen og folket, som vil prege sosialismen. Herzen skrev at når folk forstår vitenskap, vil de gå ut til den kreative skapelsen av sosialismen. Problemet med enheten mellom væren og tenkning dukker opp på et annet nivå – som en revolusjonær praksis, som en bevisst handling, som introduksjonen og legemliggjørelsen av vitenskapen i livet. Han så massenes mestring av vitenskapen som en nødvendig betingelse for etableringen av sosialismen. Siden vitenskapen inneholder kimen til en ny verden, trenger man bare å introdusere den til massene og sosialismens sak vil bli sikret. Herzens sosialisme var utopisk. Ved å argumentere på denne måten reiste han til og med i generelle termer spørsmålet om muligheten for Russland til å være den første til å gå inn på veien til radikal sosial transformasjon: «...kanskje vi, som har levd lite i fortiden, vil være representanter om den virkelige enheten mellom vitenskap og liv, ord og handling. I hovedsak var dette håpet ikke basert på noen faktiske data; hans henvisninger til de spesielle egenskapene til den russiske nasjonalkarakteren var ikke seriøse. Herzens bruk av abstrakte filosofiske ideer for å rettferdiggjøre revolusjon og sosialisme gjør at filosofien her slutter å være selve filosofien. Det blir en sosial doktrine, en teori om den revolusjonære kampen for sosialisme. Den fremadrettede tankebevegelsen besto i erkjennelsen av kampmønsteret i samfunnet og behovet for rasjonell utdanning av massene med vitenskap. Etter å ha mestret Hegels dialektikk, innså han at det var "revolusjonens algebra", men han gikk videre til historisk materialisme. På slutten av 40-tallet koblet Herzen alle sine tanker om fremtidig sosialistisk utvikling med Vest-Europa. Revolusjonen 1848-49 var den viktigste begivenheten i Herzens liv. Han oppfattet revolusjonen som begynnelsen på en sosialistisk revolusjon. Men det som skjedde foran øynene til Herzen i Paris i 1848, falt ikke i det hele tatt sammen med ideen hans om en sosialistisk revolusjon. Massen av folket var ikke klar for den umiddelbare organiseringen av en virkelig ny republikk. Resultatet ble nederlag. Herzen ble overvunnet av tvil om muligheten for en rask implementering av sosialismen, men han håpet likevel at folket snart ville reise seg for å kjempe igjen og gjøre slutt på den gamle sivilisasjonen for alltid. Men Herzens håp var ikke berettiget. Etter å ha oppfattet opprøret til det parisiske proletariatet i juni 1848 som begynnelsen på Europas «døende» og utsette etableringen av sosialismen i vesteuropeiske land til en uendelig fjern fremtid, sluttet ikke Herzen å lete etter muligheter for å oppnå det store idealet. Herzen fant staten som var mest i stand til sosial transformasjon i hjemlandet. "Troen på Russland reddet meg på randen av moralsk død..." sa Herzen. Russerne er betydelig bak Europa, historiske hendelser feide over disse menneskene. Men dette er hans lykke. "Det russiske folket har bevart sin mektige sjel, sin store nasjonale karakter." Han festet blikket på det russiske miljøet. «Samfunnet reddet det russiske folket fra mongolsk barbari og fra imperialistisk sivilisasjon, fra grunneiere i europeisk stil og fra det tyske byråkratiet. Samfunnsorganisasjonen, selv om den var sterkt rystet, motsto statlig inngripen; hun levde lykkelig frem til sosialismens utvikling i Europa.» I det patriarkalske fellesskapet så Herzen et middel for radikal sosial transformasjon, et reelt element i sosialismen. Herzen utviklet teorien om "fellesskap", "bonde", "russisk" sosialisme som en integrert, fullstendig doktrine. Han mente at kombinasjonen av vesteuropeiske sosialistiske ideer med den russiske fellesverdenen ville sikre sosialismens seier og fornye den vesteuropeiske sivilisasjonen. Ideene om "russisk sosialisme" ble først presentert av Herzen i artikkelen "Russland" (august 1848), skrevet i form av et brev til G. Herwegh. Selve begrepet "russisk sosialisme" oppsto mye senere: Herzen introduserte det først i 1866 i artikkelen "Orden triumfer!" «Vi kaller russisk sosialisme den sosialismen som kommer fra jord- og bondelivet, fra den faktiske tildelingen og den eksisterende omfordelingen av åker, fra felleseie og generell forvaltning - og går sammen med arbeidernes artel mot den økonomiske rettferdighet som sosialismen generelt sett. streber etter og som vitenskapen bekrefter. Herzen etterlot ikke en historie om nøyaktig hvordan vendingen til et nytt syn fant sted i tanken hans, hvordan hovedprinsippene for teorien om "russisk sosialisme" tok form og utviklet seg. Det generelle svaret på dette spørsmålet er kjent: "Russisk sosialisme" oppsto som et resultat av det åndelige dramaet Herzen opplevde under revolusjonen i 1848, som et resultat av skuffelse over muligheten for sosialismens forestående seier i Vest-Europa og ønsket å finne andre mulige måter å realisere det sosialistiske idealet på. I utviklingen av ideer kan to hovedstadier skilles: 50- og 60-tallet. Milepælen mellom dem er 1861. Denne inndelingen reflekterer ikke fullt ut utviklingen av "russisk sosialisme". Innenfor hver periode var det visse milepæler som gjorde det mulig å spore denne utviklingen nærmere. Førreformperioden (1849-1960) i utviklingen av ideene om "russisk sosialisme" begynner i 1849 fordi den første mer eller mindre systematiserte presentasjonen av dem i artikkelen "Russland" går tilbake til dette året. Det femte brevet fra serien «Brev fra Frankrike og Italia» (desember 1847) er interessant. Herzen uttrykker beklagelse over fraværet i Europa av en "landsbykommune" som ligner på den russiske, og utbryter: "Leve, mine herrer, den russiske landsbyen - dens fremtid er stor." I verket "Russland" representerer Russland i det moderne Europa et ungt folk, fullt av styrke, et folk som ikke har noen fortid, men alt ligger foran. Det er ingen grunn til å tro at Russland i sin videre utvikling må gå gjennom alle fasene som folkene i Vest-Europa gikk gjennom. Disse folkene har "utviklet" seg til visse sosiale idealer. Russland, i sin hverdag, er nærmere disse idealene enn Vest-Europa: «...hva som for Vesten bare er et håp mot hvilket innsatsen rettes, er for oss allerede et reelt faktum som vi begynner fra.» Et slikt «virkelig faktum» som tilsvarer idealet i Vest-Europa er det russiske bygdesamfunnet. Dette fellesskapet trenger imidlertid en viss utvikling og endring, siden det i sin moderne form ikke representerer en tilfredsstillende løsning på problemet med individet og samfunnet: individet i det er undertrykt, absorbert av samfunnet. Etter å ha bevart landsamfunnet gjennom hele historien, er det russiske folket «nærmere den sosialistiske revolusjonen enn den politiske revolusjonen». Hvilken sosialist fant Herzen i samfunnet? For det første demokrati, eller "kommunisme" (dvs. kollektivisme) i å styre livet til en landlig artell. På møtene deres, «i fred», bestemmer bøndene landsbyens generelle anliggender, velger lokale dommere, en leder som ikke kan handle i strid med «fredens vilje». Denne generelle styringen av hverdagslivet skyldes det faktum – og dette er det andre punktet som karakteriserer fellesskapet som sosialismens embryo – at folk bruker jorden sammen. De dyrker den sammen, deler enger, beitemark og skog. Denne felles arealbruken virket for Herzen som embryoet til bevisst kollektivt eierskap. Herzen så også et element av sosialisme i bøndenes rettigheter til jord, d.v.s. i enhver bondes rett til et jordstykke, som fellesskapet må skaffe ham til bruk. Han kan ikke og har ikke behov for å gi det videre ved arv. Sønnen hans, så snart han blir voksen, får rett, selv under farens levetid, til å kreve en tomt fra samfunnet. En bonde som forlater samfunnet for en stund, mister ikke rettighetene til landet, det kan bare tas fra ham i tilfelle utvisning - dette bestemmes av en sekulær samling. Hvis en bonde forlater fellesskapet av egen fri vilje, mister han retten til en tildeling. Han får ta med seg løsøret sitt. Denne retten til land syntes for Herzen å være en tilstrekkelig betingelse for samfunnets liv. Det utelukket, etter hans mening, fremveksten av et jordløst proletariat. Samfunnskollektivisme og retten til land utgjorde, ifølge Herzen, de virkelige embryoene som et sosialistisk samfunn kunne utvikle seg fra, med forbehold om avskaffelse av livegenskap og eliminering av autokratisk despotisme. Herzen mente imidlertid at samfunnet i seg selv ikke representerer noen sosialisme. På grunn av sin patriarkalske natur er den blottet for utvikling i sin nåværende form; I århundrer har det kommunale systemet sløvet folkets personlighet; i samfunnet er det ydmyket, dets horisonter begrenset til familiens og landsbyens liv. For å utvikle fellesskapet som sosialismens embryo, er det nødvendig å anvende vesteuropeisk vitenskap på det, ved hjelp av denne kan bare de negative, patriarkalske aspektene ved fellesskapet elimineres. "Oppgaven til den nye æra som vi går inn i," skrev Herzen, "er å utvikle et element på grunnlag av vitenskapen om vårt kommunale selvstyre for å fullføre individets frihet, utenom de mellomformene som utviklingen gjennom av Vesten nødvendigvis gikk, vandrende langs ukjente stier. Nytt liv Vår må veve disse to arvene inn i ett stoff på en slik måte at et fritt individ vil ha jorden under føttene og slik at fellesskapets medlem blir en helt fri person.» Dermed betraktet ikke Herzen Russlands vei til sosialisme gjennom samfunnet som et unntak fra opplevelsen av global utvikling. Han betraktet den mulige raske implementeringen av sosialismen i Russland, først og fremst som en hjelp til verdensrevolusjonen; det er tross alt umulig uten ødeleggelsen av russisk tsarisme, uten frigjøring av Russland. Europa er aldri bestemt til å være fritt." Men Herzen bemerker at i russisk liv er det noe høyere enn fellesskapet, og sterkere enn makt. Han ser dette "noe" i den "interne" kraften, ikke fullt klar over seg selv, som "uavhengig av alle ytre hendelser og til tross for dem, bevarte det russiske folket og støttet deres uforgjengelige tro på seg selv." Nå blir ideen om fraværet av en fast etablert "fortid" i Russland et av de viktigste prinsippene for "russisk sosialisme." Herzen utviklet teorien om "russisk sosialisme", mente at han endelig hadde klart å faktisk underbygge sosialismen. Etter å ha sett i samfunnet det materielle embryoet til et samfunn med sosial likhet, mente Herzen at han hadde overvunnet utopismen til de tidligere sosialistene, at fra nå av ble ikke bare sosialismens rettferdighet og rimelighet bevist, men også muligheten og virkeligheten av dens faktiske gjennomføring. Herzen skriver: "...Jeg ser ingen grunn til at Russland nødvendigvis må gjennomgå alle faser av europeisk utvikling; jeg ser heller ikke hvorfor fremtidens sivilisasjon alltid må underkaste seg de samme eksistensbetingelser som fortidens sivilisasjon." Artikkelen "Russland" er den første skissen av ideene til "russisk sosialisme", bare en skisse, en rask skisse, designet hovedsakelig for å trekke oppmerksomhet til problemene som stilles i den, for å vekke interesse for Russland og påpeke behovet for det studere. Med ham begynte Herzens aktiviteter, rettet mot å "introdusere Europa til Russland." En av de viktigste milepælene i dette arbeidet er preget av boken "On the Development of Revolutionary Ideas in Russia. Herzen begynner det første kapittelet "Russland og Europa" med en omtale av artikkelen "Russland" og sier: "... våre synspunkter har ikke endret seg siden den gang." Hovedsaken i dette arbeidet av Herzen fra synspunktet om utviklingen av ideene om "russisk sosialisme" er at her for første gang, og i hovedsak den eneste gangen, prøver forfatteren å underbygge ideen sin på en slik systematisk måte. og konsistent måte med løpet av den historiske utviklingen av Russland. I et forsøk på å gi en historisk underbyggelse av ideene om "russisk sosialisme", hevder Herzen at Russland har "to grunner til å leve: det sosialistiske elementet og ungdom." I boken prøvde han å bevise denne avhandlingen om organisiteten, styrken og den ikke-knusende naturen til det "sosialistiske elementet" i det russiske livet - bygdesamfunnet. Herzen mente at Russlands historie frem til i dag bare er "historien embryonal utvikling slavisk stat", "veien til en ukjent fremtid som begynner å gry." Denne oppgaven inntok en viktig plass i teorien om "russisk sosialisme". Men i landets interne historie, i utviklingen av sosiale former og politiske institusjoner, ble styrken og evnene til det russiske folket ikke avslørt med tilstrekkelig fullstendighet. Dette viser hele forløpet av russisk historie. Autokrati og livegenskap er to hovedfaktorer i det russiske livet, som fjernet folket fra aktiv deltakelse i det sosiale og politiske livet i landet og lenket styrkene deres. Ideen om "ungdommen" til det russiske folket, som Herzen prøvde å bevise her, var i hovedsak en form hvor bevisstheten om motsetningen mellom faktumet om landets økonomiske og politiske tilbakestående og de potensielle mulighetene for brede , ble progressiv utvikling uttrykt.

12) Den tidlige russiske utopiske sosialismen hadde en sterk innflytelse ikke bare på den sosiale utviklingen i Russland, sosialismens ideer ble delvis nedfelt i utviklingen av loven om avskaffelse av livegenskap. Deretter brakte progressive medlemmer av det russiske samfunnet mange av de lyse tankene om utopisme til live. Etter avskaffelsen av livegenskapet åpnet representanter for adelen og intelligentsiaen zemstvo-sykehus og gratisskoler for bønder, hvor de selv behandlet og underviste. Umuligheten av å oversette utopismens grunnleggende ideer til liv førte den progressive offentligheten til marxismens ideer, hvis filosofi ba om handling mer avgjørende for å bringe sosialismens ideer ut i livet. Dermed oppsto i andre halvdel av 1800-tallet de første revolusjonære bevegelsene.

Seksjon "Russisk tankegang"

RUSSISK SOSIALISME. GRUNNLEGGENDE OG FORUTSETNINGER.
Myndighetene mister kontrollen over informasjonsrommet i Russland. De hører rett og slett ikke på myndighetene lenger, uansett hvilken lyd som kommer fra Kreml-tårnene. I en situasjon med inntrengende informasjonskaos, vinner den liberale opposisjonen selvsikkert mediepoeng, og makten som mister dem bruker dummy-spillere som Prokhorov med "Privatization 2.0" eller Kurginyan med hans "USSR-2.0", som smertefullt minner om Putins "Aziope". Til tross for at verken Kreml eller de liberale opposisjonsprosjektene vekker folkelig støtte, er det nettopp i tider som disse at nye ideer modnes og tar tak i massene. I dag er dette russisk sosialisme. Og dette er ikke den sovjetiske "i går", dette er den russiske "i morgen".

"Vinden som sår vil høste stormen"
Introduksjon. Informasjonskaos er det mest egnede miljøet for å manipulere den spredte bevisstheten til den gjennomsnittlige personen. De tar den til protestkroker i håp om å ta den bit for bit. I mellomtiden ser vi en økning i antallet politiske antisystemer, som hver og en håper å få monopol på makten. Det mest lovende antisystemet i informasjonskaoset i dag er russisk sosialisme. Dens teoretiske kjerne i dag er den mest konseptuelt dannede, den er:

Disse er de fleste generelle bestemmelser Russisk sosialisme på veien til nasjonal fremgang for de russiske og komplementære folkene i Russland. Og inntil de blir grunnlaget for enstemmighet i den russiske bevegelsen, vil den bli revet i stykker av egeninteressen til "PR-kreative" og fratatt representasjon i Russlands politiske rom.

Mao tok feil. Det er ikke rifla som føder makt, men enstemmighet. En gang i det 17., i hendene på det russiske folket, ifølge forskjellige estimater, var det fra 11 til 14 millioner rifler, men makten ble grepet av en smal gruppe propagandister med revolvere, sveiset sammen av anti-nasjonal enstemmighet og vilje å implementere det, noe som var skadelig for russisk Russland. Det handler åpenbart ikke om typen våpen og ikke om kvantiteten.

Bare de som på forhånd vet hva de skal gjøre med det og som ser sin fremtidige inkarnasjon er i stand til å beholde den avlyttede kraften. Dette var marxistene i Russland for 100 år siden. Alle andre som håpet på en forsonlig avgjørelse fra ulike lag i samfunnet ble spredt av sjømenns vakt, uten å ha tid til å inngå en sosial kontrakt. Folket, lei av alt midlertidig, foretrakk den utarbeidede malen og reagerte på de velkjente slagordene: "Fred til folkene, fabrikker til arbeiderne, land til bøndene!"

I dag er disse slagordene igjen mettet med datidens skummende sinne, men tatt i betraktning alle feilene fra den forrige anti-nasjonale inkarnasjonen, bør de bli slagordene til russisk sosialisme.

Forutsetninger for russisk sosialisme

Farvel til klassesosialismen. Kapitalismen er døende, til tross for sosialistiske piller i økonomi og finans. Klassetilnærmingen i samfunnsvitenskap dør med det. Man kan bare undre seg over hvordan en selvfornektende doktrine, hvis grunnlag er klasser, og hvis mål er deres eliminering, kunne vare i hodet til entusiastiske tilhengere i 100 år. Dette ligner på å fange den svarte katten kjent fra Confucius i et mørkt rom... osv. Hvordan ble en doktrine, hvis økonomiske hypostase løftet utvinning og fordeling av profitt til et guddommelig prinsipp, ansett som et alternativ til kapitalismen i halvannet århundre? Samtidig nektet den fullstendig å vurdere fordelingen av risiko og tap.

Det er rett og slett utrolig hvordan menneskelige samfunn eksisterte i en ubevisst tilstand i minst 6000 år med skrevet historie før klassens åpenbaring. En slags messianisme. Helt ubevisst ble selskaper av prester, militæraristokrater og pengeutlånere og kjøpmenn utbyttere. Den sosiale strukturens pyramide snudde seg oppover rundt klasseaksen, først av en klasse, så av en annen, og unngikk hardnakket det arbeidende folkets overherredømme.

Ser man på marxistenes formasjonelle inndeling av historien, kan man kanskje tro at det i klassiske slaveholdssamfunn ikke fantes jordeierskap, og progressive føydalherrer gikk ikke til sengs uten å frigjøre alle slavene. Ikke i det hele tatt, begge kom godt overens, for ikke å snakke om alle mulige slags Nigeria og Brasil, i det helt borgerlige USA, helt frem til 1865, d.v.s. rett foran sine fedre historisk materialisme. La oss merke oss at privat jordeierskap på denne planeten, i alle dens utnyttende konnotasjoner, går som en rød tråd fra de første jordbruksstatene i den tidlige bronsealderen til våre kapitalistiske dager, og passerer bare de sovjetiske kollektivbrukene, og egner seg ikke til formasjonsinndeling etter historisk matematikk.

På samme måte gir ikke sammenbruddet av utviklingen av produktivkreftene og produksjonsrelasjonene seg til utviklingslogikken. eldgamle verden. Hva slags utvikling av produktivkreftene i det føydale Europa kan vi snakke om når det, i tillegg til metallurgi, nådde Romas nivå innen konstruksjon, bruk av mekanismer, skipsbygging, vitenskap og kunst bare 1000 år senere, innen den 15. århundre - begynnelsen av renessansen. Foreningen av romerske våpen indikerer som et minimum verkstedproduksjon. Og hvilket grunnleggende skritt fremover var føydalherrenes vasalforhold sammenlignet med det romerske klientellet? Og hvordan var det føydale lenet mer progressivt enn romersk kolonisering i jordbruket? For ikke å nevne de økonomiske og administrative mekanismene til imperiet, hvis nivå ble nådd av Europa først på 1700-tallet, og da ikke overalt. Bare trykkpressen, metallurgien og arabisk aritmetikk på 1200- og 1500-tallet trakk Europa ut av middelalderens hengemyr og inn på den høye "romerske" veien for teknisk fremgang.

Det er åpenbart at europeisk føydalisme, etter alle sivilisasjonsindikatorer, var en dyp, minst 1000-årig tilbakeføring fra prestasjonene i den eldgamle æra. Selv ikke selvstyret til middelalderens frie byer viste noe fundamentalt nytt i forhold til statusen til kommunen for romerske byer og kolonier. Nei, verken fra et klasseteoretisk synspunkt, eller fra et synspunkt om utviklingen av produktivkrefter og produksjonsrelasjoner, kan den antikke verdens fall ikke forklares. Akkurat som den flere hundre år gamle kulturelle, teknologiske og politiske stagnasjonen i tradisjonelle østasiatiske samfunn, som var foran europeiske samfunn på alle måter før renessansen, ikke gir etter. Denne allment aksepterte termen i seg selv vitner ikke til fordel for marxismens formasjonsanalyse og klassetilnærming til historien.

(For de nysgjerrige leserne som allerede har lurt på: hva kan forklare antikkens sivilisasjonskatastrofe og middelalderens mørke - jeg tar en reservasjon med en gang - etnopolitikk, hvis grunnlag er lovene i racologi, biososiologi og nasjonal geopolitikk. Men dette er et annet emne.)

Kort sagt, kommunismens grunnleggere måtte kaste bort mye papir for å tilpasse historien til den prokrusteske sengen av klassebegrepet. Med samme grad av abstraksjon kan samfunnet kuttes i selgere og kjøpere, kuttes i "vinnere" og "tapere", kuttes i filler med en IQ-skalpell, osv., som er hva hjemmedyrkede folkeelitister med ulik grad av schizoidisme gjør lidenskapelig. Og marxismen, mot deres bakgrunn, er ennå ikke et mesterverk innen fotobisme. Men selv under levetiden til den messianske tandem, forble det en spekulativ opplevelse, tilbakevist av hele den påfølgende forløpet med å bygge nasjonalstater, og startet med deres hjemland Tyskland.

Essensen av Marx sitt ideologiske eksperiment var å kaste lys over klasseteori inn i mørket og kaoset til tidligere eksisterende årtusener med sosiale relasjoner. Som en del av denne lyskastingen ble en akse av guddommelig klassesymmetri høytidelig introdusert i mørket og kaoset, hvor den ene enden var signert av utbytterne, og den andre av de utnyttede. Selve aksen lyste med en speilpolering, siden det ikke var mulig å trekke en grense (det vil si hvor mye kapital som trengs) mellom det ene og det andre, selv i teorien. I praksis ble mennesker og til og med hele profesjonelle lag vekselvis enten utnyttet eller utnyttet flere ganger i løpet av en generasjon. Og for ikke å forgifte ferien med vitenskapelig lysbelysning for fans, ble det besluttet å redusere utnytterne til "nei" så snart som mulig og gjøre alle fornøyde med den motsatte enden av den lysende aksen. Uten engang å være flau over det faktum at aksen er det samme tveegget sverd, uansett hvordan du kutter det..., er det bare virtuell.

«Nei, nei, nei,» svarte den uopplyste hovedstaden. Og bare den opplyste intelligentsiaen i Russland ga etter for denne euro-fristelsen. Og vi går! Plekhanov, Lenin, Trotsky, Stalin. Slag for slag smidde de den praktisk talt ubetydelige kommunismen til Marx til en suveren, som de ville si nå, sosialisme oppkalt etter seg selv i et enkelt eksperimentelt land, dessverre, Russland. Smidd av ild og jern dreide den sovjetiske sosialismens ekko tromme ikke lenge rundt den usynlige aksen av klassemotsetninger, og reflekterte på sine polerte sider de ubeviselige mantraene fra marxisme-plekanisme-leninisme-... osv.

Det er verdt å nevne at dette gravskriftet ikke er ment for den opprinnelige marxismen, men for sosialismen til dens senere tilhengere, som tok fra den et fullstendig spekulativt, grunnleggende antinasjonalt konsept om klassesamfunnet. Vel, dette er bedre sagt av Shafaraevich, som den grundige leseren kan henvende seg til for detaljer. Når det gjelder kritikken av klassesosialismen er vi helt enige med ham.

Biososial tilnærming. Men i tillegg til og i motsetning til marxismen og dens forkynnere, siden antikken har læren om sosialisme eksistert og utviklet seg som et integrert samfunn av sosial harmoni og på ingen måte mettet velstand. Historisk sosialisme oppfattet ontologisk samfunnet som et naturlig, irreduserbart mangfold av offentlige selskaper, forent av staten av hensyn til enhet og fremgang i samfunnet som helhet. Det var også åpenbart for historisk sosialisme at samme person i et ganske komplekst samfunn var medlem av to eller flere sosiale selskaper, noe som gjorde kriteriene for intrasosial konfrontasjon uskarpe. Dermed aksepterte ikke historisk sosialisme, ved konvensjon, klassekamp for å ødelegge noen sosial gruppe for å unngå fatale motsetninger for samfunnet som helhet.

Fremveksten på slutten av det tjuende århundre av en ny biososiologisk (sosiobiologisk) retning i samfunnsvitenskapen ga oss en ny teknologi for sosial modellering. Dette er en organisk eller, mer presist, en kvasi-organisk tilnærming til samfunnet og formene for dets selvorganisering, spesielt til sosialismen. Den kvasiorganiske tilnærmingen, akkurat som klassetilnærmingen, kan heller ikke ennå kalles fullstendig vitenskapelig underbygget. Men, i motsetning til klasse, har den et ubegrenset antall analoger i levende og til og med livløs natur.

Egenskapen til selvorganisering av komplekse tilkoblede systemer kan spores overalt, avhengig av volum og tidsintervall av hensyn, enten det er en galakse, tykkelsen på jordskorpen, samfunn av insekter, dyr eller mennesker. Konklusjoner fra observasjoner av sistnevnte er mest tilstrekkelig systematisert i flere arbeider av den russiske biososiologen Oleg Aleksandrovich Melnikov, hvorav de viktigste er "En kort oversikt over teorien om evolusjon av organiserte systemer" Og «Naturlige klasser. Sosiogenetisk psykofysiomorfologi, polymorfisme og funksjonelle undersystemer av homeostase i hominide samfunn"

Fra synet på biososial modellering utviklet samfunnet seg, i likhet med biosystemet, fra de enkleste etnosystemene - familie, klan, klan, stamme - til mer komplekse - nasjonalitet, nasjon, superetnos, rase. I prosessen med både biologisk og sosial evolusjon økte antallet av deres adaptive funksjoner, og samtidig økte antallet og kompleksiteten til forbindelsene mellom deres arbeidsorganer som ga disse funksjonene.

Ja, i prosessen biologisk evolusjon Det ble dannet organer som reagerte på de økende mulighetene for tilpasning og konkurranse av organismer: persepsjon og koordinasjon, pust og blodsirkulasjon, bevegelse og forsvar, fordøyelse, etc. På samme måte, i prosessen med sosial evolusjon, ble forskjellige sosio-profesjonelle grupper dannet i samfunnet, og bidro til tilpasningen og konkurransen til den sosiale organismen i det etnopolitiske miljøet. Og akkurat som den biologiske historien har bevart for oss bevis på denne prosessen i form av gastropoder, blæksprutter og andre fossiler, så har skrevet historie bevart minnet, og i Amazonas-jungelen og andre bortgjemte steder - levende relikvier fra scene-for- stadieutvikling av sosiale organismer. I dem, som i biologiske, ble det også dannet sosio-profesjonelle kvasi-organer for ledelse og koordinering, forsvar og lov og orden, produksjon og distribusjon, tradisjonelt forent i naturlige eiendommer eller kaster av brahmaner, kshatriyas, sudras og vaishyas.

Og hvis i en biologisk organisme, som et resultat av dysfunksjon av noen av organene, organismen blir syk, reagerer den sosiale organismen på en lignende måte som dysfunksjonen til dens sosiale kvasi-organer. Således, hvis distribusjonen av materielle goder i den sosiale organismen ikke kompenserer for de materielle og åndelige kostnadene ved implementeringen av dens funksjoner av noen av de sosiale kvasi-organene, eller tvert imot overmetter den med dem, vil hele det sosiale organismen brytes ned. Og veien ut av slik degradering er ofte forbundet med geopolitisk kirurgi i form av kriger og revolusjoner.

Ved å bruke eksemplet med bioorganismer er det åpenbart at alle organer i en sosial kvasi-organisme er eksepsjonelle i sine funksjoner, uatskillelige og ikke-konkurrerende. Ellers mister både biologiske og sosiale organismer sin levedyktighet. På samme måte påvirker dysfunksjoner av enhver opprinnelse biologiske og sosiale organismer, det være seg ondartede formasjoner, skader og virusinfeksjoner, eller ikke-komplementær diaspora, væpnet konflikt og åndelig forurensning.

Det viktigste som kjennetegner den biososiale analogien er integriteten og homeostasen til enten en biologisk eller sosial organisme, for bevaring og universalisering av hvilken i forhold til miljøet eller etnopolitisk miljø alle dens uatskillelige komponenter fungerer. Fra dette, for garantert selvoppholdelse og bærekraftig utvikling(homeostase) av en sosial kvasi-organisme, følger følgende konseptuelle restriksjoner:

- en sosial kvasi-organisme kan ikke forfølge mål og bruke midler for å oppnå dem som er uforenlige med dens egen eksistens;
- den ubetingede forrangen til generelle sosiale (nasjonale) interesser over personlige og bedriftsinteresser til interne kvasi-organer i samfunnet;
- harmoni i fordelingen av sosiale (inkludert immaterielle) fordeler mellom kvasi-organer i samfunnet, som oppstår fra prinsippene - til hver sin egen og sosiale rettferdighet på alle områder av sosiale relasjoner;
- spesialisering av sosiale funksjoner (skaping, distribusjon, kontroll, ledelse, forsvar, etc.) i form av ekvivalente kvasi-organer for hele den sosiale organismen, det vil si ikke-konkurrerende og ikke-alternative kvasi-organer.

For å oppsummere det ovenstående: den biososiale samfunnsmodellen motsier ikke på noen måte grunnlaget for dialektisk materialisme; tvert imot følger den av den og prøver å beskrive utviklingen av sosiale relasjoner gjennom mekanismen for etnisk tilpasning og underartkonkurranse ikke mindre. , og kanskje mer adekvat og materialistisk, enn klassemodellen gjennom mekanismene produksjon og distribusjon av materielle goder. Følgelig, fylt med det virkelige innholdet i historisk sosialisme, antar den biososiale modellen den politiske formen for sosial selvorganisering. Og historisk sosialisme skiller seg med utopismens siste melketenner, og får et naturvitenskapelig grunnlag under den evig svevende «i luften» sosiale harmoni.

Dermed blir sosialisme en form for sosial eksistens som en integrert, harmonisk sosial organisme.

Forresten, så er liberal kapitalisme en antisosial form for sosial eksistens.

Den politiske formen for organisk sosialisme er staten, hvis institusjoner folket overlater ansvaret for å regulere sosiale relasjoner til fordel for nasjonale interesser.

Målet for harmoni i alle sfærer av sosiale relasjoner i staten av organisk sosialisme er sosial rettferdighet, som er etablert av en sosial kontrakt mellom representanter for sosiale grupper av borgere og statlige institusjoner.

Grunnleggende bestemmelser for russisk sosialisme
Russisk sosialisme og nasjonalisme. Samfunnets biologiske natur kommer først og fremst til uttrykk i etnisitet, i alle dets genetiske og kulturhistoriske konnotasjoner. Og russisk sosialisme er en harmonisk eksistensform for det russiske folket som en enkelt sosial organisme. Hans idealer og interesser blir forstått som en nasjonal ideologi, og historisk erfaring førte til opprettelsen av hans egen stat, selv om makten i den i dag ikke tilhører russerne. Imidlertid er det i russisk sosialisme innsett at:

Og bare i sammensmeltningen av både den uforgjengelige enheten av midler og mål, ord og gjerninger, styrke og vilje til seier til det russiske folket i kampen for retten til å eksistere.

Den russiske sosialismens tilstand. Russisk nasjonalisme som et aksiom proklamerer "staten for nasjonen." Derfor vil staten russisk sosialisme bli rustningen og skjelettet til den nasjonale kroppen, avvise eksterne trusler og møte den russiske statens interne interesser. danner mennesker.

Den russiske sosialistiske staten er et middel for å oppnå fordelene for hver enkelt borger. Men for dettes skyld må en borger gjøre selvbegrensninger til fordel for sine medborgere, som til sammen utgjør denne staten. Da må restriksjonene staten pålegger én person til fordel for mange mennesker gi tilbake til borgeren mer enn han kan få ved å ikke overholde disse begrensningene. Da blir det offentliges prioritering fremfor det personlige et personlig gode og en sosial norm.

Makt i staten russisk sosialisme er ikke et trofé for vinnerne og ikke lederens konkubine. Dens eneste ubetingede bærer er hele det suverene russiske folket, og ikke enkeltpersoner eller sosiale grupper. Menneskene i russisk sosialisme er en integrert sosial organisme, og ikke en aritmetisk sum av individer, som i et samfunn med liberalt demokrati. Nasjonal russisk makt er en sum av eksklusive makter bestemt av Grunnloven, overført av det statsdannende folket til ansvarlig ledelse av deres nasjonale elite.

Samfunnet for russisk sosialisme. Etnisiteten til russisk sosialisme avsløres først og fremst i den historiske tradisjonen for sosial eksistens, som bevarer den positive opplevelsen av biososial tilpasning og konkurranse fra tidligere generasjoner. Dette:

Mennesket er av natur et sosialt vesen. Men samfunnet er ikke en flokk av likeverdige, langt mindre identiske. Hver person, i omfanget av sine kvaliteter, har et mangfoldig sett av sosiale interesser i samfunnet, og samfunnet, følgelig, i individet. På grunn av disse interessene inngår en person en rekke sosiale relasjoner, sosialiserer seg i forskjellige sosiale grupper: vanligvis familie, arbeidskraft, profesjonell, sosiopolitisk og en rekke andre, basert på interesser. Dette er et objektivt fenomen som vil bli støttet av tilsvarende praktiske retningslinjer for russisk sosialisme.

Hver av de sosiale gruppene tilfredsstiller et eller annet materielle eller åndelige behov til en person og er på sin side en kollektiv agent for dette behovet foran samfunnet. Dermed er det nasjonale samfunnet, som vi tolker som en sosial organisme, forpliktet til å gi hver sosial gruppe og hver person det nødvendige "sitt eget", og ikke "det samme" for alle: noe materiell, noe åndelig, noe kreativ.

Stabiliteten til det russiske sosialistiske samfunnet ligger i den bevegelige balansen mellom gruppeinteresser om forbruk og skapelse. Aksen for en slik balanse vil være prinsippet om «til hver sin egen», der hver gruppe i nasjonen skal motta det den streber etter i et strengt kontrollert regime, inkludert muligheten til å endre sine ambisjoner. Og rettferdighet blir dermed i russisk sosialisme et mål på effektiviteten til ledelse og sosial harmoni.

Tross alt er klasse og kommunalisme evolusjonære tradisjoner forankret i millioner av år med biologi. Begge, i prosjektet til et nytt klassesamfunn, er designet for å sikre en optimal endring av personell, former og metoder for ledelse, og med det - langsiktig stabilitet i den nasjonale fremgangen til de russiske og urbefolkningen i Russland.

Økonomien til russisk sosialisme. Hvis en vellykket person under kapitalismen er en som passer inn i markedsforhold, så under russisk sosialisme - inn i samfunnet. Russisk sosialisme må gå ut fra et sosialt prinsipp, og ikke fra et økonomisk, den må underordne økonomien nasjonale behov. Nasjonalsosialismens økonomi er ikke et mål, det er et middel for å oppnå nasjonale interesser. Den russiske statens sosialisme manifesteres ikke i hvor fullstendig det offentlige har erstattet det private i den, men i hvor mye det private, som tjener seg selv, tjener det offentlige.

Statlig regulering er en systemdannende faktor i økonomien til russisk sosialisme. Det er statlig regulering som er utformet for å tvinge økonomien til å arbeide mot legemliggjøring av nasjonale idealer, og sikre nasjonale interesser til beste for samfunnet og innbyggerne. Takket være statlig regulering vil folket være eier av fruktene av sitt arbeid og vil slutte å være en slave og giver til kapitaløkonomien.

Statlig regulering av økonomien til russisk sosialisme i nasjonale interesser sikrer suksess under enhver form for eierskap. Derfor er russisk sosialisme ikke nasjonalisering av bakerier og frisører, restauranter og sybutikker, men er en ubetinget tilbakevending til nasjonalt eierskap av land, naturressurser, infrastruktur, banker, samt teknologisk informasjon og produkter som er viktige for en sunn utvikling av samfunnet. og mennesker. Russisk sosialisme vil ikke tillate at staten omdannes til et handelsselskap, og folket til ansatte som i henhold til forretningsforholdene må nøye seg med minimum eller erstattes av de som er billigere. Det russiske folket er herrene i det russiske landet.

Hovedoppgaven til den nasjonale økonomien er ikke utvinning av monetær profitt, men den materielle forsyningen av den omfattende utviklingen av samfunnet og individer. Produksjon er derfor hovedleddet for å løse dette problemet. Det er produksjonen som skal sikre nasjonal uavhengighet, selvforsyning og deretter ekspansjon i alle deres materielle og politiske manifestasjoner.

Oppgaven til finanssektoren i den russiske sosialismens økonomi er å redegjøre for og regulere produksjon og forbruk, ikke bare i økonomien, men også i den sosiale sfæren. I lys av denne oppgaven mister pengeprofitt sin status som en absolutt sosioøkonomisk motivasjon og blir et mål på offentlig nytte av økonomiske og sosiale aktiviteter. I denne egenskapen vil penger slutte å være en vare og vil bli et mål på sosialt nyttig arbeidskraft.

Organisk sosialisme til fordel for det russiske folket og staten, basert på den russiske nasjonale tradisjonen, er russisk sosialisme.

Moderland, nasjon, sosialisme!

Del med venner eller spar selv:

Laster inn...