Protodiakon Andrey Kuraev om østlige religioner: «Det er noe som er utenfor horisonten til den ortodokse kirke. Vedaene og kristendommen: en sammenligning av to åndelige tradisjoner Når det gjelder Vedaene, er de bokstavelig talt fulle av utsagn om forskjellen mellom sjelen og kroppen

Det er generelt akseptert at ordet "religion" kommer fra det latinske ordet re-ligio (gjenforening, forbindelse), som betyr gjenforening med Gud, hvis bilde er formet i dypet av vår sjel. Imidlertid er den mest forankrede definisjonen av religion i vår praksis "et verdensbilde og holdning, samt tilsvarende oppførsel, basert på troen på at Gud eller mange guder eksisterer." Denne svært vanlige tolkningen inkluderer et nøkkelord som definerer essensen - TRO. Dermed er "tro" i moderne forstand en uttalelse basert på kirkens autoritet om eksistensen av et overnaturlig, mektig, snillt, barmhjertig og nådeløst NOE, som (eller noe) må fryktes og adlydes for å unngå alvorlige avstraffelse. Og i vår det virkelige liv, viser det seg - for å følge den subjektive meningen til folk - presteskap, som tilegnet seg, privatiserte retten til å tolke aktivitetene og viljen til dette ukjente NOE.

Vår gamle russiske kultur (det er vanskelig å kalle det en religion i moderne betydning av ordet) var basert på kunnskap. På gammelrussisk er kunnskap VEDA, derfor kan vår opprinnelige russiske kultur uten tvil kalles vedisk. Vedisk kultur er for tiden kjent som et system av religiøs tro fra de gamle folkene som bodde på Hindustan-halvøya. Men vi må alltid huske hvem som brakte Vedaene til det moderne Indias territorium. Dette var en av stammeforeningene til de russisk-ariere, som for rundt 4 tusen år siden flyttet fra Russlands territorium til den ovennevnte halvøya, erobret den lokale negroidbefolkningen - Dravidianerne, og brakte dem perfekt kunnskap, kultur, kunst , sosial orden og mye mer. Det var våre russiske Vedaer som ga impulser til utviklingen av alle moderne religioner og filosofiske bevegelser i Østen: Hinduisme, Buddhisme, Taoisme, etc. Alle stammer på en eller annen måte fra Vedaene og representerer en noe forvrengt og forenklet versjon av den eldgamle læren, tilpasset av lokale vismenn til tidens behov og evnene til befolkningen som den er rettet til.

Indianerne selv anerkjenner fremveksten av den vediske tradisjonen som et resultat av ariernes kulturelle innflytelse. Noen av de indiske forskerne mener også at deres forfedres hjem ligger i Russland, i den arktiske regionen. Dette er imidlertid ikke helt sant, siden Russland ikke er indianernes forfedres hjem, men til deres hvite, blåøyde, blondhårede lærere. Dessverre hadde den hvite befolkningen, som kom til Dravidia i antikken, for lengst assimilert seg med de lokale innbyggerne. Men nå, tusenvis av år senere, har vi en unik mulighet til å studere vår egen eldgamle kultur gjennom fortidens prisme, andres ukjente mentalitet og andres språk... Det er derfor våre landsmenn har en slik interesse for ulike østlige kulturer, religion, filosofi.

Hva vil det si å være tilhenger av den russiske vediske tradisjonen? Dette er for å studere grunnlaget for verdensordenen, lagt i gammel russisk kultur, og for å mestre metoder for å bruke naturlige universelle lover og prinsipper, deres manifestasjon og handling i vår verden til fordel for omverdenen. Siden disse lovene er urokkelige, universelle og gjelder ikke bare på planeten vår, men også i ethvert "hjørne" av universet, bør alle naturlige kulter, på en eller annen måte, ligne hverandre, som to erter i en belg . Selvfølgelig har de sine egne egenskaper, siden de er "stemt" på forskjellige språk og er utbredt blant folk som har ulik grad av utvikling og følgelig ulik grad av forståelse av kunnskap (Vedas).

Konvensjonelt kan vi skille mellom naturreligioner (tradisjoner) og kunstige («menneskeskapte»). Alle moderne såkalte «massereligioner» ble skrevet, skapt av mennesker, antikkens «vismenn», profeter, d.v.s. «menneskeskapt» eller rettere sagt, «hjerneskapt». Alle som nøye studerte religionens historie, kunne ikke ta hensyn til det faktum at disse læresetningene ikke representerte en uforanderlig skapelse. Ved begynnelsen av dens dannelse ble kristendommen gjentatte ganger utsatt for reformer: bøker ble skrevet om, grunnleggende postulater ble avklart, et par dusin evangelier ble fjernet fra "sirkulasjon", eldgamle manuskripter ble brent eller gjemt i Vatikanets hvelv.

For eksempel var kristendommen i Russland på 1600-tallet gjenstand for reformer, noe som førte til ødeleggelsen av et stort antall vanlige russiske mennesker - troende av den gamle forstanden (gamle troende). Kirken ble også reformert under sovjettiden. Og nå, i pseudodemokratiske tider, prøver noen skikkelser å gjøre kirken til en slags lukket Aksjeselskap utføre profittskapende aktiviteter ved å utnytte behov normal person i kommunikasjon og samhandling med Gud.

Når det gjelder den russiske tradisjonen, er det absolutt umulig å forestille seg våre Vedaer, det vil si kunnskap om naturen, gjenstand for reform. Enhver uvitenhet om sann kunnskap mottatt av våre forfedre direkte fra Gud fører til negative konsekvenser. Hva vil for eksempel skje med en person hvis han, etter å ha klatret i et høyt tre, begynner å sage grenen under seg, og "ikke bryr seg" om tyngdelovene? Det er riktig, det vil fullføre og kollapse ned. Dette er nøyaktig hvordan menneskeheten faller ned i en bunnløs avgrunn, etter å ha mistet kontakten med Vedaene.

Ordene "VEDA", "VEDAT" er originale russiske ord, forståelige for oss alle uten noen oversettelse og betyr "KUNNSKAP", "KNOW". Russisk vedisk kultur var en perfekt regulator av sosiale relasjoner og et naturlig vitenskapelig grunnlag for menneskeliv i samspill med naturen, for hans frie åndelige og fysiske utvikling.

Det ser ut til at det er nødvendig å skille mellom konseptet "det russiske folks vediske kultur" og "hedenskap". Vår kultur har alltid vært vedisk (dvs. en kunnskapskultur), og ved hedenskap forsto våre forfedre de områdene av menneskelig kunnskap der eldgammel visdom har gått tapt eller forvrengt. Hedenskap er en folketro, troen til enkle, dårlig utdannede mennesker. Ordet kommer fra de gamle russiske "hedningene" - mennesker, mennesker... Det skjedde en gradvis vanhelligelse av den store eldgamle læren ettersom bærerne av den gamle vediske tradisjonen i Rus ble fysisk ødelagt og ideologisk slavebundet av fremmede religiøse kulter.

Hva er navnet på vår gamle vediske tradisjon? Den opprinnelige religionen til våre forfedre kan kalles ORTODOKSI. "Ortodoksi", men ikke "ortodoks kristendom". Et sted i ordbøkene ble det skrevet at vårt eldgamle ord "ortodoks" kommer fra det greske "ortodokse". Men det er ikke riktig! De gamle romerske og greske sivilisasjonene (og mange andre) er fragmenter av den en gang forente verden av hvite mennesker, forent felles kultur, språk, historie, forfedre... Derfor er det uvitenskapelig og uetisk å kategorisk etablere prioriteringer for opprinnelsen til begreper og ord. Imidlertid er det trygt å si at de fleste begreper, inkludert de av romersk og gresk opprinnelse, lett kan tolkes og oversettes fra perspektivet til det RUSSISKE språket. Dette sier mye! "Ortodoksi" er ganske enkelt en oversettelse av ordet "ortodoksi" (fra gresk ὀρθοδοξία: gresk ὀρθός ("rett", "riktig") +δόξα ("mening", "herlighet"))

Vårt eldgamle førkristne ord "ORTODOKSI" ble dannet av to russiske ord Prav og GLORY.

HØYRE er den høyeste kosmiske loven, ifølge hvilken samspillet mellom alle elementer i det manifesterte og umanifesterte universet skjer. Essensen av denne guddommelige loven i moderne vitenskapelig tolkning kan uttrykkes som "Loven om å sikre bærekraftig utvikling av systemet (universet) for å oppnå effektiv interaksjon av dets elementer basert på prinsippet om fremvekst."

Det skal bemerkes at moderne vitenskap lenge har brukt i sin praksis kunnskap som var det daglige verktøysettet for russiske vediske magi for tusenvis av år siden. Og for raskt å assimilere den hellige kunnskapen til våre forfedre og prøve å se på verden gjennom øynene til de gamle russiske magiene, anbefales det å vende seg til slike disipliner som "systemteori", "informasjonsteori", "synergetikk" , "tektologi", "kontrollteori", etc. . Over tid vil de bli grunnlaget for et gjennombrudd i alle grunnleggende retninger av moderne vitenskap og en tilbakevending til det gamle vediske (naturlige) verdensbildet vil skje, men tilsynelatende i en moderne form.

Fra dette begrepet betyr den grunnleggende og altomfattende loven om universell eksistens. - «RETT» kom fra de velkjente konseptene «RETT», «Sannhet», «RETT», «REGLE», «rettferdighet», «REGLE», «RETT», «REGJERING» og mange andre.

Det skal bemerkes at i det beslektede russiske språket til de vediske arierne, sanskrit, er det en rekke ord avledet fra roten "PRAV". Selv i dag gir de en mulighet til å utvide vår forståelse av noen hellige konsepter og vilkår for våre forfedre. For eksempel på gammelt sanskrit: prava - svevende i himmelen; pravata - pust, ånd, pust; pravarosa - regn (bokstavelig talt: "regelens dugg"). Et monument av gammel russisk litteratur - Velesovas bok kaller regn "levende vann", som sendes til folk av regelens guder.

I den gamle indiske avhandlingen "Rigveda" formidles konseptet regel som en universell lov for utvikling av universet av ordet R "ta (Rita, Rota) som et slags kosmisk mønster, ifølge hvilket uordnet kaos blir til et ordnet harmonisert kosmos (slavisk - gutt). Denne gutten (ordenen) gir betingelsene for eksistensen av universet, dets sirkulasjon, menneskehetens liv, dens moral.Russisk regel, akkurat som den ariske Rita (noen folk relatert til oss brukte begrepet "Arta" ("Orta") med samme betydning), bestemmer den rituelle, rituelle harmonien på jorden. Det vil si at det gir ikke bare den fysiske, men også den moralske (åndelige) og hverdagslige siden av menneskelivet generelt. .

Dermed gjelder denne omfattende loven (regelloven) for systemer på ulike nivåer, opphav og stater. Det er like sant for universet, som et enkelt supersystem, for planetsystemet i vårt solsystemet, biosfæren til planeten Jorden, for menneskekroppen som et biologisk system og for samfunnet som et sosialt system.

Vår russiske regel avslører blant annet den innerste og dypeste betydningen av forfedrekulten. I følge gammel lære drar våre forfedre, etter jordisk liv i Yavi, til "Luki Svarogya" (Engene i Svarog), hvor "de vil bli en stund for å motta en ny kropp." Oppholdet til våre store forfedre på Svarozhs buer bringer dem nærmere våre guder. Derfor var det en dyp tro på at våre forfedre hjelper oss sammen med gudene, og opprettholder en kontinuerlig forbindelse med oss. Døm selv: ordene TOP-oldefar, TIP-oldefar, TIP-oldefar osv. - de har tross alt samme slaviske rot som PRAV. Grunnlaget for det åndelige livet til vårt folk er energi- og informasjonsforbindelsen med våre forfedre som dro til Prav.
Det andre ordet - "SLAVIT" - er forståelig for enhver vanlig russisk person uten noen ordbok. Og dette ordet, for en bedre forståelse av dets betydning, kan deles inn i to deler: preposisjonen "S" og "LOV". På gammelrussisk betyr LAV, og på engelsk LOVE, det samme - LOVE. Å ROSE betyr altså «å behandle med den største og oppriktige følelsen av kjærlighet», «å elske».

Våre beslektede hvite folk har bevart mange ord av gammel opprinnelse bedre enn vi har, og for å forstå betydningen av noen begreper, er det fornuftig å vende seg til beslektede indoeuropeiske språk.

GLORY er et veldig gammelt konsept som er direkte relatert til selvnavnet til de store menneskene - slaverne. Tilbake på 400-tallet. Forfatteren Agathangel, sekretær for kong Terdat, skrev om den gamle russiske gudinnen herlighet som "den store dronningen og elskerinnen, folkets herlighet, som støtter folkets liv, alle dyders mor, modergudinnen, den gylne mor .” Han beskrev også tempelet hennes, som har utallige skatter. Image Gudinnen (statuen hennes) ble laget av dyktige håndverkere av rent gull. Høytiden til Herlighetens gudinne, som ble feiret om våren, ble best bevart blant de Serbere nær oss i ånd og tro Det skal bemerkes at kulten til den russiske kjærlighetsgudinnen Lada er nesten identisk med kulten til den store herlighetsgudinnen.

Så, vår eldgamle kultur, med en rimelig grad av selvtillit, kan defineres som "Glorifisering av den guddommelige RETTENS lov." Og våre store forfedre, bærere av denne fantastiske kulturen, ble kalt ORTODOKSE eller SLAVER, d.v.s. DE «SOM GLÆRER GUDENE» og som er «HERLIGE I SINE STORE GJERNINGER OG RENE TANKER». Det skal bemerkes her at slaver i utgangspunktet var et religiøst-kulturelt snarere enn et etnisk begrep. Slavere begynte å bli kalt de stammene som etter den gradvise forskyvningen av vår eldgamle kultur av utenlandske, utenlandske ideologier, samt kristningen av flertallet av den europeiske befolkningen, i lang tid forble forpliktet til den gamle russiske tradisjonen, dvs. , fortsatte de å glorifisere Prav, de store russiske gudene og bringe kjærlighet til mennesker.

På gamle russ Mest av alt ble skaperen av universet selv æret – familiens gud, og det er grunnen til at vår kultur noen ganger i vår tid kalles GENODOLOGI eller FAMILIEKJÆRLIGHET. Navnet SVETOSLAVIE er viden kjent...

Det må understrekes at det kan være et hvilket som helst antall moderne navn som gjenspeiler essensen av dette mangefasetterte fenomenet, som gammel russisk kultur. Russerne selv levde i henhold til Vedaene i millioner av år og navnga ikke livsstilen deres på noen måte. Vedaene - global informasjon om verdensordenen, var grunnlaget for alt hverdagsliv, dagligdagse gjøremål og hellige høytider, ritualer, ritualer, fødsel og oppdragelse av barn, Fysisk kultur og medisin, landbruksarbeid og håndverk.

Med andre ord er de russiske vedaene alt som nå burde være et naturlig og nødvendig sett med kunnskap for oss, som lar oss bare leve, navigere i den komplekse verden av ting og fenomener.

Illustrasjoner:
"Fortellinger om den russiske skogen" Klimenko Andrey
"Svarog the Progenitor" Klimenko Andrey
"Perun" Klimenko Andrey
"Fødselen til en kriger" Olshansky Boris
(Første museum for slavisk mytologi, Tomsk,

V. Yu. Pitanov

For tiden er det mange sekter som spekulerer i Vedaenes autoritet. Til og med de såkalte "russiske vedaene" dukket opp. Derfor er det fornuftig å kort snakke om hva Vedaene er i virkeligheten.

Vedaene (lit. Kunnskap) er de eldste hellige indiske skriftene, som ble dannet på territoriet til Nordvest-India i perioden sent 2. - tidlig 1. årtusen f.Kr. Alle Vedaene er skrevet på sanskrit, veldig lite er oversatt til russisk. Det er ingen vedaer som opprinnelig er skrevet på russisk og har aldri vært det. I det minste er slike tekster ukjente for vitenskapen.

Vedaene er delt inn i fire deler: Rigveda, Samaveda, Yajurveda og Artharvaveda.

Rigveda - "bok med salmer" - består av 1028 salmer, utviklet under epoken med gjenbosetting av ariske stammer i det nordvestlige India omtrent på 1400- og 1000-tallet f.Kr.. Denne Vedaen består av salmer som hyller og beskriver gudenes bedrifter og storhet. gamle ariere.

Samaveda - "book of chants", 1810 vers. Teksten til denne Vedaen er nesten utelukkende lånt fra Rig Veda. Tekstene er arrangert i samsvar med rekkefølgen av deres fremføring av sangerne på gudstjenesten.

Yajurveda - "bok med offerord." Denne Vedaen består av ordtak og bønner, som tilskrives magisk betydning, og er ledsaget av ofre utført av prestene.

Artharvaveda - "bok med trylleformler". Den består av trollformler som hovedsakelig ikke brukes i generelle stammeritualer, men i religiøse hjemmeritualer. Denne Vedaen består av tjue bøker, avhengig av utgaven av Artharva Veda, varierer antallet vers fra 6000 til 6500 vers.

Vedaene tilskrives guddommelig opprinnelse. Det antas at Vedaene ble overført til mennesker av gudene gjennom vismenn (rishis), som skaffet dem gjennom indre innsikt. Vedaene i abstrakt poetisk form forteller om skapelsen av verden, forhold til gudene, etc. Alle påfølgende filosofiske verk fra ortodokse hinduskoler er i en eller annen grad kommentarer til Vedaene. Det antas at Vedaene er ufeilbarlige og forteller om hele universet. De er ekstremt allegoriske og derfor praktisk talt uforståelige uten kommentarer, og jeg vil gjøre leserne mine oppmerksomme på dette. Faktisk, selv i India har det aldri vært mennesker som levde i henhold til Vedaene, men det var mennesker som baserte sitt åndelige liv på visse tolkninger av Vedaene. For at leserne mine skal få en bedre ide om presentasjonsformen for materiale i Vedaene, vil jeg gi et lite fragment fra Rig Veda (den første mandalaen, helt i begynnelsen).

Tenk deg nå mange titusenvis av svært allegoriske vers – hvilket felt åpner opp for ulike filosofiske spekulasjoner om betydningen av Vedaene!

Vedaene i ortodoks hinduisme er den høyeste autoriteten og inneholder den uforanderlige sannheten for en hindu. I hovedsak er Vedaene noe som alle i India respekterer, men få leser.

Det skal bemerkes at i det moderne India er det ingen som følger Vedaene. Som den kjente indologen Dandekar R.N. skriver. i sin artikkel "Fra vedaene til hinduismen": "idealene som er forkynt i vedaene har lenge sluttet å være eksklusive drivkraft Indisk levesett og tanker." En av grunnene til dette er, fortsetter Dandekar, "at Vedaene, som kjent, er samlinger av vesentlig heterogene og noen ganger internt motstridende tekster ... Vedaene tillater mange tolkninger, ingen av som det ikke kan sies at det er absolutt autoritativt."

I hinduismen er det to store litteraturklasser – den såkalte. "shruti" og "smriti". Shruti, bokstavelig oversatt fra sanskrit, betyr "hørt", dette er åpenbaringer som anses av hinduer for å være evige og ikke skapt, men bare "sett" av vismenn. Vedaene refererer spesielt til shruti. Vedaene er ikke én bok; Det er mer som et helt bibliotek. Når det gjelder smriti, er dette ordet på sanskrit oversatt som "minne". Grunnlaget for smriti ble ansett for å være tradisjon, meningen til andre vismenn som ga sin tolkning av bokstaven og ånden til den hellige kunnskapen om Veda. Følgelig hadde smritiene mindre autoritet enn selve Vedaen. Spesielt refererer Mahabharata til smriti. Vi kan si at shruti eller Vedaene er den evige åpenbaringen for en hindu, og smriti er et sett med tolkninger som avslører betydningen av denne evige åpenbaringen.

Så hvis du møter en gruppe mennesker som hevder å følge Vedaene, spør dem: kjenner samtalepartnerne dine sanskrit, og hvis ikke, hvorfor tror de da at meningen med Vedaene blir formidlet korrekt av deres guru? Hvis du møtes i en religiøs gruppe, er det bare guruen som kjenner sanskrit, og blant hans tilhengere nekter å skaffe seg gitt kunnskap, er ikke dette en grunn til å tenke, hvorfor skulle dette være slik? Hvis guruen ikke kan sanskrit, trenger du ikke kaste bort tiden din på å kommunisere med disse "ekspertene" på Vedaene. Uten å kunne sanskrit kan man ikke kjenne Vedaene, eller rettere sagt, man kan ikke være ekspert på dem, og en ekte guru i hinduismen kan ikke annet enn å være en ekspert, ellers hva slags guru er han?

Videre, ikke glem at selv i India er det ingen mennesker som følger Vedaene spesifikt, men det er de som følger kommentarer (tolkninger) til Vedaene. Still samtalepartnerne dine et spørsmål: følger du Vedaene eller visse semantiske tolkninger av Vedaene? Hvis de forteller deg at det er Vedaene, spør hvorfor du blir tilbudt å bli kjent med Vedaene, ikke fra originalkilden, men fra bøker som kommenterer (gjenforteller) dem. Ser samtalepartnerne dine virkelig ikke forskjellen mellom originalkilden og tolkningen av den? Men selv enhver oversettelse av en tekst til et annet språk er allerede dens tolkning, det er ingen vits i engang å snakke om forskjellige tolkninger. De kan godt fortelle deg at den opprinnelige kilden er kompleks, dens språk er utilgjengelig for deg, og for ditt eget beste får du en gjenfortelling av den i en forenklet form, men selv om det er slik, betyr det at du fortsatt blir introdusert for meningen til denne eller den guruen om innholdet i Vedaene. Enhver beste gjenfortelling er fortsatt bare en tolkning av teksten, et uttrykk for dens betydning, slik denne spesielle guruen forsto det. Enhver gjenfortelling kan ikke annet enn å introdusere forvrengninger i betydningen av originalteksten, og omfanget av denne forvrengningen er fortsatt et stort spørsmål. Noter dette både for deg selv og dine samtalepartnere. Merk deg samtidig om samtalepartnerne dine ser forskjellen mellom originalteksten og tolkningen av den. Hvis de ikke innser denne forskjellen, er dette en annen grunn for deg til å tenke på om det er verdt å fortsette å kommunisere med dem. I alle fall, husk at Vedaene som de er bare en sanskrittekst; selv en russisk oversettelse av Vedaene laget av profesjonelle lærde er allerede dens tolkning, og det er umulig å unngå fullstendig forvrengning av teksten. Dette er naturen til enhver oversettelse.

Spør samtalepartnerne dine hvorfor det er mange skoler for tolkning av Vedaene i India? Ofte lærer disse skolene gjensidig utelukkende ting. Det er lett å verifisere dette, for eksempel ved å lese Sarvepalli Radhakrishnans bok "Indian Philosophy". Er de alle sanne, og hvis ikke, hvorfor skulle du da tro på tolkningen av Vedaene av guruene til samtalepartnerne dine?

Spør samtalepartnerne dine om det er mennesker som tror at de følger Vedaene, men ikke anerkjenner deres religiøse gruppe som sann? Hvis ja, hvorfor? For eksempel uttalte Ramakrishnas disippel Swami Vivekanada: "Til dags dato forblir Vedaene toppen av all menneskelig erfaring, spekulasjoner, analyser, nedfelt i bøker valgt og polert gjennom århundrer." Samtidig benektet han at Gud er en person og mente at Gud er Brahman, d.v.s. Han er upersonlig, og bare den som kjenner Brahman kjenner virkelig Gud! Tilhengerne av Swami Prabhupada anerkjenner også Vedaenes autoritet, men de tror at Gud er en person, og anser alle som er uenige i denne uttalelsen for å være impersonalister som ikke har modnet til å forstå Gud som en person. Prabhupada skrev om impersonalistene, og kommenterte det første kapittelet av Bhagavad-Gita As It Is: "... etter å ha innsett den upersonlige Brahman, oppnådde de ikke den høyeste transcendentale lykke og ble derfor tvunget til å gå ned til den materielle plattformen og engasjere seg igjen. i verdslige aktiviteter." Som vi kan se, ved å stole på Vedaene, kan man ha diametralt forskjellige synspunkter på Gud! Noe som ikke er overraskende: Vedaene er så allegoriske at de fullstendig lar dette gjøres. Det er ingen objektive kriterier som man kan si at en skole for tolkning av Vedaene i hinduismen er mer sann enn en annen.

Det er ikke noe spesielt poeng å skrive noe om de såkalte "russiske vedaene", siden de ikke eksisterer. Alle som vil bestride denne uttalelsen vil bli bedt om å sitere originaltekstene til de russiske vedaene, som kan dateres med de overlevende sanskritmanuskriptene til de virkelige vedaene. Hvis gamle sanskritmanuskripter av Vedaene har overlevd, hvorfor er det ingen gamle manuskripter av de "russiske vedaene"? Noen få ord om hvorfor Vedaene, eller mer presist, en appell til Vedaenes autoritet, er populær blant moderne selverklærte guruer. Vedaene har bildet av noe fryktelig åndelig og mystisk. Få mennesker vet hva Vedaene er, så du kan snakke alt mulig tull og erklære det vedisk kunnskap, uten frykt for å bli avslørt. Dessuten er det ikke mange mennesker i landet som vet og er i stand til å fortelle hva de virkelige Vedaene er, men det er mer enn nok godtroende, religiøst uvitende mennesker.

Et annet godt tegn på at den religiøse gruppen du møter på din vei ikke har noe med Vedaene å gjøre, er hvis de begynner å hevde at Vedaene er de samme som Bibelen, bare på sanskrit, at Vedaene ikke motsier Bibelen på noen måte. , men tvert imot utfyller de hverandre. Slike utsagn er ikke sanne. Sammenlign det kristne synet på verden med indisk filosofi, som ikke er vanskelig å gjøre ved å lese Sarvepalli Radhakrishnans bok "Indian Philosophy" eller en hvilken som helst annen bok som objektivt avslører indisk filosofi, og du vil se hvor langt de er fra hverandre. Hinduismen er panteistisk, kristendommen er monoteistisk; Hinduismen forkynner ideen om reinkarnasjon, kristendommen hevder at vi bare lever én gang; Hinduismen bekrefter ideen om karma, kristendommen lærer om Guds forsyn, etc. Dessuten, hvis det ikke er noen forskjell mellom Vedaene og Bibelen, ville det ikke vært lettere å følge Bibelen i stedet for Vedaene? Tross alt, selv fra et rent teknisk synspunkt, er det lettere å sette seg inn i Bibelen enn med tekstene til Vedaene. Bibelen er fullstendig oversatt til russisk, men Vedaene er fortsatt veldig langt unna dette. Og hvis du ikke planlegger å studere sanskrit, så er jeg redd du aldri vil lese dem helt.

Hvis du er interessert i Vedaene, hvorfor ikke begynne å lære om dem med akademiske oversettelser av lærde? Selvfølgelig er bare en liten del av dem oversatt til russisk, men denne delen vil gi deg en generell ide om Vedaene. Jo bedre du kjenner til emnet som interesserer deg, desto mindre sjanse vil det være for noen religiøse demagoger å lure deg, og utgi sine egne fantasier som vedisk kunnskap.

Avslutningsvis vil jeg bare råde leserne mine til ikke å være godtroende og ikke glemme det gamle ordtaket: "alt som glitrer er ikke gull." Det er nå mange som ønsker å gjemme seg bak vedaenes autoritet, men det er verdt å lære å skille mellom en person som virkelig har all rett til å si: Jeg kjenner vedaene (i Russland er denne retten hovedsakelig blant orientalister som spesialiserer seg på dette emne) - fra sjarlataner som bare gjemmer seg bak de gamle indiske vedaene for å heve sin autoritet når det gjelder å rekruttere folk til sin sekt.

Reproduksjon på Internett er kun tillatt hvis det er en aktiv lenke til nettstedet "".
Reproduksjon av nettstedsmateriale i trykte publikasjoner (bøker, presse) er kun tillatt hvis kilden og forfatteren til publikasjonen er angitt.

Ordet "ortodoksi" betyr "riktig glorifisering", det vil si den riktige måten tjene Gud. Å tjene noe eller noen andre kalles synd. Det er rett og slett utrolig hvordan akkurat dette passer inn i Vaishnavas verdensbilde. Jesus Kristus lærte at hovedsaken er å elske Gud av hele ditt hjerte: "Du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte og av all din styrke"(Mark 12:29-30). "Dette er det første og største bud"(Matt 22:38).

Det er for å oppnå dette (det som kalles prema-bhakti – kjærlig andaktstjeneste) at Vaishnava-tradisjonen eksisterer. Sistnevnte er representert av flere retninger, som hver er basert på kjeden av disiplik suksess, parampara. Akkurat som apostlene, etter Jesu ledelse, grunnla menigheter i forskjellige land, så paramparas, som kommer fra en enkelt kilde (fra Gud), bevarer (til tross for deres mangfold) sannheten i en uforvrengt form.

Johannesevangeliet (14:6) inneholder Jesu ord: «Jeg er veien og sannheten og livet; og ingen kommer til Faderen uten ved meg", og videre (14, 7): «Hvis dere kjente meg, ville dere også kjent min Far; og fra nå av kjenner du ham og har sett ham.» Vedaene indikerer at alle formene som Gud manifesterer seg i (Vishnu, Narayana, Jagannatha, etc.) er ikke-forskjellige fra ham, men reflekterer hans forskjellige kvaliteter. Jesus er Guds inkarnasjon, hvilke egenskaper er iboende i ham? Jesus (Yeshua) betyr "Jehovas hjelp, Frelser." Navnet Jehova betyr «eksisterende». Essensen av frelse er uttrykt av Jesus selv: " Du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte...» Faktisk er Jesus personifiseringen av prema-bhakti, som ble forkynt og presentert av Lord Caitanya i Bengal for rundt 500 år siden. Forresten, i både Vaishnava og kristne tradisjoner er det én Gud, og i Vedaene kalles guder de høyeste vesener, halvguder (engler).

I Bhagavad-gita ("Guds sang", B. g. 7, 18) den Allmektige, sier Krishna: "Alle disse bhaktaene [tilhengere av Gud] er utvilsomt edle sjeler, men den som kjenner Meg har allerede oppnådd Meg. Ved å tjene Meg med transcendental kjærlighet, kommer han til Meg.» I kapittel 9 (vers 33) kaller Gud: "... vie deg til Min tjeneste med kjærlighet og hengivenhet."

Dermed bekrefter begge tradisjonene at bare hengiven kjærlig tjeneste til Gud er veien til ham. Når det gjelder den ytre, rituelle delen av tilbedelsen, anklaget Jesus de skriftlærde og fariseerne for mangel på åndelighet, for blindt å følge tradisjoner og eldgamle lover (se for eksempel Matteus 23), Han påkalte sine disipler: «Uansett hva de forteller deg å observere, observer og gjør; ikke handle i henhold til deres gjerninger."

I India er det en bevegelse kalt smarta, smarta-brahmanisme, som legger overdreven vekt på den rituelle delen av tilbedelsen. I Vaishnava-tradisjonen regnes dette som en meningsløs aktivitet, siden bare ved å fokusere tankene og følelsene dine på Krishna (Gud), kan du, ved nåden til en åndelig mentor (lærer, guru), nå Vaikuntha - Guds rike: "Prøv å finne ut sannheten ved å vende deg til åndelig lærer. Spør ham ydmykt og tjen ham. Selvrealiserte [selvrealiserte] sjeler er i stand til å gi deg kunnskap, for de ser sannheten."(B.g. 4, 34).

Den sanne essensen av religiøse ritualer blir i begge tradisjoner sett på som utviklingen av denne reneste kjærligheten til Gud gjennom selvbevissthet og selvforbedring. Både i kristen og vedisk tro (sistnevnte inkluderer forskjellige bevegelser av hinduisme: Vaishnavism, Shaivism, impersonalisme) er "åndens seier over kjødet", det vil si utførelse av askese, sterkt anbefalt. Det var askese, inkludert kampen mot stolthet, som utgjorde en av aspektene ved den åndelige praksisen til de eldste, som forvandlet kroppen deres til et sublimt og vakkert tempel.

Da Jesus Kristus snakket om ødeleggelsen av templet og dets gjenoppbygging på tre dager, mente han sin egen kropp. "...se, Guds rike er i oss"(Luk 17:21). I følge vedisk filosofi er Herren selv til stede i hjertet til ethvert levende vesen i form av en supersjel (paramatma), og dermed er hver kropp et Guds tempel. Det er til og med en tradisjon for å bøye seg for andre mennesker. Det er karakteristisk at det å vise respekt (tilbedelse) utføres ved å senke ens panne: disse er buer, berører pannen til en hellig gjenstand, til gulvet, til bakken - nesten det samme i alle trosretninger. Men tilbedelse sammen med nøysomheter er ikke de eneste elementene i åndelig praksis.

Kunnskap og uvitenhet

Til en viss grad tilrettelegges åndelig utvikling av kunnskap. Det er tydelig at kunnskap om tilberedning av vin, narkotika og eksplosiver, om å skaffe materielle gleder, om en sekulær karriere og lignende ikke bidrar til åndelig praksis. I tillegg til empirisk (erfaringsmessig) verdslig kunnskap, er det også transcendental (vanligvis uforståelig) kunnskap hentet fra helgener eller fra de hellige skrifter. Denne kunnskapen danner grunnlaget for religiøse filosofier og livssyn.

Artikkelen til Yu. V. Krestnikov snakker derfor om "skaperen av alt synlig og usynlig, og danner et trappet hierarki." Det er i form av et hierarki vedaene beskriver verden. Høydepunktet er Gud og hans åndelige verden, de høyeste levende vesener (Brahma og alle halvguder unntatt Shiva) lever på de himmelske nivåene (planetene) av de materielle verdener skapt av manifestasjonen av Gud i form av Vishnu. Jorden ligger i ekliptikkens plan (solens bane, som tilsvarer den såkalte "flate jorden"), under dette nivået er det helvetes eller demoniske planeter. Begrepet helvete og himmel finnes blant jøder, muslimer, kristne og vediske religioner.

Ganske enkelt ved å kultivere kunnskap, som både Bhagavad Gita og Det gamle testamente lærer, er det umulig å forstå Gud, for Han er transcendental, det vil si ukjennelig ved vanlig erfaring. Det antas at persepsjon og forståelse er lukket fra mennesket, og det er derfor alle "må ha en leder, hvis konstante hjelp og konstante tilstedeværelse vil lette og sikre hans korrekte oppstigning opp stigen til himmelriket." Dette er akkurat det som står i Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): "Prøv å vite sannheten ved å henvende seg til en åndelig mester. Spør ham ydmykt og tjen ham..."

I vediske kilder kalles alt som kommer fra Gud og fra de hellige nektarisk, derfor oppfattes uttrykket "åndelig honning" til St. Athanasius den store ganske "vedisk". Det er i den åndelige verden, også kalt Guds rike, at de som bekjenner seg til både Vedaene og evangeliet, søker glede og frihet. I Vedaene blir den materielle verden i en viss forstand forstått som et "fengsel", og en person i den materielle verden anses å være viklet inn i gunaene, det vil si tråder, tau, godhet (sattva), lidenskap (rajas). ) og uvitenhet (tamas). Hvorfor havner sjelen i denne verden full av lidelse, der fødsel, sykdom, alderdom og død styrer? For å glemme Gud, for å forlate ham. Men dette er ikke bare en formell straff. Gud er så barmhjertig at han tillater ulydighet mot ham. Det er her den frie viljen manifesterer seg. Jeg ønsket å bli en skaper "som en bozi" - vær så snill! Men akkurat som det er umulig for en kreativ person å engasjere seg i rutiner, så er det smertefullt for en udødelig sjel å leve i denne "kunstige" materielle verdenen. Gud hinter diskré: «Du går feil vei, barnet mitt! »

Dermed regnes livet i denne verden som slaveri. En person er mer eller mindre en slave av sine følelser og vrangforestillinger. Alt dette oppmuntrer ham til å bevege seg lenger og lenger bort fra Gud, det vil si å forverre sin synd. Følelser tilslører i økende grad "åndelig syn", og tvinger en person til å handle i uvitenhet om "kjødelig menneskelig vilkårlighet av hensyn til" og glemme "ekte frihet - frihet fra synd." Det er akkurat slik Krestnikov avslutter avsnittet om senilomsorgens vei.

Frigjøring

Hvordan ser du veien ut av denne labyrinten? Finner du tilbake selv? Som allerede sagt ovenfor - nei, du kan ikke gjøre det selv, men hvordan kan du? I Krestnikovs artikkel kalles monastisisme «det høyeste målet som lar en overvinne jordiske vandringer». Vedaene anbefaler også veien for å forsake verden. Som i den ortodokse tradisjonen, forsøker uavhengige forsøk på å forlate "fengselet materiell verden"betraktes som meningsløse og til og med farlige i Vedaene. Illusjon er det som gjør oss blinde. Bare kontinuitet, lydighet, disippelskap, oppfyllelse av Guds bud og sakramentene gjør det mulig å kjenne Guds rike.

Som forfatteren skriver: "En eldste er en av seniormunkene som har gått gjennom selvfornektelsens vanskelige vei og har tatt unge munker og lekfolk under sin åndelige veiledning." I den vediske Vaishnava-tradisjonen (så vel som blant impersonalistene), kalles en som, etter å ha nådd et høyt åndelig nivå, gir avkall på alt materiell, forlater hjemmet, familien, bankkontoer, etc. for videre åndelig fremgang, en sannyasi . Det er slike mennesker som vanligvis blir guruer for å lære andre.

Prosessen med å velge en lærer (guru) er vanskelig, men utad bestemmes den av den fremtidige studentens vilje. En religiøs person vil se Guds forsyn i dette, siden møter med Læreren aldri er tilfeldige, som alle hendelser i denne verden. Læreren står fritt til å akseptere eller ikke akseptere en elev. Alt dette ligner på en eller annen måte ekteskap. Faktisk er eleven og læreren bundet av kjærlighet og gjensidig ansvar overfor hverandre og til Gud til slutten av deres dager. Forholdet deres er ikke mindre dypt og rent personlig, som forholdet til ektefeller. Som det fremgår av beskrivelsene gitt av forfatteren:

«I klosteret hadde den eldste vanligvis ingen stilling; han er en åndelig leder og rådgiver. Hans disipler var gruppert rundt ham i klosteret, og han tok ydmykt og ansvarlig på seg dette vanskelige ansvaret. Eleven valgte selv den eldste han ønsket. Og det hendte ofte at en person som ønsket å snakke med den eldste om bare ett spørsmål, forble under hans ledelse resten av livet og til og med tok monastisisme.»

Ydmykhet

Det tredje verset av Siksastaka, det eneste korte verket (ashtaka betyr åtte vers) etterlatt av Lord Caitanya, som gjenopplivet Vaishnava-tradisjonen for rundt 500 år siden, sier:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, s. 33). Oversettelsen og kommentaren til dette verset er:

«Herrens hellige navn bør synges i en ydmyk sinnstilstand, og betrakter seg selv lavere enn strået som ligger på gaten. Man må bli mer tålmodig enn et tre, frigjøre seg fullstendig fra følelsen av falsk prestisje og alltid være klar til å vise respekt for andre. Bare i en slik sinnstilstand kan man synge Herrens hellige navn konstant.»

Vaishnava-etiketten krever ikke bare ydmykhet og respektfull holdning til andre. Fornærmelse (aparadha) innebærer umuligheten av åndelig utvikling, som regnes som den mest forferdelige tingen, derfor prøver Vaishnavas med all sin makt å ikke fornærme hverandre, selv ved et uhell, ellers tilbyr de sine ydmyke æresbevisninger.

Som man kan se fra Krestnikovs artikkel: "De yngre brødrene prøvde på alle mulige måter å ydmyke seg ikke bare overfor sine eldste, men også overfor sine likemenn, redde til og med for å fornærme en annen med et blikk, og av den minste grunn ba de umiddelbart hverandre om tilgivelse."

Kanskje kommentarer er unødvendige. Der godhet råder, oppfører folk seg deretter. I forelesningene om Ayurveda av Oleg Gennadievich Torsunov (Audarya Dhama Das) sies det at du skal holde deg til en «konstant skyldig» posisjon, grovt sett be om unnskyldning hvis foten din blir tråkket på, for alle fortjener det de får. Dette skal ikke misforstås, at det ikke er behov for å hjelpe og gå i forbønn. Det handler om alles personlige sinnstilstand.

Åndelig vekkelse Det er ikke bare ydmykhet, bønner og faste som bestemmer en persons åndelige vekst. Vedaene anbefaler på det sterkeste å følge sadhana - en viss livsstil som inkluderer den beryktede daglige rutinen. Den beste tiden å stå opp anses å være klokken 3-4 om morgenen, fra hvilket tidspunkt du bør vie flere timer til åndelig praksis, siden dette er tiden for sattva guna, det vil si godhet. I Krestnikovs artikkel leser vi: «Eldres dag ble slik. For å lytte til morgenregelen sto han først opp klokken 4 om morgenen, ringte på klokken, som cellevaktene kom til og leste morgenbønnen, 12 utvalgte salmer og den første timen, hvorpå han ble alene. i mental bønn." Forresten, blant andre bønner og mantraer (bønner og salmer som renser bevisstheten og har andre åndelige og/eller materielle egenskaper), er det "hemmelige" - gayatri, som aldri uttales høyt. De gis ikke til vanlige sognebarn, men bare til brahmanas (prester). Selvfølgelig er Gayatri i seg selv ikke en mental bønn, siden man vanligvis ikke gjør noe annet mens man resiterer den, men det kan være en.

Forfatteren gir et fantastisk sitat om St. Ambrose av Optina: "Han trengte bare sjelen til en person, som var så kjær for ham at han glemte seg selv og prøvde med all sin makt å redde den ..." Jeg vil gjerne fortsette det med et annet sitat, men fra Bhagavad Gita: " Ydmyke vismenn, takket være sann kunnskap, ser med ett øye den lærde Brahmana, kua, elefanten, hunden og hundeeteren (urørlig)"(B.g. 5, 18). Srila Prabhupadas kommentar til dette verset sier: " En person i Krishna-bevissthet gjør ingen forskjell mellom arter av levende vesener og kaster [sosiale klasser]...." Dette betyr ikke at dyrene som Vedaene nekter fri vilje til, er likeverdige med mennesket, den eneste livsformen der sjelen kan vende tilbake til Guds Rike, men bare at sjelen og Gud bor i hjertet til alle som lever. å være.

Forfatteren skriver om den vanskelige prosessen med åndelig vekkelse i det moderne Russland. Om restaurering av kirker og klostre. Men det viktigste er at "vi alle sitter igjen med en stor åndelig arv, som vi må være verdige." La oss igjen lese den fantastiske bønn fra Optina Elders og gjenta i ydmyk stemning: "Forlat alle dharmas (religiøse plikter) og ta tilflukt til Meg alene."(B.g. 18, 66).

12 389

Alle de asketiske aktivitetene til Sergius av Radonezh var rettet mot å bevare spiritualiteten til Rus, i motsetning til den ideologiske vestlige reformen av å underordne russiske land til et slavekompleks av økonomisk og åndelig avhengighet. Russisk vedisme begynte å bli ødelagt fra tradisjoner. De fleste tradisjoner overlevde bare fordi det ikke var noe å erstatte dem. For den kristne religion er opplysning et helligbrøde, siden det devaluerer det eneste som er viktig for den - dogme eller det ytre. Det er en test av tro med tull eller utskifting av hellige ritualer med et sett av rituelle handlinger blottet for forståelig mening: religion blir høyere enn tro. Hvis det som er tilgjengelig for menneskelig forståelse ikke er egnet for det hellige, så er kunnskap ikke lenger egnet. Dermed erstattes de levende med de døde, tradisjonens allsidighet av dogmer og entydighet, hvorfra vi får en livsstil, en rutine, et bilde av meningsløshet, en tro på et mirakel som ikke kan forklares ved hjelp av fornuften. , som er karakteristisk for den tapte sivilisasjonen til atlanterne og de greske tradisjonene i Byzantium. Rutine viste seg å være mye mer levedyktig enn ånd. Men rutinen gjenoppstår ikke hvis den allerede har dødd. Gjenoppstår ånden. Takket være slike asketer som Sergius av Radonezh, ble ånden til de store menneskene bevart i russiske tradisjoner, den "gyldne kjeden" av den åndelige arven til filosofisk forståelse av omverdenen, gikk fra lærer til student og ledet langs veien til evolusjon til de kosmiske høyder av menneskelig kunnskap om eksistens, ble bevart. Et historisk trekk ved russisk ortodoksi var dens isolasjon ikke bare fra muhammedanismen, men også fra latinismen, og som et resultat av at russiske folk nesten ikke så noen forskjell mellom de to.

Rundt St. Sergius-kirken begynte åndelig gjenfødte Rus å forene seg. Nå fant både den vediske læren og kristne gjensidig språk. Han klarte å kombinere det tilsynelatende uforenlige, ved å forene de to krigførende religionene i Rus og derved få slutt på den langvarige borgerstriden og krigene som krevde mer enn halvparten av befolkningen i det daværende Rus'. I sin kjerne er læren til Sergius den samme dype kosmogoniske læren som den eldgamle hyperboreiske troen til våre forfedre. Under ham betraktet de troende seg, som før, Guds barnebarn. Han var i stand til å vise at Kristi sanne lære ikke har noe til felles med ortodoks kristendom, hvor kirker og dissidenter brennes. Alle de viktigste kristne høytidene til Rus er en arv fra den asketiske aktiviteten til Radonezh-abbeden, som tvang foreningen av begge religioner til en harmonisk helhet og reddet Rus' i møte med en ny Horde-invasjon. Det er ikke for ingenting at han ofte blir kalt "beskytteren av det russiske landet."

Etc. Sergius ble født 8. oktober 1314 i arven Radonezh, nær dagens Sergiev Posad, Moskva-regionen. Foreldrene hans, gutten Kirill og Martha, kalte ham Bartholomew ved dåpen. Etter begravelsen av foreldrene og tonsure som munk, var alle hans aktiviteter fra han var 23 rettet mot åndelig vekkelse og opplysning av Rus, bevare, styrke og utvide grensene for den åndelige verden gjennom forsoning av to ideologier til en enkelt legering, som tillater å ha i sitt politiske grunnlag ikke slavearbeid, men gratis arbeid til en håndverker og tapperheten til en kriger som forsvarer sitt hjemland.

I Muscovite Rus', takket være kirkereformen til Sergius, ble således den føydale sosiale strukturen konsolidert, noe som ga enorme fordeler i den økonomiske og politiske strukturen til staten sammenlignet med slaveholdet pålagt av Vesten. Rus' ble på kort tid i stand til å forsvare sin uavhengighet, og vestlige ortodokser og østlige sultaner begynte å regne med det. Nye klostre ble bygget i hele Rus', hvor munker drev med jordbruk, medisin og kampsport. I byer ble det bygget nye, som ikke lenger ligner bysantinske, men kopierte gamle vediske templer og kirker.

Kristningen av Rus' under Sergius skjedde gjennom troens utposter - ortodokse klostre, i spissen for hvilke han plasserte pålitelige mennesker som støttet troens renhet uten hykleri, hykleri og egoistiske ambisjoner. Nettverket av klostre ble samlet og kommunisert med hverandre. Systemet med klostre grenset til festningsverkene til byer som Moskva, Mozhaisk, Kolomna og ble opprettet i samme rekkefølge som grenselandene. Sergius sine indrekirkelige reformer bidro til den økonomiske og politiske uavhengigheten til ortodokse klostre, som begynte å spille en viktig rolle i politisk system Nordøst-Russland.

Grunnlaget for hans aktiviteter var omskriving av bøker, formidling av gammel kunnskap om tro, etablering av biblioteker, bevaring av solkultens ritualer, til tross for gudenes jødiske navn. Det var viktig å bevare den "gyldne kjeden" av kontinuitet i åndelig selvforbedring, muligheten til å bevege seg langs veien til forfedrene til Vedaene gitt av gudene, å bli mennesker med kunnskap, og ikke kultministre avhengige av myndighetene. Det var viktig å ikke miste den akkumulerte erfaringen fra mange århundrer med åndelige tradisjoner som tillot sjelen å utvikle seg til guddommelige høyder.

Det var ikke for ingenting at Khan Tokhtomyshs raid mot Moskva i 1382, da prins Dmitrij ikke var i hovedstaden, forfulgte ett enkelt mål - å brenne det fyrstelige biblioteket, som ble samlet inn av Ave. Sergius selv. Tokhtomysh utførte en direkte ordre, men dette var en liten del av en stor plan for å ødelegge vedisismen i Rus.

Ved hvert kloster ble det gjennom hans innsats organisert omskrivning av eldgamle bøker og bokdepoter, hvor eldgamle gudstjenester, innvielsesritualer og historisk betydningsfulle hendelser "hvor det russiske landet kom fra" ble beskrevet. Hvem er Rus eller Sura, hvis de leses fra høyre til venstre, historien om deres opptreden på planeten Jorden. Splittelsen i Rusov-Uranian (Uranus er ånden, det maskuline prinsippet som personifiserer himmelen) og Antov (an-net) - jordens herskere som benektet himmelens makt eller det kosmiske prinsippet. Så skilte evolusjonsveiene seg og kriger begynte. Folk begynte å degraderes, primater dukket opp. Konfrontasjonen førte til en verdenskrig eller en global flom, med alle de påfølgende konsekvensene: Isbre, menneskeskapte ørkener og sivilisasjonens kollaps. Planeten ble avfolket, men utviklingen kom i gang igjen.Ånden mistet seg ikke i den vanskelige kampen. Sergius forkynte oppstigningen til Ånden, returen til kosmos vugge, oppfyllelsen av regelens lover og den universelle orden. Men mens folk kranglet og kjempet, grep en tredje kraft inn og klarte midlertidig å gripe verdensherredømmet - Sions makt, som erstattet den åndelige veien med oppkjøpsevne. Kristningen av Rus på den tiden bar med seg faren for en unipolar verden, som til slutt førte de fleste folkeslag til stagnasjon og åndelig degradering, og kastet verden tilbake i sin utvikling i mer enn 500 år inn i mørket til inkvisisjonen i Midt. Tider, da enkel leseferdighet ble ansett som en forbrytelse.

For Sergius jobbet hver eremittmunk for seg selv og fellesskapets beste, forsynte seg med alt nødvendig, og var en uavhengig arbeider som tok fullt ansvar for sitt liv og åndelige utvikling. Ingen ble gitt privilegier, ingen hadde rett til å leve på bekostning av andre eller på bekostning av fellesskapet. Den frie arbeidskraften til alle til fordel for alle gjorde mennesker likeverdige og eliminerte naturlig de som ikke var klare for vanskelighetene med klosterlivet og åndelig tjeneste. Inntak av vin var forbudt i klostre og klosterherberger. Men moralske egenskaper ble støttet og oppmuntret: ærlighet, sannferdighet, uforgjengelighet, mot, kjærlighet til landet, hardt arbeid. Dermed ble institusjonen for selvdisiplin og de moralske stadiene av åndelig evolusjon bevart.

I sin undervisning stolte Sergius alltid på Kristus. Han utvidet ideen om Kristus, viste sin lære som mangefasettert og gjorde det veldig overbevisende. Han klarte å sette det eldgamle vediske verdensbildet inn i en kristen form. Og bare de innviede forsto at gudenes hode Rod ble den "himmelske faren", Dazhbog - sønnen til Rod ble sønn av Gud Jesus Kristus, og Lada, gudinnen for kjærlighet og harmoni tok form av Jomfru Maria, etc. . De vediske funksjonene til de gamle ariske (oriske) gudene ble ekstrapolert av Sergius av Radonezh til navnene på erkeengler, engler og helgener i det kristne panteon. Dette er ikke vanskelig for en ekte russisk person å innse hvis vi husker at alle hovedordene og de viktigste konseptene og nå er de basert på roten til klanen: mennesker, foreldre, slektninger, by, hage osv., og vi lever alle under klanen eller i naturen.

Rundt St. Radonezh-kirken begynte den åndelig gjenopplivede Rus å forene seg. Nå fant både vediske og kristne et felles språk, og det katolske vesten ble sett på som en grobunn for splid og ondskap, som perverterte Kristi sanne lære.

Ortodokse prester lærte sammen med de overlevende vise menn folk leseferdighet og filosofi. S. Radonezh-kirken krysset veldig snart grensene til Moskva-fyrstedømmet og begynte å spre seg over hele det sørlige og nordvestlige Russland. Den russiske statens spiritualitet besto av samspillet mellom to store religiøse bevegelser. For Vesten virker det som ortodoks kristendom, tatt i betraktning lokale egenskaper, for folket - den kosmogoniske vediske eldgamle læren.

Alle store kristne høytider i Rus er en arv fra tiden med askesen til St. Sergius. De ble ikke pålagt folket, men ble tvert imot bevart for dem. Om enn i en annen form, men essensen deres forblir den samme. Sergius av Radonezh, som oversatte all den eldgamle vediske kunnskapen til kristne termer, skapte en hemmelig ortodoks mystisk lære, som hele det russiske presteskapet begynte å undervise. Dermed ble det en gang mektige ortodokse skjoldet i Rus gjenopplivet mot enhver okkult-religiøs påvirkning utenfra som forsøkte å påvirke sjelen til det russiske folket.

Over tid var det planer om å skille den russisk-ortodokse kirken fra den åndelig forfallende bysantinske kirken, hvis dager allerede var talte.

Den ortodokse kristendommen til St. Sergius gjorde det mulig å bevare tradisjonelt selvstyre, institusjonen for trolldom og til og med bryllupsritualer.

Enheten i russiske land rundt Moskva var en konsekvens av den åndelige enheten til mennesker som bekjente tilsynelatende to forskjellige religioner. Han var i stand til å vise at Kristi sanne lære ikke har noe til felles med vestlig kristendom, at Jesus aldri lærte å ødelegge templer, organisere korstog og brenne kjettere på bålet, og at det ikke er noen grunn til religiøs strid i landet.

Sergius overførte russisk kristendom fra ødeleggelsens egregor til skapelsens egregor og reddet med sin askese i mange generasjoner den sanne og høye læren som Jesus brakte til Judea.

Sergius ba i hovedsak kun å bruke det naturen selv ga uten vold mot den. Du kan ikke ta noe som er umodent eller ormefullt, som frukten av godt og ondt som folk ikke var klare for. Sergius Keliot-charteret ga alle muligheten til å jobbe med sitt eget arv, å foredle landet, å lære å dele alt de har og samtidig forsvare sitt arbeid og land sammen. Det var mulig å trekke seg tilbake i cellen. Alle bygde en verden for seg selv, men den var felles for alle. Ingen lovbrudd ble straffet, alle handlet som samvittigheten tilsier. Han måtte selv frivillig bestemme seg for å adlyde reglene til Keliot-samfunnet, som trodde på den guddommelige kraften til regelens lover, eller å følge en annen vei. Med andre ord, arbeid for fredens og godhetens ære, uten å kreve noe tilbake. Hver munk lærte å være ansvarlig for sitt liv, mat, helse, skjebne, følelser og tanker.

Etc. Sergius ga veien til stille ensomhet, det vil si veien til en konstant indre meditativ tilstand. For ham er kristen frelse askese og selverkjennelse av menneskets indre natur i henhold til Kristi lære om at «Guds rike er i oss». Stien som en gang var karakteristisk for magiene i det gamle Russland. Senere ble St. Sergius og hans tilhengere kalt «de store tause». Sergius prøvde ikke å understreke betydningen hans; han gikk overalt. Han var i stand til å reise sytti kilometer til Moskva i løpet av en dag.

Slaget ved Kulikovo-feltet spilte en stor rolle i det russiske folkets enhet. Moskva-prins Dmitrij lyttet i alt til sin åndelige mentor St. Sergius, som han ønsket å skille den ortodokse kirken fra den bysantinske kirken med. Plasser over det din egen Moskva-patriark, som er nær i ånden til reformatorene, og foren derved alle de russiske landene til en helhet.

Som svar organiserte Vesten en ny tatarisk-mongolsk invasjon ledet av Khan Mamai, som var fiendtlig mot alt kristent. Det var nødvendig å tvinge Mamai til å flytte troppene sine til Russland, og fremfor alt til Moskva, for å få slutt på reformene til prins Dmitrij og utdanningsaktivitetene til St. Sergius.

Mamai var overbevist om at Rus' var lett bytte, at Moskva ikke hadde noen regulær hær bortsett fra leiesoldater, og at krigen ville styrke innflytelsen fra Den gyldne horde og islam så mye at han som khan og kommandør kunne konkurrere med Tamerlane selv. De lovet hjelp med penger og våpen og til og med militært personell.

Vidtgående planer ble ikke bare rettet mot Moskva, men også mot Novgorod-republikken, senere med hjelp fra de liviske ridderne og de samme mongol-tatarene. Det var ikke for ingenting at den vest-russiske grensen enten flyttet seg mot vest eller trakk seg tilbake mot øst, men forble befestet i enhver posisjon. Den eneste historiske analogen kan kalles Den kinesiske mur. For dem har vi alltid vært barbarer, fra ordet varra – vegg.

Mamais hær marsjerte fra Volga til Don, og feide bort alt i sin vei. For den vediske befolkningen av kosakkene betydde adopsjonen av muhammedanisme av Den gyldne horde overhengende død. Innbyggerne i Don-regionen, etterkommerne av skythian-sarmatians, levde uavhengig under eventuelle erobrere. Selv Tamerlane var ikke i stand til å erobre fødte krigere. Men Mamai tok også sikte på deres uavhengighet.

Kosakkene så ikke mye forskjell mellom læren til Sergius i sammenligning med den gamle vediske religionen. Dessuten gjorde den ortodokse kristendommen det mulig å bevare det tradisjonelle Don-selvstyret og institusjonen for trolldom, og vediske ritualer. Deres kosakksirkel var en slags analog av veche.

Den russiske hæren var ikke en regulær hær, men snarere en zemstvo-milits, bortsett fra prinsens lille tropp. De ventet på den lovede hjelpen fra det russisk-litauiske fyrstedømmet. Men av en eller annen grunn kom Jagiello for sent eller katolikkene ønsket ikke å hjelpe sine ortodokse brødre i tro. Han slo leir ikke langt bak moskovittene. Den numeriske overlegenheten var tydelig på Mamai sin side. Til tross for tapperheten og motet til prins Dmitrys hær, var nederlag fra tatarene uunngåelig hvis de ortodokse kosakkene ikke uventet hadde gått inn i slaget. Et korps på ti tusen kosakker, ledet av Ataman Tmar, dukket opp på bredden av Don da slaget var i full gang. Etter å ha krysset Don, skyndte kosakkene seg umiddelbart til Mamais siste reserve i leiren hans, og Bobrok, prinsens sjef, sendte på den tiden et reserveregiment til tatarenes høyre fløy. Bobrok så hvordan de friske styrkene til Mamai gikk inn i kamp med noen, og mens han overdøvet brølet fra blodbadet, ble et polyfonisk kor hørt. As-Saks eller Cossacks of the Don, angrep Mamais personlige svulst, sang en salme til Perun. Noen minutter senere tok hele den russiske hæren opp salmen til den gamle russiske seiersguden. Over Kulikovo-feltet 8. september 1380 lød hymnen om russisk seier, stille i mer enn to århundrer.

Egenskapene til helgenen ble senere kort oppført i et av brevene til tsar Alexei Mikhailovich i midten. 1600-tallet: "en fantastisk forkjemper for fienden mot oss og de som vanhellige den russiske regjeringen." Derfor er det ingen tilfeldighet at vanlig pilegrimsreise til treenighetsklosteret på treenighetsdagen og på minnedagen til Sergius av Radonezh ble en del av det kongelige ritualet. Riktignok forhindret dette ikke tsaren i å gjennomføre den nikoniske reformen, som førte til en dyp splittelse i den russisk-ortodokse kirke, forbud og ødeleggelse av kirkebøker etterlatt som en arv av St. Sergius og hans medarbeidere. Disse reformene ble kalt «retting av kirkebøker etter gresk modell». Hovedsaken var at kirkedemokratiet ble erstattet av en streng maktvertikal, i spissen for patriarken, og faktisk tsaren. Vestlige kristne dukkeførere tok full hevn, og innførte den hellige inkvisisjonen i Rus etter deres egen modell. Splittelsen forårsaket uopprettelig skade på saken til St. Sergius og hele Russland. Forverret av Peters reformer, ble det til en kløft som lå mellom folket og myndighetene og ble årsaken til mange påfølgende opptøyer.

Men til tross for den militante latinske religionens konstante forsøk på å underlegge Moskva sin makt, forble Rus utilgjengelig for Vestens mål. Det var tider da latinske patriarker satt i Jerusalem og Konstantinopel. Men gjennom historien nådde de aldri Moskva. Selv om de klarte å drive det vediske verdensbildet til Rus' dype undergrunn, påtvinge Russland vestlig kristendom og bringe sivilisasjonen til globaliseringens fellesnevner. Men det er åpenbart at frykten for den "hedenske" kristendommen til St. Sergius fortsatt lever i Roma og i hodet til vestlige og utenlandske herskere.

Etc. Sergius var aldri en sekulær politiker og hadde ikke betydelig presteskap. Men han var faktisk den åndelige lederen for en gjenoppstått makt, som ikke bare folket, men også makthaverne lyttet til. Hans fortjenester som politisk og åndelig skikkelse kan ikke overvurderes. Hvis ikke for hans kloke, fremsynte utenriks- og innenrikspolitikk, ville Rus ha havnet i et jerngrep korstog Tyske og baltiske riddere, steppeinnbyggere - proteger fra Tamerlane og Horde, og til slutt kan de bli et gissel for de interne stridighetene til apanage-prinsene. Rett etter hans død i 1447 ble munken Sergius av Radonezh kanonisert og kanonisert, og ble senere æret som den himmelske skytshelgen og forbederen av Moskvas suverene. Og det var ikke uten grunn at storhertugens og tsarens barn ble døpt i Trinity-Sergius-klosteret.

"Trinity"-ikonet av A. Rublev, opprettet i Sergius-klosteret og enstemmig anerkjent som et av de største monumentene i russisk kultur, ble malt "til minne og ros" av Sergius. Dette arbeidet med gammelt russisk maleri, fullt av fred, stillhet og ro, avslører harmonisk de viktigste kristne symbolene på treenigheten av bilder av Gud Faderen, Gud Sønnen og Den Hellige Ånd. Ikonet karakteriserer best den åndelige arven til St. Sergius, der Gud Faderen er skaperen av den materielle verden, og Gud Sønnen er vokteren av mangfoldet i verden som er åpenbart for mennesker. Den sentrale plassen er okkupert av offerbegeret og dens innvielse av Den Hellige Ånd, det legemliggjorte bildet av den åndelige verden, som ikke er underlagt tidens destruktive ubønnhørlighet. Rublev-ikonet ble på sin egen måte den kunstneriske legemliggjørelsen av St. Sergius' teologiske og religiøst-filosofiske syn. Allerede i løpet av sin levetid ble St. Sergius av Radonezh sett på som det kollektive bildet av et forent russ legemliggjort i en virkelig person, som det russiske folket så lenge etter på 1200-1300-tallet, og som ga opphav til en skala av ortodokse askese uten sidestykke i historien som fant sted på 1300-1500-tallet.

Vedaer og kristendom

En serie artikler har allerede dukket opp om Krishna-bevissthet, det vil si vaishnavisme og kristendom. I denne forbindelse vil denne artikkelen ikke inneholde en detaljert analyse av problemet med å sammenligne tilståelser. Dessuten ble et slikt mål ikke satt fordi Krestnikovs artikkel, skrevet som et dikt, i seg selv fremkaller en viss oppfatningsstil av to åndelige bevegelser. Leseren inviteres til å se klare paralleller, ikke generelt i de kristne tradisjonene og Vaishnava-tradisjonene, men nettopp i denne historien om et unikt fenomen - eldreskap.

Kjærlighet og hengivenhet

Ordet "ortodoksi" betyr "riktig forherligelse", det vil si den riktige måten å tjene Gud på. Å tjene noe eller noen andre kalles synd. Det er rett og slett utrolig hvordan akkurat dette passer inn i Vaishnavas verdensbilde. Jesus Kristus lærte at hovedsaken er å elske Gud av hele ditt hjerte: "Du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte og av all din styrke"(Mark 12:29-30). "Dette er det første og største bud"(Matt 22:38).

Det er for å oppnå dette (det som kalles prema-bhakti – kjærlig andaktstjeneste) at Vaishnava-tradisjonen eksisterer. Sistnevnte er representert av flere retninger, som hver er basert på kjeden av disiplik suksess, parampara. Akkurat som apostlene, etter Jesu instruksjoner, grunnla kirker i forskjellige land, slik bevarer paramparas, som følger fra en enkelt kilde (fra Gud), (til tross for deres mangfold) sannheten i en uforvrengt form.

Johannesevangeliet (14:6) inneholder Jesu ord: «Jeg er veien og sannheten og livet; og ingen kommer til Faderen uten ved meg.», og videre (14, 7): «Hvis dere kjente meg, ville dere også kjent min Far; og fra nå av kjenner du ham og har sett ham.» Vedaene indikerer at alle formene som Gud manifesterer seg i (Vishnu, Narayana, Jagannatha, etc.) er ikke-forskjellige fra ham, men reflekterer hans forskjellige kvaliteter. Jesus er Guds inkarnasjon, hvilke egenskaper er iboende i ham? Jesus (Yeshua) betyr "Jehovas hjelp, Frelser." Navnet Jehova betyr «eksisterende». Essensen av frelse er uttrykt av Jesus selv: " Du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte...» Faktisk er Jesus personifiseringen av prema-bhakti, som ble forkynt og presentert av Lord Caitanya i Bengal for rundt 500 år siden. Forresten, i både Vaishnava og kristne tradisjoner er det én Gud, og i Vedaene kalles guder de høyeste vesener, halvguder (engler).

I Bhagavad-gita ("Guds sang", B. g. 7, 18) den Allmektige, sier Krishna: "Alle disse bhaktaene [tilhengere av Gud] er utvilsomt edle sjeler, men den som kjenner Meg har allerede oppnådd Meg. Ved å tjene Meg med transcendental kjærlighet, kommer han til Meg.» I kapittel 9 (vers 33) kaller Gud: "... vie deg til Min tjeneste med kjærlighet og hengivenhet."

Dermed bekrefter begge tradisjonene at bare hengiven kjærlig tjeneste til Gud er veien til ham. Når det gjelder den ytre, rituelle delen av tilbedelsen, anklaget Jesus de skriftlærde og fariseerne for mangel på åndelighet, for blindt å følge tradisjoner og eldgamle lover (se for eksempel Matteus 23), Han påkalte sine disipler: «Uansett hva de forteller deg å observere, observer og gjør; ikke handle i henhold til deres gjerninger."

I India er det en bevegelse kalt smarta, smarta-brahmanisme, som legger overdreven vekt på den rituelle delen av tilbedelsen. I Vaishnava-tradisjonen regnes dette som en meningsløs aktivitet, siden bare ved å fokusere tankene og følelsene dine på Krishna (Gud), kan du, ved nåden til en åndelig mentor (lærer, guru), nå Vaikuntha - Guds rike: "Prøv å vite sannheten ved å henvende seg til en åndelig mester. Spør ham ydmykt og tjen ham. Selvrealiserte [selvrealiserte] sjeler er i stand til å gi deg kunnskap, for de ser sannheten." (B.g. 4, 34).

Da Jesus Kristus snakket om ødeleggelsen av templet og dets gjenoppbygging på tre dager, mente han sin egen kropp. "...se, Guds rike er i oss" (Luk 17:21). I følge vedisk filosofi er Herren selv til stede i hjertet til ethvert levende vesen i form av en supersjel (paramatma), og dermed er hver kropp et Guds tempel. Det er til og med en tradisjon for å bøye seg for andre mennesker. Det er karakteristisk at det å vise respekt (tilbedelse) utføres ved å senke ens panne: disse er buer, berører pannen til en hellig gjenstand, til gulvet, til bakken - nesten det samme i alle trosretninger. Men tilbedelse sammen med nøysomheter er ikke de eneste elementene i åndelig praksis.

Kunnskap og uvitenhet

Ganske enkelt ved å kultivere kunnskap, som både Bhagavad Gita og Det gamle testamente lærer, er det umulig å forstå Gud, for Han er transcendental, det vil si ukjennelig ved vanlig erfaring. Det antas at persepsjon og forståelse er lukket fra mennesket, og det er derfor alle "må ha en leder, hvis konstante hjelp og konstante tilstedeværelse vil lette og sikre hans korrekte oppstigning opp stigen til himmelriket." Dette er akkurat det som står i Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): "Prøv å vite sannheten ved å henvende seg til en åndelig mester. Spør ham ydmykt og tjen ham..."

Frigjøring

Hvordan ser du veien ut av denne labyrinten? Finner du tilbake selv? Som allerede sagt ovenfor - nei, du kan ikke gjøre det selv, men hvordan kan du? I Krestnikovs artikkel kalles monastisisme «det høyeste målet som lar en overvinne jordiske vandringer». Vedaene anbefaler også veien for å forsake verden. Som i den ortodokse tradisjonen, anses uavhengige forsøk på å forlate "den materielle verdens fengsel" som meningsløse og til og med farlige i Vedaene. Illusjon er det som gjør oss blinde. Bare kontinuitet, lydighet, disippelskap, oppfyllelse av Guds bud og sakramentene gjør det mulig å kjenne Guds rike.

Som forfatteren skriver: "En eldste er en av seniormunkene som har gått gjennom selvfornektelsens vanskelige vei og har tatt unge munker og lekfolk under sin åndelige veiledning." I den vediske Vaishnava-tradisjonen (så vel som blant impersonalistene), kalles en som, etter å ha nådd et høyt åndelig nivå, gir avkall på alt materiell, forlater hjemmet, familien, bankkontoer, etc. for videre åndelig fremgang, en sannyasi . Det er slike mennesker som vanligvis blir guruer for å lære andre.

Ydmykhet

Det tredje verset av Siksastaka, det eneste korte verket (ashtaka betyr åtte vers) etterlatt av Lord Caitanya, som gjenopplivet Vaishnava-tradisjonen for rundt 500 år siden, sier:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, s. 33). Oversettelsen og kommentaren til dette verset er:

Forfatteren gir et fantastisk sitat om St. Ambrose av Optina: "Han trengte bare sjelen til en person, som var så kjær for ham at han glemte seg selv og prøvde med all sin makt å redde den ..." Jeg vil gjerne fortsette det med et annet sitat, men fra Bhagavad Gita: " Ydmyke vismenn, takket være sann kunnskap, ser med ett øye den lærde Brahmana, kua, elefanten, hunden og hundeeteren (urørlig)" (B.g. 5, 18). Srila Prabhupadas kommentar til dette verset sier: "En person i Krishna-bevissthet gjør ingen forskjell mellom arter av levende vesener og kaster [sosiale klasser]...." Dette betyr ikke at dyrene som Vedaene nekter fri vilje til, er likeverdige med mennesket, den eneste livsformen der sjelen kan vende tilbake til Guds Rike, men bare at sjelen og Gud bor i hjertet til alle som lever. å være.

Forfatteren skriver om den vanskelige prosessen med åndelig vekkelse i det moderne Russland. Om restaurering av kirker og klostre. Men det viktigste er at "vi alle sitter igjen med en stor åndelig arv, som vi må være verdige." La oss igjen lese den fantastiske bønn fra Optina Elders og gjenta i ydmyk stemning: "Forlat alle dharmas (religiøse plikter) og ta tilflukt til Meg alene." (B.g. 18, 66).