Tidlige verk av original gammel russisk hagiografi. Nasjonal originalitet av hagiografisk litteratur fra Kievan Rus. Andre helgeners liv enn martyrologier

HAGIOGRAFI

Åpne ortodokse leksikon "TREE".

Hagiografi (fra gr. άγιος "hellig" og γράφω "jeg skriver"), en vitenskapelig disiplin som studerer helgeners liv, teologiske og historisk-kirkelige aspekter ved hellighet.

Tilnærminger til å studere helgeners liv

Helliges liv kan studeres fra historisk-teologiske, historiske, sosiokulturelle og litterære synspunkter.

Fra et historisk og teologisk synspunkt studeres helgenes liv som en kilde for å rekonstruere de teologiske synspunktene fra epoken for skapelsen av livet, dets forfatter og redaktører, deres ideer om hellighet, frelse, guddommeliggjøring, etc.

I historisk termer fungerer livene, med passende historisk og filologisk kritikk, som en førsteklasses kilde om kirkens historie, så vel som om sivilhistorie.

I det sosiokulturelle aspektet gjør liv det mulig å rekonstruere åndelighetens natur, de sosiale parametrene for det religiøse livet (spesielt den såkalte folkereligiøsiteten), og samfunnets religiøse og kulturelle ideer.

Liv utgjør endelig kanskje den mest omfattende delen av kristen litteratur, med egne utviklingsmønstre, utviklingen av strukturelle og innholdsmessige parametere osv., og i denne forbindelse er de gjenstand for litterær og filologisk betraktning.

Funksjoner ved den litterære og filologiske tilnærmingen til helgeners liv

Den litterære og filologiske studien av liv tjener som grunnlag for all annen type forskning. Liv er skrevet i henhold til visse litterære kanoner, som endres over tid og er forskjellige for ulike kristne tradisjoner. Enhver tolkning av hagiografisk materiale krever en foreløpig vurdering av hva som faller innenfor området for litterær etikette. Dette innebærer å studere litteraturhistorie hagiografier, deres sjangere, etablering av typiske skjemaer for deres konstruksjon, standardmotiver og avbildningsteknikker, etc. Så, for eksempel, i en slik hagiografisk sjanger som lovprisning av en helgen, som kombinerer egenskapene til livet og preken, er det en ganske klar komposisjonsstruktur (introduksjon, hoveddel og epilog) og tematisk skjema for hoveddelen (opprinnelsen av helgenen, fødsel og oppdragelse, gjerninger og mirakler, rettferdig død, sammenligning med andre asketer); Disse karakteristikkene går tilbake til det sene antikke encomium, og deres forskjellige implementeringer i prosessen med utvikling av hagiografisk litteratur gir betydelig materiale for både historisk-litterære og historisk-kulturelle konklusjoner.

Hagiografisk litteratur er preget av en rekke standardmotiver, som fødselen av en helgen fra fromme foreldre, likegyldighet til barns spill, etc. Lignende motiver skiller seg ut i hagiografiske verk av ulike typer og ulike tidsepoker. I martyrhandlingene, med utgangspunkt i de eldste eksemplene på denne sjangeren, blir bønnen til martyren før døden vanligvis gitt og forteller om visjonen om Kristus eller himmelriket, som blir åpenbart for asketen under hans lidelse. . Disse standardmotivene bestemmes ikke bare av noen verks orientering mot andre, men også av kristosentrisiteten til selve fenomenet martyrdød: martyren gjentar Kristi seier over døden, vitner om Kristus og blir en "venn av Gud, ” kommer inn i Kristi rike. Denne teologiske omrisset av martyrdød gjenspeiles naturlig i martyrdødens strukturelle kjennetegn.

Forskjeller mellom østlige og vestlige tradisjoner for å beskrive livet til helgener

I prinsippet er ikke livet til en helgen så mye en beskrivelse av hans liv (biografi), men en beskrivelse av hans vei til frelse, for eksempel hans hellighet. Derfor reflekterer et sett med standardmotiver, for det første, ikke litterære teknikker for å konstruere en biografi, men dynamikken til frelse, veien til Himmelriket som ble lagt ut av denne helgenen. Livet abstraherer dette frelsesskjemaet, og derfor blir beskrivelsen av selve livet generalisert og typisk. Selve metoden for å beskrive veien til frelse kan være forskjellig, og det er i valget av denne metoden at de østlige og vestlige hagiografiske tradisjonene skiller seg mest. Vestlige liv er vanligvis skrevet i et dynamisk perspektiv; forfatteren sporer så å si fra sin posisjon, fra den jordiske tilværelsen, hvilken vei helgenen tok fra denne jordiske tilværelsen til Himmelriket. For den østlige tradisjonen er det motsatte perspektivet mer typisk, perspektivet til en helgen som allerede har nådd det himmelske rike og ser ovenfra på vei til det. Dette perspektivet bidrar til utviklingen av en utsmykket, dekorert livsstil, der den retoriske rikdommen er utformet for å tilsvare den uforståelige høyden på utsikten fra Himmelriket (slik som for eksempel livene til Symeon Metaphrastus, og i russisk tradisjon - Pachomius den serber og Epiphanius den vise). Samtidig er trekkene i de vestlige og østlige hagiografiske tradisjonene åpenbart korrelert med karakteristiske trekk Vestlig og østlig ikonografi av helgener: plotnaturen til vestlig ikonografi, som avslører de helliges vei til Gud, står i kontrast til den statiske naturen til bysantinsk ikonografi, og skildrer først og fremst helgenen i hans glorifiserte, himmelske tilstand. Dermed er naturen til hagiografisk litteratur direkte korrelert med hele systemet av religiøse synspunkter, forskjeller i religiøs og mystisk opplevelse, etc. Hagiografi som disiplin studerer hele dette komplekset av religiøse, kulturelle og litterære fenomener.

Hagiografiens historie

Fra de første dagene av sin eksistens, samler den kristne kirke nøye informasjon om livet og aktivitetene til sine asketer og rapporterer dem for generell oppbyggelse. De helliges liv utgjør kanskje den mest omfattende delen av kristen litteratur. Bortsett fra de apokryfe evangeliene og fortellingene om apostlene, som inneholder mye detaljert informasjon om de første skikkelsene i kristendommen, var de første "De helliges liv" fortellinger om martyrer.

Martyrologi fra de første århundrer e.Kr

Også St. Clement, biskop Romeren, under den første forfølgelsen av kristendommen, utnevnte syv notarer i forskjellige distrikter i Roma til daglig å registrere hva som skjedde med kristne på henrettelsessteder, så vel som i fengsler og domstoler. En annen biskop av Roma, smch. Fabian (236 - 251), betrodde dette arbeidet til syv underdiakoner.

Biografi av St. Cypriana nevner at navnene på martyrer, selv av den enkleste rang, har blitt registrert av kirker siden antikken for ære og minne. Til tross for at den hedenske regjeringen truet opptakerne med dødsstraff, fortsatte opptakene gjennom hele kristendomsforfølgelsen.

Under Domitian og Diocletian omkom en betydelig del av opptegnelsene i brannen, så da Eusebius (+ 340) foretok sammenstillingen av en komplett samling legender om de gamle martyrene, fant han ikke tilstrekkelig materiale for det i martyrlitteraturen. handlinger, men måtte forske i arkivene til institusjoner som produserte rettssaken mot martyrene. Eusebius’ verk om martyrene har ikke overlevd til vår tid, men et annet av hans verk er kjent: «The Book of the Palestinian Martyrs». Fra de første tre århundrene har få flere «epistler» om martyrdøden nådd oss ​​fra en kirke til en annen.

Etter Eusebius ble historier om martyrdøden samlet av St. Marufa, ep. Tagrite (ca. 410), forfatter av History of the Persian Martyrs.

Middelaldermartyrologi

Munk fra benediktinerklosteret St. Herman nær Paris, Usuard (ca. 876), kompilerte den eldste martyrologien i Vesten ("Usuardi martyrologium", publisert i Louvain, 1568, og Antwerpen, 1714). Den senere, mer komplette samlingen og kritiske utgaven av martyrenes handlinger tilhører den benediktinske Ruinart: «Acta Martyrum sincera et selecta» (Par. 1689; fransk oversettelse: Drouet-de-Maupertoy).

Den nye tidens martyrologi

Blant de nyeste samlingene som er verdt å merke seg:

Zingerle, "Martyrer des Morgenlandes" (Jen 1833)

Adalbert Müller, "Allgemeines Martyrologium" (1860).

Russisk martyrologi

Følgende verk er kjent i russisk litteratur:

Prest V. Guryev, "Krigermartyrer" (1876);

Prot. P. Solovyov, "kristne martyrer som led i øst etter erobringen av Konstantinopel av tyrkerne" (oversatt fra moderne gresk St. Petersburg, 1862);

"Fortellinger om kristne martyrer hedret av den ortodokse kirke" (Kazan, 1865).

Liturgiske martyrologier

Sammen med disse samlingene av mer eller mindre detaljerte fortellinger om martyrer, fra 300-tallet, og kanskje tidligere, ble korte martyrologier utviklet (spesielt i Vesten) for bruk under gudstjenester. De er basert på martyrologien som (ifølge noen - feilaktig) tilskrives Jerome.

Av de senere kjente:

Assemani, "Acta ss. martyrum orientalium et occidentalium" (1748);

Lagrange, "Choix des actes des martyrs d'Orient" (Par. 1862).

I tillegg til de generelle, er det i Vesten også lokale martyrologier av land eller nasjonaliteter:

afrikansk martyrologi (Steph. Macelli),

belgisk martyrologi (Molana),

tysk martyrologi (Valasser),

Spansk martyrologi (Salazzara),

Engelsk martyrologi (Wilson),

Italiensk martyrologi (Cornelia)

Andre helgeners liv enn martyrologier

Litteraturen til "Lives of Saints" av den andre typen - de ærverdige og andre - er mer omfattende. Den eldste samlingen av slike historier er Dorothea, biskop. Tyrian (+ 362), - en legende om de 70 apostlene. Av de andre, spesielt bemerkelsesverdig:

"Live of Honest Monks", Patriark Timothy of Alexandria (+ 385);

Lausaic Palladia, ("Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum";

“Historia Christiana veterum Patrum” 1582, originaltekst i utg. Renata Lavrentia;

"Opera Maursii", Firenze, 1746, bind VIII; det finnes også en russisk oversettelse, 1856);

Verker av Theodoret av Cyrrhus (+ 458) - (i den navngitte utgaven av Renata) så vel som i hele verkene til Theodoret; på russisk oversettelse - i "Works of St. fedre", red. Moskva-ånd. Academy og tidligere separat);

"Sitronhage, det vil si en blomsterhage," av John Mosch (Leimwnarion, i "Vitae patrum", Rossveiga, Antv. 1628, vol. X; russisk utg. - M. 1859).

I Vesten var hovedforfatterne av denne typen i den patristiske perioden:

Rufinus av Aquileia ("Vitae patrum s. historiae eremiticae");

John Cassian ("Collationes patrum in Scythia");

Gregory), biskop. Tours (død 594), som skrev en rekke hagiografiske verk ("Gloria martyrum", "Gloria confessorum", "Vitae patrum"),

Grigory Dvoeslov ("Dialogi" - russisk oversettelse "Et intervju om de italienske fedrenes liv", i "Ortodoks samtalepartner".

"Moral hagiografi"

Fra 900-tallet en ny funksjon dukket opp i litteraturen til "Lives of the Saints" - en tendensiøs (moraliserende, delvis politisk-sosial) retning, som dekorerte historien om helgenen med fantasifiksjoner. Blant slike hagiografer er førsteplassen okkupert av Simeon Metaphrastus, en dignitær ved det bysantinske hoffet, som ifølge noen levde på 900-tallet, ifølge andre på 1000- eller 1100-tallet. Han publiserte "The Lives of the Saints", som utgjør den mest utbredte primærkilden for påfølgende forfattere av denne typen, ikke bare i øst, men også i vest, blant dem er Varaggio, erkebiskop. Genoese, (+ 1298), som kompilerte den gyldne legende ("Legenda aurea sanctorum") og Peter Natalibus, (+ 1382) - forfatter av Den hellige katalog ("Catalogus Sanctorum").

Påfølgende utgaver tar en mer kritisk retning:

Bonina Mombrizia, "Legendarium s. acta sanctorum" (1474);

Aloysius Lippomana, biskop. Verona, "Vitae sanctorum" (1551 - 1560);

Lawrence Surius, Kölnerkarthusianer, "Vitae sanctorum orientis et occidentis" (1664);

George Vicella, "Hagiologium s. de sanctis ecclesiae";

Ambrose Flaccus, "Fastorum sanctorum libri XII";

Renata Laurentia de la Barre - "Historia Christiana veterum patrum";

C. Baronia, “Annales ecclesiast.”;

Rosweida - "Vitae patrum";

Radera, "Viridarium sanctorum ex minaeis graecis" (1604).

Aktiviteter til Bolland og hans tilhengere

Til slutt kommer den berømte Antwerpen-jesuitten Bolland frem med sine aktiviteter; i 1643 ga han ut 1. bind av «Acta sanctorum» i Antwerpen. I løpet av 130 år ga Bollandistene ut 49 bind som inneholdt de helliges liv fra 1. januar til 7. oktober; i 1780 hadde ytterligere to bind dukket opp.

I 1788 ble Bollandist-instituttet nedlagt. Tre år senere ble bedriften gjenopptatt igjen, og i 1794 dukket enda et nytt bind ut. Da Belgia ble erobret av franskmennene, ble Bollandist-klosteret solgt, og de selv og deres samlinger flyttet til Westfalen og ga etter restaurering ut seks bind til. De sistnevnte verkene er betydelig dårligere i fortjeneste enn verkene til de første Bollandistene, både i omfanget av deres lærdom og på grunn av mangelen på streng kritikk. Ovennevnte «Martyrologium» av Müller er en god forkortelse av Bollandist-utgaven og kan tjene som oppslagsbok for den. En fullstendig indeks til denne utgaven ble satt sammen av Pothast. Alle helgenenes liv, kjent med separate titler, telles av Fabricius i Bibliotheca Graeca, Gambus. 1705 - 1718; andre utgave av Gamb. 1798 - 1809).

Andre hagiografiske verk i Vesten Individer i Vesten fortsatte å publisere helgenes liv samtidig med Bollandist-selskapet. Av disse er det verdt å nevne:

Abbed Commanuel, "Nouvelles vies de saints pour tous le jours" (1701);

Ballier, "Vie des saints" (arbeid strengt kritisk),

Arnaud d'Andili, "Les vies des peres des deserts d"Orient" (1771).

Blant de nyeste vestlige publikasjonene fortjener The Lives of the Saints oppmerksomhet. Stadler og Heim, skrevet i ordbokform: “Heiligen Lexicon”, (1855).

Hagiografiske samlinger av blandet innhold Mange liv finnes i samlinger med blandet innhold, slik som prologen, synaxari, menaion og paterikon.

Det kalles en prolog. en bok som inneholder helgeners liv, sammen med instruksjoner om feiringer til ære for dem. Grekerne kalte disse samlingene synaxarions. Den eldste av dem er den anonyme synaxarion i hånden. Ep. Porfiry (Uspensky) 1249; deretter følger synaxarion av keiser Basil - som tilhører X århundre; teksten til den første delen ble utgitt i 1695 av Uggel i bind VI av hans "Italia sacra"; den andre delen ble funnet senere av Bollandistene (for beskrivelsen, se erkebiskop Sergius' "Monthology", 1, 216).

Andre gamle prologer:

Petrov - i hånden. Ep. Porfyri inneholder minnet om helgener for alle dager i året, bortsett fra 2 - 7 og 24 - 27 dager i mars;

Kleromontansky (ellers Sigmuntov), ​​nesten lik Petrov, inneholder minnet om helgener for hele året.

Russiske prologer er endringer av synaxarion til keiser Basil, med noen tillegg.

Menaions er samlinger av lange historier om helgener på helligdager, ordnet etter måned. De er til tjeneste og menaion-chetii: i den første er betegnelsen på navnene på forfatterne over sangene viktig for biografien om helgener. Håndskrevne menaioner inneholder mer informasjon om helgener enn trykte. Disse "månedlige menaionene" eller tjenestene var de første samlingene av "helliges liv" som ble kjent i Rus' på tidspunktet da det ble adoptert av kristendommen og innføringen av gudstjenester; disse blir fulgt av greske prologer eller synaxari. I den før-mongolske perioden eksisterte allerede en hel sirkel av menaia, prologer og synaxarioner i den russiske kirken.

Paterikon

Så dukker paterikoner - spesielle samlinger av helgeners liv - opp i russisk litteratur. Oversatte paterikoner er kjent i manuskriptene:

Sinai ("Limonar" av Mosch),

alfabetisk,

skete (flere typer; se beskrivelse av RKP. Undolsky og Tsarsky),

Egyptisk (Lawsaic Palladium).

Basert på modellen av disse østlige paterikonene ble "Kievo-Pechersk Patericon" satt sammen i Russland, som begynte med Simon, biskop. Vladimir og Kiev-Pechersk-munken Polycarp.

Kalendere og månedsbøker

Til slutt, den siste vanlige kilden for livet til de hellige i hele kirken er kalendere og månedsbøker. Begynnelsen av kalendere går tilbake til kirkens aller første tid, som man kan se av den biografiske informasjonen om St. Ignatius (+ 107), Polycarp (+ 167), Kyprianus (+ 258). Fra vitnesbyrdet til Asterius av Amasia (+ 410) er det klart at i det 4. århundre. de var så komplette at de inneholdt navn for alle årets dager.

Månedlige ord, under evangeliene og apostlene, er delt inn i tre typer: av østlig opprinnelse, gammel italiensk og siciliansk, og slavisk. Av sistnevnte er den eldste under Ostromir-evangeliet (XII århundre). De blir fulgt av månedlige bøker: Assemani, med det glagolitiske evangeliet, som ligger i Vatikanets bibliotek, og Savvin, red. Sreznevsky i 1868. Dette inkluderer også korte notater om helgenene under kirkevedtektene til Jerusalem, Studio og Konstantinopel.

De hellige er de samme kalenderne, men detaljene i historien er nær synaxarene og eksisterer separat fra evangeliene og vedtektene.

Gamle russiske helliges liv

Gammel russisk litteratur om livet til russiske helgener begynner med biografier om individuelle helgener. Modellen som russiske "liv" ble satt sammen etter, var de greske livene av typen Metaphrastus, det vil si hvis oppgave var å "rose" helgenen, og mangelen på informasjon (for eksempel om de første årene av de helliges liv ) var fylt med vanlige ting og retoriske rop. En rekke av helgenens mirakler er en nødvendig del av livene. I historien om selve helgeners liv og bedrifter er individuelle trekk ofte ikke synlige i det hele tatt. Unntak fra den generelle karakteren til de originale russiske "livene" før 1400-tallet. utgjøre, ifølge prof. Golubinsky, bare de aller første livene til "St. Boris og Gleb" og "Theodosius of Pechersk", satt sammen av Rev. Nestor, livene til Leonid av Rostov, som Klyuchevsky dateres tilbake til før 1174, og livene som dukket opp i Rostov-regionen på 1100- og 1200-tallet, som representerer en ukunstig enkel historie, mens de like gamle livene til Smolensk-regionen (“ Life of St. Abraham” etc.) tilhører den bysantinske typen biografier.

På 1400-tallet en rekke kompilatorer av liv begynner med Metropolitan. Cyprian, som skrev livet til Metropolitan Peter (i en ny utgave) og flere liv til russiske helgener, som ble inkludert i hans "Book of Degrees" (hvis denne boken virkelig ble satt sammen av ham).

Biografien og aktivitetene til den andre russiske hagiografen, Pachomius Logofet, introduseres i detalj av studiet til prof. Klyuchevsky: "Ancient Russian Lives of Saints, as a Historical Source", M., 1871. Han kompilerte livet og tjenesten til St. Sergius, livet og tjenesten til St. Nikon, livet til St. Kirill Belozersky, et ord om overføringen av relikviene til St. Peter og hans tjeneste; Til ham, ifølge Klyuchevsky, tilhører livet til St. Novgorod erkebiskopene Moses og Johannes; Totalt skrev han 10 liv, 6 legender, 18 kanoner og 4 lovord til helgenene. Pachomius nøt stor berømmelse blant sine samtidige og etterkommere, og var en modell for andre kompilatorer av liv.

Ikke mindre kjent som kompilatoren av livet til Epiphanius den vise, som først bodde i det samme klosteret med St. Stephen av Perm, og deretter i klosteret Sergius, som skrev livene til begge disse helgenene. Han kjente St. godt. Skriften, greske kronografer, paleus, stige, paterikon. Han er enda mer frodig enn Pachomius.

Etterfølgerne til disse tre forfatterne introduserer en ny funksjon i verkene deres - selvbiografiske, slik at man alltid kan gjenkjenne forfatteren fra "livene" de kompilerte. Arbeidet med russisk hagiografi beveger seg fra urbane sentre på 1500-tallet. i ørkener og områder fjernt fra kultursentre, på 1500-tallet. Forfatterne av disse livene begrenset seg ikke til fakta om helgenens liv og panegyrikk for ham, men prøvde å introdusere dem til kirke, sosiale og statlige forhold, blant hvilke helgenens aktivitet oppsto og utviklet seg. Livet på denne tiden er derfor verdifulle primærkilder til kultur- og hverdagshistorien til det gamle Russland. Forfatteren som bodde i Moskva Rus kan alltid skilles, etter tendens, fra forfatteren av Novgorod, Pskov og Rostov-regionene.

Lives of Saints av Metropolitan Macarius

En ny epoke i historien til russiske liv utgjøres av aktivitetene til den all-russiske metropoliten Macarius. Hans tid var spesielt rik på nye "liv" av russiske helgener, noe som på den ene siden forklares av den intense aktiviteten til denne storbyen i kanoniseringen av helgener, og på den annen side av de "store Menaions-Chetii" satt sammen av ham. Disse menaionene, som omfattet nesten alle russiske liv som var tilgjengelige på den tiden, er kjent i to utgaver: Sophia-utgaven (manuskriptet til St. Petersburg Spiritual Academy) og den mer fullstendige utgaven av Moskva-rådet i 1552.

Menaion-Cheti fra tyske Tulupov og Ioann Milyutin

Et århundre senere enn Macarius, i 1627 - 1632, dukket Menaion-Chetii til munken fra Trinity-Sergius Monastery German (Tulupov), og i 1646 - 1654. - Menaion-Chetiya av presten til Sergiev Posad Ioann Milyutin. Disse to samlingene skiller seg fra Makariev ved at de nesten utelukkende inkluderte liv og historier om russiske helgener. Tulupov inkluderte i sin samling alt han fant om russisk hagiografi, i sin helhet; Milyutin, ved å bruke verkene til Tulupov, forkortet og gjenskapte livene han hadde for hånden, og utelot forord fra dem, så vel som rosende ord; hva Macarius var for Nord- og Moskva-Russland, hva Kiev-Pechersk archimandrites - Innocent (Gisel) ) og Varlaam ( Yasinsky ) - for Southern Rus', og oppfyller ideen til Kiev Metropolitan Peter (Mogila) og delvis ved å bruke materialene han samlet inn. Men datidens politiske uro hindret denne virksomheten i å bli realisert.

Livet til de hellige St. Demetrius av Rostov

Yasinsky, brakte St. Demetrius, senere metropolit i Rostov, som arbeidet i 20 år med revisjonen av Metaphrastus, den store Chetii-Menai of Macarius og andre håndbøker, kompilerte Chetii-Menai, som inneholdt livene til ikke bare de sørrussiske helgenene utelatt fra Menaion av Macarius, men de hellige i hele kirken. Patriark Joachim behandlet Demetrius sitt arbeid med mistillit, og la merke til spor av katolsk lære om den ulastelige unnfangelsen av Guds mor; men misforståelsene ble eliminert og Demetrius sitt arbeid ble fullført. Chetia-Minea of ​​St. ble publisert for første gang. Demetrius i 1711 - 1718

I 1745 instruerte synoden Kiev-Pechersk archimandrite. Timofey (Shcherbatsky) revisjon og korrigering av Dimitris arbeid; Denne kommisjonen ble fullført etter Timofey av Archimandrite. Joseph (Mitkevich) og Hierodeacon Nikodemus, og i en korrigert form Chetiya-Minea ble utgitt i 1759. Livene til de hellige i Chetia-Minea av Demetrius er ordnet i kalenderrekkefølge: etter Macarius eksempel, er det også synaxari for helligdager, lærerike ord om hendelsene i helgenens liv eller historien til høytiden, som tilhører kirkens eldgamle fedre, og delvis satt sammen av Demetrius selv, historiske diskusjoner i begynnelsen av hvert kvartal av publikasjonen - om forrangen til mars i måneden i året, om tiltalen, om den gamle hellensk-romerske kalenderen. Kildene som forfatteren brukte kan sees fra listen over "lærere, forfattere, historikere" vedlagt før første og andre del, og fra sitater i enkeltsaker (Metaphrastus finnes oftest). Mange artikler består kun av en oversettelse av det greske livet eller en repetisjon, med rettelse av språket, av det gamle russiske livet.

Det er også historisk kritikk i Chetiya-Minea, men generelt er deres betydning ikke vitenskapelig, men kirkelig: skrevet i kunstnerisk kirkeslavisk tale, utgjør de en hittil favorittlesning for fromme mennesker som søker religiøs oppbyggelse i «De helliges liv». ”

Det er 156 av alle individuelle liv til gamle russiske helgener, inkludert og ikke inkludert i de opptalte samlingene. På 1800-tallet dukket det opp en rekke gjenfortellinger og tilpasninger av Chetiyh-Menai av St. Dimitri:

"Utvalgte liv til helgener, oppsummert i henhold til veiledningen til Chetiyh-Minei" (1860 - 68);

A. N. Muravyova, "Livet til de hellige i den russiske kirken, også Iversky og slavisk" (1847);

Philareta, erkebiskop. Chernigovsky, "russiske hellige"; "Historisk ordbok for de hellige i den russiske kirke" (1836 - 60);

Protopopova, "De helliges liv" (M., 1890)

Mer eller mindre uavhengige utgaver av de helliges liv -

Philareta, erkebiskop. Chernigov:

a) "kirkefedrenes historiske lære" (1856, ny utgave 1885),

b) "historisk gjennomgang av sangerne" (1860),

c) "Sørslavernes hellige" (1863)

d.) "St. asketer fra den østlige kirke" (1871);

"Athos Patericon" (1860 - 63);

"Det høyeste dekket over Athos-fjellet" (1860);

"Asketer av fromhet på Sinai-fjellet" (1860);

I. Krylova,

"Livet til St. apostlene og legendene om Kristi sytti disipler" (Moskva, 1863);

"Minderike historier om livet til St. salige fedre" (oversatt fra gresk, 1856);

archim. Ignatius, "Russiske helliges korte liv" (1875);

Iocseliani, "Lives of the Saints of the Georgian Church" (1850);

M. Sabinina, "Fullstendig biografi om de georgiske helgenene" (St. Petersburg, 1871 - 73).

Spesielt verdifulle verk for russisk hagiografi:

prot. D. Vershinsky, "Months of the Eastern Church" (1856);

prest M. Miroshkina, "Slavisk navnebok" (1859);

"Gresk-slavisk kirkeår" ("Annus ecclesiasticus graecoslavicus", Par., 1863; ;

Rev. Sergius, "Monthology of the East" (1875 - 76),

V. Klyuchevsky, "Gamle russiske liv, som en historisk kilde" (M., 1871);

N. Barsukova, "Kilder til russisk hagiografi" (1882).

se også

Hagiologi

Brukte materialer

Encyclopedic Dictionary of Brockhaus og Efron. Livene til de hellige N. Barsov.

V.M. Zhivov, Hellighet. Kort ordbok over hagiografiske termer

http://www.wco.ru/biblio/books/zhivov1/Main.htm

Ed. d "Acheri i 1667, gjengitt av Min - "Patrologia", bind XXX

Se forskning. om denne A. Ponomareva, St. Petersburg. 1884) osv.

"Bibliotheca historia medii aevi", F. 1862

Se prof. N. N. Petrova "Om opprinnelsen og sammensetningen av den slavisk-russiske trykte prologen", Kiev, 1875

For detaljert informasjon om betydningen av disse menyaene, se "Mesyatsoslov" til Bishop. Sergiya, 1, 160

I 1748 ble han innviet til Metropolitan. Kievsky.

For en mer detaljert vurdering av Chetiykh-Menya, se arbeidet til V. Nechaev, korrigert av A. V. Gorsky - "St. Demetrius av Rostov," M., 1853, og I. A. Shlyapkina - "St. Dimitry", St. Petersburg, 1889

TREE - åpent ortodoks leksikon: http://drevo.pravbeseda.ru

Om prosjektet | Tidslinje | Kalender | Klient

Ortodokse leksikon Tre. 2012

I det gamle Russland ble ikke begrepene "bok"-opplysning og kristen ortodoksi identifisert ved et uhell: Kristendommen er en religion med høyt utviklet skrift. Helt fra begynnelsen av sin eksistens har den kristne kirke, som oppfyller apostelen Paulus' vilje «Husk deres lærere, som forkynte Guds ord for dere» (Hebr. 13:7), omhyggelig innhentet og nedtegnet informasjon om livene til dere. sine asketer. Slik oppstår hagiografi (gresk agios - helgen, grafo - skrift) - litteratur om helgeners liv og gjerninger. Kristne ble æret som helgener, de som spesielt behaget Gud gjennom deres fromhetsgjerninger og inderlig bønn, og som ble tildelt spesiell Guds nåde. Etter døden blir de en del av det guddommelige forsyn, som ifølge middelaldermennesket bestemmer historiens skjebner.

"Hellige mennesker" ber foran Gud for sine trosfeller, og de må på sin side gi dem ære i bønn. Livene deres ble samlet for å, som Nestor skriver i sitt "Life of Theodosius of Pechersk", "etter å ha akseptert skriften og ærbødig, og etter å ha sett en manns tapperhet, prise Gud og prise hans forkjemper og styrke ham for andre bedrifter. ” (etter å ha tatt skriftstedet og lest det, kunne alle lære om mannens tapperhet og prise Gud, prise hans helgen og styrke sjelen deres for bedrifter).

Det asketisk-heroiske livet til helgenen er avbildet i livene som en skole for åndelig eksistens, som viser alle veien til å oppnå Guds rike og advarer om vanskeligheter langs denne veien. Livets helter legemliggjør det høyeste moralske idealet, deres handlinger fremstår som et manifest av en svært moralsk livsposisjon. Idealiseringen av hagiografiske helter var ment å bekrefte den indre kraften, storheten og skjønnheten i kristen undervisning. Poetiseringen av åndelig prestasjon, åndens triumf over syndig kjød og moralsk maksimalisme i opposisjon til ondskap bestemmer den generelle ideologiske og estetiske orienteringen til hagiografisk litteratur. Livet, bedriftene og læren til troens lysmenn, fanget i hagiografiske monumenter, er en del av den rikeste skattkammeret i verdens kristne kultur.

Den russiske kirken har oppdratt mange hellige asketer i sin barm, som gjennom sine fromhetsgjerninger og brennende bønn har fått ære av himmelske beskyttere og forsvarere av sitt hjemland. De første østslaviske livene dukker opp like etter det offisielle tillegget til verten av de ortodokse hellige fyrster-lidenskapsbærerne Boris og Gleb (kanonisert i 1072) og St. Theodosius av Pechersk (kanonisert i 1108).

De første østslaviske livene tok form i nær avhengighet av de eldste eksemplene på bysantinsk hagiografi. På den tiden hadde østeuropeisk hagiografisk litteratur allerede en hundre år gammel tradisjon og hadde utviklet sine egne klare sjangerformer og poetiske og stilistiske virkemidler. Gamle russiske skriftlærde fant i de tidlige bysantinske liv de høyeste eksemplene på åndelig og religiøs heroisme, et allerede dannet ideal for hellighet.

Prototypen for alle bilder av hellighet i hagiografi er bildet av Kristus. Heltene i deres liv utfører sine gjerninger «i Kristi navn», og viktigst av alt, «som Kristus». De streber etter å utforme livene sine etter et hellig mønster, i øyeblikk for øyeblikk sympati med lidenskapene til Mesteren fra Galilea. Dette, med M. Bakhtins ord, "et betydningsfullt liv i Gud" tillater dem å overvinne sin jordiske natur, å flytte til rangeringen av "jordiske engler": deres hellighet angir en spesiell sone mellom den himmelske verden, full av godhet , renhet, moralsk perfeksjon og den jordiske verden, assosiert med begrepet syndighet, underlegenhet, urettferdighet. Det faktum at selv i løpet av deres levetid er de hellige "borgere" av de himmelske sfærer, viser deres mirakelarbeid og evne til å overvinne de materielle lovene i tilværelsen. De forbinder de to verdenene selv etter døden; posthume mirakler er det viktigste beviset på asketens hellighet, det mest overbevisende argumentet for kanonisering.

Hellighetens kraft, manifestert i miraklene til livets helter, var ment å fremkalle ærefrykt, å innpode frykt, men ikke frykt-frykt, men ærbødig frykt, "frykt for Gud", det vil si en følelse av ubetydelighet før det umåtelig store, mektige, gode. Oftest var mirakler en manifestasjon av overjordisk barmhjertighet: renhjertede asketer av kjærlighet redder de som har snublet, helbreder de syke og hjelper de lidende. Det mirakuløse og det virkelige ble beskrevet i livene med samme grad av pålitelighet.

Hagiografi er i sin essens kirkelitteratur, som oppfyller rollen som bæreren av kirkens tradisjon. Sammenstilling, omskrivning og gjenlesing av liv var en integrert del av kirkelivet, liturgisk og asketisk praksis. Kirken og det offisielle formålet med livene førte til dannelsen av et kanonisk standardopplegg som alle hagiografer måtte følge. Den har en tredelt struktur og består av følgende elementer. Forfatterens retoriske introduksjon leder leseren til selve emnet i fortellingen, som inneholder en nedsettende selvbeskrivelse av kompilatoren av livet, hans innrømmelse av sin uvitenhet, litterære hjelpeløshet og en bønnfull anmodning til Gud om å "opplyse". Den konvensjonelle «mange syndere» og «tynnsynte» hagiograf ydmyket seg selv for å heve helten sin og unngå anklager om stolthet. Hoveddelen begynte med et ord om foreldrene, som som regel var "from elskere av Kristus", etterfulgt av en historie om babyens fødsel og hans dedikasjon til Gud. Historien om heltens barndom understreket hans forskjell fra jevnaldrende, fromhet og flid i studiene. Deretter ble helgenens livsbane, preget av heroisk åndelig askese, avbildet. Akkurat som den middelalderske ikonmaleren, som understreket helgenens storhet, malte ham høyere enn trærne og åsene, beskrev hagiografen livet til helten sin fra en viss avstand og, etter målet om å idealisere ham, utelot dagligdagse detaljer , detaljer om privatlivet. All oppmerksomhet i livene var fokusert på de "høytidelige" øyeblikkene i heltens liv, den essensielle, viktige tingen som burde ha omgitt ham med en aura av hellighet. Kjeden av episoder fra helgenens liv kunne kobles ikke bare kronologisk, men også tematisk. Den konstante sammenligningen av den hagiografiske helten med bibelske karakterer, ledsaget av historien om hans gjerninger med analogier fra Den hellige skrift, tvinger oss til å betrakte livet hans under evighetens tegn som en forberedelse for evig lykke. Guds helgen vet alltid om tidspunktet for sin død og klarer å gi den siste instruksen til sine disipler og tilhengere. Helgenens aksept av døden er den siste apoteosen for hans jordiske liv, terskelen til evig liv. Etter beskrivelsen av hans høytidelige, majestetiske avgang fra livet, vanligvis preget av mirakuløse fenomener i naturen, fulgte "gråt", en omtale av oppdagelsen av uforgjengelige relikvier og en beskrivelse av de posthume miraklene knyttet til dem.

Et liv er en historie om livet til en helgen, men denne historien er ikke lik en enkel biografi. Den gir ikke et bilde, men en modell; den beskriver ikke bare menneskeliv, men hellig liv. I motsetning til en biografisk historie, hvor forbindelsen mellom helten og miljøet og karakterveksten er viktig, ble det i livene presentert en personlighet som hadde blitt dannet fra fødselen, med en fullstendig "ferdiglaget" essens. Den hagiografiske kanon krevde "oppløsningen av det menneskelige ansiktet i det himmelske herliggjorte ansiktet", legemliggjørelsen i helten av hele settet av ideelle kvaliteter som skulle ha blitt manifestert i ideelle gjerninger. Hagiografen forsøkte å gi en ekstremt generalisert idé om helten, løsrevet fra de forbigående og tilfeldige omstendighetene i jordelivet. Forfatteren av liv steg opp fra det spesielle til det generelle, fra det ytre til det indre, fra det midlertidige til det evige, søkte i biografisk materiale ikke det fascinerende, interessante, unikt individuelle, men fremfor alt det riktige, hellige og, hvis han fant det ikke, og tok det da uten å nøle med i komposisjonen av sin fortelling, fragmenter fra andre tekster, «tvang» helten sin til å oppføre seg slik denne kategorien litterære helter burde oppføre seg. Dette var verken plagiat eller bedrag og kom slett ikke fra fantasiens fattigdom: Hagiografen var sikker på at helgenen ikke kunne ha oppført seg annerledes.

Hovedmidlene for å forstå sammenhengen og betydningen av jord og himmel, den synlige og usynlige verden, tjente i hagiografisk litteratur som et symbolsk bilde. Tegn og symboler gjennomsyrer det narrative stoffet i hvert liv.

Etiketten til det russiske middelalderske verdensbildet foreskrevet for å skildre verden i henhold til visse prinsipper og regler, krevde å uttrykke ideer om hva som er riktig og riktig, uten å finne på noe nytt, men ved å kombinere det gamle i henhold til en strengt definert "rekkefølge." Hagiografen forsøkte derfor ikke å fengsle leseren med innholdets overraskelse eller forbløffe over friskheten i uttrykksformene, tvert imot forsøkte han å redusere originaliteten til det biografiske materialet til en fellesnevner. "Vanlige", "vandrende" narrative klisjeer (helbredelse, multiplikasjon av mat, forutsigelse av utfallet av kamper, fristelse av en skjøge, etc.), gjentatte typer oppførsel av helten og klisjefylte verbale formler er et organisk element i hagiografi som en sjanger. Regimenteringen av plot-komposisjonsmodellen for "rettferdig liv", stereotype bilder og situasjoner, og standardsettet med talemønstre kalles faktisk den hagiografiske kanon.

Man skal imidlertid ikke tro at sammenstillingen av liv ble redusert til et mekanisk utvalg av maler og sjablonger. Det var en kreativ handling, men av et spesielt slag. Hagiografi er mer kunsten å kombinere "sine egne" og "sine" enn kunsten å individuelle kreative initiativ og målestokken for en hagiografs dyktighet; kriteriet for kunstnerskap var nøye overholdelse av den hagiografiske kanon, evnen til å følge tradisjon.

Gjentakelsen av episoder og stereotypiseringen av verbale formler bidro til å skape en spesiell moralsk atmosfære blant lesere og lyttere, en spesiell type kristen-ortodoks verdensbilde. Kanonene for figurative og uttrykksfulle virkemidler og plottemotiver som ble formet gjennom århundrer var også kunstnerisk romslige og effektive, og kunne klarest og tydeligst demonstrere menneskesjelens evige og uforanderlige egenskaper og krefter. Ved å poetisere det som virkelig er verdig i livet, vise eksempler på askese, selvfornektelse av goder i den høyeste sannhetens navn og omvendt å fordømme de ondskapsfulle, avsløre den skurke, har hagiografisk litteratur alltid fremkalt refleksjon hos leseren, en evaluerende reaksjon, slik at han kan utvikle sin holdning til virkeligheten, til å assimilere de beste egenskapene til menneskehetens moral. Det er ingen tilfeldighet at hagiografier i Rus var den mest leste litterære sjangeren og ble ansett som den mest autoritative kilden til menneskelig visdom.

Kievan Rus var ekstremt interessert i kanonisering og glorifisering av sine nasjonale helgener, siden den, etter å ha adoptert kristendommen fra Byzantium, ble tvunget til å forsvare sin åndelige, ideologiske og juridiske uavhengighet. Byzantium prøvde på alle mulige måter å forhindre bevegelsen av provinsielle kirker mot uavhengighet og var sjalu på opprettelsen av lokale kulter, siden det ble antatt at dette var fylt med et avvik fra det dogmatiske grunnlaget for kristen lære. Kanoniseringspraksis var begrenset av strenge regler og strengt sentralisert: en helgen kunne offisielt æres først etter samtykke fra patriarken av Konstantinopel. Patriarkene, i likhet med de greske metropolitene i Kiev, gjorde sitt beste for å begrense den religiøse nasjonalismen til det nydøpte folket. Selve faktumet om kanoniseringen av Boris og Gleb, og litt senere av Theodosius av Pechersk, vitnet om Byzantiums anerkjennelse av den russiske statens militære og politiske makt, den russiske kirkens høye kall.

Den nasjonale originaliteten til gammel russisk hagiografisk litteratur er i stor grad bestemt av en mye større forbindelse med levende virkelighet enn den etablerte hagiografiske kanonen tillot.

I motsetning til bysantinske eksempler, graviterte gammel russisk hagiografi, spesielt fra den tidlige perioden, både i innhold og stilistisk utforming til sjangeren kronikkhistorie. Handlingssituasjoner i tidlig russisk liv er fulle av nasjonalhistoriske og hverdagslige realiteter knyttet til kristningen av Rus, klosterbygging, fyrstelige stridigheter og utviklingen av nye land. Konflikter i dem var ofte av "verdslig" natur, ikke så mye bestemt av kampen mot mennesker av andre trosretninger, men snarere av prinsers vilkårlighet og grådighet, og negative fenomener i hverdagen.

Heltene i gamle russiske liv ble ofte fremstilt ikke bare som asketer, men også som mennesker med fullstendig verdslige dyder, for eksempel klok husholdning, diplomatiske og militære talenter. Det var mange virkelige detaljer og levende trekk i skildringen av bildene deres.

Innrammingen av spesifikke og virkelige ansiktsløse "vanlige steder", navngiving av nøyaktige datoer, historiske navn, referanser til øyenvitners ord brakte fortellingen nærmere en spesifikk biografi, og den tidlige avslørte interessen til gamle russiske hagiografer i Det eldste arbeidet med russisk hagiografi som har kommet ned til oss er den anonyme «Fortellingen om Boris og Glebe».

Historien om martyrdøden til prinsene Boris og Gleb, drept av deres bror Svyatopolk Vladimirovich, er plassert i "Tale of Bygone Years" under år 1015. På grunnlag av det, på slutten av 1000-tallet, ble den anonyme "Legend and Passion and Praise to the Holy Martyr Boris and Gleb" opprettet. Handlingen i den, sammenlignet med kronikkhistorien, er mer dramatisert, og den generelle panegyriske og lyriske tonaliteten er betydelig forbedret. Den eldste listen over monumentet har nådd oss ​​som en del av Assumption Collection på slutten av 1100- og begynnelsen av 1200-tallet.

Prins Vladimir Svyatoslavich hadde tolv sønner fra forskjellige koner. Den tredje i ansiennitet var Svyatopolk. Svyatopolks mor, en nonne, ble kledd av og tatt som kone av Yaropolk, Vladimirs bror. Vladimir drepte Yaropolk og tok kona i besittelse da hun var gravid. Han adopterte Svyatopolk, men elsket ham ikke. Og Boris og Gleb var sønnene til Vladimir og hans bulgarske kone. Vladimir plasserte barna sine i forskjellige land for å regjere: Svyatopolk - i Pinsk, Boris - i Rostov, Gleb - i Murom.

Da Vladimirs dager nærmet seg slutten, flyttet Pechenegene inn i Rus. Prinsen sendte Boris mot dem.Han la ut på felttog, men møtte ikke fienden. Da Boris kom tilbake, fortalte budbringeren ham om farens død og at Svyatopolk prøvde å skjule hans død. Boris hørte på denne historien og begynte å gråte. Han innså at Svyatopolk ønsket å ta makten og drepe ham, men bestemte seg for ikke å gjøre motstand. Faktisk tok Svyatopolk snikende besittelse av Kiev-tronen. Men til tross for troppens bønn, ønsket ikke Boris å drive broren ut av regjeringstiden.

I mellomtiden bestakk Svyatopolk folket i Kiev og skrev et vennlig brev til Boris. Men hans ord var løgn. Faktisk ønsket han å drepe alle farens arvinger. Og han begynte med å beordre en tropp bestående av Vyshgorod-menn ledet av Putynya til å drepe Boris.

Boris slo leir ved Altaelva. Om kvelden ba han i teltet sitt og tenkte på hans snarlige død. Da han våknet, beordret han presten å servere matiner. Morderne sendt av Svyatopolk nærmet seg Boris' telt og hørte ordene fra hellige bønner. Og Boris, som hørte en illevarslende hvisking nær teltet, innså at disse var mordere. Presten og Boris tjener, da de så tristheten til sin herre, sørget over ham.

Plutselig så Boris morderne med nakne våpen i hendene. Skurkene skyndte seg til prinsen og gjennomboret ham med spyd. Og Boris' tjener dekket sin herre med kroppen hans. Denne tjeneren var en ungarer ved navn George. Drapsmennene slo ham også. Såret av dem hoppet George ut av teltet. Skurkene ønsket å påføre prinsen, som fortsatt var i live, nye slag. Men Boris begynte å be om å få lov til å be til Gud. Etter bønnen vendte prinsen seg til morderne sine med tilgivelsesord og sa: «Brødre, etter å ha begynt, fullfør det som ble befalt dere.» Slik døde Boris den 24. juli. Mange av hans tjenere ble også drept, inkludert George. De kuttet hodet av ham for å fjerne hryvniaen fra nakken hans.

Boris ble pakket inn i et telt og ført bort på en vogn. Da de kjørte gjennom skogen, løftet den hellige prinsen hodet. Og to varangianere gjennomboret ham med et sverd i hjertet igjen. Boris' kropp ble lagt i Vyshgorod og gravlagt i nærheten av St. Basil-kirken.

Etter dette unnfanget Svyatopolk en ny forbrytelse. Han sendte Gleb et brev der han skrev at faren hans, Vladimir, var alvorlig syk og ringte Gleb.

Den unge prinsen dro til Kiev. Da han nådde Volga, skadet han beinet lettere. Han stoppet ikke langt fra Smolensk, ved Smyadyn-elven, i en båt. Nyheten om Vladimirs død nådde i mellomtiden Yaroslav (en annen av de tolv sønnene til Vladimir Svyatoslavich), som da regjerte i Novgorod. Yaroslav sendte Gleb en advarsel om ikke å dra til Kiev: faren hans døde og broren Boris ble drept. Og da Gleb gråt om sin far og bror, dukket plutselig de onde tjenerne til Svyatopolk, sendt av ham for å drepe, foran ham.

Saint Prince Gleb seilte da i en båt langs Smyadyn-elven. Drapsmennene var i en annen båt, de begynte å ro mot prinsen, og Gleb trodde at de ville hilse på ham. Men skurkene begynte å hoppe inn i Glebs båt med trukket sverd i hendene. Prinsen begynte å trygle om at de ikke ville ødelegge hans unge liv. Men Svyatopolks tjenere var nådeløse. Så begynte Gleb å be til Gud for sin far, brødre og til og med for morderen hans, Svyatopolk. Etter dette knivstakk Glebovs kokk, Torchin, sin herre i hjel. Og Gleb steg opp til himmelen og møtte der sin elskede bror. Det skjedde 5. september.

Morderne kom tilbake til Svyatopolk og fortalte ham om den oppfylte kommandoen. Den onde prinsen var henrykt.

Glebs kropp ble kastet på et øde sted mellom to tømmerstokker. Kjøpmenn, jegere og gjetere som gikk forbi dette stedet så en ildstøtte, brennende lys og hørte englesang. Men ingen tenkte å lete etter helgenens kropp der.

Og Yaroslav flyttet med sin hær mot brodermordet Svyatopolk for å hevne sine brødre. Yaroslav ble ledsaget av seire. Da han ankom Altaelva, sto han på stedet der den hellige Boris ble drept og ba til Gud om den endelige seieren over skurken.

Slaktingen på Alta varte hele dagen. Om kvelden seiret Yaroslav, og Svyatopolk flyktet. Han ble overveldet av galskap. Svyatopolk ble så svak at han ble båret på båre. Han beordret å løpe, selv når jakten stoppet. Så de bar ham på en båre over polsk jord. På et øde sted mellom Tsjekkia og Polen døde han. Graven hans er bevart, og det kommer en forferdelig stank fra den.

Siden den gang har stridighetene opphørt i det russiske landet. Yaroslav ble storhertug. Han fant Glebs kropp og begravde ham i Vyshgorod, ved siden av broren. Glebs kropp viste seg å være ukorrupt.

Mange mirakler begynte å komme fra relikviene til de hellige lidenskapsbærerne Boris og Gleb: blinde fikk synet, de lamme gikk, de pukkelryggede rettet seg opp. Og på de stedene hvor brødrene ble drept, ble det opprettet kirker i deres navn.

Forskere av dette monumentet har all grunn til å hevde at "Fortellingen" er underordnet oppgaven med å styrke den føydale verdensordenen, glorifisere føydal troskap, "kulten til Boris og Gleb ... bekreftet den obligatoriske "erobringen" av de yngre fyrster av de eldste.» Imidlertid begrenser en slik tradisjonell vektlegging av den politiske ideen om stammeansiennitet som grunnlaget for det ideologiske innholdet i "Fortellingen" den ideologiske og åndelig-moralske betydningen av bragden til lidenskapsbærerne, og reduserer betydningen til en politisk lekse. Bragden til Boris og Gleb bekreftet først og fremst generelle kristne idealer og først da, som en konsekvens, ideene om statsbygging på den tiden, politiske idealer. Boris og Gleb er slett ikke uvitende ofre for politiske intriger, men "frie" ofre. I sin frivillige aksept av martyrdommens krone ble de veiledet av evangeliets bud om ydmykhet, om denne verdens forfengelighet, om kjærlighet til Herren («uthold alt for kjærlighetens skyld»), men på ingen måte utelukkende politisk prinsipp om lydighet mot den eldste i familien. Og selve ideen om klanansiennitet krevde slett ikke ubetinget lydighet til den eldste prinsen hvis han begikk forbrytelser. I dette tilfellet var motstand mot ham moralsk rettferdiggjort, som vist i "Tale" ved å bruke eksemplet til Yaroslav. Hans hevn er tydelig tolket som en rettferdig handling. Det faktum at Boris gir avkall på ulovlige krav om makt er handlingen til en ideell prins, men ennå ikke askesen til en helgen. Hans bragd var annerledes - i beslutningen om ikke å motstå Svyatopolk, men å bli som Kristus, å frivillig gå til døden. Boris snakker nettopp om dette i sin bønn: «Herre Jesus Kristus! Hvis du i dette bildet dukket opp på jorden, var du villig til å bli naglet til korset og akseptere syndens lidenskap for vår skyld, gi meg det privilegium å ta imot lidenskapen også» (Herre Jesus Kristus! Hvordan dukket du opp på jorden i dette bildet og ved din egen vilje tillate deg å bli naglet til korset og akseptere lidelse for våre synder, gi meg muligheten til å akseptere lidelse på denne måten). Boris antar om den forestående trusselen mot livet hans fra broren: "Vel, herregud, jeg studerer verdens forfengelighet og tenker på julingen min" (Men den, føler jeg, som bryr seg om verdens forfengelighet, er planlegger drapet mitt), men Gud befaler å lytte til de eldste, og Boris bestemmer seg for å være lydig mot Svyatopolk. Hans tanker om hva han bør gjøre, hvordan han skal oppføre seg er tankene til en dypt religiøs person: sammenligner forbigående og evige verdier, kommer han til den konklusjon at "denne verdens herlighet og herligheter ... alle går forbi og er verre enn en edderkopp» (herlighet og hersker i denne verden... alt er forbigående og skjørt, som et edderkoppnett).

I likhet med Kristus, bekreftet Boris og Gleb med sitt martyrium et absolutt moralsk ideal i et miljø som utelukket triumfen av ideelle moralske prinsipper i menneskelig atferd. Men det faktum at de kristne budene om broderlig kjærlighet, ydmykhet og lydighet, nedfelt i brødrenes oppførsel, la det moralske og politiske grunnlaget for statens enhet i Kievan Rus (anerkjennelse av den ubetingede autoriteten til ansiennitet for storhertugen av Kyiv), gjør deres religiøse bragd samtidig til en bragd med sosiopolitisk innhold. Åpenbaringen av den religiøse essensen av lidenskapsbærernes bragd er organisk sammenvevd med tolkningen av dens politiske betydning i den postume lovprisningen av dem. Forfatteren ber de hellige om representasjon for Gud for det russiske landet, og uttrykker de mest presserende ambisjonene i hans tid, nemlig ønsket om et fredelig liv, en slutt på brodermord: "For dere har fått nåde og bønn for oss, for du, Gud har gitt deg til å be og gå i forbønn for oss.» Gud for oss. På samme måte kommer vi løpende til dere, og med fallende tårer ber vi om at stolthetens fot og synderens hånd ikke må ødelegge oss, og at all ødeleggelse ikke må komme over oss; og den indre krigføring av andre skal bli til og all synd og angrep skal gå i forbønn for oss som stoler på deg» (Nåden er gitt deg, be for oss, tross alt har Gud satt deg foran seg selv som forbedere og forbedere for oss. Derfor kommer vi løper til deg og faller ned med tårer, ber vi, må vi ikke finne oss selv under fiendens hæl, og må de ugudeliges hånd ikke ødelegge oss og fri oss fra fiendens sverd og innbyrdes strid, og beskytte oss som stoler på deg fra alle problemer og angrep). Paradoksalt nok blir de saktmodige hellige Boris og Gleb, som ikke løftet våpnene sine for å forsvare livet deres, formidable forsvarere av hele det russiske landet fra militære ulykker: «Dere har tatt bort våre våpen, det russiske landet og styrkingen, og sverdene er skarpe på begge sider, og vi legger ned den skitne frekkheten... «(Du er vårt våpen, det russiske landets beskyttelse og støtte, tveegget sverd, med dem styrter vi de skitnes uforskammethet... ).

I full overensstemmelse med den hagiografiske kanon, er den materielle strukturen til "Fortellingen" bestemt av konfrontasjonen mellom to moralsk polært adskilte verdener. Verden av lys og godhet, som er personifisert i bildene til Boris og Gleb, er motarbeidet av verden av mørke og ondskap - Svyatopolk og utførerne av hans vilje. Svyatopolk fremstår som standarden til en hagiografisk skurk. Moren hans var en "charnitsa, en gresk kvinne" (en nonne, en gresk kvinne), da Yaropolk Svyatoslavich tok henne som sin kone, forført av hennes skjønnhet. Vladimir, etter å ha drept broren sin, mottok henne ikke lenger et ledig vesen (gravid). Svyatopolk ble derfor "født til to fedre og brødre" (sønn av to far-brødre). Denne genealogiske ekskursjonen i begynnelsen av "Fortellingen" forklarer ikke bare den gudløse oppførselen til morderen, men frigjør også, så å si, Vladimir fra ansvar for stesønnens syndige tilbøyeligheter. Skjebnen til Svyatopolk er forhåndsbestemt, han er "dømt" til å begå grusomheter selv før hans fødsel, for "fra ondskapens syndige rot kommer frukt." Prinsen vet om forbannelsen som tynger ham, at han ikke vil være sammen med de rettferdige i den neste verden («Jeg vil ikke skrive med de rettferdige»), og nøler derfor ikke med å utøse brødrenes blod: «Hvis Jeg legger en plage til sykdom, jeg vil legge urett til urett.» (Jeg har lagt en ny plage til sykdom, jeg vil legge lovløshet til lovløshet).

"The Tale" er dypt lyrisk: skildringen av heltenes handlinger og deres refleksjoner er uatskillelig knyttet til skildringen av "oscillogrammet" av deres hjerteliv - fra dets "angst" til "oppstigning". Heltene i "The Tale" er konstant i en ekstremt spent tilstand. Alle går ikke bare mot målet sitt, men ønsker lidenskapelig å oppnå det: Svyatopolk «brenner for å drepe», Boris streber etter å «lide alt for kjærlighetens skyld», Yaroslav streber etter å ta hevn, «tolererer ikke dette onde drapet». Økt emosjonalitet fører heltene til feil: gleden ved å møte hindrer Gleb i å gjenkjenne morderne, frykt trenger så dypt inn i Svyatopolks hjerte at han ser forfølgere der det ikke er noen. Boris sin emosjonalitet er så stor at han samtidig opplever nøyaktig de motsatte følelsene: "gråter med et knust hjerte, men med en sjel slipper han glede i stemmen." Denne forfatterens oppmerksomhet på "hjertelivet" til heltene hans er ikke tilfeldig: et særtrekk ved russisk ortodoksi var opprinnelig forankringen av kristen doktrine mer i hjertet enn i sinnet.

Helgenene i fortellingen er ikke som martyrene for troen fra den tidlige kristne æra, som alltid ble avbildet som stolte trosse ondskapens krefter og sterke i ånden i sine siste øyeblikk. Den anonyme forfatteren er ikke redd for å vise heltenes levende menneskelige svakheter, noe som gjør deres bragd nærmere og mer forståelig for leseren.

I Lives var det et vanlig sted å feire den fysiske skjønnheten til helgener, spesielt unge som døde tidlig, martyrer. ("Martyrens kropp ... er vakker," forkynner John Chrysostom i sin "Preken over alle hellige.") Skjønnheten til Boris og Gleb er notert gjennom hele "Fortellingen." Boris, for eksempel, før hans død "tenkte på skjønnheten ... i kroppen hans," de rundt ham synes synd på ham, inkludert fordi "skjønnheten i kroppen din blekner." Etter døden forble helgenens kropp ikke bare uforgjengelig, den var mirakuløst «lett og vakker og intakt og hadde god helse». Forfatteren beskriver i detalj og høytidelig dette klare beviset på den himmelske herligheten til hans helt. Samtidig samsvarer ikke beskrivelsen av Boris' utseende i den siste delen av "Fortellingen" med det tradisjonelle utseendet til en kristen martyr med de nødvendigvis iboende egenskapene til askese, sublim spiritualitet og dyp indre tro. Utseendet hans minner mer om en snill ung mann fra en folkelyrisk sang: "Kroppen er rød, høy, ansiktet er rundt, skuldrene er flotte, skuldrene er høye, øynene er gode, ansiktet er muntert.. . kroppen er sterk...”.

Stilen til "Fortellinger" er preget av en overflod av utdrag fra Salteren, Paremias bok, hyppige dobbelt- og trippelsammenlikninger av helter med bibelske karakterer, en haug med synonyme uttrykk som enten gjenspeiler heltenes uttrykksfulle tilstand ("med bitterhet" tårer og hyppige sukk og stønn hos mange»), eller en moralsk og etisk vurdering av det som skjer («De forbannede og Svyatopolk er bærere av alt ondt og ledere av alle usannheter»).

1. Livet som litteratursjanger. Hellighet som et hellig prinsipp for bysantinsk-ortodoks kultur gjenspeiles tydeligst i hagiografi, det vil si i helgenes liv.

I den gamle Kiev-perioden, da kirkelivet nettopp ble etablert, ble deres sammensetning bestemt av oversatte liv. Dette var hovedsakelig martyrologier - historier om de tidlige kristne martyrene, samlet i samlinger som prologer, patericon, menaion. Et stort antall av dem er bevart som en del av Assumption-samlingen på 1100- og 1200-tallet. Her er bare navnene på noen av dem: «The Torment of Irina», «The Torment of Christopher», «The Life and Torment of Erasmus», «The Life and Torment of Vitus, Modestus and Criscentia», «The Life and Torment of Erasmus» Torment of Fevronia", "Theodosius liv og pine". Disse livenes patos var rettet mot å etablere den begynnende kristendommens triumf over verden av døende hedenskap, noe som gjorde dem i samsvar med epoken med dåpen til Rus.

2. Oversatte liv. I sentrum av nesten alle oversatte liv er en duell mellom en hedensk keiser (favoritttypene for forfølgende keisere var først og fremst Diocletian og Maximian) og en helgen, som etter en "stemme fra himmelen" så ut til å omvende så mange hedninger som mulig til den nye troen. Hvis helgenen var «lyst i ansiktet» og «svært vis», «lærte betydningen av tro ved Guds ord», så karakteriseres keiseren som «lovløs», «ond-troende».

Han utmerker seg ved sin ublu grusomhet og stopper ikke engang ved henrettelser for å tvinge helgenen til å ofre til sine idoler. Imidlertid er helgenen uforferdet: han er beskyttet av Kristi engler selv. Derfor forblir han uskadd i ilden, varm tjære; bødler dør når de prøver å se en helgen i live, osv. «Guds utvalgte» minner hele tiden: «Jeg har ikke skylden for denne saken», det vil si at alt som skjer er et resultat av guddommelig forsyn.

Merkelig er også faktumet om de hedenske gudenes passivitet: de "kan ikke motstå Kristus." Til syvende og sist fører helgenen til dåpen av "mange av Elins" eller andre "blinde av uvitenhet". Livets slutt er en beskrivelse av helgenens mirakler (oppstandelse av døde, helbredelse av syke, etc.), som ligner på miraklene som Kristus utførte i evangeliene.

En helgen er alltid et symbol, akkurat som selve virkeligheten, som hagiografen skildrer, er symbolsk. Livene til martyrdøden viser ikke dannelsen av personlighet; i stedet gis et ferdig eksempel på en rettferdig mann, en ildsjel for den kristne tro. Hans "innsikt" er alltid plutselig, inspirert av handlingen av guddommelig nåde, slik at en person uventet, på en eller annen måte plutselig begynner å tenke i ferdige formler. Hans sinn er lukket for alt verdslig, for det er fra djevelen. Helgenen, som et fyrtårn, viser veien til å frelse sannheten. Dette forklarer den enorme innflytelsen hagiografisk litteratur har på middelalderens bevissthet.

3. Asketiske liv. Sammen med livene til martyrdøden ble det også sirkulert asketiske liv i Rus', og forherliget "bedriftene" personlig ydmykhet og selvfornedrelse. Helgenen valgte selv sin livsstil i samsvar med evangeliets ideer om dyd og renhet.

Dette er nettopp "Life of Alexei the Man of God", oversatt tilbake i den gamle Kiev-perioden. Noen fromme innbyggere i byen Roma, Efimyan og hans kone Aglaida, som det er fortalt i deres liv, hadde ingen barn på lenge, og nå, gjennom sine inderlige bønner og mange almisser, fikk de endelig en sønn, som de kalt Alexey. Da gutten var seks år gammel, "fikk han å studere for første gang og lærte all leseferdighet og kirkestruktur, akkurat som han hadde lært en liten stund og ble vis." Og så var det Alexeys tur til å "gifte seg". Foreldrene hans fant ham en «brud, en ung kvinne fra kongefamilien», holdt et fantastisk bryllup og lot sønnen og hans unge kone være alene i palasset slik at han «kjente vennen sin».

Men Alexey handlet annerledes: han ga gifteringen sin til sin "forlovede" og "otai" forsvant hjemmefra, og seilte om natten på et skip til Syria, til byen Laodikea. Der solgte han alt han hadde og ga pengene til de fattige. Selv tok han på seg en tynn kappe og tok tilflukt på verandaen til kirken St. Guds mor, "faste flittig fra uke til uke, ta del i de hellige mysterier og spise lite brød og drikke lite vann, og i hele sitt liv reddet han ikke hele natten, og hvis folk ga til ham, så ga han alltid almisse til de fattige." Foreldrene hans lette lenge etter ham, men fant ham aldri.

17 år har gått. En dag, til lederen av kirken der Alexei bodde, dukket Guds mor opp i en drøm og sa: "Bring Guds mann inn i min kirke, for han er verdig til å spise himmelriket." Seksmannen søkte lenge etter en slik person, men fant ham ikke. Da viste Guds mor seg for ham i en drøm for andre gang og pekte direkte på tiggeren Alexei: "Støkkere som sitter foran kirkedørene, det vil si Guds mann." Sjefen gjorde som Guds mor befalte, og berømmelsen til Alexei, Guds mann, spredte seg raskt over hele byen. Den samme, som ikke tolererte utmerkelsene som ble gitt ham, flyktet igjen i hemmelighet, og forlot Laodikea for å flytte til spanske Catalonia.

Imidlertid ble skipet han gikk om bord i en storm og ble tvunget til å dra til Roma. Alexey tok dette som et tegn ovenfra og, ukjent av noen, begynte han å bo i farens hus som en pilegrim. Foreldrene var glade for å ha en slik person og tok seg av all mulig vedlikehold. Bare tjenerne irriterte ham: "guttene sparket ham, og vennene begynte å sutre på ham, og de andre ble redde og vasket seg med vask. Etter å ha sett Guds mann, som om dette var djevelens lære, tok imot det med glede og utholdt det med glede.» Så det gikk ytterligere 17 år.

Da han følte at døden nærmet seg, ba Alexei ungdommen som tjente ham om å bringe ham papir og blekk "og skrive ned hele livet hans, slik at han kunne vite og ...". Etter dette døde han like etter. Hans foreldre og kone var i kirken på den tiden. På slutten av liturgien, i nærvær av to konger og en erkebiskop, kom plutselig en stemme fra alteret: «Kom til meg, alle dere som strever og bærer byrder, og la dere hvile». Alle ble fylt av frykt og falt på ansiktet. Så kom det fra alteret igjen: "Se etter Guds mann, og la ham be om fred." Ingen visste hvor de skulle finne en slik person, og igjen kunngjorde stemmen: "I det huset til Efimyan er kroppen hans."

Ikke bare alle tilstedeværende, men også Efimyan selv ble overrasket over denne nyheten. Ledsaget av en hel folkemengde dro han sammen med to konger og en erkebiskop hjem til seg, men verken hans kone, svigerdatteren eller Efimyans tjenere hørte noe om Guds mann. Bare gutten som ble tildelt Alexei antydet at dette kanskje var den elendige mannen som hadde bodd i deres nedre celle i mange år. Alle skyndte seg dit, men fant Alexei død: han lå på sengen sin og holdt "charatia" i hendene - hans eget liv skrevet av ham selv.

Da Efimyan prøvde å ta den, klemte fingrene på den avdødes hender arkene enda strammere. Han fortalte om dette til kongene og erkebiskopen som kom hjem til ham. De, ikke mindre overrasket over det som hadde skjedd, dro ned med guttene sine. Kongene "taler... til den helliges kropp: "Guds tjener, selv om jeg er en synder, er jeg fortsatt en konge, og se, hele universets far. Gi oss din charatiya, slik at vi kan se hvem du er og hva som er skrevet i denne charatiya.» Den avdøde helgenen oppfylte umiddelbart ønsket deres, og snart ble hemmeligheten til Guds mann Alexei åpenbart for alle. Folk begynte å strømme til relikviene hans overalt og mottok helbredelse fra alle slags sykdommer og plager.Snart ble helgenens minnedag etablert - 17. mars.

Fra innholdet i livet er det klart at foran oss er en helgen av et stille liv, som ga avkall på skikkene i omgivelsene, foreldrenes vilje og familiens velvære. Han bærer evangeliets lydighets kors, etter Kristi befaling om å forlate verden og alt i verden. Hans hovedoppgaven- om mulig ikke å leve, det vil si å ikke være involvert i noen interesser det virkelige liv, ikke byrde deg selv med tanker og bekymringer om nåtiden. Han aksepterer alt ondt med underkastelse og ydmykhet, og ser i det et middel til å prøve, prøve en persons iver i spørsmålet om å behage Gud. Selv om ondskap kommer fra djevelen, er det tillatt av Gud: derav ideen om ikke-motstand mot ondskap som en garanti for rettferdig tro.

Påvirkningen fra oversatte asketiske liv påvirket hele tradisjonen med gammelrussisk hagiografi.

4. Hagiografiske verk av Nestor. De første originale livene i Rus dukket opp allerede på 1000-tallet. De eldste verkene i denne sjangeren er assosiert med arbeidet til Kiev-Pechersk-munken Nestor (midten av 1000-tallet - begynnelsen av 1100-tallet), kompilatoren av "The Tale of Bygone Years". Han skrev "Å lese om livet og ødeleggelsen til de velsignede lidenskapsbærerne Boris og Gleb" og "Theodosius av Pechersks liv". Til tross for avhengigheten til disse livene av de bysantinske kanonene, reflekterte de den historiosofiske tenkningen og psykologismen som er iboende i forfatteren.

Historien om døden til sønnene til prins Vladimir i 1015 i hendene til deres halvbror Svyatopolk ble innledet av en skildring av hendelser fra verdens skapelse og Adam og Evas fall til Kristi inkarnasjon og korsfestelse. Deretter snakket vi om hvordan Guds Ord nådde det russiske landet, som var «i villfarelse av avgudsdyrkelse». Faren til de gudfryktige brødrene, i likhet med den en gang hedenske Placidas, trodde på Kristus og ledet sitt folk til dåp. Og så "midt i de mørke" dukket opp "to lysere stjerner" - de hellige Boris og Gleb. Fra barndommen var de viet til alt guddommelig og tilbrakte tid i bønn.

Den eldste av dem, Boris, mottok regjeringen i Vladimir, og den yngste bodde hos sin far, som elsket dem mer enn sine andre sønner. Svyatopolk, som tenker at prins Vladimir ser på Boris som sin etterfølger, bestemmer seg for å drepe broren. Han dømmer Gleb til samme skjebne. I sin fremstilling av brødrene følger Nestor prinsippene for evangelisk ydmykhet: de yter ikke motstand, men ber bare med tårer, skynder seg å dø og aksepterer martyrdødens kroner. Livet er fullt av bibelske og kirkelige erindringer, som vitner om hagiografens store lærdom og litterære oppfinnsomhet.

Etter å ha skrevet «Boris og Glebs liv», ble Nestor, etter egen innrømmelse, «drevet til en annen bekjennelse», det vil si å kompilere «Theodosius av Pechersks liv». Han kjente ikke personlig denne asketen, som døde i 1074, men han vurderte å glorifisere navnet på grunnleggeren av klosteret som hans klosterløfte.

Theodosius liv i form tilsvarer også de "riktige" klassiske modellene, som inneholder alle nødvendige deler: en introduksjon, en komplett biografi fra fødsel til død, en historie om mirakler og en konklusjon. Men livet er så rikt på virkelige, historiske detaljer at det ikke oppfattes som et hagiografisk verk, men som en dokumentarisk-journalistisk fortelling.

Nøkkelen til å forstå meningen med livet er evangeliets maksime: "Hvis noen ikke forlater sin far eller mor og følger meg, er han meg ikke verdig." Dens betydning ble bestemt av datidens presserende oppgaver i dannelsen av kirke- og klosterliv i Rus og opprettelsen av et åndelig hierarki. Theodosius, som hadde assimilert denne instruksjonen fra Kristus i ungdomsårene, tenkte bare på hvordan han skulle forlate sitt foreldrehjem og avlegge klosterløfter.

Gjennomføringen av denne planen ble hindret på alle mulige måter av moren hans - en troende kvinne, men langt fra from. Hun likte absolutt ikke det faktum at hennes eneste barn ønsket å bli munk: "Jeg ber, barn, at du slutter å gjøre dette, spotter familien din, og jeg vil ikke høre alle bebreide deg om noe slikt." Av ordene til mor Theodosius er det klart at holdningen til klostervesen på den tiden på ingen måte var spesielt gunstig.

Likevel klarte ungdommen å reise i hemmelighet til Kiev, hvor han håpet å få "engelrang". Han besøkte forskjellige klostre, men overalt krevde de et pengebidrag. Etter å ha fått vite at en viss Anthony ble reddet i en "hule" utenfor byen, ba Theodosius ham om ly og tonsur. Så den unge mannen ble en munk, og deretter overrasket han med sin askese til og med sin erfarne åndelige mentor.

I mellomtiden ga ikke moren til Theodosius opp å prøve å finne sønnen sin. Etter hvert fikk hun vite at flyktningen hadde søkt tilflukt i Anthony's Cave. Da hun ankom dit, krever hun å møte sønnen, men han nekter, og lover å ikke se noen. Etter råd fra Theodosius ble moren værende i Kiev, og for noen ganger å se sønnen tok hun på seg et klosterbilde ved å avla klosterløfter ved klosteret St. Nicholas, hvor hun ble til slutten av livet.

Hovedplassen i livet er gitt til beskrivelsen av aktivitetene til Theodosius som abbed i Pechersk-klosteret. Under ham ble det bygget en kirke og celler, antallet munker økte til hundre, Studite Charter ble innført, som nektet all privat eiendom, og omfattende forbindelser ble etablert blant adelen i Kiev, som sjenerøst støttet klosteret med sine bidrag og donasjoner. Theodosius ble beskyttet av prins Izyaslav Yaroslavich. Da prinsens brødre grep tronen, begynte Pechersk-abbeden "å fordømme ham for å ha gjort galt og ikke i henhold til loven ved å sitte på bordet." Dermed er Theodosius en dyktig organisator og politiker, hvis ord er tungtveiende og hans autoritet er ubestridelig.

Det er grunnen til at Nestor introduserer i livet sitt mange læresetninger fra Theodosius om temaene moral og kult. Asketiske bønner inntok en dominerende plass i dem. Så i en av læresetningene ble det sagt: «Jeg ber dere, brødre, la oss gå videre gjennom bønn og streve etter frelse for våre sjeler, og la oss vende om fra våre onde og fra de onde veier, som er disse: utukt, tyveri og baktalelse, tomgang, drukkenskap, fråtsing, broderlig hat. Fra disse, brødre, la oss vike av, ikke uren vår sjel, men la oss følge Herrens vei og lede oss inn i løpet. Og vi vil søke Gud med gråt, tårer, faste og våkenhet, og med underkastelse og lydighet, må vi på denne måten finne nåde fra ham."

Et helt nytt motiv for livet er "løftet" til Theodosius. Hagiografen legger i munnen på den døende abbeden ordene om at han selv etter hans død vil være en velgjører for Pechersk-klosteret og dets munker: «Se, jeg lover dere, brødre og fedre, selv om jeg går fra dere, vil jeg alltid være med deg i ånden. Og se, "Du vil dø i klostrene, eller abbeden vil bli sendt bort dit, selv om noen har begått synder, vil jeg svare imamen om det for Gud." Theodosius foreslo å vurdere velstanden og velstanden til klosteret han bygde som et tegn på sitt opphold «nær himmelens Herre».

5. "Kievo-Pechersk Patericon." Et annet bemerkelsesverdig monument av gammel russisk hagiografi er assosiert med Theodosius-klosteret - "Kievo-Pechersk Patericon". Dens kompilatorer var Vladimir-Suzdal-biskopen Simon og munken Polycarp, som levde på slutten av det 12. - første halvdel av 1200-tallet.

Det hele startet da Polykarp, misfornøyd med sin stilling som vanlig munk, ba læreren Simon om å hjelpe ham med å få bispestolen. I dette ønsket ble han støttet av prinsesse Verkhuslava, datteren til Vladimir-Suzdal-prinsen Vsevolod Yuryevich the Big Nest. Som hun skrev til Simon, "har hun ikke noe imot engang 1000 sølv" for "hysteri ... å dele Polycarp." Simon likte ikke Polykarps intriger, og han bestemte seg for å minne ham om klosterdyd: "Det er ikke en sak som behager Gud å gjøre. Hvis han hadde blitt i klosteret for alltid, med god samvittighet, i lydighet mot abbedissen. og alle brødrene, som var edru om alt, da ville han ikke bare ha gått inn i prestekledd, men han ville også være verdig riket i det høye.»

Ifølge ham ville han selv gjerne forlate bispesetet og vende tilbake til sitt hjemlige kloster, for all hans «herlighet» og all rikdommen han samlet inn for etableringen av «den dømmende kirke» er ingenting sammenlignet med hva det å bo her gir for frelse av sjelen i Pechersky-klosteret. "For Gud ber jeg til deg," skrev Simon, "all denne herligheten og makten ville være som møkk, hvis bare vi ble stukket ut av portene som en torsk, eller hvis vi ble revet bort i Pechersk-klosteret og tråkket på av mennesker, ville det være bedre å ha midlertidige æresbevisninger.Dagen er én i huset Guds mor er mer enn tusen år gammel, og jeg vil heller bo i den enn å bo i syndernes landsbyer.» Han knyttet til sitt budskap flere historier om Pechersk-munkene, som etter hans mening var verdig ære og etterligning.

Blant dem skilte historien seg spesielt ut om Nikolai Svyatosh, den tidligere Chernigov-prinsen Svyatoslav Davydovich (død i 1142), oldebarnet til Yaroslav den Vise. Han forlot "riket og æren, ære og rikdom og slaver og hele domstolen for ingenting, og de var borte." Så han ble i klosteret i tretti år, og forlot det aldri. Han prøvde alltid å tjene sine brødre, uten å forakte noen form for arbeid. Han hogget ved, sorterte erter til måltider, var portvakt i flere år - med et ord, "ingen så ham og satt ledig." Alle ble overrasket over dette, og han svarte: "Jeg takker Herren, for han frigjorde meg fra verdslig arbeid og gjorde meg til sin tjener, denne salige munken."

Det er ikke vanskelig å se at ideologien til Simons skrifter gjenspeiler begynnelsen på kirkens fremvekst i perioden med apanasje-fyrstelig fragmentering av den gamle russiske staten.

Den andre, og faktisk den største, delen av "Kievo-Pechersk Patericon" ble skrevet av munken Polycarp, som tilsynelatende ble tilskrevet Simon som en lydighet. Tekstene som tilhører Polycarp er preget av et tydelig plott og er fulle av originalt drama.

Her er for eksempel "The Tale of Nikita the Recluse." En viss bror ved navn Nikita, det står det, «vi vil gjerne være av menn», ønsket å gå i tilbaketrukkethet. Dette skjedde i løpet av Nikons abbedisses dager, da Nestor Krønikeskriveren fortsatt bodde i klosteret. Nikon begynte å fraråde Nikita, med henvisning til hans unge alder, men han "lyttet på ingen måte til hva den eldste sa, men gjør det etter hans ønske: lukke døren for deg selv og ikke gå." En dag, mens han ba, hørte han plutselig noens ukjente stemme og følte umiddelbart «en ubeskrivelig duft». Da Nikita bestemte seg for at dette var en engel, begynte han med tårer å be ham om å vise seg for ham: "Ja, jeg ser deg intelligent."

Stemmen svarte: "Det er umulig for mennesker i kjødet å se meg, og se, jeg sender min engel, må han være med deg, og du, gjør hans vilje." Faktisk var det ikke en engel, men en demon; Det var han som rådet Nikita: "Ikke be, men les bøker, og snakk på den måten med Gud, og gi fra dem et nyttig ord til de som kommer til deg." Bøkene det var snakk om var bøkene i Det gamle testamente, og Nikita lærte dem utenat. For dette begynte demonen å hjelpe ham med å profetere, så mye at "prinsene og guttene lyttet til ham." Men hemmeligheten ble snart avslørt: det viste seg at Nikita ikke bare ikke leste evangeliene og apostelen, men ikke engang ønsket å snakke om dem med andre. "Og vær klok mot alle av dette, siden det er en fordel fra fienden."

Så kom abbed Nikon og andre Pechersk-eldste, inkludert Kronikøren Nestor, til hans retrett og, etter å ha bedt til Gud, drev de ut demonen fra Nikita. Etterpå spurte de ham om han kjente til «jødenes bøker». Nikita ble forferdelig overrasket og begynte å sverge at han ikke bare leste, men at han ikke engang kunne det hebraiske alfabetet og hadde bare knapt lært å lese og skrive på russisk. Fra den tiden overholdt han strengt løftet om klosterydmykhet og lydighet, og prøvde i alt å behage sine brødre. Etterpå, for sitt «lydige liv», ble Nikita innsatt som biskop av Veliky Novgorod.

Det kan antas at historien om eneboeren Nikita fanget en av episodene av kontroversen om "Law" og "Grace" som utspilte seg tilbake i tiden til Metropolitan Hilarion og Theodosius av Pechersk.

Interessen for skjebnen til en ekstraordinær personlighet ble også vist i en annen hagiografisk novelle av Polycarp - "Fortellingen om den ærverdige Moses Ugrin." Moses var sammen med broren George i troppen til prins Boris. George delte martyrdøden til sin overherre, og Moses klarte å unngå det «praktfulle slaktet». Men en annen ulykke rammet ham: han ble tatt til fange av den polske kongen Boleslav. Kongen førte ham til hovedstaden og holdt ham i tjeneste. Og Moses var «snill i kroppen og rød i ansiktet».

En dag, "en viss kone fra de store, rødhårede og una (dvs. ung - A. 3.), som hadde mye rikdom og stor makt," så ham. Og hun elsket Moses så høyt at hun var klar til å gjøre ham til sin mann. Men Moses var heller ikke enkel, han visste fra Bibelen hva erobring av en kvinne kunne føre til: for denne ble Adam fordrevet fra paradiset; Samson ble solgt til utlendinger; Salomo bøyde seg for avgudene; Herodes, "etter å ha gjort min kone til slave, vil jeg halshugge forløperen." Derfor sier Moses til skjønnheten: "Vær god, for jeg vil ikke gjøre din vilje, jeg vil ikke ha makt eller rikdom, alt dette er åndelig renhet mer enn kroppslig renhet."

Hun er imidlertid fast bestemt på å bryte Moses' stahet. Hun overtaler og overtaler den påstridige mannen, kler ham i fargede klær og omgir ham med tjenere. Men alt er forgjeves. Til slutt "beordret hun ham til å legge ham ned hos henne, kysse og klemme ham," men dette hjalp henne ikke å "tiltrakk" ham "til sitt begjær." Moses gjorde til og med narr av henne: ikke tenk, "at du ikke trenger å gjøre denne gjerningen," jeg bare "avskyr deg" frykter for Guds skyld. Skjønnheten kunne ikke lenger tolerere dette: «Etter å ha hørt det, befalte kona ham å gi ham 100 sår hver dag, og beordret ham deretter å kutte av de hemmelige snorene hans.»

Etter å knapt ha overlevd, returnerte Moses til Kiev med hemmelige midler og avla klosterløfter ved Pechersk-klosteret.

Det er usannsynlig at Polycarp, som beskrev ulykkene til helten sin, håpet å gjøre ham til et forbilde; snarere ble han fascinert av det uvanlige i selve situasjonen som Moses Ugreen befant seg i. Slik kan man se det lure smilet til en hemningsløs munk, som fortsatt lever med minnene fra sine tidligere eventyr. Fiksjonaliseringen av livet, startet av Polycarp, forble ikke uten konsekvenser i videreutviklingen av denne sjangeren, preget av økt underholdning og historiefortelling i Moskva-hagiografien.

• V.M. Zhivov
• Teologisk-liturgisk ordbok
• B. M. Kloss

Hagiografi(gresk "beskrivelse av helgener") (fra gresk hagios - hellig og grafo - skriv, beskriv) - en gren av kirkelitteraturen som inneholder en beskrivelse av livet.

Til tross for enheten i presentasjonsmåten, var de hagiografiske fortellingene varierte i sjanger: martyria, forteller om forfølgelse og tortur, turer, mirakler, visjoner, fortellinger om de mirakuløse.

Bor Og martyrium ble på sin side delt inn i narrativ og panegyrisk. Den første beskrev helgenens liv og gjerninger, den andre inneholdt lovord til hans ære.

Etter hvert som den hagiografiske sjangeren utviklet seg, ble det utviklet en viss kanon for historiefortelling. Hagiografisk kanon består av et forord og et kort etterord av hagiografen, som rammer inn selve narrativet, som inkluderer følgende milepæler: lovprisning til helgenens hjemland og foreldre, den mirakuløse kunngjøringen om hans fødsel, manifestasjonen av hellighet i barndom og ungdomsår, fristelser , en avgjørende vending mot veien til åndelig frelse, død og posthume mirakler.

Verk av hagiografiske sjangere er derfor, verbale ikoner av helgener, deres bedrifter og mirakuløse manifestasjoner av Gud. Den hagiografiske kanonen ble imidlertid dannet først på 10-1200-tallet, så tidlige liv er preget av større formelt mangfold.

Helgenliv finnes også i samlinger med blandet innhold (prologer, synaxari, menaions osv.) og i kalendere, månedsbøker og kalendere. En prolog er en bok som inneholder en beskrivelse av helgeners liv og instruksjoner om feiringer til ære for dem. Grekerne kalte disse samlingene synaxarions. Den eldste av dem er den håndskrevne Synaxarion fra biskopens samling; deretter følger Synaxarion av keiser Basil (10. århundre). Russiske prologer er tilpasninger av denne Synaxarion. Med introduksjonen av kristendommen i Rus, var menaions de første samlingene av helgeners liv.
Så dukker paterikonene opp, først oversatt: Sinai ("Limonar"), alfabetisk, kloster, egyptisk; deretter, i deres bilde, ble den første russiske "Paterik av Kiev-Pechora" samlet. Kalendere begynte å bli satt sammen allerede i det 1. århundre. Kristendommen, og på 400-tallet. de var så komplette at de inneholdt navn for alle årets dager.
Månedsord er av ikke så gammel opprinnelse. De er vanligvis knyttet til den liturgiske eller. Den eldste av dem er knyttet til Ostromir-evangeliet (XII århundre). Hellige er en type kalender, men innholdet deres er mer detaljert, og de eksisterer separat. De eldste russiske hagiografiske legendene er Lives of Saints Boris and Gleb, satt sammen av St. Nestor på 1100-tallet. På 1400-tallet Metropolitan Cyprian er kjent som en kompilator av hagiografiske samlinger: Lives of the Saint, St. Sergius av Radonezh, St. Nikon, St. Kirill Belozersky, St. Novgorod-erkebiskopene Moses og Johannes, preken om overføring av relikvier fra St. Petra. XVI århundre er den russiske hagiografiens storhetstid. Med sin direkte deltakelse Macarius, Metropolitan. Moskovsky kompilerte "Great Menaion-Chets", der alle livene til russiske helgener tilgjengelig på den tiden var inkludert.

Sentrum for kristen kultur sør i Russland var Kiev Pechersk Lavra. Kiev Metropolitan samlet inn materialer relatert til livene til hovedsakelig sør-russiske helgener, og Kiev-Pechersk archimandrites Innocent og Varlaam fortsatte arbeidet hans. Da ble St. tiltrukket av. Dimitri. Deretter kompilerte metropoliten i Rostov, som ved å bruke samlingen av Metaphrast, den store Chetya-Minaia av Macarius og andre håndbøker, Chetya-Menaion for helgenene i hele kirken, inkludert de i Sør-Russland. Første utgave

Kristen kultur, som en "samvittighetskultur", ga stor oppmerksomhet til utdanning av menneskelig moral, derfor ble en av de viktigste "åndelig fordelaktige" sjangrene i litteraturen i middelalderen hagiografisk Fra bysantinsk hagiografi(fra gresk hagios- helgen) oversettelser av livene til Guds mann Alexius, dåren Andreas, Antonius den store, Georg den seirende, Demetrius fra Tessalonika, Eustathius Placis, Cosmas og Damian, Maria av Egypt, Nikolas av Myra, den hellige Savva den hellige, Stylitten Simeon, Fjodor Stratilates, etc., var mest utbredt i Russland.Oversatte liv (bysantinsk, sjeldnere bulgarsk og serbisk) hadde ikke mindre opplag enn de opprinnelige russiske. I Rus ble alle ortodokse helgener like æret, uavhengig av hvilken nasjonalitet de var og hvilket land de bodde i. Takket være monumentene til oversatt hagiografi, var russiske "forfattere" av hagiografier i stand til å bruke en ferdig form for fortelling om helgenen og hans mirakler, oppnådde raskt profesjonelle høyder i denne saken, og sjangeren i seg selv ble produktiv i litteraturen, og fikk lesere og beundrere blant folket.

Inntok en eksepsjonell plass i russisk religiøs bevissthet Nikolai Mirlikiysky. I følge resultatene av B. A. Uspenskys forskning er dette den mest ærede helgenen i Rus, hvis kult nærmet seg i viktighet kulten til Guds mor og til og med Kristus selv. Det er ingen tilfeldighet at han i kirkemalerier ofte "erstattet" døperen Johannes, stående på Kristi venstre hånd (Guds mor ble avbildet til høyre). Det var en oppfatning blant folket at Saint Nicholas var en del av treenigheten, og ethvert ikon med bildet hans var mirakuløst. I den populære oppfatningen var Nicholas av Myra, som den hedenske guden til slaverne Volos (Veles), beskytter av jordbruk og storfeavl, derfor ble han ansett som en "bonde" helgen, en "bondebeskytter" - i motsetning til straffer syndere av profeten Elia. Kjøpmenn og sjømenn æret ham som deres himmelske beskytter, for kulten til Nikola legemliggjorde ideen om rikdom og makt over vannelementet.

Mange religiøse tradisjoner og legender ble assosiert med navnet Nicholas the Wonderworker; han ble en favoritthelt innen folkeåndelig poesi. I gammel russisk litteratur var det rundt 40 verk om St. Nicholas, inkludert flere liv. Forskere identifiserer minst tre versjoner av hans biografi, forskjellige fra hverandre, for i livet til St. Nicholas, som var i det 4. århundre. biskop i den lykiske byen Myra, noen ganger blandet med en annen Nicholas - biskop av Pinar, som bodde i Lycia på 600-tallet.

Allerede i barndommen overrasket helgenen alle med sitt ønske om avholdenhet: på fastedager, onsdag og fredag, smakte han morsmelk bare en gang om dagen; ifølge en annen versjon nektet han mat helt. Nikolai viste flid i studiene, mestret raskt leseferdighet og kastet ikke bort tid på barnespill. Ikke interessert i verdslig liv, viet han seg til å tjene Gud - han ble prest, og fikk deretter bispetronen i Myra. Visdom og veltalenhet, samt gaven til å helbrede de syke, ga ham berømmelse i løpet av hans levetid. I følge legenden, under konsilet i Picaea, slo Nicholas, som ikke var i stand til å tolerere «blasfemi», kjetteren Arius og «sparket ham i tennene». Bare Kristi og Guds mors forbønn hjalp ham å beholde sitt prestedømme.

Nicholas fikk kallenavnet Wonderworker, fordi han både i løpet av livet og etter hans død, ifølge hagiografer, utførte mange mirakler: helgenen helbredet "visne hender" og spedalske, multipliserte brød og vin, og mer enn en gang vant seier over demoner. Miraklene til Nicholas av Myra kunne eksistere både som en del av livet hans og som et separat verk, og flere mirakler kan ha hatt russisk opprinnelse. Historiene om helgenens mirakler er underholdende og actionfylte, fulle av hverdagsvirkelighet og synlige detaljer.

Dermed kommer Nicholas av Myra til hjelp for foreldre hvis eneste sønn ble tatt til fange av "Saracens" på dagen for helgenens minne, og kirkehøytiden ga dem "hulk" og "klagesanger" i stedet for glede. Men så snart den unge mannens foreldre "skapte en kanon" for Nikola, ble sønnen deres på mirakuløst vis returnert hjem fra fangenskap. Under middagen var det en høy bjeffing av hunder, eieren beordret tjenerne til å se om ulvene plaget sauene. Tjenerne kom tomhendte tilbake, og bjeffingen fra vakthundene tiltok. Da eieren selv og husets gjester gikk ut på gårdsplassen med stearinlys, så de «ungdommen stå og holde et glass og et glass vin i hånden». Faren kjente ikke umiddelbart igjen sønnen, som var i andres klær med slør på hodet, og sto «som et idol» uten å bevege seg eller si et ord. Først etter en stund, etter å ha kommet seg etter overraskelse og frykt, fortalte han hva som skjedde med ham. Mens han serverte den "saraceniske" prinsen under et festmåltid, øste den unge mannen opp vin, ga koppen til mesteren - og befant seg på gårdsplassen til hjemmet sitt. Han visste ikke hvem som «plutselig slukte» ham, det virket som «som om vi ble båret av vinden», før han så «Saint Nicholas, Guds utvalgte og varme forbeder», som la ham på bakken.

De tidlige monumentene av oversatt litteratur i Rus inkluderer "Livet til Alexy, Guds mann", som finner sted ved overgangen til det 4.–5. århundre, i tiden til de romerske keiserne Arcadius og Honorius. Den "bede" sønnen til rike og fromme foreldre, forlovet med en jente fra kongefamilien, forlater Alexy i hemmelighet Roma og utfører bragden frivillig fattigdom: han går i filler og lever av almisser, og unngår menneskelig ære. Når han vender tilbake til foreldrenes hus, lever han i lang tid ukjent av noen; som en tigger spiser han rester og tåler ydmykt fornærmelser fra tjenerne, som «gjør ham skitne triks: han sparker, og vennene hans sverger, og andre overøser ham med vask». Hemmeligheten avsløres først etter Alexys død takket være "skriftstedet" der han snakket om livet sitt. Sorgen til faren og moren, som fikk vite at i huset deres i 17 år levde den som skulle bli arving til et rikt gods, han som de elsket så høyt og sørget for tidlig, og levde i fattigdom, er grenseløs. Da Alexys far hørte sønnens budskap, "sprang han raskt opp fra tronen og rev kappen hans, og det grå håret hans fløt over kroppen hans og kastet seg på brystet hans. Kjærligheten kysset ham og sa: "Akk for meg, min barn! Du har gjort dette, hvorfor ga du meg et sukk?»

Kjent i Rus siden 1000-tallet, fikk "Livet" spesiell popularitet på 1600-tallet, under regjeringen til Alexei Mikhailovich, hvis himmelske beskytter ble ansett som en helgen. Det åndelige verset om "Gudsmannen", som fantes i mer enn 70 versjoner, ble utbredt i folklore. "Livet" til Saint Alexy påvirket mange hagiografiske monumenter fra det gamle Russland ("The Tale of Boris and Gleb", livene til Alexander Nevsky og Mercury of Smolensk), og fungerte som grunnlaget for verkene til tidlig russisk drama, vers og ord fra Simeon fra Polotsk, Stefan Yavorsky, Lazar Baranovich.

Senest på 1100-tallet. ble den russiske leseren klar over "Livet til Vasily Novy"- et monument av bysantinsk hagiografi fra det 10. århundre, gjenspeilet i The Tale of Bygone Years. Av spesiell interesse for livet var historien om Theodora, en gammel kvinne som tjente Saint Basil. Den gamle kvinnen dukket opp i en drøm for Gregory, helgenens disippel, og fortalte hvordan det etter døden var en kamp for hennes sjel mellom engler og demoner og det hun så i himmelen og helvete. I en annen visjon utfoldet et bilde av den siste dommen seg foran Gregory, på hvis vegne historien blir fortalt. Tilsynelatende eskatologisk tema og vakte lesernes oppmerksomhet til monumentet.

"Livet til Andrei Yurodivy", som fortalte om favoritttjeneren til en bysantinsk adelsmann, en skyter, som konverterte til kristendommen, men ble utvist av sin herre for å være «støyende», bidro sterkt til utviklingen i Rus av et slikt fenomen som dårskap. Historien om "Livet" om visjonen til Andrei i Blachernae Church of the Mother of God var grunnlaget for en syklus av gamle russiske verk dedikert til festen for Jomfruens forbønn.

"Livet til Anthony den store"- et av de eldste monumentene for gresk hagiografi, opprettet rundt 365, hadde en avgjørende innflytelse på dannelsen av en slik sjangerart av liv som biografien om en munk, spesielt grunnleggeren av klosteret. Det fungerte som en kilde for forfatterne av livene til Anthony og Theodosius av Pechersk.

Et populært verk av verdens middelalderlitteratur var "Fortellingen om Barlaam og Joasaf", som i Rus ofte ble kalt "Indian Patericon". Med opprinnelse i India eller Sentral-Asia ble "Fortellingen" oversatt til arabisk, og fra den til georgisk og gjennom en gresk tilpasning av handlingen ble den kjent i det gamle Russland (senest på begynnelsen av 1100-tallet). Historien er basert på et eventyrlig plot: astrologer spår fremtiden til en stor kristen asket til sønnen til den indiske avgudsdyrkerkongen Joasaf; selv om prinsen var isolert fra verden utenfor, eremitten Varlaam går inn i palasset sitt under dekke av en kjøpmann, under hvis innflytelse Joasaph først blir en tilhenger av kristendommen, og etter mange prøvelser, som læreren, en eremitt og vidunderarbeider. Historien om den fromme østlige prinsen begynte å bli oppfattet i Europa som livet til en helgen.

Dens underholdende form bidro også til verkets popularitet. Gjennom dialogen mellom lærer og elev forsto leseren komplekse trosspørsmål og ble kjent med folkevisdom. Varlaams historier tok form av lignelser. En av dem fortalte om en tåpelig fuglefanger som etter å ha fanget en nattergal slapp fuglen ut, noe som beviste at han ikke kunne få nok av den. Til gjengjeld ga nattergalen mennesket tre bud: strev aldri etter å oppnå det umulige; ikke angre på det som har gått forbi; ikke tro på tvilsom prat. For å sjekke om en person har blitt klokere av dette, forbereder fuglen en test for ham. Hun flyr over fuglefangerens hode, ler av dårskapen hans og sier at ved å sette henne fri, fratok han seg selv rikdom: det er tross alt gjemt inne i fuglen perler på størrelse med et strutseegg. Den tåpelige fuglefangeren prøver å fange nattergalen igjen, og tyr til list. "Kom hjem til meg, så skal jeg gi slipp på vennen som gjorde deg godt med ære," formaner han forsiktig til fuglen. Hun forstår at leksjonen hennes var forgjeves: jegeren trodde på det utrolige (et strutseegg er større enn en nattergal), prøvde å oppnå det umulige (fange en fugl uten å kunne fly) og viktigst av alt, han angret på at han hadde gjort en god gjerning. Konklusjonen av lignelsen – «for de som stoler på sine egne avguder har ingen forståelse» – er forbundet med bekreftelsen av ideen om kristendommens prioritet fremfor hedenskap.

Noen av lignelsene om "Fortellingen om Varlaam og Joasaf" ble inkludert i prologen og ble brukt i verkene til Cyril av Turov og Joseph Volotsky. Kopier av "Tale" var i mange klosterbiblioteker i Rus. Handlingene til Varlaam og Joasaphs liv fikk kunstnerisk behandling i monumentene til russisk drama på Peters tid, i verkene til V. A. Zhukovsky, A. N. Maykov, L. N. Tolstoy, P. I. Melnikov-Pechersky.

Oversatt hagiografisk litteratur tilfredsstilte også behovet til det gamle russiske folket for litterær lesning. Mange oversatte liv til helgener lignet «from romaner». Så, "Livet til Eustathius Placidas" hadde bare en tradisjonelt hagiografisk begynnelse og slutt, og fortalte om dåpen til strategen (kommandøren) Placidas og hans martyrium. Grunnlaget for livet var en historie om den fantastiske skjebnen til denne mannen, som brukte typiske nye motiver av en imaginær død, en lang separasjon og et tilfeldig møte. Glorifiseringen av den kristne martyren gikk gjennom en fascinerende historie om ulykkene til en helt som besto testen av fattigdom, uklarhet, tap av kjære og ble belønnet for tålmodighet med herligheten til en kommandør og lykken ved gjenforening med familien.

Middelalderens «folkebøker» var paterikon, eller "fedrelendinger". Dette var samlinger av historier om helgenene i et bestemt område, som indikert av navnene på paterikonene: Sinai, egyptisk, Jerusalem, romersk. Fortellingen i paterikonet har mange felles steder (på nivå med temaer, plott, motiver, bilder), men hvert "fedreland" har også sine egne originale, unike trekk.

Til egyptisk paterikon, som utviklet seg i det 4.–5. århundre, er preget av poetisering av ekstreme grader av askese - ørkenliv, tilbaketrukkethet, stilittliv, etc. Historiene om paterikonet forherliger munkene,

som avla et løfte om taushet, gikk i lang tid uten mat eller søvn, og utførte en bønn. De ble hjulpet av engler som helbredet sykdommer og kom med mat. Demoner, som tok på seg forskjellige former (åndelig lærer, ung og vakker jomfru), utsatte dem for fristelser. Djevelen prøvde å drive ut eremitten Nathanael, som hadde sverget å aldri forlate terskelen til cellen sin, og dukket opp enten i form av en kriger som høyt klappet i pisken, som en bøddel, eller i form av et barn i trøbbel. En ti år gammel gutt, en eseldriver, fikk vognen sin med brødkurver veltet; barnet ba til helgenen om hjelp, siden natten nærmet seg og han kunne bli revet i stykker av hyener. Nathanael viste fasthet og brøt ikke reglene han hadde fulgt i 37 år. Ifølge helgenen døde han for lenge siden for verden, som bare Gud kan hjelpe.

TIL særegne trekk Forskere tilskriver det egyptiske paterikonet til "en akutt følelse av hverdagsfarge og en sjelden spontanitet av presentasjon" (S. S. Averintsev), "formens artlessness og de mest komplekse problemene i perioden med dannelsen av monastisisme" (N. I. Nikolaev). Ifølge en av historiene viste den hellige narren fra Tavenny-klosteret seg å være helligere enn den universelt ærede eremitten Pitirum. Nonnene avskyet «narren» og satte henne ikke ved samme bord, og hun bodde på kjøkkenet, fornøyd med smuler og rester som ble feid fra bordene. De lo av henne, helte pytt på henne, smurte sennep på nesen hennes, skjelte henne ut og slo henne, men jenta tålte saktmodig alle fornærmelsene. "Hun er bedre enn deg," sa engelen til eremitten Pitirum. "Hun møter tross alt en stor mengde mennesker, men hennes hjerte har aldri veket fra Gud, og du, som sitter her, vandrer mentalt gjennom byene ."

I paterikonene ble problemene med sann og falsk fromhet, valget av en eller annen type askese, samspillet mellom det sekulære og det hellige kledd i form av en underholdende historie, der det var mange realiteter i hverdagen, akutte kollisjoner, uventede plottvendinger og oppløsninger. Det egyptiske paterikonet er interessant for sine portrett- og landskapsskisser. Blant heltene hans er det mange minneverdige, forskjellige ansikter. Dette er Abba Elijah, en 110 år gammel huleboer «skjelvende av alderdom», kjent for sine asketiske gjerninger; og polygloten Abba Theon, som kunne lese romersk, gresk og egyptisk flytende. Dette er fredsstifteren Abba Apollos, som stoppet fiendtligheten mellom landsbyer om dyrkbar jord; og Abba Eulogius, som tok seg av den forkrøplede mannen i 15 år, etter å ha hentet ham på markedsplassen.

Forfatterne av fem historier er oppmerksomme på mennesker med en uvanlig skjebne, rik ekstreme situasjoner. For eksempel har Moses, en svart etiopier som tidligere var en opprørsk slave og leder av en gjeng med røvere, en "roman" biografi; en mann med enorm fysisk styrke og uhemmet temperament, som etter å ha angret sine forbrytelser, ble en munk. I kampen mot "tapt synd" i seks år sov han ikke om natten, avsto fra mat og utmattet seg selv ved å jobbe som vannbærer. Slaget mot lendene med en stokk, som ble påført Moses av en demon som ventet på ham ved kilden, førte til at munken led fysisk, men bidro til hans åndelige bedring. Livet til Moses utmerker seg ved en overflod av uttrykksfulle detaljer.

Scenen der raneren krysset den oversvømmede Nilen er minneverdig: Moses svømmer med en kniv i tennene og en tunika knyttet rundt hodet. Bildets materialitet er ikke bare en konsekvens av hagiografens interesse for hverdagen: Realia fyller også en symbolsk funksjon i teksten. Akkurat som en kniv som bringer døden betegner heltens syndige fortid, slik er vannet som Moses i hemmelighet leverer til dem som på grunn av alderdom ikke kan gå til kilden flere mil fra klosteret, nøkkelen til livet i Skete (den egyptiske ørken).

Den gamle russiske leseren ble overrasket over den eksotiske verdenen i det kristne østen, der mennesket ble truet enten av havets rasende elementer eller av den brennende heten i ørkenen. Den egyptiske varmen ble i Paterikon sammenlignet med «Babylons ovn». Macarius av Alexandria foretrakk å bevege seg gjennom ørkenen om natten og sjekke veien ved stjernene, fordi han på dagtid ble plaget av tørst og en luftspeiling oppsto i hans betente bevissthet - en jente med en kanne som det dryppet vann fra. Ørkenboende munker ble ofte tvunget til å nøye seg med dugg, som de samlet fra steiner til kanner. Blant miraklene utført av egyptiske helgener, var mange relatert til vannelementet: med bønnens kraft forvandlet de sjøvann til drikkevann, endret elveløp og brakte ned strømmer av regn fra himmelen til jorden sprukket av varmen.

Skitsky Og Jerusalem Paterikon, samlet i det 5.–6. århundre, inkluderer anonyme historier og ordtak fra kirkefedrene, fordelt i tematiske kapitler, som hver er utformet for å avsløre en eller annen klosterdyd ("Om ydmykhet", "Om seerne", etc. ). I ABC Patericon Materialet er ordnet i henhold til den alfabetiske rekkefølgen av navnene på asketene. I disse «fedrelandet»-mennesker får du videre utvikling demonologiske motiver, som er preget av identifikasjon av hedenske og djevelen. I Skete Patericon, en av eremittene i Thebaid-ørkenen, tidligere sønn hedensk prest, "ser" og "hører" hvordan Satan i templet forhører demonene som frister kristne. Han straffer hardt for «manglende smidighet» de som i 30 dager organiserte «krigføring, mye opprør og blodsutgytelse» blant folk, i 20 dager «reiste» stormer og sank skip til sjøs, og i 10 dager kranglet bruden og brudgommen. Satans kyss, hans krone og den spesielle æren av å sitte på tronen sammen med ham tildeles den demonen som i 40 år fristet helgenen i ørkenen, og «denne natten fordervet dem til utukt».

Han nøt konstant interesse blant gamle russiske forfattere og lesere gjennom middelalderen. Sinai Paterikon, eller "Spiritual Meadow". Den ble satt sammen av munken John Moschus på 600-700-tallet. og snakket hovedsakelig om livet til palestinsk monastisisme. Motivet om læreren og eleven som gikk gjennom klostrene i det kristne østen, som var grunnlaget for paterikonet, gjorde det mulig å mette fortellingen med informasjon av geografisk og etnografisk art, og å fortelle historien om helgenene i et annen sjanger og stil. Noen fragmenter av paterikonet, bestående av to eller tre linjer, er skrevet i en ånd av dokumentariske bevis om asketene. De har form av et notat, som viser helgenens viktigste dyder eller gjerninger: en gammel mann spiste ikke annet enn brød og vann hele livet; en annen ble berømt for aldri å «holde seg unna kirken»; den tredje - ved at "aldri falt på kantene." De små kapitlene i et paterikon kan være en opptegnelse av kloke ord: «mennesket har vært i Guds likhet fra begynnelsen, men det ble likt dyr og falt fra Gud» eller «evnen til å vekke lysten til krig, og for å slukke dette fastebudet.»

Sinai Paterikon inkluderer mange verk av fiktiv karakter, for eksempel historien om Abba Palladius om hva "skipeldsten" fortalte ham, hvis skip ikke kunne bevege seg mens det var en stor synder om bord - en kvinne som drepte barn fra henne første ekteskap, slik at gifte seg igjen. Av frykt for at forbrytelsen skal avsløres, flykter Maria fra hjembyen og havner på et skip. «Skipsmannen» forbarmet seg over kvinnen og ga henne en båt, men den sank umiddelbart.

Historiene til paterikonet om angrende røvere er også actionfylte. Den "fæle historien" ble fortalt av en tyv som ranet graver, men etter at en uventet gjenoppstått jente avslørte ham for hans urettferdige livsstil, angret han og ble munk. Karakteristisk er inkluderingen av direkte tale og dialogiske scener i fortellingen, noe som forsterker dramatikken i situasjonen, understreker karakterenes "livlighet" og autentisiteten til det utrolige. Jenta som tyven fratok «rike klær», som reiser seg fra graven, appellerer til hans samvittighet: «Skulle du ikke ha spart meg, død, da jeg dukket opp naken for Kristus; etter å ha avslørt meg, bebreidet du også din mor, kvinnen som fødte deg.» .

En spesiell syklus av historier fra Sinai Patericon er dedikert til det rørende vennskapet mellom munker og dyr. Hellige håndmater heftige løver og krysser uskadd en elv befengt med krokodiller. Historien om eldste Gerasim er velkjent, som helbredet en løve ved å fjerne en torn fra poten, og dyret tjente ham trofast (gjeter et esel, bar vann fra Jordan), som en trofast disippel, som alltid fulgte ham. Etter Gerasims død, «slår løven ved den eldstes grav jorden med hodet og brøler» til han døde av melankoli.

Patericon inneholdt ikke fullstendige biografier om helgenene, men korte historier om de mest slående episodene av munkenes asketiske aktivitet - "Kristi hær": hvordan eldste Theoi "bundet med bønn" røverne som kom til ham; hvordan den fromme munken stakk ut øynene hennes da hun fikk vite at blikket hennes vekket kjærlighetslidenskap hos den unge mannen. Stilen til paterikonlegendene sammenlignes vanligvis med en beskjeden, monokromatisk og enkelt kuttet klosterkappe, så langt er den fra å prøve å forbløffe leseren med "rød tale".

Oversatt fra gresk språk til slavisk allerede i det 10.–11. århundre kom paterikoner tidlig inn i lesekretsen til gamle russiske folk, og introduserte dem til kristendommens høye sannheter gjennom enkle stil og underholdende historier om munkenes liv, og dannet et nytt oppførselsideal. . Under påvirkning av den oversatte litteraturen til "fedrelandsfolket" ble russiske paterikonhvelv, vanligvis klosterhvelv, dannet - Kiev-Pechersk, Volokolamsk, Pskov-Pechersk og Solovetsky. Historiene til pateriksene, senere inkludert i prologen, "med sjarmen til enkelhet og fiksjon" tiltrakk A. S. Pushkin og L. N. Tolstoy, N. S. Leskov og V. M. Garshin.