østlige kristne kirker. Sogn og samfunn i den russiske gresk-katolske kirkens østlige katolske kirker

Jurisdiksjonen til Ordinariatet og de tilsvarende dekanale strukturene inkluderer katolikker fra den bysantinske ritualen til alle tradisjoner på Russlands territorium.

Dekanaladministrasjon for katolikker av den bysantinske ritualen i territoriet som tilsvarer territoriet til det romersk-katolske erkebispedømmet Vår Frue i Moskva

Dean (protopresbyter):
Erkeprest Evgeniy Yurchenko SDB (- 4. april 2007)
Erkeprest Andrey Udovenko (4. april 2007 -

Sogn til de hellige apostler Peter og Andreas (Moskva)

Samfunnet ble opprettet i 1991 (det første gresk-katolske samfunnet i Russland). Det var under den kanoniske underordningen av lederen for UGCC, og ble deretter overført til jurisdiksjonen til den latinske erkebiskopen av Guds mors erkebispedømme med sentrum i Moskva. Siden opprettelsen av Ordinariatet for katolikker av den bysantinske ritualen i Russland, har det vært under jurisdiksjonen til dets Ordinariat. I felleskapellet er det 30-40 personer på søndagsliturgien (per 2006), og opptil 80 personer i påsken. Rektor: Far Andrey Udovenko [f. 1961; akseptert til nattverd fra den russisk-ortodokse kirke i mars 1991] (1991-

Ankomsten av den hellige martyren. Ignatius gudebæreren, biskop av Antiokia (Moskva)

Sogn ble grunnlagt ved dekret fra biskop. Joseph Werth datert 7. februar 2006.
Menighetsrektor:
O. Evgeniy Yurchenko SDB (7. februar 2006 - 4. april 2007)
O. Sergey Nikolenko (4. april 2007-
vikarprester - Fr. Alexander Simchenko (i 2005), Fr. Kirill Mironov (-4. april 2007). Menigheten har tidligere i noen tid tatt vare på pastorale sentre (grensamfunn), som ikke lenger eksisterer i 2012: St. Olga (ansvarlig prest - far Kirill Mironov), St. Lazarus (ansvarlig prest - far Sergiy Nikolenko), Jomfru Marias fødsel (ansvarlig prest - far Alexander Simchenko). Omtrent 40 menighetsmedlemmer fra midten av 2006.

Fellesskap til ære for St. Clemens, pave av Roma (Obninsk)

Samfunnet ble opprettet i 2004 av abbed Rostislav. Etablert som menighet ved dekret fra biskop Joseph Werth av 26. februar 2006. Rektor: Abbed Rostislav (Kolupaev) [akseptert i nattverd fra den russisk-ortodokse kirke i 2004] (2006 - 4. april 2007)
O. Kirill Mironov (4. april 2007 - 2009)
Far Alexander Samoilov (2009 - september 2010)
Siden desember 2010 besøker far Valery Shkarubsky samfunnet en gang i måneden. Samfunnet har fortsatt ikke en fast bygning, og de troende samles i private leiligheter og tar imot en prest én etter én. Antall menighetsmedlemmer er rundt 10.

Fellesskap i navnet til St. Lik apostlene Methodius og Cyril, slovenske lærere (St. Petersburg)

Faktisk dukket det første fellesskapet av lekmenn i den østlige ritualen opp høsten 2001, da en gruppe troende som tilhørte det helkatolske votivsamfunnet av lekfolk "Riddere av Herrens hellige kors" begynte å holde bønnemøter med den østlige ritualen omtrent en gang annenhver uke. Samfunnet ble kalt "i navnet til den hellige erkeengelen Mikael", og det ble ledet (som ridderne) av Pavel Parfentyev. Den første liturgien for fellesskapet ble feiret 31. januar 2002 av presten (fr. Sergius Golovanov). Etter et halvt år ble individuelle møter med ridderne av den østlige ritualen stoppet, bare noen ganger, på forespørsel fra samfunnet, ble det holdt liturgier av besøkende prester (de mest vanlige var fra midten av 2004 til midten av 2005 - omtrent en gang hver gang 3 måneder). I august 2005 dannet lekfolk som ikke ønsket å bli med i riddersamfunnet fellesskapet til «St. Methodius og Kyrillos» og vanlige liturgier begynte i september. I november 2005 likviderte "Community in the name of St. Erkeengel Michael" seg selv, og medlemmene sluttet seg til fellesskapet St. Methodius og Cyril. Samfunnet teller omtrent 25 personer. Siden begynnelsen av 2013 begynte samfunnet å holde tjenester på det hviterussiske språket.
Leder Alexander Smirnov (vår - november 2006)
Samfunnsverge: far Evgeniy Matseo VE (september 2006 - 4. april 2007)
O. Kirill Mironov (4. april 2007 - 2014)
O. Alexander Burgos (opp. 2015 -

Fellesskapet St. Euphrosyne av Polotsk (Kaliningrad)

Fellesskapet ble opprettet i 2010. Gudstjenester holdes annenhver helg i Den hellige families romersk-katolske kirke. Pleie. Far Kirill Mironov fra St. Petersburg. Ved de første gudstjenestene var det 13-14 personer, 10 av dem var hviterussere. I 2015 ble samfunnet allerede tatt hånd om av Hieromonk Andrei Zalewski.

Dekanaladministrasjon for katolikker fra den bysantinske riten på territoriet til Preobrazhensk bispedømme med sentrum i Novosibirsk.

Dean (protopresbyter) – Fr. Ivan Lega

Parish of the Blessed Martyrs Olympia and Lawrence (Novosibirsk)

I oktober 2015, etter en pause på seks måneder, ble de vanlige gudstjenestene gjenopptatt (avholdt i kapellet til de salige martyrene Olympia og Lawrence i den nedre, "bysantinske" kirken i katedralen til Herrens forvandling. Samfunnet er litt mer enn et dusin personer Rektor er pater Ivan Lega.

Sogn i navnet til St. Cyril og Methodius (Sargatskoye)

Sogn ble opprettet ved dekret fra biskop som et sogn av den bysantinske ritualen til den slavisk-russiske tradisjonen. Joseph Werth som lokal hierark av den latinske ritualen i 1997 (fol. Proletarskaya, 14). Den første presten som ble sendt til Sargat, far George (som konverterte fra den russisk-ortodokse kirken), ble slått av kosakkene, hvoretter han forlot samfunnet og den katolske kirke.
Abbeds:
O. Georgy Gugnin (1994–1996)
O. Sergey Golovanov (1997 - desember 2005)
O. Andrey (Yuri) Startsev VE (2006-?)
Hieromonk Dmitry Kozak (2015 -

Tempel til den salige bekjenner Leonid, eksark av Russland

Fellesskap som søker kanonisk anerkjennelse

Fellesskapet til den hellige salige Archimandrite Clementy (Sheptytsky) (Krasnoyarsk)

I april 2009 skilte far Konstantin Zelenov seg fra den (noen av prestegjeldene og samfunnene i VCU ORC, inkludert de som tidligere ble tatt vare på av far Konstantin, gikk inn i den russisk-ortodokse kirken, men ble ikke værende. der), forvandlet samfunnet til en gresk-katolikk og begynte ensidig å minnes paven. Samfunnet tilhører den slavisk-russiske tradisjonen, eksisterer med kunnskap om biskop Joseph Werth og streber etter å oppnå offisiell kanonisk status. Den 13. oktober 2011 mottok Fader Konstantin en antimensjon og hellig kristendom fra biskop Joseph Werth. Fra sommeren 2012 besto samfunnet av 18 personer. For noen menighetsmedlemmer holdes det en liturgi etter den gamle ritualen.

Samfunn som fører klosterliv og søker kanonisk anerkjennelse som kloster

Fra midten av 2006 hadde disse samfunnene ennå ikke fått offisiell godkjenning fra Kirken som klostersamfunn og er dermed samfunn som privat fører klosterliv og streber etter kirkelig godkjenning.

Spaso-Preobrazhenskaya munkefellesskap av St. Basil den store

Hegumen Philip Maizerov. Hieromonk far Alipy Medvedev [akseptert inn i den katolske kirke fra den russisk-ortodokse kirke i 1999]. Etter å ha blitt akseptert i 1999, studerte munkene i Roma. De kom til Russland i 2004 og slo seg ned i landsbyen Sargatsky, hvor det i desember 2004 ble opprettet et underjordisk (uregistrert) gresk-katolsk kloster. Deltok i et forsøk fra en gruppe prester på å gjenopplive kirkestrukturene til det apostoliske eksarkatet for russiske katolikker av den bysantinske ritualen i Russland, noe som ikke var vellykket. I februar 2006 ble klosteret stengt og munkene ble utvist fra lokalene. Etter at klosteret ble stengt, flyttet fedrene til Slovakia og sluttet seg til Presov bispedømme, hvor de tjenestegjorde i flere måneder, hvoretter de returnerte til Russland (i oktober 2006 - januar 2007 bodde de i Ukraina). De bodde i den russiske føderasjonen som privatpersoner og tjenestegjorde i hjemlandet bare privat (for samfunnet). Far Alypiy døde av hjerneslag 22. desember 2012. Hegumen Philip bor i St. Petersburg og har en sivil jobb.

Fellesskap av søstre i navnet til St. Nil Sorsky (Moskva)

Grunnlagt av abbed Martyry Bagin (en tidligere prest i den russisk-ortodokse kirke, hvor han 15. september 1998 ble utestengt fra å tjene (han ga ut et stemmeopptak med patriark Alexy II), i 1999 sluttet han seg til den katolske kirke; fra 2000 til 2010 han tjenestegjorde i Tyskland, skriftefar ved Collegium Orientale-seminaret i den bayerske byen Eichstatt), som er skriftefar for samfunnet. Inkluderer søstre som fører klosterliv og flere nybegynnere, lokalisert i Moskva. Samfunnet hjelper lekfolk og familier i åndelig liv og driver økumenisk arbeid. Fellesskap av søstre i navnet til St. Nila Sorsky eksisterer med kunnskap om biskop Joseph Werth og streber etter å oppnå kanonisk status som et klostersamfunn.

Lekmannssamfunn av privat karakter

Samfunnene som er representert på denne listen har ikke offisiell status. Noen av de representerte samfunnene streber etter å motta den, resten opprettholder en privat karakter, som er tillatt av den katolske kirkes kanoniske lov.

Fellesskap i navnet til St. Philip Metropolitan of Moscow (Moskva)

Samfunnet ble opprettet i 1995 av en initiativgruppe av greske katolikker. Huskirken ble utstyrt i leiligheten til den eldste Vladimir Belov [d. 7. mars 2004] (Filyovsky Boulevard, bygning 17). Fr. servert i den. Stefan Caprio (Russicum-utdannet som fungerte som rektor for den romersk-katolske sognet i Vladimir). Etter utvisningen av far Stefan i april 2002, ble samfunnet stående uten næring i noen tid og mistet noen av sine sognebarn. Samfunnets hjemmekirke, på dens invitasjon, betjenes noen ganger av abbed Innokenty (Pavlov) (en geistlig fra den russisk-ortodokse kirken som ble sparket som ansatt og ikke formelt ble med i den katolske kirke).

Fellesskapet St. Sergius av Radonezh (Serpukhov)

I 2003 sluttet Edinoverie (Donikon rite) samfunnet til ROCOR, ledet av prest Kirill (Mironov), seg i den katolske kirken. I 2005 nektet flertallet av samfunnsmedlemmene å slutte seg til de etablerte strukturene til den russiske statskatolske kirke og dro til forskjellige ortodokse jurisdiksjoner i den gamle ritualen etablert i byen Serpukhov, som et resultat av at samfunnet sluttet å fungere, og Kirill (Mironov) begynte å tjene i sognet til den hellige martyren. Gud-bæreren Ignatius.

Fellesskapet St. Andrew den førstekalte (Nizjnij Novgorod)

Den ble opprettet på initiativ av Nikolai Derzhavin (lederen av fellesskapet og inkluderte flere lektroende. Foreløpig er det ingen informasjon om eksistensen og aktivitetene til dette fellesskapet.

Fellesskapet til den hellige bekjenner Leonty, eksark av Russland (Zhukovsky, Moskva-regionen)

Det ble opprettet på initiativ av Alexander Shvedov (samfunnets eldste), en sognebarn i sognet i navnet til den hellige martyren. Ignatius av Antiokia. Det er foreløpig ingen informasjon om samfunnets aktiviteter.

Fellesskap i navnet til den hellige jomfru Marias fødsel (Pavlovsky Posad)

Rektor: Prest Alexander Simchenko. Fellesskapet sluttet å eksistere.

"Fellesskap i den salige Leonid Fedorovs navn"

I 2001 dukket et nettsted til et visst "fellesskap i navnet til den salige Leonid Fedorov" i St. Petersburg opp på Internett. I virkeligheten har aldri et slikt fellesskap eksistert; nettstedet "Community in the Name of Blessed Leonidas" var et individuelt initiativ fra én person. I følge tilgjengelig informasjon er skaperen av nettstedet for tiden medlem av den russisk-ortodokse kirkes parlamentsmedlem.

I drift 1908-1937

Sogn for fødselen til den salige jomfru Maria (Moskva)

I 1894 slutter prest Nikolai Tolstoj seg til Roma, og når han returnerer til Moskva, setter han opp et kapell i huset hans hvor katolikker samles i hemmelighet. Snart fant synoden ut om dette, og far Nicholas ble avsatt og forbudt å holde gudstjenester. Faktisk ble Parish of the Nativity of the Blessed Virgin Mary opprettet i 1918 av eksark Leonid Fedorov. I 1922 var det bare rundt 100 troende igjen.
Abbeds:
O. Nikolai Tolstoj (1894 - ?)
O. Vladimir Abrikosov (29. mai 1917 - 17. august 1922) (arrestert 17. august 1922; utvist fra USSR 29. september 1922, bodde og var aktiv i Roma til 1926, hvoretter han trakk seg tilbake og bodde i Paris, døde 22. juli 1966)
O. Nikolai Alexandrov (17. august 1922 (ordinert januar 1922) - 13. november 1923)

Sogn for Den hellige ånds nedstigning (Petrograd)

I oktober 1905 kommer p. til St. Petersburg. Alexei Zerchaninov (konvertert til katolisisme i 1896, hvoretter han ble fengslet og deretter i eksil) og begynner å tjene liturgien på rommet sitt. I 1909 kommer fr. Evstafiy Susalev (gammel troende prest av Belokrinitsky Consent, som konverterte til katolisisme et år tidligere). I huset hvor p. bodde. Zerchanov (Polozova St., 12) en hjemmemenighet, Den Hellige Ånds tempel, blir etablert (innviet 28. mars 1909, stengt i 1914). Fader Eustathius leder en gruppe "gamle troende som aksepterer fellesskap med Roma." 15. april 1911 ble kapellet omgjort til sognekirke. På grunn av økningen i antallet flokker ble det funnet en ny bygning, som ble innviet 30. september 1912. I 1914, etter beseglingen av Den Hellige Ånds kirke, ble det dannet små grupper rundt prestene - Fader Alexei, som tjente i den latinske kirken St. Catherine (30 personer kom til gudstjenestene -40 personer), pater John Deibner (samlet i Den Hellige Ånds forseglede kirke på Barmaleeva), og pater Gleb Verkhovsky, som kom i 1915 (tjente i en leilighet og deretter i Døperen Johanneskirken på Sadovaya Street), oversteg ikke det totale antallet 300 mennesker. Parish of the Descent of the Holy Spirit ble offisielt etablert med opprettelsen av eksarkatet 2. april 1917 på Bolshaya Pushkarskaya. I 1918 var det rundt 400 troende. Den 14. september 1921 ble begynnelsen på Den Hellige Ånds klostersamfunn lagt (søstrene Justinia Danzas og Eupraxia Bashmakova). Den 5. desember 1922 ble alle katolske kirker i byen forseglet. I 1922 var det bare rundt 70 troende igjen. I 1923 ble den nyordinerte og utnevne soknepresten, fr. Epiphanius blir arrestert. Etter frigjøringen tjenestegjorde han i forskjellige kirker i Leningrad i to år (1933-37).
Abbeder
O. Alexey Zerchaninov (1905-1914)
O. Leonid Fedorov (1917-1922)
O. Epifaniy Akulov (august 1922 - 1923 og 1933-1937) (henrettet 25. august 1937)
Serveres: Fr. John Deubner (1909 - 17. november 1923)
O. Alexey Zerchaninov (1914– juni 1924)
O. Evstafiy Susalev (1909 - juni 1918)
O. Gleb Verkhovsky (1915 - juli 1918)
O. Diodorus Kolpinsky (konvertert fra den latinske ritualen) (1916 - 1918)
O. Trofim Semyatsky (1917 - ?)
Diakon Nikolai Targe (-1918)
O. Nikolai Mikhalev (1927-1929 og juli 1934 - mai 1935)

Parish of the Kazan Mother of God (Nizhnyaya Bogdanovka-bosetningen, Lugansk-regionen, Ukraina)

Den 29. juni 1918 sluttet sognepresten til Edinoverie, Hieromonk Potapiy (Emelyanov), seg sammen med sin menighet i den katolske kirke. Før det ble han to ganger valgt av den lokale forsamlingen som rektor for kirken, selv om han tidligere (8. februar 1918) fikk forbud mot å tjene i det forrige prestegjeldet. På grunn av avslaget på å bekrefte ham av kirkens rektor, fant en overgang til den katolske kirken sted. Den gamle ritualen ble brukt i gudstjenesten. Menigheten i den første perioden av sin eksistens (1918-1919) utgjorde omtrent 1000 mennesker. I oktober-desember 1918 og september-desember 1919 ble han fengslet (han ble løslatt av de røde enhetene). Etter at han kom tilbake til Nizhnyaya Bogdanovka, var han ikke i stand til å returnere templet, selv til tross for avgjørelsen fra likvidasjonskomiteen (i mai 1922 ble templet offisielt overført til det gresk-katolske samfunnet, men til slutten forble det i hendene på de ortodokse ). Far Potapiy tjenestegjorde i et lite privat hus.I 1924 var det 12 personer i prestegjeldet. Den 27. januar 1927 ble far Potapiy arrestert og forvist til Solovki (døde i 1936) og samfunnet opphørte praktisk talt å eksistere.

Odessa

På 1920-tallet tjenestegjorde p. i Odessa. Nikolai Tolstoy (-1926)

i 1917 var det samfunn uten prester i Vologda, Petrozavodsk, Arkhangelsk, Yaroslavl. I 1922 var det bare et samfunn på 15 personer igjen i Saratov og individuelle troende (omtrent 200 mennesker) i andre bosetninger (mange troende hadde blitt slått eller emigrert på dette tidspunktet, rundt 2 tusen mennesker forlot den russiske statskatolske kirke).

Utenlandske prestegjeld

Parish (Berlin)

Den ble dannet fra russiske hvite emigranter i 1927, da den nylig ordinerte presten far Dimitri ble sendt til Berlin. Først tjenestegjorde de i kapellet i karmelittklosteret. I 1926-34 ble det utført gudstjenester på det latinske alteret i St. Thomas-kapellet, deretter ble gudstjenestene flyttet til et lite huskapell på Schlüterstrasse 72 (hvor det til og med var umulig å installere en ikonostase). I 1932 ble Fr. Demetrius (overført til Louvain som skriftefar for studittene) ble erstattet av Fr. Vladimir (ordinert i 1930). Utgivelsen av menighetsbladet begynte. Det var lekmenn "Brotherhood oppkalt etter St. Nicholas the Wonderworker." Totalt var det på midten av 30-tallet i overkant av 110 sognebarn og ytterligere 20 personer i provinsen. Samfunnet levde etter den gregorianske kalenderen. I 1943 traff en bombe huset med kapellet, og far Vladimir ble arrestert av Gestapo (frigitt etter krigen). Etter krigen ble samfunnet veldig lite og etter far Vladimirs død opphørte det å eksistere.
Abbeder: Fr. Dimitry Kuzmin-Karavaev (1927-1931)
O. Vladimir Dlussky (1932-1943 og 1945-1967)

Parish (München)

I 1946 ble det dannet et lite, men aktivt menighet, som opprettet en husmenighet. Men etter en tid opphørte fellesskapet å eksistere, og på grunnlag av det er det nå bare et pastoralt punkt.
Rektorer: Fader Methodius (1946-1949)
Far Karl Ott (1949-2002)
O. Yuri Avvakumov (200*-

Sogn for kunngjøringen av den salige jomfru Maria (Brussel)

I 1951 dannet biskop Pavel, som flyttet til byen, et fellesskap og begynte å tjene i husmenigheten. I 1954 ble huset der Bebudelseskirken ble bygget (avenue de la Couronne. 206) leid. Far Anthony ble utnevnt til rektor (biskop Paul forblir en tillitsmann). 10-15 personer er til stede ved liturgiene.
Rektor: Biskop Pavel Meletyev (1951-1954)
O. Antony Ilts (1954-
Diakon Vasily von Burman tjenestegjorde (1955-1960)

Den hellige treenighets menighet (Paris)

Den første liturgien ble feiret i 1925 av Hieromonk Alexander Evreinov. I 1927 ble et prestegjeld opprettet og en bygning ble kjøpt på Avenue Ser Rosalie (kirken ble innviet i 1928). I 1934 ble en ny bygning kjøpt (Rue François Girard 39). I 1936 ble tjenesten overført til en ny stil. Fram til 1954 ble det russiske prestegjeldet tildelt, deretter ble det selvstendig. Ganske stort og stabilt prestegjeld.
Abbeds:
O. Alexander Evreinov (1927-1936)
Abbed Christopher Dumont (1936-1954)
O. Pavel Grechishkin (30. januar 1954 -1964)
O. Alexander Kulik (1964-1966)
O. Georgiy Roshko (1966–1997)
O. Peter (Bernard) Dupier (5. april 2000 - (i 1997-2000, ansvarlig for saker)
Serveres
O. Mikhail Nedtochin (1936–194*)
O. Pavel Grechishkin (1947-1954)
O. Georgy Roshko (1957-1966)
O. Henri Ptigean (1966–18 oktober 1974)
O. Joel Courtois (2001-

Sogn (Nice)

I 1928 ble en liten huskirke av den bysantinske ritualen opprettet (20 Avenue de Pessicard). Rektor Fr. Alexander Deibner (1928-1930) (konvertert til ortodoksi i 1930). Fellesskapet sluttet å eksistere og de troende ble stående uten næring.

Sogn St. Irenaeus av Lyon (Lyon)

I 1930 begynte fellesskapet å bli organisert av Fr. En løve. Den 18. desember 1932 ble huskirken i rue Auguste Comte innviet.
Abbeder
O. Lev Zhedenov (1930-1937)
O. Nikolai Bratko (1937 – 3. april 1958)

St. Anthony prestegjeld (Roma)

Siden 1910 har kirken St. Lawrence operert (nær Troyan Forum), som ble stengt og ødelagt i 1932 (på grunn av arbeidet med gjenoppbyggingen av byen). Den 20. oktober 1932 ble en ny kirke innviet - St. Antonius ved Russicum-kollegiet.
Abbeds:
Far Sergei Verigin (1910-1938)

Parish (Wien)

Samfunnet fikk plass i kapellet i katedralen til St. Erkeengelen Michael, som ble fullstendig omgjort og en ikonostase ble installert. Menigheten talte opptil 100 personer. Etter krigen opphørte den å eksistere.
Rektor Fr. Pavel Grechishkin (1931-1947)

Sogn St. Ap. Andrew den førstekalte (San Francisco)

Samfunnet begynte å bli organisert av Fr. Michael, invitert av den latinske erkebiskopen til å arbeide blant molokanerne. Kirken ble innviet 27. september 1937. I 1939 ankom en ny abbed, en engelskmann, som uten hell forsøkte å fortsette konverteringen av molokanerne. Senere overførte han til den ukrainske basilianske ordenen. I 1955 måtte vi skille oss av de gamle lokalene. Midlertidige gudstjenester ble holdt i kirkegårdskapellet. Den 12. desember 1957 fant sognebarnene et nytt tempel – den tidligere latinske kirken St. Anthony i El Segundo. På 1970-tallet ble flertallet av sognebarn engelsktalende, og tjenestene gikk også over til engelsk. Den 17. juni 1979 ble sognebarnet Gabriel Seamore ordinert til fast diakon (og fungerte som selve presten for menigheten i løpet av første halvdel av 1985 og fra 1986 til 1987, da det ikke var noen fast prest). Fra 2019 utgjorde samfunnet omtrent 40 personer.
Abbeds:
O. Mikhail Nedotochin (1935–1939)
O. John Ryder (1939-1954)
O. Fionan Brannigan (1954 - juni 1972)
O. Theodore Wilcock (1972 – 25. januar 1985)
O. Lavrenty Dominic (juli 1985 - juli 1986)
O. Alexiy Smith (28. juni 1987 -

Sogn St. Mikhail (New York)

Fr., som ankom New York i 1935, tok opp opprettelsen av samfunnet. Andrey. I 1936 ble det etablert et kapell i menighetsskolen ved den gamle St. Patrick's Cathedral på kirkegården i New York (gudstjenester ble holdt daglig). Etter den første rektorens død ble prestegjeldet i 10 år tatt hånd om av jesuitter fra Fordham University-samfunnet. Et av de største og mest stabile samfunnene i den russiske bysantinske ritualen.
Abbeds:
O. Andrey Rogosh (1936 – 17. oktober 1969)
O. Joseph Lombardi (1979-1988)
O. John Soles (1988-

Sogn til Vår Frue av Fatima (San Francisco)

Samfunnet ble dannet av Fr., som kom fra Harbin i 1948. Nicholas, i 1950 begynte far Nicholas å tjene liturgien i St. Ignatius-kirken. I 1954 ble et uavhengig sogn opprettet og et kirkekapell ble bygget (101 20th Avenue). Nå er prestegjeldet multinasjonalt, gudstjenesten holdes i henhold til synodale ritualer, sangene synges på engelsk. Fram til 2005 ble samfunnet utelukkende tatt hånd om av jesuittprester. I 2012 flyttet samfunnet til et nytt sted.
Abbeds:
O. Nicholas Bock (1948–1954)
O. Andrei Urusov (Andrei Russo) (1954 - juli 1966)
O. Karl Patel (9. mars 1967 -) (andreprest 1958-1967)
O. John Geary
O. Steven A. Armstrong (1993-1999)
O. Mark Ciccone (- 9. oktober 2005)
O. Eugene Ludwig (9. oktober 2005 -
O. Vito Perrone (- 2013)
O. Kevin Kennedy (2013 -
Serveres:
Theodor Frans Bossuyt (januar 1969 -)
Diakon Kirill (Bruce) Pagach (august 2005 -

Fellesskapet St. Cyril og Methodius (Denver)

I 1999 dukket det opp en initiativgruppe i Denver som skapte et fellesskap av russiske katolikker av den bysantinske ritualen. I 2003 utnevnte Denver romersk-katolske menighet av St. Catherine av Ungarn en gift prest i østlige ritualer, far Chrysostom Frank (som var prest i OCA, sluttet seg til den katolske kirken i 1996), som grunnla samfunnet St. Cyril og Methodius, som rektor, og begynte å tjene liturgien ukentlig. Opprinnelig ble et eget område tildelt Eastern Rite-samfunnet, men i 2006 ble hele interiøret i kirken pusset opp for å møte behovene til begge samfunnene. Den latinske ritemessen feires kl. 09.00, Johannes Chrysostomos liturgi (på engelsk) kl. 12. I juni 2016 ble det russisk-katolske samfunnet flyttet fra St. Katarina-kirken til kapellet til St. John Francis Regis (Jean-Francois Regis), som ligger ved det private Jesuit Regis University (far Chrysostom fortsatte å tjene).

Sogn for presentasjonen av den salige jomfru Maria inn i tempelet (Montreal)

I 1951 ble Fr. utnevnt til Canada. Roman Caccutti. I 1956 startet fellesskapet byggingen av en kirke, som ble vigslet i 1959. Menigheten var liten, og etter prostens død varte den ikke lenge og opphørte i 1997.
Abbeder
O. Joseph Leddy (død 1956 - 2. februar 1986)
O. Leoni Pietro (1986–1995)

Sogn St. App. Peter og Paul (Buenos Aires)

Samfunnet ble organisert av Philip. En kirke ble bygget (Guemes 2962) i et vanlig hus. På slutten av 40-tallet talte samfunnet 250 mennesker, i 1953 vokste det til 300. Senere ble det bygget en annen kirke - Transfiguration. Sogn er under jurisdiksjonen til Ordinariatet for de trofaste orientalske ritene i Argentina.
Abbeds:
O. Philippe de Regis (1946–19. februar 1954)
Archimandrite Nikolai Alekseev (-23. april 1952)
Serveres:
O. Valentin Tanaev (1947–195*)
O. Alexander Kulik (1948–1966)
O. Georgy Kovalenko (12. januar 1951 -1958)
O. Pavel Krainik (1957-?)
O. Domingo Crpan

Sogn for kunngjøringen av den salige jomfru Maria (Sao Paulo)

Samfunnet ble organisert av Fr. Basilikum. I 1954 ble en bygning i Ipiranga mottatt fra brasilianske katolske nonner, der en kirke ble etablert. I august 2013 kom prestegjeldet under den russisk-ortodokse kirkes jurisdiksjon.
Abbeds:
O. Vasily Bourgeois (1951 - 8. april 1963)
O. Fedor Wilcock (1963-1966)
O. John Stoisser (1966-2004)
Serveres:
o John Steusser (1955-1966)
O. Fyodor Wilcock (1957-1963)
O. Vikenty Pupinis (196*-1979)
O. Vasily Ruffing (1981-?)

Fellesskap (Santiago)

Rektor Fr. Vsevolod Roshko (1949–1953)

Fellesskapet St. Nicholas (Melbourne)

I 1960 kom fr. Georgy Bryanchaninov, som organiserte samfunnet, holdes gudstjenester i St. Nicholas-kirken. Far George er fortsatt rektor i prestegjeldet. I 2008 flyttet samfunnet til Victoria. Den andre presten var den dominikanske faren Peter Knowles fra 1960-tallet til hans død 11. mars 2008. Den 25. desember 2006 ble far Georgy Brianchaninov pensjonist og bor på et sykehjem, og den fulle omsorgen for menigheten falt på skuldrene til prest Lawrence Cross (som ble ordinert til prest 25. juni 2001). Et år senere ble samfunnet tvunget til å forlate det gamle stedet i Melbourne; fra februar til juli 2008 ble det holdt gudstjenester i kapellet til University of Melnur. I august 2008 flyttet samfunnet til nye lokaler som ligger i byen North Fitzroy.

Fellesskap (Sydney)

I 1949 ankom de fleste troende fra Harbin Australia. I 1951 ankom far Andrew fra London og gudstjenester ble holdt i katedralen St. Patrick.
Abbeder
O. Andrey Katkov (1951-1958)
O. Georgy Bryanchaninov (1957–1960)
O. Georgy Arts (1963–

Åndelig oppdrag for å hjelpe russere i Litauen (Kaunas)

I 1934 vendte biskop av den østlige riten Petras Buchis tilbake til Litauen, og tok seg av russiske samfunn i utlandet. Til tross for sin egen motvilje og mangel på statlig støtte, under press fra Vatikanet, begynte biskop Buchis å tjene i den østlige ritualen – han feiret sin første liturgi i Litauen 21. oktober 1934 i en jesuittkirke. Det ble deltatt av et betydelig antall russiske intellektuelle. I desember ble det mottatt tillatelse til å tjene i den tidligere ortodokse Peter og Paul-katedralen (i 1919, omgjort til Garnison Church of St. Michael the Archangel). Interessen for det nye initiativet avtok imidlertid raskt, og allerede i mars 1935 sendte biskop Buchis inn en anmodning om overføring til Amerika, igjen til ingen nytte. Høsten 1935 flyttet biskop Buchis til Telšai, vanlige tjenester i Kaunas opphørte, men biskopen besøkte russiske landsbyer (ortodokse og gamle troende), hvor han tjenestegjorde og prøvde å forkynne. I begynnelsen av 1937 etablerte kongregasjonen av østlige kirker den åndelige hjelpemisjonen til russerne i Litauen, hvis leder ble utnevnt til biskop Buchis, som sommeren 1937 vendte tilbake til Kaunas og gjenopptok ukentlige gudstjenester i Kaunas-katedralen. Høsten 1937 ble den nederlandske presten Joseph Francis Helwegen og diakon Roman Kiprianovich sendt fra Russkikum for å hjelpe fra Russkikum (sommeren 1938, på grunn av misnøye med arbeidet hans av biskop Buchis, som mistenkte diakonen for å fraråde de ortodokse å slutte seg til fagforeningen og til og med han selv planlegger å konvertere til ortodoksi, ble eksilert tilbake til Italia), etter hvis ankomsttjenester ble daglige. I januar 1938 aksepterte Semyon Bryzgalov, en tidligere salmeleser ved den ortodokse sognet Uzpaliai, foreningen med familien og sluttet seg til oppdraget. Sommeren 1938 ankom en ny ansatt Kaunas, ukraineren Ivan Khomenko, som ble ordinert til diakon av Buchis i desember 1938 (returnert til Roma i 1940). Også i desember kom Marian hieromonk Vladimir Majonas, som tidligere hadde jobbet i Harbin-misjonen, tilbake til Kaunas fra Tokyo. 200-300 mennesker deltok i søndagsliturgien, opptil 30 på hverdager, men omtrent en tredjedel av de tilstedeværende var rett og slett nysgjerrige, og flertallet var katolikker av den latinske ritualen som kom for sent til messen; det var få ortodokse kristne, mange av dem som angivelig ønsket å konvertere, forfulgte egoistiske mål. I juli 1939 klarte biskop Buchis, valgt til general i Marian-kongregasjonen, endelig å reise til Amerika (og i 1951, etter mange forespørsler, fikk han lov til å forlate den østlige ritualen). Russikum utdannet prest Mikhail Nedtochin, som ankom Litauen i august 1939, ble utnevnt til ny leder av misjonen. I juni 1940, etter inntreden av sovjetiske tropper, forsøkte far Mikhail å forlate Litauens territorium, men ble arrestert. Ved begynnelsen av den tyske okkupasjonen i 1941 ble han løslatt fra fengselet og deportert til Italia. Etter å ha kommet inn sovjetiske tropper Prest Helwegen ble også arrestert og ført til Moskva, men snart, som utenlandsk statsborger, ble han løslatt og returnert til Kaunas. I mai 1941 ble prest Majonas arrestert og døde senere i varetekt. I januar 1942 (ifølge andre kilder i 1943) vendte prest Helwegen også tilbake til Nederland, etter å ha mistet sin siste geistlige og uten å opprette et eneste sogn eller sterkt samfunn, opphørte misjonen å eksistere.

Fellesskap (Estland)

Det gresk-katolske russiske samfunnet ble tatt vare på av p. Vasily Bourgeois (1932-1945), p. John Ryder, SJ (1933-1939) og Fr. Kutner

Øst i Romerriket begynte kristendommen å spre seg allerede på 100-tallet. På begynnelsen av det 4. århundre, under Konstantin den store, stoppet forfølgelsen av den kristne kirke, og kristendommen ble den offisielle religionen til den romerske staten. Den vestlige delen av Romerriket var overveiende latinsktalende, mens i øst var gresk dominerende (de lavere klassene i Egypt og Syria snakket henholdsvis koptisk og syrisk). Disse språkene ble brukt helt fra begynnelsen til forkynnelse av kristendommen og til tilbedelse: Den kristne bibelen ble veldig tidlig oversatt fra gresk til latin, koptisk og syrisk.

Den tidlige kristne kirke ble organisert som et system av separate og uavhengige samfunn (kirker) med sentre i hovedstedene i land og provinser og i store byer. Biskoper store byer utøvde tilsyn med kirkene i områdene i tilknytning til disse byene. Allerede på 500-tallet. Et system utviklet i henhold til at biskopene av Roma, Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem, som vanligvis ble kalt paver, begynte å bli betraktet som overhodene for kirkene i deres respektive regioner, mens keiseren ble betrodd ansvaret for å beskytte kirken og sikre dens doktrinære enhet.

Det femte århundre var preget av begynnelsen på heftige kristologiske debatter som hadde en dyp innvirkning på kirken. Nestorianerne lærte at to personligheter var forent i Kristus - guddommelig og menneskelig. Deres uforsonlige motstandere, monofysittene, lærte at Kristus bare har én personlighet og at i ham er den guddommelige og menneskelige natur uløselig smeltet sammen til en enkelt guddommelig-menneskelig natur. Begge disse ytterpunktene ble fordømt som kjetterske av den etablerte kirken, men mange mennesker i Egypt og Syria omfavnet disse doktrinene entusiastisk. Den koptiske befolkningen og en betydelig del av syrerne foretrakk monofysitisme, mens den andre delen av syrerne sluttet seg til nestorianismen.

På slutten av 500-tallet. Det vestromerske riket kollapset, og en rekke barbariske riker dannet seg på dets territorium, men i øst fortsatte det bysantinske riket å eksistere med hovedstaden i Konstantinopel. De bysantinske keiserne forfulgte gjentatte ganger monofysittene og nestorianerne i Egypt og Syria. Og når på 700-tallet. Muslimske erobrere invaderte disse landene, og en betydelig del av befolkningen hilste dem som befriere. I mellomtiden ble gapet mellom den religiøse kulturen til latinske og greske kristne dypere. Dermed begynte det vestlige presteskapet å se på kirken som en sosial institusjon, fullstendig uavhengig av staten, som et resultat av at pavene over tid overtok en rekke makter fra de tidligere keiserlige myndighetene, mens de i øst - til tross for faktum at patriarkene i Konstantinopel bar tittelen "økumeniske patriarker", - betydningen av den bysantinske keiserens rolle som det synlige overhodet for kirken økte stadig. Konstantin den store, den første kristne keiseren, ble kalt "lik apostlene". Skismaet mellom de vestlige (katolske) og østlige (ortodokse) kirker dateres vanligvis til 1054, men i realiteten var det en gradvis og lang prosess med splittelse, mer på grunn av forskjeller i skikker og meninger enn doktrinære forskjeller. En virkelig viktig begivenhet, som forårsaket en uoverkommelig fremmedgjøring, kan betraktes som korsfarernes erobring av Konstantinopel (1204), som et resultat av at greske kristne mistet tilliten til Vesten i mange århundrer.

ORTODOKS KIRKE

Ordet "ortodoksi" (gresk: orthodoxia) betyr "riktig tro." Kirken baserer sin tro på den hellige skrift, på læren til de gamle kirkefedrene - Basil den store (d. ca. 379), Gregory of Nazianzus (d. ca. 390), John Chrysostom (d. 407) og andre, også som på Kirketradisjon bevart først og fremst i den liturgiske tradisjonen. Det ble utviklet strenge dogmatiske formuleringer av denne trosbekjennelsen økumeniske råd, hvorav den ortodokse kirke anerkjenner de syv første. Det første konsilet i Nicea (325), som fordømte arianismen, forkynte Jesu Kristi guddommelighet. Det første konsilet i Konstantinopel (381) anerkjente Den Hellige Ånds guddommelighet, og fullførte treenigheten til Den Hellige Treenighet. Konsilet i Efesos (431) fordømte nestorianerne, og anerkjente Kristi hypostatiske enhet. Konsilet i Chalcedon (451), i motsetning til monofysittene, anerkjente skillet mellom to naturer i Kristus - guddommelig og menneskelig. Det andre konsilet i Konstantinopel (553) bekreftet fordømmelsen av nestorianismen. Det tredje konsilet i Konstantinopel (680–681) aksepterte læren om to viljer, guddommelige og menneskelige, i Kristus, og fordømte læren til monotelittene, som - med støtte fra de keiserlige myndighetene - prøvde å finne et kompromiss mellom ortodoksi og monofysitisme . Til slutt anerkjente det andre konsilet i Nicaea (787) kanoniteten til ikon-æren og fordømte ikonoklastene, som nøt støtte fra de bysantinske keiserne. Det mest autoritative organet av ortodokse doktriner vurderes En nøyaktig uttalelse om den ortodokse troen Johannes av Damaskus (d. ca. 754).

Den viktigste doktrinære forskjellen mellom den ortodokse kirke og latinske katolikker var uenigheten om problemet med de såkalte. filioque. Den eldgamle trosbekjennelsen, som ble vedtatt på det første konsilet i Nicaea og endret ved det første konsilet i Konstantinopel, sier at Den Hellige Ånd utgår fra Gud Faderen. Men først i Spania, deretter i Gallia og senere i Italia begynte ordet filioque, som betyr «og fra Sønnen», å bli lagt til det tilsvarende verset i den latinske trosbekjennelsen. Vestlige teologer så på dette tillegget ikke som en innovasjon, men som en anti-arisk avklaring, men ortodokse teologer var ikke enige i dette. Noen av dem trodde at Den Hellige Ånd utgår fra Faderen gjennom Sønnen, men selv om denne uttalelsen kunne tolkes på samme måte som den katolske tilføyelsen av filioque, anså alle ortodokse teologer det uten unntak som uakseptabelt å inkludere i trosbekjennelse et ord som ikke ble sanksjonert av Det Økumeniske Råd. Photius (d. 826) og Michael Cerularius, to patriarker av Konstantinopel som spilte en stor rolle i de gresk-latinske kirkestridene, snakket om filioque som Vestens dypeste feil.

Selv om den ortodokse kirken var preget av ekstrem konservatisme i spørsmål om dogmatisk renhet, spesielt de som var knyttet til den guddommelige treenighet og Kristi inkarnasjon, forble aktivitetsfeltet for teologisk tankearbeid fortsatt svært bredt. Maximus the Confessor (d. 662), Theodore the Studite (d. 826), Simeon the New Theologian (d. 1033) og Gregory Palamas (d. 1359) ga enorme bidrag til utviklingen av kristen teologi, spesielt på feltet av klosteråndelighet.

Monastisme spilte en ekstremt viktig rolle i livet til den ortodokse kirke. Monastisme kan defineres som tilbaketrekning fra verden for et liv i bønn, enten i eremitasjen eller i fellesskap med andre munker. Munker gifter seg ikke, eier ikke personlige eiendeler og pålegger oftest strenge restriksjoner på mat og søvn. De første kristne munkene dukket opp i den egyptiske ørkenen ved overgangen til det 3. og 4. århundre. Ønsket om å unnslippe forfølgelse og kanskje etterligning av ikke-kristne (spesielt buddhistiske) modeller kan ha spilt en viss rolle i fremveksten av klosterbevegelsen, men helt fra begynnelsen var kjernen i kristen monastisisme ønsket om enhet med Gud gjennom å gi avkall på alle andre ønsker. Basilikum den store på 400-tallet. utarbeidet et klosterbrev, som - med mindre modifikasjoner - fortsatt regulerer livet til den ortodokse klostervesenet. Klosterbevegelsen fanget veldig raskt Syria, Lilleasia og Hellas. Monastismens prestisje ble spesielt styrket under de ikonoklastiske stridighetene på 800- og 900-tallet, da munker resolutt motarbeidet forsøkene fra de bysantinske keiserne på å fjerne ikoner og hellige bilder fra kirker, og mange munker ble forfulgt og led martyrdøden for den ortodokse troen. I middelalderen var de store klostersentrene Mount Olympus i Bithynia og Konstantinopel, men hovedsenteret for den ortodokse monastikken var og forblir den dag i dag Athos i Nord-Hellas - en fjellaktig halvøy som fra det 10. århundre. Dusinvis av klostre oppsto.

Den første store teoretikeren innen klosteråndelighet var Evagrius av Pontus (d. 399), som mente at menneskets sjel ble forent med kjødet som et resultat av syndefallet og at det var kjødet som var årsaken til lidenskapene som distraherte mennesket. fra Gud. Derfor betraktet han hovedmålet med klosterlivet for å være oppnåelsen av en tilstand av lidenskap (apatheia), gjennom hvilken kunnskap om Gud oppnås. Det andre konsilet i Konstantinopel fordømte den origenistiske læren om at kjødet er fremmed for sann menneskelig natur. Senere klosterteoretikere - spesielt Maximus Bekjenneren - prøvde å rense læren til Evagrius fra uortodokse elementer, og hevdet at hele personen (og ikke bare hans sjel) blir helliggjort ved å dyrke kjærlighet til Gud og neste. Ikke desto mindre forble ortodoks askese hovedsakelig kontemplativ. På 1300-tallet - hovedsakelig under påvirkning av læren til Gregory Palamas - hesychasme blir etablert blant ortodokse munker, som først og fremst inkluderer en spesiell bønnteknikk, som innebar kontroll over pusten og langvarig mental konsentrasjon på en kort bønn adressert til Jesus Kristus (den såkalte Jesus-bønnen). I følge hesykastenes lære lar denne typen "smart" bønn en oppnå åndelig fred, og fører senere til ekstatisk kontemplasjon av det guddommelige lyset som omringet Kristus i øyeblikket av hans forvandling (Matteus 17:1-8).

Hesychasme, som klosteråndelighet generelt, kan ha blitt beundret, men det var usannsynlig at det ble en vanlig praksis for vanlige mennesker som levde i en verden av arbeid og kjødelig kjærlighet og bundet av familiebånd. Men kirken forsømte ikke deres åndelige liv, siden for lekfolket, som for monastisismen, var sentrum for ortodoks religiøs praksis liturgien og de kristne sakramentene. De fleste ortodokse teologer anerkjenner syv sakramenter: dåp, konfirmasjon, nattverd, prestedømme, ekteskap, omvendelse og innvielse av olje. Siden antallet sakramenter ikke formelt ble bestemt av de økumeniske konsilene, blir klostertonsurens sakrament noen ganger lagt til de syv oppførte sakramentene. Den sakramentale (sakramentelle) praksisen til den ortodokse kirken skiller seg i mange detaljer fra den vestlige. Dåpen her utføres gjennom tredelt fordypning, og som regel blir den umiddelbart etterfulgt av konfirmasjon, slik at konfirmasjonssakramentet i ortodoksien oftest utføres på spedbarn, og ikke på barn som har nådd ungdomsårene, som med katolikker. I omvendelsens sakrament legges det større vekt på anger for synder og åndelig veiledning fra bekjennerens side, i stedet for å motta formell frigjøring. I ortodoksi er et annet ekteskap med personer som er enker eller skilt tillatt, et tredje er fordømt og et fjerde er forbudt. Kirkehierarkiet omfatter biskoper, prester og diakoner. Ortodokse presteskap kan være ugifte, men gifte menn kan også ordineres til presteskap og diakonat (noe som blir et krav dersom de ikke blir ordinert), så de fleste sogneprester er vanligvis gift (selv om de ikke har lov til å gifte seg på nytt ved enkeskap). ). Biskoper må være sølibat, så de velges vanligvis blant munkene. Den ortodokse kirken er spesielt sterkt imot ideen om å ordinere kvinner.

Det viktigste av alle kristne sakramenter i ortodoksien er nattverdens sakrament, og den eukaristiske liturgien er sentrum for ortodoks tilbedelse. Liturgien feires i kirken, som er delt i tre deler: vestibylen, midtdelen og alteret. Alteret er atskilt fra resten av kirken av ikonostasen - en barriere som ikoner (i ortodoksi brukes ikke skulpturelle bilder) av Kristus, Jomfru Maria, helgener og engler er plassert. Ikonostasen har tre porter som forbinder alteret med den midtre delen av kirken. Liturgien begynner med proskomedia, forberedelse til nadverden, der presten bruker en spesiell kniv ("spyd") for å fjerne partikler fra prosphoras (bakt av surdeig) og heller rød druevin og vann i en bolle. Deretter utføres katekumens liturgi, som inkluderer bønner til de hellige hvis minne feires på denne dagen, med sang Trisagion sang("Hellige Gud, Hellige Mektig, Hellige Udødelige, forbarm deg over oss") og lesing av apostelen og evangeliet (det vil si tekstene fra de apostoliske brevene og evangeliene som er tildelt denne dagen). Etter dette ble katekumenene (katekumenene, dvs. folk som forbereder seg til dåpen) i gammel tid beordret til å forlate kirken. Så begynner de troendes liturgi. De hellige gaver - brød og vin - bæres av presteskapet foran menighetene og føres til alteret, hvor de settes på alteret. Presten minnes i bønn det siste nattverden, hvor Jesus Kristus forvandlet brød og vin til sitt legeme og sitt blod. Etter dette utføres en epiklese, der presten i bønn ber Den Hellige Ånd om å stige ned på gavene og omforme dem. Så synger alle Fadervår. Til slutt mottar de troende nattverd med partikler av transsubstansert brød nedsenket i en kopp transsubstantiert vin ved hjelp av en skje ("løgner"). Det viktigste i liturgien er denne handlingen av fellesskap med Kristi legeme og blod og enhet med Kristus.

Det endelige målet for åndelig liv i ortodoksi anses å være fellesskap med Guds liv. Allerede i Det nye testamente sies det at målet for en kristen er å bli «deltakere i den guddommelige natur» (2. Peter 1:4). St. Athanasius av Alexandria (d. 373) lærte at «Gud ble menneske slik at mennesket kunne bli Gud». Derfor begrepet guddommeliggjøring (gresk teose) inntar en sentral plass i den ortodokse tradisjonen. I Vesten utviklet Augustin (d. 430) læren om arvesynden, ifølge hvilken den menneskelige viljen ble betydelig skadet som følge av Adams fall, og derfor er det kun Kristi offerdød som lar en person unnslippe helvete. Denne læren er fortsatt grunnlaget for den katolske og i enda større grad protestantiske oppfatning om Kristi misjon og forløsning av syndere. Den østlige tradisjonen har imidlertid ikke utviklet en lignende lære. I ortodoksien blir Kristi inkarnasjon snarere sett på som en kosmisk begivenhet: etter å ha blitt inkarnert, inkorporerer Gud all materiell virkelighet i seg selv, og etter å ha blitt menneske, åpner han muligheten for alle mennesker til å bli deltakere i sin egen, guddommelige eksistens. Den troende vil være i stand til å nyte fylden av guddommelig liv bare etter døden, i himmelen, men begynnelsen av dette livet er aksept av dåpen, og deretter støttes det av fellesskapet av de hellige gaver i nattverdens sakrament. Nicholas Cabasilas (d. 1395) skrev at Kristus introduserte oss for himmelsk liv ved å vippe himmelen for oss og bringe den nærmere jorden. Munker tar sin kultivering i dette himmelske livet mest alvorlig, men alle ortodokse kristne er kalt – gjennom sakramentene og liturgien – til å delta i dette livet.

Den ortodokse kirken blir noen ganger bebreidet for utilstrekkelig oppmerksomhet til denne verdens saker - selv de som er direkte relatert til religion, spesielt at den ortodokse kirken ikke er interessert i misjonsvirksomhet. Men vi må ta med i betraktningen at etter tyrkernes erobring av Konstantinopel i 1453 og det påfølgende fallet av det bysantinske riket, var den greske kirken naturligvis hovedsakelig opptatt av å overleve under muslimsk styre. Men før det var hun veldig aktivt involvert i kristningen av de kaukasiske folkene, spesielt georgierne. Dessuten eide hun hovedrollen i kristningen av slaverne. De hellige Cyril (d. 869) og Methodius (d. 885) var engasjert i misjonsarbeid blant slaverne på Balkanhalvøya, og senere i Moravia. Rus ble konvertert til kristendommen under regjeringen til prins Vladimir av Kiev (980–1015). Som et resultat av denne misjonsaktiviteten i den ortodokse kirken er representanter for de slaviske folkene for tiden flere enn grekerne. Den russisk-ortodokse kirken, som slapp unna tyrkisk styre, engasjerte seg på sin side aktivt i misjonsarbeid. Dermed konverterte Stefan av Perm (d. 1396) komifolket til kristendommen, og deretter fulgte arbeid blant andre folk i Nord-Europa og Asia. Den russisk-ortodokse kirkes misjoner ble opprettet i Kina i 1715, i Japan i 1861. Mens Alaska tilhørte Russland, arbeidet misjonærer også i det russiske Amerika.

Den ortodokse kirke har alltid vært oppmerksom på sine forhold til andre kristne kirker. I 1274, og deretter i 1439, ble det bysantinske rikets kirke formelt forent med den vestlige kirken under pavens myndighet. Begge fagforeningene, generert av politiske hensyn og møtt med fiendtlighet av den ortodokse befolkningen, var mislykket. På 1500-tallet Kontakter begynte med protestantiske teologer i Vest-Europa, og patriark Cyril Lukary (d. 1638) gjorde et mislykket forsøk på å gi ortodoks teologi en kalvinistisk farge. På 1800-tallet Kontakter ble opprettholdt med gamle katolikker. På 1900-tallet Den ortodokse kirke tar en aktiv stilling i Kirkenes Verdensråd. Et avgjørende skritt fremover i utviklingen av forholdet til romersk-katolikker var møtet mellom patriark Athenagoras I av Konstantinopel med pave Paul VI, som ble holdt i Jerusalem i 1964. Året etter utstedte de en felles erklæring der de uttrykte beklagelse over fremmedgjøringen mellom de to kirkene og håpet om at forskjellene mellom dem kan overvinnes ved renselse av hjerter, bevissthet om historiske feil og en fast vilje til å komme til en felles forståelse og bekjennelse av den apostoliske tro.

Den ortodokse kirken forener i dag fire eldgamle patriarkater (Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem) og ytterligere elleve uavhengige (autokefale) kirker. Den øverste posisjonen blant lederne av ortodokse kirker er tradisjonelt okkupert av patriarken av Konstantinopel, men han er ikke det eneste overhodet for hele den ortodokse kirken. Ortodokse kirker er forent av en felles tro og felles liturgisk praksis, men de styrer alle sine egne saker uavhengig. Nedenfor er de ortodokse kirkene som eksisterer i dag.

Patriarkatet av Konstantinopel.

Etter den tyrkiske erobringen av Konstantinopel (1453) led det ortodokse hierarkiet til det tidligere bysantinske riket mange vanskeligheter. Ikke desto mindre fortsatte patriarkene i Konstantinopel å stå i spissen for den ortodokse kirken i ottomanske imperium, og først da Hellas, Serbia, Romania og Bulgaria frigjorde seg fra det tyrkiske åket, ble deres religiøse bånd med patriarkatet i Konstantinopel svekket. Konstantinopel (moderne Istanbul, Tyrkia) fortsetter å være det viktigste bispesetet i den ortodokse verden, og biskopen som okkuperer dette setet bærer tittelen "økumenisk patriark", men under hans jurisdiksjon ligger hovedsakelig kun den sterkt reduserte ortodokse befolkningen i Tyrkia. Når det gjelder de greske territoriene, er den uavhengige kretiske kirken (øya Kreta) og Dodekanesiske kirke (øyene i de sørlige Sporadene) underordnet Konstantinopel. I tillegg inkluderer den direkte underordningen av patriarken av Konstantinopel klostrene i Mount Athos, et selvstyrt territorium i Hellas. Patriarken fører også tilsyn med greske kirker i utlandet, hvorav den største er den gresk-ortodokse kirken i Amerika, med hovedsete i New York. Små autonome ortodokse kirker i Finland og Japan er også under Konstantinopels jurisdiksjon.

Patriarkatet av Alexandria.

Det gamle bispesetet i Alexandria presiderer over det åndelige livet til det lille greske samfunnet i Egypt. Imidlertid på 1900-tallet. Mange konvertitter sluttet seg til kirken i Alexandria i landene i ekvatorial-Afrika - i Kenya, Uganda, Tanzania, etc. I 1990, under patriarken av Alexandrias jurisdiksjon, var det ca. 300 000 troende.

Patriarkatet av Antiokia.

Under jurisdiksjonen til patriarken av Antiokia, hvis bolig er i Damaskus (Syria), var det i 1990 ca. 400 000 ortodokse troende, omtrent halvparten av dem var arabisktalende syrere og den andre halvparten fra den syriske diasporaen i Amerika.

Jerusalems patriarkat.

I 1990 var flokken til patriarken av Jerusalem ca. 100 000 kristne arabere fra Jordan, Israel og israelsk-okkuperte områder.

russisk-ortodokse kirke.

Kristendommen ble adoptert i Russland på slutten av 1000-tallet. Opprinnelig ble kirken ledet av metropolene i Kiev, og hovedsenteret for monastisisme var Kiev Pechersk Lavra. Imidlertid på 1300- og 1400-tallet. sentrum av det politiske livet flyttet mot nord. I 1448 oppsto en uavhengig Moskva-metropol, og Kiev beholdt kun territoriene til det moderne Ukraina og Hviterussland under sin jurisdiksjon. Den hellige treenighet Lavra av Sergius (Sergiev Posad), grunnlagt av Sergius av Radonezh (d. 1392), ble et av hovedsentrene i russisk åndelig kultur.

Russiske kirkeledere var klar over den spesielle rollen til deres folk som den mest tallrike av alle ortodokse folk. Teorien om Moskva som "det tredje Roma" oppsto: ifølge denne teorien falt Roma selv bort fra ortodoksien under pavenes styre, Konstantinopel - det "andre Roma" - falt under tyrkernes angrep, så Moskva ble store sentrum av hele den ortodokse verden. I 1589 ble Moskva-patriarkatet opprettet - det første nye patriarkatet siden den gamle kirkens tid.

I mellomtiden ble Ukraina en del av det polsk-litauiske samveldet, og Kiev Metropolitan begynte å underkaste seg ikke Moskva, men Konstantinopel. I 1596 ble Union of Brest avsluttet, som et resultat av at mange ukrainere ble katolikker. Ortodokse ukrainere vendte tilbake til Moskvas jurisdiksjon på 1600- og 1700-tallet, etter Ukrainas gjenforening med Russland.

Etter kirkereformen utført av patriarken Nikon i 1653, designet for å bringe russisk liturgisk praksis i tråd med gresk, brøt motstandere av disse reformene ut av den russisk-ortodokse kirken, som begynte å bli kalt gamle troende, eller skismatikere. De gamle troende ble delt inn i prester (som hadde prester), bespopovtsy (som ikke hadde prester) og beglopopovtsy (som selv ikke ordinerte prester, men tok imot prester som allerede var ordinert i den ortodokse kirken og ønsket å slutte seg til de gamle troende ).

Over tid begynte de russiske tsarene å spille den samme rollen i den russisk-ortodokse kirken som de bysantinske keiserne tidligere hadde spilt. I 1721 avskaffet Peter den store patriarkatet for å oppnå tettere samspill mellom kirken og det nye administrative systemet. På 1700- og 1800-tallet. Tsarregimet tvang ukrainske katolikker på territoriet til det russiske imperiet til å slutte seg til den ortodokse kirken. I tillegg erklærte de russiske tsarene seg som beskyttere av alle ortodokse kristne utenfor Russland, hvorav millioner av dem var undersåtter av det osmanske riket.

Til tross for streng statlig kontroll, fortsatte den russisk-ortodokse kirke å leve et intenst åndelig liv. Serafim av Sarov (d. 1833) var inspiratoren til den store åndelige vekkelsen i Russland på 1800-tallet. John av Krostadt (d. 1909) gjorde betydelige anstrengelser for å introdusere de fattigste delene av befolkningen til kirkelige sakramenter og gudstjenester. På 1800-tallet Ortodoksi tiltrakk seg mange representanter for den russiske intelligentsiaen.

I 1917, etter tsarmaktens fall, ble patriarkatet gjenopprettet i Russland og en ny patriark av Moskva og All Rus ble valgt. Den sovjetiske regjeringen innførte restriksjoner på kirkens aktiviteter, arresterte og henrettet presteskap og lanserte storstilt ateistisk propaganda. Tusenvis av kirker og klostre ble stengt, mange ble ødelagt, og noen ble omgjort til museer. Tsarismens fall fikk ukrainerne til å forsøke å opprette en lokal autokefal kirke, men de sovjetiske myndighetene undertrykte dette forsøket.

Under andre verdenskrig endret staten holdning til kirken. Ortodoksi har tradisjonelt vært assosiert i Russland med patriotisk ideologi, og landets ledelse tiltrakk seg kirken for å vekke folket til å forsvare "Hellige Rus" mot de nazistiske inntrengerne. Situasjonen for kirken på slutten av 1950-tallet ble igjen ganske vanskelig.

Kirken tok en sterkere posisjon under M.S. Gorbatsjov på slutten av 1980-tallet. Det sovjetiske systemets fall i 1991 åpnet nye muligheter for vekst og utvikling, men konfronterte det også med nye problemer knyttet til trusselen om at Russland adopterte de nye verdiene i det vestlige forbrukersamfunnet. I tillegg førte avslaget på å undertrykke manifestasjoner av den nasjonalistiske ånden til konfrontasjon med den russisk-ortodokse kirken i Ukraina. Uniates (Eastern Rite Catholics) i det vestlige Ukraina, annektert til den ortodokse kirken i 1946, fikk uavhengighet i 1990, og dannet den ukrainske gresk-katolske kirken; Noen av kirkens eiendommer og bygninger ble returnert til dem. I 1998 opererte menigheter til den ukrainske ortodokse kirken i Kyiv-patriarkatet (UOC-KP), den ukrainske autokefale ortodokse kirken (UAOC) og den ukrainske ortodokse kirken i Moskva-patriarkatet (UOC-MP) på Ukrainas territorium. Det pågår forhandlinger mellom UOC-KP og UAOC om forening for å danne den ukrainske lokale ortodokse kirke under patriarkalsk kontroll.

Den russisk-ortodokse kirken (ROC), ledet av patriarken av Moskva og All Rus (siden 1990 Alexy II), forener innenfor sin fold en betydelig del av befolkningen i det tidligere Sovjetunionen. Det er umulig å nevne det nøyaktige antallet ortodokse troende (sannsynligvis 80–90 millioner). I 1999 hadde den russisk-ortodokse kirke 128 bispedømmer (i 1989 - 67), mer enn 19 000 prestegjeld (i 1988 - 6893), 480 klostre (i 1980 - 18). De gamle troende-prestene, ledet av erkebiskopen av Moskva, teller omtrent 1 million mennesker. Bespopovtsy, en del av mange uavhengige samfunn, teller også ca. 1 mill. Og antallet Old Believers-Beglopopovites inkluderer ca. 200 000 troende. Samarbeidet mellom Moskva-patriarkatet og de sovjetiske myndighetene førte til at kirkens høyre fløy ble skilt fra den, som dannet den russisk-ortodokse kirke i utlandet (russisk kirke i utlandet); i 1990 talte denne kirken ca. 100 000 medlemmer. I mai 2007 undertegnet patriarken av Moskva og All Rus' Alexy II og første hierark av den russiske kirken i utlandet, Metropolitan Laurus, loven om kanonisk nattverd, som etablerte normer for forholdet mellom de to ortodokse kirkene og hadde som mål å gjenopprette enheten i de to ortodokse kirkene. russisk-ortodokse kirke.

rumensk-ortodokse kirke.

Rumenere er det eneste romantikken som bekjenner seg til ortodoksi. Den rumenske kirken fikk autocephalous status i 1885, og siden 1925 har den vært ledet av patriarken av Bucuresti. I 1990 var det ca. 19 millioner medlemmer.

Den ortodokse kirken i Hellas.

Syrisk-ortodokse (jakobittiske) kirke.

Religiøst liv i Syria på 500-600-tallet. gjennomgikk nesten samme utvikling som i Egypt. Flertallet av den lokale syrisktalende befolkningen aksepterte læren til monofysittene, noe som i stor grad skyldtes fiendtlighet mot de helleniserte grunneierne og byboerne, så vel som mot den greske keiseren i Konstantinopel. Selv om den mest fremtredende syriske monofysitt-teologen var Severus fra Antiokia (d. 538), spilte James Baradai (500–578) en så viktig rolle i byggingen av monofysittkirken i Syria at den ble kalt jakobitt. Opprinnelig var befolkningen i Syria overveiende kristen, men senere konverterte majoriteten av befolkningen til islam. I 1990 utgjorde den syriske jakobittkirken ca. 250 000 medlemmer som hovedsakelig bor i Syria og Irak. Det ledes av den jakobittiske patriarken av Antiokia, hvis bolig er i Damaskus (Syria).

Malabar Jacobite, eller Malankara syrisk-ortodokse (jakobittiske) kirke.

Ifølge legenden ble kristendommen brakt til India av apostelen Thomas. På 600-tallet. Nestorianske samfunn eksisterte allerede i det sørvestlige India. Etter hvert som den nestorianske kirken gikk ned, ble disse kristne stadig mer uavhengige. På 1500-tallet under påvirkning av portugisiske misjonærer ble noen av dem katolikker. Forsøk på å introdusere indiske kristne til vestlig religiøs praksis forårsaket imidlertid protest blant mange, og på 1600-tallet. de troende som ikke ønsket å slutte seg til den romersk-katolske kirke ble jakobitter. Malabar Jacobite Church ledes av østens katolikker med sin bolig i Kottayam, og i 1990 talte den ca. 1,7 millioner medlemmer.

Malabar Syrian Church of St. Thomas, som skilte seg ut fra den jakobittiske kirke under påvirkning av anglikanske misjonærer i første halvdel av 1800-tallet, talte ca. 700 000 medlemmer.

Den armenske apostoliske kirke.

I 314 ble Armenia det første landet som proklamerte kristendommen som statsreligion. Etter fordømmelsen av monofysittisme i 451 avtok ikke kristologiske tvister i Armenia, og i 506 inntok den armenske kirken offisielt en anti-kalkedonsk posisjon. På 1100-tallet Nerses den nådige uttalte at den armenske kirkes kristologiske lære ikke i det hele tatt motsier læren fra rådet i Chalcedon; Armenerne var faktisk forpliktet til monofysittlæren i mye mindre grad enn for eksempel etiopiske kristne. Den armenske kirken overlevde til tross for de brutale massakrene som ble påført av tyrkerne under første verdenskrig og ateismen i sovjetperioden. I 1990 talte den armenske kirken ca. 4 millioner medlemmer i selve Armenia og over hele verden. Kirkens overhode er patriark-katolikosene.

ØSTKATOLISKE KIRKER

Den romersk-katolske kirke inkluderer 22 "ritualer", som danner seks grupper. Dette er den latinske ritualen, som 90 % av katolikker verden over tilhører, de bysantinske ritene, de aleksandrinske ritene, de antiokene ritene, de østsyriske ritene og de armenske ritene. Troende av alle katolske ritualer følger den samme doktrinen og anerkjenner pavens autoritet, men hver rite opprettholder sine egne liturgiske tradisjoner, kirkelig organisasjon og spiritualitet, stort sett de samme som de som er karakteristiske for de respektive ikke-katolske kirkene. For eksempel beholder katolikker fra de østlige ritualene institusjonen av gift prestedømme, siden det sølibatære prestedømmet er et karakteristisk trekk ved kirkedisiplinen til katolikker i den latinske ritualen, og ikke et emne for katolsk doktrine. Katolikker fra de østlige ritene kalles ofte Uniates, men dette navnet anses som støtende. Katolikker fra den østlige ritualen nyter betydelig frihet i forvaltningen av sine saker, siden paven utøver noen av sine fullmakter i forhold til den latinske kirken som patriark i Vesten, og ikke som pave.

Bysantinske ritualer.

Katolikker fra de bysantinske ritualene lever i Midtøsten og i land av Øst-Europa, så vel som i expat-miljøer rundt om i verden. Den melkittiske ritualen oppsto i 1724, etter det kontroversielle valget av patriarken av Antiokia. Siden den gang har noen av melkittene holdt seg til ortodoksi, og den andre delen sluttet seg til den romersk-katolske kirke. Ordet "melkitter" (eller "melkitter") betyr "royalister" og ble brukt for å referere til kirker som bekjente samme tro som de bysantinske herskerne - i motsetning til for eksempel kopterne og jakobittene. Melkitkirken ledes av patriarken av Antiokia, som bor i Damaskus, og i 1990 ca. 1 million troende.

Som et resultat av Union of Brest i 1596 sluttet mange ukrainere seg til den romersk-katolske kirke. De av dem som bodde i territoriene som ble en del av det russiske imperiet på 1700-tallet ble returnert til ortodoksien under press fra tsarmyndighetene, men ukrainerne som bodde på territoriet til det østerrikske imperiet (i Galicia) ble katolikker i Ukrainsk rite, og de som bodde i det ungarske riket - katolikker av den ruthenske riten. Galicia kom senere under polsk styre, hvor det på tampen av andre verdenskrig var ca. 3–5 millioner ukrainske katolikker. De bodde hovedsakelig i territorium som ble annektert av Sovjetunionen på 1940-tallet og ble tvangsinnlagt i den russisk-ortodokse kirken. Kirken for den ukrainske ritualen ledes av erkebiskopen av Lvov. Mange ukrainere i USA og Canada tilhører den, og det jobbes for tiden med å gjenopprette den i det post-sovjetiske Ukraina. Church of the Ruthenian Rite, ledet av erkebiskopen av Pittsburgh, tilhører også hovedsakelig emigranter. Historisk sett hadde de ungarske, slovakiske og jugoslaviske ritualene, som sto dem nær, generelt en mer velstående skjebne hjemme. Til sammen utgjorde disse fem ritualene ca. 2,5 millioner aktive troende.

Katolikker av den rumenske ritualen har eksistert siden 1697, da Transylvania ble en del av Ungarn, og utgjorde ca. 1,5 millioner mennesker før de ble tvangsannektert i den rumensk-ortodokse kirken i 1948.

I 1990 omfattet den italiensk-albanske ritualen ca. 60 000 troende; disse er kristne av den bysantinske ritualen som bor i Sør-Italia og Sicilia som alltid har vært katolikker.

Alexandriske ritualer.

Koptiske katolikker og etiopiske katolikker følger en rite som dateres tilbake til den aleksandrinske tradisjonen. De koptiske katolikkene ledes av den katolske koptiske patriarken av Alexandria, og i 1990 var det ca. 170 000. Katolikker av den etiopiske ritualen, ledet av sin egen erkebiskop i Addis Abeba, var omtrent i 1990. 120 000 mennesker.

Antiokiske ritualer.

Tre betydelige grupper katolikker holder seg til vestsyriske ritualer i sin religiøse praksis, som går tilbake til den antiokenske tradisjonen. Som et resultat av foreningen av syro-jakobittene med Roma i 1782, oppsto den syriske ritualen. I spissen for den syriske ritualens katolikker, som i 1990 utgjorde ca. 100 000,- koster den katolske syriske patriarken av Antiokia, hvis se er i Beirut. Mar Ivanios, en jakobittisk biskop i sørvest-India, ble katolikk i 1930; Hans eksempel ble fulgt av tusenvis av jakobitter, som i 1932 fikk status som katolikker av Malankara-ritualen. Deres erkebispesete er i Trivandra, og i 1990 utgjorde de ca. 300 000.

Katolikker av den maronittiske ritualen sporer sin opprinnelse til det gamle Syria. En gang St. Maro (d. 410?) grunnla et kloster i Nord-Syria, hvis munker spilte en viktig rolle i å kristne lokalbefolkningen og bygge en kirke, noe som ble en vanskelig oppgave etter den muslimske erobringen av Syria på 700-tallet. Ifølge legenden ble den første maronittiske patriarken valgt i 685. På 800- og 900-tallet. Det maronittiske samfunnet flyttet gradvis fra Nord-Syria til Libanon. Maronittene opprettholdt nesten ingen kontakter med andre kristne, og deres doktrine hadde en synlig monotelitt-skjevhet, noe som ble forklart av deres uvitenhet om avgjørelsene fra Det tredje rådet i Konstantinopel. Da korsfarerne kom til Libanon, kom maronittene i kontakt med vestlige kristne. i 1180–1181 anerkjente maronittene pave Alexander III. De forble katolikker i et overveiende muslimsk miljø, og selv om de snakket arabisk, utgjorde de en distinkt nasjonal minoritet og hadde sine egne tradisjoner. For tiden spiller maronittene en fremtredende rolle i det politiske livet i Libanon. Innflytelsen fra den latinske ritualen er merkbar i maronittenes liturgi og regler. Den maronittiske kirken ledes av den maronittiske patriarken av Antiokia, hvis bolig ligger i nærheten av Beirut. I 1990 var det ca. 2 millioner maronitter i Libanon, andre land i Midtøsten og blant libanesiske emigranter rundt om i verden.

Øst-syriske ritualer.

Katolikker fra de østsyriske ritualene inkluderer katolikker fra de kaldeiske og Malabar-kirkene. Den kaldeiske katolske kirken oppsto i 1553, da en splittelse skjedde i den nestorianske kirken og en del av den anerkjente pavens autoritet. I 1990 eide det ca. 600 000 troende. De fleste av dem bor i Irak, hvor de utgjør det største kristne samfunnet. Kristne fra den nestorianske kirken i det sørvestlige India som ble katolikker på 1500-tallet kalles Malabar-katolikker. Malabar-liturgien og kirkelivet bærer preg av sterk latinsk innflytelse. Malabar-katolikkene ledes av erkebiskopene av Ernakulam og Changanacherya, og i 1990 talte denne kirken ca. 2,9 millioner medlemmer.

Armensk ritual.

Foreningen av armenske kristne med den romersk-katolske kirke eksisterte fra 1198 til 1375. Denne foreningen begynte i løpet av korstog, da armenerne ble allierte av latinerne i kampen mot muslimene. Den moderne armenske ritualen oppsto i 1742. Armenske katolikker, spesielt de benediktinske mekhitarittmunkene, ga betydelige bidrag til den armenske kulturen, ga ut bøker og etablerte skoler. Katolikkene i den armenske ritualen ledes av patriarken av Cilicia, hvis bolig er i Beirut. I 1990 var det ca. 150 000 i ulike land i Midtøsten.

Litteratur:

Posnov M.E. Den kristne kirkes historie(før delingen av kirker - 1054). Kiev, 1991
Shmeman A. Ortodoksiens historiske vei. M., 1993
Kristendommen. encyklopedisk ordbok, vol. 1–3. M., 1993–1995
Bolotov V.V. Forelesninger om oldkirkens historie, bind 1–3. M., 1994
Kristendom: Ordbok. M., 1994
Pospelovsky D.V. Russisk-ortodokse kirke i det tjuende århundre. M., 1995
Folk og religioner i verden. Encyclopedia. M., 1998

"Historien om fremveksten og trekk ved de latinske og bysantinske ritualene til den kristne kirke"

For å belyse og avsløre dette emnet tilstrekkelig, er det nødvendig å vurdere hva selve ritualet er. Ritualet representerer tradisjonelle handlinger som følger med viktige øyeblikk i livet til det menneskelige fellesskapet. Ritualer knyttet til fødsel, bryllup, død (Begravelse, Innvielse) kalles familie; landbruks- og andre riter er kalendere, riter som er mysterier (hemmelige riter der bare innviede deltar) er religiøse riter.
Kristendommen, som enhver annen religion, er intet unntak og inneholder ritualer. Ritualer eksisterte i kristendommen selv ved opprinnelsen; bevis og bevis finnes i Den hellige skrift. Med utviklingen og hendelsene til selve kristendommen og den kristne kirke påvirket endringer også den rituelle siden av religionen, og ritualene ble derfor modifisert i deres teologiske, semantiske og seremonielle innhold, noe som til slutt førte til dannelsen av de latinske og bysantinske ritene i den ortodokse kirken.
Den latinske eller romerske ritualen er en liturgisk (liturgisk) rite som utviklet seg i de første århundrene av vår tidsregning i romerkirken. Konsolideringen av dens grunnleggende former er tradisjonelt forbundet med navnet til pave Gregor I den store.
Den bysantinske ritualen er en liturgisk (liturgisk) rite som utviklet seg i tidlig middelalder i det bysantinske riket. Mange elementer i den bysantinske ritualen går tilbake til den antiokiske kirkens eldgamle liturgiske praksis.
Når du vurderer dette emnet, er det nødvendig å vurdere selve konseptet liturgi.

Liturgi (gresk: felles sak) er den viktigste offentlige tjenesten, hvor nattverdens sakrament utføres. I tidlig kristen tid var det følgende liturgier, som over tid falt ut av liturgisk bruk (inkludert liturgien til apostelen Markus, feiret i Alexandria frem til 1100-tallet, da den ble erstattet av den bysantinske ritualen). På grunn av den felles opprinnelsen er den generelle strukturen til liturgiene den samme; forskjellene er hovedsakelig knyttet til bønnene i den eukaristiske kanon. Liturgiens rite består av tre deler - proskomedia (forberedende), katekumenenes liturgi (der katekumenene får delta) og de troendes liturgi (der katekumenene ikke har lov til å delta). Rekkefølgen av liturgien i den latinske riten skiller seg fra rekkefølgen av liturgien til den bysantinske riten, som allerede nevnt, i det bønnfulle innholdet i den eukaristiske kanon. Hoveddelene av den guddommelige liturgien er katekumens liturgi og de troendes liturgi (henholdsvis i vestlig terminologi Ordets liturgi og den eukaristiske liturgi). Betydningen av begge kommer ned til møtet mellom de troende med Gud: i det første utføres det ved å lytte til hans åpenbaring, i det andre - i fellesskap med den levende Kristus gjennom å spise hans kropp og blod.
Den sentrale delen av liturgien, som består av de navngitte delene, er også innrammet av de innledende og siste ritene og kan inneholde liturgiske inneslutninger som ikke er direkte relatert til hoveddelene. Begge deler av den guddommelige liturgien har røtter i Det gamle testamente: for katekumens liturgi er det fellessynagogens ritual for lesing og tolkning av Guds ord, for de troendes liturgi er det familiens jødiske ritualer for lørdags- og påskemåltider (sistnevnte har spesiell betydning, siden det var på den Kristus etablerte nattverdens sakrament).
Liturgien til katekumenene skylder navnet sitt til den eldgamle kirkepraksisen med katekumenat, eller katekumen (forberedelse til dåp), da den første delen av liturgien spilte en viktig rolle i å lære dem som forbereder seg til dåpen (katekumener) det grunnleggende i troen. I de dager besto den av flere lesninger av Den hellige skrift, hvorav den viktigste var lesningen av evangeliet, samt en preken som tolket det som ble lest; i tillegg inkluderte den forskjellige bønnforespørsler og til slutt bønner for katekumenene og deres løslatelse, siden bare de døpte (de såkalte "trofaste" - derav navnet) kunne delta i den andre delen av liturgien. Hoveddelene av de troendes liturgi var Proskomedia, hvor gavene (brød og vin) ble tilberedt for den kommende innvielsen, Anaphora - bønnen, der selve innvielsen av gavene finner sted, og nattverdsritualet , da presten og alle troende som deltok i liturgien tok del i Herrens kropp og blod.
De fleste av de navngitte liturgiske elementene har blitt bevart i den guddommelige liturgien til i dag, selv om mange av dem ble sterkt forvandlet i middelalderen. I de fleste østlige ritualer ble således proskomedia delt i to deler, og hoveddelen begynte å bli utført helt i begynnelsen, før katekumens liturgi, uten direkte deltagelse av troende; i alle liturgiske ritualer begynte en betydelig andel av prestebønnene (inkludert det meste av Anaphora) å bli uttalt av presten i hemmelighet; og mye mer.
I forskjellige lokale kirker gjennom århundrene oppsto liturgier med forskjellig tekst, struktur og ytre design, hvorav mange ble konsolidert i form av liturgiske sekvenser, og fikk sitt eget navn. Navnet som en bestemt liturgi oftest bærer betyr ikke dens forfatterskap (bortsett fra i sjeldne tilfeller), men autoriteten som tradisjonen forbinder den med. Over tid begynte imidlertid både i øst og vest en prosess med forening av den liturgiske ritualen og selve liturgien å ta form. I ortodokse kirke faktisk ble bare to liturgier bevart - liturgien til Basil den store og liturgien til Johannes Chrysostomos; Den romerske messen ble etablert i den katolske kirke.

LATIN RITE.
Som allerede nevnt utviklet den latinske (romerske) liturgiske ritualen seg i de første århundrene av vår tidsregning i den romerske kirke. Konsolideringen av dens grunnleggende former er tradisjonelt forbundet med navnet til pave Gregor I den store. I tidlig middelalder ble det lånt av en rekke andre regioner i Vest-Europa, spesielt av det frankiske riket, hvor det ble betydelig modifisert og supplert. Ved begynnelsen av Det hellige romerske rike ble den latinske ritualen utbredt på sitt territorium og gjennomgikk mange nye endringer, som snart ble adoptert i selve Roma. Til tross for mangfoldet snakkede språk av dette området er det eneste liturgiske språket i den latinske ritualen fortsatt latin.
Rett etter den store oppdelingen av kirkene forenet pave Gregor VII den liturgiske ritualen i den katolske kirke, og etterlot den latinske ritualen som den eneste akseptable for tilbedelse (et mindre unntak er den ambrosiske riten i Milano, den mozarabiske i noen områder av Spania og noen andre; senere, som et resultat av foreningen, vil østlige ritualer bli lagt til dem). I den latinske ritualen kalles den guddommelige liturgi messen (Missa Romana) [forvrengt latin. missa, opprinnelig, kanskje, som betyr avskjed (fra verbet mitto - å frigi, sende), og deretter utvidet til hele gudstjenesten].
Den romerske messen ble til en viss grad reformert ved konsilet i Trent, og dens regler og tekst ble kodifisert i 1570 av pave Pius V. Denne messen, kalt "Tridentine", eksisterte i den katolske kirken frem til 1960-tallet. Den tridentinske messen er i dag bevart av tradisjonalistiske katolikker. Den romerske messen ble beholdt, men med bemerkelsesverdige modifikasjoner, i den anglikanske kirken og i noen andre samfunn som oppsto i Vesten som et resultat av reformasjonen.
Strukturen til den romerske messen er generelt lik strukturen til alle guddommelige liturgier. Dens to hoveddeler er Ordets liturgi (Liturgia verbi: tilsvarer katekumens liturgi i den bysantinske ritualen) og den eukaristiske liturgien (Liturgia eucharistica: tilsvarer de troendes liturgi); Tilbudet av gaver (tilsvarende Proskomedia) er en integrert del Eukaristisk liturgi og er ikke atskilt fra det, som i mange østlige ritualer. Ordets liturgi og den eukaristiske liturgien sammen er innrammet av de innledende ritene og de endelige ritene.

Innledende ritualer
Inngang til det tjenende presteskapet i prestegården (alterdelen av templet); inngangsbønner basert på Salme 42; omvendelsesritual (bekjennelse av ens syndighet, først av presten, deretter av de som ber, med en bønn om Guds nedlatenhet og tilgivelse); synging (eller lesing, hvis messen er uten sang) av inngangssalmen (Introitus; i den reformerte messen kalt Cantus/Antiphona ad Introitum), varierende avhengig av dagen i kirkekalenderen eller anledningen da messen feires , hvoretter en kort litani av "Kyrie eleison" synges ("Herre ha nåde"); på søndager og helligdager, med unntak av de forberedende periodene før jul og påske, synges salmen «Gloria» («Ære være Gud i det høyeste»); en modifisert åpningsbønn (Collecta) resiteres.

Ordets liturgi
Apostelen leses (Epistola - bokstavelig talt "budskap"), deretter synges den gradvise, som i noen tilfeller kan legges til andre sanger (traktat, sekvens, alleluia); evangeliet leses; den kan etterfølges av en preken. På søndager og helligdager synges eller leses «Credo» («I Believe»: Nicene-Constantinople Creed).

Begynnelsen av den eukaristiske liturgien
Tilbud av gaver, eller Offertorium. En variabel sang lyder for Tilbudet av gaver - Offertorium. Røkelse av de tilbudte gaver kan utføres med ordene i Salme 140. Prestene forbereder brødet og vinen for transsubstantiasjonen. Presten vasker hendene (med ordene i Salme 25) som et tegn på kravet om moralsk renhet. Etter flere bønner om de tilbudte gaver, og de troendes oppfordring til intens bønn om at det eukaristiske offeret ville være til behag for Gud, følger det en modifisert hemmelig bønn (Secreta; i samsvar med praksis etablert siden 800-tallet, fra nå av de fleste bønner leses i hemmelighet av presten; i den reformerte messen leses den offentlig og kalles "bønnen om gavene").

Eukaristisk kanon
Den sentrale delen av den eukaristiske liturgien er den eukaristiske kanon (Anaphora; kalt "Eukaristisk bønn" i den reformerte messen). I den romerske ritualen, fra St. Gregor I den stores tid og frem til 1969, ble det kun brukt den såkalte eukaristiske bønnen. Den «romerske kanon» (Canon Romanus), som i utgangspunktet tok form allerede på 400-tallet, men tok en kanonisk fast form ved konsilet i Trent. Den romerske kanon er en anafora av den aleksandrinske typen, lik struktur som noen av anaforene som brukes i de koptiske og etiopiske kirkene.
Den romerske kanon åpner med et forord (den eneste delen av anaforen uttalt offentlig; mer enn 10 forord ble brukt, avhengig av dagen eller formålet med messen, selv om mange flere tidligere eksisterte), som uttrykker takksigelse til Gud Faderen for frelse i Kristus (som understreker den spesielle forbindelsen med feiringsbegivenheten) og avsluttes med engledoksologien "Hellig, Hellig, Hellig" ("Sanctus"). Deretter følger en forespørsel om å ta imot og velsigne gavene (1. epiklesis), som et tilbud primært for Kirken. Denne begjæringen er supplert med en bønn for Kirken, for hierarkiet, for alle menneskene foran og for de som de ofrer for. Den himmelske og jordiske kirkes enhet er uttalt; samtidig gis ære til Guds mor, apostlene og gamle helgener æret i den romerske kirke. Det følger en gjentatt forespørsel om å akseptere offeret og en annen bønn om at offeret blir akseptert, fylt med Guds velsignelse (2. epiklesis) og blir Kristi legeme og blod.
Deretter kommer fortellingen om etableringen av eukaristien, som inneholder Jesu Kristi etablerende ord over brødet og begeret. Ordene over begeret er lagt til ordene: "Troens mysterium" (som betyr Det nye testamente-unionen som ble avsluttet av Gud med mennesker ved det siste måltid, som ble ekteskapet mellom Kristus og hans brud - kirken, som Apostelen Paulus i Efeserbrevet kaller «det store mysteriet»). De etablerende ordene videreføres av anamnesen (en uttalelse om at det eukaristiske offeret er gjort til minne om Kristi frelsende lidelser, hans død, oppstandelse og himmelfart), som blir til et vitnesbyrd om ofringen av et ulastelig offer fra Guds gaver og gaver. Dette kompletteres med en anmodning om at Offeret skal løftes opp av en engel til Guds himmelske trone, hvorfra deltakerne i den aktuelle liturgien gjennom nadverden vil motta den nåde som er sendt ned til dem (3. epiklesis).
Etter dette utføres minnet om de avdøde og de hellige - døperen Johannes, Stefanus og andre helgener, spesielt martyrene og martyrene, æret i romerkirken fra gammel tid, supplert med ord om Kristi øverste formidling, gjennom hvem vår det utføres bønn og liturgi, i hvis handling Gud skaper alt, helliggjør, gir liv, velsigner og gir oss alle gode ting. Kanonen avsluttes med en doksologi som forherliger den ene Gud i treenigheten.

Kommunion
Den siste delen av den eukaristiske liturgien er nattverdsritualet. Den åpner med Herrens bønn ("Fader vår"), etterfulgt av en bønn om fred, en hilsen til fred, bryting av innviet brød og kombinasjonen av eukaristiske typer (for flere detaljer, se artikkelen Liturgy of St. John Chrysostom ). En kort litani av «Agnus Dei» («Guds lam») synges. Deretter finner selve nattverden av presteskapet og folket sted, hvoretter presten renser de hellige kar og en modifisert sakramental sang (Communio; kalt i den reformerte messen) synges, etterfulgt av en modifisert takkebønn etter nattverd (Postcommunio; kalt i den reformerte messen). Nattverdsritualet avsluttes med en bønn etter nattverd, som varierer avhengig av kirkeårets dag.

Siste ritualer
Avskjed, som kan følges av en siste velsignelse fra presten, samt lesing av det endelige evangeliet (vanligvis begynnelsen av Johannesevangeliet).
Den liturgiske reformen som begynte ved 2. Vatikankonsil (1962-1965) og fortsetter til i dag, blir enda mer betydningsfull. Målet er å tilbakeføre tilbedelsen til sin opprinnelige funksjon, som stort sett har gått tapt gjennom århundrene: spesielt å gjøre troendes deltakelse i tilbedelse mer aktiv og bevisst, for å gjenopplive den pedagogiske rollen til tilbedelse. De viktigste trinnene i denne retningen ligger i tråd med den såkalte. inkulturasjon (inkludering i en spesifikk nasjonal kultur), inkludert oversettelse av tilbedelse til moderne nasjonale språk (samtidig som "ærens forrang" for latin opprettholdes), en mer dristig bruk av nasjonal musikk (samtidig som "ærens forrang" opprettholdes for den gregorianske sangen), tilpasning til å tilbe lokale skikker som ikke motsier evangeliets ånd, og mye mer. Gudstjenesten er merkbart forenklet: mange senere tillegg som har forvrengt den opprinnelige betydningen eller gjort det vanskelig å forstå er utelukket fra den; samtidig returneres mye som gikk tapt gjennom århundrene og hadde stor åndelig verdi. For tiden, som før, tilhører det overveldende flertallet av troende i den katolske kirke den latinske ritualen (denne delen av den kalles den latinske kirken).
Den latinske ritualen, med alle tendenser til dens forening, var ikke homogen selv i høymiddelalderens tid. Det var noen forskjeller innenfor den, både regionale og på grunn av liturgiske praksiser til forskjellige klosterordener og menigheter. Visse regionale trekk ble utviklet i kirkene og samfunnene som oppsto som følge av reformasjonen og den videre utviklingen av protestantismen, hvorav noen beholdt den latinske ritualen i en eller annen grad i sin tilbedelse. Det som er nærmest tilbedelsen av den katolske kirken er fortsatt tilbedelsen av den anglikanske kirken (basert på Salisbury-versjonen av den latinske ritualen) og de gamle katolikkene; Gudstjenesten i lutherdommen er noe mer annerledes.
Etter vedtakelsen av reformene av Det andre Vatikankonsil ble rollen til ordets liturgi økt. I den reformerte messen innledes evangeliet med en eller to (på søndager og høytidsdager) lesninger fra de utenom-evangeliske bøkene i Det gamle og det nye testamentet (se artikkelen Lectionary); etter første lesning lyder en responsorial salme (Psalmus responsorius), hvis strofer er ispedd et refreng som gjentas av alle deltakerne i messen. En viktig plass er gitt til prekenen, som er ønskelig på hverdager og obligatorisk på søndager og helligdager. I den siste delen av liturgien gjenfødes ordet gammel skikk universell bønn, eller bønn fra de troende (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), - en rekke bønner for behovene til Kirken og hele verden, så vel som noen ganger enkeltpersoner eller grupper av mennesker. Tilbudet av gaver er merkbart forenklet: prestebønner erstattes av kortere bønner, som dateres tilbake til tidlig kristen tid. I en rekke samfunn har den eldgamle skikken med å bringe gaver fra folket blitt gjenopplivet (presten tar imot brød og vin fra sognebarns hender; andre frukter av jorden eller gaver fra troende til templet blir også brakt til alteret) , noen ganger i en høytidelig prosesjon. Alle viktige bønner som krever meningsfull deltakelse fra de troende, inkludert den eukaristiske bønnen, leses offentlig.
I tillegg til den romerske kanon (som har gjennomgått mindre endringer; den kalles "I Eucharistic Prayer"), ble det innledningsvis introdusert tre flere eukaristiske bønner (presten velger hvilken som skal tjene etter eget skjønn): II - basert på Anaphora fra den "apostoliske tradisjonen" ", tilskrevet den hellige Hippolytus av Roma; III - opprettelsen av moderne liturger; IV - tilpasning av den aleksandrinske utgaven av Anaphora of Basil the Great. Deretter ble flere eukaristiske bønner lagt til for spesielle situasjoner: den såkalte. "V Eukaristisk bønn" (for viktige forsamlinger i kirken), 2 eukaristiske bønner for forsoning og 3 eukaristiske bønner i messen for barn. (Nye eukaristiske bønner fortsetter å bli opprettet i noen bevegelser av den katolske kirke, men ikke alle slike tekster er godkjent av kirkelige myndigheter). I tillegg er det introdusert mer enn 70 ekstra forord for ulike dager og perioder i kalenderen osv. (noen av dem er glemte gamle tekster, andre ble til i moderne tid). En anamnese er lagt til, uttalt etter de etablerende ordene av hele folket. Alle eukaristiske bønner, unntatt jeg, inneholder epiklese i betydningen å påkalle Den Hellige Ånd. Nattverd av lekfolk begynte å bli tillatt under to typer. De komplekse og obskure tekstene i en rekke passasjer i messen er betydelig forenklet, og dupliserte tekster er forkortet. De første og siste ritualene er forenklet (det endelige evangeliet blir ikke lest). Improvisasjon av teksten er tillatt en rekke steder, og en rekke bønner og sang gir rom for et stort antall variasjoner.
Også i den latinske riten er det en liturgi om de forsanktifiserte gaver (som har en analog i den bysantinske riten), kalt Missa Praesanctificatorum. Den serveres bare på langfredag, når den fulle eukaristiske gudstjenesten ikke er ment å bli utført (av samme grunn som i den bysantinske ritualen på alle ukedagene i fasten).
Et lite antall romersk-katolikker nektet å godta reformene av det 2. Vatikankonsil og beholdt tilbedelsen i henhold til den gamle (tridentinske) ritualen. Noen av dem forblir i fellesskap med Roma, og bruker den gamle ritualen med dens velsignelse. Den andre delen av tradisjonalistene ("Lefebvres", oppkalt etter deres grunnlegger, erkebiskop M. Lefebvre; det offisielle selvnavnet er "The Brotherhood of St. Pius den Tiende") er i skisma med Vatikanet.
Utgaver av teksten:
Tridentinsk orden: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum Pii V Pontificis Maximi jussu editum. (Oppgitt flere ganger siden 1570).
Reformert rite: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli Pp. VI promulgatum. Typisk utgave. Typis Polyglottis Vaticanis, 1979; Editio typica altera, 1975.
For den russiske oversettelsen av den tridentinske ritualen, se boken: La oss be til Herren. Bønnebok for katolikker av latinsk rite. Roma, 1949.
Oversettelser av den reformerte messen til russisk har blitt foretatt flere ganger; For teksten som er offisielt godkjent av kirkemyndighetene, se boken: Jeg gråter til deg. Bønnebok for katolikker av latinsk rite. M., 1994.

BYSANTINSK RITE.
Den bysantinske liturgiske ritualen utviklet seg i tidlig middelalder i det bysantinske riket. Mange elementer i den bysantinske ritualen går tilbake til den antiokiske kirkens eldgamle liturgiske praksis. Ved slutten av det første årtusen ble det dominerende i Konstantinopel og andre østlige kirker. I de siste århundrene har det praktisk talt vært den eneste liturgiske ritualen i den ortodokse kirke (med unntak av enkeltsamfunn). I tillegg brukes det i de østlige katolske kirker som oppsto som et resultat av foreningen eller overgangen til individuelle ortodokse samfunn under Romas jurisdiksjon.
Under den historiske utviklingen av den bysantinske ritualen gjennomgikk mange av dens elementer betydelig utvikling og varierer sterkt avhengig av nasjonal kultur og den spesifikke regionen. Siden i epoken med den modne og senmiddelalderen katedral- og sognetilbedelse ble alvorlig påvirket av den klosterlige, skyldes disse forskjellene i stor grad særegenhetene til det dominerende klosterstyret (Typikon): for eksempel hvis i Midtøsten og På Balkan viser det seg at den studianske regelen er en slik regel, så i Rus dominerer Jerusalem-regelen (på 1800-tallet ble den etablert i Georgia). Et slående eksempel på "forgrening" av den bysantinske ritualen kan være de liturgiske forskjellene til den russisk-ortodokse kirken i jurisdiksjonen til Moskva-patriarkatet og de gamle troende (tilbedelsen av de prestløse gamle troende er spesielt forskjellig).
I den ortodokse kirken var det faktisk bare to liturgier som ble bevart - liturgien til Basilius den store og liturgien til Johannes Chrysostomos.

JOHANNES CHRYSOSTOMS LITURGI.
Dette er en av de to viktigste guddommelige liturgiene (sammen med liturgien til Basil den store) brukt i den bysantinske ritualen. Bærer tradisjonelt navnet St. Johannes Chrysostomos, erkebiskop av Konstantinopel (ca. 347-407), men denne attribusjonen forekommer kun i manuskripter fra det 8. århundre; før dette ble den tilsynelatende kalt «De tolv apostlers liturgi». Imidlertid er det sannsynlig at John Chrysostom var involvert i utviklingen av teksten.

Funksjoner ved liturgien til Johannes Chrysostomos
I sin grunnleggende struktur ligner den på liturgien til Basil den store, som den bare skiller seg fra i prestebønnene (som over tid begynte å bli lest i hemmelighet), og starter med den avsluttende bønnen til katekumens liturgi, inkludert Anaphora . Denne strukturen går tilbake til den antiokenske liturgiske praksisen, som ble mottatt fra slutten av det 4. århundre. videreutvikling i Konstantinopel. På 800-tallet. antar en form som stort sett ligner den moderne. Blant de mest betydningsfulle forskjellene mellom den nåværende tilstanden til St. John Chrysostoms liturgi (så vel som liturgien til Basilikum den store) fra den opprinnelige er separasjonen av Proskomedia, som opprinnelig var lokalisert helt i begynnelsen av liturgien , og overføringen av dens første del helt til begynnelsen, før katekumenenes liturgi (biskopens ene er noe nærmere den originale ritualen til den guddommelige liturgi, når den første delen av Proskomedia fullføres av biskopen under "Kerubisk sang"). En annen forskjell er prestens hemmelige lesning av en rekke av de viktigste bønnene, som fratar tilbederne fullstendigheten av teksten og en visjon om dens logiske perspektiv; i virkeligheten viste dette seg å være at teksten deles opp i flere deler, hvorav den største leses i hemmelighet, og den mindre (inkludert konklusjonen) uttales i form av presteutrop (spørsmålet om å returnere hemmelige bønner til deres original lyd har nylig blitt fremhevet offentlig av mange ortodokse liturger og pastorer, inkludert i forberedelsen av lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke i 1917).
Formelt er Johannes Chrysostomos liturgi i sin nåværende form delt inn i Proskomedia, innledet av inngangsbønner, katekumens liturgi og de troendes liturgi.
Opprinnelig ble liturgien til Johannes Chrysostomos servert relativt sjelden i Byzantium. Over tid ble det den viktigste i den ortodokse kirken. I følge charteret serveres den på alle dager i året, bortsett fra den store fasten, da den bare feires på lørdager i de første seks ukene, på bebudelsen og palmesøndagen, så vel som på de dagene ved siden av fødselen. av Kristus og helligtrekonger, når liturgien til St. Basil den store utføres eller det ikke er noen liturgi i det hele tatt.
Teksten til Johannes Chrysostoms liturgi er tilgjengelig i alle utgaver av den ortodokse tjenesteboken. Det finnes også egne publikasjoner. For en kritisk utgave av den greske teksten basert på tidlige manuskripter, se boken: Arranz M. L "Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996.

LITURGI AV BASILISK DE STORE.
Det er en av de to viktigste guddommelige liturgiene (sammen med liturgien til Johannes Chrysostomos) som feires i den ortodokse kirken og østkatolske kirker ved å bruke den bysantinske ritualen. Den bærer navnet St. Basil den store (ca. 330-379), selv om, ifølge mange eksperter, ikke hele teksten til liturgien tilhører ham.

Funksjoner ved liturgien til Basil den store
Rekkefølgen på hoveddelene er identisk med Johannes Chrysostomos liturgi; forskjellen gjøres av noen prestebønner (startende med den avsluttende bønnen til katekumenenes liturgi og videre, hvorav de fleste blir sagt i hemmelighet), inkludert sin egen Anaphora. Teksten til Anaphora ser ut til å ha blitt skrevet av Basil den store. Dette er den såkalte bysantinske utgaven av Anaphora of Basil (foruten den er det spesielt en kortere alexandrinsk versjon, muligens skrevet av ham selv i utgangspunktet, og deretter revidert til den bysantinske versjonen, som i dag brukes med mindre endringer i den romerske messen under navnet "IV Eukaristisk bønn"). Denne Anaphoraen fortsetter tradisjonen med eukaristiske bønner av den østsyriske (eller hellenistiske antiokene) typen og utmerker seg ved de høyeste poetiske og teologiske fortjenestene. På grunn av det faktum at praksisen med hemmelige prestebønner i den modne middelalderen hadde utviklet seg, begynte det meste av teksten til enhver Anaphora å bli lest i hemmelighet av primaten, og bare noen av fragmentene ble hørt offentlig i formen. av prestelige utrop og sang (det er under disse sangene at hemmelige bønner leses). Den samme skjebnen rammet Liturgien til Basil den store (det er nettopp på grunn av volumet av dens Anafora at den lengre varigheten av salmene som lyder på dette tidspunktet er forklart enn i Liturgien til St. Johannes Chrysostomus). I det siste har imidlertid mange biskoper og prester forsøkt å uttale den offentlig og ikke krenke dens enhet.
I løpet av århundrer invaderte noen interpolasjoner teksten til Anaphora of the Liturgy of Basil the Great, hvorav noen ble innprentet i Missalene til den russisk-ortodokse kirken og en rekke andre kirker som opplevde dens innflytelse. Dette er først og fremst en overføring av de siste ordene i epiklesen til Johannes Chrysostoms liturgi, samt introduksjonen av troparionen fra den tredje timen i epiklesen.
Det er også verdt å understreke egenskapene til Anaphora (den sentrale delen av den fullstendige eukaristiske gudstjenesten), som er en del av liturgien til Basil den store.
Anaforaen til liturgien til Basil den store åpner med et langt forord (predestinasjon), hvor begynnelsen er den høytidelige forkynnelsen av Guds navn - "Eksisterende" (i den kirkeslaviske oversettelsen: "Sy"; den greske originalen er "hvem", som tilsvarer det hebraiske YHWH - Guds navn, åpenbart for Moses fra flammen fra en brennende busk): "Denne Mesteren, Herre Gud, den allmektige Fader, tilbad! Det er verdig, som sant og rettferdig, og i samsvar med prakten av Din helligdom, å prise Deg, synge for Deg, velsigne Deg, bøye seg for Deg, takke Deg, forherlige den Ene virkelig eksisterende Gud. ..” En videreutvikling av forordet, som, i likhet med hele Anaforaen, er rettet til Gud Faderens person, er avsløringen av dogmet om den hellige treenighet. Guds åpenbaring synges i betydningen at Gud åpenbarer seg for mennesker for deres frelses skyld: "... Du er den som har gitt oss kunnskapen om din sannhet." Men selve den guddommelige økonomi - arbeidet med å redde verden gjennom Sønnen - åpenbares som en åpenbaring av Faderen: "... Vår Herre Jesu Kristi Far, den store Gud og vårt håps frelser, som er bildet av Din godhet: et segl av lik form, som viser deg Faderen i seg selv ..." Faderens økonomi gjennom Sønnen, hans åpenbaring i Sønnen fullføres ved tilsynekomsten av Treenighetens tredje Hypostasis: "I hvem (Kristus) den Hellige Ånd viste seg ...". Gjennom Den Hellige Ånds handling utføres tjenesten til mennesker for Gud på jorden (“... fra de uegnede blir all skapning, verbal og intelligent, styrket til å tjene deg...”), forenet med englekreftene i doksologien "Hellig, hellig, hellig ...".
Videre er den vanlige fortellingen for enhver Anafora om etableringen av eukaristien innledet av en detaljert beretning om skapelseshistorien, fallet og Guds frelse av den falne verden. Denne delen, som den forrige, består nesten utelukkende av sitater hentet fra forskjellige bøker i Det gamle og Det nye testamente. Også her blir åpenbaringen av Faderen gjennom Sønnen vedvarende understreket: «... da tidenes oppfyllelse var kommet, talte du til oss ved din Sønn selv, i hvem du også skapte øyelokkene, som er glansen av din herlighet og merket på Din Hypostase, som bærer alle Din makts ord, ikke tyveri av Nepsjtsjov for å være lik Deg, Gud og Far: men denne evige Gud viste seg på jorden og levde med mennesket...”; "...og etter å ha levd i denne verden, gitt frelsende bud, etterlatt oss avgudenes sjarm, bringe deg til kunnskap om den sanne Gud og Fader..." Temaet om Faderens økonomi gjennom Sønnen nærmer seg gradvis historien om etableringen av nattverden, men nettopp med en indikasjon på den direkte forbindelsen mellom det siste nattverd og Golgata-offeret: Kristus "ga seg selv sviket (dvs. til gjengjeld) av døden, hvor vi ble holdt beh, solgt under synd; og etter å ha steget ned til helvete med korset, for å fylle alt med seg selv (dvs. å fylle alt med seg selv), løse dødelige sykdommer (dvs. dødens fødselsveer: et bilde lånt fra brevet til apostelen Paulus til romerne); og stod opp igjen på den tredje dag og banet veien for alt kjød til å være fra de døde ved oppstandelsen ...”; "... la oss minnene om denne frelsende lidelsen din, likesom han tilbød i henhold til sitt bud: selv om han ville gå ut til sin frie og evig minneverdige og livgivende død, om natten i Njuzh, og ga seg selv for det verdslige liv, ved å motta brød i Hans hellige og rene hender ...” - og der følger en beskrivelse av opprettelsen av eukaristien, som inneholder Kristi institusjonelle ord over brødet og over begeret; til sistnevnte er lagt til: «Gjør dette til minne om meg», utvidet med ordene fra apostelen Paulus 1. brev til Korinterne (11:25-26), uttalt her på vegne av Jesus selv: «For like ofte mens du spiser dette brødet og denne begeret du drikker, forkynner du min død, du bekjenner min oppstandelse.»
Det som følger er den vanlige anamnesen for enhver Anafora (en uttalelse om at det eukaristiske offeret er gitt til minne om Kristi frelsende lidelser, hans død og oppstandelse, samt i påvente av hans annet komme), som blir til et vitnesbyrd om et blodløst offer fremført her med lovsang, takksigelse og bønn: "Din fra din ..."; "Vi synger for deg..." (som i Johannes Chrysostomos liturgi).
Anamnesen etterfølges av en epiklese (en bønn påkallelse av Den Hellige Ånd, ved hvis kraft transponeringen av gaver må gjennomføres), og introduksjonen til denne er de bemerkelsesverdige ordene: «Derfor (...) er også vi syndere (...), frimodig nærmer seg Ditt hellige alter og ofrer en erstatning for Kristi hellige legeme og blod..." Den tilbudte «erstatningen» (gresk «antitypa») er for det første brød og vin, og for det andre hele frelseshistorien i Kristus, som her, i den jordiske liturgien, tilbys som et offer til Faderen. Den Hellige Ånd må komme ned over gavene som presenteres: «Jeg vil velsigne og hellige og vise: dette brødet er Herrens og Guds og vår Frelser Jesu Kristi mest ærlige legeme; Denne begeret er det mest dyrebare blodet til vår Herre og Gud og Frelser Jesu Kristi, utøst for verdens liv.» Epiklesen er supplert med en spesiell bønn om verdig nattverd og foreningen av alle de som deltar "i ett fellesskap av Den Hellige Ånd", slik at de vil bli regnet blant de rettferdige.
I mange århundrer inntok liturgien til Basil den store en ledende plass i Konstantinopel-kirken og ble feiret oftere enn Johannes Chrysostomos liturgi (nesten hver søndag). Over tid begynte de imidlertid å servere den sjeldnere, helt til til slutt skikken med å fremføre den bare 10 ganger i året ble nedfelt i charteret: torsdag og lørdag i den hellige uke, på de fem første søndagene i fastetiden, kl. Julaften og helligtrekvelden (eller på selve helligdagen, hvis den faller på søndag) og på minnedagen for St. Basil den store (1./14. januar).