Mendimi i Abelardit është politik. Pierre Abelard. Biografia dhe filozofia. Botëkuptimi mund të jetë

1079-1142) - një nga përfaqësuesit më domethënës të filozofisë mesjetare evropiane gjatë kulmit të saj. Abelard është i njohur në historinë e filozofisë jo vetëm për pikëpamjet e tij, por edhe për jetën e tij, të cilën ai e përshkroi në veprën e tij autobiografike "Historia e fatkeqësive të mia". Që në moshë të re, ai ndjeu një mall për dije, dhe për këtë arsye refuzoi trashëgiminë në favor të të afërmve të tij. U shkollua në shkolla të ndryshme, më pas u vendos në Paris, ku u mor me mësimdhënie dhe fitoi famë si dialektist i aftë në mbarë Evropën. Abelard e donte shumë Heloise, studenten e tij të talentuar. Romanca e tyre çoi në martesë, e cila rezultoi në lindjen e një djali. Por xhaxhai i Heloise ndërhyri në marrëdhënien e tyre dhe pasi Abelard u keqtrajtua me urdhër të xhaxhait të tij (ai u tredh), Heloiza shkoi në një manastir. Marrëdhënia midis Abelardit dhe gruas së tij dihet nga korrespondenca e tyre.

Veprat kryesore të Abelardit: “Po dhe Jo”, “Njih vetveten”, “Dialog ndërmjet një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri”, “Teologjia e krishterë” etj. Abelardi ishte një person shumë i arsimuar, i njohur me veprat e Platonit, Aristotelit. , Ciceroni dhe të tjerë monumente të kulturës antike.

Problemi kryesor në veprën e Abelardit është marrëdhënia midis besimit dhe arsyes; ky problem ishte themelor për të gjithë filozofinë skolastike. Abelardi i dha përparësi arsyes dhe njohurive mbi besimin e verbër, ndaj besimi i tij duhet të ketë një justifikim racional. Abelard është një mbështetës i flaktë dhe i aftë i logjikës skolastike, dialektikës, e cila është në gjendje të ekspozojë lloj-lloj marifetesh, gjë që e dallon atë nga sofistikat. Sipas Abelard-it, ne mund të përmirësohemi në besim vetëm duke përmirësuar njohuritë tona përmes dialektikës. Abelard e përkufizoi besimin si një "supozim" për gjërat e paarritshme për shqisat njerëzore, si diçka që nuk merret me gjërat natyrore të njohura nga shkenca.

Në veprën "Po dhe Jo", Abelard analizon pikëpamjet e "etërve të kishës" duke përdorur fragmente nga Bibla dhe shkrimet e tyre dhe tregon mospërputhjen e thënieve të cituara. Si rezultat i kësaj analize, lindin dyshime në disa nga dogmat e kishës, Doktrina e krishterë. Nga ana tjetër, Abelard nuk dyshoi në parimet themelore të krishterimit, por vetëm bëri thirrje për asimilimin e tyre kuptimplotë. Ai shkroi se kushdo që nuk kupton Shkrimet e Shenjta është si një gomar që përpiqet të nxjerrë tinguj harmonikë nga lira pa kuptuar asgjë për muzikën.

Sipas Abelard-it, dialektika duhet të konsistojë në vënien në dyshim të deklaratave të autoriteteve, pavarësinë e filozofëve dhe një qëndrim kritik ndaj teologjisë.

Pikëpamjet e Abelardit u dënuan nga kisha në Këshillin e Soissons (1121), sipas vendimit të të cilit ai vetë hodhi në zjarr librin e tij "Uniteti Hyjnor dhe Triniteti". Në këtë libër, ai argumentoi se ekziston vetëm një Zot Atë, dhe Perëndia Bir dhe Perëndia Fryma e Shenjtë janë vetëm shfaqje të fuqisë së tij.

Në veprën e tij "Dialektika", Abelard parashtron pikëpamjet e tij mbi problemin e universaleve (konceptet e përgjithshme). Ai përpiqet të pajtojë pozicionet jashtëzakonisht realiste dhe jashtëzakonisht nominaliste. Nominalizmit ekstrem iu përmbajt mësuesit të Abelardit, Roscelin, dhe realizmit ekstrem iu përmbajt gjithashtu mësuesit të Abelardit, Guillaume of Champeaux. Roscelin besonte se ekzistojnë vetëm gjëra individuale, e përgjithshme nuk ekziston fare, gjenerali janë vetëm emra. Guillaume of Champeaux, përkundrazi, besonte se e përgjithshmja ekziston tek gjërat si një thelb i pandryshueshëm, dhe gjërat individuale vetëm futin diversitetin individual në një të vetme. thelbi i përbashkët.

Abelard besonte se njeriu, në procesin e njohjes së tij shqisore, zhvillohet konceptet e përgjithshme, të cilat shprehen me fjalë që kanë një kuptim ose një tjetër. Universalet krijohen nga njeriu në bazë të përvojës shqisore duke abstraguar në mendje vetitë e një sendi që janë të përbashkëta për shumë objekte. Si rezultat i këtij procesi abstraksioni, formohen universale që ekzistojnë vetëm në mendjen e njeriut. Ky pozicion, duke kapërcyer ekstremet e nominalizmit dhe realizmit, më pas mori emrin konceptualizëm. Abelard kundërshtoi spekulimet skolastike spekulative dhe idealiste në lidhje me njohuritë që ekzistonin në atë kohë.

Në veprën e tij "Dialogu midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri", Abelard ndjek idenë e tolerancës fetare. Ai argumenton se çdo fe përmban një kokërr të së vërtetës, kështu që krishterimi nuk mund të pretendojë se është e vetmja fe e vërtetë. Vetëm filozofia mund ta arrijë të vërtetën; ai drejtohet nga ligji natyror, i lirë nga të gjitha llojet e autoriteteve të shenjta. Njohuria morale konsiston në ndjekjen e ligjit natyror. Përveç këtij ligji natyror, njerëzit ndjekin të gjitha llojet e parashkrimeve, por ato janë vetëm shtesa të panevojshme në ligjin natyror që të gjithë njerëzit ndjekin - ndërgjegjen.

Pikëpamjet etike të Abelardit përcaktohen në dy vepra - "Njih veten" dhe "Dialog midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri". Ata janë shumë të varur nga teologjia e tij. Parimi themelor i konceptit etik të Abelardit është afirmimi i përgjegjësisë së plotë morale të një personi për veprimet e tij - të virtytshme dhe mëkatare. Kjo pikëpamje është vazhdimësi e qëndrimit të Abelardit në fushën e epistemologjisë, duke theksuar rolin subjektiv të njeriut në njohje. Aktivitetet e një personi përcaktohen nga qëllimet e tij. Në vetvete, asnjë veprim nuk është as i mirë as i keq. E gjitha varet nga qëllimet. Një veprim mëkatar është ai që kryhet në kundërshtim me bindjet e një personi.

Në përputhje me këtë, Abelard besonte se paganët që persekutuan Krishtin nuk kryen asnjë veprim mëkatar, pasi këto veprime nuk ishin në kundërshtim me besimet e tyre. Nuk ishin mëkatarë as filozofët e lashtë, megjithëse nuk ishin përkrahës të krishterimit, por vepronin në përputhje me parimet e tyre të larta morale.

Abelard vuri në pikëpyetje pohimin e misionit shëlbues të Krishtit, i cili, sipas tij, nuk ishte se ai hoqi mëkatin e Adamit dhe Evës nga raca njerëzore, por se ai ishte një shembull i moralit të lartë që duhet të ndjekë i gjithë njerëzimi. Abelard besonte se njerëzimi nuk trashëgoi nga Adami dhe Eva aftësinë për të mëkatuar, por vetëm aftësinë për t'u penduar për të. Sipas Abelard, një person ka nevojë për hirin hyjnor jo për të kryer vepra të mira, por si një shpërblim për zbatimin e tyre. E gjithë kjo binte ndesh me dogmat fetare të përhapura në atë kohë dhe u dënua nga Katedralja Sansk (1140) si herezi.

Deri në vitin 1119, u shkruan traktatet "Mbi Unitetin dhe Trinitetin e Zotit" (De unitate et trinitate Dei), "Hyrje në Teologji" (Introductio ad theologiam) dhe "Teologjia e së Mirës Supreme" (Theologia Summi boni). Në 1121, në Soissons u mbajt një këshill lokal, ku Abelard u akuzua për shkelje të zotimit monastik, i shprehur në faktin se ai jepte mësime në një shkollë laike dhe jepte teologji pa licencë kishe. Sidoqoftë, në fakt, objekti i procedimeve ishte traktati "Mbi Unitetin dhe Trinitetin e Zotit", drejtuar kundër nominalizmit të Roscelin dhe realizmit të Guillaume of Champeaux. Ironikisht, Abelard u akuzua pikërisht për nominalizëm: traktati gjoja mbronte idenë e triteizmit, për të cilin Abelard akuzoi Roscelin; traktati u dogj nga vetë Abelard. Pas dënimit nga Katedralja Soissons, ai u detyrua të ndryshonte manastiret disa herë dhe në 1136 ai rihapi shkollën në kodrën e St. Genevieve. Gjatë kësaj kohe, ai shkroi disa versione të "Teologjisë së Krishterë" (Theologia Christiana), "Po dhe Jo" (Sic et non), "Dialectica", një koment mbi "Letra drejtuar Romakëve", "Etikë, ose njohe veten tënde". ” (Ethica, seu Scito te ipsum), etj. I mbledhur nga Bernardi i Clairvaux-it në vitin 1141, Këshilli i Sensave e akuzoi Abelardin për herezitë Ariane, Pellagiane dhe Nestoriane. Ai shkoi në Romë me një apel, u sëmur rrugës dhe i kaloi muajt e tij të fundit në manastirin e Cluny, ku shkroi "Dialogu midis Filozofit, Çifutit dhe të Krishterit" (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), i cili mbeti i papërfunduar. Papa Inocent III konfirmoi verdiktin e këshillit, duke e dënuar Abelardin në heshtje të përjetshme; traktatet e tij u dogjën në Katedralen e St. Pjetrit në Romë. Abati i Klunit, Pjetri i nderuari, ndërmjetësoi për Abelardin. Abelard vdiq në manastirin e St. Marcellus pranë Chalons.

Emri i Abelard shoqërohet me hartimin e metodës antitetike skolastike, bazuar në idenë e ekuivokimit (termi u prezantua nga Boethius), ose paqartësi. Ideja e ekuivokimit, e paraqitur qartë në “Po dhe Jo”, ku përmes metodës së krahasimit të citateve u mblodhën pohime kontradiktore të Etërve të Kishës për të njëjtin problem, shprehet në tre aspekte: 1) i njëjti term. , i vendosur në anë të ndryshme të kontradiktës, përcjell kuptime të ndryshme; 2) kuptimet e ndryshme të të njëjtit term janë pasojë e natyrës figurative të gjuhës dhe 3) pasojë e transferimit (përkthimit) të një termi nga një lloj njohurie në një tjetër (shprehja "njeriu është", e drejtë për natyrore dija, është e padrejtë për njohuritë teologjike, ku folja "është" mund të zbatohet vetëm për Zotin si plotësi e qenies). Pohimi dhe mohimi rezultojnë të jenë kontradikta në një rast (në teologji), në një tjetër (në shkencën e natyrës) ato formojnë forma të ndryshme lidhjeje midis fjalëve dhe sendeve. E njëjta fjalë mund të shprehë jo vetëm gjëra të ndryshme që kanë përkufizime të ndryshme, siç ishte rasti me Aristotelin, por përkufizime të ndryshme mund të supozohen në të njëjtën gjë për shkak të ekzistencës së saj të njëkohshme të shenjtë-profane. Në "Teologjinë e së mirës më të lartë", bazuar në idenë e ekuivokimit, Abelard identifikon 4 kuptime të termit "person": teologjik (ekzistenca e Zotit në tre persona), retorik ( entitet), poetike (personazh dramatik që “na transmeton ngjarje e fjalime”) dhe gramatikore (tre fytyra të fjalës).

Abelard hodhi themelet për disiplinimin e njohurive, duke përcaktuar për secilën disiplinë metoda të ndryshme verifikimi dhe duke vendosur kriteret bazë për atë që tani e tutje, në vend të ars-art, fillon të quhet scientia dhe në të ardhmen do të zhvillohet në konceptin e shkencës. Parimet kryesore të Teologjisë si disiplinë (në këtë cilësi, ky term fillon të hyjë në përdorim pikërisht me Abelard, duke zëvendësuar termin "doktrinë e shenjtë") është, para së gjithash, mospërputhja ndaj kontradiktave dhe besimi në zgjidhshmërinë e problemeve (të lidhura , për shembull, me vende të paqarta të dogmës) me përdorimin e transferimit të termit. Etika paraqitet nga Abelard si një disiplinë, lënda e së cilës përfshin vlerësimin e veprimtarive të njerëzimit në tërësi dhe një brezi të caktuar njerëzish. Me shfaqjen e tij në shek. Hulumtimi intelektual laik rreth orientimit moral në botë, një nga pikat qendrore të filozofisë morale të Abelardit ishte përcaktimi i koncepteve etike (kryesisht koncepti i mëkatit) në lidhjen e tyre me ligjin. Kjo krijoi problemin e marrëdhënies midis dy formave të së drejtës: natyrore dhe pozitive. Ligji natyror përcaktoi konceptet e mëkatit dhe virtytit në lidhje me të mirën supreme (Zotin), ligji pozitiv - me ligjin e përgjithshëm, njerëzor, parimet e të cilit u zhvilluan në filozofinë antike; problem

Për më tepër, mënyra se si është e mundur të arrihet e mira me përpjekjet e veta ose me planet e ligjit, e detyroi njeriun t'i drejtohet fesë hebraike.

Në traktatin e tij "Etika, ose njohu veten", Abelard prezanton konceptin e qëllimit - qëllimit të vetëdijshëm të një veprimi; duke mos e konsideruar vullnetin si iniciues të veprimit (vullneti, i frenuar nga virtyti i abstinencës, pushon së qeni bazë për mëkatin), ai e zhvendos vëmendjen nga veprimi në një vlerësim të gjendjes së shpirtit, gjë që e bën atë është e mundur të identifikohen synime të ndryshme për veprime të jashtme identike (“dy janë të varur një kriminel i caktuar. Njëri është i shtyrë nga zelli për drejtësi, dhe tjetri nga urrejtja e pashpirt e armikut, dhe megjithëse kryejnë të njëjtën vepër... për shkak të ndryshimit në qëllim , e njëjta gjë bëhet ndryshe: nga njëri me të keqen, nga tjetri me të mirën” (“Traktat Theological.” M., 1995, f. 261) Për faktin se mëkati, i përcaktuar me qëllim, shlyhet me pendim të vetëdijshëm, që presupozon pyetjen e brendshme të shpirtit, rezulton se 1) mëkatari nuk ka nevojë për një ndërmjetës (prift) në komunikimin me Zotin; 2) mëkatarët nuk janë njerëz që kanë kryer një mëkat nga injoranca ose për shkak të refuzimit të predikimit të ungjillit (për shembull, xhelatët e Krishtit); 3) njeriu nuk e trashëgon mëkatin fillestar, por dënimin për këtë mëkat. Nëse etika, sipas Abelardit, është mënyra për të kuptuar Zotin, atëherë logjika është një mënyrë racionale e soditjes së Zotit. Etika dhe logjika shfaqen si aspekte të një sistemi të vetëm teologjik. Për shkak të kombinimit në një koncept të dy kuptimeve të drejtuara ndryshe (laik dhe i shenjtë), një filozofi e tillë mund të quhet dialektikë meditative. Meqenëse dituria universale e nevojshme i përket vetëm Zotit, atëherë përpara Fytyrës së Tij çdo përkufizim merr një karakter modal. Një përpjekje për të përcaktuar një gjë me ndihmën e shumë karakteristikave formuese të specieve zbulon papërcaktueshmërinë e saj. Përkufizimi zëvendësohet nga një përshkrim, i cili është një alegori e një gjëje (metaforë, metonimi, sinekdokë, ironi, etj.), d.m.th., një trop. Tropi rezulton të jetë një matricë e të menduarit.

Shtigjet, koncepti, transferimi (përkthimi), qëllimi, lënda-substanca janë konceptet bazë të filozofisë së Abelard-it, të cilat përcaktuan qasjen e tij ndaj problemit të universaleve. Logjika e tij është një teori e fjalës, pasi bazohet në idenë e një deklarate, të konceptuar si koncept. Koncepti i lidhjes midis një sendi dhe të folurit për një send është, sipas Abelard-it, një universal, pasi është fjalimi ai që "rrëmben" (koncepton) të gjitha kuptimet e mundshme, duke zgjedhur atë që është e nevojshme për një paraqitje specifike të një sendi. Ndryshe nga një koncept, një koncept është i lidhur pazgjidhshmërisht me komunikimin. Ai është 1) i formuar nga të folurit, 2) i shenjtëruar, sipas ideve mesjetare, nga Fryma e Shenjtë dhe 3) pra duke u zhvilluar "përtej gramatikës ose gjuhës" - në hapësirën e shpirtit me ritmet, energjinë, intonacionin e tij; 4) e shpreh temën në maksimum. 5) Duke ndryshuar shpirtin e një individi reflektues, kur formon një deklaratë, ai supozon një subjekt tjetër, dëgjues ose lexues dhe 6) në përgjigje të pyetjeve të tyre, ai aktualizon disa kuptime; 7) kujtesa dhe imagjinata janë veti integrale të konceptit, 8) synon të kuptojë këtu dhe tani, por në të njëjtën kohë 9) sintetizon tre aftësi të shpirtit dhe, si akt kujtese, orientohet në të kaluarën, si një akt i imagjinatës - për të ardhmen, dhe si një akt gjykime - për të tashmen. Koncepti i një koncepti shoqërohet me veçoritë e logjikës së Abelardit; 1) pastrimi i intelektit nga strukturat gramatikore; 2) përfshirja në intelekt e aktit të ngjizjes, duke e lidhur atë me aftësi të ndryshme të shpirtit; 3) kjo bëri të mundur futjen e strukturave të përkohshme në logjikë. Vizioni konceptual është një lloj i veçantë i "kapjes" së universales: një universal nuk është një person, jo një kafshë dhe jo emri "njeri" ose "kafshë", por lidhja universale e një sendi dhe një emri, e shprehur me zëri.

Punoi: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia "Summi boni", ed. H. Ostlender. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialektika, bot. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera teologjike, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, bot. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J.Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; Shkrimi Etik, transi. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; në rusisht Përkth.: Historia e fatkeqësive të mia. M., 1959; 1992 (në librin: Aurelius Augustine, Rrëfim. Peter Abelard, Historia e fatkeqësive të mia); 1994 (përkthyer nga latinishtja nga V. A. Sokolov); Traktate teologjike, përkth. nga lat. S. S. Neretina. M., 1995; Lit.: Fedotov G. P. Abelar. Fq., 1924 (ribotuar: Fedotov G. II. Vepra të mbledhura në 12 vëllime, vëll. l. M., 1996); Rabinovich V., Rrëfimi i një krimbi librash që mësoi shkronjën dhe forcoi shpirtin. M., 1991; Neretina S.S., Fjala dhe teksti në kulturën mesjetare. Konceptualizmi i Peter Abelard. M., 1994 (në serinë “Piramida”. M., 1996); Neretina S.S. Mendja besimtare: mbi historinë e filozofisë mesjetare. Arkhangelsk, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa filozofi dhe teologji. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-“Revue dhistoire ecclesiastique”, t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise et Abailard. P., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard dhe Origjina dhe historia e hershme e Universitetit. N.Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Peter Abelard. Punimet e Konferencës Ndërkombëtare. Louvain. 10-12 maj. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven-The Hague, 1974; Eveedale M. M. Abailard në Universals. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Abelard. Le Dialogu. Filozofia e logjikës. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.

Përkufizim i shkëlqyer

Përkufizim jo i plotë ↓

Fakti është se Abelard, duke qenë një i krishterë sinqerisht besimtar, megjithatë dyshoi në provat e doktrinës së krishterë. Ai nuk dyshoi në të vërtetën e vetë Krishterimit, por pa se dogma ekzistuese e krishterë është aq kontradiktore, aq e paargumentuar sa nuk i reziston asnjë kritike dhe për këtë arsye nuk ofron mundësinë për një njohje të plotë të Zotit.

Ishte dyshimi për dëshmitë e dogmave që ishte arsyeja kryesore për dënimin e Abelardit.

Pierre Abelard mund të konsiderohet si themeluesi i filozofisë më të racionalizuar të të gjithë Mesjetës së Evropës Perëndimore, sepse për të nuk kishte asnjë forcë tjetër të aftë të krijonte mësime të vërteta të krishtera, përveç shkencës dhe, mbi të gjitha, filozofisë së bazuar në aftësitë logjike të njeriut. .

Abelard e quan dialektikën formën më të lartë të të menduarit logjik. Sipas tij, me ndihmën e të menduarit dialektik është e mundur, nga njëra anë, të zbulohen të gjitha kontradiktat e mësimit të krishterë dhe nga ana tjetër, të eliminohen këto kontradikta, të zhvillohet një doktrinë konsistente dhe demonstruese.

Dhe parimi kryesor i kërkimit të tij filozofik u formulua në të njëjtën frymë racionaliste - "Njih veten". Vetëdija njerëzore, mendja njerëzore janë burimi i të gjitha veprimeve njerëzore. Edhe parimet morale, të cilat besohej se ishin hyjnore, trajtohen në mënyrë racionale nga Abelard. Për shembull, mëkati është një veprim i kryer nga një person në kundërshtim me bindjet e tij të arsyeshme. Abelard në përgjithësi interpretoi në mënyrë racionale idenë e krishterë të mëkatshmërisë origjinale të njerëzve dhe misionit të Krishtit si shëlbuesi i kësaj mëkatshmërie. Sipas tij, rëndësia kryesore e Krishtit nuk ishte se nëpërmjet vuajtjes së tij ai hoqi mëkatësinë e njerëzimit, por se Krishti, me sjelljen e tij të arsyeshme morale, u tregoi njerëzve një shembull të jetës së vërtetë.

Në përgjithësi, në mësimet etike të Abelardit përcillet vazhdimisht ideja se morali është pasojë e arsyes, mishërimi praktik i besimeve të arsyeshme të një personi, të cilat, para së gjithash, janë ngulitur në vetëdijen njerëzore nga Zoti. Dhe nga ky këndvështrim, Abelard ishte i pari që identifikoi etikën si një shkencë praktike, duke e quajtur etikën "qëllimi i të gjitha shkencave", sepse në fund të fundit, e gjithë dija duhet të gjejë shprehjen e saj në sjelljen morale që korrespondon me njohuritë ekzistuese. Më pas, një kuptim i ngjashëm i etikës mbizotëroi në shumicën e mësimeve filozofike të Evropës Perëndimore.

Biletë.

Çdo filozofi është botëkuptimi, d.m.th., një grup i pikëpamjeve më të përgjithshme mbi botën dhe vendin e njeriut në të.

Filozofia është bazë teorike botëkuptimet:

- filozofisë- Kjo niveli më i lartë dhe lloji i botëkuptimit është botëkuptim sistematik racional dhe i formuluar teorikisht;

- filozofisë- kjo është një formë e vetëdijes shoqërore dhe individuale që ka një shkallë më të madhe shkencore sesa thjesht një botëkuptim;

- filozofisë- është një sistem idesh themelore si pjesë e një botëkuptimi shoqëror. Botëkuptim- ky është një sistem i përgjithësuar i pikëpamjeve të një personi dhe shoqërie për botën dhe vendin e tij në të, të kuptuarit dhe vlerësimin e një personi për kuptimin e jetës së tij, fatet e njerëzimit, si dhe një grup i përgjithshëm filozofik, shkencor. , vlerat ligjore, sociale, morale, fetare, estetike, besimet, bindjet dhe idealet e njerëzve.

Botëkuptimi mund të jetë:

Idealiste;

Materialiste.

Materializmi- një pikëpamje filozofike që njeh materien si bazë të ekzistencës. Sipas materializmit, bota është materie lëvizëse, dhe parimi shpirtëror është një pronë e trurit (materia shumë e organizuar).

Idealizmi- një pikëpamje filozofike që beson se ekzistenca e vërtetë i përket parimit shpirtëror (mendjes, vullnetit) dhe jo materies.

Botëkuptimi ekziston në formën e një sistemi të orientimeve të vlerave, besimeve dhe bindjeve, idealeve, si dhe mënyrës së jetesës së një personi dhe shoqërisë.

Orientimet e vlerave- një sistem përfitimesh shpirtërore dhe materiale që shoqëria e njeh si një forcë dominuese mbi vetveten, duke përcaktuar veprimet, mendimet dhe marrëdhëniet e njerëzve.

Çdo gjë ka rëndësi, kuptim, vlerë pozitive apo negative. Vlerat janë të pabarabarta, ato vlerësohen nga këndvështrime të ndryshme: emocionale; fetare; morale; estetike; shkencore; filozofike; pragmatike.

Shpirti ynë ka aftësi unike përcaktoni orientimet tuaja të vlerës. Kjo manifestohet edhe në nivelin e pozicioneve ideologjike, ku bëhet fjalë për qëndrime ndaj fesë, artit, zgjedhjes së orientimeve morale dhe prirjeve filozofike.

Besimi- një nga themelet kryesore të botës shpirtërore të njeriut dhe njerëzimit. Çdo njeri, pavarësisht nga deklaratat e tij, ka besim. Besimi është një fenomen i ndërgjegjes që ka fuqi të madhe me rëndësi jetike: është e pamundur të jetosh pa besim. Një akt besimi është një ndjenjë e pavetëdijshme, një ndjesi e brendshme, në një shkallë ose në një tjetër karakteristikë e çdo personi.

Idealet janë një komponent i rëndësishëm i një botëkuptimi. Njeriu gjithmonë përpiqet për idealin.

Ideale- Kjo është një ëndërr:

Për një shoqëri të përsosur në të cilën gjithçka është e drejtë;

Personaliteti i zhvilluar në mënyrë harmonike;

Marrëdhënie të arsyeshme ndërpersonale;

Morale;

E bukur;

Realizimi i potencialit tuaj për të mirën e njerëzimit.

Besimet- ky është një sistem i strukturuar qartë i pikëpamjeve që janë vendosur në shpirtin tonë, por jo vetëm në sferën e ndërgjegjes, por edhe në nënndërgjegjeshëm, në sferën e intuitës, të ngjyrosur dendur nga ndjenjat tona.

Besimet janë:

Bërthama shpirtërore e personalitetit;

Baza e një botëkuptimi.

Këto janë përbërësit e një botëkuptimi dhe thelbi teorik i tij është një sistem i njohurive filozofike.

Biletë

Problemet kryesore të ontologjisë

Ontologjia është doktrina e qenies dhe ekzistencës. Një degë e filozofisë që studion parimet themelore të ekzistencës, esencat dhe kategoritë më të përgjithshme të ekzistencës; marrëdhënia midis qenies dhe vetëdijes së shpirtit është çështja kryesore e filozofisë (për marrëdhënien e materies, qenies, natyrës me të menduarit, vetëdijes, ideve).
Çështjet. Përveç zgjidhjes së çështjes kryesore të filozofisë, ontologjia studion një sërë problemesh të tjera të Qenies.
1. Format e ekzistencës së Qenies, varietetet e saj. (Çfarë marrëzie? Ndoshta e gjithë kjo nuk është e nevojshme?)
2. Statusi i të domosdoshmes, aksidentales dhe të mundshmes është ontologjik dhe epistemologjik.
3. Çështja e diskretitetit/vazhdimësisë së Qenies.
4. A ka Qenia një parim apo qëllim organizues, apo zhvillohet sipas saj ligje të rastësishme, në mënyrë kaotike.
5. A ka Ekzistenca parime të qarta të determinizmit apo është e rastësishme në natyrë?

Problemet kryesore të epistemologjisë
Epistemologjia është një teori e dijes, pjesa kryesore e filozofisë që shqyrton kushtet dhe kufijtë e mundësisë së njohjes së besueshme.
Problemi i parë i epistemologjisë është sqarimi i vetë natyrës së dijes, identifikimi i themeleve dhe kushteve të procesit njohës.(Pse në fakt mendja e njeriut kërkon shpjegime për atë që po ndodh?) Sigurisht që mund të ketë më shumë se sa duhet. përgjigjet: për arsye praktike, për shkak të nevojave dhe interesave, etj.
Por jo më pak e rëndësishme është pjesa e dytë e problemit - sqarimi i kushteve të procesit njohës. Kushtet në të cilat ndodh një fenomen njohës përfshijnë:
1. natyra (e gjithë bota në shumëllojshmërinë e saj të pafundme të vetive dhe cilësive);
2. njeriu (truri i njeriut si produkt i së njëjtës natyrë);
3. forma e pasqyrimit të natyrës në veprimtarinë njohëse (mendimet, ndjenjat)
Problemi i dytë i epistemologjisë është përcaktimi i burimit përfundimtar të dijes, karakteristikave të objekteve të dijes. Ky problem ndahet në një sërë pyetjesh: Ku e nxjerr njohuria materialin e saj burimor? Cili është objekti i dijes? Cilat janë objektet e dijes? Duke folur për burimin e dijes, mund ta pohojmë me arsye këtë bota e jashtme përfundimisht jep informacionin fillestar për përpunim. Objekti i njohjes zakonisht kuptohet në një kuptim të gjerë si ai të cilit i drejtohet njohja - bota materiale(natyrore dhe sociale), që rrethon një person dhe përfshihen në sferën e veprimtarisë njerëzore dhe marrëdhëniet e tyre.

Pierre Abelard (1079-1142) është përfaqësuesi më domethënës i filozofisë mesjetare gjatë lulëzimit të saj. Abelard është i njohur në historinë e filozofisë jo vetëm për pikëpamjet e tij, por edhe për jetën e tij, të cilën ai e përshkroi në veprën e tij autobiografike "Historia e fatkeqësive të mia". Që në moshë të re, ai ndjeu një mall për dije, dhe për këtë arsye refuzoi trashëgiminë në favor të të afërmve të tij. U shkollua në shkolla të ndryshme, më pas u vendos në Paris, ku u mor me mësimdhënie. Ai fitoi famë si dialektist i aftë në të gjithë Evropën. Abelard gjithashtu u bë i famshëm për dashurinë e tij për Heloise, studenten e tij të talentuar. Romanca e tyre çoi në martesë, e cila rezultoi në lindjen e një djali. Por xhaxhai i Heloise ndërhyri në marrëdhënien e tyre dhe pasi Abelard u keqtrajtua me urdhër të xhaxhait të tij (ai u tredh), Heloiza shkoi në një manastir. Marrëdhënia midis Abelardit dhe gruas së tij dihet nga korrespondenca e tyre. Veprat kryesore të Abelardit: “Po dhe Jo”, “Njih veten”, “Dialog ndërmjet një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri”, “Teologjia e krishterë” etj. Ai ishte një person shumë i arsimuar, njohës i veprave të Platonit, Aristotelit. , Ciceroni dhe të tjerë monumente të kulturës antike. Problemi kryesor në veprën e Abelardit është marrëdhënia midis besimit dhe arsyes; ky problem ishte themelor për të gjithë filozofinë skolastike. Abelardi i dha përparësi arsyes dhe njohurive mbi besimin e verbër, ndaj besimi i tij duhet të ketë një justifikim racional. Abelard është një mbështetës i flaktë dhe i aftë i logjikës skolastike, dialektikës, e cila është në gjendje të ekspozojë lloj-lloj marifetesh, gjë që e dallon atë nga sofistikat. Sipas Abelard-it, ne mund të përmirësohemi në besim vetëm duke përmirësuar njohuritë tona përmes dialektikës. Abelard e përkufizoi besimin si një "supozim" për gjërat e paarritshme për shqisat njerëzore, si diçka që nuk merret me gjërat natyrore të njohura nga shkenca. Në veprën "Po dhe Jo", Abelard analizon pikëpamjet e "etërve të kishës" duke përdorur fragmente nga Bibla dhe shkrimet e tyre dhe tregon mospërputhjen e thënieve të cituara. Si rezultat i kësaj analize, lindin dyshime në disa nga dogmat e kishës dhe doktrinës së krishterë. Nga ana tjetër, Abelard nuk dyshoi në parimet themelore të krishterimit, por vetëm bëri thirrje për asimilimin e tyre kuptimplotë. Ai shkroi se kushdo që nuk kupton Shkrimet e Shenjta është si një gomar që përpiqet të nxjerrë tinguj harmonikë nga lira pa kuptuar asgjë për muzikën. Sipas Abelard-it, dialektika duhet të konsistojë në vënien në dyshim të deklaratave të autoriteteve, pavarësinë e filozofëve dhe një qëndrim kritik ndaj teologjisë. Pikëpamjet e Abelardit u dënuan nga kisha në Këshillin e Suassois (1121), dhe sipas verdiktit të tij, ai vetë hodhi në zjarr librin e tij "Uniteti Hyjnor dhe Triniteti". (Në këtë libër, ai argumentoi se ekziston vetëm një Zot Atë, dhe Zoti Biri dhe Zoti Fryma e Shenjtë janë vetëm manifestime të fuqisë së tij.) Në veprat e tij "Dialektika", Abelard parashtron pikëpamjet e tij mbi problemin e universaleve. . Ai u përpoq të pajtonte pozicionet jashtëzakonisht realiste dhe jashtëzakonisht nominaliste. Nominalizmit ekstrem iu përmbajt mësuesit të Abelardit, Roscelin, dhe realizmit ekstrem iu përmbajt gjithashtu mësuesit të Abelardit, Guillaume of Champeaux. Roscelin besonte se ekzistojnë vetëm gjëra individuale, e përgjithshme nuk ekziston fare, gjenerali janë vetëm emra. Guillaume of Champeaux, përkundrazi, besonte se e përgjithshmja ekziston në gjëra si një thelb i pandryshueshëm, dhe gjërat individuale vetëm futin diversitetin individual në një thelb të vetëm të përbashkët. Abelard besonte se një person, në procesin e njohjes së tij shqisore, zhvillon koncepte të përgjithshme që shprehen me fjalë që kanë një kuptim ose një tjetër. Universalet krijohen nga njeriu në bazë të përvojës shqisore nëpërmjet abstraksionit në mendjen e atyre vetive të një sendi që janë të përbashkëta për shumë objekte. Si rezultat i këtij procesi abstraksioni, formohen universale që ekzistojnë vetëm në mendjen e njeriut. Ky pozicion, duke kapërcyer ekstremet e nominalizmit dhe realizmit, më pas mori emrin konceptualizëm. Abelard kundërshtoi spekulimet skolastike spekulative dhe idealiste në lidhje me njohuritë që ekzistonin në atë kohë. Në veprën e tij "Dialogu midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri", Abelard ndjek idenë e tolerancës fetare. Ai argumenton se çdo fe përmban një kokërr të së vërtetës, kështu që krishterimi nuk mund të pretendojë se është e vetmja fe e vërtetë. Vetëm filozofia mund ta arrijë të vërtetën; ai drejtohet nga ligji natyror, i cili është i lirë nga të gjitha llojet e autoriteteve të shenjta. Njohuria morale konsiston në ndjekjen e ligjit natyror. Përveç këtij ligji natyror, njerëzit ndjekin të gjitha llojet e parashkrimeve, por ato janë vetëm shtesa të panevojshme në ligjin natyror që të gjithë njerëzit ndjekin - ndërgjegjen. Pikëpamjet etike të Abelardit janë paraqitur në dy vepra - "Njih veten dhe dialogu midis filozofit, një çifuti dhe një të krishteri". Ato janë të lidhura ngushtë me teologjinë e tij. Parimi themelor i konceptit etik të Abelardit është afirmimi i përgjegjësisë së plotë morale të një personi për veprimet e tij - të virtytshme dhe mëkatare. Kjo pikëpamje është vazhdimësi e qëndrimit abelar në fushën e epistemologjisë, duke theksuar rolin subjektiv të njeriut në njohje. Aktivitetet e një personi përcaktohen nga qëllimet e tij. Në vetvete, asnjë veprim nuk është as i mirë as i keq. E gjitha varet nga qëllimet. Një veprim mëkatar është ai që kryhet në kundërshtim me bindjet e një personi. Në përputhje me këto besime, Abelard besonte se paganët që persekutuan Krishtin nuk kryen asnjë veprim mëkatar, pasi këto veprime nuk ishin në kundërshtim me besimet e tyre. Nuk ishin mëkatarë as filozofët e lashtë, megjithëse nuk ishin përkrahës të krishterimit, por vepronin në përputhje me parimet e tyre të larta morale. Abelard vuri në pikëpyetje deklaratën për misionin shëlbues të Krishtit, që nuk ishte se ai hoqi mëkatin e Adamit dhe Evës nga raca njerëzore, por se ai ishte një shembull i moralit të lartë që duhet të ndjekë i gjithë njerëzimi. Abelard besonte se njerëzimi nuk trashëgoi nga Adami dhe Eva aftësinë për të mëkatuar, por vetëm aftësinë për t'u penduar për të. Sipas Abelard, një person ka nevojë për hirin hyjnor jo për të kryer vepra të mira, por si një shpërblim për zbatimin e tyre. E gjithë kjo binte ndesh me dogmatizmin fetar të përhapur atëherë dhe u dënua nga Këshilli i Sanas (1140) si herezi.

Pierre Abelard (1079-1142), djali i madh i një babai mjaft fisnik, lindi në Pallet, një fshat afër Nantes dhe mori një edukim shumë të mirë. I rrëmbyer nga dëshira për t'iu përkushtuar veprimtarisë shkencore, ai hoqi dorë nga e drejta e lindjes dhe karriera ushtarake e një njeriu fisnik. Mësuesi i parë i Abelardit ishte Roscellin, themelues i nominalizmit; pastaj dëgjoi ligjëratat e profesorit të famshëm parizian Guillaume Champeau dhe u bë studiues i sistemit të realizmit që ai themeloi. Por ajo shpejt pushoi së kënaquri atë. Pierre Abelard zhvilloi për vete një sistem të veçantë konceptesh - konceptualizmi, mesatarja midis realizmit dhe nominalizmit, dhe filloi të argumentojë kundër sistemit të Champeau; kundërshtimet e tij ishin aq bindëse sa vetë Champeau modifikoi konceptet e tij për disa çështje shumë të rëndësishme. Por Champeau u zemërua me Abelard për këtë mosmarrëveshje dhe, për më tepër, u bë xheloz për famën që ai fitoi me talentin e tij dialektik; mësuesi ziliqar dhe i irrituar u bë armiku i hidhur i mendimtarit të shkëlqyer.

Abelard ishte mësues i teologjisë dhe filozofisë në Melun, pastaj në Corbeul, në shkollën pariziane të Saint Genevieve; fama e tij u rrit; me emërimin e Champeau si peshkop i Chalons, Pierre Abelard u bë (1113) mësuesi kryesor i shkollës në kishën katedrale pariziane të Zojës ( Notre Dame de Paris) dhe u bë shkencëtari më i famshëm i kohës së tij. Parisi ishte atëherë qendra e shkencës filozofike dhe teologjike; djem të rinj dhe të mesëm u mblodhën, erdhën nga të gjitha trojet Europa Perëndimore dëgjoni leksionet e Abelardit, i cili prezantoi teologjinë dhe filozofinë në një gjuhë të qartë dhe elegante. Mes tyre ishte Arnold Breshiansky.

Pak vite pasi Pierre Abelard filloi të jepte leksione në shkollën e Kishës së Zojës, ai pësoi një fatkeqësi që i dha emrit të tij një famë romantike edhe më të fortë se fama e tij shkencore. Canon Fulbert e ftoi Abelardin të jetonte në shtëpinë e tij dhe t'i jepte mësime mbesës së tij shtatëmbëdhjetëvjeçare Heloise, një vajzë bukuroshe dhe jashtëzakonisht e talentuar. Abelard ra në dashuri me të, ajo ra në dashuri me të. Ai shkroi këngë për dashurinë e tij dhe kompozoi melodi për ta. Në to ai u tregua një poet i madh dhe një kompozitor i mirë. Ata shpejt fituan popullaritet dhe zbuluan te Fulbert dashurinë e fshehtë të mbesës së tij dhe Abelardit. Ai donte ta ndalonte. Por Abelard e çoi Heloisin në Brittany. Atje ajo kishte një djalë. Abelard u martua me të. Por një burrë i martuar nuk mund të ishte një personalitet shpirtëror; për të mos ndërhyrë në karrierën e Abelardit, Heloise fshehu martesën e saj dhe, duke u kthyer në shtëpinë e xhaxhait të saj, tha se ajo ishte një dashnore, jo gruaja e Abelard. Fulbert, i indinjuar me Abelardin, erdhi me disa njerëz në dhomën e tij dhe urdhëroi që të tredhej. Pierre Abelard u tërhoq në Saint-Denis Abbey. Héloise u bë murgeshë (1119) në manastirin Argenteuil.

Lamtumira e Abelardit me Heloise. Piktura nga A. Kaufman, 1780

Pas ca kohësh, Abelard, duke iu nënshtruar kërkesave të studentëve, rifilloi leksionet e tij. Por teologët ortodoksë filluan një persekutim kundër tij. Ata zbuluan se në traktatin e tij "Hyrje në Teologji" ai e shpjegoi dogmën e Trinisë ndryshe nga ajo që mëson kisha, dhe ata e akuzuan Abelardin për herezi përpara Kryepeshkopit të Reims. Këshilli, i cili u zhvillua në Soissons (1121) nën kryesimin e legatit papal, dënoi traktatin e Abelardit me djegie dhe veten e tij me burgim në manastirin e St. Medarda. Por dënimi i ashpër ngjalli pakënaqësi të fortë te kleri francez, shumë prej personaliteteve të të cilit ishin studentë të Abelardit. Zhurmërimi e detyroi legatën të lejonte Pierre Abelard të kthehej në Saint-Denis Abbey. Por ai shkaktoi armiqësinë e murgjve të Sen. Denis me zbulimin e tij se Dionisi, themeluesi i abacisë së tyre, nuk ishte Dionisi Areopagiti, një dishepull. apostull Pal, dhe një shenjtor tjetër që jetoi shumë më vonë. Zemërimi i tyre ishte aq i madh sa Abelari iku prej tyre. Ai u tërhoq në një zonë të shkretë pranë Nogent në Seine. Qindra studentë e ndoqën atje dhe ndërtuan kasolle për veten e tyre në pyllin pranë kishës së dedikuar nga Abelard Paraclete, Ngushëlluesi që çon në të vërtetën.

Por një persekutim i ri u ngrit kundër Pierre Abelard; Armiqtë e tij më të ashpër ishin Bernard of Clairvaux dhe Norbert. Ai donte të arratisej nga Franca. Por murgjit e manastirit Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys, në Brittany) e zgjodhën atë si abat të tyre (1126). Manastirin e Parakletit ia dha Heloise: ajo u vendos aty me murgeshat e saj; Abelard e ndihmoi atë me këshilla në menaxhimin e punëve. Ai kaloi dhjetë vjet në Saint-Gild Abbey, duke u përpjekur të zbuste moralin e vrazhdë të murgjve, më pas u kthye në Paris (1136) dhe filloi të jepte leksione në shkollën e St. Genevieve.

Edhe një herë të irrituar nga suksesi i tyre, armiqtë e Pierre Abelard dhe veçanërisht Bernard of Clairvaux nxitën një persekutim të ri kundër tij. Ata përzgjodhën nga shkrimet e tij ato pasazhe në të cilat shpreheshin mendime që nuk ishin në përputhje me opinionet e pranuara përgjithësisht dhe ripërtërijnë akuzën për herezi. Në Këshillin e Sensave, Bernard akuzoi Abelardin; argumentet e akuzuesit ishin të dobëta, por ndikimi i tij ishte i fuqishëm; Këshilli iu nënshtrua autoritetit të Bernardit dhe e shpalli Abelardin një heretik. I dënuari iu drejtua papës. Por Papa ishte plotësisht i varur nga Bernardi, mbrojtësi i tij; për më tepër, armiku i pushtetit papal, Arnoldi i Brescias, ishte student i Abelardit; prandaj Papa e dënoi Abelardin me burgim të përjetshëm në një manastir.

Abati i Klunit, Pjetri i Nderuari, i dha strehë të përndjekurit Abelard, fillimisht në abacinë e tij, pastaj në manastirin e St. Markella pranë Chalons në Saone. Aty vdiq i vuajturi për lirinë e mendimit më 21 prill 1142. Pjetri i nderuar e lejoi Heloizën ta transferonte trupin e tij në Paraclete. Eloise vdiq më 16 maj 1164 dhe u varros pranë burrit të saj.

Varri i Abelard dhe Heloise në varrezat Père Lachaise

Kur Abacia Paraclete u shkatërrua, hiri i Pierre Abelard dhe Heloise u transportua në Paris; tani ai prehet në varrezat Père Lachaise dhe guri i varrit të tyre është ende i zbukuruar me kurora të freskëta.

Pierre (Peter) Abelard (fr. Pierre Abélard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus; 1079, Le Palais, afër Nantes - 21 prill 1142, Saint-Marcel Abbey, afër Chalon-sur-Saone, Burgundi) - studiues mesjetarë francezë. , teolog, poet dhe muzikant. kishe katolike dënoi vazhdimisht Abelardin për pikëpamje heretike.

Djali i Lucy du Palais (para 1065 - pas 1129) dhe Berenguer N (para 1053 - para 1129), Pierre Abelard lindi në fshatin Palais afër Nantes, në provincën e Brittany, në një familje kalorësish. Fillimisht i destinuar për shërbim ushtarak, por kureshtja e parezistueshme dhe sidomos dëshira për dialektikën skolastike e shtynë t'i përkushtohej studimit të shkencave. Ai gjithashtu hoqi dorë nga e drejta e tij për prigjenësi dhe u bë klerik shkolle. Në moshë të re, ai dëgjoi leksionet e John Roscelin, themeluesit të nominalizmit. Në vitin 1099 ai mbërriti në Paris për të studiuar me përfaqësuesin e realizmit, Guillaume de Champeaux, i cili tërhoqi dëgjues nga e gjithë Evropa.

Sidoqoftë, ai shpejt u bë rival dhe kundërshtar i mësuesit të tij: nga viti 1102, vetë Abelard dha mësim në Melun, Corbel dhe Saint-Genevieve dhe numri i studentëve të tij u rrit gjithnjë e më shumë. Si rezultat, ai fitoi një armik të papajtueshëm në personin e Guillaume nga Champeaux. Pasi ky i fundit u ngrit në gradën e peshkopit të Chalons, Abelard mori kontrollin e shkollës në Kishën e Zojës në 1113 dhe në atë kohë arriti në apogjeun e lavdisë së tij. Ai ishte mësuesi i shumë njerëzve të famshëm më pas, më të famshmit prej të cilëve janë Papa Celestini II, Pjetri i Lombardisë dhe Arnoldi i Breshias.

Abelard ishte kreu i njohur botërisht i dialektizanëve dhe, në qartësinë dhe bukurinë e prezantimit të tij, tejkaloi mësuesit e tjerë në Paris, në atë kohë qendra e filozofisë dhe teologjisë. Në atë kohë, mbesa 17-vjeçare e Canon Fulbert, Heloise, jetonte në Paris, e famshme për bukurinë, inteligjencën dhe njohuritë e saj. Abelard ishte i ndezur nga pasioni për Heloise, e cila ia ktheu ndjenjat.

Falë Fulbert, Abelard u bë mësuesi dhe shtëpia e Heloise dhe të dy të dashuruarit shijuan lumturinë e plotë derisa Fulbert mësoi për këtë lidhje. Përpjekja e këtij të fundit për të ndarë të dashuruarit çoi në transportimin e Abelardit Heloise në Brittany, në shtëpinë e babait të tij në Palais. Atje ajo lindi një djalë, Pierre Astrolabe (1118-rreth 1157) dhe, megjithëse nuk e donte, u martua në fshehtësi. Fulberti ra dakord paraprakisht. Së shpejti, megjithatë, Heloise u kthye në shtëpinë e xhaxhait të saj dhe refuzoi martesën, duke mos dashur të ndërhynte me Abelard në marrjen e titujve të klerit. Fulbert, për hakmarrje, urdhëroi që Abelard të tredhej, në mënyrë që, sipas ligjeve kanunore, t'i bllokohej rruga drejt posteve të larta kishtare. Pas kësaj, Abelard u tërhoq si një murg i thjeshtë në një manastir në Saint-Denis, dhe 18-vjeçarja Heloise bëri betimet monastike në Argenteuil. Më vonë, falë Pjetrit të Nderuar, djali i tyre Pierre Astrolabe, i rritur nga motra e vogël e babait të tij Denise, mori pozitën e kanunit në Nante.

I pakënaqur me urdhrin monastik, Abelard, me këshillën e miqve, rifilloi të jepte leksione në Maisonville Priory; por armiqtë e tij filluan përsëri përndjekjen kundër tij. Vepra e tij "Introductio in theologiam" u dogj në katedralen në Soissons në 1121, dhe ai vetë u dënua me burgim në manastirin e St. Medarda. Duke pasur vështirësi në marrjen e lejes për të jetuar jashtë mureve të manastirit, Abelard u largua nga Saint-Denis.

Në mosmarrëveshjen midis realizmit dhe nominalizmit, që dominonte filozofinë dhe teologjinë në atë kohë, Abelard zuri një pozicion të veçantë. Ai, si Roscelin, kreu i nominalistëve, nuk i konsideronte idetë ose universalet (universalia) thjesht emra ose abstraksione; ai gjithashtu nuk ishte dakord me përfaqësuesin e realistëve, Guillaume of Champeaux, se idetë përbëjnë realitetin universal, thjesht pasi ai nuk pranoi se realiteti i gjeneralit shprehet në çdo krijesë të vetme.

Përkundrazi, Abelard argumentoi dhe detyroi Guillaume of Champeaux të pajtohej se i njëjti esencë i afrohet çdo personi individual jo në të gjithë vëllimin e tij thelbësor (të pafund), por vetëm individualisht, natyrisht (“inesse singulis individuis candem rem non thelbësor, sed individualiter tantum "). Kështu, mësimi i Abelard-it përmbante tashmë pajtimin e dy të kundërtave të mëdha mes tyre, të fundme dhe të pafundme, dhe për këtë arsye ai u quajt me të drejtë pararendësi i Spinozës. Por gjithsesi, vendi i zënë nga Abelard në lidhje me doktrinën e ideve mbetet një çështje e diskutueshme, pasi Abelard, në përvojën e tij si ndërmjetës midis platonizmit dhe aristotelianizmit, shprehet shumë i paqartë dhe i lëkundur.

Shumica e studiuesve e konsiderojnë Abelardin një përfaqësues të konceptualizmit. Mësimi fetar i Abelardit ishte se Zoti i dha njeriut të gjithë forcën për të arritur qëllime të mira, dhe për këtë arsye mendjen për të mbajtur imagjinatën brenda kufijve dhe për të udhëhequr besimin fetar. Besimi, tha ai, bazohet në mënyrë të palëkundur vetëm në bindjen e arritur përmes të menduarit të lirë; prandaj besimi i fituar pa ndihmën e forcës mendore dhe i pranuar pa verifikim të pavarur është i padenjë për një person të lirë.

Abelard argumentoi se burimet e vetme të së vërtetës janë dialektika dhe Shkrimi. Sipas tij, edhe apostujt dhe etërit e Kishës mund të gabohen. Kjo do të thoshte se çdo dogmë zyrtare e kishës që nuk bazohej në Bibël, në parim mund të ishte e rreme. Abelard, siç vë në dukje Enciklopedia Filozofike, pohoi të drejtat e mendimit të lirë, sepse norma e së vërtetës u shpall të menduarit që jo vetëm e bën përmbajtjen e besimit të kuptueshme për arsyen, por në raste të dyshimta vjen deri te një vendim i pavarur. e vlerësoi shumë këtë anë të punës së tij: "Gjëja kryesore për Abelardin nuk është vetë teoria, por rezistenca ndaj autoritetit të kishës. Jo "beso për të kuptuar", si me Anselm of Canterbury, por "të kuptojë në mënyrë që të besoj”; një luftë gjithnjë e përtëritëse kundër besimit të verbër.”

Vepra kryesore, "Po dhe Jo" ("Sic et non"), tregon mendimet kontradiktore të autoriteteve të kishës. Ai hodhi themelet e skolasticizmit dialektik.

Abelard u bë një vetmitar në Nogent-sur-Seine dhe në 1125 ndërtoi një kishë dhe qeli në Nogent-on-Seine, të quajtur Paraclete, ku, pas emërimit të tij si abati i Saint-Gildas-de-Ruges në Brittany, Heloise dhe u vendosën motrat e saj të devotshme monastike. Më në fund, i çliruar nga Papa nga administrimi i manastirit, gjë që iu bë e vështirë nga intrigat e murgjve, Abelard ia kushtoi kohën e qetësisë që pasoi për të rishikuar të gjitha veprat e tij dhe për të mësuar në Mont-Saint-Geneviève. Kundërshtarët e tij, të udhëhequr nga Bernardi i Clairvaux dhe Norbert i Xanten, arritën më në fund që në 1141, në Këshillin e Sens, mësimi i tij të dënohej dhe ky vendim u miratua nga Papa me urdhër për t'i nënshtruar Abelardit me burgim. Megjithatë, abati i Klunit, i nderuari Pjetër i nderuar, arriti të pajtojë Abelardin me armiqtë e tij dhe me fronin papal.

Abelard u tërhoq në Cluny, ku vdiq në manastirin e Saint-Marcel-sur-Saône në 1142 në Jacques-Marin.

Trupi i Abelard u transportua në Paraclete dhe më pas u varros në varrezat Père Lachaise në Paris. Më pas pranë tij u varros Heloiza e tij e dashur, e cila vdiq në 1164.

Historia e jetës së Abelard përshkruhet në autobiografinë e tij, Historia Calamitatum (Historia e fatkeqësive të mia).