Alexander Vasiliev historia e Perandorisë Bizantine. T.2. Marrëdhëniet e Bizantit me Italinë dhe Evropën Perëndimore

Alexander Alexandrovich Vasiliev

Historia e Perandorisë Bizantine. T.2
Historia e Perandorisë Bizantine -
A.A. Vasiliev

Historia e Perandorisë Bizantine.

Koha nga kryqëzatat deri në rënien e Kostandinopojës (1081-1453)
Kapitulli 1

Bizanti dhe kryqtarët. Epoka e Komnenit (1081–1185) dhe Engjëjve (1185–1204)

Komnene dhe politika e tyre e jashtme. Alexei I dhe politika e jashtme para Kryqëzatës së Parë. Lufta e perandorisë me turqit dhe peçenegët. Kryqëzata e Parë dhe Bizanti. Politika e jashtme nën Gjon II. Politika e jashtme e Manuelit I dhe Kryqëzata e Dytë. Politika e jashtme nën Alexei II dhe Andronikos I. Politika e jashtme e kohës së Engjëjve. Qëndrimi ndaj normanëve dhe turqve. Formimi i Mbretërisë së Dytë Bullgare. Kryqëzata e Tretë dhe Bizanti. Henri VI dhe i tij planet lindore. Kryqëzata e Katërt dhe Bizanti. Gjendja e brendshme e perandorisë në epokën e Komnenive dhe Engjëjve. Menaxhimi i brendshëm. Arsimi, shkenca, letërsia dhe arti.

Komneni dhe politika e tyre e jashtme
Revolucioni i vitit 1081 solli në fron Alexius Comnenus, xhaxhai i të cilit, Isaku, kishte qenë tashmë perandor për një kohë të shkurtër në fund të viteve pesëdhjetë (1057–1059).

Mbiemri grek Komnenov, i përmendur në burime për herë të parë nën Vasily II, erdhi nga një fshat në afërsi të Adrianopojës. Më vonë, pasi fituan prona të mëdha në Azinë e Vogël, Komnenët u bënë përfaqësues të pronësisë së madhe tokash të Azisë së Vogël. Si Isaku ashtu edhe nipi i tij Alexei u ngritën në famë falë talenteve të tyre ushtarake. Në personin e këtij të fundit, në fronin bizantin triumfoi partia ushtarake dhe pronësia e madhe provinciale dhe njëkohësisht mori fund koha e trazuar e perandorisë. Tre Komnenët e parë arritën ta mbanin fronin për një kohë të gjatë dhe ia kaluan atë në mënyrë paqësore nga babai te djali.

Mbretërimi energjik dhe i aftë i Alexei I (1081–1118) e çoi me nder shtetin nga një sërë rreziqesh të rënda të jashtme që ndonjëherë kërcënonin vetë ekzistencën e perandorisë. Shumë kohë para vdekjes së tij, Alexei emëroi si trashëgimtar djalin e tij Gjonin, gjë që shkaktoi pakënaqësi të madhe te vajza e tij e madhe Anna, autori i famshëm i Aleksiadës, i cili, duke qenë i martuar me Cezarin Nicephorus Bryennius, gjithashtu një historian, hartoi një plan kompleks se si të detyronte perandorin të largonte Gjonin dhe të emëronte trashëgimtarin e burrit të saj. Megjithatë, Aleksei i moshuar qëndroi i vendosur në vendimin e tij dhe pas vdekjes së tij, Gjoni u shpall perandor.

Pasi u ngjit në fron, Gjoni II (1118-1143) duhej të kalonte menjëherë momente të vështira: u zbulua një komplot kundër tij, i kryesuar nga motra e tij Anna dhe në të cilën ishte përfshirë nëna e tij. Komploti dështoi. Gjoni i trajtoi me shumë mëshirë fajtorët, shumica e të cilëve humbën vetëm pasurinë e tyre. Me cilësitë e tij të larta morale, Gjon Komneni fitoi respekt universal dhe mori pseudonimin Kaloioanna (Kaloyan), d.m.th. Mirë John. Është interesante që në shumë i vlerësuar Shkrimtarët grekë dhe latinë bien dakord për personalitetin moral të Gjonit. Ai ishte, sipas Niketas Choniates, "kurora e të gjithë mbretërve (?????????) që u ulën në fronin romak nga familja e Komnenit". Gibboni, i ashpër në vlerësimin e figurave bizantine, shkroi për këtë "më të mirën dhe më të madhin e Komnenëve" se "vetë filozofi Marcus Aurelius nuk do t'i kishte përçmuar virtytet e tij pa art, që vinin nga zemra dhe jo të huazuara nga shkollat".

Kundërshtar i luksit të panevojshëm dhe ekstravagancës së tepërt, Gjoni la një gjurmë përkatëse në oborrin e tij, i cili nën drejtimin e tij jetoi një jetë ekonomike dhe të rreptë; argëtimet e dikurshme, argëtimi dhe shpenzimet e mëdha nuk ishin me të. Sundimi i këtij sovrani të mëshirshëm, të qetë dhe shumë moral ishte, siç do të shohim më poshtë, pothuajse një fushatë e vazhdueshme ushtarake.

E kundërta e plotë e Gjonit ishte djali dhe pasardhësi i tij Manuel I (1143–1180). Një admirues i bindur i Perëndimit, një latinofil, i cili e vendosi veten si një lloj ideal i kalorësit perëndimor, duke u përpjekur të kuptonte sekretet e astrologjisë, perandori i ri ndryshoi menjëherë plotësisht mjedisin e ashpër të oborrit të babait të tij. Argëtim, dashuri, pritje, festime luksoze, gjueti, turne të organizuara sipas standardeve perëndimore - të gjitha këto u përhapën në një valë të gjerë në të gjithë Kostandinopojën. Vizita në kryeqytet nga sovranët e huaj, Conrad III i Gjermanisë, Louis VII frëngjisht, Kilych-Arslan, Sulltan i Ikoniumit dhe princa të ndryshëm latinë të Lindjes, kushtuan para të jashtëzakonshme.

Një numër i madh evropianoperëndimorë u shfaqën në oborrin bizantin dhe vendet më fitimprurëse dhe më të përgjegjshme në perandori filluan të kalonin në duart e tyre. Të dyja herët, Manueli ishte i martuar me princesha perëndimore: gruaja e tij e parë ishte motra e gruas së sovranit gjerman Conrad III, Bertha e Sulzbach, e quajtur Irina në Bizant; Gruaja e dytë e Manuelit ishte vajza e Princit të Antiokisë, Maria, një franceze nga lindja, një bukuri e jashtëzakonshme. I gjithë mbretërimi i Manuelit u përcaktua nga pasioni i tij për idealet perëndimore, ëndrra e tij e çuditshme për rivendosjen e një Perandorie të bashkuar Romake nëpërmjet marrjes së kurorës perandorake nga sovrani gjerman nëpërmjet Papës dhe gatishmëria e tij për të hyrë në një bashkim me Kishën Perëndimore. Dominimi latin dhe shpërfillja e interesave vendase ngjalli pakënaqësi të përgjithshme te njerëzit; kishte nevojë urgjente për të ndryshuar sistemin. Sidoqoftë, Manueli vdiq pa parë kolapsin e politikës së tij.

Djali dhe trashëgimtari i Manuelit, Alexei II (1180–1183), ishte mezi dymbëdhjetë vjeç. Nëna e tij Maria e Antiokisë u shpall regjente. Pushteti kryesor kaloi në duart e nipit të Manuelit, Protosevast Alexei Komnenos, i preferuari i sundimtarit. Qeveria e re kërkoi mbështetje në elementin e urryer latin. Prandaj, acarimi popullor u rrit. Perandoresha Maria, e cila kishte qenë kaq e njohur më parë, filloi të shikohej si një "e huaj". Historiani francez Diehl e krahason pozicionin e Marisë me situatën gjatë epokës së Revolucionit të madh Francez të Marie Antoinette, të cilën njerëzit e quanin "austriak".

Kundër protosevastit të fuqishëm Aleksei u krijua një parti e fortë, e drejtuar nga Andronikos Komneni, një nga personalitetet më interesante në analet e historisë bizantine, tip interesant si për historian, ashtu edhe për romancier. Androniku, nipi i Gjonit II dhe kushëriri i Manuelit I, i përkiste linjës më të re, të rrëzuar nga froni të Komnenove, tipari dallues i të cilëve ishte energjia e jashtëzakonshme, ndonjëherë e keqdrejtuar. Kjo linjë e Komnenëve, në brezin e tretë të saj, nxori sovranët e Perandorisë së Trebizondit, të cilët në histori njihen si dinastia e Komnenëve të Madh. "Princi mashtrues" i shekullit të 12-të, "Rikardi III i ardhshëm i historisë bizantine", në shpirtin e të cilit kishte "diçka të ngjashme me shpirtin e Cezar Borgia", "Alcibiades i Perandorisë së Mesme Bizantine", Andronicus ishte "i plotë tipi i bizantit i shekullit të 12-të me të gjitha virtytet dhe veset e tij " I pashëm dhe i këndshëm, një atlet dhe një luftëtar, i arsimuar dhe simpatik në komunikim, veçanërisht me gratë që e adhuronin, joserioz dhe pasionant, një skeptik dhe, nëse është e nevojshme, një mashtrues dhe dëshmitar i rremë, një komplotist ambicioz dhe intrigant, i tmerrshëm në të. pleqëria me mizorinë e tij, Andronikos, sipas Diehl-it, ishte lloji i gjeniut që mund të krijonte prej tij një shpëtimtar dhe ringjallës të Perandorisë së rraskapitur Bizantine, për të cilën, ndoshta, i mungonte pak ndjenja morale.

Një burim bashkëkohës i Andronikut (Niketas Choniates) shkroi për të: “Kush lindi nga një shkëmb aq i fortë sa të mos mund t'i dorëzohej rrjedhave të lotëve të Andronikut dhe të mos magjepsej nga fjalimet insinuative që ai derdhi si një burim i errët.” I njëjti historian në një vend tjetër krahason Andronikun me "Proteusin e shumëfishtë", falltarin e vjetër. mitologjinë e lashtë, i famshëm për transformimet e tij.

Duke qenë, pavarësisht miqësisë së jashtme me Manuelin, nën dyshimin e tij dhe duke mos gjetur ndonjë aktivitet për vete në Bizant, Androniku e kaloi pjesën më të madhe të mbretërimit të Manuelit duke u endur nëpër vende të ndryshme të Evropës dhe Azisë. I dërguar nga perandori fillimisht në Kiliki, e më pas në kufijtë e Hungarisë, Androniku, i akuzuar për tradhti politike dhe tentativë për vrasjen e Manuelit, u burgos në një burg të Kostandinopojës, ku kaloi disa vjet dhe prej nga, pas një sërë aventurash të jashtëzakonshme, ai arriti të shpëtonte vetëm për t'u kapur përsëri dhe burgosur për disa vite të tjera. Pasi u arratis përsëri nga burgu në veri, Androniku gjeti strehë në Rusi, me Princin Yaroslav Vladimirovich të Galicisë. Kronika ruse shënon në 1165: "Vëllai i priftit të Carit (d.m.th., Cyrus - zot) Andronik erdhi me vrap nga Tsaryagorod në Yaroslav në Galich dhe e priti Jaroslavin me shumë dashuri, dhe Yaroslav i dha disa qytete për ngushëllim." Sipas burimeve bizantine, Androniku mori një pritje të ngrohtë nga Jaroslavi, jetoi në shtëpinë e tij, hante dhe gjuante me të, madje mori pjesë në këshillat e tij me djemtë. Megjithatë, qëndrimi i Andronikut në oborrin e princit galician iu duk i rrezikshëm Manuelit, pasi i afërmi i shqetësuar i këtij të fundit po hynte tashmë në marrëdhënie me Hungarinë, me të cilën Bizanti po fillonte një luftë. Në rrethana të tilla, Manueli vendosi të falte Andronikun, i cili, "me nder të madh", sipas kronikës ruse, u lirua nga Yaroslav nga Galicia në Kostandinopojë.

Pasi mori kontrollin e Kilikisë, Androniku nuk qëndroi gjatë në vendin e tij të ri. Përmes Antiokisë ai mbërriti në Palestinë, ku filloi një lidhje të rëndë me Teodorën, një e afërme e Manuelit dhe e veja e mbretit të Jeruzalemit. Perandori i zemëruar dha urdhrin për të verbëruar Andronikun, i cili, pasi u paralajmërua me kohë për rrezikun, iku me Teodorën jashtë vendit dhe për disa vjet u end nëpër Siri, Mesopotami, Armeni, duke kaluar ca kohë edhe në Iberinë e largët (Gjeorgji).

Më në fund, të dërguarit e Manuelit arritën të kapnin Teodorën, të dashuruar me pasion nga Androniku, me fëmijët e tyre, pas së cilës ai vetë, duke mos e përballuar dot këtë humbje, iu drejtua perandorit për falje. Falja u dha dhe Androniku i solli Manuelit pendimin e plotë për veprimet e jetës së tij të kaluar, të stuhishme. Emërimi i Andronikut si sundimtar i rajonit të Azisë së Vogël të Pontit, në bregun e Detit të Zi, ishte, si të thuash, një dëbim i nderuar i një të afërmi të rrezikshëm. Në këtë kohë, përkatësisht në 1180, Manueli, siç e dimë, vdiq, pas së cilës djali i tij i vogël Alexei II u bë perandor. Androniku atëherë ishte tashmë gjashtëdhjetë vjeç.

Kjo ishte, në terma të përgjithshëm, biografia e personit mbi të cilin popullsia e kryeqytetit, e acaruar nga politika latinofile e sundimtares Mari të Antiokisë dhe e preferuara e saj Aleksei Komnenit, i mbështeti të gjitha shpresat. Duke u paraqitur me shumë mjeshtëri si mbrojtës i të drejtave të shkelura të të riut Aleksei II, i cili ra në duart e sundimtarëve të këqij, dhe një mik i romakëve (????????????), ?ndronik arriti të tërheq zemrat e popullatës së munduar që e ka idhulluar. Sipas një bashkëkohësi (Eustatius i Selanikut), Androniku «sepse shumica ishte më i dashur se vetë Perëndia», ose të paktën «menjëherë e ndoqi Atë».

Pasi përgatiti situatën e duhur në kryeqytet, Androniku u nis drejt Kostandinopojës. Me lajmin e lëvizjes së Andronikut, një turmë e madhe në kryeqytet shfarosi urrejtjen e tyre ndaj latinëve: ata sulmuan tërbuar banesat latine dhe filluan të rrihnin latinët, pa bërë dallim mes gjinisë dhe moshës; turma e dehur shkatërroi jo vetëm shtëpi private, por edhe kisha latine dhe institucione bamirësie; në një spital u vranë pacientët e shtrirë në shtretër; ambasadorit papal iu pre koka pasi u poshtërua; shumë latinë u shitën në skllavëri në tregjet turke. Me këtë masakër të latinëve në 1182, sipas F.I. Uspensky, "në të vërtetë, nëse nuk u mboll, atëherë vaditi farën e armiqësisë fanatike të Perëndimit ndaj Lindjes". Sundimtari i plotfuqishëm Aleksei Komneni u burgos dhe u verbua. Pas kësaj, Androniku bëri një hyrje ceremoniale në kryeqytet. Për të forcuar pozicionin e tij, ai filloi të shkatërronte gradualisht të afërmit e Manuelit dhe urdhëroi që Perandoresha Nënë Mari e Antiokisë të mbytej. Më pas, duke e detyruar të shpallej bashkë-perandor dhe duke i dhënë, me gëzimin e popullit, një premtim solemn për të mbrojtur jetën e perandorit Aleksei, disa ditë më vonë ai dha urdhër që ta mbytej fshehurazi. Pas kësaj, në vitin 1183, Androniku, gjashtëdhjetë e tre vjeç, u bë perandor sovran i romakëve.

Duke u shfaqur në fron me detyra që do të diskutohen më poshtë, Androniku mund të ruante fuqinë e tij vetëm përmes tmerrit dhe mizorisë së padëgjuar, ndaj të cilave u drejtua e gjithë vëmendja e perandorit. Në punët e jashtme nuk tregoi as forcë, as iniciativë. Gjendja e njerëzve ndryshoi jo në favor të Andronikut; pakënaqësia u rrit. Në 1185, shpërtheu një revolucion, duke vendosur Isaac Angelus në fron. Përpjekja e Andronikut për t'u arratisur dështoi. Ai iu nënshtrua torturave dhe fyerjeve të tmerrshme, të cilat i duroi me guxim të jashtëzakonshëm. Gjatë vuajtjeve të tij çnjerëzore, ai vetëm përsëriti: “Zot, ki mëshirë! Pse po shtypni kallamishtet e thyera?” Perandori i ri nuk lejoi që mbetjet e grisura të Andronikut të merrnin asnjë lloj varrimi. Me një tragjedi të tillë i dha fund ekzistencës së saj dinastia e fundit e lavdishme e Komnenëve në fronin bizantin.
Alexei I dhe politika e jashtme para Kryqëzatës së Parë
Sipas Anna Komnenës, bija e shkolluar dhe e talentuar letrare e perandorit të ri Aleksei, ky i fundit, në herën e parë pas ngritjes së tij në fron, duke pasur parasysh rrezikun turk nga lindja dhe rrezikun norman nga perëndimi, “vuri re se mbretëria e tij ishte në grahmat e vdekjes.” Vërtet, pozicioni i jashtëm perandoria ishte shumë e vështirë dhe u bë edhe më e vështirë dhe komplekse me kalimin e viteve.

Lufta Norman
Duka i Pulias, Robert Guiscard, pasi kishte përfunduar pushtimin e zotërimeve të Italisë jugore bizantine, kishte plane shumë më të gjera. Duke dashur të godasë në zemër të Bizantit, ai i zhvendosi operacionet ushtarake në bregun e Adriatikut të Gadishullit Ballkanik. Duke ia lënë kontrollin e Pulias djalit të tij të madh Roger, Robertit dhe djalit të tij të vogël Bohemund, më vonë një udhëheqës i famshëm i Kryqëzatës së Parë, duke pasur tashmë një flotë të konsiderueshme, u nisën në një fushatë kundër Alexeit, me qëllimin e afërt të qytetit bregdetar në Illyria Dyrrachium (dikur Epidamnus; në sllavisht Drach; tani Durazzo). Dyrrachium, qyteti kryesor i temës së dukatit të formuar nën Vasily II Slayer Bullgar, d.m.th. një rajon me një dukë në krye të administratës, i fortifikuar në mënyrë të përkryer, konsiderohej me të drejtë çelësi i perandorisë në perëndim. Nga Dyrrhachium fillonte rruga e famshme ushtarake e Egnatias (nëpërmjet Egnatia), e ndërtuar në kohën romake, duke shkuar në Selanik dhe më në lindje në Kostandinopojë. Prandaj është krejt e natyrshme që vëmendja kryesore e Robertit të ishte drejtuar në këtë pikë. Kjo ekspeditë ishte "një prelud i kryqëzatave dhe përgatitjes për dominimin frank të Greqisë". "Para-Kryqëzata e Robert Guiscard ishte lufta e tij më e madhe kundër Alexius Comnenus."

Aleksei Komneni, duke ndjerë pamundësinë për të përballuar vetë rrezikun norman, iu drejtua Perëndimit për ndihmë, ndër të tjera, sovranit gjerman Henriku IV. Por ky i fundit, duke përjetuar vështirësi brenda shtetit në atë kohë dhe duke mos e mbaruar ende luftën me Papa Gregorin VII, nuk mund t'i shërbente perandorit bizantin. Venecia iu përgjigj thirrjes së Alexeit, duke ndjekur, natyrisht, qëllimet dhe interesat e veta. Perandori i premtoi Republikës së St. Mark për ndihmën e dhënë nga flota, nga e cila Bizanti kishte pak privilegje tregtare, të gjera, të cilat do të diskutohen më poshtë. Ishte në interes të Venedikut të ndihmonte Perandorin Lindor kundër normanëve, të cilët, nëse do të kishin sukses, mund të kapnin rrugët tregtare me Bizantin dhe Lindjen, d.m.th. për të kapur atë që venedikasit shpresonin të arrinin përfundimisht në duart e tyre. Veç kësaj, ekzistonte një rrezik i menjëhershëm për Venedikun: normanët, të cilët kishin marrë në zotërim ishujt Jonianë, veçanërisht Korfuzin dhe Cefaloninë, dhe bregdetin perëndimor të Gadishullit Ballkanik, do të kishin mbyllur detin Adriatik për anijet veneciane.

Normanët, pasi pushtuan ishullin e Korfuzit, rrethuan Dyrrachium nga toka dhe deti. Ndonëse anijet veneciane që po afroheshin çliruan qytetin e rrethuar nga deti, ushtria tokësore që mbërriti e udhëhequr nga Aleksei, e cila përfshinte sllavë maqedonas, turq, një skuadër varango-angleze dhe disa kombësi të tjera, pësoi një disfatë të rëndë. Në fillim të vitit 1082 Dyrrachium i hapi portat Robertit. Megjithatë, këtë herë shpërthimi i një kryengritjeje në Italinë jugore e detyroi Robertin të tërhiqej nga Gadishulli Ballkanik, ku Bohemondi i mbetur, pas disa sukseseve, përfundimisht u mund. Edhe fushata e re e Robertit kundër Bizantit përfundoi me dështim. Një lloj epidemie shpërtheu midis ushtrisë së tij, viktimë e së cilës ishte vetë Robert Guiscard, i cili vdiq në vitin 1085 në ishullin e Cephalonia, i cili ende kujtohet me emrin e tij të një gjiri dhe fshati të vogël në majën veriore të ishullit. Fiscardo (Guiscardo, nga pseudonimi i Robertit " Guiscard" - Guiscard). Me vdekjen e Robertit pushtimi norman i kufijve bizantinë pushoi dhe Dyrrhachium iu kalua sërish grekëve.

Nga kjo del qartë se politika sulmuese e Robert Guiscard-it në Gadishullin Ballkanik dështoi. Por çështja e zotërimeve të Italisë jugore të Bizantit u zgjidh përfundimisht nën drejtimin e tij. Roberti themeloi shtetin italian të normanëve, pasi ishte i pari që bashkoi në një qarqe të ndryshme të themeluara nga bashkëfisniorët e tij dhe formoi Dukatin e Pulias, i cili përjetoi periudhën e tij të shkëlqyer nën drejtimin e tij. Rënia e dukatit që pasoi vdekjen e Robertit vazhdoi për rreth pesëdhjetë vjet, kur themelimi i Mbretërisë së Siçilisë hapi një epokë të re në historinë e normanëve italianë. Megjithatë, Robert Guiscard, sipas Chalandon, “hapi një rrugë të re për ambiciet e pasardhësve të tij: që atëherë, normanët italianë do ta kthenin shikimin nga lindja: në kurriz të perandorisë greke, Bohemund, dymbëdhjetë vjet më vonë, do të planifikonte të krijonte një principatë për vete.”

Venediku, i cili ndihmoi Alexei Comnenus me flotën e tij, mori nga perandori privilegje të mëdha tregtare, të cilat krijuan St. Marka është në një pozicion absolutisht të jashtëzakonshëm. Përveç dhuratave madhështore për kishat veneciane dhe titujve të nderit me një përmbajtje të caktuar për Dozhin dhe Patriarkun venecian me pasardhësit e tyre, statuti perandorak i Aleksit ose chrisovul, siç quheshin kartat me vulën e artë perandorake në Bizant, iu dha veneciane. tregtarët të drejtën për të blerë dhe shitur në të gjithë perandorinë dhe i çliruan nga të gjitha tarifat doganore, portuale dhe të tjera të lidhura me tregtinë; Zyrtarët bizantinë nuk mund të kontrollonin mallrat e tyre. Vetë në kryeqytet, venedikasit morën një lagje të tërë me dyqane dhe hambare të shumta dhe tre kalata detare, të cilat në Lindje quheshin shkëmbinj (maritimas tres scalas), ku anijet veneciane mund të ngarkonin dhe shkarkonin lirisht. Chrysovul Alexei jep një listë interesante të pikave tregtare më të rëndësishme bizantine, bregdetare dhe në brendësi, të hapura për Venedikun, në Sirinë veriore, në Azinë e Vogël, në Gadishullin Ballkanik dhe në Greqi, në ishuj, duke përfunduar me Kostandinopojën, e cila në dokument quhet Megalopolis, d.m.th. Qytet i madh. Nga ana tjetër, venedikasit premtuan se do të ishin nënshtetas besnikë të perandorisë.

Përfitimet që u jepeshin tregtarëve venecianë i vendosën ata në një pozitë më të favorshme se vetë bizantinët. Krizobuli i Aleksei Komnenit hodhi një themel të fortë për fuqinë koloniale të Venedikut në Lindje dhe krijoi kushte të tilla për dominimin e tij ekonomik në Bizant, gjë që, siç dukej, duhej ta kishte bërë të pamundur për një kohë të gjatë shfaqjen e konkurrentëve të tjerë në këtë. zonë. Megjithatë, të njëjtat privilegje të jashtëzakonshme ekonomike të dhëna Venedikut shërbyen më vonë, në rrethana të ndryshuara, si një nga arsyet e përplasjeve politike të Perandorisë Lindore me Republikën e Shën Petersburg. Markë.
Lufta e perandorisë me turqit dhe peçenegët
Rreziku turk nga lindja dhe veriu, d.m.th. nga ana e selxhukëve dhe peçenegëve, aq të frikshëm nën paraardhësit e Aleksei Komnenit, u intensifikuan dhe rënduan edhe më shumë nën të. Nëse fitorja mbi normanët dhe vdekja e Guiscard-it i lejuan Alexeit të kthente territorin bizantin në perëndim në bregdetin e Adriatikut, atëherë në kufijtë e tjerë, falë sulmeve të turqve dhe peçenegëve, perandoria u zvogëlua ndjeshëm në madhësi. Anna Comnena shkruan se “në kohën në fjalë, kufiri lindor i sundimit romak formohej nga Bosfori fqinj dhe ai perëndimor nga Adrianopoja”.

Dukej se në Azinë e Vogël, pothuajse tërësisht e pushtuar nga selxhukët, rrethanat ishin të favorshme për perandorinë, pasi kishte një luftë e brendshme për pushtet midis sundimtarëve (emirëve) turq të Azisë së Vogël, e cila dobësoi forcat turke dhe e futi vendin në një gjendje anarkie. Por Alexey nuk mund ta drejtonte të gjithë vëmendjen e tij në luftën kundër turqve për shkak të sulmeve ndaj perandorisë nga veriu nga Peçenegët.

Këta të fundit, në veprimet e tyre kundër Bizantit, gjetën aleatë brenda perandorisë në personin e Paulicianëve që jetonin në Gadishullin Ballkanik. Paulicianët ishin një sekt fetar dualist lindor, një nga degët kryesore të manikeizmit, i themeluar në shekullin III nga Pali i Samosatas dhe i reformuar në shekullin e VII. Duke jetuar në Azinë e Vogël, në kufirin lindor të perandorisë, dhe duke mbrojtur me vendosmëri besimin e tyre, ata ishin në të njëjtën kohë luftëtarë të shkëlqyer që i shkaktuan shumë telashe qeverisë bizantine. Siç e dini, një nga metodat e preferuara të qeverisë bizantine ishte zhvendosja e kombësive të ndryshme nga një rajon në tjetrin, për shembull, sllavët në Azinë e Vogël dhe armenët në Gadishullin Ballkanik. Një fat të ngjashëm patën edhe Paulicianët, të cilët u zhvendosën në një numër të madh nga kufiri lindor në Traki në shekullin e 8-të nga Kostandini V Kopronimi dhe në shekullin e 10 nga John Tzimiskes. Qyteti i Filipopolit u bë qendra e Paulicianizmit në Gadishullin Ballkanik. Duke vendosur një koloni lindore në afërsi të këtij qyteti, Tzimiskes, nga njëra anë, arriti largimin e sektarëve kokëfortë nga qytetet dhe kështjellat e tyre të fortifikuara në kufirin lindor, ku ata ishin të vështirë për t'u përballur; dhe nga ana tjetër, ai shpresonte se në vendin e vendbanimit të ri, Paulicianët do të shërbenin si një mburojë e fortë kundër sulmeve të shpeshta në Traki nga barbarët veriorë "skitas". Në shek. Nga Bullgaria, bogomilizmi u zhvendos më vonë në Serbi dhe Bosnje, dhe më pas në Evropën Perëndimore, ku pasuesit e mësimit dualist lindor mbanin emra të ndryshëm: Pataren në Itali, Katarë në Gjermani dhe Itali, Poblikanë (d.m.th. Paulician) dhe Albigensians në Francë, etj. ..d.

Qeveria bizantine, megjithatë, bëri një gabim në llogaritjet e saj për rolin e sektarëve lindorë të vendosur në Gadishullin Ballkanik. Së pari, ai nuk supozoi mundësinë e përhapjes së shpejtë dhe të përhapur të herezisë, gjë që ndodhi në të vërtetë. Së dyti, bogomilizmi u bë zëdhënës i opozitës kombëtare sllave dhe politike kundër sundimit të rëndë bizantin në zonat kishtare dhe laike, veçanërisht brenda Bullgarisë, të pushtuara nga Vasily II. Prandaj, në vend që të mbronin kufijtë bizantinë nga barbarët e veriut, bogomilët u bënë thirrje peçenegëve të luftojnë kundër Bizantit. Kumanët (Cumans) iu bashkuan Peçenegëve.

Lufta kundër peçenegëve, megjithë sukseset e përkohshme, ishte shumë e vështirë për Bizantin. Në fund të viteve tetëdhjetë, Aleksej Komneni pësoi një disfatë të tmerrshme në Dristra (Silistria), në Danubin e poshtëm, dhe ai vetë mezi shpëtoi nga robëria. Vetëm mosmarrëveshja për ndarjen e plaçkës që lindi midis Peçenegëve dhe Kumanëve nuk i lejoi të parët të shfrytëzonin plotësisht fitoren e tyre këtë herë.

Pas një pushimi të shkurtër, të blerë nga Peçenegët, Bizantit iu desh të kalonte kohën e tmerrshme të 1090-1091. Peçenegët pushtues, pas një lufte kokëfortë, arritën deri te muret e Kostandinopojës. Anna Komnena thotë se në ditën e kremtimit të kujtimit të dëshmorit Theodore Tyrone, banorët e kryeqytetit, të cilët zakonisht vizitonin tempullin e martirit që ndodhet në periferi jashtë murit të qytetit në një numër të madh, nuk mund ta bënin këtë në vitin 1091, pasi ishte e pamundur të hapeshin portat e qytetit për shkak të atyre që qëndronin nën muret e Peçenegëve.

Pozicioni i perandorisë u bë edhe më kritik kur pirati turk Chakha, i cili kaloi rininë e tij në Konstandinopojë në oborrin e Nicephorus Botaniates, filloi të kërcënonte kryeqytetin nga jugu, iu dha një gradë bizantine dhe u arratis në Azinë e Vogël pas pranimit. e Aleksei Komnenit në fron. Pasi pushtoi Smirnën dhe disa qytete të tjera në bregun perëndimor të Azisë së Vogël dhe ishujt e Detit Egje me ndihmën e flotës që krijoi, Chakha planifikoi të godiste Kostandinopojën nga deti, duke i prerë kështu rrugën e saj drejt ushqimit. Por duke dashur që goditja që kishte planifikuar të ishte më efektive, ai hyri në marrëdhënie me peçenegët në veri dhe me selxhukët e Azisë së Vogël në lindje. I sigurt për suksesin e ndërmarrjes së tij, Chakha e kishte quajtur tashmë veten perandor (basileus), ishte dekoruar me shenja të dinjitetit perandorak dhe ëndërronte ta bënte Kostandinopojën qendrën e shtetit të tij. Nuk duhet të harrojmë faktin se si peçenegët ashtu edhe selxhukët ishin turq, të cilët, falë marrëdhënieve, arritën të kuptojnë lidhjen e tyre farefisnore. Në personin e Chakha, një armik u shfaq për Bizantin, i cili, sipas V. G. Vasilievsky, "me guximin iniciativ të një barbari ndërthuri hollësinë e arsimit bizantin dhe njohuritë e shkëlqyera të të gjitha marrëdhënieve politike të Evropës së atëhershme Lindore, i cili planifikoi të bëhej shpirti i lëvizjes së përbashkët turke, i cili dëshironte dhe mund të bënte bredhje dhe grabitje të pakuptimta peçenege kanë një qëllim dhe plan të përgjithshëm të arsyeshëm dhe të përcaktuar.” Dukej se mbretëria turke selxhuko-peçenege do të themelohej në rrënojat e Perandorisë Lindore. Perandoria Bizantine, sipas fjalëve të të njëjtit V. G. Vasilievsky, "po mbytej në sulmin turk". Një tjetër bizantinist rus, F. I. Uspensky, shkruan për këtë moment: “Situata e Aleksei Komnenit në dimrin 1090–1091 mund të krahasohet vetëm me vitet e fundit të perandorisë, kur turqit osmanë rrethuan Konstandinopojën nga të gjitha anët dhe e prenë atë. nga marrëdhëniet e jashtme.” .

Alexey e kuptoi tmerrin e situatës së perandorisë dhe, duke ndjekur taktikat e zakonshme diplomatike bizantine të vendosjes së disa barbarëve kundër të tjerëve, ai iu drejtua khanëve polovcianë, këtyre "aleatëve të dëshpërimit", të cilëve u kërkoi ta ndihmonin kundër peçenegëve. Khanët e egër dhe të ashpër polovcianë, Tugorkan dhe Bonyak, të mirënjohur për kronikat ruse, u ftuan në Kostandinopojë, ku u pritën nga pritja më lajkatare dhe morën një vakt të bollshëm. Perandori bizantin i poshtëruar kërkoi ndihmë nga barbarët, të cilët silleshin familjarisht me perandorin. Pasi i dhanë fjalën Alexeit, polovcianët e mbajtën atë. Më 29 Prill 1091 u zhvillua një betejë e përgjakshme, në të cilën me siguri morën pjesë edhe rusët së bashku me polovcianët. Peçenegët u mundën dhe u shfarosën pa mëshirë. Me këtë rast, Anna Comnena vëren: “Dikush mund të shihte një pamje të jashtëzakonshme: një popull i tërë, i numëruar jo në dhjetëra mijëra, por që tejkalonte çdo numër, me gratë dhe fëmijët e tyre, u zhduk plotësisht atë ditë. Beteja e përmendur sapo u pasqyrua në këngën bizantine të kompozuar në atë kohë: "Për shkak të një dite, Skithët (siç i quan Anna Komnena Peçenegët) nuk e panë majin".

Me ndërhyrjen e tyre në favor të Bizantit, kumanët i bënë një shërbim të madh botës së krishterë. "Udhëheqësit e tyre," sipas historianit, "Bonyak dhe Tugorkan, duhet të quhen me të drejtë shpëtimtarët e Perandorisë Bizantine".

Alexey u kthye në kryeqytet në triumf. Vetëm një pjesë e vogël e peçenegëve të kapur nuk u vranë, dhe këto mbetje të një turme kaq të tmerrshme u vendosën në lindje të lumit Vardara dhe më vonë hynë në radhët e ushtrisë bizantine, ku formuan një degë të veçantë të ushtrisë. Peçenegët, të cilët arritën t'i shpëtonin shfarosjes në Ballkan, u dobësuan aq shumë sa për tridhjetë vjet nuk bënë asgjë në Bizant.

Chakha, i tmerrshëm për Bizantin, nuk pati kohë të ndihmonte Peçenegët me flotën e tij dhe humbi një pjesë të pushtimeve të tij në një përplasje me forcat detare greke. Dhe pastaj perandori arriti të nxisë kundër tij Sulltanin Nicene, i cili, pasi e ftoi Chakha në një festë, e vrau me duart e veta, pas së cilës ai hyri në një marrëveshje paqeje me Alexei. Kështu, situata kritike e vitit 1091 u zgjidh e lumtur për Bizantin dhe viti i ardhshëm, 1092, kaloi për perandorinë në një situatë krejtësisht të ndryshuar.

Në ditët e tmerrshme të vitit 1091, Alexei kërkoi aleatë jo vetëm midis polovcianëve barbarë, por edhe midis njerëzve të Perëndimit Latin. Anna Comnena shkruan: "Ai bëri çdo përpjekje për të thirrur trupa mercenare nga kudo me letra". Fakti që mesazhe të tilla u dërguan në Perëndim duket edhe nga një pasazh tjetër i të njëjtit autor, i cili shkruan se Alexei së shpejti mori "një ushtri mercenare nga Roma".

Në lidhje me ngjarjet e përshkruara, historianët po shqyrtojnë letrën zakonisht të njohur në letërsi të Aleksei Komnenit drejtuar të njohurit të tij të vjetër, Kontit Robert të Flanders, i cili po udhëtonte nga Toka e Shenjtë përmes Konstandinopojës disa vite më parë. Në këtë mesazh, perandori përshkruan situatën e dëshpëruar të "perandorisë më të shenjtë të të krishterëve grekë, të shtypur rëndë nga peçenegët dhe turqit", flet për vrasjet dhe përdhosjet e të krishterëve, fëmijëve, të rinjve, grave dhe virgjëreshave, dhe se pothuajse i gjithë territori i perandorisë është tashmë i pushtuar nga armiqtë; “Pothuajse ka mbetur vetëm Konstandinopoja, të cilën armiqtë tanë kërcënojnë ta marrin në të ardhmen e afërt nëse nuk na vjen ndihma e shpejtë e Zotit dhe e të krishterëve besnikë latinë”; perandori "vrapon përballë turqve dhe peçenegëve" nga një qytet në tjetrin dhe preferon ta japë Kostandinopojën në duart e latinëve sesa paganëve. Letra, për të ngjallur xhelozinë e latinëve, rendit një seri të gjatë faltoresh që mbahen në kryeqytet dhe kujton pasuritë dhe thesaret e panumërta të grumbulluara në të. “Pra, nxitoni me gjithë popullin tuaj, tendosni të gjitha forcat që thesare të tilla të mos bien në duart e turqve dhe peçenegëve... Veproni sa të keni kohë, në mënyrë që mbretëria e krishterë dhe, më e rëndësishmja, Shenjti. Varri nuk është i humbur për ju dhe që të mos merrni dënimin, por shpërblimin në qiell. Amen!"

V. G. Vasilievsky, i cili ia atribuoi këtë mesazh vitit 1091, shkroi: "Në vitin 1091, nga brigjet e Bosforit, një klithmë e drejtpërdrejtë dëshpërimi arriti në Evropën Perëndimore, një britmë e vërtetë e një njeriu të mbytur që nuk mund të dallonte më nëse një dorë miqësore apo armiqësore. do të shtrihej për ta shpëtuar. Perandori bizantin tani nuk ngurroi të zbulonte para syve të të huajve gjithë humnerën e turpit, turpit dhe poshtërimit në të cilën ishte hedhur perandoria e të krishterëve grekë”.

Ky dokument, që përshkruan me ngjyra kaq të gjalla situatën kritike të Bizantit rreth vitit 1090, ndezi një letërsi të tërë. Fakti është se na erdhi vetëm në botimin latin. Mendimet e shkencëtarëve janë të ndara: ndërsa disa shkencëtarë, e mes tyre edhe shkencëtarët rusë V. G. Vasilievsky dhe F. I. Uspensky, e konsiderojnë mesazhin të vërtetë, të tjerë (nga më të rinjtë - francezi Ryan) e konsiderojnë atë të falsifikuar. Historianët më të rinj që janë marrë me këtë çështje janë të prirur, me disa kufizime, në vërtetësinë e mesazhit, d.m.th. njohin ekzistencën e një mesazhi origjinal drejtuar Robertit të Flanders nga Alexei Comnenus që nuk ka arritur tek ne. Historiani francez Chalandon pranon se pjesa e mesme e mesazhit ishte kompozuar duke përdorur një letër origjinale; Mesazhi latin që na ka ardhur në tërësi është përpiluar nga dikush në Perëndim për të emocionuar kryqtarët pak para fushatës së parë (në formën e një ngacmuesi, d.m.th. një mesazh inkurajues). Në terma thelbësorë, botuesi dhe studiuesi i mëvonshëm i këtij të fundit, shkencëtari gjerman Hagenmeyer, pajtohet me mendimin e V. G. Vasilievsky në lidhje me vërtetësinë e mesazhit. Në vitin 1924, B. Leib shkroi se kjo letër nuk ishte gjë tjetër veçse një ekzagjerim (përforcim), i bërë pak kohë pas Këshillit të Klermontit në bazë të një mesazhi padiskutueshëm të vërtetë dërguar nga Perandori Robertit për t'i kujtuar atij përforcimet e premtuara. . Më në fund, në vitin 1928, L. Breuer shkroi: «Është e mundur, nëse ndjekim hipotezën e Chalandon-it, që me të mbërritur në Flanders, Roberti i harroi premtimet e tij. Më pas Alexei i dërgoi një ambasadë dhe një letër me një tekst, natyrisht, krejtësisht të ndryshëm nga ai që na ka mbërritur. Për sa i përket kësaj letre apokrife, ajo mund të ishte shkruar duke përdorur atë origjinale, në kohën e rrethimit të Antiokisë, në vitin 1098, për të kërkuar mbështetje në Perëndim. Prandaj, letra e Alexeit nuk ka të bëjë fare me parahistorinë e Kryqëzatës. Në historinë e tij të kryqëzatës së parë, X. Siebel e konsideroi letrën e Alexeit drejtuar Robertit të Flanders si një burim zyrtar dokumentar lidhur me kryqëzatën.

U ndala në një farë mënyre në çështjen e mesazhit të Aleksei Komnenit drejtuar Robertit të Flanders, pasi ajo lidhet pjesërisht me çështjen e rëndësishme nëse Perandori i Perëndimit bëri thirrje për një kryqëzatë apo jo, që do të diskutohet më poshtë. Sido që të jetë, bazuar në indikacionet e sakta të Anna Comnena-s bashkëkohore se Alexei i dërgonte mesazhe Perëndimit, mund të dallojmë edhe faktin se ai i dërgoi një mesazh Robertit të Flanders, i cili formoi bazën e tekstit të zbukuruar latinisht që ka zbritur. tek ne. Ka shumë të ngjarë që ky mesazh nga Alexei të jetë dërguar pikërisht në vitin kritik për Bizantin, 1091. Është gjithashtu shumë e mundur që në 1088–1089. Mesazhi i perandorit iu dërgua mbretit kroat Zvonimir me një kërkesë për të marrë pjesë në luftën e Alexeit "kundër paganëve dhe të pafeve".

Suksesi kundër armiqve të jashtëm u shoqërua me të njëjtin sukses kundër armiqve të brendshëm. Komplotistët dhe pretenduesit që donin të përfitonin nga gjendja e vështirë e shtetit u ekspozuan dhe u ndëshkuan.

Edhe para kohës së Kryqëzatës së Parë, përveç popujve të lartpërmendur, nën udhëheqjen e Aleksej Komnenit, filluan të luanin njëfarë roli edhe serbët dhe maxharët. Në gjysmën e dytë të shekullit të 11-të, Serbia fitoi pavarësinë, e cila u zyrtarizua me miratimin nga princi serb të titullit mbret (kral). Ishte mbretëria e parë serbe me kryeqytet në Shkodër (Shkodër, Shkodër, Shkodër). Serbët morën pjesë në ushtrinë e Alekseut gjatë luftës me normanët, tashmë të njohur për ne, por e braktisën perandorin në një moment të rrezikshëm. Pasi Bizanti ia ktheu Dyrrachiumin nga normanët, filluan veprimet armiqësore midis Aleksit dhe Serbisë, të cilat, duke pasur parasysh kushtet e vështira të përshkruara tashmë për perandorinë, nuk mund të ishin veçanërisht të suksesshme për perandorin. Mirëpo, pak para kryqëzatës, paqja u lidh mes serbëve dhe perandorisë.

Marrëdhëniet me Hungarinë (Ugria), e cila më parë kishte marrë pjesë aktive në luftën bullgaro-bizantine të shekullit të 10-të nën Simeonin, u ndërlikuan disi gjatë kohës së Aleksei Komnenit për faktin se në fund të shekullit të 11-të, Hungaria kontinentale, nën sunduesit e dinastisë Arpad, filloi të përpiqej në jug drejt detit, përkatësisht në bregdetin dalmat, gjë që shkaktoi pakënaqësi si nga Venediku ashtu edhe nga Bizanti.

Pra, në kohën e Kryqëzatës së Parë, politika ndërkombëtare e perandorisë ishte rritur shumë dhe ishte bërë më e ndërlikuar dhe kishte vendosur detyra të reja për shtetin.

Megjithatë, nga mesi i viteve nëntëdhjetë të shekullit të 11-të, Aleksei Komneni, i çliruar nga rreziqet e shumta që kërcënonin perandorinë dhe në dukje duke krijuar kushte për një jetë paqësore për shtetin, mund të mblidhte gradualisht forcën për të luftuar selxhukët lindorë. Për këtë qëllim, perandori ndërmori një sërë punimesh mbrojtëse.

Por në këtë kohë, Alexei Komnenos dëgjoi për afrimin e çetave të para të kryqëzatave në kufijtë e shtetit të tij. Filloi Kryqëzata e Parë, e cila ndryshoi planet e Alekseut dhe e dërgoi atë dhe perandorinë në një rrugë të re që më vonë u bë fatale për Bizantin.
Kryqëzata e Parë dhe Bizanti
Epoka e kryqëzatave është një nga më të rëndësishmet në historinë botërore, veçanërisht në aspektin e historisë ekonomike dhe kulturës në përgjithësi. Për një kohë të gjatë, problemet fetare lanë në hije aspekte të tjera të kësaj lëvizjeje komplekse dhe heterogjene. Vendi i parë ku u kuptua plotësisht rëndësia e kryqëzatave ishte Franca, ku në vitin 1806 Akademia Franceze dhe më pas Instituti Kombëtar vendosën një çmim special për veprën më të mirë me temë: “Mbi ndikimin e kryqëzatave në lirinë civile të Popujt evropianë, qytetërimi i tyre dhe përparimi i shkencës, tregtisë dhe industrisë”. Natyrisht, në fillim të shekullit të 19-të ishte ende e parakohshme që ky problem të diskutohej në mënyrë gjithëpërfshirëse. Ende nuk është zgjidhur. Megjithatë, është e rëndësishme të theksohet se nga kjo pikë e tutje, kryqëzatat nuk u fol më vetëm nga pikëpamja fetare. Dy vepra u dhanë nga Akademia Franceze në 1808. Njëri prej tyre është një studim i shkencëtarit gjerman A. Heeren, i botuar njëkohësisht në gjermanisht dhe frëngjisht nën titullin "Një studim mbi ndikimin e kryqëzatave në Evropë" dhe vepra e autorit francez Choiseul-Delcourt - "Për Ndikimi i kryqëzatave në gjendjen e popujve evropianë." Edhe pse të dyja janë të vjetruara nga pikëpamja moderne, këta libra janë interesantë, veçanërisht i pari.

Kryqëzatat ishin, natyrisht, epoka më e rëndësishme në historinë e luftës midis dy feve botërore - Krishterimit dhe Islamit - një luftë që shtrihej në shekullin e shtatë. Në atë proces historik Jo vetëm motivet fetare luajtën një rol. Tashmë në kryqëzatën e parë, e cila pasqyroi më fort idenë e lëvizjes së kryqëzatave për çlirimin e vendeve të shenjta nga duart e të pafeve, mund të vërehen synimet e kësaj bote dhe interesat tokësore. “Ndër kalorës kishte dy parti - partia e besimtarëve fetarë dhe partia e politikanëve”. Duke cituar këto fjalë të shkencëtarit gjerman B. Kugler, shkencëtari francez F. Chalandon shton: «Kjo deklaratë e Kuglerit është absolutisht e saktë». Megjithatë, sa më me kujdes historianët studiojnë kushtet e brendshme të jetës në Evropën Perëndimore në shekullin e 11-të, veçanërisht zhvillimin ekonomik të qyteteve italiane të kësaj kohe, aq më shumë janë të bindur se edhe fenomenet ekonomike kanë luajtur një rol shumë domethënës në përgatitjen dhe zhvillimin. të kryqëzatës së parë. Me çdo kryqëzatë të re, kjo rrymë botërore hynte në to gjithnjë e më shumë, derisa më në fund arriti një fitore përfundimtare mbi idenë origjinale të lëvizjes gjatë kryqëzatës së katërt, kur kryqtarët morën Kostandinopojën dhe themeluan latinishten. Perandoria.

Bizanti luajti një rol kaq të rëndësishëm në këtë epokë, saqë studimi i Perandorisë Lindore është absolutisht i nevojshëm për një kuptim më të thellë dhe më gjithëpërfshirës si të gjenezës ashtu edhe të vetë rrjedhës së zhvillimit të kryqëzatave. Për më tepër, shumica e studiuesve që kanë studiuar Kryqëzatat e kanë parë këtë çështje nga një këndvështrim tepër "perëndimor", me një tendencë për ta bërë Perandorinë Greke "koja turku për të gjitha gabimet e kryqtarëve".

Që nga shfaqja e tyre e parë në arenën e historisë botërore në vitet tridhjetë të shekullit të 7-të, arabët, siç dihet, me shpejtësi të mahnitshme pushtuan Sirinë, Palestinën, Mesopotaminë, rajonet lindore të Azisë së Vogël, vendet e Kaukazit, Egjiptin, veriun. brigjet e Afrikës dhe Spanjës. Në gjysmën e dytë të shekullit të VII dhe në fillim të shekullit të 8-të, ata rrethuan dy herë Kostandinopojën, nga e cila u zmbrapsën të dyja herët, jo pa vështirësi, falë energjisë dhe talentit të perandorëve Kostandin IV Pogonatus dhe Leon III Isaurian. . Në 732, arabët që pushtuan Galinë nga përtej Pirenejve u ndaluan nga Charles Martell në Poitiers. Në shekullin e 9-të, arabët pushtuan ishullin e Kretës, dhe nga fillimi i shekullit të 10-të, ishulli i Siçilisë dhe shumica e zotërimeve të Italisë jugore të Bizantit kaluan në duart e tyre.

Këto pushtime arabe ishin shumë të rëndësishme për situatën politike dhe ekonomike në Evropë. Siç tha A. Pirenne, “përparimi i shpejtë i arabëve ndryshoi fytyrën e botës. Pushtimi i tyre i papritur shkatërroi Evropën e lashtë. I dha fund aleancës mesdhetare, që ishte forca e saj... Mesdheu ishte një liqen romak. Ai është bërë kryesisht një liqen mysliman.” Kjo deklaratë e historianit belg duhet pranuar me disa rezerva. Lidhjet ekonomike midis Evropës Perëndimore dhe vendeve lindore ishin të kufizuara nga myslimanët, por nuk u ndërprenë. Tregtarët dhe pelegrinët vazhduan të udhëtonin në të dy drejtimet dhe produktet ekzotike orientale ishin në dispozicion në Evropë, për shembull në Gali.

Fillimisht, Islami ishte tolerant. Ka pasur raste të izoluara të sulmeve ndaj kishave të krishtera, të cilat në pjesën më të madhe nuk kishin bazë fetare, në shekullin e 10-të; por fakte të tilla fatkeqe ishin vetëm aksidentale dhe kalimtare. Në zonat e pushtuara nga të krishterët, ata, në pjesën më të madhe, ruajtën kishat, adhurimin e krishterë dhe nuk krijuan pengesa për bamirësinë e krishterë. Në epokën e Karlit të Madh, në fillim të shekullit të 9-të, në Palestinë u restauruan dhe u ndërtuan kisha dhe manastire të reja, për të cilat Karli i Madh dërgoi "lëmoshë" të bollshme; bibliotekat u krijuan në kisha. Pelegrinët udhëtonin lirshëm në vendet e shenjta. Kjo marrëdhënie midis perandorisë franke të Karlit të Madh dhe Palestinës, në lidhje me shkëmbimin e disa ambasadave midis monarkut perëndimor dhe kalifit Harun al-Rashid, çoi në përfundimin, të mbështetur nga disa studiues, se një lloj protektorati frank u krijua në Palestina nën Karlin e Madh - për aq sa u prekën interesat e krishtera në Tokën e Shenjtë; pushteti politik i kalifit në këtë vend mbeti i pandryshuar. Nga ana tjetër, një grup tjetër historianësh, duke mohuar rëndësinë e kësaj marrëdhënieje, thotë se protektorati nuk ka ekzistuar kurrë dhe se “është një mit i ngjashëm me legjendën e kryqëzatës së Karlit në Palestinë”. Titulli i një prej artikujve të fundit për këtë çështje është "Legjenda e Protektoratit të Charles në Tokën e Shenjtë". Termi "protektorat frank", si shumë të tjerë, është konvencional dhe mjaft i paqartë. Ajo që është e rëndësishme këtu është se nga fillimi i shekullit të 9-të, perandoria Franke kishte interesa shumë të gjera në Palestinë. Ky ishte një fakt shumë i rëndësishëm për zhvillimin e mëvonshëm të marrëdhënieve ndërkombëtare që i paraprinë kryqëzatave.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 10-të, fitoret e shkëlqyera të armëve bizantine nën Nikephoros Focas dhe John Tzimikes mbi arabët lindorë e bënë Halepin dhe Antiokinë shtete vasale të perandorisë, dhe pas kësaj ushtria bizantine mund të ketë hyrë në Palestinë. Këto suksese ushtarake të Bizantit patën pasojat e tyre në Jeruzalem, kështu që historiani francez L. Breuer e konsideroi të mundur të flitej për një protektorat bizantin në Tokën e Shenjtë, i cili i dha fund protektoratit frank.

Tranzicioni i Palestinës në gjysmën e dytë të shekullit të dhjetë (969) në sundimin e dinastisë egjiptiane Fatimid duket se në fillim nuk ka sjellë ndonjë ndryshim domethënës në pozicionin e favorshëm të të krishterëve lindorë dhe në sigurinë e pelegrinëve vizitorë. . Sidoqoftë, në shekullin e 11-të, rrethanat ndryshuan. Ka dy fakte të rëndësishme për t'u shënuar nga kjo kohë për pyetjen tonë. Kalifi i çmendur fatimid al-Hakim, ky “Neron egjiptian”, hapi një persekutim mizor të të krishterëve dhe hebrenjve në të gjithë domenin e tij. Me komandën e tij, në vitin 1009, Kisha e Ngjalljes dhe Golgotha ​​në Jerusalem u shkatërruan. Ai u ndal në tërbimin e tij për shkatërrimin e kishave vetëm sepse kishte frikë nga një fat i ngjashëm për xhamitë në zonat e krishtera.

Kur L. Breuer shkroi për protektoratin bizantin në Tokën e Shenjtë, ai kishte parasysh deklaratën e historianit arab të shekullit të njëmbëdhjetë, Jahja nga Antiokia. Ky i fundit thotë se në vitin 1012, një udhëheqës i nomadëve u rebelua kundër kalifit, pushtoi Sirinë dhe detyroi të krishterët të rindërtonin Kishën e Lindjes së Krishtit në Jerusalem dhe emëroi një peshkop sipas zgjedhjes së tij si Patriark të Jeruzalemit. Pastaj ky beduin "e ndihmoi këtë patriarkun të rindërtonte Kishën e Lindjes së Krishtit dhe restauroi shumë vende, sipas mundësive të tij". Duke analizuar këtë tekst, V. R. Rosen vuri në dukje se beduinët vepruan në këtë mënyrë "ndoshta me qëllimin për të fituar favorin e perandorit grek". L. Breuer ia atribuoi hipotezën e Rosen tekstit të Jahjas. Në këto kushte, është e pamundur të pohohet me një siguri të tillë, siç bën L. Breuer, e vërteta e teorisë së protektoratit bizantin mbi Palestinën.

Sidoqoftë, në çdo rast, vetëm në fillim të restaurimit në Tokën e Shenjtë, pas vdekjes së al-Hakim në vitin 1021, filloi një kohë tolerance për të krishterët. Paqja u përfundua midis Bizantit dhe Fatimidëve dhe perandorët bizantinë ishin në gjendje të fillonin restaurimin e Kishës së Ngjalljes, ndërtimi i së cilës përfundoi në mesin e shekullit të 11-të nën Perandorin Konstandin Monomakh. Lagjja e krishterë ishte e rrethuar nga një mur i fortë. Pelegrinët, pas vdekjes së al-Hakim, përsëri morën akses falas në Tokën e Shenjtë, dhe burimet gjatë kësaj kohe shënojnë mes personave të tjerë një nga pelegrinët më të famshëm, pikërisht Robert Djallin, Duka i Normandisë, i cili vdiq në Nikea në 1035. , rrugës nga Jeruzalemi . Ndoshta në të njëjtën kohë, domethënë në vitet tridhjetë të shekullit të 11-të, varangiani i famshëm i asaj epoke, Harald Gardrad, i cili luftoi kundër muslimanëve në Siri dhe Azinë e Vogël, erdhi në Jeruzalem me skuadrën skandinave që erdhi me të nga Veriu. Persekutimi i të krishterëve rifilloi shpejt. Në vitin 1056, Kisha e Varrit të Shenjtë u mbyll dhe më shumë se treqind të krishterë u dëbuan nga Jeruzalemi. Kisha e Ngjalljes u restaurua padyshim pas shkatërrimit me shkëlqimin e duhur, siç dëshmon, për shembull, pelegrini rus Abati Daniel, i cili vizitoi Palestinën në vitet e para të shekullit të 12-të, d.m.th. gjatë ditëve të para të Mbretërisë së Jeruzalemit, e themeluar në vitin 1099, pas Kryqëzatës së Parë. Danieli rendit kolonat e tempullit, flet për dyshemenë e mermertë dhe gjashtë dyer dhe jep informacione interesante për mozaikët. Tek ai gjejmë mesazhe për shumë kisha, faltore dhe vende në Palestinë të lidhura me kujtimet e Dhiatës së Re. Sipas Danielit dhe pelegrinit bashkëkohor anglo-sakson Zewulf, "saracenët e ndyrë" (d.m.th. arabët) ishin të pakëndshëm sepse fshiheshin në male dhe shpella dhe ndonjëherë sulmonin pelegrinët që kalonin përgjatë rrugëve me qëllim grabitje. “Saraçenët u vinin gjithmonë kurthe të krishterëve, duke u fshehur në luginat malore dhe shpellat e shkëmbinjve, duke ruajtur ditë e natë për ata që mund të sulmonin.”

Toleranca myslimane ndaj të krishterëve ishte e dukshme edhe në Perëndim. Kur, për shembull, në fund të shekullit të 11-të, spanjollët morën qytetin e Toledos nga arabët, ata, për habinë e tyre, gjetën kishat e krishtera në qytet të paprekura dhe mësuan se në to mbahej adhurim pa pengesa. Në të njëjtën kohë, kur në fund të të njëjtit shekull të 11-të, normanët pushtuan Sicilinë nga muslimanët, ata, megjithë dominimin më shumë se dy shekullor të këtij të fundit në ishull, gjetën në të një numër të madh të krishterësh që praktikonin lirisht besimin e tyre. . Pra, ngjarja e parë e shekullit të 11-të, e cila pati një ndikim të dhimbshëm në Perëndimin e krishterë, ishte shkatërrimi i Kishës së Ngjalljes dhe Golgotës në vitin 1009. Një ngjarje tjetër në lidhje me Tokën e Shenjtë ndodhi në gjysmën e dytë të shekullit të 11-të.

Turqit selxhukë, pasi mposhtën trupat bizantine në Manzikert në vitin 1071, themeluan sulltanatin rumian, përndryshe ikonian, në Azinë e Vogël dhe më pas filluan të përparojnë me sukses në të gjitha drejtimet. Sukseset e tyre ushtarake patën një jehonë në Jeruzalem: në vitin 1070, komandanti turk Atzig u drejtua për në Palestinë dhe pushtoi Jerusalemin. Menjëherë pas kësaj, qyteti u rebelua, kështu që Atzig u detyrua të fillonte përsëri rrethimin e qytetit. Jeruzalemi u pushtua për herë të dytë dhe iu nënshtrua një plaçkitjeje të tmerrshme. Më pas turqit pushtuan Antiokinë në Siri, u vendosën në Nikea, Cyzicus dhe Smyrna në Azinë e Vogël dhe pushtuan ishujt e Kios, Lesbos, Samos dhe Rodos. Kushtet për pelegrinët evropianë në Jerusalem u përkeqësuan. Edhe nëse persekutimi dhe shtypja që u atribuohen turqve nga shumë studiues janë të ekzagjeruara, është shumë e vështirë të pajtohesh me mendimin e W. Ramsay për butësinë e turqve ndaj të krishterëve: “Sulltanët selxhukë i sundonin nënshtetasit e tyre të krishterë në mënyrë shumë të butë. dhe në mënyrë tolerante, madje edhe me paragjykim, historianët bizantinë i lejuan vetes vetëm disa sugjerime për të krishterët, të cilët në shumë raste preferonin pushtetin e sulltanëve sesa pushtetin e perandorëve... Të krishterët nën sundimin e selxhukëve ishin më të lumtur se në zemra e Perandorisë Bizantine. Më fatkeqja nga të gjitha ishin rajonet kufitare bizantine, të cilat u nënshtroheshin sulmeve të vazhdueshme. Sa i përket persekutimit fetar, nuk ka asnjë gjurmë të tij në periudhën selxhuke”.

Kështu, shkatërrimi i Tempullit të Ngjalljes në vitin 1009 dhe kalimi i Jeruzalemit në duart e turqve në vitin 1078 ishin dy faktet që prekën thellësisht masat me mendje fetare të Evropës Perëndimore dhe zgjuan tek ata një shpërthim të fortë frymëzimi fetar. Më në fund u bë e qartë për shumë njerëz se nëse Bizanti do të shembet nën sulmin e turqve, i gjithë Perëndimi i krishterë do të ishte në rrezik të madh. "Pas kaq shumë shekujsh tmerri dhe shkatërrimi," shkroi historiani francez, "a do të bjerë sërish Mesdheu në sulmin e barbarëve? Kjo është pyetja e mundimshme që u ngrit në vitin 1075. Evropa Perëndimore, duke e rindërtuar ngadalë veten në shekullin e 11-të, do të mbajë barrën e përgjigjes ndaj saj: ajo po përgatitet t'i përgjigjet ofensivës masive turke me një kryqëzatë.

Rrezikun e menjëhershëm nga fuqizimi gjithnjë e më i madh i turqve e përjetuan perandorët bizantinë, të cilët pas disfatës së Manzikertit, siç u dukej, nuk mund të përballonin më vetëm turqit. Vështrimi i tyre drejtohej nga perëndimi, kryesisht nga papa, i cili, si kreu shpirtëror i botës evropianoperëndimore, mundi me ndikimin e tij të nxiste popujt e Evropës Perëndimore që t'i jepnin të gjithë ndihmën e mundshme Bizantit. Ndonjëherë, siç e kemi parë tashmë në shembullin e thirrjes së Aleksei Komnenit drejtuar kontit Robert të Flanders, perandorët iu drejtuan edhe sundimtarëve laikë individualë në Perëndim. Alexei, megjithatë, kishte parasysh një numër forcash ndihmëse dhe jo ushtri të fuqishme dhe të mirëorganizuara.

Papët reaguan me shumë simpati ndaj thirrjeve të bazileusit lindor. Përveç anës thjesht ideologjike të çështjes, përkatësisht ndihmës për Bizantin dhe bashkë me të gjithë botën e krishterë, dhe çlirimin e vendeve të shenjta nga duart e të pafeve, papët, natyrisht, kishin parasysh edhe interesat. kishe katolike në kuptimin e forcimit të mëtejshëm, nëse sipërmarrja është e suksesshme, pushtetit papal dhe mundësisë së kthimit të Kishës Lindore në gjirin e Kishës Katolike. Papët nuk mund të harronin thyerjen e kishës të vitit 1054. Ideja fillestare e sovranëve bizantinë për të marrë vetëm trupa mercenare ndihmëse nga Perëndimi, më vonë, gradualisht, kryesisht nën ndikimin e predikimit papal, u kthye në idenë e një kryqëzate të Evropës Perëndimore drejt Lindjes, d.m.th. për lëvizjen masive të popujve të Evropës Perëndimore me sovranët e tyre dhe udhëheqësit më të shquar ushtarakë.

Edhe në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, shkencëtarët besonin se ideja e parë për kryqëzatat dhe thirrja e parë për to erdhi në fund të shekullit të 10-të nga pena e të famshmit Herbert, i cili ishte papë me emrin Silvester II. . Por aktualisht, në këtë mesazh "Nga fytyra e Kishës së shkatërruar të Jeruzalemit te Kisha Universale", që gjendet në koleksionin e letrave të Herbertit, ku Kisha e Jerusalemit i drejtohet Kishës Universale me një kërkesë për t'i ardhur në ndihmë me bujarinë e saj. , ekspertët më të mirë të çështjes së Herbertit shohin, së pari, veprën origjinale të Herbertit, të shkruar para papatit të tij, në kundërshtim me mendimin e disave për falsifikimin e mëvonshëm të mesazhit dhe, së dyti, nuk shohin në të një projekt për një kryqëzatë. , por një mesazh i thjeshtë rrethor për besimtarët për t'i inkurajuar ata të dërgojnë lëmoshë për të mbështetur institucionet e krishtera të Jeruzalemit . Nuk duhet të harrojmë se në fund të shekullit të 10-të gjendja e të krishterëve në Palestinë nuk ofronte ende asnjë bazë për një kryqëzatë.

Edhe para Komnenëve, nën kërcënimin e rrezikut selxhuk dhe uzo-peçenezh, perandori Mikael VII Duka Parapinac i dërgoi një mesazh Papa Gregorit VII, duke i kërkuar ndihmë dhe duke i premtuar bashkimin e kishave për këtë të fundit. Papa dërgoi një sërë mesazhesh me nxitje për të ndihmuar perandorinë që po vdiste. Në një letër drejtuar Kontit të Burgundisë, ai shkruante: “Shpresojmë... që pas nënshtrimit të normanëve, të kalojmë në Kostandinopojë për të ndihmuar të krishterët, të cilët, të dëshpëruar shumë nga sulmet e shpeshta të saraçenëve, Na kërkoni me padurim t'u japim atyre një dorë ndihme.” Në një letër tjetër, Gregori VII përmend "fatin e mjerueshëm të një perandorie kaq të madhe". Në një letër drejtuar sovranit gjerman Henriku IV, Papa shkroi se “shumica e të krishterëve jashtë shtetit shfarosen nga paganët në një disfatë të paprecedentë dhe, si bagëtitë, rrihen çdo ditë dhe se raca e krishterë është shkatërruar”; na luten me përulësi për ndihmë “që besimi i krishterë në kohën tonë, që Zoti na ruajt, të mos humbasë plotësisht”; të bindur ndaj bindjes papale, italianët dhe evropianët e tjerë (ultramontani) po përgatisin tashmë një ushtri prej mbi 50.000 vetësh dhe, duke vënë, nëse është e mundur, papën në krye të ekspeditës, duan të ngrihen kundër armiqve të Zotit dhe arrijnë në Varrin e Shenjtë. “Unë jam veçanërisht i motivuar për këtë çështje, - shkruan më tej Papa, - nga fakti se Kisha e Kostandinopojës, e cila nuk është dakord me ne në lidhje me Frymën e Shenjtë, përpiqet për marrëveshje me Selinë Apostolike.

Siç mund ta shihni, këto letra nuk kanë të bëjnë vetëm me një kryqëzatë për të çliruar Tokën e Shenjtë. Gregori VII hartoi një plan për një ekspeditë në Kostandinopojë për të shpëtuar Bizantin, mbrojtësin kryesor të krishterimit në Lindje. Ndihma e dhënë nga Papa u kushtëzua nga ribashkimi i kishave, kthimi i kishës “skizmatike” lindore në gjirin e Kishës Katolike. Duket se letrat e mësipërme kanë të bëjnë më shumë për mbrojtjen e Kostandinopojës sesa për ripushtimin e vendeve të shenjta, aq më tepër që të gjitha këto letra janë shkruar para vitit 1078, kur Jeruzalemi ra në duart e turqve dhe gjendja e të krishterëve palestinezë u përkeqësua. Prandaj, mund të supozohet se në planet e Gregorit VII lufta e shenjtë kundër Islamit ishte në vendin e dytë dhe se papa, duke armatosur krishterimin perëndimor për të luftuar lindjen myslimane, kishte parasysh lindjen "skizmatike". Kjo e fundit ishte më e tmerrshme për Gregorin VII sesa Islami. Në një mesazh për tokat e pushtuara nga maurët spanjollë, Papa deklaroi hapur se do të preferonte t'i linte këto toka në duart e të pafeve, d.m.th. Muslimanët në vend që t'i shohin të bien në duart e bijve rebelë të kishës. Duke i konsideruar letrat e Gregorit VII si planin e parë të kryqëzatave, është e nevojshme të vihet re lidhja midis këtij plani dhe ndarjes së kishave të vitit 1054.

Ashtu si Mihali VII Parapinaku, edhe Aleks Komneni, duke përjetuar veçanërisht tmerret e vitit 1091, iu drejtua Perëndimit, duke kërkuar dërgimin e njësive ndihmëse mercenare. Por, falë ndërhyrjes së Kumanëve dhe vdekjes së dhunshme të piratit turk Chakha, rreziku për kryeqytetin kaloi pa ndihmën perëndimore, kështu që në vitin 1092 pasardhës, nga këndvështrimi i Alekseut, trupat ndihmëse perëndimore dukeshin të panevojshme për të. perandoria. Ndërkaq, puna e nisur në Perëndim nga Gregori VII mori përmasa të gjera, kryesisht falë Papës Urban P të bindur dhe aktiv. Kërkesat modeste të Aleksej Komnenit për trupa ndihmëse u harruan. Tani po flisnim për një pushtim masiv.

Shkenca historike, që nga studimi i parë kritik i Kryqëzatës së Parë nga historiani gjerman Siebel (botimi i parë i librit të tij u botua në 1841), ka vënë në dukje arsyet kryesore të mëposhtme - nga pikëpamja perëndimore - për kryqëzatat: 1. Gjendja e përgjithshme fetare e mesjetës, e cila u intensifikua në shekullin e 11-të falë lëvizjes Cluny; në një shoqëri të ndrydhur nga vetëdija e mëkatit, ekziston dëshira për asketizëm, vetmi, arritje shpirtërore dhe pelegrinazh; Teologjia dhe filozofia e asaj kohe ishin nën të njëjtin ndikim. Kjo gjendje shpirtërore ishte arsyeja e parë e zakonshme që ngriti masat e popullsisë në veprën e çlirimit të Varrit të Shenjtë. 2) Ngritja e papatit në shekullin e 11-të, veçanërisht nën Gregorin VII. Për papatin, kryqëzatat dukeshin shumë të dëshirueshme, pasi ato hapën horizonte të gjera për zhvillimin e mëtejshëm të pushtetit të tyre: nëse ndërmarrja, nismëtarët dhe udhëheqësit shpirtërorë të së cilës ata do të ishin iniciatorët dhe udhëheqësit shpirtërorë, do të ishte e suksesshme, papët. do të shtrinte ndikimin e tyre në një sërë vendesh të reja dhe do t'i kthente në krahun e Kishës Katolike të Bizantit "skizmatik". Aspiratat ideale të papëve për të ndihmuar të krishterët lindorë dhe për të çliruar Tokën e Shenjtë, veçanërisht karakteristike për personalitetin e Urbanit II, u përzien kështu me aspiratat e tyre për të rritur fuqinë dhe fuqinë papale. 3) Interesat botërore, laike gjithashtu luajtën një rol të rëndësishëm midis klasave të ndryshme shoqërore. Fisnikëria feudale, baronët dhe kalorësit, duke marrë pjesë në impulsin e përgjithshëm fetar, panë në ndërmarrjen e kryqëzatave një mundësi të shkëlqyeshme për të kënaqur dashurinë e tyre për famën, armiqësinë dhe për të rritur fondet e tyre. Të dëshpëruar nga pesha e paligjshmërisë feudale, fshatarët, të rrëmbyer nga ndjenjat fetare, panë në kryqëzatë të paktën një çlirim të përkohshëm nga kushtet e vështira të shtypjes feudale, një shtyrje në pagesën e borxheve, besim në mbrojtjen e familjeve të braktisura dhe të varfëra. pronë nga kisha dhe çlirim nga mëkatet. Më vonë, fenomene të tjera u theksuan nga historianët në lidhje me origjinën e kryqëzatës së parë.

Në shekullin e 11-të, pelegrinazhet perëndimore në Tokën e Shenjtë ishin veçanërisht të shumta. Disa pelegrinazhe organizoheshin në grupe shumë të mëdha. Përveç pelegrinazheve individuale, u ndërmorën edhe ekspedita të tëra. Pra, në 1026-1027. shtatëqind pelegrinë, mes të cilëve ishte një abat francez dhe një numër i madh kalorësish normanë, vizituan Palestinën. Në të njëjtin vit Uilliam, Konti i Angoulême, i shoqëruar nga një numër i caktuar abatësh të Francës perëndimore dhe një numër i madh fisnikësh, bëri një udhëtim për në Jerusalem. Në vitin 1033 kishte një numër të tillë pelegrinësh sa kishte pasur ndonjëherë më parë. Sidoqoftë, pelegrinazhi më i famshëm u zhvillua në vitet 1064-1065, kur më shumë se 7,000 njerëz (zakonisht thuhet më shumë se 12,000) nën udhëheqjen e Gunther, peshkop i qytetit gjerman të Bambergut, shkuan për të adhuruar vendet e shenjta. Ata kaluan nëpër Kostandinopojë dhe Azinë e Vogël dhe pas shumë aventurash e humbjesh arritën në Jerusalem. Një burim në lidhje me këtë pelegrinazh madhështor thotë se «nga shtatë mijë që shkuan, më pak se dy mijë u kthyen» dhe ata që u kthyen ishin «dukshëm më të varfër». Vetë Gunteri, kreu i pelegrinazhit, vdiq herët. “Një nga jetët e shumta të humbura në këtë aventurë” (aventure).

Në lidhje me këto pelegrinazhe paqësore para kryqëzatave, shtrohej pyetja nëse shekulli i 11-të mund të shihej, siç është bërë shpesh, si një periudhë kalimi nga pelegrinazhet paqësore në ekspeditat ushtarake të epokës së kryqëzatave. Shumë studiues kanë kërkuar ta justifikojnë këtë duke pasur parasysh faktin se, për shkak të situatës së re në Palestinë pas pushtimit turk, grupe pelegrinësh filluan të udhëtonin të armatosur për t'u mbrojtur nga sulmet e mundshme. Tani që, falë E. Joranson, është vërtetuar saktësisht se pelegrinazhi më i madh i shekullit të 11-të është kryer ekskluzivisht nga njerëz të paarmatosur, në mënyrë të pashmangshme lind pyetja: “A ishte ndonjë nga pelegrinazhet e kohës para kryqëzatave një ekspeditë me armë?” Sigurisht, ndonjëherë kalorësit pelegrin ishin të armatosur, megjithatë, "megjithëse disa prej tyre mbanin postë zinxhir, ata ishin ende pelegrinët paqësorë" dhe nuk ishin kryqtarë. Ata luajtën një rol të rëndësishëm në parahistorinë e kryqëzatave për shkak të informacionit që sollën në Evropën Perëndimore për situatën në Tokën e Shenjtë, duke zgjuar dhe ruajtur interesin për të. Të gjitha këto ekspedita pelegrinësh u zhvilluan përpara se turqit të pushtonin Palestinën. Një nga studimet më të reja të pelegrinazheve në shekullin e 11-të para pushtimit turk, ka zbuluar shtypjen e pelegrinëve nga arabët shumë përpara pushtimit selxhuk, kështu që deklarata "për sa kohë që arabët mbanin Jeruzalemin, pelegrinët e krishterë nga Evropa mund të udhëtonin pa pengesa. ” është shumë optimist.

Nuk ka të dhëna për pelegrinazhet në shekullin e 11-të nga Bizanti në Tokën e Shenjtë. Murgu bizantin Epiphanius, autor i itinerarit të parë grek për në Tokën e Shenjtë, përpiloi një përshkrim të Palestinës përpara kryqëzatave, por koha e jetës së tij nuk mund të përcaktohet me saktësi. Mendimet e studiuesve ndryshojnë: nga fundi i shekullit të 8-të deri në shekullin e 11-të.

Para Kryqëzatës së Parë, Evropa kishte përjetuar tashmë tre kryqëzata të vërteta - luftën spanjolle kundër maurëve, pushtimin norman të Pulias dhe Siçilisë dhe pushtimin norman të Anglisë në 1066. Për më tepër, në Itali në shekullin XI lindi një lëvizje e veçantë ekonomike dhe politike - me qendër në Venedik. Paqja në brigjet e Adriatikut siguroi një bazë solide për fuqinë ekonomike të Venedikut dhe dokumenti i famshëm i vitit 1082, i dhënë Venedikut nga Alexius Comnenos, hapi tregjet bizantine në Republikën e Shën Markut. "Që nga kjo ditë filloi tregtia botërore e Venecias." Në atë kohë, Venecia, si shumë qytete të tjera të Italisë jugore që ende mbetën nën sundimin bizantin, bënte tregti me portet myslimane. Në të njëjtën kohë, Genova dhe Piza, të cilat u sulmuan vazhdimisht nga piratët myslimanë në Afrikën e Veriut në shekullin e 10-të dhe në fillim të shekullit të 11-të, ndërmorën një ekspeditë në Sardenjë, e cila ishte në duart e muslimanëve, në vitet 1015-1016. Ata arritën të rimarrë Sardenja dhe Korsikën. Anijet nga të dy qytetet mbushën portet e bregdetit të Afrikës së Veriut dhe në vitin 1087, me bekimin e Papës, ata sulmuan me sukses qytetin Mehdia në bregun e Afrikës së Veriut. Të gjitha këto ekspedita kundër të pafeve shpjegoheshin jo vetëm me entuziazmin fetar apo me frymën e aventurës, por edhe me arsye ekonomike.

Një faktor tjetër në historinë e Evropës Perëndimore që lidhet me fillimin e kryqëzatave është rritja e popullsisë në disa vende, e cila filloi rreth vitit 1100. Është absolutisht e sigurt se popullsia është rritur në Flanders dhe Francë. Një aspekt i lëvizjes së masave të njerëzve në fund të shekullit të 11-të ishte zgjerimi kolonial mesjetar nga disa vende të Evropës Perëndimore, veçanërisht Franca. Shekulli i njëmbëdhjetë në Francë ishte një kohë e urisë së vazhdueshme, dështimeve të të korrave, epidemive të rënda dhe dimrave të ashpër. Këto kushte të vështira jetese çuan në një ulje të popullsisë në zonat më parë plot bollëk dhe prosperitet. Duke marrë parasysh të gjithë këta faktorë, mund të arrijmë në përfundimin se në fund të shekullit të 11-të, Evropa ishte e gatshme shpirtërisht dhe ekonomikisht për një sipërmarrje kryqtare në kuptimin e gjerë të fjalës.

Situata e përgjithshme para kryqëzatës së parë ishte krejtësisht e ndryshme nga situata para të dytës. Këto pesëdhjetë e një vjet, 1096–1147, ishin ndër epokat më të rëndësishme në histori. Gjatë këtyre viteve, aspektet ekonomike, fetare dhe të gjitha aspektet kulturore të jetës evropiane ndryshuan rrënjësisht. Botë e re u hap në Evropën Perëndimore. Kryqëzatat e mëvonshme nuk i shtuan shumë jetës së kësaj periudhe. Ato ishin vetëm një zhvillim i proceseve që ndodhën në këto vite ndërmjet kryqëzatës së parë dhe të dytë. Dhe është e çuditshme të lexosh nga një historian italian se kryqëzatat e para ishin "çmenduri e pafrytshme" (sterili insanie).

Kryqëzata e Parë është ofensiva e parë e organizuar e të ashtuquajturit krishterim kundër të pafeve dhe kjo ofensivë nuk u kufizua në Evropën Qendrore, Italinë dhe Bizantin. Filloi në cepin jugperëndimor të Evropës, në Spanjë dhe përfundoi në stepat e pafundme të Rusisë.

Sa i përket Spanjës, Papa Urban II, në letrën e tij të vitit 1089 drejtuar kontëve spanjollë, peshkopëve, zëvendëskomiteteve dhe personave të tjerë fisnikë dhe të fuqishëm, u kërkoi atyre të qëndronin në vendin e tyre në vend që të shkonin në Jerusalem dhe t'i kushtonin energjitë e tyre restaurimit. Kishat e krishtera të shkatërruara nga maurët. Ky ishte krahu i djathtë i lëvizjes kryqtare kundër të pafeve.

Në verilindje, Rusia luftoi në mënyrë të dëshpëruar kundër hordhive të egra të Kumanëve, të cilët u shfaqën në stepat jugore rreth mesit të shekullit të 11-të, shkatërruan vendin dhe ndërprenë tregtinë, duke pushtuar të gjitha rrugët që të çonin nga Rusia në lindje dhe jug. V. O. Klyuchevsky shkroi në lidhje me këtë: "Kjo luftë gati dyshekullore midis Rusisë dhe polovcianëve ka rëndësinë e saj në historinë evropiane. Ndërsa Evropa Perëndimore filloi një luftë sulmuese kundër Lindjes aziatike me kryqëzata, kur e njëjta lëvizje kundër maurëve filloi në Gadishullin Iberik, Rusia mbuloi krahun e majtë të ofensivës evropiane me luftën e saj stepë. Por kjo meritë historike e Rusisë i kushtoi asaj shumë shtrenjtë: lufta e zhvendosi atë nga vendet e saj të lindjes në Dnieper dhe ndryshoi befas drejtimin e jetës së saj të ardhshme. Kështu, Rusia mori pjesë në lëvizjen e përgjithshme të kryqëzatave të Evropës Perëndimore, duke mbrojtur veten dhe në të njëjtën kohë Evropën nga barbarët (të pafetë) paganë. "Nëse rusët do të kishin menduar të pranonin kryqin," shkroi B. Leib, "atyre mund t'u thuhej se detyra e tyre e parë për t'i shërbyer Krishterimit ishte të mbronin vendin e tyre, siç u shkroi Papa spanjollëve".

Në kryqëzatën e parë morën pjesë edhe mbretëritë skandinave, por ato iu bashkuan ushtrisë kryesore në formacione të vogla. Në 1097, fisniku danez Svein udhëhoqi një detashment kryqtarësh në Palestinë. Në vendet veriore, entuziazmi i tepruar fetar nuk u shfaq dhe, me sa dihet, shumica e kalorësve skandinavë u shtynë më pak nga aspiratat e krishtera sesa nga dashuria për luftën dhe aventurën, shpresa për plaçkë dhe lavdi.

Në këtë kohë kishte dy vende të krishtera në Kaukaz - Armenia dhe Gjeorgjia. Megjithatë, pas disfatës së ushtrisë bizantine në Manzikert në vitin 1071, Armenia ra nën sundimin turk, kështu që nuk bëhej fjalë për pjesëmarrjen e armenëve të Kaukazit në kryqëzatën e parë. Sa i përket Gjeorgjisë, selxhukët pushtuan vendin në shekullin e 11-të, dhe vetëm pasi kryqtarët pushtuan Jeruzalemin në 1099, Davidi Ndërtuesi dëboi turqit. Kjo ndodhi rreth vitit 1100, ose, siç thotë kronika gjeorgjiane, kur "ushtria franke përparoi dhe me ndihmën e Zotit pushtoi Jeruzalemin dhe Antiokinë, Gjeorgjia u lirua dhe Davidi u bë i fuqishëm".

Kur në vitin 1095, në lidhje me të gjitha ndërlikimet e Evropës Perëndimore dhe reformat e parashikuara, Papa Urban II fitimtar mblodhi një këshill në Piacenza, një ambasadë nga Aleksi Komneni mbërriti atje duke kërkuar ndihmë. Ky fakt u mohua nga disa shkencëtarë, por studiuesit modernë të këtij problemi kanë arritur në përfundimin se Alexey me të vërtetë iu drejtua Piacenza për ndihmë. Sigurisht, kjo ngjarje nuk ishte ende "faktori vendimtar" që çoi në kryqëzatë, siç pretendonte Siebel. Si më parë, nëse Alexei kërkonte ndihmë në Piacenza, atëherë ai nuk mendoi për ushtritë e kryqëzatave, ai nuk donte një kryqëzatë, por mercenarë kundër turqve, të cilët gjatë tre viteve të fundit 1 filluan të përbënin një rrezik të madh në përparimin e tyre të suksesshëm në Azinë e Vogël. Rreth vitit 1095, Kılıç Arslan u zgjodh sulltan në Nikea. "Ai thirri në Nikea gratë dhe fëmijët e atyre ushtarëve që ishin atje në atë kohë, i vendosi në qytet dhe përsëri e bëri Nikean rezidencën e sulltanëve". Me fjalë të tjera, Kilych Arslan e bëri Nikea kryeqytetin e tij. Në lidhje me këto suksese turke, Alexey mund t'i drejtohej Piacenza-s për ndihmë, megjithatë, një kryqëzatë në Tokën e Shenjtë nuk ishte pjesë e synimeve të tij. Ai ishte i interesuar të ndihmonte kundër turqve. Fatkeqësisht, ka pak informacion për këtë episod në burime. Një studiues modern ka vërejtur: «Që nga Këshilli i Piaçenzës deri te mbërritja e kryqtarëve në Perandorinë Bizantine, marrëdhënia midis Lindjes dhe Perëndimit është e mbuluar me errësirë.»

Në nëntor 1095, një katedrale e famshme u mbajt në Clermont (në Auvergne, në Francën qendrore), ku morën pjesë aq shumë njerëz, saqë në qytet nuk kishte banesa të mjaftueshme për të gjithë ata që mbërritën dhe shumë u akomoduan në ajër të hapur. Në fund të këshillit, në të cilin u shqyrtuan një sërë çështjesh aktuale më të rëndësishme, Urban II iu drejtua të pranishmëve me një fjalim të zjarrtë, teksti origjinal i të cilit nuk ka arritur tek ne. Disa dëshmitarë okularë të takimit që e kanë regjistruar fjalimin nga kujtesa, na tregojnë tekste shumë të ndryshme nga njëra-tjetra. Papa, duke përshkruar me ngjyra të gjalla persekutimin e të krishterëve në Tokën e Shenjtë, e bindi turmën të merrte armët për të çliruar Varrin e Shenjtë dhe të krishterët lindorë. Me thirrjet “Dieu le veut”! (“Deus lo volt” në kronikë) turma nxitoi te papa. Me sugjerimin e tij, pjesëmarrësit e ardhshëm në fushatë kishin kryqe të kuqe të qepura në rrobat e tyre (prandaj emri "kryqtarët"). Atyre iu dha falja e mëkateve, falja e borxheve dhe mbrojtja e pasurisë së tyre nga kisha gjatë mungesës së tyre. Betimi i kryqëzatave u konsiderua i pandryshueshëm dhe shkelja e tij përfshinte shkishërimin nga kisha. Nga Auvergne, entuziazmi u përhap në të gjithë Francën dhe në vende të tjera. Po krijohej një lëvizje e gjerë drejt Lindjes, shtrirja e vërtetë e së cilës nuk mund të parashikohej në Këshillin e Klermonit.

Prandaj, lëvizja e shkaktuar nga Këshilli i Klermonit dhe që rezultoi në formën e një kryqëzate vitin e ardhshëm është puna personale e Urbanit II, i cili gjeti kushte jashtëzakonisht të favorshme për zbatimin e kësaj ndërmarrje në kushtet e jetesës së Evropës së Mesme. Mosha në gjysmën e dytë të shekullit të 11-të.

Për faktin se rreziku [turk] në Azinë e Vogël po bëhej gjithnjë e më kërcënues, çështja e kryqëzatës së parë u zgjidh praktikisht në Klermon. Lajmi për këtë vendim arriti tek Alexei si një surprizë e papritur dhe shqetësuese. Lajmi ishte shqetësues, sepse ai nuk priste dhe nuk donte ndihmë në formën e një kryqëzate. Kur Alexei bëri thirrje për mercenarë nga Perëndimi, ai i ftoi ata të mbronin Kostandinopojën, domethënë, me fjalë të tjera, shtetin e tij. Ideja e çlirimit të Tokës së Shenjtë, e cila nuk i përkiste perandorisë për më shumë se katër shekuj, ishte e një rëndësie dytësore për të.

Për Bizantin, problemi i një kryqëzate nuk ekzistonte në shekullin e 11-të. Entuziazmi fetar nuk lulëzoi as mes masave, as mes perandorit dhe nuk kishte predikues të kryqëzatës. Për Bizantin, problemi politik i shpëtimit të perandorisë nga armiqtë e saj lindorë dhe veriorë nuk kishte të bënte me një ekspeditë të largët në Tokën e Shenjtë. Bizanti kishte “kryqëzatat” e veta. Ekspeditat e shkëlqyera dhe fitimtare të Herakliut kundër Persisë ishin në shekullin e VII, kur Toka e Shenjtë dhe Kryqi Jetëdhënës iu kthyen perandorisë. Pati fushata fitimtare nën Nikephoros Focas, John Tzimisces dhe Basil II kundër arabëve në Siri, kur perandorët planifikuan të rimarrin përfundimisht kontrollin e Jeruzalemit. Ky plan nuk u realizua dhe Bizanti, nën presionin kërcënues të sukseseve mahnitëse turke në Azinë e Vogël në shekullin XI, braktisi çdo shpresë për kthimin e Tokës së Shenjtë. Për Bizantin, problemi palestinez në këtë kohë ishte i tepërt. Në vitet 1090-1091 ajo ishte dy hapa larg vdekjes dhe kur Alexei iu drejtua ndihmës perëndimore dhe si përgjigje mori lajmin për afrimin e kryqtarëve, mendimi i tij i parë ishte të shpëtonte perandorinë. Në "Muzat" e shkruar nga Alexei në vargje jambike, një poemë që është, siç mund të mendohet, një lloj testamenti politik për djalin dhe trashëgimtarin e tij Gjon, ka këto rreshta interesante rreth kryqëzatës së parë:

“A ju kujtohet se çfarë më ndodhi? Lëvizja e Perëndimit drejt këtij vendi duhet të rezultojë në uljen e dinjitetit të lartë të Romës së Re dhe të fronit perandorak. Prandaj, biri im, duhet të mendosh të grumbullohesh sa për të mbushur gojën e hapur të barbarëve që fryjnë urrejtje kundër nesh, në rast se kundër nesh ngrihet një ushtri e shumtë, e cila në zemërimin e saj do të hidhte rrufe. bulona kundër nesh, ndërsa një numër i madh armiqsh do të rrethonin qytetin tonë”.

Me këtë fragment nga “Muzat” e Alekseut, mund të krahasohet pasazhi i mëposhtëm nga “Aleksiada” e Anna Komnenës, gjithashtu për kryqëzatën e parë: “Dhe kështu, midis burrave dhe grave lindi një dëshirë, e cila nuk i ngjan askujt. kujtesa e ka njohur. Njerëzit e thjeshtë donin sinqerisht të nderonin Varrin e Shenjtë dhe të vizitonin vendet e shenjta. Por disa, veçanërisht ata si Bohemundi dhe njerëzit e tij me mendje të ngjashme, kishin një qëllim tjetër: a nuk do të ishin në gjendje të kapnin vetë qytetin mbretëror përveç pjesës tjetër të fitimeve të tyre?

Këto dy thënie - të perandorit dhe vajzës së tij të ditur - tregojnë qartë qëndrimin e Bizantit ndaj kryqëzatave. Në vlerësimin e Alexeit, kryqtarët vendosen në të njëjtën kategori me barbarët që kërcënojnë perandorinë, turqit dhe peçenegët. Për sa i përket Anna Komnenë, ajo përmend kalimisht njerëzit e “zakonshëm” midis kryqtarëve që synonin sinqerisht të vizitonin Tokën e Shenjtë. Ideja e një kryqëzate ishte krejtësisht e huaj për mentalitetin bizantin të fundit të shekullit të 11-të. Rrethet sunduese të Bizantit kishin një dëshirë - të largonin rrezikun e frikshëm turk që kërcënohej nga lindja dhe veriu. Kjo është arsyeja pse Kryqëzata e Parë ishte një ndërmarrje ekskluzivisht perëndimore, politikisht vetëm pak e lidhur me Bizantin. Në të vërtetë, Perandoria Bizantine u dha kryqtarëve një numër të caktuar njësish ushtarake, të cilat, megjithatë, nuk shtriheshin përtej Azisë së Vogël. Bizanti nuk mori pjesë në pushtimin e Sirisë dhe Palestinës.

Në pranverën e vitit 1096, falë predikimit të Pjetrit të Amiens, të quajtur ndonjëherë "Ermit", të cilit legjenda historike e refuzuar tashmë i atribuon nxitjen e lëvizjes së kryqëzatave, një turmë u mblodh në Francë, kryesisht nga njerëz të varfër, kalorës të vegjël. , vagabondë të pastrehë me gra dhe fëmijë, pothuajse pa armë, dhe u zhvendosën përmes Gjermanisë, Hungarisë dhe Bullgarisë në Kostandinopojë. Kjo milici e padisiplinuar, e udhëhequr nga Pjetri i Amiensit dhe një predikues tjetër, Walter i Varfëri, duke mos kuptuar se ku po kalonte dhe pa u mësuar me bindje dhe rend, plaçkitën dhe rrënuan vendin gjatë rrugës. Aleksei Komneni mësoi me pakënaqësi për afrimin e kryqtarëve dhe kjo pakënaqësi u shndërrua në njëfarë frike kur i erdhën lajmet për grabitjet dhe rrënimet e kryera nga kryqtarët gjatë rrugës. Pasi iu afruan Kostandinopojës dhe u vendosën në rrethinat e saj, kryqtarët filluan të merreshin me grabitje si zakonisht. Perandori i interesuar nxitoi t'i transportonte në Azinë e Vogël, ku pothuajse të gjithë u vranë lehtësisht nga turqit pranë Nikesë. Pjetri Hermiti u kthye në Kostandinopojë edhe para katastrofës së fundit.

Historia e milicisë së pasuksesshme të Peter dhe Walter ishte si një hyrje në kryqëzatën e parë. Përshtypja e pafavorshme që lanë këta kryqtarë në Bizant u shtri edhe tek kryqtarët e mëpasshëm. Turqit, pasi përfunduan lehtësisht nga turmat e papërgatitura të Pjetrit, fituan besimin në një fitore po aq të lehtë mbi milicitë e tjera kryqtare.

Në verën e vitit 1096 filloi në Perëndim një lëvizje kryqtare kontesh, dukash e princash, d.m.th. tashmë është mbledhur një ushtri e vërtetë.

Asnjë nga sovranët e Evropës Perëndimore nuk mori pjesë në fushatë. Sovrani gjerman Henriku IV ishte tërësisht i zënë me luftën me papët për investim. Mbreti francez Filipi I ishte nën shkishërimin kishtar për divorcin e tij nga gruaja e tij e ligjshme dhe martesën me një grua tjetër. William Kuq i Anglisë, falë sundimit të tij tiranik, ishte në luftë të vazhdueshme me feudalët, kishën dhe masat dhe kishte vështirësi për të mbajtur pushtetin në duart e tij.

Midis drejtuesve të milicëve kalorës ishin këta persona më të famshëm: Godfrey of Bouillon, Duka i Lorenës së Poshtme, të cilit më vonë thashethemet i dhanë të tillë karakter kishtar se është e vështirë të dallohen tiparet e tij aktuale; në fakt, ai nuk ishte i lirë nga feja, por larg të qenit një feudal idealist që donte të shpërblehej në fushatë për humbjet që kishte pësuar në shtetin e tij. Me të shkuan dy vëllezër, ndër të cilët ishte Balduini, mbreti i ardhshëm i Jeruzalemit. Milicia e Lorraine veproi nën udhëheqjen e Gottfried. Roberti, Duka i Normandisë, djali i Uilliam Pushtuesit dhe vëllai i sovranit anglez Uilliam Kuq, mori pjesë në fushatë për shkak të pakënaqësisë me pushtetin e parëndësishëm në dukatin e tij, të cilin ai ia premtoi mbretit anglez për një shumë të caktuar para se ta vendoste. jashtë në fushatë. Hugh of Vermandois, vëllai i mbretit francez, i mbushur me kotësi, kërkoi famë dhe zotërime të reja dhe ishte shumë i respektuar në mesin e kryqtarëve. Në fushatë mori pjesë edhe Robert Freeze i vrazhdë dhe gjaknxehtë, djali i Robertit të Flanders. Për bëmat e tij në kryqëzatë ai u mbiquajt Jerusalem. Tre personat e fundit u bënë kreu i tre milicive: Hugo Vermandois, kreu i Francës Qendrore, Robert i Normandisë dhe Robert Frieze, kreu i dy milicive franceze veriore. Në krye të milicisë jugore franceze, ose provansale, qëndronte Raymond, Konti i Tuluzës, një luftëtar i famshëm me arabët spanjollë, një komandant i talentuar dhe një person sinqerisht fetar. Më në fund, Bohemundi i Tarentumit, djali i Robert Guiscard, dhe nipi i tij Tancred, i cili u bë kreu i milicisë normane të Italisë së Jugut, morën pjesë në fushatë pa asnjë arsye fetare dhe me shpresën, në një rast, për të zgjidhur rezultate politike me Bizantin, sipas të cilave ata ishin armiq të bindur dhe kokëfortë dhe, padyshim, Bohemundi synonte dëshirat e tij për të zotëruar Antiokinë. Normanët futën një rrymë thjesht botërore, politike në sipërmarrjen e kryqëzatave, e cila binte ndesh me parimin kryesor të kauzës së kryqëzatave. Ushtria e Bohemondit ishte ndoshta më e përgatitura nga të gjitha trupat e tjera të kryqëzatave, "sepse kishte shumë njerëz që ishin marrë me saraçenët në Siçili dhe me grekët në Italinë jugore". Të gjitha ushtritë kryqtare ndoqën objektiva të pavarura; nuk kishte asnjë plan të përgjithshëm, asnjë komandant të përgjithshëm. Siç mund ta shihni, roli kryesor në kryqëzatën e parë i përkiste francezëve.

Një pjesë e milicisë kryqtare u drejtua për në Kostandinopojë nga toka, pjesa tjetër nga deti. Gjatë rrugës, kryqtarët, si milicia e mëparshme e Pjetrit të Amiens, plaçkitën zona të kalueshme dhe kryen lloj-lloj dhune. Një bashkëkohës i këtij pasazhi të kryqtarëve, Teofilakti, Kryepeshkopi i Bullgarisë, në një letër drejtuar një peshkopi, duke shpjeguar arsyen e heshtjes së tij të gjatë, fajëson kryqtarët për këtë; ai shkruan: “Buzët e mia janë të ngjeshura; së pari, kalimi i Frankëve, ose sulmi, ose, nuk di si ta quaj, na ka kapur dhe pushtuar të gjithëve aq sa nuk e ndjejmë as veten. Kemi pirë mjaft nga kupa e hidhur e sulmit... Meqenëse jemi mësuar me fyerjet franke, fatkeqësitë i durojmë më lehtë se më parë, sepse koha është mësuese e përshtatshme për gjithçka”.

Aleksei Komneni duhet të kishte mosbesuar mbrojtës të tillë të çështjes së Zotit. Duke mos pasur nevojë për ndihmë të huaj për momentin, perandori shikoi me pakënaqësi dhe frikë milicitë kryqtare që i afroheshin kryeqytetit të tij nga drejtime të ndryshme, të cilat në numrin e tyre nuk kishin asgjë të përbashkët me ato detashmente ndihmëse modeste për të cilat perandori i bëri thirrje Perëndimit. Akuzat e bëra më parë nga historianët e Alekseit dhe grekëve për tradhti dhe mashtrim në lidhje me kryqtarët tani duhet të zhduken, veçanërisht pasi iu kushtua vëmendje e duhur grabitjeve, grabitjeve dhe zjarreve të kryera nga kryqtarët gjatë fushatës. Zhduket edhe karakterizimi i ashpër dhe ahistorik i Alexeit që jep Gibbon, i cili shkroi: “Në një stil më pak të rëndësishëm se stili i historisë, ndoshta do ta krahasoja perandorin Alexei me një çakall, i cili, siç thonë ata, ndjek gjurmët e një luan dhe gllabëron mbetjet e tij.” . Sigurisht, Alexei nuk ishte tipi i personit që mori me përulësi atë që kryqtarët lanë për të. Aleksei Komneni u tregua si një burrë shteti që kuptonte rrezikun e tmerrshëm që kryqtarët paraqisnin për ekzistencën e perandorisë së tij; Kjo është arsyeja pse ideja kryesore Qëllimi i tij ishte të transportonte sa më parë të ardhurit e shqetësuar dhe të rrezikshëm në Azinë e Vogël, ku duhej të bënin punën për të cilën erdhën në Lindje, d.m.th. luftoni pabesimtarët. Në funksion të kësaj, u krijua menjëherë një atmosferë mosbesimi dhe armiqësie reciproke midis latinëve dhe grekëve që vinin; në personin e tyre u takuan jo vetëm skizmatikët, por edhe kundërshtarët politikë, të cilët më pas do të duhej ta zgjidhnin mosmarrëveshjen mes tyre me armë. Një patriot i ndritur grek dhe shkrimtar i ditur i shekullit të 19-të, Vikelas, shkroi: “Për Perëndimin, kryqëzata është një pasojë fisnike e ndjenjës fetare; ky është fillimi i ringjalljes dhe qytetërimit, dhe fisnikëria evropiane tani me të drejtë mund të krenohet me faktin se është mbesa e kryqtarëve. Por të krishterët lindorë, kur panë se si këto hordhi barbare plaçkitën dhe rrënuan provincat bizantine, kur panë se ata që e quanin veten mbrojtës të besimit po vrisnin priftërinj me pretekstin se këta të fundit ishin skizmatikë - të krishterët lindorë harruan se këto ekspedita. fillimisht kishte një qëllim fetar dhe një karakter të krishterë”. Sipas të njëjtit autor, “shfaqja e kryqtarëve shënon fillimin e rënies së perandorisë dhe paralajmëron fundin e saj”. Historiani më i ri i Aleksei Komnenit, francezi Chalandon, e konsideron të mundur zbatimin pjesërisht për të gjithë kryqtarët, karakteristikën e dhënë nga Gibbon për shokët e Pjetrit të Amiensit, domethënë: “Vjedhësit që ndoqën Pjetrin Hermitin ishin bisha të egra, pa arsyeja dhe humanizmi.”

Pra, në vitin 1096 filloi epoka e kryqëzatave, aq e mbushur me pasoja të ndryshme dhe të rëndësishme si për Bizantin dhe Lindjen në përgjithësi, ashtu edhe për Evropën Perëndimore.

Rrëfimi i parë i përshtypjes se fillimi i lëvizjes së kryqëzatave u la popujve të Lindjes vjen nga historiani arab i shekullit XII Ibn al-Kalanisi: “Në këtë vit (viti 490 i hixhrit - nga 19 dhjetori 1096. deri më 8 dhjetor 1097) filluan të mbërrinin një seri e tërë raportesh se ushtritë e frankëve ishin shfaqur nga deti në Kostandinopojë me forca që nuk mund të numëroheshin për shkak të morisë së tyre. Kur këto mesazhe filluan të ndiqnin njëra pas tjetrës dhe u përcollën nga goja në gojë kudo, njerëzit u kapën nga frika dhe konfuzioni.”

Pasi kryqtarët u mblodhën gradualisht në Kostandinopojë, Aleksei Komneni, duke i konsideruar milicitë e tyre si skuadra ndihmëse të punësuara, shprehu dëshirën që ai të njihej si kreu i fushatës dhe që kryqtarët t'i bënin një betim vasal dhe t'i premtonin se do t'i transferonin, si sundimtar, rajonet e pushtuara nga kryqtarët në Lindje. Kryqtarët ia plotësuan këtë dëshirë perandorit: u bë betimi dhe premtimi u bë. Fatkeqësisht, teksti i betimit vasal që bënë udhëheqësit e lëvizjes kryqtare nuk është ruajtur në formën e tij origjinale. Sipas të gjitha gjasave, kërkesat e Alexeit për toka të ndryshme ishin të ndryshme. Ai kërkoi blerje të drejtpërdrejta në ato zona të Azisë së Vogël, të cilat kohët e fundit i kishin humbur perandorisë pas disfatës në Manzikert (1071) dhe që ishin një kusht i domosdoshëm për fuqinë dhe ekzistencën e qëndrueshme të shtetit bizantin dhe të popullit grek. Për sa i përket Sirisë dhe Palestinës, të cilat i kishin humbur prej kohësh Bizantit, perandori nuk bëri kërkesa të tilla, por u kufizua në pretendimet e sundimit të feudit suprem.

Pasi kaluan në Azinë e Vogël, kryqtarët filluan operacionet ushtarake. Në qershor 1097, pas një rrethimi, Nikea iu dorëzua kryqtarëve, të cilët, megjithë hezitimin e tyre, ata duhej t'i transferonin te Bizantinët në bazë të një marrëveshjeje të lidhur me perandorin. Fitorja e radhës e kryqtarëve në Dorylaeum (tani Eski Şehir) i detyroi turqit të pastronin pjesën perëndimore të Azisë së Vogël dhe të tërhiqeshin në brendësi, pas së cilës Bizanti pati mundësinë e plotë të rivendoste fuqinë e tij në bregun e Azisë së Vogël. Pavarësisht vështirësive natyrore, kushteve klimatike dhe rezistencës myslimane, kryqtarët përparuan shumë në lindje dhe juglindje. Baldwin i Flanders mori në zotërim qytetin e Edessa në Mesopotaminë e Epërme dhe formoi principatën e tij nga rajoni i tij, i cili ishte zotërimi i parë latin në Lindje dhe një bastion i të krishterëve kundër sulmeve turke nga Azia. Por shembulli i Baldwin-it kishte anën e tij të rrezikshme, negative: baronët e tjerë mund të ndiqnin shembullin e tij dhe të gjenin principatat e tyre, të cilat, natyrisht, duhet t'i kishin shërbyer dëme të mëdha vetë qëllimit të fushatës. Kjo frikë më vonë u justifikua.

Pas një rrethimi të gjatë, rraskapitës, qyteti kryesor i Sirisë, Antiokia e fortifikuar bukur, iu dorëzua kryqtarëve, pas së cilës rruga për në Jerusalem ishte e qartë. Megjithatë, për shkak të Antiokisë, midis krerëve shpërtheu një grindje e ashpër, e cila përfundoi me Bohemundin e Tarentumit, duke ndjekur shembullin e Baldwin, duke u bërë princi sovran i Antiokisë. As në Edesë dhe as në Antioki kryqtarët nuk i bënë betimin vasal Aleksei Komnenit.

Meqenëse shumica e milicisë së tyre mbeti me udhëheqësit që themeluan principatat e tyre, vetëm mbetjet e dhimbshme të kryqtarëve, që numëronin 20.000 - 25.000 njerëz, iu afruan Jerusalemit; Ata mbërritën të rraskapitur dhe plotësisht të dobësuar.

Pikërisht në këtë kohë, Jeruzalemi kaloi nga selxhukët në duart e një kalif të fortë egjiptian nga dinastia Fatimid. Pas një rrethimi të ashpër të Jeruzalemit të fortifikuar, më 15 korrik 1099, kryqtarët sulmuan Qytetin e Shenjtë, qëllimin përfundimtar të fushatës së tyre, shkaktuan gjakderdhje të tmerrshme në të dhe e plaçkitën; shumë thesare u morën nga udhëheqësit; u plaçkit xhamia e famshme e Omerit. Vendi i pushtuar, i cili pushtoi një rrip të ngushtë bregdetar në rajonin e Sirisë dhe Palestinës, mori emrin e Mbretërisë së Jeruzalemit, nga e cila u zgjodh mbret Godfrey of Bouillon, i cili pranoi të pranonte titullin "Mbrojtësi i Varrit të Shenjtë. ” Shteti i ri u strukturua sipas modelit feudal perëndimor.

Kryqëzata, e cila rezultoi në formimin e Mbretërisë së Jeruzalemit dhe disa principata të veçanta latine në Lindje, krijoi një situatë politike komplekse. Bizanti, i kënaqur me dobësimin e turqve në Azinë e Vogël dhe kthimin e një pjese të konsiderueshme të këtyre të fundit në sundimin e perandorisë, u alarmua në të njëjtën kohë nga shfaqja e principatave kryqtare në Antioki, Edesë, Tripoli, e cila filloi. për të përfaqësuar një armik të ri politik për Bizantin. Dyshimi i perandorisë gradualisht u intensifikua aq shumë sa Bizanti në shekullin e 12-të, duke hapur veprime armiqësore kundër ish-aleatëve të tij - kryqtarët, nuk u ndal në lidhjen e aleancave me armiqtë e tij të dikurshëm - turqit. Nga ana tjetër, kryqtarët, të cilët u vendosën në zotërimet e tyre të reja, nga frika e forcimit të rrezikshëm të perandorisë nga Azia e Vogël, hynë në mënyrë të ngjashme në aleanca me turqit kundër Bizantit. Vetëm kjo tashmë nënkupton degjenerimin e plotë të vetë idesë së ndërmarrjeve të kryqëzatave në shekullin e 12-të.

Është e pamundur të flitet për një shkëputje të plotë midis Aleksei Komnenit dhe kryqtarëve. Perandori, edhe nëse ishte veçanërisht i pakënaqur me formimin e principatave të pavarura të lartpërmendura nga latinët, të cilët nuk i bënë një betim vasal Alekseit, megjithatë nuk i refuzoi kryqtarët të gjithë ndihmën e mundshme, për shembull, kur i transportonte nga Lindja shtëpi në Perëndim. Hendeku ndodhi midis perandorit dhe Bohemundit të Tarentumit, i cili, nga pikëpamja e interesave të Bizantit, u bë tepër më i fortë në Antioki në kurriz të fqinjëve, emirëve të dobët turq dhe territorit bizantin. Antiokia u bë qendra kryesore e aspiratave të Alekseut, me të cilin kreu i milicisë provansale, Raymond i Toulouse, u afrua, i pakënaqur me pozicionin e tij në Lindje dhe gjithashtu e pa Bohemundin si rivalin e tij kryesor. Fati i Jeruzalemit ishte me interes dytësor për Alexei në këtë moment.

Lufta midis perandorit dhe Bohemundit ishte e pashmangshme. Një moment i përshtatshëm për Bizantin dukej se kishte ardhur kur Bohemundi u kap papritur nga turqit, përkatësisht nga emiri nga dinastia Danishmend, i cili pushtoi Kapadokinë në fund të shekullit të 11-të dhe formoi një zotërim të pavarur, i cili, megjithatë, u shkatërrua. nga selxhukët në gjysmën e dytë të shekullit të 12-të. Negociatat midis Alexeit dhe emirit për t'i dhënë atij paratë e Bohemundit për një shumë të caktuar parash dështuan. I shpenguar nga të tjerët, ky i fundit u kthye në Antioki dhe në përgjigje të kërkesës së perandorit, duke përmendur kushtet e lidhura me kryqtarët, për t'ia transferuar Antiokinë, Aleksei u përgjigj me një refuzim vendimtar.

Në këtë kohë, përkatësisht në vitin 1104, muslimanët fituan një fitore të madhe mbi Bohemundin dhe princat e tjerë latinë në Harran, në jug të Edesës. Kjo disfatë e kryqtarëve pothuajse shkaktoi shkatërrimin e zotërimeve të krishtera në Siri, por nga ana tjetër frymëzoi shpresat si të Alekseit ashtu edhe të myslimanëve; Të dy e shikonin me kënaqësi dobësimin e pashmangshëm të Bohemundit. Në të vërtetë, Beteja e Harranit shkatërroi planet e tij për të themeluar një shtet të fortë norman në Lindje; ai e kuptoi se nuk kishte forcë të mjaftueshme për të luftuar përsëri muslimanët dhe armikun e tij të betuar, perandorin bizantin. Bohemundi nuk kishte asnjë qëllim tjetër për të qëndruar në Lindje. Për të thyer pushtetin bizantin, ajo duhet të goditet në Kostandinopojë me forca të reja të rekrutuara në Evropë. Duke pasur parasysh të gjitha këto rrethana, Bohemond hipi në një anije dhe u nis për në Pulia, duke lënë në vendin e tij në Antioki nipin e tij Tancred. Ana Komnena tregon një histori kurioze, të shkruar jo pa humor, se si Bohemundi, për siguri më të madhe gjatë një udhëtimi detar nga sulmi i grekëve, u shtir si i vdekur, u vendos në një arkivol dhe në arkivol u nis për në Itali. .

Kthimi i Bohemundit në Itali u prit me shumë entuziazëm. Njerëzit u mblodhën në turma për ta parë, siç thotë një autor mesjetar, "sikur do të shihnin vetë Krishtin". Pasi mblodhi një ushtri, Bohemund filloi veprime armiqësore kundër Bizantit. Vetë Papa i bekoi qëllimet e Bohemundit. Ekspedita e tij kundër Alexeit, shpjegon historiani amerikan, “ka pushuar së qeni thjesht një lëvizje politike. Tani ajo ka marrë miratimin e Kishës dhe ka fituar dinjitetin e një kryqëzate”.

Trupat e Bohemond ka shumë të ngjarë të rekrutoheshin nga Franca dhe Italia, por sipas të gjitha gjasave në ushtrinë e tij kishte edhe britanikë, gjermanë dhe spanjollë. Plani i tij ishte të përsëriste fushatën e babait të tij, Robert Guiscard, në 1081 - domethënë të merrte Dyrrachium (Durazo) dhe më pas të shkonte përmes Selanikut në Kostandinopojë. Por fushata doli të jetë e pasuksesshme për Bohemundin. Ai u mund në Dyrrachium dhe u detyrua të bënte paqe me Aleksein me kushte poshtëruese. Këtu janë pikat kryesore të marrëveshjes: Bohemund e shpalli veten skllav të Alekseit dhe djalit të tij Gjonit, duke u zotuar se do ta ndihmonte perandorinë kundër të gjithë armiqve të saj, qofshin ata të krishterë apo myslimanë; premtoi t'i transferonte Alexeit të gjitha tokat e pushtuara që më parë i përkisnin Bizantit; për sa u përket tokave që nuk i përkisnin Bizantit dhe që në të ardhmen mund t'u hiqen turqve ose armenëve, Bohemundi duhet t'i konsiderojë ato si toka që i janë dhënë nga perandori; ai do ta konsiderojë armik nipin e tij Tancred nëse nuk pranon t'i nënshtrohet perandorit; Patriarku i Antiokisë do të emërohet nga perandori nga radhët e personave që i përkasin Kishës Lindore, në mënyrë që të mos ketë patriark latin të Antiokisë. Qytetet dhe rajonet e garantuara për Bohemundin janë të shënuara në marrëveshje. Dokumenti përfundon me betimin solemn të Bohemundit mbi kryqin, kurorën me gjemba, gozhdët dhe shtizën e Krishtit se pikat e marrëveshjes do të respektohen prej tij.

Ky kolaps i të gjitha planeve të Bohemundit, në fakt, i jep fund veprimtarisë së tij të stuhishme dhe, ndoshta, fatale për kryqëzatat. Në tre vitet e fundit të jetës së tij ai nuk luajti më asnjë rol. Ai vdiq në 1111 në Pulia.

Vdekja e Bohemundit e ndërlikoi pozicionin e Alekseut, pasi Tankredi i Antiokisë nuk pranoi të përmbushte marrëveshjen e xhaxhait të tij dhe t'ia transferonte Antiokinë perandorit. Për këtë të fundit, gjithçka duhej të fillonte përsëri. U diskutua një plan për një fushatë kundër Antiokisë, por nuk u zbatua. Natyrisht, perandoria nuk pati mundësinë në këtë kohë të ndërmerrte këtë ekspeditë të vështirë. Marshimi në Antioki nuk u ndihmua as nga vdekja e Tancredit, i cili vdiq menjëherë pas Bohemundit. Vitet e fundit të mbretërimit të Alekseit u pushtuan kryesisht nga luftëra pothuajse vjetore dhe shpesh të suksesshme me turqit në Azinë e Vogël për perandorinë.

Në jetën e jashtme të perandorisë, Alexei kreu një detyrë të vështirë. Shumë shpesh Alexei u gjykua nga pikëpamja e qëndrimit të tij ndaj kryqtarëve, duke humbur nga sytë tërësinë e aktiviteteve të tij të jashtme, gjë që është krejtësisht e gabuar. Në një nga letrat e tij, bashkëkohësi i Alekseut, Kryepeshkopi Teofilakt i Bullgarisë, duke përdorur shprehjen e psalmit (79; 13), e krahason temën bullgare me një hardhi rrushi, e cila "këputet nga të gjithë ata që kalojnë rrugës". Ky krahasim, sipas vërejtjes së drejtë të historianit francez Chalandon, mund të zbatohet për Perandorinë Lindore të kohës së Alekseut. Të gjithë fqinjët e tij u përpoqën të përdornin dobësinë e perandorisë për t'i hequr disa zona. Normanët, Peçenegët, Selxhukët dhe Kryqtarët kërcënuan Bizantin. Alexei, i cili e priti shtetin në një gjendje dobësie dhe trazire, arriti t'u japë të gjithëve një kundërshtim të duhur dhe në këtë mënyrë ndaloi procesin e shpërbërjes së Bizantit për një kohë mjaft të gjatë. Kufijtë shtetërorë nën Alexei, si në Evropë ashtu edhe në Azi, u zgjeruan. Kudo armiqtë e perandorisë duhej të tërhiqeshin, në mënyrë që nga ana territoriale mbretërimi i tij të shënonte përparim të pakushtëzuar. Akuzat kundër Alexeit, veçanërisht shpesh të shprehura më herët, për marrëdhënien e tij me kryqtarët duhet të bien, pasi ne e shikojmë Alexein si një sovran që mbronte interesat e shtetit të tij, të cilit i paraqitën të huajt perëndimorë, të kapur nga etja për grabitje dhe plaçkë. një rrezik serioz. Kështu, në zonë politikë e jashtme Alexey, pasi ka kapërcyer me sukses të gjitha vështirësitë, përmirësoi pozicionin ndërkombëtar të shtetit, zgjeroi kufijtë e tij dhe për ca kohë ndaloi sukseset e armiqve që po shtypnin perandorinë nga të gjitha anët.
Faqe 1

Kënaquni duke lexuar!
Alexander Alexandrovich Vasiliev

Historia e Perandorisë Bizantine. T.2
Historia e Perandorisë Bizantine -
A.A. Vasiliev

Historia e Perandorisë Bizantine.

Koha nga kryqëzatat deri në rënien e Kostandinopojës (1081-1453)
Kapitulli 1

Bizanti dhe kryqtarët. Epoka e Komnenit (1081–1185) dhe Engjëjve (1185–1204)

Komnene dhe politika e tyre e jashtme. Alexei I dhe politika e jashtme para Kryqëzatës së Parë. Lufta e perandorisë me turqit dhe peçenegët. Kryqëzata e Parë dhe Bizanti. Politika e jashtme nën Gjon II. Politika e jashtme e Manuelit I dhe Kryqëzata e Dytë. Politika e jashtme nën Alexei II dhe Andronikos I. Politika e jashtme e kohës së Engjëjve. Qëndrimi ndaj normanëve dhe turqve. Formimi i Mbretërisë së Dytë Bullgare. Kryqëzata e Tretë dhe Bizanti. Henri VI dhe planet e tij lindore. Kryqëzata e Katërt dhe Bizanti. Gjendja e brendshme e perandorisë në epokën e Komnenive dhe Engjëjve. Menaxhimi i brendshëm. Arsimi, shkenca, letërsia dhe arti.

Komneni dhe politika e tyre e jashtme
Revolucioni i vitit 1081 solli në fron Alexius Comnenus, xhaxhai i të cilit, Isaku, kishte qenë tashmë perandor për një kohë të shkurtër në fund të viteve pesëdhjetë (1057–1059).

Mbiemri grek Komnenov, i përmendur në burime për herë të parë nën Vasily II, erdhi nga një fshat në afërsi të Adrianopojës. Më vonë, pasi fituan prona të mëdha në Azinë e Vogël, Komnenët u bënë përfaqësues të pronësisë së madhe tokash të Azisë së Vogël. Si Isaku ashtu edhe nipi i tij Alexei u ngritën në famë falë talenteve të tyre ushtarake. Në personin e këtij të fundit, në fronin bizantin triumfoi partia ushtarake dhe pronësia e madhe provinciale dhe njëkohësisht mori fund koha e trazuar e perandorisë. Tre Komnenët e parë arritën ta mbanin fronin për një kohë të gjatë dhe ia kaluan atë në mënyrë paqësore nga babai te djali.

Mbretërimi energjik dhe i aftë i Alexei I (1081–1118) e çoi me nder shtetin nga një sërë rreziqesh të rënda të jashtme që ndonjëherë kërcënonin vetë ekzistencën e perandorisë. Shumë kohë para vdekjes së tij, Alexei emëroi si trashëgimtar djalin e tij Gjonin, gjë që shkaktoi pakënaqësi të madhe te vajza e tij e madhe Anna, autori i famshëm i Aleksiadës, i cili, duke qenë i martuar me Cezarin Nicephorus Bryennius, gjithashtu një historian, hartoi një plan kompleks se si të detyronte perandorin të largonte Gjonin dhe të emëronte trashëgimtarin e burrit të saj. Megjithatë, Aleksei i moshuar qëndroi i vendosur në vendimin e tij dhe pas vdekjes së tij, Gjoni u shpall perandor.

Pasi u ngjit në fron, Gjoni II (1118-1143) duhej të kalonte menjëherë momente të vështira: u zbulua një komplot kundër tij, i kryesuar nga motra e tij Anna dhe në të cilën ishte përfshirë nëna e tij. Komploti dështoi. Gjoni i trajtoi me shumë mëshirë fajtorët, shumica e të cilëve humbën vetëm pasurinë e tyre. Me cilësitë e tij të larta morale, Gjon Komneni fitoi respekt universal dhe mori pseudonimin Kaloioanna (Kaloyan), d.m.th. Mirë John. Është interesante se si shkrimtarët grekë ashtu edhe ata latinë bien dakord në vlerësimin e tyre të lartë për personalitetin moral të Gjonit. Ai ishte, sipas Niketas Choniates, "kurora e të gjithë mbretërve (?????????) që u ulën në fronin romak nga familja e Komnenit". Gibboni, i ashpër në vlerësimin e figurave bizantine, shkroi për këtë "më të mirën dhe më të madhin e Komnenëve" se "vetë filozofi Marcus Aurelius nuk do t'i kishte përçmuar virtytet e tij pa art, që vinin nga zemra dhe jo të huazuara nga shkollat".

Kundërshtar i luksit të panevojshëm dhe ekstravagancës së tepërt, Gjoni la një gjurmë përkatëse në oborrin e tij, i cili nën drejtimin e tij jetoi një jetë ekonomike dhe të rreptë; argëtimet e dikurshme, argëtimi dhe shpenzimet e mëdha nuk ishin me të. Sundimi i këtij sovrani të mëshirshëm, të qetë dhe shumë moral ishte, siç do të shohim më poshtë, pothuajse një fushatë e vazhdueshme ushtarake.

E kundërta e plotë e Gjonit ishte djali dhe pasardhësi i tij Manuel I (1143–1180). Një admirues i bindur i Perëndimit, një latinofil, i cili e vendosi veten si një lloj ideal i kalorësit perëndimor, duke u përpjekur të kuptonte sekretet e astrologjisë, perandori i ri ndryshoi menjëherë plotësisht mjedisin e ashpër të oborrit të babait të tij. Argëtim, dashuri, pritje, festime luksoze, gjueti, turne të organizuara sipas standardeve perëndimore - të gjitha këto u përhapën në një valë të gjerë në të gjithë Kostandinopojën. Vizitat në kryeqytet nga sovranët e huaj, Konradi III i Gjermanisë, Luigji VII i Francës, Kilych Arslan, Sulltani i Ikonit dhe princa të ndryshëm latinë të Lindjes kushtojnë shuma të jashtëzakonshme parash.

Një numër i madh evropianoperëndimorë u shfaqën në oborrin bizantin dhe vendet më fitimprurëse dhe më të përgjegjshme në perandori filluan të kalonin në duart e tyre. Të dyja herët, Manueli ishte i martuar me princesha perëndimore: gruaja e tij e parë ishte motra e gruas së sovranit gjerman Conrad III, Bertha e Sulzbach, e quajtur Irina në Bizant; Gruaja e dytë e Manuelit ishte vajza e Princit të Antiokisë, Maria, një franceze nga lindja, një bukuri e jashtëzakonshme. I gjithë mbretërimi i Manuelit u përcaktua nga pasioni i tij për idealet perëndimore, ëndrra e tij e çuditshme për rivendosjen e një Perandorie të bashkuar Romake nëpërmjet marrjes së kurorës perandorake nga sovrani gjerman nëpërmjet Papës dhe gatishmëria e tij për të hyrë në një bashkim me Kishën Perëndimore. Dominimi latin dhe shpërfillja e interesave vendase ngjalli pakënaqësi të përgjithshme te njerëzit; kishte nevojë urgjente për të ndryshuar sistemin. Sidoqoftë, Manueli vdiq pa parë kolapsin e politikës së tij.

Djali dhe trashëgimtari i Manuelit, Alexei II (1180–1183), ishte mezi dymbëdhjetë vjeç. Nëna e tij Maria e Antiokisë u shpall regjente. Pushteti kryesor kaloi në duart e nipit të Manuelit, Protosevast Alexei Komnenos, i preferuari i sundimtarit. Qeveria e re kërkoi mbështetje në elementin e urryer latin. Prandaj, acarimi popullor u rrit. Perandoresha Maria, e cila kishte qenë kaq e njohur më parë, filloi të shikohej si një "e huaj". Historiani francez Diehl e krahason pozicionin e Marisë me situatën gjatë epokës së Revolucionit të madh Francez të Marie Antoinette, të cilën njerëzit e quanin "austriak".

Kundër protosevastit të fuqishëm Aleksei u krijua një parti e fortë, e drejtuar nga Andronikos Komneni, një nga personalitetet më interesante në analet e historisë bizantine, tip interesant si për historian, ashtu edhe për romancier. Androniku, nipi i Gjonit II dhe kushëriri i Manuelit I, i përkiste linjës më të re, të rrëzuar nga froni të Komnenove, tipari dallues i të cilëve ishte energjia e jashtëzakonshme, ndonjëherë e keqdrejtuar. Kjo linjë e Komnenëve, në brezin e tretë të saj, nxori sovranët e Perandorisë së Trebizondit, të cilët në histori njihen si dinastia e Komnenëve të Madh. "Princi mashtrues" i shekullit të 12-të, "Rikardi III i ardhshëm i historisë bizantine", në shpirtin e të cilit kishte "diçka të ngjashme me shpirtin e Cezar Borgia", "Alcibiades i Perandorisë së Mesme Bizantine", Andronicus ishte "i plotë tipi i bizantit i shekullit të 12-të me të gjitha virtytet dhe veset e tij " I pashëm dhe i këndshëm, një atlet dhe një luftëtar, i arsimuar dhe simpatik në komunikim, veçanërisht me gratë që e adhuronin, joserioz dhe pasionant, një skeptik dhe, nëse është e nevojshme, një mashtrues dhe dëshmitar i rremë, një komplotist ambicioz dhe intrigant, i tmerrshëm në të. pleqëria me mizorinë e tij, Andronikos, sipas Diehl-it, ishte lloji i gjeniut që mund të krijonte prej tij një shpëtimtar dhe ringjallës të Perandorisë së rraskapitur Bizantine, për të cilën, ndoshta, i mungonte pak ndjenja morale.

Një burim bashkëkohës i Andronikut (Niketas Choniates) shkroi për të: “Kush lindi nga një shkëmb aq i fortë sa të mos mund t'i dorëzohej rrjedhave të lotëve të Andronikut dhe të mos magjepsej nga fjalimet insinuative që ai derdhi si një burim i errët.” I njëjti historian në një vend tjetër e krahason Andronikun me "Proteun e shumëfishtë", falltarin e vjetër të mitologjisë antike, i famshëm për transformimet e tij.

Duke qenë, pavarësisht miqësisë së jashtme me Manuelin, nën dyshimin e tij dhe duke mos gjetur ndonjë aktivitet për vete në Bizant, Androniku e kaloi pjesën më të madhe të mbretërimit të Manuelit duke u endur nëpër vende të ndryshme të Evropës dhe Azisë. I dërguar nga perandori fillimisht në Kiliki, e më pas në kufijtë e Hungarisë, Androniku, i akuzuar për tradhti politike dhe tentativë për vrasjen e Manuelit, u burgos në një burg të Kostandinopojës, ku kaloi disa vjet dhe prej nga, pas një sërë aventurash të jashtëzakonshme, ai arriti të shpëtonte vetëm për t'u kapur përsëri dhe burgosur për disa vite të tjera. Pasi u arratis përsëri nga burgu në veri, Androniku gjeti strehë në Rusi, me Princin Yaroslav Vladimirovich të Galicisë. Kronika ruse shënon në 1165: "Vëllai i priftit të Carit (d.m.th., Cyrus - zot) Andronik erdhi me vrap nga Tsaryagorod në Yaroslav në Galich dhe e priti Jaroslavin me shumë dashuri, dhe Yaroslav i dha disa qytete për ngushëllim." Sipas burimeve bizantine, Androniku mori një pritje të ngrohtë nga Jaroslavi, jetoi në shtëpinë e tij, hante dhe gjuante me të, madje mori pjesë në këshillat e tij me djemtë. Megjithatë, qëndrimi i Andronikut në oborrin e princit galician iu duk i rrezikshëm Manuelit, pasi i afërmi i shqetësuar i këtij të fundit po hynte tashmë në marrëdhënie me Hungarinë, me të cilën Bizanti po fillonte një luftë. Në rrethana të tilla, Manueli vendosi të falte Andronikun, i cili, "me nder të madh", sipas kronikës ruse, u lirua nga Yaroslav nga Galicia në Kostandinopojë.

Pasi mori kontrollin e Kilikisë, Androniku nuk qëndroi gjatë në vendin e tij të ri. Përmes Antiokisë ai mbërriti në Palestinë, ku filloi një lidhje të rëndë me Teodorën, një e afërme e Manuelit dhe e veja e mbretit të Jeruzalemit. Perandori i zemëruar dha urdhrin për të verbëruar Andronikun, i cili, pasi u paralajmërua me kohë për rrezikun, iku me Teodorën jashtë vendit dhe për disa vjet u end nëpër Siri, Mesopotami, Armeni, duke kaluar ca kohë edhe në Iberinë e largët (Gjeorgji).

Më në fund, të dërguarit e Manuelit arritën të kapnin Teodorën, të dashuruar me pasion nga Androniku, me fëmijët e tyre, pas së cilës ai vetë, duke mos e përballuar dot këtë humbje, iu drejtua perandorit për falje. Falja u dha dhe Androniku i solli Manuelit pendimin e plotë për veprimet e jetës së tij të kaluar, të stuhishme. Emërimi i Andronikut si sundimtar i rajonit të Azisë së Vogël të Pontit, në bregun e Detit të Zi, ishte, si të thuash, një dëbim i nderuar i një të afërmi të rrezikshëm. Në këtë kohë, përkatësisht në 1180, Manueli, siç e dimë, vdiq, pas së cilës djali i tij i vogël Alexei II u bë perandor. Androniku atëherë ishte tashmë gjashtëdhjetë vjeç.

Kjo ishte, në terma të përgjithshëm, biografia e personit mbi të cilin popullsia e kryeqytetit, e acaruar nga politika latinofile e sundimtares Mari të Antiokisë dhe e preferuara e saj Aleksei Komnenit, i mbështeti të gjitha shpresat. Duke u paraqitur me shumë mjeshtëri si mbrojtës i të drejtave të shkelura të të riut Aleksei II, i cili ra në duart e sundimtarëve të këqij, dhe një mik i romakëve (????????????), ?ndronik arriti të tërheq zemrat e popullatës së munduar që e ka idhulluar. Sipas një bashkëkohësi (Eustatius i Selanikut), Androniku «sepse shumica ishte më i dashur se vetë Perëndia», ose të paktën «menjëherë e ndoqi Atë».

Pasi përgatiti situatën e duhur në kryeqytet, Androniku u nis drejt Kostandinopojës. Me lajmin e lëvizjes së Andronikut, një turmë e madhe në kryeqytet shfarosi urrejtjen e tyre ndaj latinëve: ata sulmuan tërbuar banesat latine dhe filluan të rrihnin latinët, pa bërë dallim mes gjinisë dhe moshës; turma e dehur shkatërroi jo vetëm shtëpi private, por edhe kisha latine dhe institucione bamirësie; në një spital u vranë pacientët e shtrirë në shtretër; ambasadorit papal iu pre koka pasi u poshtërua; shumë latinë u shitën në skllavëri në tregjet turke. Me këtë masakër të latinëve në 1182, sipas F.I. Uspensky, "në të vërtetë, nëse nuk u mboll, atëherë vaditi farën e armiqësisë fanatike të Perëndimit ndaj Lindjes". Sundimtari i plotfuqishëm Aleksei Komneni u burgos dhe u verbua. Pas kësaj, Androniku bëri një hyrje ceremoniale në kryeqytet. Për të forcuar pozicionin e tij, ai filloi të shkatërronte gradualisht të afërmit e Manuelit dhe urdhëroi që Perandoresha Nënë Mari e Antiokisë të mbytej. Më pas, duke e detyruar të shpallej bashkë-perandor dhe duke i dhënë, me gëzimin e popullit, një premtim solemn për të mbrojtur jetën e perandorit Aleksei, disa ditë më vonë ai dha urdhër që ta mbytej fshehurazi. Pas kësaj, në vitin 1183, Androniku, gjashtëdhjetë e tre vjeç, u bë perandor sovran i romakëve.

Duke u shfaqur në fron me detyra që do të diskutohen më poshtë, Androniku mund të ruante fuqinë e tij vetëm përmes tmerrit dhe mizorisë së padëgjuar, ndaj të cilave u drejtua e gjithë vëmendja e perandorit. Në punët e jashtme nuk tregoi as forcë, as iniciativë. Gjendja e njerëzve ndryshoi jo në favor të Andronikut; pakënaqësia u rrit. Në 1185, shpërtheu një revolucion, duke vendosur Isaac Angelus në fron. Përpjekja e Andronikut për t'u arratisur dështoi. Ai iu nënshtrua torturave dhe fyerjeve të tmerrshme, të cilat i duroi me guxim të jashtëzakonshëm. Gjatë vuajtjeve të tij çnjerëzore, ai vetëm përsëriti: “Zot, ki mëshirë! Pse po shtypni kallamishtet e thyera?” Perandori i ri nuk lejoi që mbetjet e grisura të Andronikut të merrnin asnjë lloj varrimi. Me një tragjedi të tillë i dha fund ekzistencës së saj dinastia e fundit e lavdishme e Komnenëve në fronin bizantin.
Alexei I dhe politika e jashtme para Kryqëzatës së Parë
Sipas Anna Komnenës, bija e shkolluar dhe e talentuar letrare e perandorit të ri Aleksei, ky i fundit, në herën e parë pas ngritjes së tij në fron, duke pasur parasysh rrezikun turk nga lindja dhe rrezikun norman nga perëndimi, “vuri re se mbretëria e tij ishte në grahmat e vdekjes.” Në të vërtetë, situata e jashtme e perandorisë ishte shumë e vështirë dhe u bë edhe më e vështirë dhe komplekse me kalimin e viteve.

Lufta Norman
Duka i Pulias, Robert Guiscard, pasi kishte përfunduar pushtimin e zotërimeve të Italisë jugore bizantine, kishte plane shumë më të gjera. Duke dashur të godasë në zemër të Bizantit, ai i zhvendosi operacionet ushtarake në bregun e Adriatikut të Gadishullit Ballkanik. Duke ia lënë kontrollin e Pulias djalit të tij të madh Roger, Robertit dhe djalit të tij të vogël Bohemund, më vonë një udhëheqës i famshëm i Kryqëzatës së Parë, duke pasur tashmë një flotë të konsiderueshme, u nisën në një fushatë kundër Alexeit, me qëllimin e afërt të qytetit bregdetar në Illyria Dyrrachium (dikur Epidamnus; në sllavisht Drach; tani Durazzo). Dyrrachium, qyteti kryesor i temës së dukatit të formuar nën Vasily II Slayer Bullgar, d.m.th. një rajon me një dukë në krye të administratës, i fortifikuar në mënyrë të përkryer, konsiderohej me të drejtë çelësi i perandorisë në perëndim. Nga Dyrrhachium fillonte rruga e famshme ushtarake e Egnatias (nëpërmjet Egnatia), e ndërtuar në kohën romake, duke shkuar në Selanik dhe më në lindje në Kostandinopojë. Prandaj është krejt e natyrshme që vëmendja kryesore e Robertit të ishte drejtuar në këtë pikë. Kjo ekspeditë ishte "një prelud i kryqëzatave dhe përgatitjes për dominimin frank të Greqisë". "Para-Kryqëzata e Robert Guiscard ishte lufta e tij më e madhe kundër Alexius Comnenus."

Aleksei Komneni, duke ndjerë pamundësinë për të përballuar vetë rrezikun norman, iu drejtua Perëndimit për ndihmë, ndër të tjera, sovranit gjerman Henriku IV. Por ky i fundit, duke përjetuar vështirësi brenda shtetit në atë kohë dhe duke mos e mbaruar ende luftën me Papa Gregorin VII, nuk mund t'i shërbente perandorit bizantin. Venecia iu përgjigj thirrjes së Alexeit, duke ndjekur, natyrisht, qëllimet dhe interesat e veta. Perandori i premtoi Republikës së St. Mark për ndihmën e dhënë nga flota, nga e cila Bizanti kishte pak privilegje tregtare, të gjera, të cilat do të diskutohen më poshtë. Ishte në interes të Venedikut të ndihmonte Perandorin Lindor kundër normanëve, të cilët, nëse do të kishin sukses, mund të kapnin rrugët tregtare me Bizantin dhe Lindjen, d.m.th. për të kapur atë që venedikasit shpresonin të arrinin përfundimisht në duart e tyre. Veç kësaj, ekzistonte një rrezik i menjëhershëm për Venedikun: normanët, të cilët kishin marrë në zotërim ishujt Jonianë, veçanërisht Korfuzin dhe Cefaloninë, dhe bregdetin perëndimor të Gadishullit Ballkanik, do të kishin mbyllur detin Adriatik për anijet veneciane.

Normanët, pasi pushtuan ishullin e Korfuzit, rrethuan Dyrrachium nga toka dhe deti. Ndonëse anijet veneciane që po afroheshin çliruan qytetin e rrethuar nga deti, ushtria tokësore që mbërriti e udhëhequr nga Aleksei, e cila përfshinte sllavë maqedonas, turq, një skuadër varango-angleze dhe disa kombësi të tjera, pësoi një disfatë të rëndë. Në fillim të vitit 1082 Dyrrachium i hapi portat Robertit. Megjithatë, këtë herë shpërthimi i një kryengritjeje në Italinë jugore e detyroi Robertin të tërhiqej nga Gadishulli Ballkanik, ku Bohemondi i mbetur, pas disa sukseseve, përfundimisht u mund. Edhe fushata e re e Robertit kundër Bizantit përfundoi me dështim. Një lloj epidemie shpërtheu midis ushtrisë së tij, viktimë e së cilës ishte vetë Robert Guiscard, i cili vdiq në vitin 1085 në ishullin e Cephalonia, i cili ende kujtohet me emrin e tij të një gjiri dhe fshati të vogël në majën veriore të ishullit. Fiscardo (Guiscardo, nga pseudonimi i Robertit " Guiscard" - Guiscard). Me vdekjen e Robertit pushtimi norman i kufijve bizantinë pushoi dhe Dyrrhachium iu kalua sërish grekëve.

Nga kjo del qartë se politika sulmuese e Robert Guiscard-it në Gadishullin Ballkanik dështoi. Por çështja e zotërimeve të Italisë jugore të Bizantit u zgjidh përfundimisht nën drejtimin e tij. Roberti themeloi shtetin italian të normanëve, pasi ishte i pari që bashkoi në një qarqe të ndryshme të themeluara nga bashkëfisniorët e tij dhe formoi Dukatin e Pulias, i cili përjetoi periudhën e tij të shkëlqyer nën drejtimin e tij. Rënia e dukatit që pasoi vdekjen e Robertit vazhdoi për rreth pesëdhjetë vjet, kur themelimi i Mbretërisë së Siçilisë hapi një epokë të re në historinë e normanëve italianë. Megjithatë, Robert Guiscard, sipas Chalandon, “hapi një rrugë të re për ambiciet e pasardhësve të tij: që atëherë, normanët italianë do ta kthenin shikimin nga lindja: në kurriz të perandorisë greke, Bohemund, dymbëdhjetë vjet më vonë, do të planifikonte të krijonte një principatë për vete.”

Venediku, i cili ndihmoi Alexei Comnenus me flotën e tij, mori nga perandori privilegje të mëdha tregtare, të cilat krijuan St. Marka është në një pozicion absolutisht të jashtëzakonshëm. Përveç dhuratave madhështore për kishat veneciane dhe titujve të nderit me një përmbajtje të caktuar për Dozhin dhe Patriarkun venecian me pasardhësit e tyre, statuti perandorak i Aleksit ose chrisovul, siç quheshin kartat me vulën e artë perandorake në Bizant, iu dha veneciane. tregtarët të drejtën për të blerë dhe shitur në të gjithë perandorinë dhe i çliruan nga të gjitha tarifat doganore, portuale dhe të tjera të lidhura me tregtinë; Zyrtarët bizantinë nuk mund të kontrollonin mallrat e tyre. Vetë në kryeqytet, venedikasit morën një lagje të tërë me dyqane dhe hambare të shumta dhe tre kalata detare, të cilat në Lindje quheshin shkëmbinj (maritimas tres scalas), ku anijet veneciane mund të ngarkonin dhe shkarkonin lirisht. Chrysovul Alexei jep një listë interesante të pikave tregtare më të rëndësishme bizantine, bregdetare dhe në brendësi, të hapura për Venedikun, në Sirinë veriore, në Azinë e Vogël, në Gadishullin Ballkanik dhe në Greqi, në ishuj, duke përfunduar me Kostandinopojën, e cila në dokument quhet Megalopolis, d.m.th. Qytet i madh. Nga ana tjetër, venedikasit premtuan se do të ishin nënshtetas besnikë të perandorisë.

Përfitimet që u jepeshin tregtarëve venecianë i vendosën ata në një pozitë më të favorshme se vetë bizantinët. Krizobuli i Aleksei Komnenit hodhi një themel të fortë për fuqinë koloniale të Venedikut në Lindje dhe krijoi kushte të tilla për dominimin e tij ekonomik në Bizant, gjë që, siç dukej, duhej ta kishte bërë të pamundur për një kohë të gjatë shfaqjen e konkurrentëve të tjerë në këtë. zonë. Megjithatë, të njëjtat privilegje të jashtëzakonshme ekonomike të dhëna Venedikut shërbyen më vonë, në rrethana të ndryshuara, si një nga arsyet e përplasjeve politike të Perandorisë Lindore me Republikën e Shën Petersburg. Markë.

HISTORIA E PERANDORISË BIzantine
(Koha para kryqëzatave: para 1081)

A. G. Grusheva. "Drejt ribotimit të një serie veprash të përgjithshme nga A. A. Vasiliev mbi historinë e Bizantit"

2. Lista e veprave të A. A. Vasiliev

3. Parathënie

Kapitulli 1. Ese mbi zhvillimin e historisë së Bizantit

1. Përmbledhje e shkurtër e zhvillimit të historisë së Bizantit në Perëndim

2. Shqyrtime të përgjithshme popullore për historinë e Bizantit

3. Ese mbi zhvillimin e historisë së Bizantit në Rusi

4. Revista periodike, libra referimi, papirologji

Kapitulli 2. Perandoria nga koha e Kostandinit deri te Justiniani i Madh

1. Kostandini i Madh dhe Krishterimi

2. “Konvertimi” i Kostandinit

3. Arianizmi dhe i pari Këshilli Ekumenik

4. Themelimi i Kostandinopojës

5. Reformat e Dioklecianit dhe Konstandinit

6. Perandorët dhe shoqëria nga Konstandini i Madh deri në fillim të shekullit të gjashtë

7. Konstanci (337–361)

8. Juliani Apostati (361–363)

9. Kisha dhe shteti në fund të shek

10. Pyetja gjermanike (gotike) në shek

11. Interesat kombëtare dhe fetare të epokës

12. Arkadi (395–408)

13. Gjon Gojarti

14. Theodosius II i vogël ose më i ri (408–450)

15. Mosmarrëveshjet teologjike dhe Koncili i tretë Ekumenik

16. Muret e Kostandinopojës

17. Marciani (450–457) dhe Leoni I (457–474). Aspar

18. Koncili i Katërt Ekumenik

19. Zeno (474–491), Odoacer dhe Theodoric i Ostrogothit

20. Akti i Unitetit

21. Anastasi I (491–518)

22. Përfundime të përgjithshme

23. Letërsia, arsimi dhe arti

Kapitulli 3. Justiniani i Madh dhe pasardhësit e tij të menjëhershëm (518–610)

1. Mbretërimi i Justinianit dhe Teodorës

2. Luftërat me vandalët, ostrogotët dhe vizigotët; rezultatet e tyre. Persia. sllavët

3. Rëndësia e politikës së jashtme të Justinianit

4. Veprimtaria legjislative e Justinianit. Tribonian

6. Politika e brendshme Justiniani. Rebelimi i Nikës

7. Problemet tatimore dhe financiare

8. Tregtia gjatë mbretërimit të Justinianit

9. Cosma Indicoplov

10. Mbrojtja e tregtisë bizantine

11. Pasardhësit e menjëhershëm të Justinianit

12. Lufta me Persianët

13. Sllavët dhe Avarët

14. Çështjet fetare

15. Formimi i ekzarkateve dhe puçi i vitit 610

16. Pyetje për sllavët në Greqi

17. Letërsia, arsimi dhe arti

Kapitulli 4. Epoka e dinastisë së Herakliut (610–717)

1. Problemet e politikës së jashtme. Luftërat Persiane dhe fushatat kundër avarëve dhe sllavëve

2. Rëndësia e fushatave persiane të Herakliut

4. Muhamedi dhe Islami

5. Arsyet e pushtimeve arabe të shek

6. Pushtimet e arabëve deri në fillim të shek. Kostandini IV dhe rrethimi arab i Kostandinopojës

7. Përparimi i sllavëve në Gadishullin Ballkanik dhe në Azinë e Vogël. Fondacioni i Mbretërisë Bullgare

9. Politika fetare e dinastisë. Monotelitizmi dhe Deklarata e Besimit (ekphesis)

10. "Modeli i besimit" Konstanti II

11. Këshilli i Gjashtë Ekumenik dhe Paqja e Kishës

12. Shfaqja dhe zhvillimi i sistemit femëror

13. Problemet e viteve 711–717

14. Letërsia, arsimi dhe arti

Kapitulli 5. Epoka ikonoklastike (717–867)

1. Dinastia Isauriane ose Siriane (717–802)

2. Marrëdhëniet me arabët, bullgarët dhe sllavët

3. Veprimtaritë e brendshme të perandorëve të dinastisë Isauriane ose Siriane

4. Kontradiktat fetare të periudhës së parë të ikonoklasizmit

5. Kurorëzimi i Karlit të Madh dhe rëndësia e kësaj ngjarje për Perandorinë Bizantine

6. Rezultatet e veprimtarive të dinastisë Isauriane

7. Pasardhësit e shtëpisë Isauriane dhe koha e dinastisë Amoriane ose Frigiane (820–867)

9. Sulmi i parë rus në Kostandinopojë

10. Lufta kundër arabëve perëndimorë

11. Bizanti dhe bullgarët gjatë epokës së dinastisë amoriane

12. Periudha e dytë e ikonoklazmës dhe Rivendosja e Ortodoksisë. Ndarja e kishave në shek

13. Letërsia, arsimi dhe arti

Kapitulli 6. Epoka e dinastisë maqedonase (867–1081)

1. Çështja e origjinës së dinastisë maqedonase

2. Veprimtaritë e jashtme të sundimtarëve të dinastisë maqedonase. Marrëdhëniet e Bizantit me arabët dhe me Armeninë

3. Marrëdhëniet midis Perandorisë Bizantine dhe bullgarëve dhe maxharëve

4. Perandoria Bizantine dhe Rusia

5. Problemi i Peçenegut

6. Marrëdhëniet e Bizantit me Italinë dhe Europa Perëndimore

7. Zhvillimi social dhe politik. punët e kishës

8. Veprimtaria legjislative e perandorëve maqedonas. Marrëdhëniet shoqërore dhe ekonomike në perandori. Prochiron dhe Epanagoge

9. Qeveria krahinore

10. Koha e problemeve (1056–1081)

11. Turqit selxhukë

12. Peçenegët

13. Normanët

14. Iluminizmi, shkenca, letërsia dhe arti

Indeksi i emrave

Për ribotimin e një serie veprash të përgjithshme nga A. A. Vasiliev mbi historinë e Bizantit ( A. G. Grushevoy )

1. Pikat kryesore në jetën e A. A. Vasiliev

Në vëllimet e ardhshme të serisë "Biblioteka Bizantine", shtëpia botuese "Aletheia" fillon të botojë një seri veprash të përgjithshme të A. A. Vasilyev mbi studimet bizantine. Në këtë drejtim, duket e nevojshme të themi disa fjalë për autorin, veprat e tij mbi historinë e Bizantit dhe parimet që qëndrojnë në themel të botimit të propozuar.

Është mjaft e vështirë të shkruash për biografinë e A. A. Vasilyev (1867–1953), sepse nuk ka pothuajse asnjë literaturë për të 1 , gjithashtu nuk ka asnjë arkiv të shkencëtarit në Rusi, dhe për këtë arsye informacioni i sistemuar për jetën e tij të paraqitur më poshtë, marrë nga burime të ndryshme, nuk mund të pretendojë se është një pamje gjithëpërfshirëse e jetës së tij 2.

Alexander Alexandrovich Vasiliev lindi në Shën Petersburg në 1867. Ai studioi në Fakultetin e Historisë dhe Filologjisë të Universitetit të Shën Petersburgut dhe mori një arsim të gjerë si në fushën e gjuhëve orientale (arabe dhe turke) dhe historisë, si dhe në gjuhët klasike dhe historinë, pa llogaritur gjuhët moderne të detyrueshme. Sipas vetë A. A. Vasiliev, fati i tij shkencor u përcaktua rastësisht. Ai u këshillua të studionte studimet bizantine nga mësuesi i tij i arabishtes, baroni i famshëm V. R. Rosen, i cili e dërgoi te bizantinisti jo më pak i famshëm V. G. Vasilievsky. Pritja e favorshme e mëvonshme e V. G. Vasilievsky 3 dhe njohja e parë me historinë bizantine siç u prezantua nga Gibbon e ndihmuan atë të zgjidhte drejtimin e specializimit. Le të theksojmë, megjithatë, se trajnimi i mirë në studimet orientale i lejoi A. A. Vasiliev jo vetëm të kombinonte studimet bizantine dhe arabistikat 4 në punën e tij, por edhe të provonte veten një arabist në kuptimin e duhur të fjalës. A. A. Vasiliev përgatiti botime kritike me përkthime në frëngjisht të dy historianëve të krishterë arabë - Agafia dhe Yahya ibn Said [Yahya ibn Said] 5. Me sa duket, A. A. Vasiliev kishte një mundësi tjetër për të provuar veten si një orientalist profesionist. Duke gjykuar nga një letër drejtuar M.I. Rostovtsev të datës 14 gusht 1942 6, A.A. Vasiliev dha mësim arabisht në Universitetin e Shën Petersburgut për ca kohë. Letra e përmendur ndër të tjera i referohet faktit se A. A. Vasiliev i mësoi kritikut letrar G. L. Lozinsky bazat e gjuhës arabe në universitet.

Për fatin shkencor të A. A. Vasiliev, rëndësi të madhe kishin tre vitet që ai i kaloi jashtë vendit si bursist në Fakultetin e Historisë dhe Filologjisë. Falë mbështetjes së V. G. Vasilievsky, P. V. Nikitin dhe I. V. Pomyalovsky, A. A. Vasiliev kaloi 1897-1900. në Paris me një bursë prej së pari 600 rubla në vit, pastaj 1500 rubla. Në Francë, ai vazhdoi studimet e tij për gjuhët orientale (arabisht, turqisht dhe etiopisht). Po këto vite përgatiti edhe disertacione masteri dhe doktorature mbi marrëdhëniet mes Bizantit dhe arabëve. Shumë shpejt këto vepra morën formën e një monografie me dy vëllime, të përkthyera - edhe pse shumë më vonë - në frëngjisht(shih listën e veprave të A. A. Vasiliev më poshtë).

Në pranverën e vitit 1902, së bashku me N. Ya. Marr, A. A. Vasiliev ndërmorën një udhëtim në Sinai, në manastirin e St. Katerina. Ai ishte i interesuar për dorëshkrimet e Agathius të ruajtura atje. Në të njëjtin vit, A. A. Vasiliev kaloi disa muaj në Firence, duke punuar gjithashtu në dorëshkrimet e Agathius. Botimi i tekstit të përgatitur prej tij u botua shpejt në botimin e famshëm francez Patrologia Orientalis 7. Botimi i tekstit të historianit të dytë të krishterë arab - Jahja ibn Said - u përgatit nga A. A. Vasiliev dhe I. Yu. Krachkovsky më vonë, në vitet njëzet dhe tridhjetë.

Karriera shkencore e A. A. Vasiliev ishte e suksesshme. Në vitet 1904-1912 ai ishte profesor në Universitetin Dorpat (Yuryev) 8. A. A. Vasiliev gjithashtu mori pjesë në punën e Institutit Arkeologjik Rus në Kostandinopojë, i cili ekzistonte para Luftës së Parë Botërore. Në vitet 1912-1922 ishte profesor dhe dekan i fakultetit historiko-filologjik të Institutit Pedagogjik të Shën Petërburgut (atëherë Petrograd). Nga i njëjti 1912 deri në 1925, A. A. Vasiliev ishte profesor në Universitetin e Petrogradit (atëherë Leningrad). Për më tepër, A. A. Vasiliev punoi në RAIMK (GAIMK) 9, ku nga viti 1919 mbajti postin e drejtuesit. kategoria e arkeologjisë dhe artit të lashtë të krishterë e bizantin. Në vitet 1920-1925 ai tashmë ishte kryetar i RAIMK.

Duhet të theksohet gjithashtu se që nga viti 1919 A. A. Vasiliev ishte anëtar korrespondues i Akademisë Ruse të Shkencave. Pa iu referuar burimeve, autorët e botimit të letrave nga M. I. Rostovtsev drejtuar A. A. Vasiliev raportojnë se me një rezolutë të Mbledhjes së Përgjithshme të Akademisë së Shkencave të BRSS të datës 2 qershor 195, A. A. Vasiliev u përjashtua nga Akademia e Shkencave të BRSS dhe rivendosur vetëm pas vdekjes, më 22 mars 1990 g. 10.

Më 1934 zgjidhet anëtar i Akademisë së Shkencave të Jugosllavisë. Në vitet në vijim, A. A. Vasiliev ishte gjithashtu president i Institutit. N.P. Kondakova në Pragë, anëtar i Akademisë Amerikane të Mesjetës dhe - në vitet e fundit të jetës së tij - kryetar i Shoqatës Ndërkombëtare të Bizantinistëve.

Pika e kthesës në jetën e A. A. Vasiliev ishte viti 1925, kur ai shkoi në një udhëtim zyrtar pune jashtë vendit, pa ndonjë mendim të veçantë për të emigruar nga Rusia. Sidoqoftë, disa takime në Paris me M.I. Rostovtsev, një studiues i famshëm rus i antikitetit, i cili u largua nga Rusia mjaft qëllimisht, vendosën fatin e A.A. Vasiliev. M.I. Rostovtsev në vitin 1924 i ofroi A.A. Vasiliev ndihmë për të marrë një vend në Universitetin e Wisconsin (Madison) për faktin se vetë M.I. Rostovtsev po lëvizte nga Madison në New Haven 11 .

A. A. Vasiliev ra dakord dhe, pasi u nis për në Berlin dhe Paris në verën e vitit 1925, në Francë ai hipi në një anije për në Nju Jork, duke pasur një ftesë zyrtare për një vit nga Universiteti i Wisconsin. Në vjeshtën e të njëjtit 1925, ai tashmë kishte një punë në Amerikë. Letrat e A. A. Vasiliev të ruajtura në Arkivin e S. A. Zhebelev dhe shkencëtarë të tjerë tregojnë në të njëjtën kohë se vetë A. A. Vasiliev vazhdoi rregullisht të bënte kërkesa përmes S. A. Zhebelev për t'i dhënë statusit të tij një karakter zyrtar - ai pyeti për zgjatjen zyrtare të udhëtimit të tij të punës . Kërkesat e tij u plotësuan nga Komisariati Popullor i Arsimit dhe u konfirmuan nga Akademia e Shkencave. Megjithatë, në fund, 1 korriku 1928 u njoh si afati i fundit për zgjatjen e detyrës së tij. A. A. Vasiliev nuk u kthye as në këtë datë dhe as në asnjë kohë më vonë. Letra drejtuar S.A. Zhebelev, në të cilën ai shpjegoi arsyet për këtë, duket shumë diplomatike, e butë, por me shumë mundësi nuk zbulon gjënë kryesore 12, sepse fjalët e A.A. Vasiliev për kontratat e lidhura, punën e përmirësuar, mungesën e të ardhurat në Leningrad kanë padyshim një qëndrim ndaj situatës aktuale 13 , por diçka është lënë në hije.

Për faktin se arkivi i A. A. Vasiliev ndodhet në SHBA, këtu padashur hyjmë në fushën e spekulimeve. Sidoqoftë, për ta karakterizuar atë si person, është jashtëzakonisht e rëndësishme të paktën të përpiqemi të përgjigjemi pse A. A. Vasiliev pranoi ftesën e M. I. Rostovtsev për të punuar në Madison dhe pse ai përfundimisht mbeti në SHBA. Ka pak mundësi për ta gjykuar këtë, dhe megjithatë disa vërejtje delikate, ironike keqdashëse në tekstin e "Historisë së Perandorisë Bizantine" të tij (për shembull, për sllavofilizmin në BRSS pas Luftës së Dytë Botërore) na lejojnë të pohojmë se e gjithë Situata ideologjike dhe politike në BRSS ishte A.A.. Vasiliev është thellësisht i huaj. Lehtësia me të cilën A. A. Vasiliev vendosi të transferohej në Amerikë shpjegohet kryesisht me faktin se ai nuk mbahej nga lidhjet familjare. Nisur nga dokumentet e disponueshme, ai kishte një vëlla dhe një motër, por mbeti beqar gjatë gjithë jetës 14 .

Një krahasim i disa fakteve bën të mundur, me sa duket, identifikimin e një arsyeje tjetër të rëndësishme për vendosmërinë e A. A. Vasilyev për t'u larguar. Tashmë u përmend më lart se në fund të shekullit, për rreth pesë vjet gjithsej, A. A. Vasiliev punoi shumë frytdhënës jashtë vendit, duke qenë bursist dhe gjatë udhëtimeve zyrtare të biznesit. Nëse marrim parasysh të gjitha tiparet e zhvillimit të BRSS në vitet njëzet dhe tridhjetë, atëherë nuk mund të mos pranohet se mundësia për të punuar në qendrat shkencore të huaja për A. A. Vasiliev u bë gjithnjë e më problematike - udhëtimet shkencore jashtë vendit u bënë me kalimin e kohës jo normë, por përjashtim nga rregulli, veçanërisht për shkencëtarët e formacionit të vjetër. Materialet e cituara nga I. V. Kuklina tregojnë se pas shpërnguljes në Amerikë, A. A. Vasiliev pjesën më të madhe të kohës së lirë e kalonte në rrugë, duke udhëtuar herë për qëllime shkencore, herë thjesht si turist.

Materiali i paraqitur na lejon të arrijmë në një përfundim disi të papritur, por sipas logjikës së ngjarjeve, në një përfundim krejtësisht logjik. Një nga arsyet subjektive të rëndësishme për largimin e A. A. Vasiliev duhet të ishte dëshira për të ruajtur mundësinë për të lëvizur lirshëm nëpër botë për qëllime shkencore dhe turistike. Ai nuk mund të mos kuptonte se në kushtet e BRSS në vitet njëzet dhe tridhjetë, askush nuk mund t'i garantonte këtë.

Me fjalë të tjera, në 1925-1928. A. A. Vasiliev u përball me një zgjedhje - ose Rusia Sovjetike, në të cilën regjimi politik dhe kushtet e jetesës u bënë të huaja për të 15, ose një vend tjetër, por një situatë ideologjike dhe politike shumë më e kuptueshme dhe një mënyrë jetese e njohur.

Jo pa hezitim, A. A. Vasiliev zgjodhi të dytin. Cila është arsyeja e hezitimit? Çështja këtu, me sa duket, janë tiparet e karakterit të A. A. Vasiliev, i cili, me sa duket, ishte një person jo shumë vendimtar, i cili gjithmonë preferonte kompromise dhe mungesën e konflikteve 16. Ndoshta, mund të themi gjithashtu se A. A. Vasiliev nuk ndihej rehat dhe komod në Amerikë në gjithçka. Nuk ka pothuajse asnjë informacion në letrat e mbijetuara për perceptimin e A. A. Vasilyev për Amerikën. Sidoqoftë, nuk është e rastësishme, natyrisht, që A. A. Vasiliev i shkroi M. I. Rostovtsev në gusht 1942: "A e kam atë, këtë gëzim të jetës? A nuk është ky një zakon i kahershëm për t'u dukur si diçka tjetër nga ajo që jam? Në fund të fundit, në thelb, ju keni më shumë arsye për të dashur jetën. Mos harroni se gjithmonë duhet të përpiqem të mbush vetminë time - ta mbush artificialisht, natyrisht, nga jashtë” 17. Është mjaft e mundur që këto fjalë - një njohje e pavullnetshme e pretendimit të detyruar dhe ikja e fshehur me kujdes nga vetmia - janë çelësi për të kuptuar botën e brendshme, psikologjinë dhe veprimtarinë e A. A. Vasiliev si person në periudhën e dytë të jetës së tij. Vetëm botimet e reja të dokumenteve arkivore mund ta konfirmojnë ose jo këtë 18. Sido që të jetë, duket e rëndësishme të theksohet fakti i mëposhtëm nga biografia e tij.

Biografia shkencore e Alexander Alexandrovich ishte e shkëlqyer, megjithatë, duke punuar deri në ditët e tij të fundit, duke kaluar jetën e tij në udhëtime të shumta, në një nivel personal ai mbeti i vetmuar dhe vdiq në një shtëpi pleqsh.

Në Amerikë, pjesa më e madhe e jetës së tij ishte e lidhur me Madison dhe Universitetin e Wisconsin. A. A. Vasiliev i kaloi dhjetë vitet e fundit në Uashington, në qendrën e famshme bizantine Dumbarton Oaks, ku në 1944–1948. ishte Dijetar i Lartë, dhe nga viti 1949-1953. - Studiues Emeritus.

2. "Historia e Perandorisë Bizantine"

Në trashëgiminë shkencore të A. A. Vasilyev, dy lëndë zënë një vend të veçantë, i cili u bë më i rëndësishmi në gjithë karrierën e tij të gjatë. jeta shkencore. Bëhet fjalë për marrëdhëniet bizantine-arabe 19 dhe një sërë punimesh të përgjithshme mbi historinë e Bizantit, të cilat tani po ribotohen, duke përfshirë të gjithë periudhën e ekzistencës së perandorisë. Ndryshe nga bashkëkohësi i tij më i vjetër, Yu. A. Kulakovsky, për të cilin shkrimi i një plani të përgjithshëm mbi historinë e Bizantit 20 u bë kryesori punë shkencore, roli i "Historisë së Perandorisë Bizantine" në trashëgiminë shkencore të Alexander Alexandrovich është i ndryshëm.

Teksti origjinal rus i veprës u botua në katër vëllime midis 1917 dhe 1925. Më i përpunuari është vëllimi i parë i versionit origjinal rus të botimit - "Leksione mbi historinë e Bizantit. Vëllimi 1: Koha para kryqëzatave (para 1081)" (Fq., 1917). Libri është një përmbledhje e ngjarjeve të periudhës në shqyrtim, pa shënime, me literaturë minimale për çështjen në fund të kapitujve, me tabela kronologjike dhe gjenealogjike. Nuk ka pothuajse asnjë përfundim në libër, si dhe shumë seksione që A. A. Vasiliev shtoi më vonë. Në kuptimin thjesht teknik (tipografik), libri u botua dobët. Vlen të përmendet letra me cilësi shumë të ulët dhe printimi i paqartë në vende 21 .

Tre vëllime të vogla, të cilat janë vazhdimësi e botimit të vitit 1917 22 dhe të botuara në vitet 1923–1925, duken thelbësisht të ndryshëm në të gjitha aspektet. Shtëpia botuese "Academia":

A. A. Vasiliev. Historia e Bizantit. Bizanti dhe kryqtarët. Epoka e Komnenive (1081–1185) dhe Engjëjve (1185–1204). Petersburg, 1923;

A. A. Vasiliev. Historia e Bizantit. Sundimi latin në Lindje. fq., 1923;

A. A. Vasiliev. Historia e Bizantit. Rënia e Bizantit. Epoka e Palaiologos (1261–1453). L., 1925.

Leksionet e A. A. Vasiliev dhe tre monografitë e mësipërme përbënin atë cikël të veprave të përgjithshme mbi historinë bizantine, të cilat autori i rishikoi dhe i ribotoi gjatë gjithë jetës së tij. Siç shihet nga lista e referencave, historia e përgjithshme e Bizantit nga A. A. Vasiliev ekziston në botime në shumë gjuhë, por kryesoret janë këto tre: i pari amerikan - Historia e Perandorisë Bizantine, vëll. 1–2. Madison, 1928–1929; Frengjisht - Histoire de l’Empire Byzantin, vëll. 1–2. Paris, 1932; botimi i dytë amerikan - Historia e Perandorisë Bizantine, 324–1453. Madison, 1952. Botimi i fundit është në një vëllim, i arritur duke shtypur në letër më të hollë.

Botimi i dytë amerikan është më i avancuari shkencërisht. Sidoqoftë, është e rëndësishme të theksohet se, megjithë futjet dhe shtesat e shumta, pavarësisht nga bollëku i shënimeve, botimi i dytë amerikan dhe versionet origjinale ruse rezultojnë të jenë jashtëzakonisht të afërt. Mjafton t'i vendosim krah për krah për të zbuluar me habi të konsiderueshme se të paktën 50% e tekstit të botimit të fundit amerikan është një përkthim i drejtpërdrejtë nga versionet origjinale ruse 23 . Numri i futjeve dhe shtesave është me të vërtetë i madh 24, dhe megjithatë versionet origjinale ruse të viteve 1917-1925 vazhdojnë të formojnë bazën, shtyllën kurrizore edhe të botimit më të fundit amerikan të veprës 25. Kjo është arsyeja pse ky botim bazohet në metodën e analizës tekstuale, dhe jo në një përkthim të drejtpërdrejtë të të gjithë tekstit nga botimi i vitit 1952.

Në të gjitha ato raste kur u identifikua një prototekst rus për tekstin anglisht të veprës, redaktori riprodhoi pasazhet përkatëse të versioneve origjinale ruse bazuar në faktin se nuk ka kuptim të përkthehet në rusisht ajo që tashmë ekziston në rusisht. Sidoqoftë, ky riprodhim nuk ishte kurrë mekanik, sepse përpunimi i tekstit të versioneve origjinale ruse nga A. A. Vasiliev ishte i shumëanshëm - fjalët dhe frazat individuale më së shpeshti hiqen për arsye stilistike, në disa raste frazat u riorganizuan. Shumë shpesh, A. A. Vasiliev përdori një organizim të ndryshëm të tekstit në faqe - si rregull, në botimin e dytë amerikan, paragrafët, në krahasim me versionet origjinale ruse, janë më të mëdhenj. Në të gjitha rastet e tilla të diskutueshme, përparësi iu dha edicionit të fundit amerikan.

Kështu, teksti i veprës së A. A. Vasiliev i dhënë në këto vëllime është i dyfishtë në përbërjen e tij. Në afërsisht 50-60% të rasteve ky është një riprodhim i pasazheve përkatëse të versioneve origjinale ruse, në afërsisht 40-50% është një përkthim nga anglishtja.

Të gjitha shtesat dhe shtesat, si dhe shumica e shënimeve, janë përkthyer nga anglishtja. Rezervimi i fundit është për faktin se një numër shënimesh që nuk janë shënuar në mënyrë specifike janë përkthyer nga botimi frëngjisht. Kjo shpjegohet me rrethanat e mëposhtme. A. A. Vasiliev, duke shkurtuar tekstin e shënimeve gjatë përgatitjes së botimit të dytë amerikan, ndonjëherë i shkurtonte ato aq shumë saqë disa informacione thelbësore për karakteristikat e librit ose të revistës humbën 26 .

Lista e konsoliduar bibliografike në fund të veprës është riprodhuar pothuajse e pandryshuar, me përjashtim të ndarjes së veprave ruse dhe të huaja të pranuara në Rusi. Shfaqja në bibliografi e një numri të caktuar veprash të botuara pas vdekjes së A. A. Vasiliev shpjegohet me dy pikat e mëposhtme. A. A. Vasiliev citon disa autorë të njohur rusë në përkthimet në anglisht (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), duke iu referuar Përkthime në anglisht A. A. Vasiliev jep edhe citate nga disa autorë ose vepra me famë botërore (Hegel, Montesquieu, Kurani). Në të gjitha këto raste, referencat e A. A. Vasiliev u zëvendësuan me botimet më të fundit ruse. Sipas botimit të vitit 1996 (shtëpia botuese Aletheia), citohet edhe bizantinisti i famshëm rus i shekullit të hershëm, Yu. A. Kulakovsky.

Indeksi për veprën është përpiluar sërish, por duke marrë parasysh indeksin e botimit më të fundit amerikan.

Si përfundim, disa fjalë për karakteristikat e veprës në tërësi dhe vendin e saj në historinë e shkencës. "Historia e Perandorisë Bizantine" nga A. A. Vasiliev është një nga fenomenet unike në historinë e mendimit historik. Në të vërtetë, ka shumë pak histori të përgjithshme të Bizantit të shkruara nga një studiues. Mund të kujtohen dy vepra gjermane, të shkruara dhe të botuara disi më herët se veprat e A. A. Vasiliev. kjo - G. F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlin, 1883 27; H. Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte. Mynih, 1897. Të gjitha veprat e tjera të përgjithshme mbi historinë bizantine, të shkruara nga një autor, janë shkruar nga studiues rusë, kryesisht studentë të Akademik V. G. Vasilievsky 28 .Këta janë Yu. A. Kulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky. Nga veprat e shkruara nga këta autorë, vetëm vepra e F. I. Uspensky 29 dhe seria e botuar e veprave nga D. A. Vasiliev mbulojnë me të vërtetë të gjitha aspektet e jetës së perandorisë. Gjithëpërfshirës në mbulimin e materialit, "Historia e Bizantit" nga Yu. A. Kulakovsky u soll vetëm në fillim të dinastisë Isauriane. Vepra e ribotuar në mënyrë të përsëritur e G. A. Ostrogorsky "Geschichte des byzantinischen Staates" përshkruan historinë e Bizantit kryesisht si historinë e shtetit dhe të institucioneve shtetërore.

Kështu, vepra e A. A. Vasiliev është në shumë aspekte e krahasueshme me "Historinë e Perandorisë Bizantine" nga F. I. Uspensky, megjithatë, siç do të tregohet më poshtë, ka edhe dallime domethënëse midis tyre.

“Historia e Perandorisë Bizantine” nga A. A. Vasiliev është një shembull i shkëlqyer i një vepre të përgjithshme, ku të gjitha periudhat e historisë së Bizantit janë shkurtimisht, qartë, me një numër të madh referencash për burimet dhe kërkimet kryesore. Historia e politikës së jashtme është paraqitur e plotë nga A. A. Vasiliev. Problemet e historisë së brendshme trajtohen në mënyrë të pabarabartë, megjithëse preken ose përmenden problemet kryesore të jetës së brendshme të çdo periudhe. Çdo kapitull, përkatësisht çdo periudhë, përfundon me A. A. Vasiliev me një karakteristikë të letërsisë dhe artit 30. Problemet e tregtisë dhe marrëdhënieve tregtare konsiderohen vetëm në lidhje me Cosmas Indicopleus dhe kohën e Justinianit. A. A. Vasiliev pothuajse nuk prek veçoritë e jetës në provinca. Për disa arsye, problemet e marrëdhënieve shoqërore dhe ekonomike në perandori konsiderohen në detaje vetëm për kohën e dinastisë maqedonase.

Veçantia e veprës së A. A. Vasiliev qëndron, ndër të tjera, në një përpjekje mjaft të suksesshme për të sintetizuar arritjet e shkencës historike evropiane perëndimore, amerikane dhe ruse. Puna është e mbushur me referenca për veprat e historianëve rusë dhe sovjetikë, gjë që në përgjithësi nuk është shumë tipike për shkencën evropiane perëndimore dhe amerikane.

Veçoritë e punës përfshijnë mënyrën e paraqitjes së materialit. Autori i paraqet ngjarjet në një stil narrativ pa dhënë kryesisht shpjegime apo interpretime. Përjashtim bëjnë disa ngjarje veçanërisht të rëndësishme, si pushtimet arabe, ikonoklastia ose kryqëzatat. Shpjegimi i A. A. Vasiliev në këtë rast konsiston në një paraqitje sistematike të të gjitha pikëpamjeve të disponueshme për kjo çështje 31 .

Një ndryshim domethënës midis veprës së A. A. Vasiliev dhe "Historisë së Perandorisë Bizantine" nga F. I. Uspensky, si dhe në përgjithësi nga studimet e studimeve bizantine ruse, duhet të quhet mosvëmendje ndaj problemeve të natyrës socio-ekonomike 32 . Pas kësaj, duket se ishte pjesërisht mungesa e interesit të A. A. Vasilyev 33 për këtë çështje, dhe pjesërisht - një faktor objektiv.

Të gjitha ribotimet e veprës së A. A. Vasiliev i referohen periudhës amerikane të jetës së tij. Në SHBA, nuk është rastësi që Alexander Alexandrovich konsiderohet themeluesi i studimeve bizantine amerikane. Në mesin e viteve njëzet, A. A. Vasiliev filloi aktivitetet e tij pothuajse nga e para 34. Kjo është arsyeja pse është e qartë se ajo që pritej nga A. A. Vasiliev në Shtetet e Bashkuara nuk ishte një kërkim i ngushtë i specializuar, 35 por zhvillimi i një kursi të përgjithshëm e gjithëpërfshirës mbi historinë e Bizantit. Puna e A. A. Vasiliev i përmbushi plotësisht këto kërkesa.

Është e mundur që ky i veçantë karakter të përgjithshëm puna e A. A. Vasilyev, veçoritë e prezantimit, kur problemet nuk zbulohen aq shumë sa përshkruhen, si dhe pavëmendja ndaj çështjeve socio-ekonomike çuan në faktin e papritur vijues. "Historia e Perandorisë Bizantine" ekziston në përkthime në shumë gjuhë, por praktikisht nuk përmendet në literaturën shkencore, ndryshe nga, për shembull, "Historia e Perandorisë Bizantine" nga F.I. Uspensky.

Ky fakt, megjithatë, mund të kuptohet nëse shikoni veprën e A. A. Vasiliev nga ana tjetër. Në ndryshim nga tre vëllimet "Historia e Bizantit" nga Yu. A. Kulakovsky, e cila mbeti në histori pikërisht falë paraqitjes së saj jashtëzakonisht të detajuar dhe prezantimit të sajuar, "Historia e Perandorisë Bizantine" nga A. A. Vasiliev dallohet për një prezantim më konciz dhe një stil më akademik i paraqitjes së materialit, ndonëse në të njëjtën kohë me një numër të konsiderueshëm vërejtjesh delikate, ironike keqdashëse, herë drejtuar personazheve të historisë bizantine, herë bashkëkohësve të A. A. Vasiliev.

Më e rëndësishme, megjithatë, është diçka tjetër. Siç u përmend tashmë, pavarësisht nga të gjitha shtesat dhe futjet, megjithë bollëkun e shënimeve të reja, natyra e përgjithshme e punës së A. A. Vasiliev nga 1917 deri në 1952. nuk ndryshoi. Puna e tij, e shkruar dhe e botuar si kurs leksionesh, një grup materialesh për studentët, mbeti i tillë. Nuk është rastësi që përqindja e korrespondencës direkte tekstuale midis botimit të vitit 1952 dhe versioneve origjinale ruse është kaq e lartë: A. A. Vasiliev nuk e ndryshoi thelbin e veprës. Ai vazhdimisht ndryshoi dhe modernizoi aparatin shkencor 36, mori parasysh pikëpamjet më të fundit për këtë apo atë çështje, por në të njëjtën kohë ai kurrë nuk shkoi përtej kornizës së zhanrit që kërkon vetëm një paraqitje kompetente të fakteve dhe vetëm skica, një tregues i shkurtër i problemeve shkencore që lidhen me një periudhë ose një tjetër. Kjo vlen jo vetëm për problemet e jetës së brendshme, marrëdhëniet shoqërore dhe publike, kryesisht të pa konsideruara nga A. A. Vasiliev 37, por edhe për problemet, për shembull, studimin e burimit, të analizuara nga autori në disa detaje. Kështu, duke përmendur historinë jashtëzakonisht komplekse të tekstit të Xhorxh Amartolit, A. A. Vasiliev preku vetëm lehtë historinë jo më pak komplekse - megjithëse disi të ndryshme - të tekstit të Gjon Malalës 38 .

Për ta përmbledhur, dua të vërej se "Historia e Perandorisë Bizantine" nga A. A. Vasiliev është shkruar, në një kuptim të caktuar të fjalës, në traditat e dy shkollave të studimeve bizantine - ruse dhe evropiane perëndimore, pa u përshtatur plotësisht secilin prej tyre. A. A. Vasiliev u kthye në "Historinë e Perandorisë Bizantine" disa herë gjatë jetës së tij, por kjo vepër, me sa duket, nuk duhet të quhet vepra kryesore shkencore e Alexander Alexandrovich. Ky libër nuk është një studim i historisë së Bizantit. Për shkak të veçorive të sipërpërmendura të veprës së tij “Historia e Perandorisë Bizantine”, kjo ekspozita e historisë bizantine, në të cilën të gjitha çështjet problematike janë lënë në plan të dytë, duke u emëruar ose përshkruar vetëm nga jashtë. Rrethana e fundit shpjegohet kryesisht nga roli i luajtur nga A. A. Vasiliev në jetën shkencore të SHBA. Pasi, me vullnetin e fatit, doli të ishte themeluesi aktual i studimeve bizantine amerikane, A. A. Vasiliev u detyrua, para së gjithash, të zhvillonte jo probleme specifike, por rrjedhën e përgjithshme të historisë së Bizantit në tërësi.

Sidoqoftë, çdo fenomen duhet të vlerësohet nga ajo që jep. Dhe në këtë kuptim, "Historia e Perandorisë Bizantine" nga A. A. Vasiliev mund t'i japë lexuesit modern shumë, për veprat e përgjithshme të fundit mbi historinë e Bizantit që ekzistojnë në rusisht ("Historia e Bizantit" me tre vëllime (M., 1967); tre vëllimet "Kultura e Bizantit" (M., 1984-1991)), janë të pabarabarta kur shkruhen nga autorë të ndryshëm dhe u drejtohen kryesisht specialistëve. Deri më tani, nuk ka pasur një prezantim të plotë të historisë së Bizantit në rusisht, i cili do të ishte konciz, i qartë dhe i shkruar mirë, me një aparat shkencor modern që lejon njeriun të bëjë kërkime dhe, në një përafrim të parë, të kuptojë problemet. të çdo periudhe të historisë bizantine. Këto avantazhe të padiskutueshme dhe shumë të rëndësishme të veprës së A. A. Vasiliev do të sigurojnë jetëgjatësinë e saj midis një game mjaft të gjerë lexuesish.

Disa fjalë të fundit për shënimet e redaktorit. Ato i kushtohen kryesisht çështjeve tekstuale që lidhen me të kuptuarit e tekstit, ose mospërputhjeve midis versionit origjinal rus dhe botimeve të mëvonshme në gjuhë të huaja. Redaktori nuk i vuri vetes në mënyrë specifike qëllimin për të modernizuar plotësisht aparatin shkencor të punës së A. A. Vasiliev, duke marrë parasysh këndvështrimet më të fundit për të gjitha problemet e diskutuara në libër. Kjo u bë vetëm në disa nga vendet më të rëndësishme, si dhe në ato raste kur pikëpamjet e A. A. Vasiliev ishin të vjetruara në dritën e hulumtimeve të botuara vitet e fundit.

Në vëllimet e radhës të serisë “Biblioteka Bizantine”, shtëpia botuese “Aletheia” nis të botojë një sërë veprash të përgjithshme të A.A. Vasiliev mbi studimet bizantine. Në këtë drejtim, duket e nevojshme të themi disa fjalë për autorin, veprat e tij mbi historinë e Bizantit dhe parimet që qëndrojnë në themel të botimit të propozuar.

Shkruani për biografinë e A.A. Vasiliev (1867-1953) është mjaft i vështirë, sepse nuk ka pothuajse asnjë literaturë për të, gjithashtu nuk ka asnjë arkiv të shkencëtarit në Rusi, dhe për këtë arsye informacioni i sistemuar për jetën e tij të paraqitur më poshtë, marrë nga burime të ndryshme, nuk mund të pretendojë të jetë një pamje shteruese e jetës së tij.

Alexander Alexandrovich Vasiliev lindi në Shën Petersburg në 1867. Ai studioi në Fakultetin e Historisë dhe Filologjisë të Universitetit të Shën Petersburgut dhe mori një arsim të gjerë si në fushën e gjuhëve orientale (arabe dhe turke) dhe historisë, si dhe në gjuhët klasike dhe historinë, pa llogaritur gjuhët moderne të detyrueshme. Sipas vetë A.A Vasiliev, fati i tij shkencor u përcaktua rastësisht. Ai u këshillua të studionte studimet bizantine nga mësuesi i tij i gjuhës arabe, baroni i famshëm V.R. Rosen, i cili e drejtoi te bizantinisti jo më pak i famshëm V.G. Vasilievsky. Pritja e favorshme e mëvonshme e V.G. Vasilievsky dhe njohja e tij e parë me historinë bizantine siç u prezantua nga Gibbon, e ndihmuan atë të zgjidhte drejtimin e specializimit. Sidoqoftë, vërejmë se trajnimi i mirë në studimet orientale lejoi A.A. Vasiliev jo vetëm që kombinon studimet bizantine dhe arabistikën në punën e tij, por edhe dëshmohet se është arabist në kuptimin e duhur të fjalës. A.A. Vasiliev përgatiti botime kritike me përkthime në frëngjisht të dy historianëve të krishterë arabë - Agafia dhe Yahya ibn Said. Me sa duket, A.A. Vasilyev pati një mundësi tjetër për të provuar veten si një orientalist profesionist. Duke gjykuar nga një letër nga M.I. Rostovtsev i datës 14 gusht 1942, A.A. Vasiliev dha mësim arabisht në Universitetin e Shën Petersburgut për disa kohë. Në letrën në fjalë, ndër të tjera thuhet se A.A. Vasiliev dha mësim në universitet për kritikun letrar G.L. Bazat e Lozinsky të gjuhës arabe.

Për fatin shkencor të A.A. Tre vitet e Vasilyev të kaluar jashtë vendit si bursë në Fakultetin e Historisë dhe Filologjisë ishin të një rëndësie të madhe. Falë mbështetjes së V.G. Vasilievsky, P.V. Nikitin dhe I.V. Pomyalovsky A.A. Vasiliev kaloi 1897-1900. në Paris me një bursë prej 600 rubla në vit në fillim, pastaj 1500 rubla. Në Francë, ai vazhdoi studimet e tij për gjuhët orientale (arabisht, turqisht dhe etiopisht). Po këto vite përgatiti edhe disertacione masteri dhe doktorature mbi marrëdhëniet mes Bizantit dhe arabëve. Së shpejti këto vepra morën formën e një monografie me dy vëllime, të përkthyera, megjithatë, shumë më vonë në frëngjisht (shiko listën e veprave të A.V. Vasiliev më poshtë).

Në pranverën e vitit 1902, së bashku me N.Ya. Marrom, A.A. Vasiliev bëri një udhëtim në Sinai, në manastirin e Shën Katerinës. Ai ishte i interesuar për dorëshkrimet e Agathius të ruajtura atje. Në të njëjtin vit A.A. Vasiliev kaloi disa muaj në Firence, duke punuar gjithashtu në dorëshkrimet e Agathius. Botimi i tekstit që ai përgatiti u botua shpejt në botimin e famshëm francez Patrologia Orientalist. Botimi i tekstit të historianit të dytë të krishterë arab, Jahja ibn Said, u përgatit nga A.A. Vasiliev dhe I.Yu. Krachkovsky më vonë - në vitet njëzetë dhe tridhjetë.

Karriera shkencore e A.A. Vasilyeva ishte e suksesshme. Në vitet 1904-1912. ai ishte profesor në Universitetin Dorpat (Yuryev). Marrë nga A.A. Vasiliev gjithashtu mori pjesë në punën e Institutit Arkeologjik Rus në Kostandinopojë, i cili ekzistonte para Luftës së Parë Botërore. Në vitet 1912-1922. ishte profesor dhe dekan i fakultetit historiko-filologjik të Institutit Pedagogjik të Shën Petërburgut (atëherë Petrograd). Nga i njëjti 1912 deri në 1925 A.A. Vasiliev ishte profesor në Universitetin e Petrogradit (atëherë Leningrad). Përveç kësaj, A.A. Vasiliev punoi në RAIMK-GAIMK, ku që nga viti 1919 mbajti postin e drejtuesit. kategoria e arkeologjisë dhe artit të krishterimit të lashtë dhe bizantin. Në vitet 1920-1925 ai tashmë ishte kryetar i RAIMK.

Duhet të theksohet gjithashtu se që nga viti 1919 A.A. Vasiliev ishte një anëtar korrespondues i Akademisë Ruse të Shkencave. Pa iu referuar burimeve, autorët e botimit të letrave drejtuar M.I. Rostovtsev tek A.A. Vasiliev informohet se me rezolutën e Mbledhjes së Përgjithshme të Akademisë së Shkencave të BRSS të datës 2 qershor 1925, A.A. Vasiliev u përjashtua nga Akademia e Shkencave të BRSS dhe u rivendos vetëm pas vdekjes, më 22 mars 1990.

Më 1934 zgjidhet anëtar i Akademisë së Shkencave të Jugosllavisë. Në vitet në vijim, A.A. Vasiliev ishte edhe president i Institutit. N.P. Kondakov në Pragë, anëtar i Akademisë Amerikane të Mesjetës dhe - në vitet e fundit të jetës së tij - kryetar i Shoqatës Ndërkombëtare të Bizantinistëve.

Një pikë kthese në jetën e A.A. Vasilyev filloi në vitin 1925, kur ai shkoi në një udhëtim zyrtar pune jashtë vendit, pa ndonjë mendim të veçantë për të emigruar nga Rusia. Megjithatë, disa takime në Paris me M.I. Rostovtsev, një antikuar i famshëm rus, i cili u largua nga Rusia mjaft qëllimisht, vendosi fatin e A.A. Vasilyeva. M.I. Rostovtsev i sugjeroi A.A. në vitin 1924. Vasiliev mori ndihmë për të marrë një vend në Universitetin e Wisconsin (Madison) për faktin se M.I. Rostovtsev po lëvizte nga Madison në New Haven.

A.A. Vasiliev ra dakord dhe, pasi u nis për në Berlin dhe Paris në verën e vitit 1925, në Francë ai hipi në një anije për në Nju Jork, duke pasur një ftesë zyrtare për një vit nga Universiteti i Wisconsin. Në vjeshtën e të njëjtit 1925, ai tashmë kishte një punë në Amerikë. Ruhet në Arkivin e S.A. Zhebelev dhe shkencëtarë të tjerë letra drejtuar A.A. Vasiliev tregon në të njëjtën kohë se vetë A.A. Vasiliev rregullisht vazhdoi të bënte kërkesa përmes S.A. Zhebelev për zyrtarizimin e statusit të tij - ai kërkoi një zgjatje zyrtare të udhëtimit të tij të punës. Kërkesat e tij u plotësuan nga Komisariati Popullor i Arsimit dhe u konfirmuan nga Akademia e Shkencave. Megjithatë, në fund, 1 korriku 1928 u njoh si afati i fundit për zgjatjen e detyrës së tij. A.A. Vasiliev nuk u kthye as në këtë datë dhe as në asnjë kohë më vonë. Letër nga S.A. Zhebelev, në të cilën ai shpjegoi arsyet për këtë, duket shumë diplomatik, i butë, por, ka shumë të ngjarë, nuk zbulon gjënë kryesore, sepse fjalët e A.A. Vasiliev për kontratat e lidhura, punën e përmirësuar, mungesën e të ardhurave në Leningrad padyshim që lidhen me situatën aktuale, por ato lënë diçka në hije.

Për faktin se arkivi i A.A. Vasilyeva është në SHBA, këtu padashur hyjmë në fushën e spekulimeve. Megjithatë, për ta karakterizuar atë si person, është jashtëzakonisht e rëndësishme që të paktën të përpiqemi të përgjigjemi pse A.A. Vasiliev pranoi ftesën e M.I. Rostovtsev për punën në Madison dhe pse ai më në fund qëndroi në SHBA. Ka pak mundësi për ta gjykuar këtë, dhe megjithatë disa vërejtje delikate, ironike keqdashëse në tekstin e "Historisë së Perandorisë Bizantine" të tij (për shembull, për sllavofilizmin në BRSS pas Luftës së Dytë Botërore) na lejojnë të pohojmë se e gjithë Situata ideologjike dhe politike në BRSS ishte A.A. Vasiliev është thellësisht i huaj. Lehtësia me të cilën A.A. Vasiliev vendosi të transferohej në Amerikë, kryesisht për faktin se ai nuk u pengua nga lidhjet familjare. Nisur nga dokumentet e disponueshme, ai kishte një vëlla dhe një motër, por mbeti beqar gjatë gjithë jetës.

Krahasimi i disa fakteve bën të mundur, me sa duket, identifikimin e një arsyeje tjetër të rëndësishme për vendosmërinë e A.A. Vasilyeva të largohet. U përmend më lart se në fund të shekullit, rreth pesë vjet gjithsej, A.A. Vasiliev punoi shumë frytdhënës jashtë vendit, duke qenë bursist dhe gjatë udhëtimeve zyrtare të biznesit. Nëse marrim parasysh të gjitha tiparet e zhvillimit të BRSS në vitet njëzet dhe tridhjetë, atëherë nuk mund të mos pranojmë se mundësia për të punuar në qendrat e huaja shkencore për A.A. Pozicioni i Vasiliev u bë gjithnjë e më problematik - udhëtimet shkencore jashtë vendit u bënë me kalimin e kohës jo normë, por një përjashtim nga rregulli, veçanërisht për shkencëtarët e formacionit të vjetër. Materialet e siguruara nga I.V. Kuklina, tregojnë se pas shpërnguljes në Amerikë A.A. Vasiliev pjesën më të madhe të kohës së lirë e kalonte në rrugë, duke udhëtuar herë për qëllime shkencore, herë vetëm si turist.

Materiali i paraqitur ju lejon të arrini në diçka të papritur, por sipas logjikës së ngjarjeve, një përfundim plotësisht logjik. Një nga subjektivisht të rëndësishme për A.A. Arsyet e largimit të Vasiliev duhet të ishin dëshira për të ruajtur mundësinë për të lëvizur lirshëm nëpër botë për qëllime shkencore dhe turistike. Ai nuk mund të mos kuptonte se në kushtet e BRSS në vitet njëzet dhe tridhjetë, askush nuk mund t'i garantonte këtë.

Me fjalë të tjera, në vitet 1925-1928. përballë A.A. Vasiliev kishte një zgjedhje - ose Rusinë Sovjetike, në të cilën regjimi politik dhe kushtet e jetesës u bënë të huaja për të, ose një vend tjetër, por një situatë ideologjike dhe politike shumë më e kuptueshme dhe një mënyrë jetese e njohur.

Jo pa hezitim A.A. Vasiliev zgjodhi të dytin. Cila është arsyeja e hezitimit? Çështja këtu, me sa duket, janë tiparet e karakterit të A.A. Vasiliev, i cili, me sa duket, ishte një person jo shumë vendimtar, i cili gjithmonë preferonte kompromise dhe mungesën e konflikteve. Ndoshta mund të themi gjithashtu se A.A. Vasiliev nuk ndihej aspak rehat dhe komod në Amerikë. Në letrat e mbijetuara për perceptimin e Amerikës nga A.A. Vasilyev nuk ka pothuajse asnjë informacion. Megjithatë, nuk është e rastësishme, natyrisht, që A.A. Vasiliev i shkroi M.I. Rostovtsev në gusht 1942: "A e kam atë, këtë gëzim të jetës? A nuk është ky një zakon i kahershëm për t'u dukur si diçka tjetër nga ajo që jam? Në fund të fundit, në thelb, ju keni më shumë arsye për të dashur jetën. Mos harroni se gjithmonë duhet të përpiqem të mbush vetminë time - ta mbush artificialisht, natyrisht, nga jashtë." Është shumë e mundur që këto fjalë - një njohje e pavullnetshme e pretendimit të detyruar dhe ikje e fshehur me kujdes nga vetmia - janë çelësi për të kuptuar botën e brendshme, psikologjinë dhe aktivitetet e A.A. Vasiliev si person në periudhën e dytë të jetës së tij. Vetëm publikimet e reja të dokumenteve arkivore mund ta konfirmojnë ose jo këtë. Sido që të jetë, duket e rëndësishme të theksohet fakti i mëposhtëm nga biografia e tij.

Biografia shkencore e Alexander Alexandrovich ishte e shkëlqyer, megjithatë, duke punuar deri në ditët e tij të fundit, duke kaluar jetën e tij në udhëtime të shumta, në një nivel personal ai mbeti i vetmuar dhe vdiq në një shtëpi pleqsh.

Në Amerikë, pjesa më e madhe e jetës së tij ishte e lidhur me Madison dhe Universitetin e Wisconsin. Për dhjetë vitet e fundit A.A. Vasiliev kaloi kohë në Uashington, në qendrën e famshme bizantine Dumbarton Oaks, ku në vitet 1944-1948. ishte Dijetar i Lartë, dhe nga viti 1949-1953. – Studiues Emeritus.

Në trashëgiminë shkencore të A.A. Puna e Vasilyev është e zënë nga dy tema që u bënë më të rëndësishmet në gjithë jetën e tij të gjatë shkencore. Bëhet fjalë për marrëdhëniet bizantine-arabe dhe një sërë punimesh të përgjithshme mbi historinë e Bizantit, të cilat tani po ribotohen, duke përfshirë të gjithë periudhën e ekzistencës së perandorisë. Ndryshe nga bashkëkohësi i tij më i vjetër, Yu.A. Kulakovsky, për të cilin shkrimi i një plani të përgjithshëm mbi historinë e Bizantit u bë vepra kryesore shkencore, roli i "Historisë së Perandorisë Bizantine" në trashëgiminë shkencore të Alexander Alexandrovich është i ndryshëm.

Teksti origjinal rus i veprës u botua në katër vëllime midis 1917 dhe 1925. Më i përpunuari është vëllimi i parë i versionit origjinal rus të botimit - "Leksione mbi historinë e Bizantit. Vëllimi 1. Koha para kryqëzatave (para vitit 1081)” (Fq., 1917). Libri është një përmbledhje e ngjarjeve të periudhës në shqyrtim, pa shënime, me literaturë minimale për çështjen në fund të kapitujve, me tabela kronologjike dhe gjenealogjike. Nuk ka pothuajse asnjë përfundim në libër, si dhe shumë seksione të shtuara nga A.A. Vasilyev më vonë. Në kuptimin thjesht teknik (tipografik), libri u botua dobët. Vlen të përmendet letra me cilësi shumë të ulët dhe printimi i paqartë në vende.

Tre vëllime të vogla, një vazhdim i botimit të vitit 1917, botuar në vitet 1923-1925, duken thelbësisht të ndryshëm në të gjitha aspektet. Shtëpia botuese "Academia":

A.A. Vasiliev. Historia e Bizantit. Bizanti dhe kryqtarët. Epoka e Komnenive (1081-1185) dhe Engjëjve (1185-1204). Petersburg, 1923;

A.A. Vasiliev. Historia e Bizantit. Sundimi latin në Lindje. fq., 1923;

A.A. Vasiliev. Historia e Bizantit. Rënia e Bizantit. Epoka e Palaiologos (1261-1453). L., 1925.

Ligjërata nga A.A. Vasiliev dhe tre monografitë e mësipërme përbënin atë cikël veprash të përgjithshme mbi historinë bizantine, të cilat autori i rishikoi dhe i ribotoi gjatë gjithë jetës së tij. Siç shihet nga lista e referencave, historia e përgjithshme e Bizantit A.A. Vasiliev ekziston në botime në shumë gjuhë, por më kryesoret janë këto tre: i pari amerikan - Historia e Perandorisë Bizantine, vëll. 1-2. Madison, 1928-1929; Frengjisht - Histoire de l "Empire Byzantin, vëll. 1-2. Paris, 1932; botimi i dytë amerikan - Historia e Perandorisë Bizantine, 324-1453. Madison, 1952. Botimi i fundit është bërë në një vëllim, i cili u arrit nga printim në letër më të hollë.

Botimi i dytë amerikan është më i avancuari shkencërisht. Sidoqoftë, është e rëndësishme të theksohet se, megjithë futjet dhe shtesat e shumta, pavarësisht nga bollëku i shënimeve, botimi i dytë amerikan dhe versionet origjinale ruse rezultojnë të jenë jashtëzakonisht të afërt. Mjafton t'i vendosim krah për krah për të zbuluar me habi të konsiderueshme se të paktën 50% e tekstit të botimit të fundit amerikan është një përkthim i drejtpërdrejtë nga versionet origjinale ruse. Numri i futjeve dhe shtesave është vërtet i madh, dhe megjithatë versionet origjinale ruse të viteve 1917-1925. vazhdojnë të përbëjnë bazën, shtyllën kurrizore edhe të botimit më të fundit amerikan të veprës. Kjo është arsyeja pse ky botim bazohet në metodën e analizës tekstuale, dhe jo në një përkthim të drejtpërdrejtë të të gjithë tekstit nga botimi i vitit 1952.

Në të gjitha ato raste kur u identifikua një prototekst rus për tekstin anglisht të veprës, redaktori riprodhoi pasazhet përkatëse të versioneve origjinale ruse bazuar në faktin se nuk ka kuptim të përkthehet në rusisht ajo që tashmë ekziston në rusisht. Sidoqoftë, ky riprodhim nuk ishte kurrë mekanik, sepse përpunimi i tekstit të versioneve origjinale ruse nga A.A. Vasiliev ishte i shumëanshëm - fjalët dhe frazat individuale u hoqën më shpesh për arsye stilistike, në disa raste frazat u riorganizuan. Shumë shpesh A.A. Vasiliev iu drejtua një organizimi të ndryshëm të tekstit në faqe - si rregull, në botimin e dytë amerikan paragrafët, në krahasim me versionet origjinale ruse, janë më të mëdhenj. Në të gjitha rastet e tilla të diskutueshme, përparësi iu dha edicionit të fundit amerikan.