Konceptet antropologjike. Problemi i njeriut në filozofi. Konceptet bazë antropologjike. Metodat për përcaktimin e moshës së materialit paleontologjik

5.1 Historia e zhvillimit të pikëpamjeve mbi antropogjenezën

Evolucioni i njeriut, oseantropogjeneza (nga greqishtja antropos - njeri, gjenezë - zhvillim) -ky është procesi historik i formimit evolucionar njerëzor . Shkenca që studion origjinën njerëzore quhetantropologji.

Evolucioni i njeriut është cilësisht i ndryshëm nga evolucioni i organizmave të specieve të tjera. Sepse në të vepronin jo vetëm faktorë biologjikë, por edhe socialë. Kompleksiteti i problemeve të antropogjenezës thellohet nga fakti se vetë njeriu është dyfytyrësh. Me një fytyrë ai është kthyer nga bota e kafshëve, nga e cila ka ardhur dhe me të cilën mbetet i lidhur anatomikisht dhe fiziologjikisht, dhe me të dytën - në botën e arritjeve shkencore dhe teknike të krijuara nga puna kolektive, kultura etj. Njeriu, nga njëra anë, është një qenie biologjike, nga ana tjetër- sociale.

Kushtetuta trashëgimore e njeriut u formua si rezultat i një procesi gradual dhe të gjatë evolucioni. Në procesin e evolucionit mbi bazën e programit gjenetik, paraardhësit e menjëhershëm të njeriut hasën vazhdimisht kontradikta midis organizimit të tyre morfofiziologjik dhe metodave elementare të shfaqura të veprimtarisë së "punës instinktive". Zgjidhja e kësaj kontradikte përmes përzgjedhjes natyrore fillimisht çoi në ndryshime në gjymtyrët e përparme, pastaj në zhvillimin e korteksit cerebral dhe, së fundi, në shfaqjen e vetëdijes. Mund të themi se ky ishte akti i parë por vendimtar në përfundimin e specializimit të gjeneve në gjenet e strukturës dhe rregullatorë. Për më tepër, vetëdija siguroi jo vetëm formimin, por edhe zhvillimin e mëtejshëm të njeriut.

Më pas, ritmi i zhvillimit biologjik njerëzor filloi të bjerë. Që nga shfaqja e vetëdijes siguroi forma dhe mundësi të reja përshtatjeje me mjedisin. Kjo çoi në devijime nga veprimi i seleksionimit natyror, si rezultat i të cilit zhvillimi biologjik i la vendin zhvillimit dhe përmirësimit shoqëror.

Ka disa teori që lidhen ndryshe me problemin e antropogjenezës. RRETHkonceptet themelore të paraqitjes së njeriut në Tokë.

 Ashtu si në çështjen e origjinës së Universit, ekziston një idepër krijimin hyjnor të njeriut. “Dhe Perëndia tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë, sipas ngjashmërisë sonë...Dhe Perëndia krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së tij” (Zanafilla 1:26, 27). Pikëpamjet e mbështetësve të origjinës së mbinatyrshme të njeriut janë bashkuar prej kohësh me konceptin biblik, i cili pretendon krijimin e papritur të njeriut në ditën e gjashtë të Krijimit, e cila ndodhi 10,000 vjet më parë. Në çerekun e fundit të shekullit të njëzetë, nën presionin e fakteve shkencore, Papa Gjon Pali II në vitin 1986 u detyrua të njohë origjinën e trupit të njeriut në kuadrin e teorisë së evolucionit, por jo edhe shpirtin e njeriut. Në tetor 1996, ai përsëriti deklaratat e tij për evolucionin njerëzor. Duke marrë parasysh autoritetin e kreut të romakëve kishe katolike, mund të konkludojmë se deklaratat e tij nënkuptojnë fundin e pikëpamjeve anti-evolucionare për natyrën njerëzore.

 Në shumë fise primitive kishte një besim të përhapur se të tyreparaardhësit e kanë prejardhjen nga kafshët dhe madje edhe bimët (ideja e totemeve bazohet në këtë). Besime të tilla gjenden ende tek të ashtuquajturit popuj të prapambetur. Koncepti i origjinës njerëzore nga qeniet jashtëtokësore që vizitoi Tokën. Një variant i konceptit: njeriu erdhi nga kalimi i alienëve në hapësirë me majmunët. Që nga fundi i shekullit të 19-të, ajo ka dominuarkoncepti i origjinës njerëzore nga paraardhësit shumë të zhvilluar të majmunëve modernë.

Sidoqoftë, tashmë në kohët e lashta u shpreh ideja e origjinës shtazore të njeriut. Kështu, Anaksimandri dhe Aristoteli, duke përcaktuar vendin e njeriut në natyrë, e njohën atë si paraardhësit e kafshëve. Duke i ndarë kafshët në "me gjak" dhe pa gjak, Aristoteli i klasifikoi njerëzit në grupin e kafshëve "me gjak" dhe vendosi majmunët midis njerëzve dhe kafshëve në grupin "me gjak". U njoh edhe fakti që njeriu është afër kafshëveK. Galen (130-200), i cili formuloi një përfundim rreth anatomisë njerëzore bazuar në rezultatet e autopsisë së majmunëve të poshtëm.

K. Linnaeus, në krahasim me paraardhësit e tij, shkoi shumë më tej, duke theksuar rendin e primatëve, duke përfshirë midis tyre prosimanët, majmunët dhe një gjini njerëzish me një specie - Homo sapiens ( Homo sapiens) dhe theksoi ngjashmëritë midis njerëzve dhe majmunëve. Jo të gjithë bashkëkohësit e K. Linnaeus e njohën sistemin e tij, në veçanti, që njerëzit i përkisnin rendit të primatëve. U propozuan gjithashtu versione të tjera të sistemit, në të cilat grada e njeriut u mbivlerësua ndjeshëm, pasi njeriu u njoh si një mbretëri e veçantë e natyrës. Kjo në thelb e ndau njeriun nga kafshët.

Pavarësisht zgjidhjes së saktë të çështjes së marrëdhënies midis njeriut dhe kafshëve, çështja se si lindi njeriu mbeti e hapur në veprat e shkencëtarëve për një kohë të gjatë. Besohet se hipoteza e parë e antropogjenezës u formulua nga J.-B. Lamarku. Duke besuar se njeriu kishte paraardhës të ngjashëm me majmunët, Lamarck ishte i pari që emëroi sekuencën e arritjeve evolucionare në shndërrimin e një paraardhësi majmuni në njeri. Për më tepër, ai i kushtoi rëndësinë më të rëndësishme kalimit të katërkëmbëshëve arboreal në lëvizjen dykëmbëshe dhe në jetën në tokë. Lamarck përshkroi ndryshimet në skeletin dhe muskujt e paraardhësve të njeriut në lidhje me kalimin në ecjen drejt. Por, duke e mbivlerësuar rolin e mjedisit, ai, si në rastin e organizmave të tjerë, ende keqkuptoi forcat lëvizëse evolucioni i njeriut.

A. Wallace (1823-1913) sugjeroi se në evolucionin e njeriut format që lëviznin në dy gjymtyrë kishin një rëndësi të madhe dhe se pas ecjes drejt, kishte një rritje të trurit. Ai sugjeroi se historia e shfaqjes së njeriut ishte shumë e gjatë në kohë. Nuk ka dyshim se këto dhe deklarata të tjera të ngjashme ishin vetëm një hap i rëndësishëm përpara në kuptimin e çështjes së shfaqjes së njeriut, por ato nuk ishin shteruese dhe nuk çuan në formimin e një teorie shkencore të origjinës së njeriut. Vërtet teori shkencore Origjina e njeriut filloi të formulohej kur u shfaq mësimi evolucionar i Çarls Darvinit, i cili u bë baza për këtë teori.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. në shkollën mitologjike u shfaq një krizë: ajo arriti në një qorrsokak për shkak të pashpresës së përpjekjeve për të shpjeguar të gjitha besimet, zakonet dhe traditat popullore, folklorin mbi bazën e mitologjisë së lashtë astrale.

Në këto kushte, përfaqësuesi i shquar i filozofisë klasike gjermane, Ludwig Feuerbach, u përpoq të gjente dhe të vërtetonte thelbin antropologjik të fesë. Paraqitja si lëndë e fesë nevojat njerëzore dhe interesat, filozofi argumentonte se “zotat janë njerëz të mishëruar... dëshirat e përmbushura”1 d.m.th. Ai e reduktoi thelbin e fesë në thelbin e njeriut, duke parë në çdo fe një pasqyrim të ekzistencës njerëzore. Fouerbach parashtroi idenë se nuk ishte Zoti ai që krijoi njeriun, por, përkundrazi, njeriu e krijoi Zotin sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij në atë mënyrë që në sferën e fesë, njeriu i ndanë cilësitë dhe vetitë e veta nga vetja dhe i transferon ato në një formë të ekzagjeruar te një qenie imagjinare - Zoti.

Fouerbach gjithashtu kërkoi të zbulonte se si formohet feja në mendjen e njeriut, çfarë roli në këtë proces i takon ndërgjegjes dhe aspekteve të saj individuale. Sipas tij, imazhet fetare krijohen nga fantazia, por ajo nuk krijon një botë fetare nga asgjëja, por vjen nga realiteti konkret, por në të njëjtën kohë duke e shtrembëruar këtë realitet: fantazia ndizet vetëm nga objektet natyrore dhe historike. Duke ndarë teoritë e sipërpërmendura të injorancës, mashtrimit dhe frikës, Fojerbahu argumentoi se këto aspekte, së bashku me aktivitetin abstraktues të të menduarit dhe emocioneve, lindin dhe riprodhojnë fenë gjatë historisë. Por këta faktorë realizohen kur një person përjeton një ndjenjë varësie nga natyra.

Bazuar në teorinë antropologjike të Feuerbach-ut, në të njëjtën ide të natyrës njerëzore si burimi i fesë, më vonë doli një shkollë antropologjike, e quajtur ndryshe "teoria animiste". Përfaqësuesi më i shquar dhe produktiv i kësaj shkolle, shkencëtari anglez Eduard Tylor (1832-1917), e konsideronte besimin në “qeniet shpirtërore”, shpirtrat, shpirtrat etj., si “minimum të fesë”. Ky besim lindi sepse njeri primitiv Ai ishte veçanërisht i interesuar për ato gjendje të veçanta që ai dhe ata përreth tij përjetonin herë pas here: gjumi, të fikët, halucinacionet, sëmundjet, vdekja. Nga ky besim në shpirt, gradualisht u zhvilluan ide të tjera: për shpirtrat e kafshëve, bimëve, për shpirtrat e të vdekurve, për fatin e tyre, për shpërnguljen e shpirtrave në trupa të rinj ose për një jetë të veçantë të përtejme ku shpirtrat e të vdekurve. i vdekur jeton. Shpirtrat gradualisht kthehen në shpirtra, pastaj në perëndi, ose në një zot të vetëm - i Plotfuqishmi. Kështu, nga animizmi primitiv, në rrjedhën e evolucionit gradual, u zhvilluan të gjitha format e ndryshme të fesë.

Njeriu ka qenë tradicionalisht në qendër të vëmendjes së mendimtarëve evropianë; sofistët - Protagora, Sokrati, Aurelius Augustini, Spinoza dhe Descartes, Rousseau dhe Holbach, Schopenhauer dhe Nietzsche - i kushtuan vëmendje atij. Por nëse nga fillimi i shekullit të 20-të. problemet që lidhen me filozofinë njerëzore u zgjidhën në kontekstin e çështjeve të tjera, pastaj nga fundi i viteve 20 të shekullit të kaluar filloi një mbulim gjithëpërfshirës i thelbit të jetës shpirtërore të njeriut.

Përfaqësuesi më i famshëm antropologjia filozofike ishte filozofi gjerman Max Scheler (1874-1928). Në veprat e tij, ai zbulon tërësisht përmbajtjen e antropologjisë filozofike, e cila u ngrit si një reagim ndaj kundërshtimit midis natyrës dhe kulturës.

Njeriu, shkruan Scheler, shfaqet në dy forma - si një "njeri i natyrshëm" dhe një "njeri-kërkues i Zotit". “Njeriu natyral” është një kafshë shumë e zhvilluar, e cila më vonë i kompenson dobësitë e saj në vitet e para të jetës me inteligjencë. "Njeriu-kërkuesi i Zotit" është diçka krejtësisht ndryshe. Kjo hipostazë e dallon atë nga hipostaza e "njeriut natyror" jo vetëm nga intelekti, por edhe nga aftësia për të bërë mjete, gjuhë dhe është një lidhje kalimtare nga natyra në kuptimin e saj absolut me Zotin. Largimi nga sfera e "njeriut natyror" është shumë e vështirë dhe e dhimbshme, pasi tiparet natyrore janë formuar nga evolucioni gjatë miliona viteve.

Një nga të parat ishte çështja e njeriut në filozofinë e shekullit të 19-të. e vendosi në një mënyrë të re nga Kerkegaard (1813-1855). Filozofët, sipas mendimit të tij, në teorinë e tyre e vendosin në radhë të parë materien, shpirtin, të vërtetën, Zotin, dhe ia nënshtrojnë njeriun këtyre abstraksioneve. filozofia që i drejtohet vërtetë njeriut “Yerkegaard e pa atë si hyrje në ndjenjën e jetës njerëzore, në vuajtjen njerëzore (një person duhet të zbulojë një të vërtetë për të cilën do të donte të jetonte dhe të vdiste).

Kështu, në shekullin e 19-të. Shfaqet një prirje filozofike antropologjike, e cila përpiqet të zëvendësojë filozofinë klasike të esencave me filozofinë e ekzistencës njerëzore. Kështu u shfaq filozofia e ekzistencializmit.

Problemi qendror i kërkimit që shtron ekzistencializmi është tjetërsimi. Detyra e filozofisë në këtë situatë është të gjejë një mundësi për njeriun; nëse nuk e kapërceni frikën dhe tjetërsimin (kjo nuk është gjithmonë e mundur), atëherë në çdo rast, kërkoni dhe gjeni "Unë", përmbajtjen e jetës tuaj në situata tragjike, "absurde".

Një person krijon vetveten, kupton thelbin e tij, tashmë ekzistues - ky është thelbi i parimit të parë të ekzistencializmit. Prej tij rrjedhin një sërë pasojash të rëndësishme; nuk ka natyrë të caktuar njerëzore; asnjë forcë e jashtme, askush përveç këtij individi, nuk mund ta bëjë transformimin e tij në person. Është ai që mban përgjegjësi nëse transformimi i tij në person nuk u materializua kurrë.

Vetëdija është ekzistenciale person i orientuar- kjo është liria, vullneti për të cilin një person është i dënuar. Zgjedhja e lirë e një individi është fati i tij, përgjegjësia dhe tragjedia e tij. Prandaj A. Camus shprehet: “... Rebeloj, që do të thotë ekzistoj”. Dhe kjo ndodh në çdo situatë kur një person lufton për "Unë" e tij (ekzistencën e tij).

Filozofia ekzistenciale e kundërshton thelbësisht izolimin e njeriut nga bota që e rrethon. Kështu, filozofia ekzistenciale e vendos njeriun, vetëdijen e tij, vullnetin e tij, aftësinë e tij për të zgjedhur, në qendër të reflektimit.

Zhvillimi i problemeve antropologjike, shumica e filozofëve të mesit të shekullit të 20-të. u largua nga një biologjizim i thjeshtuar i thelbit të njeriut. Kjo qasje përfaqëson qartë personalizmin.

Problemi i njeriut ka qenë gjithmonë në qendër të vëmendjes së lëvizjeve dhe shkollave të ndryshme filozofike, megjithatë, disa mendimtarë e interpretuan atë si diçka shtesë gjatë zgjidhjes së çështjeve të ndryshme të ontologjisë, ndërsa të tjerë i kushtuan vëmendje më të madhe. Këta të fundit mund të quhen tërësisht personalistë. Vërtetë, duhet bërë një kujdes i caktuar - personalizmi "i vërtetë" nuk e vendos thjesht një person në qendër të vëmendjes së tij, por thekson faktin se është njeriu ai që është baza themelore e të gjitha gjërave. Në ditët e sotme personalizmi si një trend modern filozofia sociale Perëndimi zhvillohet kryesisht në përputhje me filozofinë e krishterë, në veçanti katolike. Filozofi më me ndikim në personalizëm është mendimtari francez Emmanuel Mounié (1905-1950).

Duke analizuar proceset moderne shoqërore, Munier vjen në përfundimin se vëmendja kryesore e shtetit, shoqërisë, institucionet arsimore, organizatat publike e kështu me radhë. duhet të përqendrohet në formimin e themeleve shpirtërore të një personi.

Në personalizmin modern janë formuar katër maksima, në të cilat, sipas personalistëve, pasqyrohen problemet kryesore të njeriut.

1. Garantues i vlerave njerëzore është besimi në Zot. Në veprimtarinë e tij, një person vazhdimisht luhatet përgjatë një linje të paracaktuar. Të gjithë duan të kuptojnë disi "unë" e tyre të brendshme, e cila është unike, unike. Herë pas here një person duhet të kontrollojë veprimet, mendimet e tij, etj. me traditat e kishës katolike, të cilat u formuan nën ndikimin e besimit në absoluten, të përsosurën, të gjithë të mirën, të gjithëfuqishmin.
2. Tek njeriu modern i kërcënuar nga dy forma të ekzistencës së tij: nga njëra anë, kjo punë aktive në shoqëri, dhe nga ana tjetër, kërkimi brenda vetes. Është e nevojshme të gjendet "mesatarja e artë" e shpallur nga Aristoteli dhe Seneka.

Njeriu, besojnë personalistët, është primar në lidhje me shoqërinë. Shoqëria është një parim aktiv për një periudhë të caktuar të jetës së një personi. Kjo periudhë përcaktohet nga kufiri 14-17 vjet, kur një person bëhet individ. Sistemi “person” po ndryshon rrënjësisht në sistemin “person-shoqëri”, d.m.th. element dominues bëhet individi.

3. Thelbi i një personi nuk mund të përcaktohet me mjete racionale. Sot ajo është një, nesër ajo është ndryshe. Por ky esencë ekziston. Ajo përcaktohet nga niveli i besimit fetar. Thelbi ndihet, nuk përcaktohet.
4. Shoqëria formohet kur secili prej nesh, pa hequr dorë nga liria, ndjen nevojën për një tjetër. Liria është aftësia për të respektuar të tjerët. Ai person që, thellë në shpirt, është i mbushur me besim në Zot, si rregull, me vizionin e tij për rrugët drejt zgjedhjes, qëndron mbi ata që e shpërfillin këtë besim, por ajo kurrë nuk duhet të kundërshtojë lirinë e pikëpamjeve dhe veprimeve. e të tjerëve.
10 Zanafilla e ideve metodologjike moderne (detaje rreth pozitivizmit, filozofia kulturore-historike e shkencës, hermeneutika - opsionale)

Pozitivizmi (pozitiv) është një lëvizje e degëzuar gjerësisht në filozofinë borgjeze. Pozitivistët deklarojnë se të gjitha problemet më të rëndësishme me të cilat ka trajtuar filozofia për shekuj (çështja e marrëdhënies së të menduarit me qenien) janë të largëta dhe të pakuptimta. Sipas mendimit të tyre, filozofia nuk duhet të shkojë përtej kornizës së njohurive "pozitive", pozitive, d.m.th. të dhëna eksperimentale të shkencës. Por shkenca, përvoja njerëzore, nga këndvështrimi i tyre, nuk ka qasje në thelbin e gjërave. Shkenca mund të përshkruajë vetëm aspektet e jashtme midis dukurive, të qartësojë ngjashmërinë e tyre të jashtme, sekuencën, por jo ligjet që rregullojnë ndryshimin dhe zhvillimin e tyre. Kështu, karakteristike pozitivizëm / agnosticizëm. Natyra idealiste e pikëpamjeve të pozitivistëve manifestohet në interpretimin e tyre të konceptit të përvojës - një nga konceptet kryesore të filozofisë pozitiviste. Në përvojë, argumentojnë pozitivistët, një person nuk mund të vendosë natyrën objektive të objekteve, fenomeneve, të depërtojë në thelbin e tyre, sepse ai nuk merret vetëm me të tijën. Bota e brendshme, nuk i kalon kufijtë e perceptimeve dhe përvojave të tij. Pozitivizmi kërkon të mbyllë gjithçka brenda kornizës së përvojës subjektive njerëzore. njohuritë shkencore. Pozitivizmi u ngrit në të tretën e dytë të shekullit të 19-të. Themeluesi i saj ishte Comte (Francë). Miles dhe Spencer (Angli) gjithashtu luajtën një rol të madh në zhvillimin e pikëpamjeve pozitiviste gjatë kësaj periudhe. Duke u përpjekur të provojë "drejtësinë" e këndvështrimit pozitivist, Comte parashtroi një skemë idealiste sipas njohurive në zhvillim historik kalon në tre faza. Në fazën e parë (teologjike), një person e sheh shkakun e fenomeneve të vëzhguara në veprimin e forcave të mbinatyrshme; në fazën e dytë (metafizike), ai e konsideron bazën e këtyre fenomeneve si entitete të caktuara abstrakte (për shembull, natyrë). dhe vetëm në fazën e tretë (pozitive) ai njeh njohuri eksperimentale, praktike, të dobishme. Comte e vendos këtë skemë si bazë për gjithçka proces historik. Sipas tij, përparimi i shoqërisë është zhvillimi i thjeshtë i aftësive shpirtërore të njerëzimit. Spencer parashtroi të ashtuquajturën. teori organike e shoqërisë. Duke e krahasuar shoqërinë me një organizëm biologjik, ai deklaroi se jete sociale përpiqet për një ekuilibër pushteti, për harmoninë e interesave klasore. Mbi këtë bazë, revolucionet shoqërore u shpallën "të dëmshme" nga ai. Zhvillimi i mëtejshëm pozitivizmi shoqërohet me emrat e Mach dhe Avenarius (fundi i shekullit të 19-të) - themeluesit e empirio-kritikës (pozitivizmi "i dytë"). Faza e tretë në historinë e pozitivizmit është neopozitivizmi, i cili u ngrit në vitet 20-30. Shekulli 20

Hermeneutika (shpjeguese, interpretuese) është një grup metodash dhe rregullash për interpretimin, përkthimin dhe shpjegimin e kuptimit, përmbajtjes dhe rëndësisë së veprave të kulturës dhe shkencës (kryesisht tekstet antike). Fillimisht, metodat e hermeneutikës u zhvilluan në teologji, ku hermeneutika nënkuptonte doktrinën e interpretimit dhe përkthimit të saktë të teksteve biblike. Në fillim të shekullit të 19-të. Schleiermacher u përpoq të krijonte hermeneutikën si një metodologji për interpretimin historik të veprave kulturore, si artin e përkthimit të teksteve filozofike (në veçanti, Platonit). Ai e dalloi atë nga dialektika, e cila zbulon përmbajtjen përmbajtësore të veprave dhe gramatikën, të lidhur me analizën e gjuhës së tyre, dhe e reduktoi atë në zbulimin e mënyrës individuale stilistike të një shkrimtari të caktuar, duke zbuluar botën e tij shpirtërore. Në veprat e një numri filozofësh dhe historianësh të kulturës, hermeneutika fillon të interpretohet si një metodë e një analize të tillë. burimet historike, ndryshon nga kontrollimi i saktësisë së tyre historike. Si metodologji për shkencat kulturore, hermeneutika është zhvilluar veçanërisht nga Dilthey. Kundër lënies së metodave natyrale dhe shkencat humane, "shpjegim" dhe "kuptim", ai sheh në hermeneutikë një metodë për të kuptuar origjinalitetin dhe integritetin. jetë krijuese artist apo filozof, të regjistruar në veprat e tyre. Ndryshe nga shpjegimi shkencor natyror, hermeneutika, sipas Dilthey-t, nuk mund të pretendojë vlefshmëri dhe besueshmëri të përgjithshme dhe rezultatet e saj nuk mund të verifikohen apo kundërshtohen, sepse ato bazohen në intuitën e interpretuesit. Kështu, metodave të hermeneutikës u jepet një interpretim irracionalist. Në fenomenologji dhe ekzistencializëm, hermeneutika kthehet në një metodë për të ndërtuar një lloj të ri ontologjie, në një mënyrë për të justifikuar ekzistencën njerëzore. Në të njëjtën kohë, roli i gjuhës, si dhe "ndjenja" si një mjet për të kuptuar jetën e një personi tjetër, është absolut; ato shpallen baza e komunikimit midis njerëzve, kushti kryesor për mirëkuptimin e tyre të ndërsjellë dhe , në fund të fundit, kuptimi i ekzistencës së tyre (Gadamer).

Interpretimi i gjëegjëzës së origjinës njerëzore ka qenë gjithmonë varur nga shkalla e zhvillimit kulturor dhe shoqëror. Për herë të parë, njerëzit ndoshta menduan për paraqitjen e tyre në Tokë në epokën e lashtë të gurit, dhjetëra mijëra vjet larg nesh.

Njeriu i epokës së lashtë të gurit (si disa popuj të afërt me të për nga niveli i zhvillimit shoqëror që kanë mbijetuar deri më sot) nuk e vendosi veten mbi qeniet e tjera të gjalla dhe nuk u nda nga natyra. Një ide shumë e qartë për këtë mund të merret në librin e shkencëtarit të famshëm, studiuesit të rajonit Ussuri V.K. Arsenyev, Dersu Uzal:

“Dersu mori tenxheren dhe shkoi të merrte ujë. Një minutë më vonë ai u kthye, jashtëzakonisht i pakënaqur.

Cfare ndodhi? - pyeta arin. - Më shkon lumi, dua të marr ujë, betohet peshku. - Si betohet? - Ushtarët u habitën dhe gjëmuan nga të qeshurat... Më në fund mora vesh se çfarë ishte puna. Në atë moment, kur donte të merrte ujë me një tenxhere, koka e një peshku doli nga lumi. Ajo shikoi Dersën dhe hapi e mbylli gojën.

"Edhe peshqit janë njerëz," përfundoi Dersu tregimin e tij. - Mund ta them edhe këtë, vetëm në heshtje. Të tanët e kuptojnë që ai nuk është aty”.

Natyrisht, paraardhësi ynë i largët arsyetoi afërsisht në këtë mënyrë. Për më tepër, njerëzit primitivë besonin se paraardhësit e tyre vinin nga kafshët. Kështu, indianët e Amerikës nga fisi Iroquois e konsideruan breshkat e kënetës si paraardhësin e tyre, disa fise të Afrikës Lindore e konsideruan hienën si paraardhësin e tyre; Indianët e Kalifornisë besonin se ata ishin pasardhës të ujqërve stepë-kojotë. Dhe disa nga aborigjenët e ishullit Borneo ishin të sigurt se burri dhe gruaja e parë kishin lindur nga një pemë e fekonduar nga një hardhi që e gërsheton atë.

Miti biblik i krijimit të njeriut, megjithatë, ka edhe paraardhës më të lashtë. Shumë më e vjetër se kjo, për shembull, është legjenda babilonase, sipas së cilës një njeri ishte modeluar nga balta e përzier me gjakun e perëndisë Bel. Zoti i lashtë egjiptian Khnum gjithashtu skaliti një njeri nga balta. Në përgjithësi, balta është materiali kryesor nga i cili perënditë skalitën njerëzit në legjendat e shumë fiseve dhe popujve. Disa nga kombësitë madje e shpjeguan shfaqjen e racave me ngjyrën e argjilës së përdorur nga perënditë: nga e bardha - njeriu i bardhë, nga e kuqja - e kuqe dhe kafe, etj.

Polinezianët kishin një legjendë të përhapur sipas së cilës njerëzit e parë supozohej se ishin bërë nga perënditë nga balta e përzier me gjakun e kafshëve të ndryshme. Prandaj, karakteri i njerëzve përcaktohet nga disponimi i atyre kafshëve me gjakun e të cilëve janë "përzier". Kështu, hajdutë mund të jenë njerëz, paraardhësit e të cilëve janë krijuar me gjakun e një miu. Gjaku i gjarprit është për njerëzit e pafe. Njerëz të guximshëm dhe këmbëngulës u “përzien” me gjakun e gjelit.

Ide të ngjashme kanë ekzistuar mes njerëzve me shekuj. Por në të njëjtën kohë, një mendim tjetër lindi në kohët e lashta - ideja e origjinës natyrore të njeriut. Fillimisht, ishte vetëm një supozim që mbante një kokërr të vërtetë. Kështu, mendimtari i lashtë grek Anaksimandri nga Mileti (shek. VII-VI para Krishtit) besonte se qeniet e gjalla lindën nga llumi i ngrohur nga dielli dhe se pamja e njerëzve shoqërohet gjithashtu me ujin. Trupat e tyre, sipas tij, fillimisht kishin një formë si peshku, e cila ndryshoi sapo uji i hodhi njerëzit në tokë. Dhe sipas Empedokliut (shek. V para Krishtit), qeniet e gjalla u formuan nga një masë e ngjashme me baltën, e ngrohur nga zjarri i brendshëm i Tokës, i cili ndonjëherë shpërthen.

Mendimtari i madh i antikitetit, Aristoteli, e ndau botën shtazore sipas shkallës së përsosmërisë së saj dhe e konsideroi njeriun pjesë të natyrës, kafshë, por kafshë... shoqërore.” Idetë e tij ndikuan te poeti dhe filozofi materialist romak Lucretius Cara. , autori i poezisë "Natyra e gjërave". Ai u përpoq të shpjegonte shfaqjen e njerëzve me zhvillimin e natyrës dhe jo me ndërhyrjen e Zotit:

Meqenëse kishte mbetur ende shumë nxehtësi dhe lagështi në fusha, atëherë kudo, kudo që ishte e përshtatshme, mbretëreshat rriteshin, duke u ngjitur në tokë me rrënjët e tyre, të cilat u hapën kur embrionet e tyre, në vitet e pjekurisë, donin të iknin nga gëlbazë dhe nevojë për të marrë frymë ...

Dhe pastaj, në kohët e lashta, lindi ideja e ngjashmërisë midis njeriut dhe majmunit. Hanno i Kartagjenës besonte, për shembull, se gorillat e bregdetit të Afrikës Perëndimore ishin njerëz të mbuluar me flokë. Ide të tilla janë mjaft të kuptueshme: majmunët prej kohësh i kanë mahnitur njerëzit me ngjashmërinë e tyre me njerëzit dhe shpesh quheshin "njerëz pylli".

Megjithatë, edhe ata studiues të lashtë që vunë në dukje lidhjen farefisnore midis njeriut dhe kafshëve dhe përcaktuan pak a shumë saktë pozicionin e tij në natyrë, nuk mund të supozonin se njeriu e kishte prejardhjen nga forma të ulëta të organizuara të jetës. Dhe kjo nuk është për t'u habitur. Në të vërtetë, në ato kohëra të largëta, ideja mbizotëruese ishte natyra dhe, për rrjedhojë, struktura e trupit të njeriut si e krijuar një herë e përgjithmonë, e cila nuk i nënshtrohet zhvillimit.

Mesjeta, siç e dimë, ishte një natë e gjatë për të gjitha fushat e dijes. Çdo mendim i gjallë në ato ditë u shua pa mëshirë nga kisha. Por njeriu - krijimi i Zotit - ishte nën një ndalim të veçantë; askush nuk guxoi ta studionte atë. Por pavarësisht gjithçkaje, disa shkencëtarë guxuan të studionin strukturën e trupit të njeriut. Këta ishin, për shembull, Andreas Vesalius (1514-1564), autor i një libri mbi strukturën e trupit të njeriut; William Harvey (1578-1657), një anatomist që hodhi themelet e fiziologjisë moderne me punën e tij mbi qarkullimin e gjakut; Nicholas Tulp (1593-1674), themeluesi i anatomisë krahasuese.

Dhe më vonë, ideja e marrëdhënies midis njeriut dhe majmunit erdhi në mendjet e shumë shkencëtarëve. Ishte e pamundur t'i përgjigjesh pyetjes për shfaqjen dhe zhvillimin e njeriut, bazuar vetëm në studimet anatomike dhe krahasimin e njerëzve me gjitarët më të afërt me njerëzit (kryesisht majmunët). Para së gjithash, ishte e nevojshme të zgjidhej në tërësi problemi i evolucionit natyror të natyrës në tërësi.

Zhvillimi i lundrimit dhe zbulimet e mëdha gjeografike u zbuluan njerëzve gjithnjë e më shumë lloje të reja të kafshëve dhe bimëve. Shkencëtari suedez Carl Linnaeus ishte i pari që klasifikoi bimët dhe kafshët. Në klasifikimin e tij, ai kombinoi njerëzit dhe majmunët në një grup, duke vënë në dukje se ata kishin shumë karakteristika të përbashkëta.

Filozofët nuk mund të mos i kushtonin vëmendje informacionit të grumbulluar nga shkencëtarët e natyrës. Kështu, filozofi gjerman I. Kant në "Antropologjinë" e tij (1798) vuri në dukje se vetëm një revolucion në natyrë është në gjendje t'i kthejë shimpanzetë dhe orangutanët në njerëz, duke u dhënë atyre mundësinë të lëvizin me dy këmbë dhe t'u sigurojë një krah. edhe më herët, ai publikoi në mënyrë anonime një përmbledhje simpatike mbi leksionin e anatomistit italian P. Moscati nga Pavia, i cili argumentoi se paraardhësit njerëzorë ecnin me të katër këmbët. Disa filozofë materialistë francezë të shekullit të 18-të gjithashtu arritën shumë afër të kuptonin se majmuni ishte krijesë fillestare në evolucionin njerëzor. Diderot, për shembull, besonte se midis një njeriu dhe një majmuni ekziston vetëm një ndryshim sasior. Helvetius në veprën e tij "On the Mind" (1758) vuri në dukje se një njeri dallohet nga një majmun nga disa veçori. të strukturës dhe zakoneve të tij fizike.

Një nga natyralistët që doli me një hipotezë për origjinën e njeriut nga majmuni ishte natyralisti i ri rus A. Kaverznev. Në librin e tij "Rilindja e kafshëve", shkruar në 1775, ai argumentoi se është e nevojshme të braktisen pikëpamjet fetare për krijimin e botës dhe organizmave të gjallë dhe të merret parasysh origjinën e specieve nga njëri-tjetri, pasi ekziston një marrëdhënie midis ato - të afërta ose të largëta.Kryesorët Kaverznev i pa arsyet e ndryshimeve në specie kryesisht në mënyrën e të ushqyerit, në ndikimin e kushteve klimatike dhe ndikimin e zbutjes.

E megjithatë, shumica e shkencëtarëve në shekullin e 18-të i përmbaheshin të ashtuquajturit koncepti i "shkallës së qenieve", të shprehur nga Aristoteli. Sipas tij, seria e qenieve të gjalla në Tokë fillon me organizimin më të ulët dhe përfundon me kurorën. e krijimit - njeriu.

Për herë të parë në historinë e shkencës, shkencëtari francez J.B. Lamarck iu afrua një kuptimi të saktë të problemit të origjinës së njeriut. Ai besonte se "katër-krahët" dikur më të zhvilluar, ndaluan ngjitjen në pemë dhe fituan zakonin e ecjes me dy këmbë. Pas disa brezash, zakoni i ri u bë më i fortë, krijesat u bënë me dy krahë. Si rezultat, funksioni i nofullat gjithashtu ndryshuan: filluan të shërbenin vetëm për përtypjen e ushqimit. Ndryshime ndodhën edhe në strukturën e fytyrës. Pas përfundimit të "rindërtimit", një racë më e avancuar, sipas Lamarck, duhet të ishte vendosur në të gjithë Tokën në zona të përshtatshme. për të dhe dëboi të gjitha racat e tjera. Kështu, zhvillimi i tyre u ndal. Për shkak të nevojave në rritje, raca e re përmirësoi aftësitë e saj dhe, në fund të fundit, jetesën e saj. Kur shoqëria e qenieve të tilla të përsosura u bë e shumtë, u ngrit vetëdija dhe e folura.

Dhe megjithëse Lamarck nuk ishte në gjendje të zbulonte shkaqet e gjenezës njerëzore, idetë e tij patën një ndikim të madh në zhvillimin e mendimit shkencor, veçanërisht natyralisti i madh anglez Charles Darwin, me emrin e të cilit fitorja e mësimit evolucionar është e lidhur pazgjidhshmërisht.

Edhe në fillim të karrierës së tij, në vitet 1837-1838, Darvini shënoi në fletoren e tij: “Nëse u japim hapësirë supozimeve tona, atëherë kafshët janë vëllezërit tanë në dhimbje, sëmundje, vdekje, vuajtje dhe uri, skllevërit tanë në punën më të vështirë. , shokët tanë në kënaqësitë tona; ata të gjithë e gjurmojnë origjinën e tyre, ndoshta, në një paraardhës të përbashkët me ne - ne të gjithë mund të shkriheshim së bashku.”

Më pas, Çarls Darvini i kushtoi dy vepra çështjes së njeriut: "Origjina e njeriut dhe përzgjedhja seksuale" dhe "Mbi shprehjen e emocioneve te njeriu dhe kafshët" (1871 dhe 1872). Veprat e tij provokuan sulmet më të furishme nga mbrojtësit e fesë. Kisha u bë një nga kundërshtarët kryesorë të Darvinit. Kjo është mjaft e kuptueshme: mësimet e tij minuan rrënjësisht dogmat e saj shekullore.

Në fillim, edhe midis shkencëtarëve, numri i mbështetësve të Darvinit ishte i parëndësishëm. E megjithatë, së shpejti shkencëtarët më të mëdhenj natyrorë të kohës kuptuan rëndësinë e zbulimit të zgjuar. Për shembull, anglezi T. Huxley mbrojti me zjarr teorinë evolucionare kundër të gjitha llojeve të sulmeve. Studimet e tij krahasuese anatomike treguan bindshëm lidhjen farefisnore të njerëzve dhe majmunëve në shumë mënyra. Darvini dhe E. Haeckel e mbështetën atë. Në veprën e tij të gjerë "Morfologjia e përgjithshme e organizmave, parimet e përgjithshme të shkencës së formave organike, të vërtetuara mekanikisht nga teoria e reformuar e Charles Darvin për origjinën e specieve", natyralisti gjerman rikrijoi origjinën e gjitarëve. Ekziston gjithashtu një linjë gjenealogjike në ajo, duke filluar nga prosimanët te majmunët dhe më tej te njerëzit. Haeckel deklaroi ekzistencën e një majmuni në origjinën njerëzore dhe e quajti këtë krijesë Pithecanthropus. Dhe në 1874 ai botoi "Antropologjia" - një vepër e veçantë kushtuar problemit të origjinës. të njeriut.

Çarls Darvini mblodhi dhe përmblodhi materialin e gjerë të grumbulluar nga shkenca para tij dhe arriti në përfundimin se njeriu, si të gjitha qeniet e tjera të gjalla, u ngrit si rezultat i një zhvillimi jashtëzakonisht të gjatë dhe gradual. Si në të gjithë natyrën e gjallë, në këtë proces mund të vërehet ndryshueshmëria, trashëgimia, lufta për ekzistencë, përzgjedhja natyrore dhe përshtatshmëria ndaj kushteve mjedisore.

Natyralisti i madh besonte se origjina e njeriut nga format më të ulëta të jetës vërtetohet, së pari, nga ngjashmëria në strukturën e trupit dhe funksionet e tij tek njerëzit dhe kafshët, së dyti, nga ngjashmëria e disa shenjave të embrionit dhe zhvillimi i tij. dhe, së treti, nga prania e organeve vestigjiale të njeriut (të trashëguara nga kafshët e ulëta). Darvini i kushtoi shumë më tepër vëmendje veçorisë së fundit sesa dy të parave. Fakti është se dy provat e para u njohën edhe nga kundërshtarët e teorisë së tij, përfshirë mbrojtësit e fesë: në fund të fundit, ato nuk kundërshtonin mitin e krishterë për krijimin hyjnor të njeriut. Por ishte absolutisht e qartë se "vullneti i krijuesit" inteligjent nuk mund të "krijonte" organe të padobishme te njerëzit (për shembull, membrana e vogël lidhëse në cepin e brendshëm të syrit - një mbetje e membranës gërmuese të zvarranikëve - ose qimet në trup, kocka koksigeale, apendiksi, gjëndrat e qumështit te meshkujt).

Darvini shqyrtoi në detaje "metodën" e zhvillimit njerëzor nga një formë e caktuar më e ulët: Krijuesi teoria evolucionare U përpoqa të merrja parasysh të gjithë faktorët e mundshëm: ndikimin e mjedisit, stërvitjen e organeve individuale, ndalesat në zhvillim, lidhjen midis ndryshueshmërisë së pjesëve të ndryshme të trupit. Ai vuri në dukje se njerëzit fituan një avantazh të madh ndaj llojeve të tjera të qenieve të gjalla falë ecjes drejt, formimit të krahut, zhvillimit të trurit dhe shfaqjes së të folurit. Të gjitha këto veti, sipas Darvinit, njeriu i fitoi përmes procesit të seleksionimit natyror.

Duke krahasuar aftësitë mendore të njerëzve dhe kafshëve, Charles Darwin mblodhi një numër të madh faktesh që vërtetojnë se njerëzit dhe kafshët bashkohen jo vetëm nga instinktet e caktuara, por edhe nga elementet e ndjenjave, kuriozitetit, vëmendjes, kujtesës, imitimit dhe imagjinatës. Shkencëtari shqyrtoi edhe problemin e vendit të njeriut në natyrë. Ai sugjeroi se paraardhësit tanë ishin majmunë të "nëngrupit humanoid", të cilët, megjithatë, nuk ishin të ngjashëm me asnjë nga majmunët e gjallë. Darvini e konsideronte Afrikën si shtëpinë stërgjyshore të njerëzve.

K. Marksi dhe F. Engels e vlerësuan shumë teorinë e Darvinit. Në të njëjtën kohë, themeluesit e materializmit dialektik kritikuan Darvinin për gabimet e tij. Kështu, ata vunë në dukje se shkencëtari, duke iu nënshtruar ndikimit të mësimeve reaksionare të Maltusit, i kushtoi rëndësi të tepruar luftës brendaspecifike.

Disavantazhet e dispozitave të Darvinit përfshijnë gjithashtu një mbivlerësim të rolit të seleksionimit natyror në historinë e zhvillimit të vendeve dhe popujve. Darvini nuk ishte në gjendje të identifikonte pronën bazë të personit të zhvilluar dhe për këtë arsye argumentoi se nuk ka dallime cilësore midis njeriut dhe majmunit. Prej këtu vjen keqkuptimi për rolin e punës në procesin e evolucionit njerëzor, një keqkuptim i rëndësisë së aftësisë së tij për të punuar, për prodhimin shoqëror. Kjo është arsyeja pse Darvini nuk mund të ndriçonte ndikimin e kundërt të prodhimit shoqëror në përzgjedhjen natyrore, ose të tregonte se me shfaqjen e njeriut, ligjet biologjike u zëvendësuan nga ligjet shoqërore. Çështja e veçantisë cilësore të këtij procesi u zgjidh fillimisht nga K. Marksi dhe F. Engels.

Themeluesit e materializmit dialektik ishin të parët që formuluan qartë qëndrimin se njeriu ishte i ndarë nga bota shtazore me anë të prodhimit, që është gjithmonë një veprimtari shoqërore. Ishte puna ajo që ndryshoi rrënjësisht natyrën e humanoidëve dhe krijoi Homo sapiens. Ata i kushtuan rëndësi të madhe rolit të faktorëve thjesht biologjikë në formimin e njeriut.

“Premisa e parë e gjithë historisë njerëzore”, shkruan K. Marksi dhe F. Engels, “është, sigurisht, ekzistenca e individëve të gjallë njerëzorë. Prandaj, fakti i parë konkret që duhet theksuar është organizimi trupor i këtyre individëve dhe marrëdhënia e tyre me pjesën tjetër të natyrës të përcaktuar prej saj”.

Dispozitat e Marksit dhe Engelsit mbi rolin dhe marrëdhëniet e biologjike dhe faktorët social në historinë e njerëzve janë konfirmuar bindshëm nga të dhënat e shkencës moderne, duke ndihmuar për të kuptuar saktë rëndësinë e përzgjedhjes natyrore në evolucionin njerëzor. Roli i seleksionimit natyror në rrjedhën e formimit të njeriut ishte vazhdimisht në rënie. Roli kryesor Faktori social filloi të luante.

Origjina e drejtimit antropologjik është në veprat e fiziologëve, mjekëve dhe psikiatërve në fund të shekullit të 17-të. fillimi i XIX V. Për shembull, frenologu francez F.I. Gall argumentoi (1825) se sjellja e kriminelëve "varet nga natyra e këtyre individëve dhe nga kushtet në të cilat ata gjenden". Ndër kriminelët, ai veçoi shkelësit e ligjit.

Megjithatë, psikiatri italian Cesare Lombroso, i cili shkroi librin "Njeriu kriminel" në 1876, konsiderohet themeluesi i shkollës antropologjike në kriminologji. Krimineli është një krijesë ataviste, argumentoi ai, e cila riprodhon në instinktet e saj instinktet e njeriut primitiv dhe kafshëve të ulëta.

Teoria e Lombrosos karakterizohet nga tre teza kryesore:

ka kriminelë të lindur dmth njerëz që janë të dënuar që nga lindja e herët a vonë marrin rrugën kriminale;
krimi njerëzor të trashëguara;
kriminelët janë të ndryshëm nga njerëzit e tjerë jo vetëm sipas vetive të brendshme, mendore të individit, por edhe sipas të dhënave të jashtme, fizike, me anë të së cilës ato mund të njihen në mesin e popullatës.

Gjykime më të përmbajtura u shprehën nga natyralistë, psikiatër dhe avokatë të kohës. Kontrollet e para të tezës së C. Lombroso për karakteristikat fizike të kriminelëve nuk morën as konfirmimin më të vogël. Në vitin 1913, kriminologu anglez S. Goring krahasoi karakteristikat fizike të të burgosurve në burgjet angleze me studentët në Kembrixh (1 mijë persona), Oksford dhe Aberdin (969 persona), si dhe me personelin ushtarak dhe mësuesit e kolegjit (118 persona). Doli se nuk kishte dallime fizike mes tyre. Një studim i ngjashëm me të njëjtat rezultate është kryer në vitin 1915 nga amerikani V. Hile.

Duhet të theksohet se me kalimin e kohës, vetë C. Lombroso e zbuti disi teorinë e tij:

ai pranoi se përveç kriminelëve “natyrorë” ka “kriminelë pasioni”, kriminelë aksidentalë, si dhe të sëmurë mendorë;
në librin e tij të ardhshëm, "Krimi", botuar në përkthim në rusisht në vitin 1900 (ribotuar në 1994), ai ra dakord se "çdo krim ka shumë arsye në origjinën e tij", për të cilat ai përfshiu jo vetëm tiparet e personalitetit të kriminelit (përfshirë trashëgiminë ), por edhe faktorë meteorologjik, klimatik, ekonomik, profesional e të tjerë.

Në Rusi, pikëpamjet e Ch. Lombroso u mbështetën me rezerva nga D. Dril, N. Neklyudov dhe psikiatër V. Chizh, P. Tarnovskaya.

Duke vlerësuar rolin e Lombrosos në zhvillimin e shkencës kriminalistike, shkencëtari francez J. Van-Kan shkroi: “Merita e Lombrosos ishte se zgjoi mendimin në fushën e kriminologjisë, krijoi sisteme dhe shpiku hipoteza të guximshme dhe të mprehta, por ai duhej të braktiste. analiza delikate dhe përfundime të mprehta për studentët e tij."

Pamje moderne

Në shekullin e 20-të shkencëtarët nuk iu kthyen më tezës për dallimet fizike midis kriminelëve dhe njerëzve të tjerë. Por idetë e një krimineli të lindur dhe transmetimi i pronave të tij me trashëgimi vazhduan të tërhiqnin vëmendjen e tyre.

Në shumë tekste dhe monografi vendase dhe të huaja mbi problemet e psikologjisë dhe gjenetikës së sjelljes, mund të gjenden rezultatet e hulumtimit më të fundit, duke pasqyruar marrëdhëniet komplekse midis karakteristikave gjenetike dhe mjedisore të një personi, të cilat na lejojnë t'i afrohemi zgjidhjes kryesore misteri i kriminologjisë.

Ekspertët në fushën e gjenetikës së sjelljes në përgjithësi arrijnë në përfundimin se njeriu është produkt i ndikimit të kombinuar të faktorëve biologjikë dhe socialë, përgjithësisht të drejtuar nga një bazë gjenetike. Në të njëjtën kohë, shkencëtarët që kryejnë kërkime në fushën e gjenetikës së sjelljes argumentojnë se shumë faktorë zhvillimi që më parë konsideroheshin si produkte të mjedisit mund të jenë derivate të gjenetikës, por specifikat mjedisore kufizojnë gamën, e cila mund të shkaktohet nga një gjenotip specifik. Siç shkruan psikologu amerikan David Shaffer, “sjellja është 100% e trashëgueshme dhe 100% mjedisi, pasi këto dy seri faktorësh duket se janë të lidhur pazgjidhshmërisht me njëri-tjetrin.”

Sipas një psikologu tjetër amerikan, David Myers, nga momenti i konceptimit deri në moshën madhore, ne jemi produkt i ndërveprimit të shpejtë të predispozicionit tonë gjenetik me mjedisin. “Gjenet tona ndikojnë në përvojat e jetës që formojnë personalitetin tonë. Nuk ka nevojë të kontrastoni natyrën dhe të edukoni, ashtu siç nuk mund të bëni kontrast gjatësinë dhe gjerësinë e një fushe futbolli për të llogaritur sipërfaqen e saj.”