Zotat dhe krijesat mitike në mitologjinë sllave. Bestiary. Krijesat e mitologjisë sllave

Harta e tokave sllave
Territori i sllavëve

Ndryshe nga mitologjia e lashtë, e njohur mirë nga trillimet dhe veprat e artit, si dhe nga mitologjitë e vendeve të Lindjes, tekstet e miteve të sllavëve nuk kanë arritur në kohën tonë, sepse në atë kohë të largët kur u krijuan mitet, nuk dinin ende të shkruanin.

Në shekujt V-VII pas migrimit të madh të popujve, sllavët pushtuan territoret e Evropës Qendrore dhe Lindore nga Elba (Laba) deri në Dnieper dhe Vollgë, nga brigjet jugore të Detit Baltik në veri të Gadishullit Ballkanik. . Kaluan shekuj dhe sllavët u ndanë gjithnjë e më shumë nga njëri-tjetri, duke formuar tre degë moderne të familjes më të madhe të popujve të lidhur në Evropë. Sllavët lindorë janë bjellorusët, rusët, ukrainasit; Perëndimor - polakët, sllovakët dhe çekët (sllavët balltikë u asimiluan nga fqinjët e tyre gjermanikë në shekullin e 12-të); jugore - bullgarë, maqedonas, serbë, sllovenë, kroatë, boshnjakë. Pavarësisht ndarjes së sllavëve, mitologjitë e tyre kanë ruajtur shumë tipare të përbashkëta deri më sot.

Kështu, të gjithë sllavët e dinë mitin për duelin midis zotit të bubullimës dhe kundërshtarit të tij demon dhe fitoren e bubullimës; Të gjitha traditat sllave janë të njohura me zakonin e lashtë të djegies së një imazhi në fund të dimrit - mishërimi i forcave të liga të errëta ose varrosja e një krijese mitike si Maslenitsa dhe Yarila midis rusëve dhe bjellorusëve dhe Herman midis bullgarëve.

Mitologjia sllave dhe feja e sllavëve përbëheshin nga hyjnizimi i forcave të natyrës dhe kulti i të parëve. I vetmi zot suprem, "krijuesi i rrufesë", si Indra midis hinduve, Zeusi midis grekëve, Jupiteri midis romakëve, Thor midis gjermanëve, Perkunas midis lituanezëve - midis sllavëve Perun. Koncepti i zotit të bubullimës u bashkua midis sllavëve me konceptin e qiellit në përgjithësi (domethënë, qielli në lëvizje, me re), personifikimin e të cilit disa shkencëtarë e shohin në Svarog. Zotat e tjerë të lartë konsideroheshin bijtë e Svarog - Svarozhichi; perëndi të tilla ishin dielli dhe zjarri.

Dielli u hyjnizua me emrin Dazhdbog, dhe Khorsa. Vëllai i Svarog, perëndia më misterioze dhe kujdestari i tufave Velesi fillimisht edhe një zot diellor. Të gjithë këta emra të perëndisë më të lartë janë shumë të lashtë dhe janë përdorur të gjithë sllavët. Idetë e zakonshme sllave për perëndinë më të lartë morën zhvillim të mëtejshëm midis fiseve individuale sllave, forma të reja, më të përcaktuara dhe më të çuditshme.

Kështu, midis sllavëve perëndimorë konsiderohej perëndia më e lartë Svyatovit, dhe korrespondonte me të Triglav- një idhull me tre koka që adhurohej në Shchetin (Stettin) dhe Wolin. Në qytetin e Retra, u quajt i njëjti perëndi më i lartë, djali i Svarog Radegasta, dhe në legjendat çeke dhe polake ai shfaqet me emrin Kroka ose Kraka.

Tashmë shkrimtarët e lashtë supozonin se emri Svyatovit u shfaq si rezultat i ngatërrimit të perëndisë pagane me shenjtorin e krishterë Vitus; emri Radegost gjithashtu duhej t'i transferohej zotit nga emri i qytetit, dhe qyteti e mori këtë emër nga një prej princave të tij. Krak, sipas legjendës së Kozmës së Pragës, ishte një gjykatës dhe sundimtar i urtë dhe i drejtë i popullit. Sido që të jenë këto supozime, nuk ka dyshim se të gjithë emrat e listuar nënkuptonin të njëjtin zot të lartë dhe se të gjithë u shfaqën më vonë.

Dëshmitë e paqarta që na kanë arritur për perënditë sllave, të cilat shpjegohen në përrallat dhe këngët popullore, zbresin në luftën midis forcave të lehta dhe të errëta të natyrës, pjellorisë dhe infertilitetit, verës dhe dimrit, dritës dhe errësirës, jetës dhe vdekjes. , Belbog dhe Chernobog. Me këto ide u ndërthurën pikëpamjet mbi jetën e përtejme dhe kultin e të parëve. Shpirtrat e të ndjerit jetonin në një vend të largët në fund të botës, ku perëndon dielli; ky vend quhej nga sllavët navyem, vyryem, iriya, parajsë, ferr. I ndjeri duhet të përgatitet për këtë vend si në një udhëtim të gjatë, i cili arrihet me varrimin e duhur.

Derisa të kryhen ritet e varrimit, shpirti endet në tokë; ndër sllavët e jugut quhet shpirti në këtë gjendje Vidogonya. Shpirti është i dënuar të endet e përjetshme në tokë nëse nuk është kryer rituali i duhur; Kështu bëhen shpirtrat e vajzave apo fëmijëve të mbytur në ujë sirenat, duke përshëndetur, me një pirun. Për ta bërë më të lehtë për të ndjerin të udhëtonte në mbretërinë e të vdekurve, sllavët iu drejtuan djegies: zjarri i një pire funerali ndau menjëherë shpirtin nga trupi dhe e dërgoi në banesat qiellore.

Lufta e Dobrynya Nikitich
me Zmey Gorynych

Në zjarrin e kultit të pirës së funeralit, P. N. Milyukov sheh një lidhje midis dy sistemeve të pavarura të ideve fetare: hyjnizimi i forcave të natyrës dhe kulti i paraardhësve. Nga njëra anë, zjarri ishte një shfaqje në tokë e perëndisë diellore qiellore, një lajmëtar i perëndive qiellore; nga ana tjetër, ai kontribuoi në pastrimin e shpirtit të të ndjerit dhe kështu vetë u shndërrua në një simbol të shpirtit të paraardhësit, i cili me emrin Roda, Çura,brownie u bë një hyjni shtëpiake, kujdestar i familjes dhe fisit. Mbi vatër, të dyja këto kuptime të zjarrit u bashkuan në një tërësi të pandashme; nderonte njëlloj perëndinë elementare qiellore dhe hyjninë fisnore të bashkësisë familjare.

Ky kuptim i dyfishtë i zjarrit gjen konfirmimin më të mrekullueshëm në besimin e sllavëve perëndimorë për një krijesë shtëpiake (emri i saj çek është Křet, Skrat slloven), i cili, nën maskën e një gjarpri të zjarrtë, fluturon nëpër një tub dhe e sjell pronarin. të gjitha llojet e bukës dhe frutave të tjera të tokës, e ndonjëherë edhe thesare të ndryshme. Në provincën Tula ekziston një besim se nga dita e Epifanisë (solstici i dimrit) shfaqet një gjarpër i zjarrtë (dielli) dhe viziton vajzat e kuqe (tokën). Në kohën kur krishterimi filloi të përhapet në mesin e sllavëve, mitologjia sllave nuk kishte krijuar ende ide aq të qarta për perënditë, siç kishin arritur, për shembull, grekët: perënditë sllave vazhduan të bashkoheshin me elementët që ata personifikonin dhe nuk ishin bërë ende. kanë veçori të qarta antropomorfike. Po kështu, kulti i paraardhësve te sllavët nuk ishte zhvilluar ende në forma kaq të dallueshme, të plota dhe nuk kishte pasoja juridike aq të rrepta si te grekët dhe romakët.

Pikëpamjet fetare të sllavëve zbresin në ato shtresa të lashta të besimeve fetare që përbëjnë pronën e përbashkët të popujve të fisit arian: ata u formuan para fillimit të historisë së sllavëve si një grup i veçantë fisnor dhe vështirë se lëviznin më tej. Prandaj, ata nuk zhvilluan forma strikte të kultit dhe nuk kishte asnjë klasë të veçantë priftërore. Vetëm te sllavët baltikë gjejmë një organizim të fortë fetar: idhuj për të cilët ngriheshin tempuj, priftërinj që kryenin shërbime hyjnore sipas një rendi të caktuar, me rituale të njohura, të cilët kishin një strukturë hierarkike dhe me kalimin e kohës fituan rëndësinë e një kaste udhëheqëse. . Fiset e tjera sllave nuk kishin as idhuj publikë, as tempuj, as priftërinj; Përfaqësuesit e sindikatave të klanit bënë sakrifica për klanin dhe perënditë qiellore. Ishte vetëm nën ndikimin e Varangianëve që sllavët rusë erdhën në idenë për të përshkruar perënditë e tyre në idhuj.

Idhujt e parë u vendosën nga Vladimir, Princi i Kievit, në kodrën në Perun, Khorsu, Dazhdbog dhe në Novgorod, Dobrynya - në Perun mbi Volkhov. Nën Vladimir, për herë të parë, në Rusi u shfaqën tempuj, ndoshta të ndërtuar prej tij, në të cilët, sipas sagës së Olav Trygveson, ai vetë bëri sakrifica. Por nën të njëjtin Vladimir, krishterimi u fut në Rusi, i cili i dha fund zhvillimit të kultit sllav, megjithëse për një kohë të gjatë nuk ishte ende në gjendje të zëvendësonte mbetjet e besimeve pagane.

Pas adoptimit të krishterimit, vetëdija popullore e sllavëve përziu besimin e ri me të vjetrin, pjesërisht bashkoi perënditë e tyre me shenjtorët e krishterë, pjesërisht i zbriti në pozicionin e "demonëve" dhe pjesërisht mbeti besnikë ndaj perëndive të tyre stërgjyshore. Kozma i Pragës († 1125) thotë: “dhe deri tani në mesin e shumë fshatarëve, ashtu si midis paganëve, disa nderojnë burimet ose zjarret, të tjerët adhurojnë pyjet ose pemët, ose gurët, të tjerët bëjnë flijime maleve ose kodrave, të tjerë përkulen para idhujve. , shurdh e memece, të cilat i bëri për vete, duke u lutur që ata të sundonin shtëpinë e tij dhe veten e tij." Me këta idhuj Kozma padyshim nënkupton perënditë e shtëpisë, të cilët çekët i quanin me skrite Dhe me grila, në mesin e rusëve - brownies, etj; Brownie çek Křet u përshkrua nga çekët në formën e figurinave të vogla prej bronzi, me madhësinë e një gishti, prandaj ai u quajt Paleček (djalosh me madhësinë e një gishti).

Pasqyrimi më interesant i mitologjisë sllave është lidhja e besimeve pagane me festat e krishtera. Ashtu si popujt e tjerë arianë, sllavët e imagjinuan të gjithë ciklin e stinëve si një luftë e vazhdueshme dhe një fitore alternative e forcave të lehta dhe të errëta të natyrës. Pika e fillimit të këtij cikli ishte fillimi i një viti të ri - lindja e një dielli të ri. Sllavët e përfshinë përmbajtjen pagane të kësaj feste në kremtimin e Lindjes së Krishtit dhe vetë kremtimi i Krishtlindjes mori emrin greko-romak. këngët e këngëve.

Ritualet me të cilat sllavët paganë përshëndetën fillimin e pranverës dhe solsticin e verës ishin gjithashtu, në një masë më të madhe ose më të vogël, të përcaktuara për të përkuar me festat e krishtera: si Rusalia, Semik, Kupalo. Duke pasur parasysh natyrën pagane të festave, emri i festës u kthye në emër të hyjnisë për nder të të cilit kremtohej dikur. Kështu, u shfaqën perëndi të tjera sllave si Yarila, Kostroma etj., numri i të cilëve ndoshta u rrit falë zellit akuzues mendjengushtë të misionarëve të krishterë, të cilët nuk mendonin për mendimin e përgjithshëm fetar të sllavëve dhe shihnin një zot të veçantë në çdo emër.

Origjinaliteti i mitologjisë sllave, e cila, si çdo tjetër, pasqyronte botëkuptimin e krijuesve të saj, qëndron në faktin se jeta e tyre ishte e lidhur drejtpërdrejt me botën e shpirtrave më të ulët që jetojnë kudo. Disa prej tyre u vlerësuan me inteligjencë, forcë dhe dashamirësi, ndërsa të tjerëve me dinakërinë, ligësinë dhe mashtrimin. Të lashtët besonin se të gjitha këto krijesa - beregins, sfurk, ujësjellës, punëtorë në terren, etj., Ndërhyjnë vazhdimisht në jetën e tyre dhe shoqërojnë një person nga dita e lindjes deri në vdekje.

Sllavët besonin se shpirtrat e mirë dhe të këqij ishin pranë tyre, se ata ndihmuan për të korrur një korrje të bollshme dhe sollën sëmundje, premtuan një jetë të lumtur familjare, rregull në shtëpi dhe ndëshkuan për vepra të pahijshme. Sllavët kishin frikë dhe nderuan perënditë, nga të cilët kishte relativisht pak dhe që kontrollonin fenomenet dhe elementet natyrore - stuhitë, zjarri, shirat, duke u përpjekur t'i qetësonin me lutje dhe sakrifica. Meqenëse tekstet dhe imazhet aktuale sllave të perëndive dhe shpirtrave nuk janë ruajtur për shkak të faktit se krishterizimi ndërpreu traditën pagane, burimi kryesor i informacionit janë kronikat mesjetare, mësimet kundër paganizmit, kronikat, gërmimet arkeologjike, folklori dhe koleksionet etnografike. Informacioni për perënditë e sllavëve perëndimorë është shumë i pakët, për shembull, "Historia e Polonisë" nga Jan Dlugosz (1415 - 1480), e cila jep një listë të hyjnive dhe korrespondencën e tyre nga mitologjia romake: Nyya - Plutoni, Devana - Venus. , Marzana - Ceres.

Të dhënat çeke dhe sllovake për perënditë, siç besojnë shumë shkencëtarë, kanë nevojë për një qëndrim kritik. Dihet pak për mitologjinë e sllavëve të jugut. Pasi ranë herët në sferën e ndikimit të Bizantit dhe qytetërimeve të tjera të fuqishme të Mesdheut, pasi kishin adoptuar krishterimin para sllavëve të tjerë, ata humbën kryesisht informacionin për përbërjen e mëparshme të panteonit të tyre. Mitologjia e sllavëve lindorë është ruajtur më plotësisht. Informacione të hershme për të gjejmë në "Përrallën e viteve të kaluara" (shek. XII), e cila raporton se Princi Vladimir i Shenjtë (? – 1015) kërkoi të krijonte një panteon pagan mbarëkombëtar. Sidoqoftë, adoptimi i tij i krishterimit në 988 shkaktoi shkatërrimin e idhujve të të ashtuquajturit panteon Vladimirov (ata u hodhën solemnisht në Dnieper), si dhe ndalimin e paganizmit dhe ritualeve të tij. Zotat e vjetër filluan të identifikoheshin me shenjtorët e krishterë: bubullima Perun u shndërrua në Shën Elia, perëndia e mençurisë Veles në Shën Blaise, perëndia e diellit Yarilo në Shën Gjergj. Megjithatë, idetë mitologjike të të parëve tanë vazhdojnë të jetojnë në traditat popullore, festat, besimet dhe rituale, si dhe në këngë, përralla, komplote dhe shenja. Personazhet e lashta mitologjike si goblini, sirenat, mermanët, gështenjat dhe djajtë janë të ngulitur gjallërisht në të folur, fjalë të urta dhe thënie.

Duke u zhvilluar, mitologjia sllave kaloi nëpër tre faza - shpirtrat, hyjnitë e natyrës dhe perënditë e idhujve (idhujt). Sllavët nderonin perënditë e jetës dhe vdekjes (Zhiva dhe Moran), pjellorisë dhe mbretërisë së bimëve, trupave qiellorë dhe zjarrit, qiellit dhe luftës; jo vetëm dielli ose uji u personifikuan, por edhe shpirtrat e shumtë të shtëpisë dhe pyllit; adhurimi dhe admirimi shpreheshin në ofrimin e gjakut dhe flijimeve pa gjak.
Në shekullin e 19-të, shkencëtarët rusë filluan të eksplorojnë mitet, përrallat dhe legjendat ruse, duke kuptuar vlerën e tyre shkencore dhe rëndësinë e ruajtjes së tyre për brezat pasardhës. Veprat e F.I. ishin kyçe për kuptimin e ri të mitologjisë sllave. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, vepra të tilla specifike si studimi me tre vëllime nga A.N. Afanasyev "Pikëpamjet poetike të sllavëve mbi natyrën", "Mitet e paganizmit sllav" dhe "Një skicë e shkurtër e mitologjisë ruse" D.O. Sheppinga, "Hyjnitë e sllavëve të lashtë" nga A.S. Famintsina.

E para u shfaq shkolla mitologjike, e cila bazohet në metodën krahasuese historike të studimit, vendosjen e një lidhjeje organike midis gjuhës, poezisë popullore dhe mitologjisë popullore dhe parimit të natyrës kolektive të krijimtarisë. Fjodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) me të drejtë konsiderohet si krijuesi i kësaj shkolle. "Në periudhën më të lashtë të gjuhës," thotë Buslaev, "fjala si shprehje e legjendave dhe ritualeve, ngjarjeve dhe objekteve kuptohej në lidhjen më të ngushtë me atë që shpreh: "emri nguliti një besim apo ngjarje, dhe nga "Rituali epik" në përsëritjen e shprehjeve të zakonshme çoi në faktin se ajo që thuhej dikur për çdo temë dukej aq e suksesshme sa nuk kishte më nevojë për modifikim të mëtejshëm. Kështu gjuha u bë një "instrument besnik i Një metodë e lidhur fillimisht me gjuhët e krahasimit, duke vendosur forma të përbashkëta fjalësh dhe duke i ngritur ato në gjuhën e popujve indo-evropianë, për herë të parë në shkencën ruse u transferua nga Buslaev në folklor dhe u aplikua në studimin e mitologjisë. legjendat e sllavëve.

Frymëzimi poetik i përkiste njërit dhe të gjithëve, si një fjalë e urtë, si një maksimë juridike. Kishte një popull të tërë që ishte poet. Disa individë nuk ishin poetë, por këngëtarë ose tregimtarë; ata dinin të tregonin ose këndonin më saktë dhe me mjeshtëri atë që dihej nga të gjithë. Fuqia e traditës mbretëroi mbi këngëtarin epik, duke mos e lejuar atë të dallohej nga grupi. Duke mos njohur ligjet e natyrës, as fizike dhe as morale, poezia epike e përfaqësuar të dyja në një tërësi të pandashme, të shprehur në ngjashmëri dhe metafora të shumta. Eposi heroik është vetëm një zhvillim i mëtejshëm i legjendës mitologjike. Eposi teogonik i hap rrugën heroikes në atë fazë të zhvillimit të poezisë epike kur legjendat për punët e njerëzve filluan të bashkohen me mitin e pastër. Në këtë kohë, nga miti doli një epikë epike, nga e cila më pas doli përralla. Populli ruan legjendat e tij epike jo vetëm në epika dhe përralla, por edhe në thënie individuale, magji të shkurtra, fjalë të urta, thënie, betime, gjëegjëza, shenja dhe bestytni.

Këto janë dispozitat kryesore të teorisë mitologjike të Buslaev, e cila në vitet 60-70 të shekullit të 19-të u zhvillua gradualisht në një shkollë të mitologjisë krahasuese dhe teorisë së huamarrjes. Teoria e mitologjisë krahasuese u zhvillua nga Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) dhe Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Fokusi i tyre ishte problemi i origjinës së mitit në vetë procesin e krijimit të tij. Shumica e miteve, sipas kësaj teorie, kthehen në fisin e lashtë arian. Duke u dalluar nga ky fis i përbashkët stërgjyshëror, popujt përhapën legjendat e tij në të gjithë botën, prandaj legjendat e "Librit të Pëllumbit" pothuajse plotësisht përkojnë me këngët e "Plakut Edda" të Vjetër Skandinave dhe miteve më të lashta të hinduve. Metoda krahasuese, sipas Afanasyev, "siguron një mjet për të rivendosur formën origjinale të legjendave". Këngët epike kanë një rëndësi të veçantë për të kuptuar mitologjinë sllave (ky term u fut në përdorim nga I.P. Sakharov; para kësaj, këngët epike quheshin antika).

Epikat heroike ruse mund të renditen krahas miteve heroike në sisteme të tjera mitologjike me ndryshimin se epikat janë kryesisht historike, duke treguar për ngjarjet e shekujve 11-16. Heronjtë e epikës - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev dhe të tjerët perceptohen jo vetëm si individë të lidhur me një epokë të caktuar historike, por mbi të gjitha - si mbrojtës, paraardhës, përkatësisht heronj epikë. Prandaj uniteti i tyre me natyrën dhe fuqia magjike, pathyeshmëria e tyre (praktikisht nuk ka epikë për vdekjen e heronjve ose për betejat që ata luftuan). Duke ekzistuar fillimisht në një version gojor, si vepër e këngëtareve, epikat, natyrisht, kanë pësuar ndryshime të konsiderueshme. Ka arsye për të besuar se ato kanë ekzistuar dikur në një formë më të mitizuar.
Mitologjia sllave karakterizohet nga fakti se ajo është gjithëpërfshirëse dhe nuk përfaqëson një zonë të veçantë të idesë së njerëzve për botën dhe universin (si fantazia apo feja), por mishërohet edhe në jetën e përditshme - të jetë janë rite, rituale, kulte ose kalendar bujqësor, demonologji e ruajtur (nga brownies, shtrigat dhe goblin te bannikët dhe sirenat) ose një identifikim i harruar (për shembull, Perun pagan me Shën Elijan të krishterë). Prandaj, praktikisht i shkatërruar në nivel tekstesh deri në shekullin e 11-të, ai vazhdon të jetojë në imazhe, simbolika, rituale dhe në vetë gjuhën.

Nëse mendoni se në mitologjinë sllave më të tmerrshmit ishin Baba Yaga dhe Gjarpri Gorynych, të cilët shfaqen vazhdimisht në përralla, atëherë nuk jeni shumë të njohur me folklorin e lashtë rus. Në mitologjinë e të parëve tanë kishte krijesa vërtet të tmerrshme dhe të liga që vështirë se do të dëshironit t'i takoni. Këtu janë 10 nga përbindëshat më të frikshëm dhe më interesantë të mitologjisë sllave.

1. Asp.

Një gjarpër me krahë me dy trungje dhe një sqep zogu. Jeton lart në male dhe bën periodikisht bastisje shkatërruese në fshatra. Ai graviton drejt shkëmbinjve aq shumë sa nuk mund të ulet as në tokë të lagësht - vetëm në një gur. Asp është i paprekshëm ndaj armëve konvencionale; nuk mund të vritet me shpatë ose shigjetë, por vetëm mund të digjet. Megjithatë, gjarpri nuk do të fluturojë kurrë deri në zjarr dhe nuk ulet në tokë. Vetëm tingulli i borisë mund të tërbojë një asp, në këtë gjendje ai nxiton në gjithçka që e bën këtë tingull, prandaj Asp mund të mposhtet vetëm duke e joshur në një kurth të zjarrtë me ndihmën e tubave.

2. Volot.

Volotët janë një racë e vogël gjigandësh të fuqishëm që banonin në territorin e Rusisë së lashtë. Volotët dikur ishin një nga racat më të përhapura, por në fillim të epokës historike ata praktikisht ishin shuar, të detyruar nga njerëzit. Gjigantët konsiderohen si paraardhësit e sllavëve, gjë që konfirmohet nga shfaqja e heronjve në racën njerëzore. Volotët përpiqen të mos kontaktojnë ose të ndërhyjnë me njerëzit, duke u vendosur në vende të vështira për t'u arritur, duke preferuar të zgjedhin zona të larta malore ose pyje të vështira për t'u arritur për strehim; ata vendosen shumë më rrallë në zonat stepë.

3. I keq.

Sinister është një frymë e keqe që sjell varfërinë në shtëpinë ku është vendosur. Këto shpirtra janë në varësi të Navya. Sinister është i padukshëm, por ai dëgjohet, ndonjëherë ai flet edhe me njerëzit në shtëpinë e të cilëve është vendosur. Është e vështirë për një shpirt të keq të hyjë në shtëpi, pasi brownie nuk e lë të hyjë, por nëse ai ka arritur të rrëshqasë në shtëpi, është shumë e vështirë ta heqësh qafe. Nëse një shpirt i keq ka hyrë në një shtëpi, atëherë ai tregon një aktivitet të madh; përveç të folurit, shpirti mund të ngjitet mbi banorët e shtëpisë dhe t'i hipë ata. Shpesh shpirtrat e këqij jetojnë në grupe, kështu që në një shtëpi mund të ketë deri në 12 krijesa. Krijesat e liga preferojnë të vendosen në shtëpitë e njerëzve pas sobës, në gjoks ose dollapë. Ndonjëherë, nëse nuk mund të gjejnë një shtëpi të përshtatshme për veten e tyre, ata vendosen në pyll pranë një pellgu, ku presin që të kalojë një person i përshtatshëm për të etiketuar dhe për të arritur në shtëpinë e udhëtarit.

4. Vampir.

Një vampir është një i vdekur i gjallë që është ngritur nga varri. Nga pamja e jashtme, vampirët praktikisht nuk ndryshojnë nga njerëzit, ndryshimi i tyre i vetëm janë dhëmbët e tyre të mprehtë, kështu që të gjithë dhëmbët e një vampiri janë të mprehtë dhe të kujtojnë më shumë gojën e një peshkaqeni sesa atë të njeriut. Zakonisht magjistarët dhe ujqërit kthehen në fantazma pas vdekjes, por një person i gjallë që është bërë viktimë e një mallkimi mund të bëhet edhe një i vdekur i gjallë. Zakonisht të vdekurit e gjallë vendosen në varreza dhe nuk largohen nga varret e tyre, por ndonjëherë, në kërkim të ushqimit ose për t'u shpëtuar ndjekësve, fantazmat mund të vendosen në pyll apo edhe në fshatra, ku ata zgjedhin vende të errëta për të jetuar atje ku rrezet e diellit bëjnë. të mos depërtojnë.

5. Ujk.

Një ujk është një person që mund të shndërrohet në një ujk (ari). Ju mund të bëheni ujk vullnetarisht ose kundër vullnetit tuaj. Magjistarët shpesh shndërrohen në ujqër për të fituar fuqinë e bishës. Ata janë në gjendje të shndërrohen në një ujk dhe të kthehen në një njeri sipas dëshirës. Për ta bërë këtë, magjistari duhet vetëm të bëjë salto mbi një trung, ose 12 thika të ngulura në tokë me majë, dhe nëse gjatë kohës që magjistari ishte në maskën e një bishë, dikush nxjerr të paktën një thikë nga toka. , atëherë magjistari nuk do të jetë më në gjendje të kthehet në formën njerëzore. Njeriu mund të kthehet në ujk edhe pasi të jetë i mallkuar, atëherë i mallkuari nuk është në gjendje të rifitojë pamjen e tij njerëzore. Sidoqoftë, ai mund të ndihmohet: për të hequr mallkimin nga një person, ai duhet të ushqehet me ushqim të shenjtëruar dhe të veshë një mantel të endur nga hithra, ndërsa ujku do t'i rezistojë këtij rituali në çdo mënyrë të mundshme.

6. Anchutka.

Anchutka është një shpirt i vogël i ligë. Lartësia e anchutki-t është vetëm disa centimetra, trupat e tyre janë të mbuluar me qime dhe kanë ngjyrë të zezë, dhe kokat e këtyre shpirtrave të këqij janë tullac. Një tipar karakteristik i anchutka është mungesa e thembra. Besohet se nuk duhet thënë me zë të lartë emrin e këtij shpirti të lig, pasi anchutka do t'i përgjigjet menjëherë dhe do të përfundojë pikërisht para atij që e tha. Anchutka mund të jetojë pothuajse kudo: më shpesh shpirti mund të gjendet në një fushë, në një banjë ose në një pellg; gjithashtu preferon të vendoset më afër njerëzve, por shmang takimin me krijesa më të forta. Sidoqoftë, habitatet e ndryshme imponojnë karakteristika në pamjen dhe sjelljen e shpirtrave të këqij, kështu që mund të dallohen tre nënlloje kryesore të anchutki: banjë, fushë, ujë ose kënetë. Anchutki në terren janë më paqësorët, ata nuk u shfaqen njerëzve përveç nëse ata vetë i quajnë. Anchutka-t e banjës dhe kënetës pëlqejnë të luajnë shaka, por shakatë e tyre janë të liga dhe të rrezikshme, shpesh duke çuar në vdekjen e një personi, për shembull, një anchutka e kënetës mund të kapë një notar nga këmba dhe ta tërheqë atë në fund. Anchoots shpesh i trembin njerëzit me ankimet e tyre, u shfaqen atyre në forma të ndryshme dhe thjesht mund ta bëjnë një person të flejë ose të humbasë vetëdijen.

7. I vrullshëm.

Dashing është një krijesë e keqe humanoide, ka individë meshkuj dhe femra. Ai dallohet për shtatin e tij të gjatë dhe fizikun e dobët; ai ka vetëm një sy, kështu që ai sheh në një gamë të ngushtë. Ai ushqehet me pangopur me mishin dhe vuajtjet e njerëzve dhe kafshëve; zakonisht përpiqet të mos shfaqet në vendbanime të mëdha, por pjesën më të madhe të jetës e kalon në pyll, duke u ushqyer me kafshë dhe zogj vendas, gjë që shpesh zemëron djallin. Por nëse has një person i vetëm ose një grup i vogël njerëzish, atëherë nuk do ta humbasë shansin e tij. Kur bëhet fjalë për një person, ai e zhyt atë në dëshpërim dhe ushqehet me emocione negative. Një dietë e tillë e bën krijesën edhe më të fortë, dhe sa më shumë emocione negative të përjetojë "transportuesi", aq më e fortë është ethet. Nëse ai nuk arrin të përballojë vullnetin e një personi, atëherë krijesa do të preferojë të hajë viktimën në vend që ta lërë të shkojë. Kur ndeshet me një grup njerëzish, ai zgjedh një për vete, dhe pjesën tjetër e vret mu para syve të tij, përsëri për të thyer vullnetin e personit. Pasi të ketë kapur një person, është pothuajse e pamundur ta heqësh qafe atë. Ajo do të ndjekë viktimën kudo, duke sulmuar njëkohësisht ata që janë afër "bartësit" dhe kështu me radhë derisa personi fatkeq të vdesë, gjë që në parim ndodh shumë shpejt, pas së cilës do të fillojë me nxitim të kërkojë një viktimë të re.

8. Viy.

Viy është një personazh nga bota e krimit, shikimi i të cilit vret. Sytë e tij zakonisht janë të mbuluar me qepalla dhe qerpikë të mëdhenj, të cilët ai nuk mund t'i heqë pa ndihmë. Ai duket si një plak i frikshëm, i shëmtuar, shumë i gjatë dhe i ndërtuar fuqishëm. Sytë e tij janë shumë të mëdhenj, janë të mbuluar me qepallat edhe më të mëdha me qerpikë të gjatë. Viy është i tejmbushur me rrënjë pemësh dhe myshk, por gjëja më e tmerrshme për këtë krijesë konsiderohet të jetë shikimi i tij; nëse dikush e ndihmon të hapë qepallat, atëherë me shikimin e tij ai do të jetë në gjendje të vrasë jo vetëm një person, por edhe djeg fshatra të tëra. Zëri i Viy është shumë i frikshëm dhe i neveritshëm, tingulli i tij monoton i tërhequr mund të çmendë çdo person.

9. Alkonost.

Alkonost është gjysmë zog, gjysmë njeri. Alkonosti ka trup zogu, me pendë të bukur të ylbertë. Koka e tij është njerëzore, shpesh me kurorë ose kurorë, dhe alkonosti gjithashtu ka duar njeriu. Krijesa është e patronizuar nga perëndia sllave Kali. Alkonosti kalon pothuajse të gjithë jetën e tij në Iria dhe vetëm vajzat alkonost zbresin në tokë një herë në vit për të hedhur vezë, kjo është arsyeja pse në mitologji alkonosti përshkruhet me fytyrën e një gruaje. Alkonost lëshon vezë në ujë në fund; më së shpeshti zgjedh bregun e detit, por lumenjtë e mëdhenj janë gjithashtu të përshtatshëm. Vezët qëndrojnë në fund për 7 ditë, pas së cilës ato notojnë në sipërfaqe dhe zogjtë çelin. Gjatë gjithë kësaj kohe, moti përreth vendit të foleve është i kthjellët, pa erë dhe nëna alkonost këndon këngët e saj të mrekullueshme, duke qenë afër, e fshehur në pyllin. Kur zogjtë çelin, alkonosti i merr ato dhe qëndron me pasardhësit në tokë për 7 ditë të tjera derisa të vegjlit të fitojnë forcë të mjaftueshme për të fluturuar në Iriy. Nuk ka asnjë tregues të qartë në cilën kohë të vitit Alkonostët largohen nga Iriy dhe zbresin në tokë: disa burime tregojnë periudhën e solsticit të dimrit, të tjera tregojnë muajt e vjeshtës.

Për nga natyra e tij, alkonost nuk është agresiv dhe nuk paraqet rrezik të drejtpërdrejtë për njerëzit, por, megjithatë, mund ta dëmtojë aksidentalisht nëse ai afrohet shumë pranë vendit të folesë, ose është afër kur zogu këndon këngën e tij. Duke mbrojtur veten ose zogjtë e saj, gjysmë zog, gjysmë njeriu është i aftë të zhysë të gjithë rreth saj në pavetëdije.

10. Kikimora.

Kikimora është një shpirt i keq që u dërgon njerëzve ankthe. Në pamje, kikimora është shumë e hollë dhe e vogël: koka e saj ka madhësinë e një këllëfi, dhe trupi i saj është i hollë si një kallam; ajo nuk vesh këpucë as rroba dhe mbetet e padukshme shumicën e kohës. Gjatë ditës, kikimoras janë joaktive, por gjatë natës ata fillojnë të luajnë shaka. Në pjesën më të madhe, ata nuk shkaktojnë dëm serioz për njerëzit, kryesisht ata thjesht luajnë shaka të vogla: ndonjëherë trokasin në diçka gjatë natës, ose fillojnë të kërcasin. Por nëse kikimora nuk i pëlqen një nga anëtarët e familjes, atëherë shakatë do të bëhen shumë më serioze: shpirti do të fillojë të thyejë mobiljet, të thyejë enët dhe të ngacmojë bagëtinë. Zbavitja e preferuar e kikimoras është tjerrja e fijeve: ndonjëherë ai ulet në qoshe natën dhe fillon të punojë, e kështu me radhë deri në mëngjes, por kjo punë nuk ka asnjë dobi, vetëm ngatërron fijet dhe thyen fillin.

Kikimoras preferojnë shtëpitë njerëzore si habitat, duke zgjedhur vende të izoluara për të jetuar: prapa sobës, nën prag, në papafingo, pas gjoksit, në qoshe. Shpesh kikimorët merren si gra nga brownies. Ndonjëherë kikimora shfaqen para syve të njerëzve, duke paralajmëruar fatkeqësi të afërta: nëse ajo qan, atëherë së shpejti do të ndodhë telashe, dhe nëse ajo rrotullohet, do të thotë që së shpejti një nga banorët e shtëpisë do të vdesë. Parashikimi mund të sqarohet duke pyetur kikimorën, atëherë ajo patjetër do të përgjigjet, por vetëm duke trokitur.

Një pjesë e rëndësishme e kulturës sllave janë mitet dhe legjendat e përcjella brez pas brezi. Ata ruajnë ide për botën, historinë dhe mençurinë e njerëzve. Zotat dhe krijesat e mitologjisë sllave janë personifikimi i njohurive për botën e të parëve tanë.

perënditë dhe hyjnitë sllave

Ashtu si shumë popuj të lashtë, sllavët i pajisën fenomenet natyrore me maska hyjnore, duke u përpjekur të shpjegonin atë që nuk e kuptonin. Zotat në mitet dhe legjendat e lashta sllave janë mishërime të sferave të ndryshme të jetës njerëzore, fenomene që lidhen me forcat e natyrës, frikën dhe dëshirat, idetë për universin.

Belbog

Në besimet e sllavëve shfaqet si personifikimi:

Sveta;
virtytet;
lumturi;
ndjenja pozitive njerëzore;
pasuri;
fertiliteti.

Belbog konsiderohet si një nga perënditë më me ndikim dhe më të fuqishëm në mitologjinë e lashtë sllave. Ai shpesh është në kontrast me Chernobog - mishërimi i zymtë dhe i zymtë i errësirës.

Unë zakonisht e përshkruaj Belun si një plak me natyrë të mirë me një mjekër të gjatë të bardhë si bora, i veshur me rroba të thjeshta fshatare. Në këtë maskë, ai u shfaqet njerëzve, i ndihmon ata të korrin të korrat dhe të gjejnë rrugën për në shtëpi për udhëtarët e humbur në pyll. Vendbanimi i zotit të dritës ndodhet në majën e një mali të shenjtë, të shenjtëruar përjetësisht nga rrezet e ngrohta të Diellit.

Në mesin e njerëzve u shfaqën shprehje të qëndrueshme që lidhen me emrin e këtij perëndie.

Kur një person ndjente një rritje të energjisë dhe ishte në humor të mirë, ai tha: "Ishte sikur të ishte bërë mik me vetë Belbogun".

Në Rusi, Velesi është konsideruar gjithmonë një nga perënditë më domethënëse dhe më të respektuara. Ai mori pjesë në krijimin e botës - ai dha lëvizjen botërore. Velesi e bëri atë që dita filloi t'i lërë vendin natës, ai krijoi vetë kohën, ndryshimin e stinëve. Falë tij, ekziston një ekuilibër midis së mirës dhe së keqes. Ai gjithashtu ka këto përgjegjësi:

mbrojtës i jetës së egër;
dhurues i fatit të mirë;
mbrojtës i endacakëve, tregtarëve, shkencëtarëve dhe krijuesve;
mjeshtri i jetës së përtejme, Nav, gjykatësi i shpirtrave të njerëzve të vdekur.

Velesi është në gjendje të marrë maskën e kafshëve të egra dhe t'u shfaqet njerëzve në këtë formë. Talismanët popullorë sllavë - dhe

Djali i parë i zotit suprem krijues Svarog është Dazhdbog. Ai është përgjegjës për dritën e diellit dhe ngrohtësinë. Dazhdbog ka shumë emra të tjerë. Midis tyre:

Radegast;
Dab;
Svarozhiç;
Radigosh.

Besohet se luani është një kafshë e shenjtë e Zotit Diell, kështu që në afreske ai përshkruhet si një i ri i bukur i hipur në një karrocë të tërhequr nga luanë të mëdhenj.

Sipas legjendave, perëndia diellore mbron ata që martohen. Ai shoqëron kortezhin e dasmës së të porsamartuarve dhe u jep gëzim. Të porsamartuarit u dhanë midis runes Slayan

Moti i kthjellët dhe një erë e qetë dhe e këndshme pasqyrohen në imazhin e perëndisë së lashtë sllave Dogod. Ai është një i ri i gjatë dhe i hollë me flokë të gjatë kaçurrelë kafe të çelur dhe sy blu të ndezur. Zoti është i veshur me rroba të thjeshta me ngjyra argjendi dhe blu, të cilat sllavët i lidhnin me një erë të qetë dhe qetësi. Në kokën e tij mund të shihni një kurorë me lule misri.

Disa njerëz pretenduan se Dogoda ka krahë shumëngjyrësh në shpinë. Ai fluturon mbi botën njerëzore mes reve dhe i dhuron buzëqeshjen e tij të ngrohtë.

Sllavët e donin dhe e nderuan këtë zot dhe i kushtuan këngë e valle.

Kolyada

Një zot i mençur dhe i fuqishëm i quajtur Kolyada ndau me kënaqësi njohurinë e shenjtë me njerëzit. Ai u mësoi atyre ligjet hyjnore të jetës, u tha atyre për strukturën e botës dhe krijoi kalendarin e parë.

Kolyada është gjithashtu perëndia e festave dhe e kohës së lirë. Për nder të tij, njerëzit që nga kohërat e lashta shkojnë për të vizituar njëri-tjetrin në natën e Krishtlindjeve dhe tregojnë këngë - poezi rituale dhe këngë,

Një nga perënditë më të mëdha të panteonit sllav është vëllai më i vogël i perëndisë Rod, pak i njohur, mbrojtësi i urtësisë universale Kryshen. Lindja e tij kishte një qëllim të veçantë - perëndia Kryshen ishte e destinuar të shpëtonte njerëzimin dhe t'u kthente zjarrin atyre duke luftuar Chernobogun e fuqishëm. Vëllai Rod hyri në një luftë deri në vdekje me perëndinë e errësirës në brigjet e Oqeanit Arktik dhe fitoi.

Djali i perëndeshës së bukur Lada ka shumë emra:

Lubitsch;

Lel është mishërimi i pasionit të zjarrtë dhe dallohet për karakterin e saj të mirë, por joserioz. Ai merr formën e një të riu të pashëm me kaçurrela bionde, i cili mund të lëshojë shkëndija nga duart e tij. Ky zot është në gjendje të ndezë flakën e pasionit në zemrat e të dashuruarve dhe të marrë formën e lejlekut të shenjtë të shpendëve. Amuleti më i famshëm është amuleti Lada.

Vjeshte

Pasi perëndia Kolyada ua kaloi njerëzve njohuritë e tij të shenjta, vëllai i tij më i vogël Ovsen mori përgjegjësinë për mishërimin e kësaj mençurie. Ai konsiderohet gjithashtu si personifikimi i besimit njerëzor në një të ardhme të ndritur. Ata besojnë se Ovsen është ai që shkel me guxim në të panjohurën dhe udhëheq njerëzit.

Ozem

Sipas legjendave, perëndia Ozem jeton në botën e krimit me bukurinë e tij të zbehtë Sumerla. Ata janë pronarë të të gjitha thesareve nëntokësore, metaleve dhe gurëve të çmuar, të cilët i mbrojnë me kujdes nga njerëzit e pangopur. Ndryshe nga pritshmëritë e tyre, zotërimi i thesareve nuk u sjell lumturi Ozemit dhe Sumerlës, por vetëm ankth dhe frikë për t'i humbur. E vetmja kohë kur mund të ndihen të qetë dhe të flenë pa frikë është dimri, kur bora mbron pasurinë e tyre të patreguar.

Zotërit e nëndheshëm kanë shërbëtorët dhe skautët e tyre: gjarpërinjtë, nishanet, minjtë dhe minjtë.

Djali më i famshëm dhe më i fuqishëm i Svarog është Perun - perëndia e bubullimave dhe vetëtimave. Perun ka një karakter gjaknxehtë dhe të çekuilibruar. Kur zemërohet, i bie vetëtima nga qielli.

Për forcën dhe guximin e tij, Perun konsiderohet shenjt mbrojtës i luftëtarëve dhe të gjithëve, puna e të cilëve lidhet me armët. Ai mbron luftëtarët e vërtetë, i ndihmon ata të fitojnë dhe të shpëtojnë jetën e tyre. Ky është një zot i drejtë që mund të ndëshkojë këdo që shkel ligjin.

Sipas një legjende, Perun u dha mburojën e tij të shenjtë njerëzve për t'i mbrojtur ata nga Chernobog. Ai mbron banorët e botës njerëzore të Reveal.

Që nga kohërat e lashta, sllavët adhuronin perëndinë e bubullimës dhe të vetëtimës, iu lutën atij duke i kërkuar mbrojtje, forcë dhe mbështetje,

Zoti Rod konsiderohet si paraardhësi i të gjithë perëndive dhe krijuesi i botës njerëzore. Ai krijoi Tokën dhe gjithçka në të. Ai është gjithashtu babai i Svarog - perëndisë supreme që përfundoi krijimin e Rod.

Semargl

Kur Svarog goditi shkëndijat nga guri i shenjtë i Alatyr me një çekiç, perëndia e zjarrit Semargl lindi nga kjo flakë. Ai mbron vatrat familjare dhe monitoron të korrat. Semargl mund të marrë formën e një qeni të shenjtë me krahë.

Zoti i zjarrit qëndron roje gjatë gjithë vitit, duke mbajtur në duar një shpatë që digjet me një flakë të ndritshme. Ai mbron botën e njerëzve nga e keqja, por në ditën e ekuinoksit të vjeshtës ai lë postin e tij dhe ndjek kostumin e tij të dashur të banjës. Besohet se në këtë kohë dalin të gjithë shpirtrat e këqij.

Mishërimi i erës është Stribog, i lindur nga fryma e krijuesit Rod. Stribog zakonisht përshkruhet si një plak me natyrë të mirë me flokë të trashë gri që jeton diku në buzë të pyllit. Ai është në gjendje të kontrollojë erërat, të krijojë stuhi dhe të kthehet në një zog. Detarët dhe fermerët iu drejtuan ndihmës së perëndisë së erës.

Stribog ka shumë djem, të cilët janë mishërim i erërave të ndryshme:

Fishkëllima është një erë e fortë dhe e fortë;
Podaga është një erë e nxehtë dhe e thatë që jeton në zonat e shkretëtirës;
Dogoda është një fllad i lehtë veror që luan me flokët;
Siverko është një erë veriore e ftohtë dhe e ashpër.

Përveç perëndive kryesore të erës, ka referenca të njohura në legjenda për perënditë e erërave perëndimore, lindore, jugore, të ditës dhe të natës.

Kali

Një nga djemtë e krijuesit Rod është Khors. Ai mbron trupin qiellor dhe është përgjegjës për rrezet e diellit. Khorsa konsiderohet një zot i sjellshëm, punëtor dhe i gëzuar. Ai është gjithmonë pranë vëllait të tij Dazhdbog.

Në mitologjinë e lashtë sllave, Chernobog është mishërimi i gjithçkaje negative:

ftohtë;
vdekja;
sëmundje;
errët;
shkatërrim;
çmenduri.

Ai është paraqitur me flokë të gjatë të zinj, sy të zinj dhe rroba të zeza. Çernoboga është i vetmi të cilit i bëhen flijime gjaku. Njerëzit kanë frikë nga zemërimi i tij dhe kërkojnë mëshirë.

Yarilo

Zoti Yarilo në legjendat e lashta sllave përshkruhet si një njeri me flokë të kuq të trashë. Ai është i veshur i gjithi me të bardha dhe ka hipur mbi një kalë të bardhë borë me një mane të artë. Koka e tij është zbukuruar shpesh me një kurorë me lulet e para të pranverës. Yarilo ka një rëndësi të madhe për kulturën sllave:

lajmëtari i fillimit të pranverës;
personifikimi i ngrohtësisë dhe dritës pranverore;
mishërimi i pjellorisë dhe dashurisë.

Krijesat mitike në legjendat sllave

Bestiari i lashtë sllav është i pasur me imazhe të krijesave mitike. Në legjendat e vjetra shpesh mund të gjesh referenca për krijesa të jashtëzakonshme, imazhet e të cilave bazohen në imazhet e kafshëve, zogjve dhe njerëzve.

Një nga imazhet mitike më të habitshme dhe më të përhapura në kulturën sllave. Alkonost është përshkruar si një zog i madh me kokën e një vajze të bukur. Sipas legjendave, këta zogj mrekullibërës kanë një zë jashtëzakonisht të bukur. Kur Alkonost këndon, zemrat e njerëzve rrahin me kënaqësi. Zogu mitik jeton në parajsë - në parajsën e Iriy.

Populli rus ka nderuar dhe respektuar gjithmonë nënat për përkushtimin, kujdesin dhe dashurinë e tyre të sinqertë. Fuqia e amësisë u bë baza për imazhin mitik të Arys-field.

Sipas legjendës, një i ve u martua me një shtrigë që urrente vajzën e tij. Burri e martoi vajzën me një të ri të sjellshëm dhe me kalimin e kohës ata patën një djalë. Kjo nuk e qetësoi shtrigën e keqe dhe ziliqare. Ajo e konvertoi njerkën e saj në Arys-Pole, e përzuri në pyll dhe, me ndihmën e magjisë, e zëvendësoi me vajzën e saj. Vetëm ajo nuk donte të kujdesej për fëmijën dhe ta ushqente atë.

Pastaj nëna e të riut vuri re se diçka nuk shkonte, mori fëmijën dhe thirri Arys-Pole. Nëna erdhi me vrap nga pylli, hoqi lëkurën e rrëqebullit dhe ushqeu foshnjën. Burri i saj e pa këtë, vodhi lëkurën dhe e dogji, falë së cilës vajza u kthye në pamjen e saj origjinale. Kur të gjithë morën vesh të vërtetën për atë që ndodhi, shtriga u dogj në gur si ndëshkim.

Vodyanoy, një krijesë e keqe mitike, jeton në lumenj dhe liqene. Mermani përshkruhet shpesh si një plak i neveritshëm. Ndonjëherë imazhi i tij plotësohet me elementë të pamjes së jashtme të një kafshe ose peshku.

Vodyanoy jeton në pallatin e tij nënujor të bërë nga predha dhe gurë. Ai është i rrethuar nga peshq dhe sirena - shpirtrat e grave të mbytura. Besohet se në mbretërinë e tij jetojnë bagëti që dalin nga uji natën dhe kullosin në pyll.

Imazhi i një personi të aftë për t'u shndërruar në ujk ka ekzistuar për shumë shekuj në mitet dhe legjendat e popujve dhe kulturave të ndryshme. Në mitologjinë sllave, një krijesë e tillë ka shumë emra:

ujk;
qen ujku;
vampir;
Vovkulak.

Për të marrë imazhin e një bishe, qeni ujku duhet të kryejë një salto mbi një trung të vjetër ose shtyllë aspeni të futur në tokë. Sipas legjendave të lashta, eklipset ndodhin kur një ujk ha Hënën ose Diellin.

Gamayun

Një imazh tjetër i një zogu hyjnor me kokën e një bukurie është Gamayun - një lajmëtar midis botëve të perëndive dhe njerëzve. Nëse një person pa një zog të shenjtë dhe dëgjoi britmën e tij, atëherë së shpejti ai do të gjejë lumturinë e tij.

Në legjendat sllave ai shfaqet si një personazh pozitiv, por djallëzor. Karakteristikat e kësaj krijese mitike:

Brownie pëlqen që shtëpia të jetë e pastër. Ai me kënaqësi ndihmon pronarët punëtorë, pastron, korrigjon gabimet e tyre të vogla dhe ndihmon në ruajtjen e rendit.
Ai është veçanërisht kursimtar dhe nuk i pëlqen mbeturinat.
Shpirti i shtëpisë i trajton me dashuri dhe vëmendje të veçantë bagëtitë, kujdeset për to dhe kujdeset që kafshët të mos sëmuren.

Përkundër faktit se brownies janë me natyrë të mirë, ata mund të tallen me pronarët që nuk u pëlqejnë, dhe më pas...

Shpirtrat veçanërisht nuk i pëlqejnë dembelët, të treturit dhe alkoolistët. Ata mund t'i gudulisin në gjumë, t'i hedhin nga shtrati apo edhe t'i mbytin, të hedhin gjëra përreth, të bëjnë zhurmë dhe të thyejnë enët.

Brownies jetojnë pas sobës. Nëse i zoti i shtëpisë vendos të bëjë paqe me shpirtin e vogël, duhet vetëm duhan, bukë, pëlhurë të bukur etj.

Nëse brownie-t i pëlqen zonja e shtëpisë, atëherë ai përpiqet në çdo mënyrë të mundshme t'ia lehtësojë punën. Natën, ai gërsheton gërshetat e vogla të vajzës dhe zbavitet që ishte në gjendje të dekoronte të preferuarën e tij.

I keq

Sinister është një frymë e keqe që u sjell njerëzve probleme dhe telashe. Ekzistojnë disa mundësi për të përshkruar shpirtrat e këqij në legjenda. Disa besojnë se shpirtrat e këqij janë shpirtrat e të moshuarve të varfër që vendosen në shtëpi njerëzore dhe i dënojnë banorët e tyre në varfëri të përjetshme. Ata ndonjëherë përshkruhen si kafe të këqij - shpirtra të vegjël që jetojnë pas sobës dhe u sjellin fatkeqësi banorëve të shtëpisë së tyre.

Një nga krijesat më të famshme dhe më të përhapura në përrallat popullore konsiderohet të jetë Leshiy - shpirti i pyjeve. Ky është një imazh i paqartë dhe i shumëanshëm; mund të gjeni një numër të madh përshkrimesh të pamjes dhe sjelljes së Leshy. Shpesh shpirti i pyllit përshkruhet si një plak me flokë të gjatë e të gjelbër, sy të shurdhër dhe thonj të mprehtë. Ai mund të jetë i racës njerëzore, ose mund të bëhet ose një gjigant ose një xhuxh. Leshy vesh rrobat më të thjeshta fshatare dhe ndonjëherë shkon zbathur.

Puna kryesore është mbrojtja e pyllit nga çdo dëm dhe ngatërrimi i udhëtarëve. Ai mund të marrë forma kafshësh dhe zogjsh, të trembë një person të humbur në pyll me tinguj, britma, shushurimë, ta godasë me degë pemësh etj. Disa legjenda thonë se shpirtrat e pyllit mund ta gudulisin deri në vdekje.

Ndonjëherë Leshy rrëmben vajza njerëzore dhe martohet me to. Atyre u lindin fëmijë dhe ata mbeten përgjithmonë duke jetuar në pyll. Është e rrezikshme të ecësh përgjatë shtigjeve në pyll gjatë natës, pasi mund të hasësh në një kortezh dasme me shpirtra.

Shpirtrat që jetojnë në pyll janë në kushte armiqësore me merman dhe brownies.

Mavki

Në Rusinë e lashtë ata besonin se fëmijët e vdekur dhe foshnjat e vdekura u bënë Mavkas. Imazhi i shpirtit të pyllit Mavka ka shumë të përbashkëta me sirenë. Zakonisht Mavka përshkruhet si një vajzë e bukur me një këmishë të bardhë ose një fëmijë i vogël. Këto shpirtra jetojnë në pyll. Ata i joshin njerëzit në pyll, i çojnë në rrugë të gabuar, tallen dhe ndonjëherë vrasin.

konkluzioni

Mitet dhe legjendat e vjetra ruse janë të mbushura me një numër të madh të hyjnive të ndryshme dhe shpirtrave të këqij, të cilët zakonisht janë mishërim i një ose një tjetër force natyrore, sferës së jetës së njerëzve. Zotat mund të jenë miqësorë ose armiqësorë ndaj njerëzve. Krijesat mitologjike ruse dallohen nga pamja e tyre e pazakontë, duke kujtuar kafshët dhe njerëzit në të njëjtën kohë. Kryesisht, ato janë personifikimi i frikës njerëzore.

"Përbindëshat sllavë"- Dakord, tingëllon e egër. , goblin, uji - të gjithë ata janë të njohur për ne që nga fëmijëria dhe na bëjnë të kujtojmë përrallat. Kjo është arsyeja pse fauna e "fantazisë sllave" ende konsiderohet në mënyrë të pamerituar diçka naive, joserioze dhe madje paksa budallaqe. Tani, kur bëhet fjalë për , ne kujtojmë më shpesh zombitë ose dragonjtë, megjithëse në mitologjinë tonë ka krijesa të tilla të lashta, në krahasim me të cilat përbindëshat e Lovecraft mund të duken si truke të vogla të pista.

Banorët e legjendave pagane sllave nuk janë brownie e gëzueshme Kuzya ose përbindëshi sentimental me një lule të kuqe flakë. Paraardhësit tanë besonin seriozisht në ato shpirtra të këqij që ne tani i konsiderojmë të denjë vetëm për tregime horror për fëmijë.

Pothuajse asnjë burim origjinal që përshkruan krijesa imagjinare nga mitologjia sllave nuk ka mbijetuar deri në kohën tonë. Diçka u mbulua në errësirën e historisë, diçka u shkatërrua gjatë pagëzimit të Rusisë. Çfarë kemi përveç legjendave të paqarta, kontradiktore dhe shpesh të ndryshme të popujve të ndryshëm sllavë? Disa përmendje në veprat e historianit danez Saxo Grammarian (1150-1220) - një herë. "Chronica Slavorum" nga historiani gjerman Helmold (1125-1177) - dy. Dhe së fundi, duhet të kujtojmë koleksionin "Veda Slovena" - një përmbledhje e këngëve rituale të lashta bullgare, nga e cila mund të nxirren përfundime edhe për besimet pagane të sllavëve të lashtë. Objektiviteti i burimeve dhe kronikave kishtare, për arsye të dukshme, është në dyshim të madh.

"Libri i Velesit" ("Libri i Velesit", pllakat e Isenbek) është kaluar prej kohësh si një monument unik i mitologjisë dhe historisë së lashtë sllave, që daton nga shekulli VII para Krishtit - shekulli 9 pas Krishtit.

Teksti i tij supozohet se ishte gdhendur (ose djegur) në shirita të vegjël druri, disa nga "faqet" ishin pjesërisht të kalbura. Sipas legjendës, "Libri i Velesit" u zbulua në vitin 1919 pranë Kharkovit nga koloneli i bardhë Fyodor Isenbek, i cili e çoi në Bruksel dhe ia dorëzoi për studim sllavistit Mirolyubov. Ai bëri disa kopje, dhe në gusht 1941, gjatë ofensivës gjermane, tabletat humbën. Janë paraqitur versione se ato janë fshehur nga nazistët në "arkivën e së kaluarës ariane" nën Annenerbe, ose janë marrë pas luftës në SHBA).

Mjerisht, origjinaliteti i librit fillimisht ngriti dyshime të mëdha dhe së fundi u vërtetua më në fund se i gjithë teksti i librit ishte një falsifikim, i kryer në mesin e shekullit të 20-të. Gjuha e kësaj false është një përzierje e dialekteve të ndryshme sllave. Përkundër ekspozimit, disa shkrimtarë ende përdorin "Librin e Velesit" si burim njohurish.

Imazhi i vetëm i disponueshëm i njërës prej tabelave të "Librit të Velesit", duke filluar me fjalët "Ne ia kushtojmë këtë libër Velesit".

Historia e krijesave të përrallave sllave mund të jetë zili e përbindëshave të tjerë evropianë. Epoka e legjendave pagane është mbresëlënëse: sipas disa vlerësimeve, ajo arrin 3000 vjet, dhe rrënjët e saj kthehen në neolitik apo edhe në mesolitik - domethënë rreth 9000 para Krishtit.

Mungonte "menaxheria" e zakonshme e përrallave sllave - në zona të ndryshme ata flisnin për krijesa krejtësisht të ndryshme. Sllavët nuk kishin përbindësha të detit apo malit, por shpirtrat e këqij të pyjeve dhe lumenjve ishin të shumtë. Nuk kishte as gjigantomani: paraardhësit tanë shumë rrallë mendonin për gjigantët e këqij si Ciklopët grekë apo Jotunët skandinavë. Disa krijesa të mrekullueshme u shfaqën në mesin e sllavëve relativisht vonë, gjatë periudhës së kristianizimit të tyre - më së shpeshti ato u huazuan nga legjendat greke dhe u futën në mitologjinë kombëtare, duke krijuar kështu një përzierje të çuditshme besimesh.

Alkonost

Sipas mitit të lashtë grek, Alkyone, gruaja e mbretit thesalian Keik, pasi mësoi për vdekjen e burrit të saj, u hodh në det dhe u shndërrua në një zog, të quajtur sipas saj, alkyon (kingfish). Fjala "Alkonost" hyri në gjuhën ruse si rezultat i një shtrembërimi të thënies së lashtë "alkion është një zog". Sllave Alkonost është një zog i parajsës me një zë çuditërisht të ëmbël dhe eufonik. Ajo vendos vezët e saj në breg të detit, pastaj i zhyt në det - dhe valët qetësohen për një javë. Kur vezët çelin, fillon një stuhi. Në traditën ortodokse, Alkonost konsiderohet një lajmëtar hyjnor - ajo jeton në parajsë dhe zbret për të përcjellë vullnetin më të lartë te njerëzit.

Aspid

Auca

Një lloj shpirti djallëzor pyjor, i vogël, me bark tenxhere, me faqe të rrumbullakosura. Nuk fle në dimër apo verë. Atij i pëlqen të mashtrojë njerëzit në pyll, duke iu përgjigjur thirrjes së tyre "Aw!" nga të gjitha anët. I çon udhëtarët në një kaçubë të largët dhe i braktis atje.

Magjistare sllave, personazh folklorik popullor. Zakonisht përshkruhet si një grua e vjetër e keqe me flokë të çrregullt, një hundë të varur, një "këmbë kockore", kthetra të gjata dhe disa dhëmbë në gojë. Baba Yaga është një personazh i paqartë. Më shpesh, ajo vepron si një dëmtues, me prirje të theksuara drejt kanibalizmit, por me raste, kjo shtrigë mund të ndihmojë vullnetarisht një hero të guximshëm duke e marrë në pyetje, duke e avulluar në një banjë dhe duke i dhënë dhurata magjike (ose duke i dhënë informacion të vlefshëm).

Dihet që Baba Yaga jeton në një pyll të thellë. Atje qëndron kasollja e saj mbi këmbët e pulës, e rrethuar nga një palisadë eshtrash dhe kafkash njerëzore. Ndonjëherë thuhej se në portën e shtëpisë së Yaga ka duar në vend të bravave, dhe vrima e çelësit është një gojë e vogël me dhëmbë. Shtëpia e Baba Yaga është e magjepsur - mund të hyni në të vetëm duke thënë: "Kasolle, kasolle, ktheje pjesën e përparme nga unë dhe shpinën drejt pyllit".
Ashtu si shtrigat e Evropës Perëndimore, Baba Yaga mund të fluturojë. Për ta bërë këtë, ajo ka nevojë për një llaç të madh prej druri dhe një fshesë magjike. Me Baba Yaga shpesh mund të takoni kafshë (të njohur): një mace të zezë ose një sorrë, duke e ndihmuar atë në magjinë e saj. Origjina e pasurisë Baba Yaga është e paqartë. Ndoshta ka ardhur nga gjuhët turke, ose ndoshta rrjedh nga sëmundja e vjetër serbe “ega”.

Kasolle mbi kurnogi

Një kasolle pylli mbi këmbët e pulës, ku nuk ka dritare apo dyer, nuk është trillim. Pikërisht kështu ndërtuan banesa të përkohshme gjuetarët nga fiset Urale, Siberia dhe fino-ugike. Shtëpitë me mure të zbrazëta dhe një hyrje përmes një çati në dysheme, të ngritura 2-3 metra mbi tokë, të mbrojtura si nga brejtësit e uritur për furnizime, ashtu edhe nga grabitqarët e mëdhenj.Paganët siberianë mbanin idhuj prej guri në struktura të ngjashme. Mund të supozohet se një figurinë e ndonjë hyjnie femër, e vendosur në një shtëpi të vogël "mbi këmbët e pulës", lindi mitin e Baba Yaga, i cili vështirë se mund të futet në shtëpinë e saj: këmbët e saj janë në një cep, koka e saj është në tjetrën, dhe hunda e saj qëndron në tavan.

Bannik

Shpirti që jetonte në banjë zakonisht përfaqësohej si një plak i vogël me mjekër të gjatë. Si të gjithë shpirtrat sllavë, ai është i djallëzuar. Nëse njerëzit në banjë rrëshqasin, digjen, u bien të fikët nga vapa, përvëlohen nga uji i valë, dëgjojnë kërcitjen e gurëve në sobë ose trokitje në mur - të gjitha këto janë truket e banjës. Banniku rrallë shkakton ndonjë dëm serioz, vetëm kur njerëzit sillen në mënyrë të gabuar (lahen gjatë festave ose natën vonë). Shumë më shpesh ai i ndihmon ata. Sllavët e lidhën banjën me fuqi mistike, jetëdhënëse - ata shpesh lindnin këtu ose tregonin fat (besohej se banniku mund të parashikonte të ardhmen).

Ashtu si shpirtrat e tjerë, ata ushqeheshin bannik - i lanë bukë të zezë me kripë ose varrosën një pulë të zezë të mbytur nën pragun e banjës. Kishte gjithashtu një version femëror të bannik - bannitsa, ose obderiha. Një shishiga jetonte gjithashtu në banjë - një frymë e keqe që shfaqet vetëm për ata që shkojnë në banjë pa u falur. Shishiga merr formën e një miku ose të afërmi, fton një person të avullojë me të dhe mund të avullojë deri në vdekje.

Bas Celik (Njeriu i çelikut)

Një personazh popullor në folklorin serb, një demon apo magjistar i keq. Sipas legjendës, mbreti u la trashëgim tre djemve të tij që të martonin motrat e tyre me të parin që do t'u kërkonte dorën. Një natë, dikush me një zë të zhurmshëm erdhi në pallat dhe kërkoi për grua princeshën më të re. Djemtë përmbushën vullnetin e babait të tyre dhe së shpejti humbën motrën e mesme dhe të madhe në një mënyrë të ngjashme.

Shumë shpejt vëllezërit erdhën në vete dhe u nisën në kërkim të tyre. Vëllai i vogël takoi një princeshë të bukur dhe e mori për grua. Duke parë nga kureshtja në dhomën e ndaluar, princi pa një burrë të lidhur me zinxhirë. Ai u prezantua si Bash Celik dhe kërkoi tre gota ujë. I riu naiv i dha një pije të huajit, ai rifitoi forcat, theu zinxhirët, lëshoi krahët, kapi princeshën dhe fluturoi. I trishtuar, princi shkoi në kërkim. Ai zbuloi se zërat bubullimë që kërkonin për gra motrat e tij u përkisnin zotërinjve të dragonjve, skifterëve dhe shqiponjave. Ata ranë dakord ta ndihmonin dhe së bashku mundën të ligun Bash Celik.

Gouls

Të vdekurit e gjallë që ngrihen nga varret e tyre. Si çdo vampir tjetër, vampirët pinë gjak dhe mund të shkatërrojnë fshatra të tëra. Para së gjithash, ata vrasin të afërmit dhe miqtë.

Gamayun

Ashtu si Alkonost, një zog hyjnor femër, funksioni kryesor i të cilit është të kryejë parashikime. Thënia "Gamayun është një zog profetik" është e njohur. Ajo dinte gjithashtu të kontrollonte motin. Besohej se kur Gamayun fluturon nga drejtimi i lindjes së diellit, një stuhi vjen pas saj.

Divya njerëzit

Demi-njerëz me një sy, një këmbë dhe një krah. Për të lëvizur, ata duhej të paloseshin në gjysmë. Ata jetojnë diku në skaj të botës, riprodhohen artificialisht, duke farkëtuar llojin e tyre nga hekuri. Tymi i farkave të tyre sjell me vete murtajë, lisë dhe ethe.

Brownie

Në paraqitjen më të përgjithësuar - një shpirt shtëpie, mbrojtësi i vatrës, një plak i vogël me mjekër (ose i mbuluar plotësisht me flokë). Besohej se çdo shtëpi kishte kafen e vet. Në shtëpitë e tyre ata rrallë quheshin "brownies", duke preferuar "gjyshin" e dashur. Nëse njerëzit vendosnin marrëdhënie normale me të, e ushqenin (ata linin një disk me qumësht, bukë dhe kripë në dysheme) dhe e konsideronin atë anëtar të familjes së tyre, atëherë brunie i ndihmonte ata të bënin punët e vogla të shtëpisë, kujdesej për bagëtinë, ruante familje dhe i paralajmëroi për rrezik.

Nga ana tjetër, një brownie i zemëruar mund të jetë shumë i rrezikshëm - natën ai i shtrëngonte njerëzit derisa i mavijosnin, i mbyste, vrau kuaj dhe lopë, bënte zhurmë, thyente enët dhe madje i vinte zjarrin një shtëpie. Besohej se brownie jetonte pas sobës ose në stallë.

Drekavac (drekavac)

Një krijesë gjysmë e harruar nga folklori i sllavëve të jugut. Nuk ka përshkrim të saktë për të - disa e konsiderojnë atë një kafshë, të tjerët një zog, dhe në Serbinë qendrore ekziston një besim se drekavak është shpirti i një foshnjeje të vdekur dhe të papagëzuar. Ata bien dakord vetëm për një gjë - drekavak mund të bërtasë tmerrësisht.

Zakonisht drekavak është heroi i tregimeve horror për fëmijë, por në zona të largëta (për shembull, Zlatibor malor në Serbi) edhe të rriturit besojnë në këtë krijesë. Banorët e fshatit Tometino Polie raportojnë herë pas here sulme të çuditshme ndaj bagëtive të tyre - është e vështirë të përcaktohet nga natyra e plagëve se çfarë lloj grabitqari ishte. Fshatarët pretendojnë se kanë dëgjuar britma të frikshme, kështu që ndoshta është përfshirë një Drekavak.

Zogu i zjarrit

Një imazh i njohur për ne që nga fëmijëria, një zog i bukur me pendë të zjarrta të ndritshme, verbuese ("ata digjen si nxehtësi"). Një provë tradicionale për heronjtë e përrallave është të marrësh një pendë nga bishti i këtij zogu. Për sllavët, zogu i zjarrit ishte më shumë një metaforë sesa një krijesë e vërtetë. Ajo personifikoi zjarrin, dritën, diellin dhe ndoshta dijen. I afërmi i tij më i afërt është zogu mesjetar Phoenix, i njohur si në Perëndim ashtu edhe në Rusi.

Nuk mund të mos kujtohet një banor i tillë i mitologjisë sllave si zogu Rarog (ndoshta i shtrembëruar nga Svarog - perëndia farkëtar). Një skifter i zjarrtë që gjithashtu mund të duket si një vorbull flake, Rarog është përshkruar në stemën e Rurikovichs ("Rarogs" në gjermanisht) - dinastia e parë e sundimtarëve rusë.

Kikimora (shishimora, mara)

Një frymë e ligë (nganjëherë gruaja e brownie), që shfaqet në formën e një plake të vogël, të shëmtuar. Nëse një kikimora jeton në një shtëpi pas sobës ose në papafingo, atëherë vazhdimisht dëmton njerëzit: bën zhurmë, troket në mure, ndërhyn në gjumë, gris fijet, thyen enët, helmon bagëtinë. Ndonjëherë besohej se foshnjat që vdisnin pa u pagëzuar bëheshin kikimora, ose kikimora mund të lëshoheshin në një shtëpi në ndërtim nga marangozët e këqij ose prodhues sobash. Një kikimora që jeton në një moçal ose pyll bën shumë më pak dëm - kryesisht thjesht frikëson udhëtarët e humbur.

Koschey i Pavdekshëm (Kashchei)

Një nga personazhet e njohur negativë të sllavëve të vjetër, zakonisht i përfaqësuar si një plak i hollë, skeletor me një pamje të neveritshme. Agresiv, hakmarrës, lakmitar dhe dorështrënguar. Është e vështirë të thuhet nëse ai ishte një personifikimi i armiqve të jashtëm të sllavëve, një shpirt i keq, një magjistar i fuqishëm apo një shumëllojshmëri unike e të pavdekurve.

Është e padiskutueshme që Koschey zotëronte një magji shumë të fortë, shmangte njerëzit dhe shpesh merrej me aktivitetin e preferuar të të gjithë zuzarëve në botë - rrëmbimin e vajzave. Në trillimet shkencore ruse, imazhi i Koshchei është mjaft popullor dhe ai paraqitet në mënyra të ndryshme: në një dritë komike ("Ishulli i Rusisë" nga Lukyanenko dhe Burkin), ose, për shembull, si një kiborg ("Fati i Koshchei në epokën kiberozoike” nga Alexander Tyurin).

Karakteristika e "nënshkrimit" të Koshchei ishte pavdekësia, dhe jo absolutisht. Siç ndoshta të gjithë e kujtojmë, në ishullin magjik Buyan (i aftë të zhduket papritur dhe të shfaqet para udhëtarëve) ekziston një lis i madh i vjetër mbi të cilin varet një gjoks. Ka një lepur në gjoks, në lepur ka një rosë, në rosë ka një vezë, dhe në vezë ka një gjilpërë magjike ku fshihet vdekja e Koshchei. Ai mund të vritet duke thyer këtë gjilpërë (sipas disa versioneve, duke thyer një vezë në kokën e Koshcheit).

Goblin

Shpirti i pyllit, mbrojtës i kafshëve. Ai duket si një burrë i gjatë me mjekër të gjatë dhe flokë në të gjithë trupin. Në thelb jo i keq - ai ecën nëpër pyll, e mbron atë nga njerëzit, herë pas here tregon veten, për të cilën mund të marrë çdo formë - një bimë, një kërpudha (një agarike gjigante e mizës që flet), një kafshë apo edhe një person. Goblini mund të dallohet nga njerëzit e tjerë me dy shenja - sytë e tij shkëlqejnë me zjarr magjik, dhe këpucët i vishen prapa.

Ndonjëherë një takim me një goblin mund të përfundojë në dështim - ai do ta çojë një person në pyll dhe do ta hedhë atë që të gllabërohet nga kafshët. Megjithatë, ata që respektojnë natyrën mund të bëhen edhe miq me këtë krijesë dhe të marrin ndihmë prej saj.

Vërtetë me një sy

Fryma e së keqes, dështimi, simbol i pikëllimit. Nuk ka siguri në lidhje me pamjen e Likh-ut - ai është ose një gjigant me një sy ose një grua e gjatë, e hollë me një sy në mes të ballit. Shpejtësia krahasohet shpesh me ciklopët, megjithëse përveç njërit sy dhe shtatit të gjatë, ata nuk kanë asgjë të përbashkët. Shprehja ka arritur në kohën tonë: "Mos u zgjo me nxitim ndërsa është e qetë". Në kuptimin e mirëfilltë dhe alegorik, Likho do të thoshte telashe - u lidh me një person, u ul në qafë (në disa legjenda, personi fatkeq u përpoq ta mbyste Likho duke u hedhur në ujë, dhe u mbyt) dhe e pengoi atë të jetonte .

Megjithatë, Likh mund të hiqej qafe - të mashtrohej, të dëbohej me forcën e vullnetit, ose, siç përmendet herë pas here, t'i jepej një personi tjetër së bashku me ndonjë dhuratë. Sipas bestytnive shumë të errëta, Likho mund të vinte dhe t'ju gllabëronte.

Sirenë

Në mitologjinë sllave, sirenat janë një lloj shpirtrash të këqij. Ato ishin gra të mbytura, vajza që vdiqën pranë një pellgu ose njerëz që notonin në momente të papërshtatshme. Sirenat ndonjëherë identifikoheshin me "mavkas" - nga sllavishtja e vjetër "nav", njeri i vdekur) - fëmijë që vdiqën pa pagëzim ose nga nënat e mbytura.

Sytë e sirenave të tilla shkëlqejnë me zjarr të gjelbër. Për nga natyra e tyre, ata janë krijesa të neveritshme dhe të liga, ata i kapin nga këmbët njerëzit që lajnë, i tërheqin nën ujë ose i joshin nga bregu, i mbështjellin krahët dhe i mbytin. Kishte një besim se e qeshura e një sirene mund të shkaktonte vdekjen (kjo i bën ata të duken si banshees irlandeze). Disa besime i quanin sirenat shpirtrat më të ulët të natyrës (për shembull, "beregins" të mirë), të cilët nuk kanë asgjë të përbashkët me njerëzit e mbytur dhe me dëshirë shpëtojnë njerëzit që mbyten.

Kishte gjithashtu "sirena pemësh" që jetonin në degë pemësh. Disa studiues i klasifikojnë sirenat si sirena (në Poloni - lakanits) - shpirtra më të ulët që marrin formën e vajzave me rroba të bardha transparente, që jetojnë në fusha dhe ndihmojnë në fushë. Ky i fundit është gjithashtu një shpirt natyral - besohet se ai duket si një plak i vogël me mjekër të bardhë. Fusha banon në fusha të kultivuara dhe zakonisht patronizon fshatarët - përveç rasteve kur ata punojnë në mesditë. Për këtë, ai u dërgon fshatarëve luftëtarë të mesditës që ata t'u heqin mendjen me magjinë e tyre.

Vlen gjithashtu të përmendet kali - një lloj sirenë, një grua e mbytur e pagëzuar, e cila nuk i përket kategorisë së shpirtrave të këqij, dhe për këtë arsye është relativisht e sjellshme. Ujërat i pëlqejnë pishinat e thella, por më së shpeshti vendosen nën rrotat e mullirit, hipin mbi to, prishin gurët e mullirit, turbullojnë ujin, lajnë vrimat dhe grisin rrjetat.

Besohej se gratë e ujit ishin gra të mermenëve - shpirtra që shfaqeshin në maskën e pleqve me një mjekër të gjatë të gjelbër të bërë nga alga dhe (rrallë) luspa peshku në vend të lëkurës. Me sy bug, i shëndoshë, rrëqethës, merman jeton në thellësi të mëdha në vorbulla, komandon sirenat dhe banorët e tjerë nënujorë. Besohej se ai kalëronte rreth mbretërisë së tij nënujore duke hipur në një mustak, për të cilin ky peshk nganjëherë quhej "kali i djallit" midis njerëzve.

Merman nuk është keqdashës nga natyra dhe madje vepron si mbrojtës i marinarëve, peshkatarëve ose mullinjve, por herë pas here i pëlqen të luajë shaka, duke tërhequr zvarrë nën ujë një banjë të hapur (ose të ofenduar). Ndonjëherë merman ishte i pajisur me aftësinë për të ndryshuar formën - të shndërrohej në peshq, kafshë apo edhe trungje.

Me kalimin e kohës, imazhi i mermanit si mbrojtësi i lumenjve dhe liqeneve ndryshoi - ai filloi të shihej si një "mbret i detit" i fuqishëm që jetonte nën ujë në një pallat luksoz. Nga shpirti i natyrës, merman u shndërrua në një lloj tirani magjik, me të cilin heronjtë e eposit popullor (për shembull, Sadko) mund të komunikonin, të lidhnin marrëveshje dhe madje ta mposhtnin me dinakë.

Sirin

Një tjetër krijesë me kokën e një gruaje dhe trupin e një bufi (bufi), me një zë simpatik. Ndryshe nga Alkonost dhe Gamayun, Sirin nuk është një lajmëtar nga lart, por një kërcënim i drejtpërdrejtë për jetën. Besohet se këta zogj jetojnë në "tokat indiane afër parajsës", ose në lumin Eufrat dhe këndojnë këngë të tilla për shenjtorët në parajsë, kur dëgjojnë të cilat njerëzit humbasin plotësisht kujtesën dhe vullnetin e tyre dhe anijet e tyre u shkatërruan.

Nuk është e vështirë të merret me mend se Sirin është një përshtatje mitologjike e Sirenave Greke. Megjithatë, ndryshe nga ata, zogu Sirin nuk është një personazh negativ, por më tepër një metaforë për tundimin e një personi me lloje të ndryshme tundimesh.

Nightingale grabitës (Nightingale Odikhmantievich)

Një personazh në legjendat e vona sllave, një imazh kompleks që ndërthur tiparet e një zogu, një magjistari të keq dhe një heroi. Nightingale Robber jetoi në pyjet afër Chernigov pranë lumit Smorodina dhe për 30 vjet ruante rrugën për në Kiev, duke mos lënë askënd të kalonte, duke shurdhuar udhëtarët me një bilbil dhe ulërimë monstruoze.

Bilbili grabitës kishte një fole në shtatë lisa, por legjenda thotë gjithashtu se ai kishte një rezidencë dhe tre vajza. Heroi epik Ilya Muromets nuk kishte frikë nga kundërshtari dhe rrëzoi syrin e tij me një shigjetë nga një hark, dhe gjatë betejës së tyre, bilbili i Nightingale Robber rrëzoi të gjithë pyllin në zonë. Heroi e solli zuzarin e robëruar në Kiev, ku Princi Vladimir, për kuriozitet, i kërkoi Nightingale Robber-it të bilbil - për të kontrolluar nëse thashethemet për super-aftësitë e këtij zuzari ishin të vërteta. Bilbili, natyrisht, fishkëlliu aq fort sa pothuajse shkatërroi gjysmën e qytetit. Pas kësaj, Ilya Muromets e çoi në pyll dhe ia preu kokën në mënyrë që një zemërim i tillë të mos ndodhte më (sipas një versioni tjetër, Nightingale Robber më vonë veproi si ndihmës i Ilya Muromets në betejë).

Është shumë e vështirë të renditësh të gjitha krijesat përrallore të sllavëve: shumica e tyre janë studiuar shumë dobët dhe përfaqësojnë varietete lokale të shpirtrave - pyll, ujë ose shtëpiak, dhe disa prej tyre ishin shumë të ngjashëm me njëri-tjetrin. Në përgjithësi, bollëku i krijesave të paprekshme e ndryshon shumë bestiarin sllav nga koleksionet më "të zakonshme" të përbindëshave nga kulturat e tjera.
.
Midis "përbindëshave" sllavë ka shumë pak përbindësh si të tillë. Paraardhësit tanë bënin një jetë të qetë, të matur, dhe për këtë arsye krijesat që shpikën për veten e tyre ishin të lidhura me elementet elementare, neutrale në thelbin e tyre. Nëse ata kundërshtonin njerëzit, atëherë, në pjesën më të madhe, ata mbronin vetëm Nënën Natyrë dhe traditat stërgjyshore. Historitë e folklorit rus na mësojnë të jemi më të sjellshëm, më tolerantë, të duam natyrën dhe të respektojmë trashëgiminë e lashtë të të parëve tanë.

Kjo e fundit është veçanërisht e rëndësishme, sepse legjendat e lashta harrohen shpejt, dhe në vend të sirenave ruse misterioze dhe të djallëzuara, na vijnë vajzat e peshkut të Disney me guaska në gjoks. Mos ki turp të studiosh legjendat sllave - veçanërisht në versionet e tyre origjinale, jo të përshtatura për librat e fëmijëve. Bestiari ynë është arkaik dhe në një farë kuptimi edhe naiv, por ne mund të krenohemi me të, sepse është një nga më të lashtët në Evropë.