Këshilli i Katërt Ekumenik. Këshilli i Katërt Ekumenik Arsyet politike të mbledhjes

Biblioteka "Kalcedoni"

___________________

N. D. Talberg

Nga libri "Historia e Kishës. Pjesa 1"

Këshilli i tretë Ekumenik. Historia e Nestorianizmit pas Koncilit. Këshilli i Katërt Ekumenik. Herezi monofizite pas këshillit.

Këshilli i tretë Ekumenik

Nga fundi i shekullit të IV-të, pasi luftoi me lloje të ndryshme heretikësh, Kisha zbuloi plotësisht mësimin për Personin e Zotit Jezu Krisht, duke konfirmuar se Ai është Zot dhe në të njëjtën kohë njeri. Por njerëzit e shkencës nuk ishin të kënaqur me mësimet pozitive të Kishës; në doktrinën e burrërisë perëndimore të Jezu Krishtit ata gjetën një pikë që nuk ishte e qartë për arsyetimin. Kjo është një pyetje në lidhje me imazhin e bashkimit në Personin e Jezu Krishtit të natyrës hyjnore dhe njerëzore dhe marrëdhëniet reciproke të të dyjave. Kjo pyetje është në fund të shekullit IV dhe fillim të shekullit të 5-të. pushtuan teologët e Antiokisë, të cilët morën përsipër detyrën për ta shpjeguar atë shkencërisht, nëpërmjet arsyes. Por duke qenë se konsideratat e arsyes i kushtonin rëndësi më të madhe se ç'duhej, atëherë, në sqarimin e kësaj çështjeje, ashtu si në shpjegimet e mëparshme, nuk u shmangën herezive që shqetësonin Kishën në shekujt V, VI, madje edhe VII.

Herezia e Nestorit ishte e para nga herezitë që u zhvilluan në Kishë gjatë shpjegimit shkencor të çështjes së imazhit të bashkimit në Personin e Jezu Krishtit të natyrës hyjnore dhe njerëzore dhe marrëdhënies së tyre të ndërsjellë. Ajo, si herezia e Ariut, doli nga shkolla e Antiokisë, e cila nuk lejonte misterin në kuptimin e dogmave të besimit. Teologëve të Shkollës së Antiokisë, doktrina e bashkimit të dy natyrave, Hyjnore dhe njerëzore, të kufizuara dhe të pakufizuara, në një Person të Hyj-njeriut Jezu Krisht dukej e pakuptueshme dhe madje e pamundur. Duke dashur t'i japin këtij mësimi një shpjegim të arsyeshëm dhe të kuptueshëm, ata erdhën në mendime heretike. Diodorus, peshkop i Tarsusit (v. 394), dikur një presbiter i Antiokisë dhe mësues shkolle, ishte i pari që zhvilloi këtë lloj mendimi. Ai shkroi një ese në përgënjeshtrim të Apollinaris, në të cilën vërtetoi se në Jezu Krishtin natyra njerëzore, si para dhe pas bashkimit me Hyjnoren, ishte e plotë dhe e pavarur. Por, duke përcaktuar imazhin e bashkimit të dy natyrave të plota, ai e pati të vështirë (për shkak të pikëpamjeve të shkollës antiokiane mbi dogmat) të thoshte se natyra njerëzore dhe hyjnore përbënin një Person të Jezusit, dhe për këtë arsye ai i dalloi ato nga secili tjetër nga fakti se nuk kishte një bashkim të plotë dhe domethënës mes tyre. Ai mësoi se Biri, i përsosur para shekujve, mori atë që ishte e përsosur nga Davidi, se Perëndia Fjala banoi në atë që lindi nga fara e Davidit, si në një tempull, dhe se njeriu lindi nga Virgjëresha Mari, dhe jo Zoti Fjala, sepse i vdekshmi lind i vdekshmi nga natyra. Prandaj, sipas Diodorus, Jezu Krishti ishte një njeri i thjeshtë në të cilin hyjnia banonte, ose që e mbante Hyjninë brenda vetes.

Studenti i Diodorus, Theodori, peshkopi i Mopsuet (v. 429), e zhvilloi këtë ide edhe më plotësisht. Ai dalloi ashpër personalitetin njerëzor nga personaliteti hyjnor në Jezu Krishtin. Bashkimi thelbësor i Zotit Fjalë me njeriun Jezus në një person, sipas konceptit të tij, do të ishte një kufizim i Hyjnisë, prandaj është i pamundur. Midis tyre është i mundur vetëm uniteti i jashtëm, kontakti i njërit me tjetrin. Teodori e zbuloi këtë kontakt në këtë mënyrë: njeriu Jezus lindi nga Maria, si të gjithë njerëzit natyrshëm, me të gjitha pasionet dhe të metat njerëzore. Zoti Fjala, duke parashikuar se do të përballonte luftën me të gjitha pasionet dhe do të triumfonte mbi to, deshi që nëpërmjet Tij të shpëtonte gjininë njerëzore dhe për këtë, që në momentin e ngjizjes së Tij, u bashkua me Të me anë të hirit të Tij. Hiri i Zotit Fjala, i cili qëndronte mbi njeriun Jezus, shenjtëroi dhe forcoi forcën e Tij edhe pas lindjes së Tij, kështu që Ai, pasi hyri në jetë, filloi të luftonte me pasionet e trupit dhe të shpirtit, shkatërroi mëkatin në mish dhe shkatërroi epshet e saj. Për një jetë kaq të virtytshme, njeriu Jezus u nderua të birësohej nga Perëndia: ishte që nga koha e pagëzimit që Ai u njoh si Biri i Perëndisë. Kur Jezusi më pas mundi të gjitha tundimet djallëzore në shkretëtirë dhe arriti jetën më të përsosur, Zoti Fjala derdhi mbi Të dhuratat e Frymës së Shenjtë në një shkallë pakrahasueshme më të lartë se sa tek profetët, apostujt dhe shenjtorët, për shembull, Ai u dha tek Ai dituria më e lartë. Më në fund, gjatë vuajtjes së tij, njeriu Jezus duroi luftën përfundimtare me dobësitë njerëzore dhe u shpërblye për këtë njohuri hyjnore dhe shenjtëri hyjnore. Tani, Zoti Fjala është bashkuar me njeriun Jezus në mënyrën më intime; midis tyre u vendos uniteti i veprimit dhe njeriu Jezus u bë një instrument i Perëndisë Fjalë në çështjen e shpëtimit të njerëzve.

Kështu, për Teodorin nga Mopsuet, Zoti Fjala dhe njeriu Jezus janë personalitete krejtësisht të ndara dhe të pavarura. Prandaj, ai në asnjë mënyrë nuk lejoi përdorimin e shprehjeve në lidhje me njeriun Jezus në zbatim të Perëndisë Fjalë. Për shembull, sipas tij, nuk mund të thuhet: Zoti lindi, Nënë e Zotit, sepse Zoti nuk lindi nga Maria, por njeriu, ose: Zoti vuajti, Zoti u kryqëzua, sepse njeriu Jezusi e vuajti përsëri. Ky mësim është krejtësisht heretik. Konkluzionet e tij të fundit janë mohimi i sakramentit të mishërimit të Zotit Fjalë, shëlbimi i racës njerëzore nëpërmjet vuajtjes dhe vdekjes së Zotit Jezu Krisht, pasi vuajtja dhe vdekja e një personi të zakonshëm nuk mund të kenë një rëndësi shpëtuese për gjithë racën njerëzore dhe, në fund të fundit, mohimi i të gjithë Krishterimit.

Ndërsa mësimi i Diodorit dhe Theodorit u përhap vetëm si një opinion privat në një rreth njerëzish të përfshirë në çështje teologjike, ai nuk hasi në përgënjeshtrime apo dënime nga Kisha. Por kur kryepeshkopi i Kostandinopojës Nestori filloi ta bënte në të gjithë kishën mësimi, Kisha e kundërshtoi atë si një herezi dhe e dënoi solemnisht. Nestorius ishte një student i Theodore of Mopsuet dhe një student i Shkollës së Antiokisë. Ai udhëhoqi luftën kundër Kishës dhe i dha emrin këtij mësimi heretik. Ndërsa ishte ende hieromonk në Antioki, ai ishte i famshëm për elokuencën e tij dhe ashpërsinë e jetës. Në vitin 428, Perandori Theodosius II i Riu e bëri atë Kryepeshkop të Kostandinopojës. Nestori solli nga Antiokia presbiterin Anastasius, i cili predikoi disa predikime në kishë në frymën e mësimeve të F. Mopsetsky se Virgjëresha Mari duhet të quhet jo Nëna e Zotit, por Nënë e Njeriut. Një mësim i tillë ishte lajm, pasi në Kostandinopojë, Aleksandri dhe kisha të tjera u ruajt mësimi i lashtë ortodoks për bashkimin e dy natyrave në Personin e Zotit Jezu Krisht. Kjo lidhje shihej si një lidhje thelbësore në një Fytyrë Hyjnore-Njerëzore, dhe nuk lejohej tek Ai, si një person i vetëm, të ndante Hyjninë nga njerëzimi. Prandaj, në emrin publik të Virgjëreshës së Bekuar ishte Nëna e Zotit. Këto predikime të Anastasit emocionuan të gjithë klerin, murgjit dhe njerëzit. Për të ndalur trazirat, vetë Nestorius filloi të predikojë dhe të refuzojë emrin Nënë e Zotit, i cili, sipas tij, ishte i papajtueshëm me arsyen dhe krishterimin, por nuk lejonte emrin Nëna e Njeriut, por e quajti Virgjëreshën e Bekuar Nëna e Krishtit. Pas këtij shpjegimi, trazirat në Kostandinopojë nuk u shuan. Nestorius filloi të akuzohej për herezi nga Pali i Samosatas, pasi ishte e qartë se kjo nuk kishte të bënte vetëm me thirrjen e Virgjëreshës Mari Nëna e Zotit, por me Fytyrën e Jezu Krishtit. Nestorius filloi të persekutonte kundërshtarët e tij dhe madje i dënoi ata në Këshillin e Kostandinopojës (429), por duke vepruar kështu ai vetëm sa shtoi numrin e armiqve të tij, prej të cilëve tashmë kishte shumë për shkak të korrigjimit që kishte ndërmarrë për të korrigjuar moralin e klerikët. Së shpejti thashethemet për këto mosmarrëveshje u përhapën në kisha të tjera dhe këtu filluan diskutimet.

Në Antioki dhe Siri, shumë morën anën e Nestorit, kryesisht njerëz të ardhur nga Shkolla e Antiokisë. Por në Aleksandri dhe Romë mësimet e Nestorit hasën në kundërshtim të fortë. Peshkopi i Aleksandrisë në atë kohë ishte St. Cyril (nga 412), një njeri i arsimuar teologjikisht dhe një mbrojtës i zellshëm i Ortodoksisë. Para së gjithash, në mesazhin e tij të Pashkëve ai nënvizoi se sa të dëmshme janë mësimet e Nestorit për krishterimin. Kjo nuk e preku Nestorin dhe ai vazhdoi të mbronte korrektësinë e mësimeve të tij në letrat drejtuar Cirilit. Pastaj Cirili, me një mesazh të veçantë, njoftoi perandorin Theodosius II, gruan e tij Eudoksia dhe motrën Pulcheria për mësimet e Nestorit. Më pas ai ia raportoi këtë herezi Papa Celestinit. Nestori i shkroi gjithashtu Romës. Papa Celestini mblodhi një këshill në Romë (430), dënoi mësimet e Nestorit dhe kërkoi që, nën kërcënimin e shkishërimit dhe deponimit, të hiqte dorë nga mendimet e tij brenda 10 ditëve. Përfundimi i këshillit iu dërgua Nestorit dhe peshkopëve lindorë nëpërmjet Kirilit, të cilëve Papa u dha zërin. Kirili njoftoi Nestorin dhe peshkopët për vendimet e Këshillit Romak, dhe veçanërisht e bindi Gjonin, Kryepeshkopin e Antiokisë, të mbronte Ortodoksinë. Nëse ata pranojnë anën e Nestorit, ata do të shkaktojnë një shkëputje me kishat e Aleksandrisë dhe të Romës, të cilat tashmë janë shprehur kundër Nestorit. Gjoni, i cili simpatizonte mënyrën e të menduarit të Nestorit, duke pasur parasysh paralajmërimin e Kirilit, i shkroi një letër miqësore Nestorit, në të cilën ai e nxiti të përdorte shprehjet për Virgjëreshën e Bekuar të pranuar nga etërit e lashtë.

Ndërkaq, Kirili në Këshillin e Aleksandrisë (430). dënoi mësimet e Nestorit dhe lëshoi 12 anatemime kundër tij, në të cilat ai vërtetoi bashkimin e pandashëm të dy natyrave në Personin e Zotit Jezu Krisht. Këto anatemime Cirili ia përcolli Nestorisë me mesazhin e tij. Nestori, nga ana e tij, u përgjigj me 12 anatemizma, në të cilat ai dënoi ata që ia atribuojnë vuajtjen Hyjnores, etj. Ata u drejtuan kundër Cirilit, megjithëse nuk vlejnë për këtë të fundit. Peshkopët sirianë, pasi morën anatemimet e Kirilit, u rebeluan gjithashtu kundër tyre. Ata kishin këndvështrimin e ideve të Teodorit të Mopsuetit. I bekuari Theodoret, peshkopi i ditur i Kirit, shkroi një përgënjeshtrim të tyre. Për t'i dhënë fund një mosmarrëveshjeje të tillë midis krerëve të kishave të famshme dhe për të vendosur mësimet ortodokse, imp. Theodosius II vendosi të thërrasë një këshill ekumenik. Nestori, anën e të cilit e zinte Teodosi në atë kohë, kërkoi vetë thirrjen e një koncili ekumenik, duke qenë i bindur se mësimi i tij, si i saktë, do të triumfonte.

Theodosius caktoi një këshill në Efes pikërisht në ditën e Rrëshajëve 431. Ky ishte Koncili i Tretë Ekumenik. Kirili me 40 peshkopë egjiptianë, Juvenali i Jeruzalemit me peshkopët palestinezë, Firmus, peshkopi mbërriti në Efes. Cezareja e Kapadokisë, Flaviani i Selanikut. Nestorius mbërriti gjithashtu me 10 peshkopë dhe dy zyrtarë të lartë, miq të Nestorit. Kandidiani i parë, si përfaqësues i perandorit, i dyti Ireneu - thjesht si i prirur ndaj Nestorit. Mungonin vetëm Gjoni i Antiokisë dhe legatët papnor. Pasi kaluan 16 ditë, periudha e caktuar nga perandori për hapjen e katedrales, Cirili vendosi të hapte katedralen pa pritur ata që mungonin. Kandidati zyrtar protestoi kundër kësaj dhe dërgoi një denoncim në Kostandinopojë. Takimi i parë ishte më 22 qershor në Kishën e Virgjëreshës. Nestori u ftua në këshill tre herë. Por herën e parë ai dha një përgjigje të paqartë, herën e dytë u përgjigj se do të vinte kur të kishin ardhur të gjithë peshkopët dhe herën e tretë as që e dëgjoi ftesën. Pastaj këshilli vendosi të shqyrtojë rastin e Nestorit pa të. U lexuan Kredoja e Niceno-Konstantinogradit, letrat për Nestorin, anatemimet e Kirilit dhe letrat e Nestorius Kirilit, bisedat e tij etj.

Etërit zbuluan se mesazhet e Kirilit përmbanin mësime ortodokse dhe, përkundrazi, mesazhet dhe bisedat e Nestorit ishin joortodokse. Pastaj baballarët kontrolluan se si Nestorius po mësonte në kohën e tanishme, nëse ai i kishte braktisur tashmë mendimet e tij. Sipas dëshmisë së peshkopëve që biseduan me Nestorin në Efes, doli se ai u përmbahej mendimeve të tij të mëparshme. Në fund u lexuan thëniet e Etërve të Kishës që shkruan për Fytyrën e Zotit Jezu Krisht. Edhe këtu Nestorius i kundërshton ato. Duke marrë parasysh të gjitha këto, etërit e Koncilit të Efesit i njohën mësimet e Nestorit si heretike dhe të vendosur për t'i hequr atij dinjitetin dhe për ta përjashtuar atë nga kungimi i kishës. 200 peshkopë nënshkruan vendimin dhe mbledhja e parë përfundoi.

Në të njëjtën ditë, Këshilli i Efesit njoftoi deponimin e Nestorit dhe i dërgoi njoftim për këtë klerit në Kostandinopojë. Cirili gjithashtu shkroi letra në emër të tij për peshkopët dhe abatin e manastirit të Kostandinopojës, Abba Dalmatius. Së shpejti aktet e këshillit iu dërguan perandorit. Dënimi i Nestorit u shpall të nesërmen pas takimit. Ai, natyrisht, nuk e pranoi atë dhe, në një raport drejtuar perandorit, u ankua për veprimet e supozuara të pasakta të këshillit, akuzoi veçanërisht Cirilin dhe Memnonin dhe i kërkoi perandorit ose ta transferonte këshillin në një vend tjetër, ose t'i jepte atij mundësia për t'u kthyer i sigurt në Kostandinopojë, sepse, u ankua me peshkopët e tij - jeta e tij është në rrezik.

Ndërkohë, Gjoni i Antiokisë mbërriti në Efes me 33 peshkopë sirianë. Etërit e këshillit e njoftuan të mos hynte në komunikim me Nestorin e dënuar. Por Gjoni nuk ishte i kënaqur me vendimin e çështjes jo në favor të Nestorit, dhe për këtë arsye, pa hyrë në komunikim me Cirilin dhe këshillin e tij, ai formoi këshillin e tij me Nestorin dhe peshkopët vizitorë. Gjonit iu bashkuan disa peshkopë që ishin në Këshillin e Shën. Kirill. Një komisioner perandorak mbërriti gjithashtu në Këshillin e Gjonit. Këshilli i Gjonit e shpalli të paligjshëm dënimin e Nestorit dhe filloi gjyqin e Kirilit, Memnonit dhe peshkopëve të tjerë që dënuan Nestorin. Kirili u akuzua padrejtësisht, ndër të tjera, se mësimi i paraqitur në anatemimet e tij ishte i ngjashëm me ligësinë e Arius, Apollinaris dhe Eunomius. Dhe kështu, këshilli i Gjonit dënoi dhe rrëzoi Cirilin dhe Memnonin, të shkishëruar nga kungimi i kishës, deri në pendim, peshkopët e tjerë që dënuan Nestorin, i raportuan gjithçka Kostandinopojës te perandori, klerikët dhe njerëzit, duke i kërkuar perandorit të miratonte depozitimin e Kirilit. dhe Memnon. Theodosius, i cili mori, përveç raporteve të Kirilit, Nestorit dhe Gjonit, edhe raportin e Kandidianit, nuk dinte çfarë të bënte në këtë rast. Më në fund, ai urdhëroi që të shkatërroheshin të gjitha dekretet e këshillave të Kirilit dhe Gjonit dhe që të gjithë peshkopët që mbërritën në Efes të mblidheshin së bashku dhe t'i jepnin fund mosmarrëveshjeve në mënyrë paqësore. Cirili nuk mund të pajtohej me një propozim të tillë, pasi vendimi i saktë u mor në këshillin e tij dhe Gjoni i Antiokisë i paraqiste veprimet e këshillit të tij si të sakta, të cilat të dy i raportuan Konstandinopojës.

Ndërkohë që po zhvillohej kjo letërkëmbim, këshilli i kryesuar nga Cirili vazhdoi mbledhjet, nga të cilat ishin shtatë. Në mbledhjen e dytë u lexua mesazhi i Papa Celestinit, i sjellë vetëm tani nga legatët që kishin ardhur, dhe u njoh si plotësisht ortodoks; në të tretën, legatët romakë nënshkruan dënimin e Nestorit; në të katërtin, Cyril dhe Memnoni, të dënuar gabimisht nga Gjoni (i cili nuk u paraqit kur u ftua të paraqitej në seancë) u shpallën të pafajshëm; në të pestën, Kirili dhe Memnoni, për të hedhur poshtë akuzat e ngritura kundër tyre nga Gjoni, dënuan herezitë e Arius, Apollinaris dhe Eunomius dhe këshilli shkishëroi vetë Gjonin dhe peshkopët sirianë nga kungimi i kishës; në të gjashtin - është e ndaluar për të ardhmen të ndryshohet ndonjë gjë në Simbolin Niceno-Konstantinopolitan ose të kompozohen të tjerë në vend të tyre; më në fund, në të shtatën - këshilli filloi të zgjidhte çështje private në lidhje me përcaktimin e dioqezave. Të gjitha aktet e pajtimit iu dërguan perandorit për miratim.

Tani Teodosi ishte në vështirësi edhe më të mëdha se më parë, sepse armiqësia midis këshillit dhe mbështetësve të Gjonit ishte rritur në një masë të konsiderueshme. Dhe fisniku Ireneu, i cili mbërriti në kryeqytet nga Efesi, veproi me forcë në gjykatë në favor të Nestorit. Peshkopi Akakios i Berias i dha perandorit këshilla, duke hequr Cirilin, Memnonin dhe Nestorin nga diskutimet paqësore dhe duke i udhëzuar të gjithë peshkopët e tjerë të rishikonin rastin e Nestorit. Perandori bëri pikërisht këtë. Ai dërgoi një zyrtar në Efes, i cili mori në paraburgim Cirilin, Memnonin dhe Nestorin dhe filloi të detyronte peshkopët e tjerë të pajtoheshin. Por nuk kishte asnjë marrëveshje. Ndërkohë, St. Cirili gjeti një mundësi nga burgu për t'i shkruar klerit dhe popullit të Kostandinopojës, si dhe Abba Dalmatit, për atë që po ndodhte në Efes. Abba Dalmati mblodhi murgjit e manastireve të Kostandinopojës dhe, së bashku me ta, në prani të një turme të madhe njerëzish, duke kënduar psalme dhe ndezur llamba, shkoi në pallatin e perandorit. Duke hyrë në pallat, Dalmatius i kërkoi perandorit që baballarët ortodoksë të liroheshin nga burgu dhe të miratohej vendimi i këshillit në lidhje me Nestorin.

Paraqitja e Abba-s së famshme, i cili nuk ishte larguar nga manastiri për 48 vjet, i bëri përshtypje të fortë perandorit. Ai premtoi se do të miratojë vendimin e këshillit. Më pas, në kishën ku Abba Dalmati shkoi me murgjit, njerëzit i shpallën hapur anatemën Nestorit. Kështu përfundoi hezitimi i perandorit. E tëra që mbetej ishte të silleshin peshkopët sirianë në marrëveshje me këshillin. Për ta bërë këtë, perandori urdhëroi palët në mosmarrëveshje të zgjidhnin 8 deputetë dhe t'i dërgonin në Kalqedon për diskutime të ndërsjella në prani të perandorit. Në këtë delegacion nga pala ortodokse ishin dy legatë romakë dhe peshkopi i Jeruzalemit Juvenal. Nga ana e mbrojtësve të Nestorit janë Gjoni i Antiokisë dhe Teodoreti i Kirit. Por edhe në Kalqedon nuk u arrit asnjë marrëveshje, pavarësisht shqetësimeve të Teodosit. Ortodoksët kërkuan që peshkopët sirianë të nënshkruanin dënimin e Nestorit, por peshkopët sirianë nuk u pajtuan dhe nuk donin të pranonin, siç shpreheshin ata, dogmat (anatematizmat) e Kirilit. Kështu që çështja mbeti e pazgjidhur. Megjithatë, Theodosius tani kaloi me vendosmëri në anën e peshkopëve ortodoksë. Në fund të konferencës kalqedonase, ai nxori një dekret në të cilin urdhëroi të gjithë peshkopët të ktheheshin në selitë e tyre, përfshirë Kirilin, dhe më parë e kishte çuar Nestorin në manastirin e Antiokisë, nga i cili më parë ishte dërguar në selinë e Kostandinopojës. Peshkopët ortodoksë emëruan Maksimilianin, të njohur për jetën e tij të devotshme, si pasardhës të Nestorit.

Peshkopët lindorë, të udhëhequr nga Gjoni i Antiokisë, duke u nisur nga Kalcedoni dhe Efesi për në selitë e tyre, mblodhën dy këshilla gjatë rrugës, një në Tarsus, në të cilin ata dënuan përsëri Kirilin dhe Memnonin dhe tjetrin në Antioki, në të cilin ata krijuan rrëfimi i besimit. Në këtë rrëfim thuhej se Zoti Jezus Krisht është një Zot i përsosur dhe një njeri i përsosur dhe se në bazë të unitetit të Hyjnisë dhe njerëzimit të pashkrirë në Të, Virgjëresha e Bekuar Mari mund të quhet Nëna e Zotit. Kështu, etërit lindorë u tërhoqën nga pikëpamjet e tyre nestoriane, por nuk e braktisën personin e Nestorit, prandaj ndarja mes tyre dhe Kirilit vazhdoi. Perandori Theodosius nuk e humbi shpresën për pajtimin e kishave dhe e udhëzoi zyrtarin e tij Aristolaus ta bënte këtë. Por vetëm Pali, peshkopi i Emesës, arriti të pajtojë baballarët sirianë dhe Aleksandria. Ai e bindi Gjonin e Antiokisë dhe peshkopët e tjerë sirianë që të pajtoheshin me dënimin e Nestorit dhe Kiril i Aleksandrisë të nënshkruante Rrëfimin e Besimit Antiokian. Cirili, duke parë se ky rrëfim ishte ortodoks, e nënshkroi, por nuk hoqi dorë nga anatemimet e tij. Kështu u rivendos paqja. E gjithë Kisha Ekumenike u pajtua me Rrëfimin e Besimit Antiokian, si një Ortodoks, dhe mori kuptimin e një rrëfimi të saktë besimi të mësimit të lashtë ortodokse për imazhin e bashkimit të dy natyrave në Zotin Jezu Krisht dhe të ndërsjellë të tyre. marrëdhënie. Perandori e miratoi këtë rrëfim dhe mori vendimin përfundimtar në lidhje me Nestorin. U internua (435). në një oaz në shkretëtirat egjiptiane, ku vdiq (440).

Së bashku me gabimet e Nestorit, herezia që u shfaq në Perëndim u dënua edhe në Koncilin e Tretë Ekumenik. pellazge. Pelagius, një vendas nga Britania, nuk e pranoi monastizmin, bëri një jetë të rreptë asketike dhe, duke rënë në krenarinë shpirtërore, filloi të mohojë mëkatin origjinal, duke nënvlerësuar rëndësinë e hirit të Zotit në çështjen e shpëtimit dhe duke ia atribuar të gjitha meritat një virtyti. jetën dhe forcat e vetë njeriut. Në zhvillimin e tij të mëtejshëm, pellagizmi çoi në mohimin e nevojës për shlyerjen dhe vetë shlyerjen. Për të përhapur këtë mësim të rremë, Pelagius mbërriti në Romë dhe më pas në Kartagjenë, por këtu ai takoi një kundërshtar të fortë në personin e mësuesit të famshëm të Kishës Perëndimore, të Lumit Agustin. Duke përjetuar me përvojën e tij të vështirë dobësinë e vullnetit në luftën kundër pasioneve, Agustini hodhi poshtë me gjithë fuqinë e tij mësimin e rremë të britanikut krenar dhe zbuloi në krijimet e tij rëndësinë e madhe të hirit hyjnor për të bërë mirë dhe për të arritur lumturinë. Dënimi i herezisë së Pelagius u shqiptua në vitin 418 në një këshill lokal në Kartagjenë dhe u konfirmua vetëm nga Këshilli i Tretë Ekumenik.

Në këshill u përcaktuan të 8 kanunet.Nga këto, përveç dënimit të herezisë nestoriane, është e rëndësishme - një ndalim i plotë jo vetëm për të hartuar një të ri, por edhe për të plotësuar ose shkurtuar, qoftë edhe me një fjalë. , Simboli i vendosur në dy Koncilat e parë Ekumenik.

Historia e Nestorianizmit pas Koncilit

Adhuruesit e Nestorius u rebeluan kundër Gjonit të Antiokisë për tradhti dhe formuan një parti të fortë në Siria. Midis tyre ishte edhe i bekuari Theodoret i Kirit. Ai dënoi gabimet e Nestorit, u pajtua me mësimet ortodokse, por nuk donte të pajtohej me dënimin e Nestorit. Gjoni i Antiokisë u detyrua të përpiqej të shkatërronte partinë heretike. Ndihmësi i tij ishte Rabula, peshkop i Edessa. Duke mos arritur asgjë me forcën e bindjes, Gjonit iu desh të drejtohej në ndihmën e autoriteteve civile. Perandori hoqi disa peshkopë nestorianë nga selitë në kishat Siriane dhe Mesopotamiane, por nestorianizmi vazhdoi.

Arsyeja kryesore për këtë nuk ishte vetë Nestorius personalisht (të cilin shumica e peshkopëve nuk e mbështetën), por përhapja e mendimeve të tij heretike në shkrimet e Diodorus nga Tarsus dhe Theodore of Mopsuet. Ata shiheshin në Siri si mësues të mëdhenj të Kishës. Peshkopët ortodoksë e kuptuan këtë dhe për këtë arsye filluan të veprojnë kundër këtyre mësuesve të nestorianizmit. Kështu peshkopi i Edesas Rabula shkatërroi shkollën e Edesës, e cila zbatonte idetë e shkollës antiokiake. Në krye të kësaj shkolle ishte Presbiteri Iva, si Theodoreti, i cili ishte dakord me Rrëfimin Antiokian, por dyshonte vetë Kirilin për joortodoksinë. Iva dhe mësues të tjerë të shkollës së Edessë u përjashtuan. Pastaj Rabula, në një këshill që organizoi, dënoi shkrimet e Diodorit dhe Teodorit, të cilat shkaktuan trazira të mëdha në kishat lindore. Vetë St Cirili, i cili uroi së bashku me Proklin, peshkop. Konstandinopojës, duke dënuar solemnisht mësuesit e nestorianizmit, i duhej vetëm ta kufizonte punën e tij në një përgënjeshtrim të Teodorit të Mopsuetit. Por kjo punë shkaktoi edhe pakënaqësi të fortë në lindje dhe kundër saj lindën kundërshtime. I bekuari Theodoreti mbrojti edhe Teodorin e Mopsuetit. Gjatë kësaj lufte vdiq St. Cyril (444), dhe gjatë së njëjtës luftë të krishterët sirianë me peshkopët e tyre u larguan edhe më shumë nga Kisha. Rabula nga Edessa vdiq edhe më herët se Cirili (436). Nën ndikimin e partisë nestoriane, pasardhës i tij u zgjodh Iva e dëbuar, e cila rivendosi përsëri shkollën e Edessë. Iva, meqë ra fjala, i shkroi një letër një peshkopi pers, Marius, për ngjarjet në kishën siriane dhe për mosmarrëveshjen midis Kirilit dhe Nestorit. Duke e cenuar Nestorin se me shprehjen e tij për Virgjëreshën e Bekuar ai shkaktoi akuza për herezi, Iva u rebelua veçanërisht kundër Kirilit, duke e akuzuar atë padrejtësisht për shkatërrimin e natyrës njerëzore në Jezu Krishtin dhe për njohjen e vetëm Hyjnore dhe përtëritjen e herezisë së Apollinaris. Kjo letër ishte e rëndësishme në mosmarrëveshjet e mëtejshme midis Kishës dhe heretikëve. Iva përktheu edhe veprat e Teodorit dhe Diodorit në gjuhën siriane. Por peshkopi i Nisibisë, Thomas Barsuma, i cili më parë kishte qenë mësues në shkollën e Edessa-s, veproi shumë më tepër në favor të nestorianizmit. Ai gëzonte favorin e qeverisë persiane, së cilës i përkiste atëherë Nisibia dhe e cila, sipas pikëpamjeve të saj politike, miratonte ndarjen e të krishterëve persianë nga të krishterët e perandorisë. Në vitin 489, shkolla e Edessë u shkatërrua përsëri. Mësuesit dhe studentët shkuan në Persi dhe themeluan një shkollë në Nizibia, e cila u bë vatër e nestorianizmit.

Në vitin 499, peshkopi i Seleukias, Babaeu, një nestorian, mblodhi një këshill në Seleuki, në të cilin u miratua nestorianizmi dhe u shpall zyrtarisht ndarja e Kishës Persiane nga Perandoria Greko-Romake. Nestorianët filluan të quheshin me gjuhën e tyre liturgjike të krishterët kaldeanë. Ata kishin patriarkun e tyre, të thirrur Katolik. Përveç dallimeve dogmatike, Kisha Persiane Nestoriane lejoi dallime në strukturën e saj të kishës. Pra, ajo lejoi martesën jo vetëm për priftërinjtë, por edhe për peshkopët. Nga Persia, nestorianizmi u përhap në Indi. Këtu ata morën emrin e tyre Kristian Fomites, me emrin ap. Thomas.

Këshilli i Katërt Ekumenik

Koncili i katërt Ekumenik - Kalcedoni - lidhet drejtpërdrejt me historinë e koncilit të tretë ekumenik - Efes (shkruan peshkopi Gjoni i Aksait). Dimë se figura kryesore në edukimin dhe mbrojtjen e mësimdhënies ortodokse në Koncilin III Ekumenik ishte St. Kirill, Kryepeshkop Aleksandrian. Fajtori kryesor i të gjitha halleve ishte Eutiku, Arkimandriti. Konstandinopojës, i cili ishte besimtar i St. Kirill. Shën Kirili, duke respektuar Eutikun, i dërgoi një kopje të akteve të Koncilit Ekumenik të Efesit. Por ashtu siç ndodh në raste të tjera që frymëzimi shkon në ekstrem, edhe këtu është zelli për gjykimet teologjike të St. Kirilla e kaloi kufirin. Teologjia e lartë e St. Cirili nuk u kuptua dhe Eutiku degjeneroi në një mësim të rremë; u ndërtua një sistem i ri i monofizitizmit, i cili pohoi se në Jezu Krishtin nuk kishte dy natyra, por një. Kur bëhej fjalë për shpjegimet me Eutikun në këshill, ai e shprehu mësimin e tij si vijon: “Pas mishërimit të Zotit Fjalë, unë adhuroj një natyrë, natyrën e Zotit të mishëruar dhe të krijuar nga njeriu; rrëfej se Zoti ynë përbëhet nga dy natyra. para bashkimit dhe pas bashkimit rrëfej një natyrë” (Historia e Koncileve Ekumenike).

Heretik monofizit ndau doktrinën Dioskori, i cili mori Selinë e Aleksandrisë pas Kirilit. Dioskori u mbështet nga perandori Theodosius II, i cili e vlerësoi atë si një luftëtar kundër nestorianizmit. Eutiches u nderua nga pala e oborrit të udhëhequr nga Perandoresha Eudoksia. Me këshillën e kësaj partie, Eutichius e transferoi çështjen e tij në gjykatën e kishave të Romës dhe Aleksandrisë, duke u paraqitur si mbrojtës i mësimeve ortodokse, dhe Flaviani dhe Eusebius, peshkop. Dorilean nga nestorianët. Papa Leoni i Madh, i vetëdijshëm për gjithçka nga Flaviani, ra dakord për dënimin e Eutikut. Dioskori, duke marrë anën e këtij të fundit, i kërkoi perandorit të mblidhte një këshill ekumenik për të miratuar mësimet pseudoortodokse të Eutikut dhe për të dënuar nestorianizmin, gjoja të ringjallur nga Flaviani. Theodosius II caktoi një këshill në Efes në 449, të kryesuar nga Dioscorus.

127 peshkopë ishin të pranishëm personalisht në këshill dhe 8 kishin përfaqësues. Papa dërgoi një "letër dogmatike", e famshme për pastërtinë e të kuptuarit të së vërtetës dhe qartësinë e paraqitjes (epistola dogmatica). Tre nga legatët e tij ishin në seancë. Filluan mbledhjet e këshillit për çështjen e Eutikut. Dioskori nuk e lexoi mesazhin e papës dhe u kënaq me rrëfimin e besimit të Eutikut dhe deklaratën se dy natyrat në Krishtin nuk u diskutuan në koncilat e mëparshëm ekumenikë. Dioskori e shpalli Flavianin heretik dhe u largua nga pushteti, ashtu si edhe Eusebius i Doryleum, Domnus i Antiokisë dhe Teodori i Kirit. Nga frika e dhunës, 114 peshkopë ranë dakord me ta. Legatët romakë refuzuan të votonin.

"Kur Flaviani u largua nga salla e katedrales," shkruan Peshkopi. Arseny, "arkimandriti sirian Varsuma dhe murgjit e tjerë e sulmuan atë dhe e rrahën aq shumë, saqë shpejt vdiq rrugës për në qytetin e Lydia, vendi i burgimit të tij".

Pasardhësi i Flavianit ishte Anatoli, një prift dhe i besuari i Dioskorit nën perandorin. Në oborr. Perandori, i mashtruar nga oborrtarët e tij, konfirmoi të gjitha përkufizimet e "këshillit të hajdutëve" Efesian.

Papa veproi si mbrojtës i Ortodoksisë St. Luani i Madh. Në këshillin e Romës, gjithçka që dekretohej në Efes u dënua. Papa, me letra në lindje, kërkoi thirrjen e një koncili legjitim ekumenik në Itali. Me kërkesën e tij, të njëjtën gjë ka kërkuar edhe deputeti. Perandori Valentian III. Por Theodosius ishte nën ndikimin e partisë së oborrit monofizit, veçanërisht të Theodoksia, dhe për këtë arsye nuk i dëgjoi kërkesat. Pastaj, pala e gjykatës humbi rëndësinë e saj, perandoresha u hoq me pretekstin e një pelegrinazhi në Jerusalem. Partia e motrës së Teodosit, Pulcheria, një admiruese e Patriarkut Flavian, fitoi rëndësi. Reliket e tij u transferuan solemnisht në Kostandinopojë. Theodosius vdiq menjëherë pas (450). Pasardhësi i tij ishte Marciani, i cili u martua me Pulcheria.

NË Kalqedon u mblodh ai ligjor 4 Ekumenik Katedralja. Në të ishin 630 nga të gjithë baballarët.Nga më të shquarit ishin: Anatoli i Kostandinopojës, i cili mori anën e ortodoksëve, Domnus i Antiokisë (i rrëzuar nga Dioskori dhe u kthye nga Marciani), Maksimi, i vënë në vend të tij, Juvenali i Jeruzalemi, Talasius i Cezarea-Kapadokisë, i Bekuari Theodoret, Eusebius i Doryleum, Dioscorus i Aleksandrisë e të tjerë. Papa, i cili donte një këshill në Itali, megjithatë dërgoi legatët e tij në Kalqedon. Kryetari i këshillit ishte Anatoli i Kostandinopojës. Gjëja e parë që bënë etërit ishte të merrnin parasysh aktet grabitës Këshilli dhe gjyqi i Dioskorit. Akuzuesi i tij ishte Eusebius i famshëm i Dorylaeus, i cili u paraqiti baballarëve me një shënim që përshkruante të gjithë dhunën e Dioskorit në këshillin e grabitësve. Pasi u njohën, baballarët i hoqën të drejtën e votës Dioscorus, pas së cilës ai u përfshi në listën e të pandehurve. Përveç kësaj, peshkopët egjiptianë ngritën shumë akuza kundër tij, të cilët folën për imoralitetin dhe mizorinë e Dioskorit dhe llojet e ndryshme të dhunës së tij. Pasi diskutuan të gjitha këto, etërit e dënuan dhe e rrëzuan, ashtu siç dënuan këshillin e grabitësve dhe Eutikun. Ata peshkopë që morën pjesë në kuvendin e kusarëve u falën nga baballarët e Këshillit të Kalqedonit, pasi u penduan dhe në justifikimin e tyre shpjeguan se vepruan nën kërcënimin e Dioskorit.

Pastaj etërit u nisën për të përcaktuar doktrinën. Ata duhej të parashtronin një doktrinë të tillë të dy natyrave në Personin e Zotit Jezu Krisht, e cila do të ishte e huaj për ekstremet e nestorianizmit dhe monofizitizmit. Mësimi mes këtyre ekstremeve ishte pikërisht ortodoks. Etërit e Këshillit të Kalqedonit bënë pikërisht këtë. Duke marrë si model deklaratën e besimit të St. Cirili i Aleksandrisë dhe Gjoni i Antiokisë, si dhe letra e Papa Leos drejtuar Flavianit, ata përcaktuan kështu dogmën për imazhin e bashkimit të dy natyrave në Personin e Zotit Jezu Krisht: "duke ndjekur etërit hyjnorë, ne të gjithë unanimisht mësoni të rrëfejmë ..... një dhe i njëjti, por Krishti, Biri, Zoti i vetëmlindur, në dy natyra, i pa shkrirë, i pandryshueshëm, i pandashëm, i pandashëm, i njohur (jo si ndryshimi midis dy natyrave të konsumuara nga bashkimi, por më tepër pasuria e ruajtur e secilës natyrë në një person dhe një hipostazë e të bashkuarve): jo në dy persona të prerë ose të ndarë, por një dhe i njëjti Bir dhe i vetmi. lindi Zoti Fjala. "Ky përkufizim i besimit u dënua si nestorianizëm, po ashtu është edhe monofizitizmi. Të gjithë etërit ishin dakord me këtë përkufizim. Lum Teodoreti, i cili në koncil dyshohej se ishte nestorian, veçanërisht nga peshkopët egjiptianë, shqiptoi një anatemë. mbi Nestorin dhe nënshkroi dënimin e tij.Prandaj këshilli hoqi dënimin e Dioskorit dhe e riktheu atë në gradë, si dhe hoqi dënimin e Ivës, peshkopit të Edesës.Vetëm peshkopët egjiptianë u sollën në mënyrë të paqartë në lidhje me përkufizimin e fesë. Edhe pse nënshkruan dënimin e Eutikut, ata nuk donin të nënshkruanin letrat e Leonit të Romës drejtuar Flavianit, me pretekstin se, sipas zakonit që ekziston në Egjipt, nuk kishin asgjë të rëndësishme, nuk e bënin pa leje dhe përcaktimin e kryepeshkopit të tyre, të cilin, për shkak të deponimit të Dioskorit, nuk e kishin. Këshilli i detyroi ata të nënshkruanin një betim kur të vendosej një kryepeshkop. - Kur e njoftuan Marcianin se gjithçka ishte bërë, ai vetë mbërriti në këshill për mbledhjen e 6-të, mbajti një fjalim ku shprehu gëzimin e tij që gjithçka u bë sipas dëshirës së përbashkët dhe në mënyrë paqësore. Megjithatë, mbledhjet e këshillit nuk kanë përfunduar ende. Etërit filluan të përpilojnë 30 rregulla. Subjektet kryesore të rregullave janë administrimi i kishës dhe dekanati i kishës.

Pas këshillit, perandori nxori ligje të rrepta në lidhje me monofizitët. Të gjithë u urdhëruan të pranonin mësimin e përcaktuar nga Këshilli i Kalqedonit; Monofizitët duhet të internohen ose të internohen; djegi veprat e tyre, ekzekutoj për shpërndarjen e tyre, etj. Dioskori dhe Eutiku u internuan në provincat e largëta”.

Koncili i Kalqedonit miratoi vendimet jo vetëm të tre Koncileve Ekumenike të mëparshme, por edhe të atyre vendore: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiokia dhe Laodicea, të cilat u zhvilluan në shek. Që nga ajo kohë, peshkopët kryesorë në pesë rrethet kryesore të kishës filluan të quheshin patriarkë, dhe mitropolitëve më fisnikë, të privuar nga disa të drejta pavarësie, iu dha titulli i ekzarkut si një dallim i nderuar: për shembull, Efes, Cezarea. , Irakli.

Peshkopi Arseny, duke vënë në dukje këtë, shton: "Emri ishte gjetur më parë; kështu perandori Theodosius në një letër të vitit 449 thirri peshkopin e Romës Patriarkun. Në mbledhjen e dytë të Këshillit të Kalqedonit, përfaqësuesit perandorak thanë: "Le të shenjtë patriarkët e çdo rrethi zgjedhin dy nga distrikti për diskutime rreth besimit." Nga këtu shohim se ky emër tashmë ka hyrë në përdorim zyrtar. Sa i përket emrit "papë", në Egjipt dhe Kartagjenë populli i thjeshtë i thërriste kështu peshkopët kryesorë. , dhe të tjerët ishin "baballarët", dhe këta "gjyshërit" (papë). Nga Afrika ky emër kaloi në Romë."

Herezi monofizite pas këshillit

Herezia monofizite i solli Kishës më shumë të keqe se çdo herezi tjetër. Dënimi i pajtimit nuk mund ta shkatërronte atë. Monofizitëve, veçanërisht egjiptianëve, vërtet nuk u pëlqente doktrina e dy natyrave në personin e Zotit Jezu Krisht, gjëja kryesore e njerëzimit. Shumë murgj në kishat e tjera ishin gjithashtu kundër këtij mësimi dhe u bashkuan me radhët e monofizitëve. Atyre iu duk e pamundur t'i atribuonin Zotit Jezu Krisht një natyrë njerëzore të ngjashme me natyrën tonë mëkatare, kundër të metave të së cilës drejtoheshin të gjitha bëmat e tyre. Edhe gjatë Koncilit të Kalqedonit, manastiret dërguan tre arkimandritë që morën përsipër të mbronin mësimin monofizit dhe kërkuan rivendosjen e Dioskorit. Pas këshillit, disa nga murgjit shkuan direkt nga Kalcedoni në Palestinë dhe shkaktuan konfuzion të madh atje me tregimet se Këshilli i Kalqedonit kishte rivendosur nestorianizmin. Dhjetë mijë murgj palestinezë, të udhëhequr nga njerëz nga Kalcedoni, sulmuan Jeruzalemin, e plaçkitën atë, dëbuan Patriarkun Juvenal dhe vendosën Teodosin e tyre në vend të tij. Vetëm dy vjet më vonë (453), me ndihmën e forcës ushtarake, Juvenali mori përsëri fronin e Jeruzalemit. Monofizitët organizuan trazira të ngjashme në Aleksandri. Edhe këtu forca ushtarake dështoi. Turma i çoi ushtarët në tempullin e dikurshëm të Serapis dhe i dogji të gjallë së bashku me tempullin. Masat e forcuara ushtarake çuan në ndarjen përfundimtare të monofizitëve nga Patriarku Ortodoks Proterius, i cili u vendos në vendin e Dioscorus, dhe krijimin e një shoqërie të veçantë nën udhëheqjen e presbiterit Timothy Elur.

Duke përfituar nga vdekja e perandorit Marcian (457), monofizitët e Aleksandrisë organizuan një trazirë, gjatë së cilës u vra Proterius dhe në vend të tij u ngrit Elur, i cili rrëzoi të gjithë peshkopët e Këshillit të Kalcedonit dhe dënoi patriarkët e Kostandinopojës. , Antiokia dhe Roma. Pasardhësi i Marcianit, Leoni 1 Thrakian (457-474). nuk mundi ta shtypte menjëherë kryengritjen në Aleksandri. Për të rivendosur paqen në Kishë, ai vendosi një masë të veçantë: ai kërkoi që të gjithë mitropolitët e perandorisë t'i jepnin mendimet e tyre për Këshillin e Kalqedonit dhe nëse Elur duhet të njihet si Patriarku legjitim i Aleksandrisë. Më shumë se 1600 mitropolitanë dhe peshkopë folën në favor të Këshillit të Kalqedonit dhe kundër Timothy Elur.

Pastaj Leo rrëzoi Elurin (460). dhe vendosi ortodoksin Timothy Salafakiol si Patriark të Aleksandrisë. Devotshmëria dhe butësia e këtij patriarku i dha atij dashurinë dhe respektin e monofizitëve dhe Kisha Aleksandriane ishte e qetë për ca kohë. Edhe ai u rrëzua (470). Patriarku i Antiokisë Peter Gnathevs. Ndërsa ishte ende murg, ai krijoi një parti të fortë monofizite në Antioki, e detyroi patriarkun ortodoks të largohej nga selia dhe e mori vetë. Për të vendosur monofizitizmin përgjithmonë në Antioki, në Këngën Trisagion, pas fjalëve: I Shenjtë i Pavdekshëm- bëri një shtesë monofizite - kryqëzuar për ne.

Por më pas, në 476, froni perandorak u pushtua nga Basilisk, i cili ia mori Leo Zeno. Për të forcuar veten në fron me ndihmën e monofizitëve, Basilisk mori anën e tyre. Ai lëshoi një mesazh rrethi në të cilin, duke dënuar Këshillin e Kalqedonit dhe letrën e Leonit drejtuar Flavianit, ai urdhëroi që të respektohej vetëm simboli i Nicesë dhe përkufizimet e këshillit të dytë dhe të tretë ekumenik që konfirmonin këtë simbol. Të gjithë peshkopët e perandorisë duhej të nënshkruanin një letër të tillë dhe vërtet shumë e nënshkruan, disa nga bindje, të tjerët nga frika. Në të njëjtën kohë, Timothy Elur dhe Peter Gnafevs u rivendosën në selitë e tyre dhe patriarkët ortodoksë të Aleksandrisë dhe Antiokisë u hoqën. Rivendosja e monofizitizmit shkaktoi trazira të mëdha te ortodoksët, veçanërisht në Kostandinopojë. Këtu patriarku Akakios qëndronte në krye të ortodoksëve. Basilisk, duke dashur të parandalonte trazirat që kërcënonin edhe fronin e tij, lëshoi një mesazh tjetër rrethi, duke anuluar të parin, por ishte tepër vonë. Zenoni, me ndihmën e ortodoksëve, veçanërisht të Akacit, mundi Basiliskun dhe mori fronin perandorak (477). Tani ortodoksët përsëri fituan një avantazh ndaj monofizitëve. Pas vdekjes së Elur, departamenti u pushtua përsëri nga Timofey Salafakiol. Por Zenoni donte jo vetëm fitoren e ortodoksëve, por edhe pranimin e monofizitëve në kishën ortodokse. Ai e kuptoi se ndarjet fetare kishin një efekt të keq në mirëqenien e shtetit. Patriarku Akakiy gjithashtu e simpatizoi atë në këtë. Por këto përpjekje për t'u bashkuar me monofizitët, të filluara nga Zenoni dhe vazhduan në mbretërimin e ardhshëm, çuan vetëm në trazira në Kishë dhe u zgjidhën përfundimisht nga një herezi e re.

Në 484, Patriarku i Aleksandrisë Timothy Salafakiol vdiq. Në vend të tij, ortodoksët zgjodhën John Talaya, dhe monofizitët zgjodhën Peter Mong, i cili filloi të punonte me zell në Kostandinopojë për miratimin e tij dhe, meqë ra fjala, propozoi një plan për aneksimin e monofizitëve. Zeno dhe Patriarku Akacius ranë dakord me planin e tij. Dhe kështu, në vitin 482, Zenoni nxori një përkufizim pajtues të besimit, mbi bazën e të cilit do të vendosej komunikimi midis ortodoksëve dhe monofizitëve. Ai afirmoi simbolin e Nicesë (konfirmuar nga Koncili i Dytë Ekumenik), anatemoi Nestorin dhe Eutikun me njerëz me mendje të njëjtë dhe miratoi 12 anatemime të St. Cirili, u argumentua se Biri i vetëmlindur i Zotit, i cili zbriti dhe u mishërua nga Fryma e Shenjtë dhe Maria Virgjëresha, është një dhe jo dy: një si në mrekulli ashtu edhe në vuajtjet që ai duroi vullnetarisht në mish. ; më në fund, u shqiptua anatemim ndaj atyre që mendonin ose po mendojnë tani diçka tjetër nga ajo që u miratua në Këshillin e Kalqedonit apo një tjetër. Zenoni donte të arrinte unitetin duke heshtur për natyrat në Personin e Zotit Jezu Krisht dhe me shprehje të paqarta për Këshillin e Kalqedonit. Një rrëfim i tillë pajtues i fesë u pranua nga Patriarku Akakios, Peter Mong, i cili mori Selinë e Aleksandrisë për këtë dhe Peter Gnafevs, i cili pushtoi përsëri Selinë e Antiokisë. Por në të njëjtën kohë, ky rrëfim pajtues nuk kënaqi as ortodoksët e rreptë dhe as monofizitët e rreptë. Ortodoksët dyshuan se ishte një njohje e monofizitizmit dhe kërkuan një dënim të qartë të Këshillit të Kalqedonit. I pa miratuar nga perandori në Selinë e Aleksandrisë, John Talaya shkoi në Romë me ankesa te Papa Feliks II për Akacius, i cili pranoi enoticon. Feliksi, duke u ndjerë plotësisht i pavarur nga Kostandinopoja pas rënies së Perandorisë Perëndimore (476), e dënoi enotikonin si një besim heretik, shkishëroi Akacin dhe të gjithë peshkopët që pranuan enotikonin, si dhe vetë Zenonin, madje ndërpreu komunikimin me kishat lindore. Monofizitët e rreptë, nga ana e tyre, u rebeluan kundër patriarkëve të tyre Gnafevs dhe Mong për pranimin e enoticonit, ndarjen prej tyre dhe formimin e një shoqërie të veçantë monofizite. acefalitët(pa kokë).

Nën pasardhësin e Zenonit, Anastasia (491-518). gjërat ishin në të njëjtin pozicion. Anastasi kërkoi që të gjithë ta pranonin enotikonin. Por ortodoksët e kanë kuptuar tashmë se masat e buta ndaj heretikëve nuk sjellin pasoja të mira dhe madje dëmtojnë Ortodoksinë, ndaj filluan të braktisin enotikonin. Anastasi filloi t'i ndiqte ata dhe, me sa duket, kishte kaluar tashmë në anën e monofizitëve. Ndërkohë, midis acefalitëve, u shfaqën kampionë të zjarrtë të monofizitizmit - Xenaius (Philoxenus), peshkop i Hierapolis në Siri dhe Severus, Patriarku i Antiokisë. Severus, për suksesin e monofizitizmit në Kostandinopojë, i sugjeroi Anastasit të bënte një shtesë në Këngën Trisagion: kryqëzuar për ne. Patriarku Macedonius i Kostandinopojës, nga frika e mërgimit, u detyrua t'i bindej urdhrit të perandorit. Por njerëzit, pasi mësuan për këtë, organizuan një trazirë në Kostandinopojë. Megjithëse Anastasi arriti të qetësonte përkohësisht popullin dhe madje të internonte në robëri Patriarkun Macedonius, shpejt filloi një luftë e hapur midis ortodoksëve dhe carit. Udhëheqësi i Vitalianit Ortodoks, me fitoret e tij, e detyroi Anastasin të premtonte se do të mblidhte një këshill për të konfirmuar shenjtërinë e Këshillit të Kalqedonit dhe për të rivendosur komunikimin me Romën. Anastasi vdiq shpejt (518), pasi nuk i përmbushi premtimet e tij.

Nën pasardhësin e tij Justin (518-27), mbrojtës i Ortodoksisë, ajo përsëri fitoi mbizotërim. Marrëdhëniet me Kishën Romake u rifilluan (519). nën patriarkun e ri Gjon të Kapadokisë; u vërtetua rëndësia e Koncilit të Kalqedonit, u rrëzuan peshkopët monofizitë etj.

Në fund të mbretërimit të Perandorit Theodosius II, gjatë të cilit u zhvillua Koncili i Tretë Ekumenik, një trazirë e re kishtare ndodhi në Kostandinopojë.

Kreu i një prej manastireve të kryeqytetit, Arkimandrit Eutiches, i cili kundërshtoi në mënyrë aktive herezinë e Nestorit, i cili u rebelua kundër dogmës së perëndishmërisë së Zotit Jezu Krisht, ra në ekstremin tjetër. Ai argumentoi se në Jezu Krishtin, gjatë bashkimit hipostatik, natyra njerëzore u zhyt plotësisht nga Hyjnorja. Se ka humbur çdo gjë karakteristike të natyrës njerëzore, përveç imazhit të dukshëm. Sipas heretikut, pas bashkimit hipostatik në Jezu Krishtin, mbeti vetëm një natyrë hyjnore, e cila jetoi në tokë në një formë të dukshme trupore, vuajti, vdiq dhe u ringjall. Ky mësim mori emrin Monofizitizëm (nga greqishtja "monos" - një, "physis" - natyrë).

Për të mbrojtur Kishën nga përhapja e këtij mësimi të rremë, në vitin 448, Kryepeshkopi i Kostandinopojës Flaviani mblodhi një Koncil, në të cilin mësimi i Eutikut u dënua nga shumica e peshkopëve. Megjithatë, kjo nuk e ndaloi heretikun. Ai kishte mbështetje në oborrin e perandorit dhe ishte në lidhje të ngushta me heretikun Dioskorin, pasardhësin e Shën Kirilit në selinë patriarkale të Aleksandrisë. Eutiches iu drejtua perandorit me një ankesë për padrejtësinë e dënimit dhe kërkoi gjykimin e Këshillit Ekumenik ndaj kundërshtarëve të tij, të cilët ai dyshonte për nestorianizëm. Duke dashur të pajtonte Kishën, Theodosius lejoi thirrjen e një Koncili Ekumenik në Efes në 449.

Në kronikat e kishës ky Këshill quhet "Këshilli i grabitësve". Dioskori, i emëruar nga perandori si kryetar i Këshillit, veproi si diktator, duke përdorur kërcënime dhe duke u imponuar vullnetin e tij të mbledhurve. Shfajësimi i Eutyches ndodhi nën presionin e autoriteteve laike dhe shkaktoi një stuhi protestash. Trupat u futën në sallën e mbledhjeve dhe shumë të krishterë ortodoksë u plagosën. Kryepeshkopi i Kostandinopojës, Shën Flaviani, u rrah dhe vdiq tre ditë më vonë nga plagët e marra. Fitorja e Eutyches ishte jetëshkurtër. Pas vdekjes së papritur në vitin 450 të perandorit Theodosius II, i cili nuk kishte fëmijë, trashëgimtarja më e afërt e fronit ishte motra e tij Pulcheria, një mbështetëse e Ortodoksisë. Duke kuptuar se vetëm ajo nuk do të ishte në gjendje të mbante pushtetin në duart e saj, Pulcheria ftoi senatorin Marcian të martohej zyrtarisht me të me kusht që ajo të mbetej ende e virgjër. Ajo e shpalli atë perandor dhe e investoi me pushtet vetë.

Prioriteti i parë për Perandoreshën Ortodokse ishte qetësimi i Kishës. Në Kostandinopojë u kuptua qartë se për të rrëzuar partinë e Dioskorit dhe për t'i dhënë fund herezisë së Eutikut, ishte e nevojshme të mblidhej sërish Këshilli.

Koncili i Katërt Ekumenik u zhvillua në vitin 451 në Kalqedon. Të pranishëm ishin 630 peshkopë. Kryetar i Këshillit ishte Patriarku Anatoli i Kostandinopojës.

Etërit e Këshillit filluan, para së gjithash, të shqyrtonin aktet e këshillit "grabitës" të vitit 449 në Efes dhe gjyqin e Dioskorit. Prokurori ishte Eusebius i Dorylaeus, i cili paraqiti një shënim që përshkruante të gjithë dhunën e ushtruar nga Dioskorus në këshillin "grabitës". Pasi lexuan shënimin, baballarët ia hoqën të drejtën e votës Dioskorit, pas së cilës ai duhej të futej në listën e të pandehurve. Përveç kësaj, disa peshkopë egjiptianë ngritën shumë akuza për imoralitet, mizori dhe dhunë kundër Dioskorit.

Këshilli dënoi dhe rrëzoi Dioskorin. U dënuan si aktet e këshillit "grabitës" dhe vetë heretiku Eutiches. Duke marrë si model paraqitjen ortodokse të besimit të kryepeshkopëve Kiril të Aleksandrisë dhe Gjonit të Antiokisë, si dhe mesazhin e Papës Leo të Romës, etërit e shenjtë përcaktuan një dogmë për imazhin e bashkimit të dy natyrave në personin e Jezus Krishti.

"Duke ndjekur Etërit e Shenjtë, ne të gjithë njëzëri mësojmë," thuhej në rezolutën përfundimtare të Këshillit, "se Zoti ynë Jezu Krisht është një dhe i njëjti Bir, një dhe i njëjti i përsosur në Hyjni dhe i përsosur në njerëzim, Zoti i vërtetë dhe Njeriu i vërtetë. , si ne në çdo gjë përveç mëkatit; i lindur nga Ati para shekujve sipas Hyjnisë, por Ai lindi në ditët e fundit për hir tonë dhe shpëtimin tonë nga Virgjëresha Mari dhe Nëna e Zotit sipas njerëzimit; një dhe i njëjti Krisht, Bir, Zot, i Vetëmlindur, i njohshëm në dy natyra të pa shkrirë, i pandryshueshëm, i pandashëm, i pandashëm... Ai nuk është i prerë e as i ndarë në dy veta, por është një dhe i njëjti Bir i vetëmlindur, Zoti Fjala, Zoti Jezus Krisht, ashtu si profetët e kohëve të lashta folën për Të dhe siç na mësoi Vetë Jezu Krishti dhe si na përcolli Simboli i Etërve."

Ky përkufizim i fesë dënoi si nestorianizmin ashtu edhe monofizitizmin. Pas Këshillit, perandori nxori ligje të rrepta në lidhje me monofizitët. Të gjithë ishin të detyruar të pranonin mësimet e përcaktuara nga Këshilli i Kalqedonit. U vendos që monofizitët të internoheshin në robëri ose t'i dëbonin; Shkrimet e tyre duhet të digjen dhe nëse do të shpërndaheshin, do të ekzekutoheshin.

Koncili i Kalqedonit nuk i dha fund të gjitha mosmarrëveshjeve kristologjike, por përkufizimi i tij i besimit u bë themeli i fortë i Ortodoksisë Lindore për të gjitha kohërat.

"Muzeu i Katër Katedraleve"

Tre shekuj arkitekturë në Shën Petersburg sot përfaqësohen nga katër tempuj-monumente unike: Katedralja Sampsonievsky dhe Smolny (shek. XVIII), Katedralja e Shën Isakut (shek. XIX) dhe Kisha e Ngjalljes së Krishtit (Shpëtimtarit në Gjakun e Derdhur) ( fillimi i shekullit XX). Ata janë të bashkuar nga kompleksi muzeor "Muzeu-Monument Shtetëror "Katedralja e Shën Isakut" - një institucion muzeal multifunksional që krijon tek vizitorët një ndjenjë të atmosferës së veçantë të muzeut modern të Shën Petersburgut. Këto objekte janë karta e thirrjes së kryeqytetit verior, qendra kulturore të njohura përgjithësisht gjithë-ruse, që funksionojnë si institucione muzeale multifunksionale të shekullit të 21-të. Gjatë pesë viteve të fundit, infrastruktura e muzeut është zgjeruar, teknologjitë e reja të informacionit janë duke u prezantuar dhe projekte arkitekturore në shkallë të gjerë janë duke u zbatuar që synojnë rivendosjen dhe rikrijimin e pamjes unike historike të katedraleve.

Këto institucione kulturore u krijuan në lidhje të pazgjidhshme me vendndodhjen dhe qëllimin e objekteve të lartpërmendura. Janë muzetë që i paraqesin kishat si monumente të shquara të kulturës ortodokse, arkitekturës dhe historisë ruse, të cilat tërheqin rreth tre milionë vizitorë në vit.

Katedralja e Shën Isakut

E ndërtuar nga arkitekti Auguste Montferrand, Katedralja e Shën Isakut është një monument i shquar i klasicizmit të vonë rus nga mesi i shekullit të 19-të dhe një nga strukturat më të mëdha me kube në botë. Imazhi i saj monumental dhe madhështor shërben si e njëjta kartë vizitore e kryeqytetit verior si spiralja e Katedrales së Kalasë së Pjetrit dhe Palit dhe anija e artë e Admiralty.

I shquar është dekorimi i brendshëm i katedrales, në të cilin janë paraqitur të gjitha llojet e artit monumental dhe dekorativ - pikturë, skulpturë, mozaikë, gurë me ngjyra. Ikonostasi kryesor i katedrales është i zbukuruar me kolona malakit dhe lapis lazuli; në altarin kryesor ka një dritare xhami me njolla "Krishti i ringjallur", i cili është jokonvencional për dekorimin e një kishe ortodokse.

Katedralja e Sampsonit

Katedralja Sampsonievsky e ruajtur mrekullisht është një monument për fitoren e Poltava të vitit 1709 dhe një nga kryeveprat e barokut Anninsky.

Me vlerë të veçantë është tërheqja kryesore e tempullit - ikonostasi i gdhendur i praruar, i bërë në traditat më të mira të skulpturës dhe gdhendjes prej druri ruse të gjysmës së parë të shekullit të 18-të. Është ruajtur një koleksion i rrallë i pikturave të ikonave të gjysmës së parë të shekullit të tetëmbëdhjetë. Në muret e kambanores së katedrales ka dërrasa prej gize me tekstet e fjalimeve dhe urdhrave të Pjetrit I.

Dekorimi i këtij tempulli, varrezat përkujtimore, monumenti i "armiqve të Bironit" kërkojnë trajtim veçanërisht të kujdesshëm të këtij objekti muzeor, një memorial për guximin e ushtarëve rusë dhe aftësinë e arkitektëve, gdhendësit dhe piktorëve rusë.

Katedralja Smolny

Katedralja madhështore Smolny filloi të ndërtohej nga Francesco Bartolomeo Rastrelli gjatë mbretërimit të Perandoreshës Elizabeth Petrovna, dhe u përfundua nga V.P. Stasov nën Perandorin Nikolla I.

Pikërisht gjatë periudhës kur filloi ndërtimi, me dekret të perandoreshës Elizabeth, kisha me pesë kupola, velloja tradicionale e kishës ortodokse, u rivendos në kryeqytetin verior.

Për sa i përket piktoresisë, ekspresivitetit të përbërjes dhe dekorimit të jashtëm, Katedralja Smolny është një nga majat e arkitekturës botërore.

Katedralja Smolny është një kompleks i madh ekspozitash dhe koncertesh i pajisur me pajisjet më moderne të skenës. Kori i Dhomës i Katedrales Smolny është një nga grupet korale më të famshme në Shën Petersburg.

Shpëtimtar mbi gjakun e derdhur

Shpëtimtari mbi gjakun e derdhur (Kisha e Ngjalljes së Krishtit) është një dominuese arkitekturore e qendrës së Shën Petersburgut, një monument unik i ngritur në vendin e plagës vdekjeprurëse të perandorit Aleksandër II Çlirimtar.

Këtu mund të shihni koleksionin më të madh të mozaikëve në Rusi (më shumë se 7000 m2), të bëra sipas skicave të artistëve rusë të fundit të shekullit të 19-të - fillimit të shekullit të 20-të, mermer me ngjyrë italiane, gurë dekorativë Ural dhe Altai, si dhe një Koleksioni i mozaikut të heraldikës ruse.

Këshilli i Katërt Ekumenik

Koncili i katërt Ekumenik - Kalcedoni - lidhet drejtpërdrejt me historinë e koncilit të tretë ekumenik - Efes (shkruan peshkopi Gjoni i Aksait). Dimë se figura kryesore në edukimin dhe mbrojtjen e mësimdhënies ortodokse në Koncilin III Ekumenik ishte St. Kirill, Kryepeshkop Aleksandrian. Fajtori kryesor i të gjitha halleve ishte Eutiku, Arkimandriti. Konstandinopojës, i cili ishte besimtar i St. Kirill. Shën Kirili, duke respektuar Eutikun, i dërgoi një kopje të akteve të Koncilit Ekumenik të Efesit. Por ashtu siç ndodh në raste të tjera që frymëzimi shkon në ekstrem, edhe këtu është zelli për gjykimet teologjike të St. Kirilla e kaloi kufirin. Teologjia e lartë e St. Cirili nuk u kuptua dhe Eutiku degjeneroi në një mësim të rremë; u ndërtua një sistem i ri i monofizitizmit, i cili pohoi se në Jezu Krishtin nuk kishte dy natyra, por një. Kur bëhej fjalë për shpjegimet me Eutikun në këshill, ai e shprehu mësimin e tij si vijon: “Pas mishërimit të Zotit Fjalë, unë adhuroj një natyrë, natyrën e Zotit të mishëruar dhe të bërë njeriun; Unë rrëfej se Zoti ynë përbëhet nga dy natyra para bashkimit dhe pas bashkimit unë rrëfej një natyrë” (Historia e Këshillave Ekumenike).

127 peshkopë ishin të pranishëm personalisht në këshill dhe 8 kishin përfaqësues. Papa dërgoi një "letër dogmatike", e famshme për pastërtinë e të kuptuarit të së vërtetës dhe qartësinë e paraqitjes (epistola dogmatica). Tre nga legatët e tij ishin në seancë. Filluan mbledhjet e këshillit për çështjen e Eutikut. Dioskori nuk e lexoi mesazhin e papës dhe u kënaq me rrëfimin e besimit të Eutikut dhe deklaratën se dy natyrat në Krishtin nuk u diskutuan në koncilat e mëparshëm ekumenikë. Dioskori e shpalli Flavianin heretik dhe u hoq nga pushteti, si dhe Eusebius i Dorylaeum, Domnus i Antiokisë dhe Teodori i Kirit. Nga frika e dhunës, 114 peshkopë ranë dakord me ta. Legatët romakë refuzuan të votonin.

"Kur Flaviani u largua nga salla e katedrales," shkruan Peshkopi. Arseny, "arkimandriti sirian Varsum dhe murgj të tjerë e sulmuan atë dhe e rrahën aq shumë, sa shpejt vdiq rrugës për në qytetin e Lidias, vendi i burgimit të tij".

NË Kalqedon u mblodh ai ligjor Këshilli i 4-të Ekumenik. Në të ishin 630 nga të gjithë baballarët.Nga më të shquarit ishin: Anatoli i Kostandinopojës, i cili mori anën e ortodoksëve, Domnus i Antiokisë (i rrëzuar nga Dioskori dhe u kthye nga Marciani), Maksimi, i vënë në vend të tij, Juvenali i Jeruzalemi, Talasius i Cezarea-Kapadokisë, i Bekuari Theodoret, Eusebius i Doryleum, Dioscorus i Aleksandrisë e të tjerë. Papa, i cili donte një këshill në Itali, megjithatë dërgoi legatët e tij në Kalqedon. Kryetari i këshillit ishte Anatoli i Kostandinopojës. Gjëja e parë që bënë etërit ishte të merrnin parasysh aktet grabitës Këshilli dhe gjyqi i Dioskorit. Akuzuesi i tij ishte Eusebius i famshëm i Dorylaeus, i cili u paraqiti baballarëve me një shënim që përshkruante të gjithë dhunën e Dioskorit në këshillin e grabitësve. Pasi u njohën, baballarët i hoqën të drejtën e votës Dioscorus, pas së cilës ai u përfshi në listën e të pandehurve. Përveç kësaj, peshkopët egjiptianë ngritën shumë akuza kundër tij, të cilët folën për imoralitetin dhe mizorinë e Dioskorit dhe llojet e ndryshme të dhunës së tij. Pasi diskutuan të gjitha këto, etërit e dënuan dhe e rrëzuan, ashtu siç dënuan këshillin e grabitësve dhe Eutikun. Ata peshkopë që morën pjesë në kuvendin e kusarëve u falën nga baballarët e Këshillit të Kalqedonit, pasi u penduan dhe në justifikimin e tyre shpjeguan se vepruan nën kërcënimin e Dioskorit.

Pastaj etërit u nisën për të përcaktuar doktrinën. Ata duhej të parashtronin një doktrinë të tillë të dy natyrave në Personin e Zotit Jezu Krisht, e cila do të ishte e huaj për ekstremet e nestorianizmit dhe monofizitizmit. Mësimi mes këtyre ekstremeve ishte pikërisht ortodoks. Etërit e Këshillit të Kalqedonit bënë pikërisht këtë. Duke marrë si model deklaratën e besimit të St. Cirili i Aleksandrisë dhe Gjoni i Antiokisë, si dhe letra e Papës Leo të Romës drejtuar Flavianit, ata përcaktuan kështu dogmën për imazhin e bashkimit të dy natyrave në Personin e Zotit Jezu Krisht: "duke ndjekur etërit hyjnorë, ne të gjithë njëzëri mësojmë të rrëfejmë ..... një dhe i njëjti përveç Krishtit, Birit, Zotit të vetëmlindur, në dy natyra, i pabashkuar, i pandryshueshëm, i pandashëm, i pandashëm, i njohur (jo si dallimi i dy natyrave të konsumuara nga bashkimi, por më tepër pasuria e ruajtur e secilës natyrë në një person dhe një hipostazë e bashkuar): jo në dy persona të prerë a të ndarë, por një dhe i njëjti Bir dhe i vetmi. lindi Zotin Fjalën.” Ky përkufizim i fesë dënoi si nestorianizmin ashtu edhe monofizitizmin. Të gjithë baballarët u pajtuan me këtë përkufizim. I bekuari Theodoreti, i cili u dyshua për nestorianizëm në këshill, veçanërisht nga peshkopët egjiptianë, shqiptoi një anatemim kundër Nestorit dhe nënshkroi dënimin e tij. Prandaj, këshilli hoqi dënimin e Dioskorit prej tij dhe e riktheu atë në gradën e tij, ashtu siç hoqi dënimin nga Iva, peshkopi i Edesës. Vetëm peshkopët egjiptianë u sollën në mënyrë të paqartë në lidhje me përkufizimin e fesë. Edhe pse firmosën dënimin e Eutikut, nuk donin të firmosnin letrat e Leonit të Romës drejtuar Flavianit, me pretekstin se, sipas zakonit që ekziston në Egjipt, nuk bëjnë asgjë të rëndësishme pa lejen dhe përcaktimin e kryepeshkopit të tyre, i cili. , në lidhje me depozitimin e Dioskorit, nuk kishin. Këshilli i detyroi ata të nënshkruanin një betim kur të vendosej një kryepeshkop. - Kur e njoftuan Marcianin se gjithçka ishte bërë, ai vetë mbërriti në këshill për mbledhjen e 6-të, mbajti një fjalim ku shprehu gëzimin e tij që gjithçka u bë sipas dëshirës së përbashkët dhe në mënyrë paqësore. Megjithatë, mbledhjet e këshillit nuk kanë përfunduar ende. Etërit filluan të përpilojnë 30 rregulla. Subjektet kryesore të rregullave janë administrimi i kishës dhe dekanati i kishës.

Peshkopi Arseny, duke vënë në dukje këtë, shton: “Emri është ndeshur edhe më parë; pra dreq. Theodosius, në një letër të vitit 449, e quajti peshkopin e Romës Patriark. Në takimin e dytë të Kalqedonit. Në këshill, përfaqësuesit perandorak thanë: «le patriarkët më të shenjtë të çdo distrikti të zgjedhin dy nga distrikti për të diskutuar mbi besimin». Nga kjo shohim se ky emër tashmë ka hyrë në përdorim zyrtar. Sa i përket emrit "papë", në Egjipt dhe Kartagjenë njerëzit e thjeshtë i quanin peshkopët kryesorë në këtë mënyrë, ndërsa të tjerët ishin "baballarët" dhe këta ishin "gjyshërit" (papë). Nga Afrika ky emër kaloi në Romë.

Herezi monofizite pas këshillit.

Duke përfituar nga vdekja e perandorit Marcian (457), monofizitët e Aleksandrisë organizuan një trazirë, gjatë së cilës u vra Proterius dhe në vend të tij u ngrit Elur, i cili rrëzoi të gjithë peshkopët e Këshillit të Kalcedonit dhe dënoi patriarkët e Kostandinopojës. , Antiokia dhe Roma. Pasardhësi i Marcianit, Leoni 1 Thrakian (457-474) nuk mundi të shtypte menjëherë kryengritjen në Aleksandri. Për të rivendosur paqen në Kishë, ai vendosi një masë të veçantë: ai kërkoi që të gjithë mitropolitët e perandorisë t'i jepnin mendimet e tyre për Këshillin e Kalqedonit dhe nëse Elur duhet të njihet si Patriarku legjitim i Aleksandrisë. Më shumë se 1600 mitropolitanë dhe peshkopë folën në favor të Këshillit të Kalqedonit dhe kundër Timothy Elur.

Pastaj Leo rrëzoi Elurin (460) dhe vendosi ortodoksin Timothy Salafakiol si Patriark të Aleksandrisë. Devotshmëria dhe butësia e këtij patriarku i dha atij dashurinë dhe respektin e monofizitëve dhe Kisha Aleksandriane ishte e qetë për ca kohë. U rrëzua edhe Patriarku i Antiokisë, Peter Gnathevs (470). Ndërsa ishte ende murg, ai krijoi një parti të fortë monofizite në Antioki, e detyroi patriarkun ortodoks të largohej nga selia dhe e mori vetë. Për të vendosur monofizitizmin përgjithmonë në Antioki, në himnin e trisagionit, pas fjalëve: i shenjtë i pavdekshëm - bëri shtesën monofizit - kryqëzuar për ne.

Nën pasardhësin e Zenonit, Anastasia (491-518), gjërat ishin në të njëjtën situatë. Anastasi kërkoi që të gjithë ta pranonin enotikonin. Por ortodoksët e kanë kuptuar tashmë se masat e buta ndaj heretikëve nuk sjellin pasoja të mira dhe madje dëmtojnë Ortodoksinë, ndaj filluan të braktisin enotikonin. Anastasi filloi t'i ndiqte ata dhe, me sa duket, kishte kaluar tashmë në anën e monofizitëve. Ndërkohë, midis acefalitëve, u shfaqën kampionë të zjarrtë të monofizitizmit - Xenaius (Philoxenus), peshkop i Hierapolis në Siri dhe Severus, Patriarku i Antiokisë. North, për suksesin e monofizitizmit në Kostandinopojë, sugjeroi që Anastasius të shtonte një shtesë në himnin e trisagionit: kryqëzuar për ne. Patriarku Macedonius i Kostandinopojës, nga frika e mërgimit, u detyrua t'i bindej urdhrit të perandorit. Por njerëzit, pasi mësuan për këtë, organizuan një trazirë në Kostandinopojë. Megjithëse Anastasi arriti të qetësonte përkohësisht popullin dhe madje të internonte në robëri Patriarkun Macedonius, shpejt filloi një luftë e hapur midis ortodoksëve dhe carit. Udhëheqësi i Vitalianit Ortodoks, me fitoret e tij, e detyroi Anastasin të premtonte se do të mblidhte një këshill për të konfirmuar shenjtërinë e Këshillit të Kalqedonit dhe për të rivendosur komunikimin me Romën. Anastasi vdiq shpejt (518), pasi nuk i përmbushi premtimet e tij.

Nën pasardhësin e tij Justin (518-27), mbrojtës i Ortodoksisë, ajo përsëri fitoi mbizotërim. Marrëdhëniet me Kishën Romake u rifilluan (519) nën patriarkun e ri Gjon të Kapadokisë; u vërtetua rëndësia e Koncilit të Kalqedonit, u rrëzuan peshkopët monofizitë etj.

Ai përfaqësohej nga dy peshkopë: Paschasinus dhe Lucinsius. Këshilli nxori 30 rregulla.

Rishikimi i mbledhjeve të këshillit

Drejtimi i përgjithshëm i këshillit u qartësua kryesisht në mbledhjen e parë, kur u diskutua për statusin personal të Dioskorit të Aleksandrisë dhe Teodoretit të Kirit, eksponenti kryesor i pikëpamjeve të grupit "lindor" ose antiokian. Legatët papnor kërkuan dëbimin e Dioskorit sepse ai kishte fyer Papa Leon, ndërsa egjiptianët dhe aleatët e tyre protestuan ashpër për praninë e Teodoretit, i cili kishte kritikuar Shën Kirilin. Zyrtarët perandorak i refuzuan të dyja. U vendos që Dioskori dhe Teodoreti të uleshin në mes të tempullit, si persona të akuzuar, të cilët, me të drejtë të plotë për të folur, duhet të mbroheshin. Kjo ishte e arsyeshme jo vetëm për arsye drejtësie, por edhe në lidhje me qëllimin kryesor të politikës së Marcianit dhe Pulkerisë: rivendosjen e harmonisë brenda kishës perandorake, të përqendruar rreth dy kryeqyteteve perandorake, Romës dhe Kostandinopojës. Kjo zgjidhje e çështjes procedurale çoi në faktin se mbledhja u pushtua pothuajse plotësisht nga një lexim i gjatë i protokollit të Këshillit të Kostandinopojës, i cili dënonte Eutiches (448), dhe protokollit të Këshillit "Grabitës" (449). Leximi ndërpritet vazhdimisht nga thirrjet e stuhishme të peshkopëve të fraksioneve të ndryshme. Ish-anëtarët e këshillit “grabitës”, të cilët nënshkruan dënimin e Flavianit dhe ofenduan në mënyrë indirekte Leon me refuzimin e tyre për të lexuar mesazhin e tij, u përpoqën të justifikoheshin, ose duke akuzuar Dioskorin për shantazh dhe dhunë, ose duke vepruar më ndershmërisht dhe duke i kërkuar këshillit falje. . Më i kompromentuari mes tyre ishte ndoshta Juvenali i Jeruzalemit, i cili së bashku me Dioskorin ishin bashkëkryetar i Këshillit “Grabitësit”. Në Kalqedon, ai bëri një justifikim për injorancën,3 dhe, duke bërë një gjest elokuent, u ngrit nga vendi i tij pranë miqve të Dioskorit dhe shkoi në Antiokianët dhe Konstandinopojët. Dioskori mbajti një qëndrim të përmbajtur dhe dinjitoz, duke shprehur ironi të kuptueshme ndaj ipeshkvijve që e mbështetën në vitin 449, por që tani ranë në anën e akuzuesve të tij. Megjithatë, ai hasi në vështirësi për të justifikuar pozicionin e tij në vitin 449, veçanërisht në lidhje me rehabilitimin e Eutiches. Ai shprehu shumë qartë qëndrimin e tij doktrinor, i cili mbeti qëndrimi i shumicës së kundërshtarëve të Koncilit të Kalqedonit: Krishti është plotësisht Zot dhe plotësisht Njeri, prandaj Ai ka "dy natyra", por pas bashkimit të tyre nuk është më e mundur. të flasim për "dy natyra" që ekzistojnë veçmas njëra nga tjetra, pasi bashkimi i tyre në një qenie të vetme është një bashkim i përsosur. Natyrisht, Dioscorus nuk lejoi përdorimin e fjalës greke phisis ("natyrë") për të përcaktuar asgjë tjetër përveç "realitetit konkret". Për më tepër, siç vunë në dukje si ai ashtu edhe mbështetësit e tij, Shën Kirili përdori shprehjen "një natyrë e Zotit Fjala e mishëruar" dhe kurrë nuk foli përfundimisht për dy natyra pas bashkimit të tyre. Bazuar në këtë fundamentalizëm ciril, Dioscorus besonte se dënimi i Flavianit në 449. ishte i drejtë: Flaviani dhe Eusebius i Doryleum-it, akuzuesi zyrtar i Eutikes në vitin 448, folën për "dy natyra pas Mishërimit" dhe për këtë arsye de facto ishin "nestorianë". Megjithatë, në Kalcedon, shumica argumentoi se Dioskorus ishte i gabuar kur pa një kontradiktë midis Cirilit dhe Flavianit.

Zyrtarët perandorakë në fjalimin e tyre të fundit shprehën bindjen se dënimi i Flavianit ishte i padrejtë dhe për këtë arsye ata që ranë dakord me të ishin ata që kryesuan Këshillin "Grabitës", Dioscorus, Juvenalius (tranzicioni i tij ende nuk e kishte ndihmuar!), Talassius Cesarea dhe të tjerët duhet të të rrëzohen. Por, zyrtarët thanë gjithashtu se një veprim i tillë, që kërkon mendje të freskët dhe diskutim të lirë, duhet të shtyhet për në mbledhjen e radhës. Takimi përfundoi me këngën "Zot i Shenjtë, Shenjt Fuqiplotë! Shenjt i pavdekshëm, ki mëshirë për ne". Ky është rasti i parë i njohur i këndimit të kësaj kënge, e cila do të bëhej kaq popullore por edhe e diskutueshme në shekujt e mëvonshëm.

Duke kuptuar se pozicioni i tij nuk kishte as më të voglin mundësi për të triumfuar në këshill, Dioskori i Aleksandrisë nuk u paraqit në mbledhje të tjera. Depozitimi i tij u bë në mungesë në mbledhjen e tretë, por vetëm pasi ai ishte thirrur personalisht tre herë. Për më tepër, gjë që është shumë domethënëse, dekreti për deponimin e tij flet vetëm për mëkatet disiplinore dhe kanonike, dhe jo për herezi. Mesazhi zyrtar që i dërgohet është si më poshtë: “Dije se për faktin se ke përbuzur kanunet dhe nuk i bindesh Këshillit të Shenjtë dhe Ekumenik të tanishëm, pa marrë parasysh krimet e tjera për të cilat je fajtor, pasi, sipas kanuneve, i thirrur tri herë nga Shenjtori i vërtetë dhe nga Koncili i Madh, nuk pranove të përgjigjesh për akuzat e ngritura kundër teje, u rrëzuat nga peshkopata dhe u privuat nga çdo gradë kishtare nga ky Koncil i Shenjtë dhe Ekumenik i këtij 13 tetori. .”4 Natyra thjesht disiplinore, dhe jo doktrinare, e depozitimit do të vihet re siç duhet nga Anatoli i Kostandinopojës (i cili e njihte mirë Dioskorin, sepse ai ishte përfaqësuesi i tij - apokriziar - në kryeqytet) në momentin vendimtar të debatit në mbledhjen e pestë. Qëllimi i vërtetë i fjalimit të tij ishte të pohonte se edhe nëse Dioskorus e akuzonte Flavianin për herezi se pohonte "dy natyra pas bashkimit të tyre", atëherë terminologjia e tij, e Cirilit nuk ishte domosdo heretike5. Nga kjo është e qartë se nuk kishte asnjë moment kur Këshilli i Kalqedonit tërhiqej nga pozicioni i tij ciril, të cilin e mbrojti me çdo kusht, madje duke shkuar kundër valës së përfaqësuar nga legatët romakë. Nga të gjithë pjesëmarrësit në këshillin "grabitës", vetëm Dioscorus u rrëzua. Vërtetë, të gjithë të tjerët, përfshirë Juvenalin e Jeruzalemit, jo vetëm që u penduan, por edhe firmosën deponimin e Dioskorit.

Besnikëria ndaj Cirilit u theksua me qartësi të pandryshueshme në takimin e tretë dhe të pestë, kur u ngrit çështja e një përkufizimi të ri doktrinor. Nevoja për një përkufizim të ri u shpreh nga zyrtarët perandorak në fillim të takimit të dytë, dhe kjo fillimisht shkaktoi pakënaqësi pothuajse universale. Në të vërtetë, legatët papnor morën udhëzime nga Papa Leo për të këmbëngulur se Letra drejtuar Flavianit ishte tashmë një shprehje e mjaftueshme e Ortodoksisë dhe se nuk kishte nevojë për debat të mëtejshëm, por vetëm një pranim zyrtar të "besimit të Pjetrit". Në përgjithësi, ngurrimi për të nxjerrë përkufizime doktrinore ishte një prirje e përgjithshme. Vetë peshkopët lindorë - duke përfshirë Dioskorin dhe pasuesit e tij - preferuan ta konsideronin Kredon e Nicesë si një shprehje plotësisht të mjaftueshme të Ortodoksisë. Sido që të jetë, as Këshilli i Parë i Efesit (431) dhe as i Dyti ("Grabitësi", 449) nuk lëshuan ndonjë rrëfim besimi, por vetëm dënuan nestorianët aktualë ose të supozuar në emër të besimit nikenas6. Për më tepër, Këshilli i Parë i Efesit miratoi një rezolutë (më vonë e përfshirë si Kanuni 7) që ndalonte “paraqitjen, përbërjen ose shkrimin e çdo deklarate besimi, përveç asaj që ishte përcaktuar nga etërit e shenjtë në Nikea me Frymën e Shenjtë”. Ky dekret u referua vazhdimisht nga Aleksandrianët, të cilët ende nuk e kishin njohur Këshillin e Kostandinopojës të vitit 381. dhe Kredo që i atribuohet atij, që në realitet ishte një zgjatim i Kredos së Nicesë. Kisha Aleksandriane e përcaktoi Ortodoksinë si respektim të rreptë vetëm ndaj Këshillit të Nikesë, duke refuzuar Koncilin e vitit 381. dhe Kredo që i atribuohet atij. Në Këshillin e Kalqedonit iu atribuua për herë të parë këtij këshilli8; kjo sugjeronte se dekreti Efesian ishte vetëm një deklaratë e veçantë, e palidhur me çështjen e diskutuar në Kalqedon9.

Kërkesa e zyrtarëve për një përkufizim doktrinor ishte plotësisht në përputhje me pozicionin e Perandorisë në lidhje me Këshillat Ekumenik: perandori thirri mbledhje të tilla me qëllimin e shprehur për të marrë udhëzime të qarta për politikën e tij për të siguruar unitetin e Kishës. Në 451 Një referencë e thjeshtë ndaj autoritetit të Nicesë ishte qartësisht e pamjaftueshme për të arritur një qartësi të tillë, pasi ai u thirr nga palët kundërshtare, secila prej të cilave pretendoi besnikëri ndaj tij pikërisht për bindjet e veta. Një taktikë e arsyeshme e zyrtarëve ishte që të lexoheshin të gjitha dokumentet e ndryshme (që supozohej se pasqyronin "besimin e lashtë") dhe kështu vetë peshkopët do të kuptonin nevojën për të eliminuar kontradiktat ekzistuese.

Ajo që duhej të lexohej ishin dy Kredot, Nikea dhe Konstandinopoja, dy "Letra" e Shën Kirilit drejtuar Nestorit, "Letra" pajtuese e Kirilit drejtuar Gjonit të Antiokisë (433) dhe Tomosi i Leonit drejtuar Flavianit. Peshkopët njëzëri mirëpritën mesazhet e Simbolit dhe të Kirilit. Megjithatë, peshkopët e Ilirikut (teorikisht në varësi të famullitarit papal në Selanik) dhe të Palestinës kundërshtuan disa nga shprehjet e Tomosit të Papa Leos, duke parë në to një kontradiktë me besimin e Shën Kirilit. Kjo ishte pyetja kryesore: konfirmoi nevojën e shprehur nga zyrtarët për të zhvilluar një përkufizim të ri që do t'i përshtatej si Romës ashtu edhe shumicës cirile të këshillit.

"Tomos" i Papa Leos u shkrua nga një njeri që dinte pak për detajet e polemikës kristologjike në Lindje, por la një përshtypje jashtëzakonisht të fortë me strukturën e tij harmonike logjike, e cila arriti të shmangte si stilin kerygmatik të Kirilit ashtu edhe gabimet. të Nestorit. Nuk ka të dhëna nëse Papa dinte greqisht, por ai i studioi problemet duke lexuar Tertulianin dhe Agustinin, si dhe traktatin "Mbi mishërimin", hartimi i të cilit iu besua Shën Gjon Kasianit për shkak të mosmarrëveshjeve kristologjike. Nga teologjia latine, ai më tepër tërhoqi një kuptim të shpëtimit, i cili theksoi veçanërisht idetë e ndërmjetësimit dhe pajtimit, domethënë rivendosjen e marrëdhënies së saktë dhe fillimisht harmonike midis Krijuesit dhe krijimit, sesa kuptimi i hyjnizimit, teozës, aq i dashur për njerëzit. Etërit grekë. Prandaj ishte e natyrshme që ai të fliste për Krishtin se kishte dy natyra, ose substanca (substantia), megjithëse nuk e kuptonte plotësisht se fjala latine substantia zakonisht përkthehej në greqisht si hipostazë, gjë që i jepte teologjisë së tij një tingull të dyshimtë nestorian. Bazuar në sensin e shëndoshë, ai theksoi një të vërtetë të rëndësishme, domethënë, se të dy natyrat e Krishtit ruajnë domosdoshmërisht vetitë e tyre pas bashkimit (agit utraque forma quod proprium est), pasi jo në realitetin abstrakt, por në realitetin konkret, Krishti nuk pushoi kurrë së bëhu edhe Zot edhe Njeri. Ai shtoi një koncept të rëndësishëm për Lindjen: veprimet e qenësishme të Hyjnisë dhe njerëzimit respektivisht kryhen në unitet me njëri-tjetrin (cum alterius communione). Ishte ky koncept i unitetit të Hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin që ishte baza e doktrinës së teozës (hyjnizimit). Dhe së fundi, Leo, pa dyshim duke ditur se çfarë është me të vërtetë e rëndësishme për teologjinë e Kirilit dhe çfarë është veçanërisht e kundërt me shkollën "nestoriane" të Antiokisë, pohon teopashizmin. "Mund të themi," shkruan ai, "se Biri i Perëndisë u kryqëzua dhe u varros, pasi ne e kuptojmë unitetin e personalitetit në të dyja natyrat." Por meqenëse përkthimi i saktë në greqisht i fjalës persona është πρόσωπο (prosopo), prezantimi i tij i unitetit personal të Krishtit duhet kuptuar vetëm si "prosopik" (si në Antioki), dhe jo si "hipostatik" ose "natyror" ( si në Kiril)10 .

Stuhia e shkaktuar nga kundërshtimet ndaj tekstit të Papa Leos, frika e disave se do të refuzohej e gjithë teologjia cirilike, ishte aq e madhe sa që zyrtarët duhej të përdornin fuqinë e tyre për të mbyllur mbledhjen. Por së pari ata ranë dakord që Anatolia e Kostandinopojës (një cirilik i dukshëm, ish-mik i Dioskorit, një diplomat i zoti i kishës) do të takohet me opozitën për të qetësuar dyshimet e saj. Atticus i Nikopolis (në Epir) - një nga kundërshtarët - këmbënguli veçanërisht që "Letra e tretë" e palexuar deri tani. i Kirilit, që përmban dymbëdhjetë anatemizmat, të lexohej në seancë plenare, por duhej të merrej parasysh edhe kur shqyrtohej Ortodoksia e Leonit.12 Në thelb, debati në mbledhjen e tretë doli të ishte një gjyq i Ortodoksisë së Papës. Leo, i cili u gjykua në premisat fillestare të mbledhura nga Cyril.

Në fund, vetëm në fillim të mbledhjes së katërt të këshillit, “Tomos” i Leos u shpall i lirë nga çdo dyshim për herezi. Pas deklaratës së Legate Paskhazin ("I nderuari Leo, Kryepeshkopi i të gjitha kishave (!), na dha një deklaratë të besimit të vërtetë... Këshilli pohon këtë besim... pa ndryshuar, pa fshirë apo shtuar asnjë koment" ), peshkopët deklaruan njëri pas tjetrit se Leoni është në marrëveshje me Nikean, Kostandinopojën, Efesin dhe Kirilin. Peshkopët e Ilirikut nënshkruan gjithashtu Tomosin, duke deklaruar se pas takimeve me Anatolin mund ta bënin këtë, duke qenë mjaft të sigurt në Ortodoksinë e Kryepeshkopit Leo, “pasi legatët na shpjeguan atë që dukej kontradiktore në shprehjet (e Leos). Një deklaratë të ngjashme bënë edhe peshkopët e Palestinës13. Megjithëse ky takim ishte formalisht në përputhje me udhëzimet që Papa Leo u dha legatëve të tij - "Tomos" u pranua si një deklaratë e besimit ortodoks - dukej sikur Leo u gjykua dhe u shpall i pafajshëm në bazë të kristologjisë së Kirilit si kriter. të Ortodoksisë.

I njëjti takim u shënua nga pranimi zyrtar i Juvenalit të Jeruzalemit dhe ish miqve të tjerë të Dioskorit në anëtarë të plotë të këshillit. Ata, natyrisht, nënshkruan gjithashtu "Tomos" të Leos dhe Etërit e Këshillit mirëpritën unitetin e rivendosur të Kishës. Por në realitet, e ardhmja doli të mos ishte aq rozë sa pritej: përpjekjet e Etërve dhe zyrtarëve të katedrales për të arritur marrëveshje doktrinore nga grupi kryesor i murgjve, përfshirë Barsauma-n e famshëm të Sirisë, ishin të pasuksesshme. Këta asketikë të shquar, të cilët morën pjesë aktive edhe në Koncilin “Grabitës” të vitit 449, u paraqitën në këshill, por doli të ishin më pak fleksibël se peshkopët. Ata refuzuan të anatemonin jo vetëm Dioskorin, por edhe Eutikun, dhe kështu udhëhoqën opozitën antikalqedonase për dekadat e ardhshme.

Pozicioni i murgjve, pretendimi i tyre për të qenë ndjekësit e vetëm legjitimë të Shën Kirilit dhe refuzimi i tyre për të refuzuar Eutikun, të gjitha e bënë të qartë se ruajtja e kristologjisë ortodokse, duke përfshirë trashëgiminë e Kirilit, kërkon përkufizim doktrinor. Në mbledhjen e pestë të këshillit nuk pati më protesta kundër zyrtarëve që kërkonin me këmbëngulje një përcaktim doktrinar. Në këtë mbledhje, më 22 tetor, ishin të pranishëm vetëm disa të përzgjedhur: zyrtarë, legatë papnor, peshkopë të selive kryesore (Kostandinopojë, Antioki dhe Jerusalem) dhe pesëdhjetë e dy peshkopë të tjerë. Takimi u duk më shumë si një komitet drejtues sesa një seancë plenare. Një projekt-deklaratë, ndoshta e shkruar nga Anatoli i Kostandinopojës, u paraqit për diskutim. Teksti i tij nuk u përfshi në protokoll, por duke gjykuar nga diskutimet e nxehta që pasuan14, është e qartë se ai përmbante një klauzolë që e quan Virgjëreshën Mari Theotokos, domethënë një deklaratë vendimtare anti-nestoriane që konfirmonte vendimin e Koncilit të Parë të Efesit. , dhe gjithashtu përcaktoi thelbin e Jezu Krishtit si një kombinim i dy natyrave, duke iu drejtuar terminologjisë rreptësisht Kirilliane. Pranimi i një teksti të tillë ndoshta do ta kishte kënaqur Dioskorin dhe do të ndihmonte në shmangien e një përçarjeje. Karakteri i tij fort cirilik provokoi një kundërshtim të shkurtër nga John of Germanica, një mik i Nestorius dhe Theodoret, i cili me sa duket ishte kundër përfshirjes së termit Theotokos. Zëri i tij i vetmuar u mbyt nga klithmat: “Maria të thirret me shkrim Nëna e Zotit!” Shumë më serioze ishte protesta energjike dhe formale e legatëve romakë: “Nëse kushtet nuk janë në përputhje me mesazhin e njeriut apostolik dhe më të lumturuar Leo, kryepeshkop, na jep një kopje dhe ne do të kthehemi (në Romë). në mënyrë që këshilli të mblidhet atje”. Siç kujtojmë, qëndrimi zyrtar i Kishës Romake ishte se të gjitha çështjet ishin zgjidhur tashmë nga "Tomos" e Leos dhe se në thelb nuk kishte nevojë për zgjidhje tjetër. Meqenëse zyrtarët kërkuan një rezolutë, ajo të paktën duhet të ishte në përputhje të plotë me Tomos. Përballë kësaj vështirësie, zyrtarët perandorakë, detyra kryesore e të cilëve ishte të siguronin unitetin e të dy Romave, propozuan krijimin e një komisioni të ri të përfaqësuesve të të gjitha palëve për të rishikuar projektin. Peshkopët ngritën një protestë të zhurmshme kundër kësaj procedure. Shumica e tyre ishin të kënaqur me versionin ekzistues. Apeli i zyrtarëve drejtuar perandorit dhe urdhri i drejtpërdrejtë i Marcianit përfundimisht e bindi asamblenë të formonte një komision për të krijuar një projekt të ri.

Historianët e interpretojnë ndryshe këtë episod, në varësi të premisave prej nga rrjedhin. Apologjetët e parësisë papale shohin këtu një fitore të drejtpërdrejtë për autoritetin e Romës. Antikalcedonianët lindorë, të shkuar dhe të sotëm, pendohen për atë që e shohin si një kapitullim tragjik ndaj papës dhe perandorit. Historianët dashamirës të kristologjive antiokene dhe perëndimore shprehin zhgënjimin për “verbërinë” e peshkopatës greke, të paaftë për të kuptuar herezinë e dukshme të Dioskorit dhe lavdërojnë qëndrueshmërinë e legatëve15. Sidoqoftë, asnjë nga pjesëmarrësit në katedrale nuk e perceptoi këtë ngjarje në një formë kaq të thjeshtuar. Në fakt, të gjithë peshkopët firmosën "Tomos" e Leos në mbledhjen e mëparshme. Sipas mendimit të tyre, kjo ishte një shprehje plotësisht e mjaftueshme e dënimit të Eutiches dhe pranimit të formulimit të dy natyrave të avancuara kaq energjikisht nga Leoni. Kur zyrtarët i bënë një pyetje të drejtpërdrejtë: “Për kë jeni, Leon apo Dioskorus?” ata u përgjigjën pa hezitim: “Ne besojmë si Leo.”16 Ata hezituan të shkruanin në dekret "në dy natyra" dhe jo "të dy natyrave", sepse parashikuan pasojat e rrezikshme të braktisjes së plotë të terminologjisë së përdorur nga Cirili. Për ta, si për Etërit e Koncilit të Pestë, i cili do të mblidhej një shekull më vonë, domethënë shumë vonë për të shëruar përçarjen, as terminologjia e Kirilit (“e dy natyrave”) dhe as terminologjia e Leos (“dy natyra pas bashkimit të tyre”) meritonin status të veçantë dhe të vetë-mjaftueshëm: të dyja shërbyen vetëm për të refuzuar mësimet e rreme, përkatësisht nestorianizmin dhe eutikianizmin.

Sido që të jetë, komisioni u takua dhe doli me përkufizimin e famshëm kalcedonian, një kompromis delikat që përpiqet të kënaqë ndjekësit e Kirilit (duke përdorur termat Theotokos dhe "bashkim në një person") si dhe legatët romakë (duke pretenduar se ne e njohim Krishtin "në dy natyra... duke ruajtur veçoritë e secilës prej tyre"), dhe duke rrëfyer me mençuri misterin e Mishërimit, duke përdorur katër ndajfolje mohuese ("i pashkrirë, i pandryshueshëm, i pandashëm, i pandashëm").

Statusi i këtij përkufizimi ose oros (????) nuk pretendonte në asnjë mënyrë të ishte një Kredo e re. Përdorimi i termit “Simbol Kalqedon” në tekstet moderne17 është i gabuar. Ky tekst nuk ishte menduar për përdorim liturgjik, sakramental apo "simbolik" dhe u kuptua vetëm si një përkufizim që përjashton herezinë nestoriane dhe eutikiane. Preambula e përcakton shumë qartë këtë qëllim negativ, “përgënjeshtrues” të krijuesve të tekstit. Përkufizimi përfshin tekstin e plotë të dy simboleve - Nicene dhe Konstandinopojë - pasuar nga deklarata se këto dy Simbole janë "të mjaftueshme" për njohjen e së vërtetës. Dhe vetëm atëherë, pas kësaj deklarate konservatore dhe mbrojtëse, përkufizimi përmend nestorianizmin, eutikianizmin dhe "Letra" e Kirilit dhe Leos (duke e thirrur secilin me emër), të shkruar "për të vendosur besimin e vërtetë". Ky përmendje e Cirilit dhe Leos pasqyron edhe një herë bindjen e këshillit se Ortodoksia shprehet nga të dy, dhe jo nga njëri apo tjetri veçmas18. Ky dekret nuk kishte për qëllim të zëvendësonte as Letrat e Kirilit dhe as Tomosin e Leos si shprehje e besimit të vërtetë; duhej të gjente një terminologji kristologjike në përputhje me besimin e të dyve. Prandaj, është plotësisht e pasaktë të thuhet se Kalcedoni hoqi dorë nga Leoni (në deklaratën për bashkimin hipostatik). Këtu është paragrafi që u diskutua aq fuqishëm në mbledhjen e pestë:

“Prandaj, duke ndjekur Etërit e Shenjtë, ne të gjithë njëzëri mësojmë se Zoti ynë Jezu Krisht është një dhe i njëjti Bir, i njëjti i përsosur në Hyjni dhe i përsosur në njerëzim, Zoti i vërtetë dhe Njeriu i vërtetë, një dhe i njëjti, i përbërë nga fjalë. shpirti dhe trupi (racional), njësubstancial me Atin në Hyjni dhe i njëjti njësubstancial me ne në njerëzim, i ngjashëm me ne në çdo gjë përveç mëkatit; i lindur nga Ati para shekujve sipas Hyjnisë, por Ai lindi në ditët e fundit për për hirin tonë dhe shpëtimin tonë nga Virgjëresha Mari dhe Nëna e Zotit sipas njerëzimit; një dhe i njëjti Krisht, Bir, Zot, i Vetëmlindur, i njohur në dy natyra (?? ??? ???????) i pashkrirë , i pandryshueshëm, i pandashëm, i pandashëm; dallimi i natyrave të Tij nuk zhduket kurrë nga lidhjet e tyre, por vetitë e secilës prej dy natyrave kombinohen në një person dhe një hipostazë (??? ?? ?????????? ? ??????? ????????? ?????? ???????) në mënyrë që Ai të mos jetë i prerë ose i ndarë në dy persona, por Ai është një dhe i njëjti Bir i Vetëmlindur, Zoti Fjala, Zoti Jezus Krisht; pikërisht siç folën profetët e kohëve të lashta për Të dhe siç na mësoi Vetë Jezu Krishti dhe si na dha Simbolin e Etërve."

Ky përkufizim u nënshkrua nga 454 peshkopë në mbledhjen e gjashtë, më 25 tetor, në prani të vetë perandorit Marciano, i cili iu drejtua asamblesë fillimisht latinisht e më pas greqisht dhe që u përshëndet si “Kostandini i ri” dhe gruaja e tij Pulcheria. si “Helena e re”.

Për historinë e mëtejshme, ajo që ndodhi në sesionin e nëntë dhe të dhjetë (26-27 tetor) ishte e rëndësishme: rehabilitimi i dy peshkopëve të shquar të dënuar nga Këshilli "Grabitës", Teodoreti i Kirit dhe Shelgu i Edesës. Theodoreti u kritikua nga Këshilli i Parë i Efesit dhe Kirili në shkrimet e tij; Iva i shkroi një letër Maris persiane, duke akuzuar Cirilin për apolinarizëm. Të dy shfajësimet u shqiptuan vetëm pasi Teodoreti dhe Iva e kishin anatemuar zyrtarisht Nestorin. Në fillim, hezitimi i Theodoretit shkaktoi indinjatën e peshkopëve, por ai u njoh si ortodoks sapo tha më në fund: "Anatema për Nestorin!" Teodoreti ishte në fakt një njeri i ditur dhe i moderuar, organizatori i pajtimit midis Kirilit dhe Gjonit të Antiokisë në vitin 433. Ai shpresonte qartë se uniteti mund të rivendosej pa i anatemuar miqtë e mëparshëm. Por rehabilitimi i tij dhe Ivës, që nënkuptonte pranimin në bashkësi nga këshilli i dy ish-kritikëve të shquar dhe të hapur të Kirilit, do të përdorej nga ndjekësit "fundamentalistë" të Kirilit (të cilët do të njiheshin si monofizitë) në denigrimin e tyre gjithë Këshilli i Kalqedonit.