A ka gjini shpirti i Vedës? Koncepti Vedik i universit. Pse Zoti ka nevojë për botën materiale?
Intervistë me Bhakti Vijnana Goswami ("goswami" është një titull monastik në traditën Vedike).
Kuptimi i termave metafizikë:
Zoti dhe e vërteta absolute- përkufizimi klasik i së Vërtetës Absolute: "burimi i të gjitha gjërave, mbështetja e tij dhe shkaku i shkatërrimit përfundimtar"; në këtë artikull, të dy këto terma (Zoti dhe e Vërteta Absolute) përdoren si sinonime - nënkuptohet se manifestimi më i lartë i së Vërtetës Absolute është Zoti Personaliteti.
Mënyrat e natyrës materiale- fjalë për fjalë një fjalë guna do të thotë "litar" ose "cilësi". Tre parimet themelore të krijimit material janë mirësia, pasioni dhe injoranca. Si tre fije të tre ngjyrave kryesore, ato ndërthuren me njëra-tjetrën, duke krijuar forma të ndryshme ekzistence, kushte jetese, nivele të zhvillimit të vetëdijes dhe evolucionit. Në procesin e krijimit të botës armët luajnë rolin e faktorëve udhëzues në formimin e elementeve të caktuara të materies.
Shpirtërore dhe bota materiale s- në Vedat pranohet realiteti i të dyjave. Bota shpirtërore është e pakufishme dhe e bashkuar; natyra e tij karakterizohet nga tre cilësi: përjetësia, dituria dhe lumturia. Bota materiale është e kufizuar (d.m.th. e matshme); ai përbëhet nga tre armë, të cilat shndërrohen në pesë parime bruto dhe tre delikate: bruto - eter (hapësirë), ajër, zjarr, ujë dhe tokë; delikate - mendje, intelekt, ego e rreme.
Shpirt i kushtëzuar- ky është emri i shpirtrave që erdhën në botën materiale nga bota shpirtërore dhe iu përshtatën kushteve të ekzistencës materiale.
Organet shqisore- pesë organet e njohjes (veshët, lëkura, sytë, hunda dhe gjuha) dhe pesë organet e veprimit (krahët, këmbët, gjuha si organ komunikimi, organet gjenitale dhe organet përmes të cilave ekskretohen mbetjet).
Egoja- 1) aftësia e natyrshme e shpirtit për të qenë të vetëdijshëm për ekzistencën e tij. Ekziston një dallim midis egos së vërtetë dhe të rreme; 2) vetëdija origjinale e Zotit, e projektuar në materie.
Elementet (fillimet) parësore të natyrës- të quajtura në mënyrë konvencionale eter, ajër, zjarr etj., këto elemente përfaqësojnë gjendje të caktuara të materies. Të mos ngatërrohet me ajrin ose ujin e zakonshëm.
Energjisë- Vedat e përkufizojnë energjinë si "thelb të shkakut, i drejtuar drejt efektit, domethënë drejt shfaqjes së jashtme të shkakut". Energjia është njëkohësisht një me burimin e saj dhe në të njëjtën kohë e ndryshme nga Ajo. Kjo mund të kuptohet nga shembulli i diellit dhe rrezet e diellit. Rrezet janë manifestimi i jashtëm i esencës së diellit. Pa rreze, dielli nuk është diell, por në të njëjtën kohë, rrezet e diellit janë të ndryshme nga vetë dielli.
PYETJE: Çfarë thonë Vedat për shfaqjen e kësaj bote?
A nuk mendoni se është e çuditshme që njerëzit shpesh pyesin se si lindi bota dhe përpiqen të gjejnë përgjigjen për këtë pyetje me ndihmën e shkencës moderne, por pothuajse askush nuk i bën vetes pyetjen: pse lindi kjo botë? Pa një përgjigje në pyetjen "pse", është e pamundur t'i përgjigjesh saktë pyetjes "si". Në fakt, njeriu jeton në Tokë vetëm për të gjetur shkakun e të gjitha shkaqeve, kështu që pyetja e parë që çdo fëmijë bën është pyetja "pse?" Jeta e njeriut fillon me këtë pyetje. Prandaj, nëse më lejoni, unë do t'i përgjigjem pyetjes suaj në kontekstin e një pyetjeje shumë më të rëndësishme, për mendimin tim: "Pse u krijua kjo botë?" Me fjalë të tjera, pse një Zot i përsosur kishte nevojë të krijonte një botë dukshëm të papërsosur?
PYETJE: Ku të fillojmë?
Në origjinën e krijimit duhet të ketë arsye, vullnet, dëshirë - me fjalë të tjera, Zoti personalitet. Në traditën Vedike, Zoti quhet Krishna, që do të thotë Zoti personal me energjitë e Tij. Zoti minus energjitë e Tij shndërrohet në një Absolut abstrakt, jopersonal, ashtu si dielli minus energjia e Tij shndërrohet në një "koncept eterik të diellit". Dielli me energjitë e tij përfshin malet, lumenjtë, oqeanet, retë, domethënë gjithçka që gjenerohet nga energjia e tij.
Të kuptosh Zotin si person do të thotë të kuptosh energjitë e Zotit, ose mënyrën në të cilën vepron Zoti. Sridhara Swami, filozofi i madh i shekullit të 12-të, e përkufizon energjinë (shakti) si "natyrën e brendshme [të qenies] e drejtuar drejt veprimit". Shkrimet Vedike flasin për tre energji kryesore të Zotit: të brendshme, të jashtme dhe margjinale. Energjia e brendshme zbulon aspekte të ekzistencës që janë të paarritshme për perceptimin tonë - botën shpirtërore dhe mjedisin e afërt të Zotit. Kjo është pjesa kryesore e krijimit dhe është po aq e përsosur sa vetë Zoti, sepse gjithçka në të është në harmoni me Zotin dhe vullnetin e tij. Në traditat e tjera fetare, kjo pjesë e krijimit nganjëherë quhet parajsë. Energjia e jashtme e Zotit manifestohet si bota materiale në të cilën ju dhe unë jetojmë dhe veprojmë. Shpirti është produkt i energjisë së tretë, margjinale të Zotit. Kufiri i pozicionit të tij qëndron në faktin se shpirti mund të jetojë si në botën shpirtërore ashtu edhe në atë materiale.
VARËSIA E SHPIRTIT NGA MATERIALI
NJË KËNAQësi e ngjashme me çdo tjetër
VARSIA NGA DROGA:
AJO ËSHTË EDHE ILUSORNE DHE STERILITET
Kjo mund të kuptohet me një shembull të thjeshtë. Një person mund të ketë dy apartamente, por në një jeton vetë me të dashurit e tij, dhe gjithçka në të është rregulluar sipas dëshirës së tij, dhe ai e jep me qira tjetrin dhe qiramarrësit e përshtatin atë sipas nevojave të tyre. Bota shpirtërore është shtëpia e Zotit, ku ai jeton vetë me mjedisin e tij të afërt dhe bota materiale u jepet prej tij qenieve të kushtëzuara, shpirtrave që dëshirojnë të jetojnë veçmas prej Tij. Kështu, i gjithë krijimi përbëhet nga energjia e brendshme e Zotit, energjia e tij e jashtme, qeniet e gjalla dhe, në fakt, vetë Zoti në format dhe manifestimet e tij pafundësisht të ndryshme.
Natyra e botës materiale përshkruhet nga shkenca, e cila në sanskritisht quhet Samkhya. Sankhya është diçka si një prototip i lashtë i kimisë. Ai analizon dhe copëton botën materiale në përbërësit e saj elementar. Fjala Samkhya fjalë për fjalë do të thotë "numërim". Themeluesi i kësaj shkence është i urti Kapila, i cili ka jetuar në kohët e lashta. Në njëfarë kuptimi, Samkhya është një plotësues i Yogës. Nëse joga është një praktikë me të cilën shpirti mund të shkëputet nga skllavëria e energjisë materiale, atëherë Samkhya është një teori që shpjegon arsyen e pranisë së shpirtit në mbretërinë e energjisë materiale dhe përshkruan natyrën e aktiviteteve të tij atje. Kjo shkencë e zbërthen botën materiale në elementë dhe kështu i ndihmon ata që e studiojnë të heqin qafe lidhjen me të.
Shpirti, i cili e ka gjetur veten në botën e materies dhe e ka identifikuar veten me materien, përpiqet të shijojë diversitetin e pafund që sheh para vetes. Kjo diversitet e tërheq atë drejt vetes, i premton lumturinë dhe kështu skllavëron shpirtin, duke e detyruar atë të harrojë natyrën e saj të përjetshme shpirtërore. Varësia e shpirtit nga kënaqësitë materiale është e ngjashme me çdo varësi tjetër ndaj drogës; është gjithashtu iluzore dhe e pafrytshme. Sankhya e çmonton pa mëshirë këtë botë në përbërësit e saj dhe tregon se këtu nuk ka asgjë veçanërisht tërheqëse.
BOTA NA DUHET E GJALLË PIKËSHTIR SEPSE
NË ÇFARË BAZOHET
ENERGJIA SHPIRTËRORE E ZOTIT
Kjo mund të kuptohet duke krahasuar botën materiale me një kaleidoskop. Fëmijët mund të kalojnë orë të tëra duke parë ndryshimin e fotografive, por në një moment ata kanë dëshirë të kuptojnë se si duken ato. Mbaj mend që me shumë interes dhe më shumë se një herë e nxorra tubin e kartonit të kaleidoskopit dhe çdo herë isha i zhgënjyer, sepse e vetmja gjë që gjeta brenda kësaj lodre mahnitëse ishte një tufë copa xhami të turbullt. Po kështu, Universi material na magjeps, duke na befasuar me manifestime gjithnjë e më të reja të diversitetit dhe duke na ftuar ta shijojmë pafundësisht këtë diversitet. Por, sapo ta "shpërndajmë" këtë botë me ndihmën e filozofisë Samkhya, do të shohim se në bazë të gjithë kësaj diversiteti, në shikim të parë të gjallë, qëndrojnë vetëm disa elementë të mërzitshëm materialë, të cilët në vetvete janë pa jetë. .
PYETJE: Çfarë e bën këtë botë kaq tërheqëse?
Filozofia Samkhya fillon me një postulat shumë të rëndësishëm: bota mbështetet në vetë Zotin. Në fakt, ne jemi të tërhequr nga Zoti, i cili është vetë thelbi i jetës, dhe madje bota materiale na duket kaq tërheqëse vetëm sepse Zoti qëndron pas saj. Bota na duket e gjallë pikërisht sepse bazohet në energjinë shpirtërore të Zotit. Në sanskritisht, një nga emrat kryesorë të Zotit është Vishnu, që do të thotë "i gjithëpranishëm". Rrënja sanskrite Vish, nga e cila rrjedh fjala, do të thotë "të hysh". Sipas Vedave, Zoti ka hyrë në çdo atom të Universit dhe i gjithë Universi mbështetet në fuqinë shpirtërore të energjisë së Tij. Në koleksionin e mijëra emrave të Zotit nga Mahabharata, emri i parë është "Vishwa", që do të thotë "Univers".
E GJITHË BOTA MATERIALE ËSHTË
BIG MATRIX QË PËRMBAN SHPIRT
TË GJENJOHET PËRMBAJTJA VIRTUALE
KËNAQËSITË DHE ILUZIONI
PUSHTETI MBI ÇËSHTJE
Askund në shkrimet e shenjta nuk thuhet se Universi material është diçka padyshim e ndyrë ose mëkatare (një përshtypje që mund të lindë nga një person që vë në kontrast krijimin me Krijuesin). Përkundrazi, Universi është një mënyrë e disponueshme për ne për të takuar Zotin. Energjia e Perëndisë mund të na zbulojë Perëndinë dhe e njëjta energji mund ta fshehë Atë prej nesh. Një shembull është një re e krijuar nga energjia e diellit. Dielli avullon ujin, uji mblidhet në formën e një reje në qiell. Duke studiuar natyrën e reve, mund të kuptohet se si funksionon energjia e diellit, por, nga ana tjetër, retë e fshehin diellin nga ne. Në të njëjtën mënyrë, energjia materiale e Zotit mund ta errësojë Zotin nga vizioni i shpirtit të kushtëzuar, ose, përkundrazi, mund ta ndihmojë atë ta kuptojë Atë.
PYETJE: Me sa kuptoj unë, kjo na sjell në përgjigjen e pyetjes së parashtruar që në fillim: pse u krijua bota?
Po. Në këto dy funksione të energjisë së jashtme materiale të Zotit - aftësia e tij për të zbuluar Zotin dhe për ta fshehur Atë - qëndron përgjigja e pyetjes "Pse Zoti krijoi botën materiale të papërsosur?" Qëllimi i parë i krijimit material është t'i mundësojë shpirtit të mos e shohë Zotin, ta harrojë Atë, të mos e ndiejë praninë e Tij. E gjithë bota materiale është një matricë e madhe në të cilën shpirtrat gëzojnë kënaqësi materiale virtuale dhe iluzionin e fuqisë mbi materien. Kështu, bota materiale e ndihmon shpirtin e kushtëzuar të harrojë Zotin, fsheh Zotin prej tij, duke i dhënë mundësinë të ndihet i pavarur.
UNIVERSI ËSHTË NJË MËNYRË E DISPONUESHME PËR NE
TAKONI ZOTIN
Psikologjia e shpirtit të kushtëzuar është disi si psikologjia e një fëmije. Ose më mirë, fëmijët demonstrojnë më qartë dhe hapur atë që është karakteristikë e të gjithë shpirtrave të kushtëzuar. Ndonjëherë fëmijët zvarriten nën mbulesë për t'u ndjerë të lirë nga mbikëqyrja e të rriturve. Iluzioni i pavarësisë që ata ndjejnë kur zvarriten nën mbulesë i bën ata të zemërohen, të bërtasin dhe të bëjnë gjëra të tjera marrëzi. Energjia e jashtme e Zotit është si një batanije që Zoti ua ka dhënë shpirtrave të kushtëzuar që dëshirojnë pavarësinë prej Tij. Kur fëmijët ndihen sikur të rriturit nuk i shohin, ata fillojnë të bëjnë çfarë të duan. Pothuajse e njëjta gjë ndodh me shpirtrat e kushtëzuar. Të lënë në vullnetin e tyre, vetëm me energjinë materiale të Zotit, njerëzit bëjnë përpjekje të mëdha dhe përpiqen të shijojnë energjinë materiale, ndërkohë që kryejnë shumë marrëzi. Kjo është arsyeja pse bota materiale, megjithëse është krijim i një Zoti të përsosur, është plot me papërsosmëri.
PYETJE: Ende lind një pyetje logjike - nëse Zoti e krijoi botën materiale për kënaqësinë e shpirtrave të kushtëzuar, në mënyrë që ata të shijojnë jetën dhe ta imagjinojnë veten si sundimtarë të kësaj bote, atëherë pse ka kaq shumë vuajtje në këtë botë?
Vuajtja është një rezultat i natyrshëm i falsitetit të premisës origjinale që solli shpirtin në këtë botë - dëshira për të shijuar në mënyrë të pavarur nga Zoti. Shpirti nuk mund të bëhet kurrë i pavarur; kjo është në kundërshtim me vetë natyrën e tij. Prandaj, energjia e Zotit ka një funksion tjetër, shumë më të rëndësishëm, qëllimin e dytë të krijimit material - të ndihmojë shpirtin e kushtëzuar të kujtojë Zotin dhe të rivendosë marrëdhënien e tij me Të. Vuajtja është, nga njëra anë, rezultat i marrëzive të kryera nga shpirti i kushtëzuar, duke imagjinuar se nuk ka Zot. Por vuajtja e kthjellon edhe shpirtin, duke i dhënë mundësinë të kuptojë se Zoti qëndron pas gjithçkaje dhe se dëshira e tij më e lartë është që shpirti të mos pretendojë se është i pavarur, të kuptojë varësinë e tij të plotë prej tij dhe të kthehet tek ai, duke rivendosur të dëmtuarën e tij shpirtërore. duke qenë në mbretërinë e natyrës së materies.
BOTA MATERIALE NDIHMON
QË SHPIRTI I KUSHTETUAR TË HARROJË PËR ZOTIN,
FSHHEHET ZOTIN prej saj, duke i dhënë asaj një mundësi
NDIHEN I PAVARUR
PYETJE: Por nëse Zoti është i përsosur, atëherë pse nuk krijoi një shpirt të përsosur që nuk do të mendonte kurrë të largohej prej Tij?
Gjëja e parë që duhet kuptuar është se shpirti nuk u krijua kurrë. Ajo është energjia e Zotit, dhe për këtë arsye është po aq parësore sa vetë Zoti. Në fakt, shpirti është i përsosur nga natyra, por përsosmëria është e paimagjinueshme pa liri. Vetëdija - dhurata më e madhe e Zotit - nënkupton lirinë dhe kjo liri manifestohet në lirinë e zgjedhjes së shpirtit. Shpirti mund të zgjedhë se në cilën energji do të kërkojë strehim: në atë shpirtërore, domethënë në një marrëdhënie me Zotin, duke njohur ekzistencën e Tij dhe varësinë e tij nga Zoti, ose në materialin, që i jep atij iluzionin e pavarësisë nga Zoti.
Bota materiale është në thelb një zgjatim i pavarësisë me të cilën është pajisur shpirti. Duhet të ekzistojë në mënyrë që shpirti të ketë të drejtën e zgjedhjes. Nëse shpirti do të shihte gjithmonë vetëm realitetin e plotë shpirtëror, atëherë ai nuk mund të ndjehej i pavarur nga Zoti dhe, për rrjedhojë, do të humbiste lirinë. Prandaj, ekziston një energji e jashtme e quajtur bota materiale, e cila errëson Zotin e gjithëpranishëm nga ata shpirtra që e imagjinojnë veten të jenë të pavarur.
PYETJE: Vështirë se dikush në këtë botë ndihet i pavarur. Edhe nëse nuk varemi nga Zoti, ne varemi nga një numër i madh njerëzish...
Po! Sepse një shpirt i vogël në asnjë rrethanë nuk mund të jetë absolutisht i pavarur. Gjithmonë kemi nevojë për dikë. Shpirti është i paplotë nga vetë natyra e tij. Megjithatë, të gjithë kanë një dëshirë të rreme për t'u bërë i pavarur. Të gjithë këtu rebelohen kundër varësisë së tyre - fëmijët rebelohen kundër prindërve të tyre, gratë kundër burrave të tyre, shërbëtorët kundër zotërinjve të tyre. Të gjithë kanë një dëshirë për pavarësi, sado e paarsyeshme të jetë. Për shembull, etja irracionale për pushtet me të cilën janë të fiksuar shumë njerëz në këtë botë, çfarë është nëse jo e njëjta dëshirë obsesive për pavarësi?
VUAJTJA ËSHTË REZULTATE NATYRAL
FALSE TË LOJËSISË ORIGJINALE,
KUSH E solli SHPIRTIN NË KËTË BOTË -
DËSHIRA PËR TË KËZUAR VENDOSUR NGA ZOTI
E gjithë historia e njerëzimit është një histori e përpjekjeve të dëshpëruara për të fituar pavarësinë, përpjekje që përfunduan vazhdimisht në dështim. Në ditët e sotme njerëzit po përpiqen të bëhen plotësisht të pavarur nga Zoti me ndihmën e shkencës. I gjithë qytetërimi modern bazohet në këtë dëshirë. Dhe njeriu dukej se kishte arritur një sukses mjaft të madh në përpjekjet e tij për të provuar pavarësinë e tij nga Zoti me ndihmën e mjeteve të ndryshme artificiale. Por këto përpjekje e kanë sjellë njerëzimin në prag të një katastrofe globale, e cila përfundimisht do t'i detyrojë njerëzit të pranojnë varësinë e tyre nga vullneti më i lartë i Zotit. Dhe kriza mjedisore, ngrohja globale, kriza e mbiprodhimit etj. - të gjitha këto janë vetëm shenjat e para të një krize sistematike, e cila u shkaktua nga qëndrimi i gabuar i një personi ndaj pavarësisë.
PYETJE: Me fjalë të tjera, Zoti e krijoi botën materiale në mënyrë që shpirti të mund të realizonte të drejtën e tij për "pavarësi" prej saj. Rezulton se edhe shpirti është i përfshirë në mënyrë indirekte në krijimin e botës?
Pikërisht. Dhe kjo është e vetmja arsye pse bota materiale - krijimi i një Zoti të përsosur - është i papërsosur: ajo bazohet në dëshirën e rreme të shpirtit për të fituar pavarësinë.
PYETJE: Si e përshkruajnë Vedat këtë proces?
Në shkrimin kryesor të traditës sonë, Srimad-Bhagavatam, i urti Kapila përshkruan në detaje procesin e shfaqjes së botës materiale. Është e nevojshme që menjëherë të bëhet një rezervë që në të njëjtën kohë ai operon me kategori që janë të pazakonta për njerëzit modernë. Pamja e krijimit të botës në përshkrimin e tij shfaqet si një sërë reagimesh, ose aktesh ndërveprimi të elementeve të ndryshme parësore, por me elemente nënkuptojmë, natyrisht, jo elementë të sistemit periodik të Mendelejevit, por krejtësisht të ndryshëm - më delikat - kategoritë metafizike. Prandaj, për të kuptuar këtë mekanizëm, duhet të braktisni stereotipet e zakonshme. Në të njëjtën kohë, duhet të kujtojmë se procesi i përshkruar, pavarësisht sa i çuditshëm mund të na duket, është një udhëzues praktik i koduar për njerëzit e përfshirë në jogën mistike. Duke e përmbysur atë, jogët e çlirojnë shpirtin nga robëria e materies. Të gjitha kategoritë që operon Samkhya përbëjnë gjithashtu bazën e disiplinave të tjera të aplikuara Vedike, si astrologjia ose Ayurveda. Me fjalë të tjera, kjo "teori", ndryshe nga të gjitha teoritë e tjera të origjinës së botës, është konfirmuar vazhdimisht në praktikë.
Vedat flasin për dy faza kryesore në krijimin e universit. Njëra quhet sarga, ose "krijim parësor". Në këtë fazë, lindin elementë parësorë, "tulla", nga të cilat më pas ndërtohet bota materiale. E dyta është visarga, "krijimi dytësor", kur krijohen planetët, yjësitë, hapësira dhe lindin lloje të ndryshme të qenieve të gjalla. Sot do të prekim vetëm pjesën e parë, përkatësisht shfaqjen e elementeve parësore, "blloqet ndërtuese" të krijimit që qëndrojnë në themel të gjithçkaje që shohim.
SHPIRI ËSHTË I PËRSOSUR NGA NATYRA E TIJ,
POR PËRFEKSIONI ËSHTË I PAMENDUAR PA LIRI
Sipas Bhagavata-s, bota materiale shfaqet si rezultat i ndërveprimit të dy parimeve: atij aktiv - Zotit, dhe atij pasiv - energjisë materiale të Zotit. Materialistët besojnë se gjithçka është produkt i energjisë materiale, por vetë energjia është inerte dhe, për rrjedhojë, nuk mund të lindë asgjë, ashtu si një grua nuk është në gjendje të krijojë një fëmijë pa pjesëmarrjen e një burri. Ashtu si në konceptimin e një fëmije, roli i parimit aktiv, mashkullor ose Zotit, është vetëm të japë impulsin fillestar. Pas kësaj shtytje, të gjitha proceset e tjera ndodhin vetë në gjirin e natyrës materiale - Zoti duket se nuk është i përfshirë në to. Por që procesi i krijimit të fillojë, energjia materiale pasive duhet të vihet në lëvizje nga Zoti.
PYETJE: Si u shfaq vetë energjia materiale?
Energjia materiale, si të gjitha energjitë e tjera, është pjesë e së Vërtetës Absolute, Zotit. Ajo është po aq parësore sa vetë Zoti, domethënë nuk është “krijuar” kurrë, e megjithatë, duke qenë energji, zë një vend vartës (dytësor) në raport me Zotin. E vërteta Absolute, sipas përkufizimit, përfshin gjithçka. Me fjalë të tjera, ai duhet të përfshijë diçka të jashtme për të dhe diçka të brendshme për të.
Nuk mund të thuhet se në një moment Zoti doli me një ide brilante: të krijonte një botë materiale dhe shpirtra të kushtëzuar që do të vuajnë në të. Nr. Edhe shpirti edhe energjia materiale ekzistojnë gjithmonë. Ata janë pjesë e së Vërtetës Absolute. Sidoqoftë, shpirti është i përjetshëm dhe universi material, megjithëse ekziston përjetësisht, kalon nëpër faza të krijimit dhe shkatërrimit që përsëriten në mënyrë ciklike, prandaj flitet për "krijimin" e botës materiale.
QË TË FILLOJË PROCESI I KRIJIMIT,
ENERGJIA MATERIALE PASIVE DUHET TË JETË
E LËVIZUAR NGA ZOTI
Në Srimad-Bhagavatam dhe shkrime të tjera Vedike thuhet se derisa të fillojë cikli tjetër i krijimit, energjia materiale e Zotit mbetet në një gjendje të pashfaqur. Le ta krahasojmë këtë thënie me fjalët e para të Librit të Zanafillës: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën. Toka ishte pa formë dhe bosh, dhe errësira ishte mbi thellësitë dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujërat.” Unë do t'i lejoj vetes një interpretim joortodoks të këtij pasazhi nga këndvështrimi i ideve të përshkruara në Vedat. "Qielli" dhe "toka" mund të nënkuptojnë fare mirë botën shpirtërore dhe materiale. Në sanskritisht, bota shpirtërore quhet paravyoma, që do të thotë "qielli më i lartë". Dhe "zona neutrale" që shtrihet midis botës shpirtërore dhe materiale quhet Karana Samudra, ose "Oqeani Shkaktar". Zoti në formën e Maha-Vishnu mbështetet në "ujërat" e këtij oqeani ("...dhe Fryma e Zotit fluturoi mbi ujëra"). Nga atje ai hedh një vështrim në "tokën pa formë" - energji materiale të fjetur, të padiferencuar, të pamanifestuar.
Energjia materiale e pamanifestuar, sipas shkrimeve të shenjta, përfaqëson tre armët e natyrës materiale në një gjendje krejtësisht të ekuilibruar, dhe për rrjedhojë pasive, të pamanifestuar. Të tre gunat: sattva, rajas dhe tamas janë elementet më delikate primordiale, reflektime materiale të cilësive origjinale shpirtërore të sat, çitit dhe ananda - përjetësia, dija dhe lumturia. Upanishads i krahasojnë ato me tre fije: të verdhë, të kuqe dhe blu. Tre ngjyra, duke u përzier me njëra-tjetrën në përmasa të ndryshme, lindin një larmi të pafund ngjyrash dhe nuancash, por kur ato balancojnë në mënyrë të përsosur njëra-tjetrën, shfaqet një ngjyrë e bardhë e padukshme - një analog i gjendjes së pamanifestuar të armëve.
PYETJE: Pra, materia fle. Pse ajo ende zgjohet? Çfarë e pengon atë të flejë më tej? Çfarë e nxjerr atë nga kjo gjendje?
Pikëpamja e Zotit, me fjalë të tjera, dëshira e tij për t'u dhënë shpirtrave mundësinë për të realizuar vetveten. Pikëpamja e Zotit për energjinë materiale, e ngopur me fuqi krijuese, është faza e parë dhe më e rëndësishme e krijimit, e cila nxit të gjitha proceset e tjera. Aitareya Upanishad përshkruan krijimin e botës me vetëm katër fjalë: sa aikshata lokan utsrijah - "Ai shikoi dhe botët u shfaqën". Gjithashtu thuhet në Bhagavad-gita se energjia materiale vepron nën mbikëqyrjen e Zotit.
KOHA ËSHTË MANIFESTIMI I VULLNETIT TË ZOTIT
NË BOTËN MATERIALE
Në fakt, shikimi që çekuilibron energjinë materiale është një forcë e veçantë që ne njerëzit e quajmë kohë. Në botën materiale, gjithçka ndryshon dhe faktori kohë që përcakton këto ndryshime nuk është gjë tjetër veçse vështrimi i Zotit, i ngopur me fuqi krijuese. Koha është një manifestim i vullnetit të Zotit në botën materiale. Në mënyrë simbolike, ai përshkruhet si një disk që rrotullohet me shpejtësi në duart e Vishnu. Dhe prandaj i urti Kapila thotë se koha është shkaku i frikës në zemrat e të gjitha qenieve të gjalla. Duke i dhënë fund çdo gjëje, koha u kujton qenieve të gjalla Zotin.
Pra, shikimi i Zotit lëviz energjinë materiale. Në të njëjtën kohë, kjo pikëpamje sjell në barkun e natyrës materiale shpirtrat e kushtëzuar me karmën e tyre të parealizuar, e cila kishte qenë e fjetur në trupin e Maha-Vishnu që nga cikli i mëparshëm i krijimit. Ky proces, siç kemi thënë tashmë, krahasohet me fekondimin e barkut të një gruaje. Pasi energjia materiale fekondohet nga grimcat e shpirtit, energjia materiale e pamanifestuar kthehet në prakriti. Prakriti është energji materiale në gjendje të aktivizuar, e gatshme për të shfaqur të gjitha llojet e formave. Fjalë për fjalë, kjo fjalë (pra-kriti) do të thotë "formë primare, shkak primordial, burim".
Nga prakriti shfaqet mahat-tattva me shkëlqim, mendja kozmike - produkt i sattva-s së pastër ("mirësisë"). Gjendja e pashfaqur, pa formë, e errët e energjisë materiale ndriçohet papritur nga drita verbuese e vetëdijes që është injektuar në të nga vështrimi i Zotit. Një krahasim lind në mënyrë të pavullnetshme me Big Bang-un, për të cilin flasin shkencëtarët modernë, ose me Biblën "...dhe kishte dritë". Në këtë moment, energjia materiale ka një ego, ose vetëdije për ekzistencën e saj. Për të kuptuar kuptimin e kësaj kategorie, duhet të mbani mend se mikrokozmosi (njeriu) u krijua sipas të njëjtës skemë si makrokozmosi - Universi.
HAPËSIRA ESHTE BETONI
ELEMENTI MATERIALE, NË SANSKRIT
THIRRET AKASH
Le të japim një shembull tjetër nga përvoja e përditshme. Shkatërrimi që ndodh periodikisht në botën materiale krahasohet me një person që bie në gjumë. Në gjumë të thellë, shpirti pushon së ndjeri veten dhe ekzistencën e tij. Dhe trupi, të cilin jemi mësuar ta identifikojmë me veten, në këtë moment është sikur të mos ekzistonte - është në një gjendje joaktive, të përgjumur. Në të njëjtën gjendje të përgjumur, në intervalet midis krijimeve të botës materiale, ndodhet e gjithë energjia materiale. Por në mëngjes, kur zgjohemi, përsëri kujtojmë se "Unë ekzistoj". Pamja e parë e vetëdijes para zgjimit, kur ne nuk e kemi identifikuar ende veten me trupin dhe dëshirat e tij të qenësishme, por tashmë e kemi kujtuar veten, është një analog mikrokozmik i mahat-tattva - vetëdija e reflektuar në energjinë materiale.
Në trupin tonë, mahat-tattva manifestohet si chitta, vetëdija si e tillë. Me fjalë të tjera, një gjendje e qartë, e patrazuar e vetëdijes, e lirë nga pasionet dhe dëshirat, në të cilën një person kujton spontanisht Zotin, një gjendje në të cilën vijnë shenjtorët e të gjitha feve dhe traditave, është manifestimi në trupin tonë të mahat-tattva, mendje universale.
Më tej, i shtyrë nga koha ose vullneti i Zotit, mahat-tattva krijon ahankara, egon e rreme. Egoja e rreme, e pajisur me tre energji: energji njohëse, energji krijuese dhe energji materiale, shfaqet në tre forma, të cilat quhen ego e rreme në guna sattva, ego e rreme në rajo guna dhe ego e rreme në tamo guna. Egoja e rreme në sattva guna lind mendjen (manas), egoja e rreme në rajo guna shkakton diskriminim (intelekt, ose buddhi në sanskritisht) dhe shqisat, dhe egoja e rreme në tamo guna krijon objekte të kuptimit perceptimi dhe elementet materiale bruto.
Kjo është arsyeja pse Zoti KRIJOI BOTËN MATERIALE,
PËR TË QËNDROJ GJITHMONË KËTU
"HIPOTEZE E PAPROVUARA"
Katër elementët delikatë, citta (mahat-tattva), ahankara, manas dhe buddhi, së bashku në nivelin mikrokozmik përbëjnë atë që quhet organ i brendshëm ndjenjat (antah-karana). Në thelb, kjo përshkruan strukturën e vetëdijes së kushtëzuar me katër aspektet e saj që lejojnë shpirtin të ndërveprojë me botën e jashtme. Ky është një mekanizëm kompleks, një lloj ndërfaqe përmes së cilës shpirti i pandryshueshëm, me natyrë shpirtërore ndërvepron me botën e materies dhe kështu merr mundësinë për të shijuar këtë botë.
PYETJE: A mund ta shpjegoni këtë me një shembull të arritshëm?
Për shembull, kur dëgjojmë një tingull, ai fillimisht regjistrohet nga citta si një ndjesi. Pastaj Buddhi, aftësia perceptuese që vepron me shqisat tona, na lejon të kuptojmë se çfarë lloj tingulli është dhe ta caktojmë atë në një kategori tashmë të njohur për ne. Pas kësaj, manas, "mendja", bazuar në përvojën e kaluar, përcakton nëse na pëlqen ky tingull apo jo, dhe krijon një dëshirë për ta dëgjuar më tej ose, anasjelltas, për ta shmangur atë, dhe ahankara, egoja e rreme, e lidh atë. me ne, sikur të bësh këtë tingull është pjesë e "Unë" time (për shembull, një person fillon të jetë krenar që arriti të arrijë në koncertin e një muzikanti të famshëm).
PYETJE: Pra, kemi marrë Thuhet se vetëdija e pasqyruar në materie, pasi ka hyrë në ndërveprim me armët materiale, ka marrë, përkatësisht, trajtat e egos së rreme, mendjes (manas) dhe aftësisë për të perceptuar (intelektin ose buddhi). Çfarë ndodh më pas?
Ne kemi folur tashmë për tre llojet e energjisë me të cilat është pajisur egoja e rreme. Jnana-shakti, ose energjia e dijes, e stimuluar nga koha, krijon proto-devata, prototipe të forcave delikate të natyrës që kontrollojnë shqisat. Kriya-shakti, energjia krijuese, nën ndikimin e kohës lind shqisat. Dhe dravya-shakti, energjia materiale, krijon objekte delikate të perceptimit dhe pesë elementë parësorë bruto - bartës të objekteve të perceptimit. I pari që shfaqet është zëri, i cili krijon eterin ose hapësirën materiale. Me fjalë të tjera, të gjitha fazat e mëparshme të krijimit u zhvilluan jashtë hapësirës materiale. Hapësira, ose eteri, është skena në të cilën shpalosen të gjitha ngjarjet e mëvonshme në botën materiale. Sipas filozofisë Vedike, hapësira nuk është aspak një zbrazëti inerte. Hapësira është një element material konkret, i quajtur akasha në sanskritisht. Po kështu, katër elementët ose elementët e tjerë parësorë nuk duhet të ngatërrohen me atë që ne zakonisht kuptojmë si ajri, zjarri, uji ose toka. Këta pesë elementë janë pesë gjendjet në të cilat materia mund të ekzistojë: në formë valore (në formën e dridhjeve në eter), e gaztë, plazma, e lëngët dhe e ngurtë.
Kështu, njëri pas tjetrit, lindin njëzet e pesë elementët kryesorë të krijimit. Elementi i parë është koha, pastaj lindin katër aspektet e ndërgjegjes, pastaj pesë shqisat njohëse dhe pesë shqisat vepruese, pesë elementët delikate dhe pesë elementet bruto.
Nga ky përshkrim del qartë se nuk bëhet fjalë për elemente materiale, fizike, por për kategori metafizike, si të thuash, protoelemente, apo karakteristika cilësore të materies që lindin para krijimit të vetë materies. Këto cilësi janë matrica delikate mbi bazën e së cilës lind realiteti i arritshëm për perceptimin tonë në të gjithë diversitetin e tij. As armët, as koha, as hapësira, për të mos përmendur mendjen apo intelektin, nuk mund të izolohen, të ekzaminohen nën mikroskop ose të preken. Por kjo nuk e mohon ekzistencën e tyre.
FIZIKA KUANTUME MODERNE KA ZBULUAR
NATYRA VALORË E TË GJITHA OBJEKTEVE MATERIALE,
Ndonëse KAPILA E urtë FOLLI PËR KËTË
MIJËRA VITE PARA...
Siç kemi thënë tashmë, bazuar në këtë koncept, janë shfaqur shumë disiplina të aplikuara (yoga, mjekësia Ayurvedic, astrologjia, arkitektura vastu), efektiviteti i të cilave është vërtetuar në praktikë. Për më tepër, megjithëse të gjitha këto ide mund të duken tek njeriu modern e pazakontë, sepse, në shikim të parë, ato kundërshtojnë gjithçka që na mësuan në shkollë, në fakt, shkenca moderne sapo ka filluar t'i afrohet nevojës për të prezantuar këto koncepte për përshkrim i plotë realitet. Për shembull, moderne fizika kuantike zbuloi natyrën valore të të gjitha objekteve materiale, megjithëse i urti Kapila foli për këtë mijëra vjet më parë kur shpjegoi se elementi i parë material është tingulli, ose vala.
Një shembull tjetër: teoria e vetëorganizimit të materies laureat i Nobelit I. Prigogine, në fakt, postulon ekzistencën e karakteristikave të tilla në materie si inteligjenca. Kush e di, ndoshta ndonjë shkencëtar i ardhshëm do t'i jepet çmimi Nobel për teorinë e ekzistencës së një Inteligjence Supreme që krijoi të gjithë këtë mekanizëm mahnitës? Megjithatë, Perëndia krijoi botën materiale për këtë qëllim, në mënyrë që ajo të mbetej gjithmonë një "hipotezë e paprovuar".
Sipas Vedave, ekzistojnë botë materiale dhe shpirtërore... Çdokush mund të zgjedhë vendin e jetës së tij, por si?...
Në botët shpirtërore, qeniet e gjalla janë vazhdimisht në një gjendje kujdesi për gjithçka që i rrethon, dhe për këtë arsye në lumturinë gjithnjë e më të madhe, ato nuk plaken dhe jetojnë përgjithmonë.
Në Universin tonë material, i cili ka formën e një topi, ka një tendencë për t'u kujdesur fillimisht për veten, lumturia kufizohet nga korniza e materies, e cila në vetvete është nga natyra e saj e kufizuar si në hapësirë ashtu edhe në kohë. Prandaj, materialistët e pashpirt, të lidhur ekskluzivisht me lumturinë materiale, janë gjithmonë të pakënaqur. Në fund të fundit, natyra e vërtetë e gjithsecilit është natyra e shpirtit, i cili "lind" për të jetuar në një botë shpirtërore të pakufishme me lumturi gjithnjë e më të madhe, por këtu gjithçka është e kufizuar... Por si, më thuaj, të lutem, a mundet diçka. pafund të kënaqesh me diçka të kufizuar? . Prandaj, bota materiale është e ndarë në mënyrë konvencionale në tre shtresa, ose nivele, planetësh:
1) niveli më i lartë, ku qeniet e devotshme që dinë të jetojnë drejt jetojnë në lumturi, d.m.th. ata që e kuptuan natyrën e tyre të vërtetë - shpirtërore;
2) niveli i mesëm, ku devotshmëria nuk mjafton; dhe qeniet e gjalla në këtë nivel duhet ose të ngrihen më lart ose të bien më poshtë në jetët e mëpasshme, në varësi të veprimeve dhe dëshirave të tyre. Ato. ky është niveli i zgjedhjes së një rruge të mëtejshme - rruga e lumturisë shpirtërore ose urisë dhe pakënaqësisë materiale.
3) niveli më i ulët, ku jetojnë krijesat e zhytura në mëkate. Ato. ata individë që kujdesen vetëm për veten e tyre, duke harruar plotësisht të tjerët. Kjo është e krahasueshme me një kalorës që, i zemëruar ose thjesht për shkak të humorit të keq, vret kalin e tij që e mban. Ky është një mëkat - çdo veprim që nuk merr parasysh interesat e të gjithëve përreth, prandaj të gjithë përreth në këtë nivel planetësh janë të pakënaqur, të zemëruar, në rastin më të vogël i vendosin të tjerët në situata të pakëndshme, shpifin për njëri-tjetrin, etj.
Në lidhje me Tokën, Vedat thonë se planeti ynë është në një nivel mesatar, pak më poshtë qendrës. Kjo është arsyeja pse ne kemi pothuajse sasi të barabarta lumturie dhe vuajtjeje, pak më shumë vuajtje: në fund të fundit, është pak më e ulët.
Çdo person, ose shpirt, në botën tonë fiton llojin e trupit që korrespondon me dëshirat e tij, të përshtatur me nivelin e tij të vetëdijes ose devotshmërisë.
Kuptimi i llojit të trupit të njeriut është të kuptosh njohuri më të larta, prandaj trupi i njeriut është i pajisur me nivelin më të lartë të vetëdijes dhe inteligjencës, ndërsa trupat e kafshëve kanë një mendje, ose ndjenja më të zhvilluara. Njeriu bën pyetje për kuptimin e jetës dhe ekzistencës, qëllimin dhe nivelin e zhvillimit të tij, ndërsa kafshët jetojnë vetëm me ndjenja, shumë më të zhvilluara se ato të njerëzve dhe “sot”. Kafshët nuk e dinë kush janë dhe pse jetojnë dhe nuk mendojnë për fatin e tyre dhe cilën rrugë në jetë të zgjedhin. Ata ndjekin një rrugë të konsumuar, të shkruar nga instinktet dhe reflekset e tyre.
Ky është dallimi dhe përparësia kryesore e njeriut ndaj kafshëve.Prandaj, vetëm duke e formuar saktë karakterin e tij dhe duke studiuar spiritualitetin, shpirti në trupin e njeriut mund të gjejë lumturinë, qoftë edhe në mishërimin e tij specifik tokësor të pasuksesshëm.
univers, univers, fat
Vedat thonë se e mira dhe e keqja kanë ekzistuar gjithmonë në botën tonë materiale, por bota shpirtërore është krijuar për qenie të gjalla absolutisht vetëmohuese që jetojnë për të tjerët. Dhe ata nuk e kanë idenë të jetojnë për veten e tyre, kështu që ata jetojnë atje, dhe ne... ne jetojmë këtu. Bota jonë materiale u krijua për ata që duan të jetojnë për veten e tyre.
Pse gjithçka është rregulluar në këtë mënyrë?
Kjo është natyra e qenieve të gjalla të përjetshme. Ata janë absolutisht të lirë dhe këtu hyn në lojë aspekti i lumturisë. Kjo është arsyeja pse secilit i jepet liria e zgjedhjes, në mënyrë që secili të zgjedhë rrugën e tij dhe lumturinë e tij.
Nëse një qenie e gjallë zgjedh jetën për vete, ai përfundon në botën materiale dhe jeton pranë të njëjtëve shpirtra me mendje egoiste si ajo.
Dhe nëse në këtë botë një person lodhet duke jetuar për veten e tij, ai fillon të angazhohet në praktika shpirtërore, mëson të jetojë për të tjerët dhe më pas arrin në planetët më të lartë, dhe prej andej ai mund të arrijë në botën shpirtërore - një botë ku të gjithë kujdeset në radhë të parë për tjetrin.
Si mund të bëni zgjedhjen e duhur për të mos rilindur përsëri në botën materiale dhe për të hyrë në botën shpirtërore?
Kjo është e mundur vetëm në shërbim të njohurive më të larta. Zoti.
Kur një person përpiqet të ndihmojë të tjerët, dëshiron që të gjithë njerëzit të bëhen më të mirë dhe të pranojnë qëndrimin hyjnor ndaj jetës, pa zili dhe thashetheme, kur ai vetë të përmbushë detyrat e tij dhe t'i përmbahet mënyrës së duhur të jetës, ai do të jetë në gjendje të ngrihet dhe, pas një numri të caktuar jetësh, çlirohuni nga karma e tij, nga dëshirat dhe veprimet e kaluara, vetëm vetëmohimi mund ta ndihmojë një person të shkojë në botët më të larta
A ka sot individë vetëmohues që mund të mos kthehen në Tokë?
Njerëz të tillë ka gjithmonë, por ka shumë pak, zakonisht ata bëjnë një jetë ekskluzivisht shpirtërore. Ata nuk janë të interesuar të popullarizohen. Vetëm nëse njëri prej tyre zgjedh rrugën e punës misionare, bota do të dijë për ta. Ndër personalitetet shpirtërore të njohura nga të gjithë, mund të përmendet Sergius of Radonezh. Serafimi i Sarofskit ka bashkëkohës tanë, por nuk është zakon të flasim për ta publikisht për të shmangur zilinë dhe thashethemet
A keni pasur fatin të takoni njerëz të tillë?
Takime të tilla padyshim që kam pasur. Kam kaluar një kohë të gjatë në Indi, ku studiova fusha të ndryshme të njohurive shpirtërore dhe, në përputhje me rrethanat, takova priftërinj dhe njerëz të shenjtë. Doja të kuptoja se çfarë është përsosmëria karakteri njerëzor. Dhe, ajo që më bën të lumtur, kam mundur të takoj njerëz të tillë jo vetëm në Indi, por edhe në vendet post-sovjetike dhe madje edhe në Perëndim.
Çfarë përfitimesh sjell komunikimi me njerëz të tillë?
Sipas njohurive Vedike, një minutë komunikimi me një person të pastër dhe të lartësuar ndryshon plotësisht fatin e një personi.
Prandaj, pasuria kryesore e një personi është aftësia e tij për të komunikuar me përulësi me një të urtë. Shfaqja më e lartë e fatit dhe pasurisë në kuptimin Vedic është kur një person fiton forcë të mjaftueshme të brendshme për të gjetur në të vërtetë një person të tillë, të dëgjojë me përulësi dhe të ndërtojë jetën e tij sipas parimeve që i tregohen.
Nga një intervistë me Tatyana Timofeeva
me mjekun Ayurveda O.G. Torsunov
... www.Krishna.org.ua ...
Shpirt, çfarë është kjo? Shkenca moderne ndan gjithçka në univers në të gjallë dhe të pajetë, duke thënë kështu se jo gjithçka ka një shpirt. Termi Shpirt është i pranishëm pothuajse në të gjitha fetë dhe besimet, por vetëm Vedat japin një kuptim të thelbit të Shpirtit. Pra, çfarë është ajo? Vedat, indiane dhe sllavo-ariane, japin përgjigjen për këtë pyetje. Unë tërheq menjëherë vëmendjen e lexuesit të përpiktë se lidhja e Shpirtit me Karmën dhe Rimishërimin është jashtëzakonisht e thjeshtë dhe në të njëjtën kohë jashtëzakonisht e vështirë për t'u kuptuar. Kjo lidhje është paradoksale në natyrën e saj dhe për këtë arsye ka një karakter filozofik dhe ezoterik.
Koncepti i shpirtit në Bhavad Gita (Mahabharata) (sipas librit të Swami Bhaktivedanta A.C. "Bhavad Gita siç është"
Edhe pse Bhagavad Gita botohet dhe lexohet si një vepër e pavarur, ajo fillimisht ishte pjesë e Mahabharata, një epos i lashtë i shkruar në sanskritisht. Mahabharata rrëfen ngjarjet deri në epokën e Kali, epokën në të cilën jetojmë. Kjo epokë filloi rreth pesë mijë vjet më parë. E gjithë vepra është e strukturuar në formën e një dialogu midis Zotit Krishna (Stribog, Kryshen) me mikun dhe admiruesin e tij Arjuna.
Biseda e tyre, që përfaqëson një nga dialogët më të mëdhenj filozofikë dhe fetarë në historinë e njerëzimit, u zhvillua përpara betejës së parë në luftën e madhe vëllavrasëse midis njëqind djemve të Dhritarashtrës nga njëra anë dhe kushërinjve të tyre, Pandavas, bij të Pandus, ne tjetren.
Dy vëllezër, Dhritarashtra dhe Pandu, i përkisnin dinastisë Kuru, të themeluar nga mbreti Bharata, i cili dikur sundonte gjithë tokën. Nga emri i tij lindi emri "Mahabharata" (" Histori e madhe pasardhësit e Bharata-s"). Duke qenë se Dhritarashtra, i madhi i dy vëllezërve, lindi i verbër, froni mbretëror i destinuar për të i kaloi vëllait të tij më të vogël, Pandu. Kështu ndodhi që Pandu vdiq i ri dhe pesë djemtë e tij - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula dhe Sahadeva - u lanë nën kujdesin e Dhritarashtrës, i cili pas vdekjes së vëllait të tij mori përkohësisht fronin. Prandaj, djemtë e Dhritarashtrës dhe djemtë e Pandusë u rritën dhe u rritën së bashku në oborrin mbretëror. Të dy ata u mësuan artin e luftës nga Drona me shumë përvojë dhe u udhëzuan nga plaku i nderuar i klanit, "gjyshi" Bhishma. Megjithatë, djemtë e Dhritarashtrës, veçanërisht i madhi prej tyre, Duryodhana, i urrenin Pandavat dhe i kishin zili. Dhe Dhritarashtra i verbër dhe me vullnet të dobët donte që fronin mbretëror të trashëgonin fëmijët e tij dhe jo djemtë e Pandusë. Pastaj Duryodhana, me pëlqimin e Dhritarashtrës, planifikoi të vriste djem të vegjël Pandu. Ishte vetëm falë mbrojtjes së xhaxhait të tyre, Vidura, dhe mbrojtjes së kushëririt të tyre, Lordit Sri Krishna, që asnjë nga përpjekjet për të vrarë Pandavas nuk pati sukses. Zoti Krishna nuk ishte një person i zakonshëm, por Vetë Zoti Suprem, i cili u mishërua në tokë në formën e një princi të një prej familjeve mbretërore të asaj kohe. Si pasojë e të gjitha peripecive, më në fund shpërtheu lufta midis djemve të Dhritarashtrës dhe bijve të Pandusë. E gjithë Bhavad Gita përbëhet nga koleksione tekstesh që bashkohen nga ngjarjet që i përshkruajnë, të cilat mund të interpretohen si kapituj individualë të librit.
Të urtët që panë të vërtetën arritën në përfundimin për dobësinë e [trupit material] inekzistent dhe pandryshueshmërinë e [shpirtit] të përjetshëm. Ata arritën në këtë përfundim pasi studiuan me kujdes natyrën e të dyjave.
Dije këtë: ajo që përshkon trupin material është e pathyeshme. Askush nuk mund të shkatërrojë një shpirt të pavdekshëm.
Trupi material i qenies së gjallë të përjetshme, të pashkatërrueshme dhe të pamatshme është i dënuar me vdekje. Prandaj luftoni, o pasardhës i Bharata-s!
Ai që e konsideron një qenie të gjallë si vrasës, ashtu si ai që mendon se mund të vritet, nuk ka dituri, sepse shpirti nuk vret dhe nuk mund të vritet.
Shpirti as nuk lind dhe as nuk vdes. Nuk u ngrit kurrë, nuk lind dhe nuk do të lindë. Ajo është e palindur, e përjetshme, gjithmonë ekzistuese dhe origjinale. Nuk vdes kur trupi vdes.
Ashtu si njeriu heq rrobat e vjetra dhe vesh të reja, ashtu edhe shpirti hyn në trupa të rinj materialë, duke lënë pas të vjetrat dhe të padobishme.
Shpirti nuk mund të copëtohet me asnjë armë, të digjet me zjarr, të laget me ujë ose të thahet nga era.
Ky shpirt individual nuk mund të copëtohet, të tretet, të digjet apo të thahet. I pandryshueshëm, i palëvizshëm dhe i përjetshëm, ai është kudo dhe ruan gjithmonë vetitë e tij.
Shpirti është i padukshëm, i pakuptueshëm dhe i pandryshueshëm. Duke e ditur këtë, nuk duhet të hidhëroheni për trupin.
Ai që lind sigurisht që do të vdesë dhe pas vdekjes do të lindë përsëri. Kjo është e pashmangshme, prandaj, gjatë përmbushjes së detyrës, nuk duhet të kënaqeni me pikëllimin.Në fillim të gjitha qeniet e krijuara janë në gjendje të pamanifestuar. Në fazën e ndërmjetme të krijimit ata manifestohen dhe pas shkatërrimit të universit ata përsëri kalojnë në një gjendje të pamanifestuar. Pra, a ia vlen t'i vajtosh?
Disa e shohin shpirtin si një mrekulli, të tjerë flasin për të si një mrekulli, të tjerë dëgjojnë se është si një mrekulli, dhe ka nga ata që edhe pasi kanë dëgjuar për shpirtin, nuk mund ta kuptojnë atë.
Bhagavatam thotë: "Ka grimca të panumërta atomesh shpirtërore me madhësinë e një të dhjetëmijtë e majës së flokëve."
Kështu, një grimcë individuale e shpirtit është një atom shpirtëror, i cili është edhe më i vogël se ai material, dhe atome të tilla shpirtërore janë të panumërta. Kjo shkëndijë e vogël shpirtërore është baza e trupit material dhe ndikimi i saj përhapet në të gjithë trupin, ashtu si një ilaç i marrë depërton në të gjitha pjesët e trupit. Kjo lëvizje e shpirtit ndihet në të gjithë trupin si vetëdije dhe është dëshmi e pranisë së tij. Çdo laik mund të kuptojë se një trup material pa vetëdije është i vdekur dhe se asnjë mjet material nuk mund ta ringjallë këtë vetëdije në trup.
Trupi ynë vazhdimisht në ndryshim nuk mund të ekzistojë përgjithmonë. Mjekësia moderne njeh faktin se në nivel qelizor trupi ndryshon çdo moment; kjo përcakton proceset e rritjes dhe plakjes. Por shpirti i përjetshëm, pavarësisht nga të gjitha ndryshimet që ndodhin në trup dhe mendje, mbetet gjithmonë i pandryshuar. Nga natyra e tij, trupi është i ndryshueshëm, por shpirti është i përjetshëm. Të gjithë ata të cilëve u është zbuluar e vërteta vijnë në këtë përfundim. Koncepti "ekzistent" i referohet ekskluzivisht shpirtit, dhe koncepti "jo-ekzistent" i referohet materies. Një paradoks, sigurisht, por këtë e pohon kushdo që e sheh të vërtetën.
Trupi material është i prishshëm nga natyra. Mund të vdesë menjëherë pas lindjes ose pas njëqind vjetësh, por vdekja e tij është e pashmangshme. Është thjesht çështje kohe. Trupi nuk mund të ekzistojë përgjithmonë. Sidoqoftë, shpirti në trup është aq i vogël sa që asnjë armik nuk mund ta shohë, e lëre më ta vrasë. Siç u tha, shpirti është aq i vogël sa askush nuk di të përcaktojë madhësinë e tij. Në çdo rast, ne nuk kemi asgjë për të vajtuar, sepse një qenie e gjallë nuk mund të vritet, ashtu si trupi material nuk mund të mbrohet nga vdekja përgjithmonë apo edhe për një kohë të gjatë.
Një grimcë pafundësisht e vogël e tërësisë shpirtërore merr një trup material në përputhje me aktivitetet e saj në të kaluarën.
Vedanta-sutra thotë se qenia e gjallë është e natyrës së dritës, sepse ai është një grimcë e dritës supreme. Ashtu si drita e diellit mbështet jetën në univers, drita që buron nga shpirti e mban jetën në trupin material. Sapo shpirti largohet nga trupi, ai fillon të dekompozohet - prandaj është shpirti ai që ruan jetën në trupin material. Vetë trupi nuk ka asnjë vlerë. Prandaj, Krishna e inkurajon Arjunën të luftojë dhe të mos kompromentojë parimet e Besimit në emër të ruajtjes së marrëdhënieve materiale të bazuara në konceptet trupore të jetës. Një qenie e gjallë nuk mund të vritet fare, sepse ka natyrë shpirtërore. Vetëm trupi material mund të vritet. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë se Vedat inkurajojnë vrasjen. Urdhërat Vedike lexojnë:
ma himsyat sarva bhutani - "Asnjë dhunë nuk duhet të përdoret kundër asnjë qenie të gjallë."
Fakti që një shpirt pafundësisht i vogël mund të banojë si në trupin e një kafshe të madhe ose të një peme të fuqishme, ashtu edhe në trupin e një mikrobi, miliona prej të cilëve përshtaten në një hapësirë jo më të madhe se koka e një gjilpëre, sigurisht që na duket një mrekulli. Njerëzit me njohuri të kufizuara dhe ata që kënaqen me kënaqësitë e kësaj bote nuk janë në gjendje të depërtojnë në sekretin e shkëndijës së vogël shpirtërore, edhe kur tregohen nga studiuesi më i madh i Vedave. Të udhëhequr nga idetë materiale për botën, shumica e njerëzve që jetojnë në kohën tonë nuk janë as në gjendje të imagjinojnë se si një grimcë kaq e vogël mund të marrë forma të mëdha dhe shumë të vogla. Prandaj, duke parë manifestime të natyrës së shpirtit ose duke dëgjuar përshkrimet e tij, njerëzit vetëm habiten. Të hutuar nga energjia materiale, ata janë aq të zhytur në kënaqësinë shqisore saqë nuk kanë kohë të njohin Vetveten e tyre të vërtetë, megjithëse është e qartë se pa e njohur veten, një person, pavarësisht se në çfarë veprimtarie ai angazhohet, në fund do të pësojë humbje. në një luftë të vështirë dhe rraskapitëse për ekzistencë. Ndoshta as që u shkon mendja se qëllimi i njeriut është të kujtojë shpirtin dhe në këtë mënyrë t'i japë fund vuajtjeve të tij në botën materiale.Disa nga ata që kërkojnë të mësojnë për shpirtin marrin pjesë në leksione për tema shpirtërore dhe kërkojnë shoqëri. të njerëzve shpirtërorë, por ndonjëherë, nga injoranca, njeriu bie nën ndikimin e ideve të rreme se Supershpirti dhe shpirti individual janë identikë me njëri-tjetrin.
Në ditët e sotme është shumë e vështirë të gjesh një person që ka njohuri të përsosura për pozicionin e shpirtit dhe Supershpirtit, natyrën e tyre, marrëdhëniet, etj. Dhe është edhe më e vështirë të gjesh dikë që ka përfituar plotësisht nga kjo njohuri dhe është në gjendje të përshkruajë në mënyrë gjithëpërfshirëse gjendjen e shpirtit. Por nëse në një mënyrë ose në një tjetër një person arrin të kuptojë natyrën e shpirtit, qëllimi i jetës së tij do të arrihet. Pavdekësia e shpirtit nuk është justifikim për dhunën, por gjatë luftës, dhuna është e lejuar nëse vërtet ekziston nevoja për të.
Koncepti i shpirtit në Vedat sllavo-ariane
Në fillim, Toka ishte një oqean i vazhdueshëm, shumë i nxehtë. Pasi Toka u fto në temperaturën e kërkuar, atëherë farat e reja të Shpirtrave të krijuara nga Zoti Svarog ranë në këtë substancë. Linjat e energjisë së këtyre Shpirtrave filluan ta bashkojnë këtë substancë rreth vetes, duke formuar trupa fizikë. Për shkak të modifikimit të vazhdueshëm të linjave të energjisë së Souls, u zhvillua zhvillimi i krijesave të ndryshme. Meqenëse tokat në Univers dhe diellët rreth të cilëve rrotullohen këto toka janë të ndryshme, kjo çoi në formimin e llojeve të ndryshme të njerëzve. Dhe megjithëse shpirtrat e të gjithëve janë potencialisht të barabartë, derisa materia të shterohet, njerëzit ndryshojnë nga njëri-tjetri. Dhe ndërsa një person, që ka ende të njëjtin Shpirt, jeton një jetë të padrejtë, ai nuk do të ngrihet më lart përgjatë Rrugës së Artë të zhvillimit dhe shpirti i tij do të endet nëpër të ashtuquajturat planetë të rrathëve horizontalë, duke u mishëruar në trupa me pesë, secili kohë me ndjenja të reja dhe tre përsëri - dimensione të reja. Këto tranzicione do të zgjasin derisa, në gropat e jetëve të ndryshme, Shpirti të djegë në vetvete të gjitha ato papërsosmëri që ai perceptoi përmes trupit të tij, duke i dhënë atij shumë vullnet.
Dhe këto kalime në traditën ruse krahasohen me një ketër që vrapon në një rrotë.
Një nga konceptet kryesore që e dallon Vedizmin nga besimet e tjera është koncepti i vdekjes. Tradita e krishterë, Judaizmi dhe Islami bazohen në këtë koncept, i cili është i natyrshëm, pasi burimi (judaizmi) është i njëjtë. Vdekja në konceptin e një të krishteri përfaqësohet në formën e një plake kockore, të neveritshme me një kosë në dorë dhe të veshur me një vello të bardhë. Le të hedhim një vështrim më të afërt në atributet e vdekjes së krishterë.
Përshkrimet e vdekjes tek popujt e krishterë ngjallin tmerr dhe frikë. Vdekja është e pashmangshme, ajo do të vijë dhe do t'u vijë të gjithëve me maskën e saj të poshtër. Dhe nuk ka fare rëndësi nëse je njeri i drejtë apo mëkatar, vdekja është e frikshme. Kjo frikë bazohet si në shfaqjen e vdekjes, ashtu edhe në frikën e përfundimit në Ferr dhe nënshtrimit të shpirtrave ndaj vuajtjeve torturuese. Ato. vdekja dhe frika janë sinonime.Jo më pak karakteristik është përshkrimi i mbulesës, përkatësisht i bardhë, por ngjyra e bardhë karakterizon Dritën, Pastërtinë, Drejtësinë dhe nuk mund të jetë atribut i Vdekjes. Natyrisht, këto janë mbetjet e Besimit stërgjyshorë për Vdekjen, të ruajtura që nga kohërat e lashta.
Kjo është ajo që Zoti Perun thotë për Vdekjen, në një dialog me përfaqësuesit e Klaneve të Racës së Shenjtë në Santi Veda të Perun:
6. …..Na thuaj, na thuaj, a ka vdekje në Botën e Reveluar apo çdo gjë është e Pavdekshme?Cila nga të dyja është e vërtetë?
7. Svarozhich u përgjigj atyre: Të dyja janë të sakta, por këngëtarët vetëm gabimisht mësojnë për vdekjen, njerëzit. Vdekjen e quaj mashtrim dhe pavdekjen jo mashtrim.... Në vetë-mashtrim Këmbët humbën, Nuk është me mashtrim që ekzistenca arrihet në Rregull. Dhe vdekja nuk e gllabëron të lindurin si rrëqebulli, nuk ka formë të perceptuar... Vdekjen e vëzhgon në rrethinën tënde, por për vete nuk do ta gjesh... Të tjerët besojnë se Uzdrzeci është Zoti i të vdekurve, Ndryshe. nga vdekja dhe ecja në botë sundon i pavdekshëm, qëndron në shpirtrat dhe shpirtin tuaj; Po ky Zot mbretëron në botën e paraardhësve, Ai është i mirë me të mirët, por nuk është i mirë me të padrejtët... Me urdhër të Udrzecit, zemërimi, lajthitja dhe vdekja shfaqen te fëmijët e njerëzve, duke marrë trajtën nga lakmia...
9. Një person i devijuar nga Vetja nuk arrin unitetin me Shpirtin... Në fuqinë e vdekjes, njerëzit e humbur lëvizin përgjatë kësaj rruge dhe, pasi kanë vdekur, përsëri dhe përsëri përfundojnë në Botën Navi... Pas tyre , ndjenjat humbasin, prandaj vdekja quhet Madder...
10. Të rrëmbyer nga veprat e tyre, në kërkim të fryteve të tyre, vazhdojnë të shkojnë në këtë drejtim dhe nuk e mundin vdekjen...
12. Në botën e Reveal, e manifestuar nga Shufra, gjëja e parë që i godet njerëzit është dëshira për dikë tjetër, së shpejti ajo sjell zemërim dhe epsh. Këto tre krijesa të Errësirave, njerëz të paarsyeshëm çojnë në vdekje. Ato. një person që jeton sipas ligjeve të perëndive është i pavdekshëm, ai thjesht humbet guaskën e tij fizike me kalimin e kohës, por Fryma, shpirti është i pavdekshëm dhe shpirti përfundon ose në botën e sundimit dhe vazhdon zhvillimin e tij, ose në botë. të Navit dhe pastrohet atje.
13. Duke i qetësuar mendimet që digjen me një mendim aspirues, njeriu duhet t'i luftojë ato duke i neglizhuar... Për të tillët nuk ka vdekje, sepse i kanë mposhtur pasionet me Dijen dhe e kanë tejkaluar vdekjen...
14. Për të gjitha krijesat dhe njerëzit, Ferri duket si errësirë e pashpresë; si të çmendur ata përpiqen të dështojnë... Por një personi që e ka hedhur poshtë çmendurinë, çfarë mund t'i bëjë vdekja? Kushdo që refuzon të zotërojë Urtësinë e Lashtë, le të mos mendojë për çdo gjë tjetër, Sikur të dëbosh Fuqinë e Jetës nga vetja!
Nga sa u tha, del qartë një mendim i thjeshtë - njeriu shkatërron veten. Shkatërron trupin dhe shpirtin. Vetë, duke pranuar vlerat e rreme si rregull jete. Janë këto vlera të rreme që Perun vë në dukje:
zili, zemërim, epsh.
Dhe vetëm vdekja - Vdekja në mbrojtje të Atdheut - jep Pavdekësinë. Me vdekjen e tij në mbrojtje të Atdheut, një person, si të thuash, fshin të gjithë negativitetin e grumbulluar në vetvete dhe
4. ... Nuk ka vdekje për luftëtarët e Familjes Qiellore....
në thelbin e tyre, Vedat janë udhëzime se si të arrihet përsosmëria dhe të ktheheni në Botën Shpirtërore, plot përjetësi, njohuri dhe zhvillim të mëtejshëm.
Ose në librin e Velesit:
Rod III, 1:17:
Dhe kështu ne u shpallëm lavdi perëndive, të cilët janë Etërit tanë dhe ne jemi bijtë e tyre. Dhe ne do të jemi të denjë për Ata me pastërtinë e trupave dhe SHPIRTIT tanë, të cilët nuk do të vdesin kurrë. Dhe ata nuk vdesin në orën e vdekjes së trupave tanë....
dhe gjithashtu në tekstin Zanafilla IV, 4:2:
Nënë Sllava shkëlqen në re si Dielli dhe na shpall fitoren dhe vdekjen. Por ne nuk kemi frikë nga kjo, sepse kemi jetën e përjetshme dhe duhet të kujdesemi për të përjetshmen, sepse gjërat tokësore nuk janë asgjë kundër saj.
Siç mund të shihet nga tekstet e mësipërme, koncepti i shpirtit është shumë i ngjashëm. Si në Vedat indiane ashtu edhe në ato sllavo-ariane, shpirti është i pavdekshëm dhe i pathyeshëm. Dhe konceptet e 3 botëve midis hinduve dhe sundimit - zbulimit - Navi midis sllavëve shoqërohen me konceptin e shpirtit. Si dhe koncepte të tilla themelore si KARMA dhe RIMINKARNIMI.
Karma dhe rimishërimi
Koncepti i rimishërimit rrjedh qartë nga përkufizimi i shpirtit. Meqenëse Shpirti është i pavdekshëm, atëherë një person, ose më mirë një shpirt që nuk ka arritur një nivel të caktuar zhvillimi, nuk mund të vazhdojë të ngjitet përgjatë Rrugës së Artë, ose të përfundojë në Botën e Zotave në përputhje me Vedat Indiane. Shpirti ynë, në përputhje me aktivitetet tona të devotshme ose mëkatare të së kaluarës, detyrohet të mishërohet trupat materiale lloje të ndryshme dhe forma. Ky është ligji i rimishërimit - rimishërimi ose shpërngulja e shpirtrave. Gjatë gjithë jetës, trupi material ndryshon disa herë, por shpirti mbetet i pandryshuar, në të njëjtën mënyrë, pas vdekjes së një trupi, shpirti e ndryshon atë në një tjetër dhe kështu endet nëpër Univers, duke lëvizur nga një formë e jetës në tjetrën. në përputhje të rreptë me ligjin e Karmës - "rrota e samsara". "në Vedat indiane.
Dhe ja çfarë thonë Vedat sllavo-ariane për këtë:
Dhe ndërsa një person, që ka ende të njëjtin Shpirt, jeton një jetë të padrejtë, ai nuk do të ngrihet më lart përgjatë Rrugës së Artë të zhvillimit dhe shpirti i tij do të endet nëpër të ashtuquajturat planetë të rrathëve horizontalë, duke u mishëruar në trupa me pesë, secili kohë me ndjenja të reja dhe tre përsëri - dimensione të reja. Këto tranzicione do të zgjasin derisa, në gropat e jetëve të ndryshme, Shpirti të djegë në vetvete të gjitha ato papërsosmëri që ai perceptoi përmes trupit të tij, duke i dhënë atij shumë vullnet. Dhe këto kalime në traditën ruse krahasohen me një ketër që vrapon në një rrotë.
Në vitin 1931, si një rrufe në qiell, tingëllonte fjala e matematikanit 25-vjeçar austriak Kurt Godel. Ai vërtetoi teoremën e tij të paplotësisë, nga e cila, në veçanti, rrjedh se
nuk ka një teori formale të plotë (të vetë-mjaftueshme) në të cilën të gjitha teoremat e vërteta të aritmetikës do të ishin të vërtetueshme. Gödel vërtetoi se konsistenca (konsistenca) dhe plotësia (vetëmjaftueshmëria, zgjidhshmëria) e çdo sistemi logjik mund të vendoset vetëm nëse ai zhytet në një sistem më të përsosur. Në të njëjtën kohë, për shkak të ndërlikimit të gjuhës logjike, problemi i qëndrueshmërisë dhe plotësimit bëhet edhe më i ndërlikuar dhe kjo çon në një përshkallëzim logjik të pafund në një spirale komplikimesh. Prandaj, matematikanët arritën në përfundimin se një kriter universal i së vërtetës është i pamundur.
E thënë thjesht, vetëm kompleksi mund të vlerësojë të thjeshtën. Për studiuesit e shkencave humane, teorema e Gödel është e përshtatshme për të parafrazuar pa e shtrembëruar kuptimin e saj. Le ta përkthejmë në gjuhën njerëzore. Këtu është një nga interpretimet e tij të mundshme:
sistemi nuk mund ta kuptojë pajisjen e vet nëse nuk ngrihet në nivelin tjetër të kompleksitetit. Në të njëjtën kohë, do të bëhet më e ndërlikuar, kështu që nuk do ta kuptojë kurrë veten.
Ashtu si një qen i befasuar që rrotullohet pas bishtit të tij ose një i çuditshëm që vrapon rreth një shtylle me dëshirën për të puthur pjesën e pasme të kokës.
Në fakt, teorema e paplotësisë së Gödel vërteton plotësisht ekzistencën e "Rrugës së Artë të Zhvillimit" ose "Shkallës së Kultivimit të Shpirtrave" midis hinduve.
Kompleksi mbrohet nga pashmangshmëria automatike e mbylljes së Karmës. E thjeshta nuk mund ta përdhos (poshtërojë) kompleksin pa u ndëshkuar. Duke e përçmuar kompleksin, thjeshtësia është e dënuar me degradim dhe vetëshkatërrim, sepse ajo vetë refuzon të kapërcejë tavanin e kufizimeve të saj me kokën e saj. Nuk mund të pështysh mbi Zotin, të dëbosh filozofët, të gurësh, të djegësh apo të kryqëzosh profetët. Historia tregon se si përfundon. Zoti është i drejtë.
Sistemi (personi) nuk mund ta kuptojë shkallën e kufizimeve të tij nëse nuk ngrihet në nivelin tjetër të kompleksitetit (Gödel). Prandaj, të gjithë janë të kënaqur me plotësinë e tyre, nuk e konsiderojnë veten të privuar nga inteligjenca dhe e imagjinojnë veten gjenial, dhe i vlerësojnë të tjerët sipas tavanit të tyre, por jo më lart. Prandaj, asnjë mendim i ri (kompleks) nuk njihet derisa të bëhet i vjetëruar. Vetëm një dozë e vogël risie duket e njohur dhe perceptohet nga vetëdija njerëzore. Duke e ditur këtë, iniciatorët kurrë nuk e shqetësonin veten me sharje të kota. Vetëm presioni i padurueshëm nga brenda e detyron njeriun të heqë dorë nga shtatzënia dhe të mbajë barrën e përgjegjësisë për atë që thuhet. Çdo ide (mendim) është një shpirt me një instinkt lindjeje. Kjo nuk justifikon grafomaninë, por do të thotë se çfarë shpirt me i madh, sa më i madh të kërkohet kontejneri (mitra) e mendjes, aq më i fortë është presioni i saj nga brenda. Informacioni dëshiron të bëhet energji. Ky është ligji i rimishërimit të pavdekësisë së shpirtrave të mëdhenj. Like kupton si. Të mohosh dhe të shkatërrosh të pakuptueshmen është një instinkt natyror i pashmangshëm i turmës profane dhe drejtuesve të saj, i bazuar në një dëshirë dembele për pasivitet, paqe, entropi, vdekje. Vetëm duke kapërcyer vazhdimisht inercinë e dembelizmit të mendjes mund të mbetet njeri.
Gravura nga M. Escher ilustrojnë qartë izolimin paradoksal të Karmës.
Këtu në gravurë murgjit ngjiten shkallëve dhe e gjejnë veten në të njëjtin vend dhe lartësi. Artisti arriti efektin e një rruge të mbyllur duke futur kontradikta gjeometrike - paradokse. Nyje të tilla dallohen lehtësisht në figurë, por jo në jeta reale dhe jo në vetëdijen tuaj. Dhe nëse lexuesi instinktivisht vrapoi pas turmës në një takim grabitës (dhe jo në drejtim të kundërt) dhe goditet në kokë me shkop policie, fajin e ka koka, jo Karma.
Jeta është një zgjedhje e vazhdueshme (“ose”) dhe vendimmarrje. Nyjet karmike duken si aksioma (vlera, zakone), të vërtetën e të cilave askush nuk e ka vërtetuar. Një shembull nga politika. "Njeriu është një dhëmbëz në shoqëri" dhe "të drejtat e individit (egoistit) janë më të larta se të drejtat e shoqërisë" janë postulate të rreme për shkak të njëanshmërisë së tyre primitive. “E drejta e kombeve (?) për vetëvendosje” dhe “parimi i paprekshmërisë së kufijve (?)” janë një paradoks i hedhur tinëz që çoi në luftëra të pakuptimta, të dobishme vetëm për ata që dolën me një mënyrë për të rishpërndarë ekonomia dhe popujt nga duart e vetë popujve (çdo komb përmban një turmë nacionaliste, të magjepsur nga romantizmi i mishit të topave).
Ja një shembull i joprofesionalizmit PR politiko-psikologjik: “Ukraina nuk ka vdekur ende...” Siç jetohet, ashtu këndohet. Dhe anasjelltas. Por emri i rrjetit terrorist "Al Kaeda" (arabisht: القاعدة, al-qāʿidah, IPA: /ælˈqɑːʕɪdɐ/, "themeli", "bazë", "themeli", "parim") u dha nga një shumë e lartë. -profesionist i klasit.
Nëse goditni murin me grusht, menjëherë do të ndjeni dhimbje në grusht. Parimi i mbylljes së Karmës është i njëjtë me atë të kohës ("ose", zgjedhja), por me shtimin e "dhe". E vështirë "dhe" nuk lë alternativa. Pasi të bëni diçka, në mënyrë të pashmangshme do të merrni një përgjigje të ngjashme. Menjëherë dhe pa vonesë, fara e efektit shfaqet te shkaku. Duke goditur murin kanë marrë dhimbjen që i kanë shkaktuar. Prania e Karmës ("dhe" dhe "ose") është për shkak të parimit holografik "çdo gjë është gjithçka, gjithçka përbëhet nga gjithçka". E gjithë bota jam Unë. Ti je si Unë. Nëse një pjesë (të jesh e tëra) godet një pjesë tjetër, ajo godet vetveten. Duke i shkaktuar dëm tjetrit (që jam unë), i bëj dëm vetes. Kafshoj bishtin tim dhe bërtas nga dhimbja që erdhi nga askund. Karma qëndron në themel të instinktit të vetë-ruajtjes, ndjenjës së dhimbjes dhe sëmundjes. Karma (ndërgjegjja) është një parim mbrojtës i vetë-ruajtjes nga ideja e shkatërrimit (të keqes), nga vetë-degradimi. Nuk mund të lutet për pashmangshmërinë e pasojave dhe sharlatani nuk mund të hiqet. Karma mund të përjetohet vetëm. Pendimi, rilindja, dituria qetëson, por nuk fal. Shfajësimi i mëkateve është e njëjta arrogancë si heqja e ligjit të gravitetit universal. Kur qaj, qaj. Marrëdhënia e mbyllur karmike shkak-pasojë është e ngjashme me Mobius-in me nyjet e saj paradoksale. Ëndrrat tuaja paradoksale tregojnë praninë e nyjeve të tilla në nënndërgjegjeshëm (në pavetëdijen e pavetëdijshme), në kompleksitetin e pafund ku intelekti zhytet çdo ditë në kërkim të depërtimit intuitiv.
Mendimi njerëzor është diskriminimi dhe zbërthimi i paradokseve.
Një person ecën përgjatë një zinxhiri jetësor karmik me shumë variacione shkak-pasojë me nyje dhe unaza paradoksale. Pasi ka ecur në rrugën e arritjeve dhe arritjeve, ai befas e gjen veten në vendin ku e nisi. Pse atëherë ishin të gjitha bëmat e kota? Pesimisti i mençur Solomon (Predikuesi), i cili shqiptoi një mendim të shkëlqyeshëm për kotësinë e të gjitha gjërave dhe kotësinë e punës njerëzore, ishte një mbret që kishte shijuar të gjitha kënaqësitë e jetës dhe ishte i lodhur nga ngopja, por jo një nismë që dinte se si për të përkulur një rreth në një spirale. "Nuk ka rrugë mbretërore drejt gjeometrisë" (Euklidi). "Gjithçka", duke filluar me një grimcë elementare, rimishërohet. Rimishërimi është parimi i ekzistencës së përtërirë përjetësisht të "Asgjë". E vërteta e rimishërimit vërtetohet nga dëshmia e ekzistencës së dridhjeve (valëve) dhe fakti i thelbit informacion-energjetik të Universit. Një person qëndron në botë për një periudhë të shkurtër kohore që, duke kopjuar realitetin, të krijojë në kujtesë virtualitetin e tij të brendshëm, në të cilin jeton vetëdija, në mënyrë që, duke u bërë më kompleks, të zgjerojë nënndërgjegjen (shpirtin), d.m.th. , vetë. Në rimishërimin e radhës (rilindje, palingenesta, regeneratio) shpirti do të vazhdojë të ngjitet nga niveli i arritur. Mendja e fëmijës do të ketë të zhvilluar nënndërgjegjeshëm dhe aftësi, mundësi për rritje të shpejtë. Për këtë qëllim, Zoti i përhershëm vetëm jep, pa kërkuar asgjë në këmbim. Të pazhvilluarit nuk lindin sepse Zoti i ofendoi me kushte të pabarabarta fillestare. Ky është veprimi i Karmës. Të gjitha "prioritetet" e tjera njerëzore janë gjëra të vogla të çrregullta disproporcionale të parëndësishme, rruga drejt entropisë. Nga ajo që la, ai erdhi në këtë - një shenjë e mashtrimit në rrugën e jetës.
Në ideologji, histori, politikë, luftëra fshihet një kuptim i brendshëm që nuk është publikuar askund. Cinizmi i zbulimeve do të tronditte të ashtuquajturin njerëzim demokratik. Është më mirë të mos e dimë. Prioritetet e rreme i çojnë njerëzit në rreth. Kombet drejtohen nga mbretërit dhe mbretërit drejtohen nga lojtarë që hedhin me dinakëri ide të besueshme. Natyra e viruseve biologjike dhe ideologjike është e njëjtë. Virusi Hermetik është veçanërisht i rrezikshëm për shkak të efektit të tij të fshehur arketip në nënndërgjegjeshëm. Ai mund të shtrembërojë fatin e kombeve për një epokë të tërë. Fusha e informacionit-energjisë (pavetëdija, shpirti) është e përbashkët për të gjithë dhe personale për të gjithë. Është e pasur me kompleksitetin e diversitetit. Nuk ka pavarësi dhe liri absolute karmike për askënd. Një person është i varur nga brenda nga nënndërgjegjja e tij (dhe e të gjithëve), d.m.th. nga unë (dhe të gjithë). Çdo shpirt është i lidhur me fije (lidhje) të padukshme karmike me fëmijët, prindërit, klanin, njerëzit. Nga jashtë, një person është i varur nga Realiteti dhe shoqëria. Nga brenda, mendja e tij është e ekspozuar ndaj impulseve nënndërgjegjeshëm të krijuara nga mendjet e huaja, koduese. Nuk ka barazi. Barazia e njerëzve thelbësisht të ndryshëm qëndron në vlerën e tyre të barabartë. Çdo veçanti është unike, prandaj absolutisht e vlefshme dhe domethënëse. Vetëm në një fis të lirë, si në një familje, fëmijët nuk janë skllevër.
Rimëkëmbja në krishterim
Të krishterët modernë e refuzojnë doktrinën e rimishërimit sepse:
a) se nuk konfirmohet në Bibël. Ata argumentojnë se doktrina e shpërnguljes është një shtesë e vonë në traditën biblike dhe zbulesa e Gjonit ndalon shtimin ose heqjen e ndonjë gjëje nga tekstet e shenjta. Megjithatë, duhet theksuar se është pikërisht ky ndalim i përdorimit të lirë të shkrimeve që ka shkaktuar shumë kritika, pasi studiuesit modernë kanë vërtetuar se disa libra biblikë janë përpiluar pas “Apokalipsit”;
b) sepse një nga shpresat kryesore të krishtera është ringjallja e të vdekurve dhe në fakt mohon rimishërimin:
"Sepse ashtu si Ati i ringjall të vdekurit dhe u jep atyre jetë, ashtu edhe Biri i jep jetë kujt të dojë."
“Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se po vjen koha dhe tashmë ka ardhur, kur të vdekurit do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë dhe, pasi ta kenë dëgjuar, do të jetojnë.”
“...duke shpresuar te Zoti se do të ketë një ringjallje të të vdekurve, të drejtëve dhe të padrejtëve, të cilin ata vetë e presin.”
"Zot! Ti më nxore shpirtin nga ferri dhe më ringjalle që të mos shkoj në varr”.
Zbulesa e Gjonit nuk është konsideruar gjithmonë si teksti përfundimtar i shkrimeve kanonike të krishtera. Dhe nëse është vërtet kështu, besimtarët e krishterë duhet të pajtohen me ekzistencën e rimishërimit, pavarësisht se mësimi për të hyri në traditën e krishterë mjaft vonë. Shkrimtarët e krishterë folën mjaft ashpër për doktrinën e rimishërimit, duke përdorur epitete shumë intolerante: “një doktrinë në kundërshtim me besimin dhe katastrofike” (Shën Justini), “përralla për femra” (Tatiani), “kimera, marrëzi, çmenduri, absurditet” (Hermias Filozofi), “të pakuptimta” (shën Teofili i Antiokisë), “besimi i mangët” (Minutius Felix), “ëndrrat” (Klementi i Aleksandrisë), “fiksioni monstruoz” (Tertulliani), “mësimi i paarsyeshëm”, “mendimet në kundërshtim me besimi ynë”, “mësim përrallor”, “përralla absurde dhe të pahijshme”, “dogma të huaja për Kishën e Zotit” (Origjeni), “fjalë boshe” (Shën Metodi i Olimpit), “përralla për fëmijë sylesh” (Lactantius ), "doktrina të mbushura me të qeshura, të denja për dënim dhe turp" (Shën Kirili i Jeruzalemit), "argëtim me libra" (Shën Grigor Teologu), "tërbime filozofësh të zymtë" (Shën Vasili i Madh), "arsyetim. të njerëzve përrallor, "mite pagane", "fjalë të kota" (shën. Grigori i Nisës), "turpërim" (shën. Ambrozi i Milanos), "mësim i turpshëm", "absurditete", "mite" (Shën Gjon Gojarti ), "mësim i turpshëm", "mendime të palejueshme dhe të pahijshme" (St. Epifani i Qipros), "arsyetimi i poshtër", "përralla e paganëve" (I bekuari Jeronimi i Stridonit), "absurditeti" (Shën Kirili i Aleksandrisë), "shtet armiqësor ndaj besimit të krishterë" (I bekuari Agustini), "përralla absurde. ” (I bekuari. Theodoreti i Kirit).
A është e mundur të vërtetohet ekzistenca e shpirtit? Tani vetëdija jonë është tërësisht e përqendruar në trup. Por natyrën e shpirtit mund ta kuptojnë vetëm ata, shikimi i të cilëve është kthyer nga brenda. Për njerëzit, ndërgjegjja e të cilëve pastrohet duke mbajtur zotime, meditim, lutje dhe pendim, fakti i ekzistencës së shpirtit duket i vetëkuptueshëm - për ta nuk është çështje besimi, por përvojë e vërtetë shpirtërore. Për të tjerët, edhe përkundër pranisë së materialit të madh empirik, ekzistenca e shpirtit do të mbetet një hipotezë e paprovuar.
“Nëse një aziatik më pyet se çfarë është Europa, do të detyrohem të përgjigjem: “Është ajo pjesë e botës në të cilën njerëzit janë të fiksuar pas idesë fantastike se njeriu u krijua nga asgjëja dhe nuk ekzistonte para lindjes së tij të tanishme. ” A. Schopenhauer
"Disa e shohin shpirtin si një mrekulli, të tjerë flasin për të si një mrekulli, të tjerë dëgjojnë se është si një mrekulli, dhe ka nga ata që edhe pasi kanë dëgjuar për shpirtin, nuk mund ta kuptojnë atë.""Bhagavad-gita".
Edhe filozofi i lashtë grek Parmenides argumentoi se nëse diçka ekziston, atëherë ajo ekziston gjithmonë*. Ju mund të dyshoni për çdo gjë, përveç një të vërtete të dukshme: Unë ekzistoj, që do të thotë, sipas Parmenides, unë kam ekzistuar gjithmonë dhe nuk do të pushoj së ekzistuari në të ardhmen. Pothuajse fjalë për fjalë e njëjta ide u përsërit nga një prej baballarëve themelues të Amerikës, Benjamin Franklin**.
Sigurisht, një referencë për Parmenidin nuk ka gjasa të bindë askënd tani, por vetë ideja është mjaft logjike, kështu që njerëzit i kthehen përsëri dhe përsëri. Nëse ekziston një ligj i ruajtjes së materies dhe një ligj i ruajtjes së energjisë, atëherë pse nuk mund të ketë një ligj të ruajtjes së vetëdijes? Shumë nga ligjet e zbuluara në kohët e lashta vetëm tani po rizbulohen nga ne. Ligji i ruajtjes së vetëdijes është një prej tyre. Kështu e formulon Bhagavad-gita: “Ajo që ndryshon vazhdimisht është po aq e mirë sa nuk ekziston, por ajo që ekziston duhet të jetë e pandryshueshme dhe të ekzistojë gjithmonë” (Bg. 2.16). Argumentet në favor të ideve për përjetësinë e vetëdijes mund t'i ndajmë në katër kategori të gjera: 1) Këto ide konfirmohen nga shkrimet e shpallura (kryesisht shkrimet e shenjta të traditës Vedike) dhe përvoja e shumë shenjtorëve dhe mistikëve të vërtetë, të cilët nga përkufizimet janë të lira nga tendenca për të mashtruar; 2) koncepti i përjetësisë së ndërgjegjes është logjik, korrespondon me idetë tona të lindura për drejtësinë dhe mirësinë dhe na lejon të krijojmë një pamje të plotë të universit; 3) ekziston një sasi e madhe e materialit eksperimental që tregon ruajtjen e vetëdijes pas vdekjes së trupit fizik; 4) konkluzionet praktike të bëra në bazë të idesë se shpirti është i përjetshëm i lejojnë një personi të jetojë jetën e tij shumë më kuptimplotë dhe frytdhënëse.
* “Qenia nuk lind dhe nuk i nënshtrohet vdekjes. Gjithçka në tërësi, pa fund, nuk lëviz dhe është homogjene.”
** "Bazuar në faktin e ekzistencës sime në këtë botë, mund të supozoj se në një formë ose në një tjetër do të ekzistoj gjithmonë."
A kanë vlerë pragmatike idetë për përjetësinë e shpirtit? Përgjigja është e qartë: ata që jetojnë bazuar në idenë e përjetësisë së shpirtit kanë një shans shumë më të mirë për ta jetuar këtë jetë me dinjitet dhe për të mos pasur frikë nga vazhdimi i saj në të ardhmen sesa ata që dalin nga hipoteza e pavërtetuar e "disponueshmëria" e jetës. Paaftësia për të menduar për një kohë të gjatë është miopi intelektuale, një shenjë e dobësisë mendore. Depërtimi intuitiv i përjetësisë së shpirtit është i natyrshëm tek njeriu nga natyra. Një person me të vërtetë vizionar jeton pa u përpjekur të shtypë ndjenjën e përjetësisë së ekzistencës. Njerëzit më të mençur në të gjithë shekujt janë përpjekur ta zhvillojnë këtë ndjenjë në vetvete dhe kështu kanë fituar lumturi, guxim dhe frikë. E njëjta provë pragmatike zbatohet në shkallën e historisë njerëzore: mohimi i ekzistencës së një shpirti të përjetshëm dhe përpjekjet për të ndërtuar një parajsë në tokë pa Zot - një eksperiment i filluar nga qytetërimi perëndimor rreth dyqind vjet më parë, gjatë iluminizmit - solli e gjithë Toka në prag të katastrofës ekologjike. Me fjalë të tjera, vetëdija që mohon ekzistencën e shpirtit të përjetshëm është shkatërruese nga vetë natyra e saj. Motoja “Pas nesh mund të ketë përmbytje” është e rrezikshme jo vetëm për pasardhësit tanë, të cilët ne, pa i pyetur, i dënojmë me përmbytjen që provokuam, por mbi të gjitha për veten tonë, sepse “përmbytja”, si rregull, vjen shumë më shpejt nga sa parashikojmë.
Por a është e mundur të vërtetohet ekzistenca e shpirtit? Varet nga ajo që ne konsiderojmë prova. A mund të vërtetojmë për shembull ekzistencën e mendjes? Kush e ka parë mendjen? Kush e përqafoi? Mendja nuk mund të kuptohet duke përdorur logjikën ose metodat e fizikës dhe kimisë. Për ta studiuar atë, nevojiten metoda të tjera. E njëjta gjë është e vërtetë në lidhje me shpirtin e përjetshëm: të gjithë mund të binden për ekzistencën e tij, por për këtë është e nevojshme të përdoren metoda të veçanta. Tani vetëdija jonë është tërësisht e përqendruar në trup. Vetëm ai, ndërgjegjja e të cilit drejtohet nga brenda, mund të kuptojë natyrën e shpirtit. Upanishadët shpjegojnë se mendja fiton aftësinë për të kuptuar shpirtin kur prana (ajri jetësor) pushon aktivitetin e saj, domethënë kur mendja e përqendruar në trup është e përqendruar brenda (Mundaka Upanishad, 3.1.9.). Prandaj, ndërsa filozofët thyejnë shtizat e tyre, duke debatuar për natyrën e shpirtit, jogët zhyten në një ekstazë mistik dhe besimtarët përpiqen të lajnë zemrat e tyre me lot pendimi. Me fjalë të tjera, për njerëzit, ndërgjegjja e të cilëve pastrohet duke mbajtur zotime, meditim, lutje dhe pendim, fakti i ekzistencës së shpirtit duket i vetëkuptueshëm - për ta nuk është çështje besimi, por përvojë e vërtetë shpirtërore. Për të tjerët, edhe përkundër pranisë së materialit të madh empirik, ekzistenca e shpirtit do të mbetet një hipotezë e paprovuar, sepse shpirti i përket atyre kategorive, ekzistenca e të cilave është e vështirë të vërtetohet duke përdorur një aparat thjesht shkencor të përshtatur për studimin e objekteve të jashtme.
Sigurisht, për filozofët e traditës Vedike, fakti i ekzistencës së shpirtit nuk dukej aq i vështirë për t'u vërtetuar. Logjika e tyre ishte diçka e tillë. Vëzhguesi (subjekti) është gjithmonë i ndryshëm nga objekti i vëzhgimit. Për të vërtetuar ekzistencën e një sendi, mjafton ta shohësh atë, domethënë, ekzistenca e një objekti vërtetohet me vëzhgim. Por subjekti nuk mund ta shohë veten: ekzistenca e subjektit (vëzhguesit) vërtetohet nga vetë fakti i vëzhgimit. Dekarti tha: "Unë mendoj, prandaj ekzistoj". Është gjithashtu e qartë se natyra e kësaj vetje vëzhguese nuk është e reduktueshme në trup dhe mendje, sepse si trupi, ashtu edhe mendja ime mund të jenë objekt i vëzhgimit tim. Prandaj, bartësi i këtij "Unë" duhet të jetë i dallueshëm nga trupi dhe mendja.
Dikush mund të kundërshtojë: “Për sa i përket trupit, gjithçka është e qartë, por çfarë na pengon të supozojmë se vetë mendja po vëzhgon mendjen? Le të themi, një pjesë e mendjes, një lloj superprogrami, merr funksionet e monitorimit të pjesëve të tjera të mendjes, programeve që punojnë në të? Le të shohim se si futja e konceptit të një shpirti të ndarë nga mendja korrespondon me parimin e famshëm logjik të Okamit, i cili thotë: "Subjektet e reja nuk duhet të tërhiqen nëse nuk është absolutisht e nevojshme". Me fjalë të tjera, për të vërtetuar vlefshmërinë e prezantimit të këtij koncepti, është e nevojshme të tregohet se e gjithë gama e manifestimeve të vetëdijes nuk mund të shpjegohet plotësisht bazuar në hipotezën se vetëdija është thjesht një produkt i trurit të njeriut.
Nga këndvështrimi i shkrimeve të shenjta Vedike, shpirti është një atom i pashkatërrueshëm i vetëdijes, bartës i një cilësie të veçantë: aftësia për të perceptuar ekzistencën. Vetë materia nuk ka vetëdije dhe nuk është e aftë të luajë rolin e një subjekti (vëzhguesi). Në sanskritisht, ky atom i vetëdijes quhet atma, që do të thotë "subjekt", bartës i "unë", parimi personal (nga rrënja foljore jam, "të lëvizësh", "të veprosh"). Upanishadët e quajnë shpirtin anu, që do të thotë "atomik" ose "i pandashëm". Një emër tjetër për shpirtin është jiva, "qenie e gjallë". Fjala ruse jetë dhe fjala sanskrite jiva vijnë nga e njëjta rrënjë sanskrite jiv, që do të thotë "të jetosh". Ndryshe nga shumica e mësimeve filozofike dhe teologjike perëndimore, Vedat pohojnë se jo vetëm njerëzit kanë një shpirt, por edhe kafshët, përfshirë ato më të ulëtat. Me fjalë të tjera, çdo shfaqje e jetës ka një natyrë shpirtërore; baza e jetës është një parim shpirtëror i pathyeshëm.
Pra, shpirti, ose jiva, është një grimcë e përjetshme e shpirtit e pajisur me pavarësi të kufizuar, një atom i vetëdijes, shkaku i të gjitha manifestimeve të jetës. Ajo që e dallon atë nga materia e vdekur, para së gjithash, është aftësia për të realizuar ekzistencën dhe njohjen e saj Bota. Është kjo cilësi - aftësia për të perceptuar - që e dallon të jetuarin nga jo të gjallët.
Atma-shpirti ka tre veti kryesore: 1) shpirti është i pathyeshëm; 2) shpirti është atomik; h) shpirti ka vetëdije, pra aftësi për të vepruar dhe për të gëzuar lirinë relative. Këto veti të shpirtit janë aksiomatike. Shkrimet e shenjta postulojnë praninë e tyre në atma - ose më mirë, ata e përkufizojnë atmën si atë që i ka këto cilësi.
Mund të shohim qartë se uni i njeriut është i përhershëm. Gjithçka me të cilën identifikohemi - trupi, mendja, mjedisi ynë - po ndryshon vazhdimisht. Nëse jonë
"Unë" ndryshoi bashkë me ta, nuk do t'i vëmë re ndryshimet dhe sigurisht nuk do t'i perceptonim aq tragjikisht. Për të vënë re lëvizjen e diçkaje, duhet të jeni vetë i palëvizshëm: duke qenë në aeroplan, ne nuk e ndiejmë lëvizjen e aeroplanit. Trupi dhe mendja e një personi po ndryshojnë vazhdimisht: ne ishim një foshnjë, pastaj një fëmijë, një adoleshent, një djalë i ri, një i rritur. Por ekziston një pikë referimi fikse nga e cila ne i vëzhgojmë të gjitha këto ndryshime. Për ndonjë mrekulli, "Unë" ynë mbetet i pandryshuar në procesin e të gjitha këtyre ndryshimeve. Çfarë siguron qëndrueshmëri, ose vazhdimësi, për vetë-perceptimin tonë? Kjo qëndrueshmëri duhet të ketë një bazë në realitet.
Zhvillimi i shkencës vetëm konfirmon ndryshueshmërinë e materies. Mjekësia moderne ka zbuluar se në rreth shtatë vjet trupi ynë ndryshon plotësisht në niveli molekular, domethënë, çdo shtatë vjet marrim një trup krejtësisht të ri. Por në të njëjtën kohë, "Unë" ynë mbetet i pandryshuar. Dikush, duke njohur ndryshueshmërinë e materies, mund të argumentojë se stabiliteti i "Unë" tonë sigurohet nga stabiliteti i strukturës, të themi, trurit, i cili përmban mekanizma të vetë-riprodhimit strukturor. Kështu shkruan në librin e tij “Hijet e mendjes” Roger Penrose, një nga fizikantët teorikë më të shquar, i cili ndër të tjera studion natyrën e vetëdijes:
Pjesa më e madhe e lëndës që përbën trupin dhe trurin tonë rinovohet vazhdimisht - vetëm modelet e tyre mbeten të pandryshuara. Për më tepër, vetë materia duket se udhëheq një ekzistencë kalimtare, pasi ajo mund të shndërrohet nga një formë në tjetrën... Kështu, vetë materia është diçka e pacaktuar dhe jetëshkurtër, prandaj është mjaft e arsyeshme të supozohet se përhershmëria e njeriut “. Unë”, ndoshta ka të bëjë më shumë me ruajtjen e modeleve sesa me grimcat aktuale të materies.
Por qëndrueshmëria e modeleve për të cilat flet Penrose duhet gjithashtu të bazohet në diçka, të ketë ndonjë arsye ose substrat. Atribuimi i kësaj vetie materies, e cila është e ndryshueshme nga vetë natyra e saj, është të paktën e palogjikshme. Ky është një nga argumentet në favor të ekzistencës së shpirtit, bartësit të vetive që nuk i ka materia e ndryshueshme.
Dhe një fakt tjetër kurioz: një person nuk e ndjen realitetin e vdekjes. Nuk ka asgjë më të huaj për vetëdijen tonë sesa mendimi se një ditë do të vdesim, se do të pushojmë së ekzistuari. Askush nuk dëshiron të vdesë, për më tepër, askush nuk beson në vdekjen e tij. Po, teorikisht ne e lejojmë këtë mundësi. Çdo person përpiqet për qëndrueshmëri, përjetësi, pandryshueshmëri - dhe mohon vdekjen me gjithë fuqinë e tij. Cila është baza e kësaj dëshire kokëfortë? Edhe nëse diçka nuk na përshtatet në realitet dhe ne rebelojmë kundër saj, duke kërkuar ndryshim, në mënyrë të pandërgjegjshme shpresojmë që në këtë realitet të ndryshuar për mirë do të ketë qëndrueshmërinë që kërkojmë. Çdo ndryshim, qoftë ai ndryshim jashtë nesh apo ndryshim me trupin tonë, çekuilibron një person dhe e vendos atë në një gjendje krize ekzistenciale. Me fjalë të tjera, dëshira e paarsyeshme për qëndrueshmëri ka rrënjë shumë të thella në psikikën tonë. Një shembull i qartë i kësaj janë krizat e lidhura me moshën që çdo person përjeton gjatë gjithë jetës. Një fëmijë që bëhet adoleshent përjeton një krizë shumë të fortë; një adoleshent që bëhet i ri kalon një periudhë të vështirë në jetën e tij; një i rritur gjithashtu përballet me një krizë po aq të rëndë, të ashtuquajturën krizë të moshës së mesme - një krizë e pritjes së ndryshimeve të pashmangshme të shkaktuara nga pleqëria. Dhe sigurisht, kriza më e rëndë në jetën e çdo personi është vdekja, e cila pa mëshirë na detyron të ndryshojmë edhe një herë idetë tona për veten tonë. Shkaku i krizave të lidhura me moshën është mosmarrëveshja e brendshme, mospërputhja midis dy realiteteve: realitetit të jashtëm të ndryshueshëm dhe realitetit të pandryshueshëm të "Unë" tonë. Nëse ndryshueshmëria do të ishte në natyrën e vetëdijes, vdekja ose plakja nuk do të perceptoheshin subjektivisht nga ne si një anomali ose padrejtësi mizore.
Ndonjëherë shpirti krahasohet me një shkëndijë që fluturon nga zjarri (Brihad-aranyaka-upanishad, 2.2.20.), ose me një rreze shpirti. Për të dhënë një ide të përafërt të madhësisë së pikës së shpirtit, Shvetashvatara Upanishad (5.9) thotë se madhësia e shpirtit është më pak se një e dhjetë e mijëta e majës së flokëve. Natyra atomike e vetëdijes është e lidhur ngushtë me vetinë e pandryshueshmërisë së shpirtit. Një atom, në kuptimin origjinal të fjalës, është i pazbërthyeshëm dhe, për rrjedhojë, i pashkatërrueshëm dhe i pandryshueshëm. Më tej, atomiciteti i shpirtit, ose lokalizimi i tij, shpjegon shtrirjen e kufizuar të manifestimit të vetëdijes individuale. Ka filozofë në Indi, të cilët, ndonëse mohojnë pluralitetin e shpirtrave, besojnë se ne të gjithë jemi manifestime të një ndërgjegjeje të gjithëpranishme. Por nga përvoja ne e dimë se vetëdija jonë individuale përshkon vetëm trupin tonë dhe nuk shtrihet në trupa të tjerë. Edhe një foshnjë në barkun e nënës nuk ndjen gjithçka që përjeton nëna dhe nëna nuk e di saktësisht se çfarë përjeton fëmija. Kështu, atomiciteti i shpirtit shpjegon individualitetin e pathyeshëm të natyrshëm në çdo qenie të gjallë: përvoja ime e ndërgjegjshme është gjithmonë unike dhe gjithmonë do të mbetet vetëm e imja. Unë kurrë nuk do të bëhem ti dhe ti nuk do të bëhesh kurrë unë.
Shpirti përhap vetëdijen e tij në të gjithë trupin, ashtu si një lule përhap aromën e saj rreth vetes. Upanishadët pretendojnë se në trupin tonë shpirti ndodhet në rajonin e zemrës (Prashna Upanishad, 3-6.) dhe prej andej, përmes rrjedhës së prana, ajrit jetësor, ai përhap energjinë e ndërgjegjes në të gjithë trupin. Nga zemra ka shtatëdhjetë e dy mijë kanale, nadi, përmes të cilave qarkullon prana, energjia e jetës (qi në filozofinë kineze), duke i lejuar shpirtit të ndiejë dhe të kontrollojë të gjithë trupin e tij material. Çdo shqetësim në qarkullimin e pranës çon në faktin se pjesa përkatëse e trupit tonë mpihet dhe përfundimisht atrofizohet. Nuk është rastësi që zemra, dhe jo truri, është konsideruar gjithmonë si burimi i jetës, i vetëdijes dhe i emocioneve dhe pjesa më e pambrojtur e një personi. Bhagavad-gita (13.4) jep një shembull tjetër: shpirti, duke qenë në një vend, si dielli, ndriçon të gjithë trupin me dritën e ndërgjegjes. Postulati për atomicitetin e vetëdijes shpjegon gjithashtu një fakt tjetër të rëndësishëm - integritetin e perceptimit tonë. Ne nuk i perceptojmë të gjitha llojet e ndjesive në organe të ndryshme të trupit veç e veç, megjithëse pjesë të ndryshme të trurit janë përgjegjëse për to. E gjithë kjo përvojë i përket një "Unë". Ky fakt është shumë i vështirë për t'u shpjeguar nëse vijojmë nga supozimi se vetëdija krijohet nga aktiviteti i përbashkët i miliarda qelizave nervore. Cili prej tyre arrogon vetes të drejtën për të qenë bartës i një “Unë” të vetëm që shtrihet në të gjithë trupin?
Natyra e vetëdijes është edhe e vetëkuptueshme dhe misterioze. Shkencëtarët që studiojnë vetëdijen në lidhje me problemin e inteligjencës artificiale e kanë të vështirë madje ta përcaktojnë atë. R. Penrose, i përmendur tashmë nga ne, shkruan në lidhje me këtë:
Pra, çfarë është vetëdija? Natyrisht, nuk di si ta përkufizoj ndërgjegjen dhe as që ia vlen të përpiqemi të gjejmë një përkufizim të tillë (pasi nuk e kuptojmë se çfarë do të thotë).
Dhe kjo vjen nga eksperti më i madh në fushën e ndërgjegjes! Me fjalë të tjera, ne kuptojmë shumë në këtë jetë, por, në mënyrë paradoksale, nuk e kuptojmë vërtet se çfarë do të thotë të "kuptosh" ose, për shembull, "të ndjesh, të përjetosh". Penrose shkruan më tej:
Jam i bindur se mund të gjendet një koncept i bazuar fizikisht i ndërgjegjes, por mendoj se çdo përkufizim do të jetë i gabuar.
Wikipedia, duke folur për inteligjence artificiale, shprehet:
Nuk ka një përkufizim të saktë të kësaj shkence, pasi çështja e natyrës dhe statusit të inteligjencës njerëzore nuk është zgjidhur në filozofi.
Pse është kaq e vështirë të kuptosh natyrën e vetëdijes? Vedat e shpjegojnë këtë si më poshtë. Natyra e atmës, shpirti individual, është e dyfishtë: ai është njëkohësisht bartës i vetëdijes dhe vetë vetëdijes, domethënë, vetëdija është një pronë e shpirtit dhe e vetë shpirtit. Me fjalë të tjera, shpirti është edhe vëzhgues edhe vëzhgues; ai që përjeton përvojën, dhe vetë përvojën. Aspekti i parë quhet vetëdije atributive, e dyta - vetëdije kushtetuese. (Në sanskritisht këto dy aspekte të ndërgjegjes quhen dharma-bhuta-jnana dhe dharmi-bhuta-jnana, ose svarupa-jnana.) Për ta kuptuar këtë, ne mund të përdorim përsëri shembullin e zjarrit. Drita është një veti e flakës, por e njëjta dritë nuk është vetëm një veti, por vetë thelbi i një flake. Drita si një veti e flakës na lejon të shohim botën përreth nesh, dhe e njëjta dritë si thelbi i flakës na lejon të shohim vetë flakën - nuk kam nevojë për një qiri tjetër për të parë një qiri të ndezur. Si një flakë, shpirti është i vetëkuptueshëm.
Vetëdija si një atribut i shpirtit na lejon neve, qenieve të gjalla, të kuptojmë dhe të shfrytëzojmë botën përreth nesh. Të kuptuarit bota e jashtme, Unë mund të kuptoj shumë, por duke kuptuar veten, duhet të kuptoj se ky kuptim jam unë. Me fjalë të tjera, shpirti zbulohet në aktin e njohjes. Prandaj, për të studiuar natyrën e ndërgjegjes, duhet të kthehemi nga brenda, te vetja, gjë që në të njëjtën kohë nënkupton kufizimin e funksionit të jashtëm, ekstrovert të vetëdijes. Në fakt, në të gjithë shekujt ka pasur njerëz që ia kushtuan jetën pikërisht kësaj gjëje - të kuptuarit e thellë të vetvetes dhe të zotërimit të vetvetes. Filozofia Vedike pretendon se vetëm në të kuptuarit e vetvetes qëndron kuptimi i jetës njerëzore. Shfrytëzimi i natyrës materiale - ngrënia, dërgimi, bashkimi dhe lufta për ekzistencë - mund të bëhet me të njëjtin sukses në çdo formë tjetër të jetës, por vetëm njeriu është i aftë të kuptojë natyrën e shpirtit. Gjendja në të cilën shpirti e kupton veten quhet samadhi. Shkalla e ekstroversionit të vetëdijes përcakton vendin e shpirtit në shkallët e evolucionit: sa më ekstroverte të jetë vetëdija, aq më larg është nga të kuptuarit e natyrës së saj dhe aq më të jashtme janë qëllimet dhe vlerat e shpirtit.
Shkencëtarët po përpiqen vazhdimisht ta reduktojnë njeriun në nivelin e një mekanizmi kompleks biologjik që u ngrit aksidentalisht në procesin e evolucionit. Megjithatë, një numër i madh faktesh, madje edhe ato më të thjeshtat, nuk mund të shpjegohen në mënyrë të kënaqshme brenda kornizës së kësaj paradigme. Edhe shfaqja e instinktit elementar të vetë-ruajtjes, e cila, sipas teorisë së evolucionit, duhet të kishte ekzistuar tashmë në proto-ameba, është pothuajse e pamundur të shpjegohet. Shkencëtarët e ndershëm pranojnë se "deri më tani asnjë teori fizike, biologjike apo matematikore nuk i është afruar shpjegimit të vetëdijes sonë dhe pasojës së saj logjike - inteligjencës" (R. Penrose, "Hijet e mendjes."). Në përpjekjet e tyre për të shpjeguar fenomenin e ndërgjegjes, shkencëtarët dhe filozofët janë të detyruar të postulojnë praninë e kësaj cilësie edhe në atomet e vetë materies! (Kjo është bërë, për shembull, nga fizikani australian Reginald Cahill.) Me fjalë të tjera, çdo shqyrtim i thellë i kësaj çështjeje çon në mënyrë të pashmangshme në nevojën për të futur disa elementë idealistë në sistem, kështu që a nuk është më logjike që menjëherë të veçohet nga vetëdija si një kategori më vete?
Brenda kuadrit të ideve Vedike, i gjithë spektri i manifestimeve të ndryshme të vëzhgueshme të vetëdijes gjen një shpjegim të thjeshtë dhe të natyrshëm. Unë mendoj se çdo person i paanshëm do të pajtohet që futja e këtij koncepti në asnjë mënyrë nuk bie në kundërshtim me parimin logjik të Ockham, i cili ndalon "krijimin e entiteteve të reja" të panevojshme. Në të njëjtën kohë, edhe nga këndvështrimi i Vedave, natyra e vetëdijes është logjikisht e pakuptueshme (Shih, për shembull: "Bhagavad-gita", 2.25. Kjo cilësi e shpirtit në sanskritisht quhet acintya.), sepse shpirti është padyshim kontradiktor. Në një farë kuptimi, kjo deklaratë i bën jehonë një prej formulimeve të teoremës së Gödel: "Nëse një sistem aksiomash është logjikisht i qëndrueshëm, atëherë ai është i paplotë". Me fjalë të tjera, cilësia e plotësisë nënkupton mospërputhje logjike. Shpirti, si një grimcë e Zotit, ngjashmëria e Tij e vogël, është e plotë dhe e përsosur, prandaj duhet të jetë kontradiktore.
Në këtë artikull jam përpjekur të prek pak disa nga këto kontradikta të natyrshme në natyrën e shpirtit: ai është i pandryshueshëm, por vetëdija e shpirtit evolon; është atomike, pra pafundësisht e vogël, dhe në të njëjtën kohë e pashtershme, e varur përjetësisht dhe njëkohësisht e pajisur me liri; ajo është e bekuar nga natyra, por është e detyruar të zvarritet një ekzistencë të mjerë; të gjithë shpirtrat janë të barabartë, por në të njëjtën kohë ekziston një hierarki shpirtërore. Sado paradoksale që mund të tingëllojë, këto kontradikta që gjenden në përshkrimet e natyrës së shpirtit dhe ndërgjegjes janë prova filozofike e plotësisë dhe natyrës së tij jomateriale. Fryma është gjithmonë kontradiktore dhe nuk u bindet ligjeve të logjikës. Megjithëse këto kontradikta zgjidhen brenda kuadrit të shkollave të ndryshme të filozofisë Vedike, për të kuptuar me të vërtetë shpirtin, nuk mjafton vetëm të njohësh filozofinë - shpirti dhe vetëdija kuptohen si rezultat i përmbysjes së vetëdijes, disiplinës së rreptë shpirtërore. , përqendrimi i mendjes dhe, në fund të fundit, zbulesa. Prandaj, duke përfunduar përshkrimin e natyrës së shpirtit, Sri Krishna thotë në Bhagavad-gita (
Thelbi i shpirtit sipas Vedave.
Vetëdija hyjnore dhe demonike.
Ne duhet të kuptojmë qartë se Zoti ka dy energji - materiale dhe shpirtërore. Energjia shpirtërore është jeta, qeniet e gjalla: Zoti (Qenia Supreme) dhe të gjithë ne, pjesët përbërëse të Tij. Të gjitha qeniet e gjalla kanë një formë shpirtërore dhe të gjitha janë të përjetshme. Bota shpirtërore është një botë e energjisë së pastër shpirtërore, qenieve të pastra të gjalla. Ai është plot përjetësi, dituri dhe lumturi (sat-chit-ananda).
Bota materiale është një botë e formave të përkohshme që përbëhet nga energji materiale. Të gjitha këto forma janë ndërtuar nga grimcat e materies (molekula, atome, etj.) që nuk kanë jetë. Ndryshe nga grimcat shpirtërore ose shpirtrat shpirtërorë, grimcat materiale nuk janë të gjalla.
Kur flasim për qenien e gjallë në botën materiale, duhet të kuptojmë qartë ndryshimin midis shpirtit shpirtëror, ose vetë qenies së gjallë, xhivas nga trupi material në të cilin është mishëruar. Trupi material përbëhet nga dy mbështjellës - trupi bruto dhe trupi delikat, mendja materiale. Vetëdija materiale e një qenieje të gjallë, mentaliteti i tij, regjistrohet në trupin e tij delikate dhe është kjo vetëdije që përcakton nëse një qenie e gjallë i përket natyrave hyjnore apo demonike në këtë fazë të qëndrimit të tij në botën materiale.
Fatkeqësisht, shumica e mësuesve të feve moderne nuk e kuptojnë këtë, në përgjithësi, të vërtetën mjaft të thjeshtë. Ata ngatërrojnë shpirtin me materien dhe qenien e gjallë, shpirtin e pastër, me trupin dhe mendjen materiale. Mund të jepen shumë shembuj të një konfuzioni të tillë dhe gabimit që rezulton, por unë do të jap vetëm një - mësimin e Aristotelit dhe filozofëve të krishterë për "llojet e ndryshme të shpirtrave": shpirti njerëzor, shpirtrat e kafshëve, etj. (Dhe çështja këtu nuk është vetëm ndryshimi në terminologji, kur njerez te ndryshëm quajnë gjëra të ndryshme me të njëjtën fjalë - për shembull, të krishterët shpesh e quajnë "shpirt" atë që ne e quajmë trup delikate - por në keqkuptim të vërtetë.) Më tej, sipas nevojës, do të përmend edhe keqkuptime të tjera të ngjashme.
Mjeshtrit që i përkasin trashëgimisë së pastër dishepullore shpjegojnë shumë qartë se të gjithë shpirtrat, ose xhivas janë cilësisht të njëjta, pavarësisht nga trupat në të cilët mishërohen. Kudo që ka jetë, ka një grimcë shpirtërore, një shpirt. Është ajo që përfaqëson jetën dhe është prania e saj që e bën një trup të përbërë nga grimca të vdekura të materies të duket "i gjallë". Nuk ka "materie e gjallë", siç thonë disa shkencëtarë materialistë, por ka materie (trup material) në të cilën ndodhet përkohësisht një grimcë e jetës. Kur shpirti largohet nga trupi, menjëherë bëhet e qartë se ai ka vdekur. Ishte i vdekur më parë, por në të vërehej prania e një shpirti të gjallë jomaterial.
Dhe atëherë e vërteta për rimishërimin bëhet e qartë: shpirti i përjetshëm shpirtëror kalon nga një trup në tjetrin, duke marrë, në përputhje me zhvillimin e vetëdijes së tij, trupat e baktereve të vogla ose forma të tjera njëqelizore, bimë, kafshë, njerëz, gjysmëperëndi. (virgjëreshat) krijesa të botës astrale etj. Të ashtuquajturit ezoterikë i quajnë qeniet astrale "entitete", duke hedhur një hije mbi gardh duke futur këtë term të ri, por në fakt të gjitha këto janë thjesht qenie të gjalla të ndryshme - shpirtra shpirtërorë identikë në thelb, të mishëruar në trupa të ndryshëm materialë, të rëndë dhe delikatë. ose vetëm delikate ( qeniet astrale, ose shpirtrat, nuk kanë një trup material bruto).
Pra, në mënyrën time thelbi të gjitha qeniet e gjalla janë të njëjta. Ata janë të gjithë shpirtra të pastër shpirtërorë, fëmijë të Perëndisë. Në këtë kuptim, ata janë të gjithë shenjtorë. Pse ata shpesh sillen shumë "jo shpirtëror", në mënyrë demonike? Gjithçka ka të bëjë me vetëdijen materiale. Megjithëse thelbi shpirtëror i të gjitha qenieve të gjalla është i njëjtë, mbulimi i tyre material i përkohshëm mund të jetë shumë i ndryshëm.
Kështu, kapitulli i gjashtëmbëdhjetë Bhagavad Gita,"Natyrat hyjnore dhe demonike" përshkruan saktësisht llojet e vetëdijes. Por lloji i vetëdijes materiale nuk mund të ndryshojë natyrën e shpirtit, thelbin e shpirtit. Vetëdija materiale është përmbajtja e trupit delikate, një lloj "formë mendore". Nuk e prek shpirtin. Por mund ta mbulojë atë aq fort saqë rrezatimi i vërtetë shpirtëror i shpirtit nuk do të jetë në gjendje ta depërtojë këtë mbulesë dhe në sipërfaqen e tij do të shohim një demon, një krijesë të keqe që urren Zotin dhe i trajton të tjerët mizorisht. Megjithatë, thelbi i shpirtit mbetet i njëjtë, kjo nuk duhet harruar kurrë.
Vetëdija materiale po ndryshon vazhdimisht - sot "demoni" mund të jetë në një gjendje të vetëkënaqur, dhe nesër, siç thonë ata, "është sikur është shkëputur". Por cilësitë edhe më të përhershme, më të thella të karakterit ndryshojnë, edhe pse jo aq shpejt. Kjo mund të marrë shumë jetë, por megjithatë nuk është asgjë në krahasim me përjetësinë e shpirtit shpirtëror. "Shpirti është nga natyra i krishterë", kjo thënie i atribuohet teologut të krishterë Tertullian. Për ta perifrazuar atë, mund të themi: "Shpirti nga natyra është një besimtar i Zotit". Kjo nuk mund të ndryshohet sepse të tillë jemi, përgjithmonë. Por Zoti na ka dhënë lirinë e zgjedhjes dhe ne mund të zgjedhim të mos e duam Perëndinë dhe të jemi në armiqësi me Të për një kohë të pakufizuar. Kjo nuk do të ndryshojë thelbin tonë - por mund të zgjasë një kohë shumë të gjatë. Pothuajse përgjithmonë. Megjithatë, thelbi ynë i vërtetë si një shpirt i pastër e i shenjtë, i përkushtuar ndaj Zotit, herët a vonë do të shfaqet akoma dhe atëherë ne do të kthehemi te Zoti. Kjo nuk mund të mos ndodhë, sepse, e përsëris, të gjithë - absolutisht të gjithë! - një qenie e gjallë nga natyra e tij e përjetshme është një shërbëtor i dashur i Perëndisë. Kjo dashuri mund të jetë përkohësisht e pashprehur, por është me ne përgjithmonë. Nuk ka asnjë "të keqe" që është e pavarur në thelbin e saj. E keqja është thjesht mungesa e një manifestimi të dukshëm të dashurisë për Zotin.
Pra, nga sa u tha, duhet të jetë e qartë se një demoni mund të ndryshojë dhe të bëhet shenjt, dhe herët a vonë ai do ta bëjë këtë, duke iu bindur natyrës së tij të vërtetë. Edhe pse kjo mund të marrë një kohë shumë të gjatë, miliona e miliarda jetë, dhe "ziliona" të tjerë për të cilët nuk ka as një emër dhe që as nuk mund të imagjinohet. Por koha ekziston përgjithmonë, bota materiale, së bashku me shpirtrat në të, lëviz përjetësisht nga gjendja e manifestuar në gjendjen e pashfaqur dhe prapa, dhe Zoti nuk do të lodhet duke pritur.
Dashuri, gëzim dhe lumturi për ju! :)
Po ngarkohet...