Enë liturgjike.

Gjatë kryerjes së shërbimeve hyjnore përdoren objekte të ndryshme që kanë kuptim praktik dhe simbolik. * . Kjo perfshin antimension, ungjill altar, kupë, paten, yll, shtizë, lugë, mbulesa dhe ajër, temjanicë dhe sende të tjera të enëve liturgjike, si dhe sende të përdorura gjatë shërbesave hierarkike.

* Simboli- diçka materiale (një shenjë, një objekt, një imazh - në çdo rast, diçka e dukshme) që tregon diçka të padukshme.

Shenjë- tregues; të nënkuptosh është të tregosh diçka.

Imazhi- diçka e krijuar sipas një modeli (prototip, prototip), i ngjashëm me të, por jo identik në natyrë.

Antimens (greqisht [anti] - në vend të + lat. mensa - tryezë, vakt: "në vend të tryezës", "në vend të një froni") - një pëlhurë katërkëndëshe e bërë prej mëndafshi ose liri me një grimcë të relikteve të një martiri të shenjtë. qepur në të dhe nënshkrimin e peshkopit në pushtet, i shtrirë në altar në fron.

Antiminat shugurohen dhe lëshohen vetëm nga peshkopi në pushtet. Në antimension ka një mbishkrim se këtë antimension ia ka dhënë filani peshkop filan kishës. Është një aksesor i domosdoshëm për kremtimin e Liturgjisë së plotë dhe në të njëjtën kohë një dokument që autorizon kremtimin e Liturgjisë. Në një fron që nuk ka antimension, Liturgjia nuk mund të bëhet.

Sipas studiuesve, antimensionet u shfaqën në shekullin III si një fron i lëvizshëm. Ishte koha e persekutimit të të krishterëve; gjatë shkatërrimit të tempullit, një peshkop ose presbiter mund të kryente Liturgjinë në pyll ose në varreza, me një fjalë, kudo, duke pasur një antimension. Më vonë, antimensioni filloi të përdoret për të kremtuar Liturgjinë jashtë kishës, ku nuk kishte altar të shenjtëruar, ose ku altari ishte përdhosur nga heretikët (për shembull, ikonoklastë): kjo përmendet, në veçanti, nga St. Teodori Studit. Antimensione u shpërndanë nga peshkopët edhe për ato kisha, ku altari mbeti i pakonshenjtëruar për shkak të pamundësisë së peshkopëve bizantinë, për shembull, për shkak të distancës, për të shenjtëruar personalisht të gjitha kishat e dioqezave nën juridiksionin e tyre. Nëse froni ishte shenjtëruar saktë, atëherë ata shërbyen në të pa një antimension. Patriarku Manuel II i Kostandinopojës flet për këtë (gjysma e parë e shekullit të 13-të): “Ne e dimë se antimensionet përgatiten kur vetë peshkopi shenjtëron tempullin, pikërisht nga pëlhura e shtruar dhe shpalosur në altar, e cila pritet në copa, gdhendet dhe u shpërndahet priftërinjve. Dhe është e pamundur të shërbesh pa antimensione... Është e nevojshme të vendosen antimensione jo në të gjitha fronet, por vetëm në ato për të cilat nuk dihet nëse janë shenjtëruar apo jo, sepse antimincat zënë vendin e froneve të shenjta të shenjtëruara dhe ku dihet se froni është i shenjtëruar, nuk ka nevojë për antimension ».

Megjithatë, duke filluar nga shekulli i 13-të, antiminet filluan të vendoseshin edhe në altarin e shenjtëruar. Ky zakon ruhet sot në të gjitha kishat ortodokse vendore, pavarësisht se riti i shenjtërimit të antimensionit, i shtypur në Zyrën e Ipeshkvisë, quhet "Procedura është që t'i shenjtërohen antimensionet peshkopit dhe të kryhen ritualet e shenjta për priftin në kishë, ku nuk ka tryezë të shenjtë të relikeve.". Aktualisht, antimensioni shërben si dëshmi se shërbimi hyjnor në këtë kishë nuk kryhet në mënyrë spontane, por me bekimin e peshkopit; sepse sipas dëshmisë së njeriut apostolik, i shenjtë. Ignatius i Antiokisë: "Vetëm ajo Eukaristi duhet të konsiderohet e vërtetë, e cila kremtohet nga peshkopi ose nga ata të cilëve ai vetë ia jep".. Gjithashtu, antimensioni duket se shpall se edhe tani Kisha nuk është e lidhur me asnjë ndërtesë, qytet apo vend ekskluziv, por si një anije që vërshon mbi dallgët e kësaj bote, pa e vendosur spirancën askund: spiranca e saj është në Parajsë.

Sipas praktikës ruse Kisha Ortodokse, një grimcë e relikteve të dëshmorit të shenjtë është qepur në antimension, e cila kujton traditën e lashtë të kremtimit të Liturgjive në varret e martirëve. Ky zakon lidhet jo vetëm me historinë e kishës, por bazohet edhe në Shkrimet e Shenjta. Në këtë rast, Kisha udhëhiqet nga Zbulesa e Shën Gjon Teologut, i cili pa një altar në Parajsë dhe "Nën altar shpirtrat e atyre që u vranë për Fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë që kishin"(Zbul. 6:9). Praktika e qepjes së relikeve në antimension është e panjohur për Kishën Greke, ku prania e një grimce të relikteve të një shenjtori në tryezën e altarit të tempullit konsiderohet e mjaftueshme. Reliket e shenjtorëve gjithashtu nuk ishin të qepura në antimensionet e lashta ruse.

Në kohët e lashta, antimensionet ishin pothuajse në formë katrore, për shembull, 35x36, me një imazh të një kryqi në mes. Aktualisht, antimensionet drejtkëndore me përmasa afërsisht 40x60 cm që paraqesin varrimin e Shpëtimtarit, instrumentet e ekzekutimit dhe (në qoshe) katër ungjilltarët janë më të zakonshme.

Mbishkrimi në antimension tregon titullin dhe emrin e peshkopit që e shenjtëroi, datën e shenjtërimit dhe tempullin për të cilin është menduar, për shembull: Shenjtëruar nga Shenjtëria e Tij Patriarku Aleksi II i Moskës dhe Gjithë Rusisë, vite nga krijimi i botës 7507. nga Lindja e Krishtit 1999 në muajin gusht në ditën e 8-të. Mësoi për priftëri në Kishën e Shën Nikollës në Vjenë”. Gjatë periudhës sinodale, mbishkrimi në antimension përmbante edhe emrin e mbretit nën të cilin ishte shenjtëruar: "Nën pushtetin e Perandorit Sovran të Madh Autokratik Më të Devotshëm Aleksandër Nikolaevich të gjithë Rusisë, me bekimin e Sinodit të Shenjtë Drejtues, ai u drejtua nga Më i Reverendi (emri, titulli, etj.)". Mbi antimensionet moderne greke mbishkrimi thotë: “Altari është hyjnor dhe i shenjtë, i shenjtëruar për kryerjen e mistereve hyjnore mbi të në çdo vend të sundimit të Zotit tonë Jezu Krisht. Shenjtëruar në një tempull të shenjtë (emri i tempullit, emri dhe titulli i peshkopit, data)". Gjatë epokës së persekutimit të Kishës, antimensioni mund të nënshkruhej pa treguar një tempull specifik.

Gjatë Liturgjisë, në antimension vendosen enë për Eukaristinë.

Iliton , Gjithashtu liton (Greqisht [iliton] - lit. "mbështjell") - një pëlhurë mëndafshi ose liri me ngjyrë të kuqe të errët ose burgundy, që përdoret për mbështjelljen e Antimins. Ajo u kujton besimtarëve zotërinë (nga fletët greke) me të cilën koka e Jezu Krishtit ishte gërshetuar në varr * .

*“Menjëherë Pjetri dhe dishepulli tjetër dolën (pasi dëgjuan nga Maria Magdalena se Jezusi ishte ringjallur) dhe shkuan te varri(shpella e varrimit - A.Z.) . Të dy vrapuan bashkë; por një student tjetër(Gjoni - A.Z.) Ai vrapoi më shpejt se Pjetri dhe erdhi i pari te varri. Dhe, duke u përkulur, pa çarçafët e shtrirë; por nuk hyri në varr. Pjetri vjen pas tij, hyn në varr dhe pa vetëm çarçafët e shtrirë dhe pëlhurën(Greqisht [sudarion], [zotëri]) , e cila ishte mbi kokën e Tij, jo e shtrirë me pelena, por veçanërisht e gërshetuar në një vend tjetër. Atëherë hyri edhe dishepulli tjetër, që kishte ardhur i pari te varri, pa dhe besoi. Sepse ata nuk e dinin ende nga Shkrimet se Ai duhej të ringjallej prej së vdekurish” (Gjoni 20:3-9). I gjithë trupi i Jezusit të kryqëzuar ishte i mbështjellë me qefina varrimi dhe ndoshta ata gjithashtu mbështjellën një leckë rreth kokës së tij, siç u bë, për shembull, me Llazarin (Gjoni 11:44).Judenjtë gjithashtu kishin zakon që të mbulonin fytyrën e të ndjerit me një leckë për të zbutur pikëllimin e të afërmve dhe miqve që e shikonin atë. Në këtë rast, Jozefi nga Arimatea dhe Nikodemi, pasi hoqën trupin e Jezusit të kryqëzuar nga kryqi, mbuluan fytyrën e Tij me një copë leckë. Më vonë, në shpellën e varrimit, zotërinë e hoqën nga fytyra dhe e lanë mënjanë dhe trupin e mbështollën me qefin.Ungjilltari Gjon na tërheq vëmendjen për faktin se nëse trupin e Jezusit vidhej nga hajdutët, ata do ta merrnin të mbështjellë me qefine dhe nëse do t'i linin do të ishin në çrregullim të plotë. Në këtë rast, siç na thotë teksti origjinal greqisht: gjërat shtriheshin të paprekura (me të njëjtat palosje që duhet të ishin kur mbështillet trupi me to), dhe shalli shtrihej i palosur veçmas, gjë që tregon ose kujdes të veçantë (të palosur mirë). ose për faktin se ishte palosur pikërisht ashtu siç ishte mbështjellë rreth kokës së Jezusit. Në çdo rast, përshtypja ishte se qefinët (ndoshta shamia) shtriheshin sikur Jezusi të kishte avulluar prej tyre. "Dhe Gjoni pa dhe besoi"(Gjoni 10). Ky zotëri mbahet në Katedralen e San Salvadorit në Oviedo (Spanjë). Është një copë pëlhure liri me përmasa 84 x 53 cm me gjurmë gjaku dhe ikhor. Historia e kësaj relike është e njohur që në shekullin e VII.

Antimensioni, i mbështjellë me një oriton, i cili duhet të jetë më i madh se përmasat e tij, mbahet në fron nën Ungjill.

Buzë antiminale (greqisht [spongos]; buzë arre, buzë oriton) - objekt liturgjik i bërë nga sfungjerë deti (sfungjerë (lat. rorifera) - lloj kafshësh shumëqelizore ujore (kryesisht detare). Buza përdoret për të mbledhur grimcat e Dhuratave të Shenjta (Bukës së Shenjtë) nga antimensioni, patena dhe kopja, si dhe nga duart e klerit pas shtypjes së qengjit dhe pas kungimit. Buza antimind është bërë në formën e një rrethi, ngjyhet në ujë dhe më pas vendoset nën një shtypës. Ruhet vazhdimisht i mbështjellë me antimina në Iliton. Sfungjerët që janë bërë të papërdorshëm digjen dhe hiri vendoset në një lumë ose në një vend të pashkelur.

Buza antimension simbolizon buzën me të cilën ushtarët romakë i dhanë uthull Jezu Krishtit të kryqëzuar. * .

*“Ishte një enë plot me uthull. Ushtarët njomën një sfungjer në uthull, e vunë mbi hisop dhe ia çuan në gojë”.(Gjoni 19:29). "Uthull" i referohet një pije të bërë nga uji me uthull rrushi ose verë të thartë.

Ungjilli i Altarit zakonisht një libër i madh me një lidhëse të zbukuruar. Në kohët e lashta, Ungjilli, së bashku me enët liturgjike dhe veshjet, mbahej në një dhomë të veçantë në tempull - "anija" (greqisht [skevofilakione]) ose "sakristia", por më vonë Ungjilli filloi të lihej në fron. . Në disa pika të Shërbesës Hyjnore ajo nxirret për lexim ose adhurim.

Ungjilli Liturgjik, ashtu si Apostulli Liturgjik, përveçse është i ndarë në kapituj dhe vargje, është i ndarë në "konceptime" (greqisht [perikopi] - "diçka e ndarë nga të gjitha anët") - pasazhe të numëruara logjikisht integrale (semantike) të tekstit për leximi gjatë kryerjes së Shërbimeve Hyjnore. Ndarja në "konceptime" u prezantua në shekullin e VII dhe bazohet në praktikën e leximit të Librave të Shenjtë në tempull. Ka "konceptime të zakonshme" - për çdo ditë gjatë gjithë vitit, konceptime për shërbime festash (për shembull, në Lindjen e Krishtit, në Epifaninë e Zotit, etj.), Për shërbimet e shenjtorëve veçanërisht të nderuar, për shërbimet hyjnore gjatë Kreshmës, ngjizjet "për çdo nevojë"(për Sakramentet dhe Kërkesat) dhe të tjerë. Sistemi "i konceptuar" është krijuar në atë mënyrë që të katër Ungjijtë (dhe i gjithë Apostulli) të lexohen të plotë brenda një viti. Numërimi fillon me Pashkët, që hap “vitin e ri” të ciklit vjetor në lëvizje. Koncepti i parë i ungjillit - " Në fillim ishte Fjala..."(Gjoni 1:1-17); apostolik i parë - “Kam shkruar librin e parë për ty, Teofil…”(Veprat 1:1-8). Në Ungjill, sipas Mateut, konceptimet e kishës janë 116, sipas Markut - 71, sipas Lukës - 114, sipas Gjonit - 67. Tek Apostulli, konceptimet janë të numëruara plotësisht, gjithsej janë 355. Libri i Apokalipsit nuk ndahet në koncepte dhe nuk lexohet gjatë shërbesës hyjnore, sepse . hyri në kanunin e librave të Dhiatës së Re pasi u formua rrethi i leximeve liturgjike.

Tabernakulli - një enë që qëndron në anën lindore të altarit për ruajtjen e dhuratave të shenjta rezervë, të bëra, si rregull, prej argjendi ose metali tjetër në formën e një tempulli të vogël të hapur me një kube dhe një kryq në krye. Dhuratat e Shenjta ruhen në kishë në rast nevoje urgjente për kungim për të sëmurët; ato përgatiten për të gjithë vitin e ardhshëm gjatë Liturgjisë Hyjnore të së Enjtes së Madhe. Në kishat e lashta, Dhuratat rezervë mund të mbaheshin në një enë të veçantë në formën e një pëllumbi, të varura mbi altar nën harkun e ciboriumit (kulmi i altarit (kulmi) mbi altar).

Qirinjtë e altarit . Gjatë shërbesës hyjnore, dy qirinj të ndezur vendosen në altar si një kujtesë e Dritës së vërtetë, e cila ndriçon çdo person që vjen në botë (Gjoni 1:9).

Kupë (nga greqishtja [kupë], "kupë, kupë, enë për pije") - një enë liturgjike për kremtimin e sakramentit të Eukaristisë. Në mënyrë tipike, një kupë është një tas i rrumbullakët me një kërcell të gjatë dhe një bazë të rrumbullakët. Kupat e parë ishin prej druri; kupat e qelqit dhe kallajit u shfaqën rreth shekullit të III-të. Që nga shekulli i 4-të, kupat e arit dhe argjendit u përhapën gjerësisht. Në ditët e sotme kupat janë bërë nga argjendi, ari, kallaji ose lidhjet metalike që nuk prodhojnë okside.

Shpesh këmba ka një trashje në formë molle. Kupa është e zbukuruar me stoli, gurë të çmuar, imazhe të Jezu Krishtit, Virgjëreshës Mari dhe shenjtorëve.

Kupa është një imazh dhe simbol i kupës nga e cila Jezusi u dha kungimin dishepujve të Tij në Darkën e Fundit: “Dhe ai mori kupën, falënderoi, ua dha atyre dhe tha: “Pini prej saj të gjithë, sepse ky është Gjaku Im i Dhiatës së Re, që derdhet për shumë për faljen e mëkateve.”(Mat. 26:27-28; Marku 14:23-24; Lluka 22:17,20; 1 Kor. 11:25). Prandaj, kupa trajtohet me nderim të veçantë.

Meqenëse kupa është "enë e të Pashtershmes", ajo tregon edhe për Nënën e Zotit, e cila në shumë himne kishtare dhe në disa ikona quhet "Kupa" (për shembull, ikona "Kupa e pashtershme"). Prandaj, kupa shënon dhe madje simbolizon Nënën e Zotit, e cila përmbante brenda vetes të Papërmbajtshmen, në barkun e së cilës lindi natyra njerëzore e Birit të Perëndisë.

Paten (greqisht [diskos], “pjatë e rrumbullakët”) - është një enë e vogël e rrumbullakët metalike e montuar në një këmbë të ulët duke u kthyer në një mbajtës të gjerë të rrumbullakët. Një anije e ngjashme në katolicizëm quhet patentë. Dallimi kryesor midis patenës lindore dhe asaj perëndimore është prania e një baze masive. Duhet thënë se në kohët e lashta patena nuk kishte këmbë e as qëndrim, duke qenë thjesht pjata të rrumbullakëta. Nuk dihet se kur filluan të bënin stendat për patentë. Sidoqoftë, mbështetësja jo vetëm që krijon disa komoditete gjatë mbajtjes së patenës, por edhe e ngre atë (duke e vendosur atë, si të thuash, në një piedestal), duke treguar lartësinë e tij shpirtërore dhe misterioze dhe duke e dalluar atë nga numri i enëve të kësaj bote që kanë përdorim të përditshëm. .

Patena përdoret gjatë Liturgjisë. Shërben për vendosjen e Qengjit mbi të (bërthama katërkëndëshe në formë kubi të proforës me një vulë sipër) - e cila fillimisht duhet të formojë trupin e Krishtit dhe më pas të nderohet tek Ai, gjë që ndodh në të njëjtën patentë. Paten është një imazh i gjellës nga e cila Jezu Krishti mori bukën në Darkën e Fundit dhe e futi në Trupin e Tij Më të Pastër. Edhe pse në Ungjill nuk thuhet asgjë për këtë pjatë, vetëkuptohet se ka ekzistuar, pasi buka, sidomos në vaktet e festave në kohët e lashta, shërbehej vetëm në pjata. Sipas interpretimeve liturgjike, patena paraqet simbolikisht grazhdin e Betlehemit, ku u vendos Krishti i lindur, si dhe Varri në të cilin u varros Jezusi. Për shkak të kuptimit të dyfishtë simbolik të patenës, ata përpiqen të krijojnë imazhe mbi të që janë të përshtatshme në kuptim për të dy kuptimet. Kështu, në fund të patenës ata përshkruajnë Foshnjën e Zotit të shtrirë në një grazhd dhe përgjatë skajit të patenës ata nënshkruajnë fjalët: "Ja, Qengji i Perëndisë, hiqi mëkatet e botës".

Disa interpretues të liturgjisë tërheqin vëmendjen për faktin se kupa dhe patena përmbajnë dy rrathë (sipërm dhe i poshtëm) të lidhur me njëri-tjetrin dhe besojnë se kjo korrespondon me dy natyra në Zotin Jezu Krisht, duke mbetur përjetësisht të pashkrirë, por edhe të pandarë. unitetin.

Kopjo ́ (greqisht [lonchi]) - në Ortodoksi, një thikë e sheshtë me dy tehe (daltë) me një teh trekëndësh (si një majë shtize) e futur në një dorezë druri. Përdoret për prerjen dhe shtypjen e qengjit (pjesa kubike e hequr nga prosfora, e cila ngjitet në Trupin e Krishtit në liturgji), si dhe për heqjen e grimcave nga prosfora (në proskomedia).

Ky artikull i enëve liturgjike simbolizon shtizën me të cilën u shpuan brinjët e Shpëtimtarit të kryqëzuar, i cili, sipas tregimit të ungjillit, shpoi hipokondriumin e Jezu Krishtit të kryqëzuar me të: "një nga ushtarët ia shpoi brinjët me një shtizë". (Gjoni 19:34). Sipas traditës, emri i këtij luftëtari romak ishte Longinus. Kopja është përdorur në Liturgji, ndoshta tashmë në shekujt V-VI, dhe ndoshta edhe më herët. Përmendja e tij gjendet te Hermani i Kostandinopojës, Teodori Studit dhe në dorëshkrimet liturgjike bizantine.

Në një kuptim shpirtëror, shtiza lidhet me Kryqin e Zotit: si kryqi, një instrument ekzekutimi, u bë një mjet shpëtimi; kështu kopja, duke qenë një instrument vdekjeje, u bë një instrument i Providencës shpëtimtare të Perëndisë. Luftëtari e futi fruthin në zemrën e Shpëtimtarit "dhe menjëherë doli gjak dhe ujë" - kjo ishte prova se Jezusi kishte vdekur, por në të njëjtën kohë ishte edhe një shenjë e dashurisë më të madhe të Zotit për racën njerëzore. Me fjalë të tjera, shtiza, si Kryqi i Krishtit, u shndërrua nga një mjet vdekjeje në një mjet shpëtimi. Prandaj, kopja merr pjesë në Eukaristinë, e cila ka për qëllim t'u japë besimtarëve jetën e përjetshme. Ky kuptim u pasqyrua në "Ndjekja e mundimit të sëmundjes... me një kopje të shenjtë", që gjendet në Trebnik. Sipas tij, prifti, duke bërë lutje të caktuara, kalon ujin me një shtizë dhe më pas ia jep të sëmurit.

Zvezdica (greqisht [asteriskos]) - një send i enëve të kishës, i cili përbëhet nga dy harqe metalikë, të cilët lidhen në mënyrë tërthore me një rrufe dhe arrë. Një yll ose kryq zakonisht përshkruhet në qendër të kryqëzimit të tyre. Gjatë proskomedias, ylli vendoset në paten mbi bukën eukaristike dhe grimcat e marra nga prosfora. Ajo nuk lejon që mbulesat të prekin Qengjin dhe nuk lejon që grimcat të përzihen me njëra-tjetrën. Si simbol liturgjik, ylli lidhet me Yllin e Betlehemit (shih: Mat. 2:9). Gjithashtu, ylli në pozicionin e palosur tregon bashkimin e dy natyrave në Jezu Krishtin, dhe në pozicionin e shpalosur përfaqëson Kryqin. Meqenëse shërbimi proskomedia përmban njëkohësisht kujtime të lindjes dhe vdekjes së Jezu Krishtit, atëherë, në përputhje me rrethanat, ylli përfaqëson bashkimin e dy natyrave në Krishtin (Krishtlindjet) dhe Yllin e Betlehemit (që tregon Shpëtimtarin e lindur) dhe Kryqin (Krishti erdhi në botën tonë për të sakrifikuar veten për ne).

Futja e yllit në përdorim liturgjik i atribuohet njëzëri Shën Gjon Gojartit.

Pokrovtsy, vello, veshje, ajër- përdoret për të mbuluar kupën dhe paten gjatë Liturgjisë. Pokrovtsy (duhet të ketë dy prej tyre) janë kryqe pëlhure me një kryq katror. Kjo qendër katrore, zakonisht me një rreshtim të fortë, mbulon pjesën e sipërme të enës dhe katër skajet e kryqit zbresin për të mbuluar anët nga katër anët. Ajri është një pjatë prej pëlhure në formë drejtkëndëshe me përmasa afërsisht 60x80 cm.. Patenja dhe kupa mbulohen në mënyrë sekuenciale, fillimisht me mbulesa të vogla, secila enë veç e veç dhe më pas të dyja së bashku mbulohen me një të madhe. Në hyrje të madhe, dhjaku ose prifti (nëse shërben pa dhjak) mbulon shpatullën e majtë me ajër. Emri ajër (greqisht [calamus]) i është dhënë kësaj kopertine sepse, gjatë Liturgjisë gjatë leximit të Kredos, prifti e fryn atë mbi Dhuratat e Shenjta, duke tundur dhe tundur ajrin.

Origjina e kopertinave është e lashtë. Më të hershmet që hynë në përdorim ishin mbulesat e vogla, të cilat përdoreshin për të mbrojtur bukën dhe verën eukaristike nga pluhuri, si dhe mizat dhe insektet e tjera fluturuese (të cilat janë veçanërisht të bollshme në vendet e nxehta të Lindjes së Mesme). Velloja e madhe u fut në përdorim në kishë më vonë, në shekullin e V, kryesisht për arsye simbolike. Mbulesat në proskomedia simbolizohen nga qefinët (pelenat) që mbulonin Krishtin e lindur, dhe në Kerubimskaya (në fund të hyrjes së madhe) qefinët e varrimit në të cilat ishte gërshetuar trupi i Krishtit të kryqëzuar.

Gënjeshtar (nga greqishtja [lavis] - darë) - një lugë e vogël me një kryq në fund të dorezës, e përdorur në ritin bizantin për të administruar sakramentin nga një kupë për besimtarët. Ashtu si pateni, kupa dhe ylli, luga është bërë prej ari, argjendi, kallaji ose lidhje metalike që nuk prodhojnë oksid.

Gënjeshtari përshkruan darët me të cilat serafimi mori një qymyr të nxehtë dhe preku buzët e profetit Isaia, që nënkuptonte pastrimin e tij: “Në vitin e vdekjes së mbretit Uziah, pashë Zotin të ulur në një fron, të lartë dhe të lartësuar, dhe linja e mantelit të tij mbushi gjithë tempullin. Serafinët qëndruan rreth tij; secili prej tyre kishte gjashtë krahë: me dy mbulonte fytyrën, me dy mbulonte këmbët dhe me dy fluturonte. Dhe thirrën njëri-tjetrin dhe thanë: I Shenjtë, i Shenjtë, i Shenjtë është Zoti i ushtrive! e gjithë toka është plot me lavdinë e Tij! ...Dhe unë thashë: I mjeri unë! Jam i vdekur! Sepse unë jam një njeri me buzë të papastra dhe jetoj midis një populli me buzë të papastra dhe sytë e mi kanë parë Mbretin, Zotin e ushtrive. Pastaj një nga Serafimët fluturoi drejt meje dhe në dorë kishte një qymyr të ndezur, të cilin e mori me darë nga altari, më preku gojën dhe tha: ja, kjo të ka prekur gojën dhe paudhësia jote është hequr. ti dhe mëkati yt është pastruar".. (Isa.6:1-7). Prandaj, rriqrat zakonisht përshkruhen në lugë.

Kungimi i laikëve nëpërmjet lugës do të thotë edhe shpirtërisht se besimtarët në Krishtin bashkohen me Zotin nëpërmjet Kishës, e cila i ushqen me ushqim shpirtëror.

Pyetja se kur u shfaq gënjeshtari është e diskutueshme. Shkrimtari-historian i krishterë Sozomen (rreth 400-450) në “Historinë Kishtare” ia atribuon hyrjen e saj Gjon Gojartit. Gjatë shërbimit të shenjtë të Gjon Gojartit, një grua mori një pjesë të Trupit të Zotit në një shall në shtëpi dhe u përpoq ta përdorte për magji. Pasi mësoi për këtë, Shën Gjon Gojarti u dha urdhër të gjitha kishave që t'u jepnin kungim laikëve duke përdorur një lugë (gënjeshtar), me të cilën grimcat e Trupit të Krishtit, të zhytura më parë në gjakun e Tij dhe të njomur me Të, hiqen nga kupa. . Në të njëjtën kohë, u bë zakon që menjëherë të lahej Kungimi me ujë të ngrohtë dhe verë për dëshmi të qartë se çdo laik kishte marrë në të vërtetë Misteret e Shenjta. Megjithatë, disa studiues modernë dyshojnë për këtë. Sipas teologut të shquar Kryeprift John Meyendorff, luga u shfaq në ritin liturgjik bizantin duke filluar nga shekulli i VII. Studiuesi më i madh modern i riteve dhe traditave të krishtera lindore, liturgisti dhe teologu Robert Taft vëren se përmendja e parë e përdorimit të lugës në Palestinë daton në shekullin e VII, ndërsa burimet liturgjike bizantine përmendin lugën duke filluar nga gjysma e dytë e shek. shekulli i 9-të, por vetëm deri në mesin e shekullit të 11-të dëshmi të padiskutueshme të përdorimit të tij për kungimin e laikëve. Edhe në mesin e shekullit të 12-të, sipas dëshmisë së Patriarkut Mihali II (1143-1146), disa peshkopë vazhduan t'u jepnin kungim laikëve në një mënyrë më të lashtë - duke u dhënë atyre një pjesë të Trupit të Krishtit dhe duke sjellë filxhan në buzët e tyre.

Disa të krishterë besojnë se është e pasigurt për të gjithë që të marrin kungimin me të njëjtën lugë.

Së pari, apostujt dhe të krishterët e parë, megjithëse nuk morën kungim nga një lugë, morën trupin e Krishtit në duar, por ata pinë Gjakun e Krishtit nga e njëjta kupë - të gjithë komunikuesit prekën buzët e tyre në një të përbashkët. filxhan. Ky është një argument teologjik.

Së dyti, kjo është ajo që thotë praktika kishtare. Për shembull, dhjaku Andrei Kuraev tha për këtë: “Unë jam dhjak. Pasi të gjithë famullitarët të kenë marrë kungimin, unë duhet të pi atë që ka mbetur në kupë. Pastaj më duhet të laj filxhanin dhe nuk mund ta hedh as këtë ujë - duhet ta pi përsëri. Nga pikëpamja higjienike, i gjithë infeksioni që është në famullinë time, që do të thotë i gjithë infeksioni që është në Moskë, është i imi. Ju siguroj se gjatë 15 viteve të shërbimit tim si dhjak nuk kam vuajtur asnjëherë nga sëmundje ngjitëse. Dhe kur isha thjesht student në universitet dhe në seminar, çdo dimër mbërthehesha me ndonjë gjë të keqe - një infeksion akut respirator ose grip - për dhjetë ditë. Në përgjithësi, ajo në të cilën beson është ajo që merr.”

Dhe ja çfarë thotë prifti Aleksandër Grigoriev, rektori i kishës së burgut në emër të Dukës së Shenjtë të Madh Aleksandër Nevskit në "Kryqe" dhe kishës në emër të Shën Nikollës në Akademinë Mjekësore Ushtarake: “Unë kam qenë nëndhjak që nga viti 1979. Pastaj shërbeva si dhjak për një kohë të gjatë dhe pashë se sa protodiakonë të vjetër shërbejnë... Ndonjëherë një numër i madh njerëzish merrnin kungim nga 10 gota dhe pastaj i konsumonim këto kupa. Ju e kuptoni se mes mijëra pjesëmarrësve ndoshta ka të sëmurë. Dhe kryedhjakët tanë, të cilët shërbejnë për dyzet vjet e më shumë, ende i konsumojnë Dhuratat e mbetura deri më sot dhe nuk sëmuren. E gjithë bota i shërben Zotit dhe Atij nuk i kushton asgjë për të nënshtruar bakteret dhe mikrobet.”

Temjani . Në shërbimet hyjnore të Kishës Ortodokse, përdoret një temjanicë - një enë e përbërë nga një tas dhe një kapak, e varur në zinxhirë nga një dorezë me të cilën e mban kleriku. Këmbanat janë ngjitur në zinxhirë, duke prodhuar një tingull zileje gjatë cenimit. Për djegien e temjanit përdoret temjani, për të cilin vendoset qymyr i nxehtë dhe sipër qymyrit vendoset temjani (rrëshira e pemës aromatik).

Censimi - djegia e temjanit si flijim për Zotin - është një nga elementët më të lashtë të shërbimit hyjnor. Zakoni i djegies së temjanit gjatë shërbesave hyjnore u trashëgua nga Kisha e Krishterë nga kulti i Testamentit të Vjetër. Temjan përmendet disa herë në Bibël. Sipas librit të Eksodit, temjani u shfaq midis hebrenjve të lashtë me urdhër të drejtpërdrejtë të Zotit: Dhe Zoti i tha Moisiut: Merr lëndët aromatike - nataf, shehelet dhe galban, gjysmë e gjysmë me temjan të pastër.(Libani i lavdishëm - A.Z.) , dhe bëni prej tyre temjan për temjan - një përbërje e përgatitur me mjeshtëri, e përzier me kripë, e pastër, e shenjtë. Bluajini imët këtë temjan dhe digjeni përpara Arkës së Dëshmisë.(Besëlidhja - A.Z.) në tabernakullin e mbledhjes, ku do të të zbuloj veten. Këto temjan do të jenë një faltore e madhe për ju. Mos bëni një temjan të tillë, le t'i shenjtërohet Zotit".(Dal.30:34-37). Për këtë qëllim, në Tabernakullin e Dhiatës së Vjetër dhe më pas në shenjtëroren e Tempullit, me urdhër të Perëndisë, kishte një altar temjan (shih: Eksodi 30:1-6; 40:26-27; 1 Mbretërve 7 :48). Mbi të priftërinjtë digjnin temjan çdo ditë: "Aaroni le të djegë temjan mbi këtë altar çdo mëngjes kur vjen për të shkurtuar llambat dhe çdo mbrëmje kur vjen për t'i ndezur. Kjo djegie e temjanit përpara Zotit duhet të bëhet vazhdimisht, brez pas brezi.”(Dal. 30:7-8). Gjithashtu në kohët e Testamentit të Vjetër kishte një temjanicë të vogël, si një tigan me një dorezë ose një lugë, me të cilën në Ditën e Shlyerjes kryeprifti hynte në Shenjtin e të Shenjtëve: Le të marrë Aaroni një temjanicë plot me thëngjij të ndezur nga altari i temjanit, që është përpara Zotit, dhe grushta plot me temjan të bluar imët, dhe ta çojë prapa velit në vendin e shenjtë; Dhe ai do të vërë temjan mbi zjarr përpara Zotit dhe një re temjan do të mbulojë pajtuesin që ndodhet mbi arkën e dëshmisë".(Lev.16:12-13).

Apokalipsi flet për censimin: “Dhe një engjëll tjetër erdhi dhe u ndal përpara altarit, duke mbajtur një temjanicë ari; dhe iu dha një temjan i madh, që me lutjet e të gjithë shenjtorëve ta vendoste mbi altarin e artë, që ishte përballë fronit. Dhe tymi i temjanit u ngjit me lutjet e shenjtorëve nga dora e një engjëlli përpara Perëndisë.(Zbul. 8:3-4). Meqenëse vizionet e Apokalipsit, siç sugjerojnë studiuesit, në një farë mase pasqyrojnë praktikën liturgjike të Kishës së hershme, mund të supozohet se tashmë në kohën e Gjon Teologut, temjani kryhej gjatë shërbesave hyjnore në komunitetet e krishtera.

Prerja është një nga mënyrat e nderimit dhe adhurimit me nderim të një faltoreje, qoftë ikonë, kryq apo objekt i shenjtë. Sipas mësimeve të Kishës, nderi që i jepet imazhit shkon prapa tek Prototipi. Temjani përpara ikonës së Krishtit është një nderim për Krishtin; temjani para imazhit të Nënës së Zotit ose një shenjtori është një nga mënyrat e nderimit të Nënës së Zotit ose një shenjtori. Megjithatë, prifti temjan jo vetëm shëmbëlltyrat e shenjtorëve, por edhe të gjithë të pranishmit në tempull, duke i dhënë kështu nder çdo personi të krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë. Një person në një kishë, si të thuash, barazohet me një ikonë dhe cenimi i kujton atij se ai është thirrur në përsosmërinë shpirtërore, shenjtërinë dhe hyjnizimin.

Nëse flasim për kuptimin simbolik të temjanit, atëherë në Shkrimet e Shenjta temjani simbolizon lutjen:

— "Dhe kur Qengji e mori librin, pastaj katër qeniet e gjalla(kerubin - A.Z.) dhe të njëzet e katër pleqtë ranë përmbys përpara Qengjit, secili me një harpë dhe kupa ari plot me temjan, që janë lutjet e shenjtorëve".(Zbul. 5:8).

— "Le të drejtohet lutja ime si temjani para Teje", në përkthimin Sinodal: "Lutja ime le të drejtohet si temjani para Teje".(Psal. 140:2). Ashtu si tymi aromatik ngrihet lehtësisht lart, po ashtu lutja e sinqertë duhet të ngjitet te Zoti. Ashtu si temjani ka një erë të këndshme, ashtu edhe lutja e bërë me dashuri është e pëlqyeshme për Zotin.

Duhet shtuar gjithashtu se në Bibël një re e bardhë tymi nënkupton Lavdinë e Zotit (Heb. Shekinah) - prania e perceptuar sensualisht e Zotit të padukshëm. Për shembull, Moisiu takoi Perëndinë në re (Eks. 19:9,16; 24:15-18.). Perëndia i udhëhoqi judenjtë nga Egjipti në tokën e premtuar në një re (Eks. 16:10;). Perëndia u shfaq në re në Tabernakull (Eks. 40:34-38). Një re e mbushi tempullin në hapjen e tij, gjatë kohës së Solomonit (1 Mbretërve 8:10-11). Judenjtë ëndërronin për kohën kur Mesia do të shfaqej në tokë, atëherë reja e pranisë së Perëndisë do të mbushte përsëri tempullin: "Atëherë... Lavdia e Zotit dhe Reja do të shfaqet, siç u shfaq nën Moisiun, siç kërkoi Solomoni."(2 Mak.2:8). Reja u shfaq gjatë Shpërfytyrimit të Jezu Krishtit (Mateu 17:5; Marku 9:7; Luka 9:34-35) dhe Ngjitja e Tij (Veprat 1:9). Dhe së fundi, në re, të krishterët besnikë do të takohen me Zotin në Ditën e Ardhjes së Tij të Dytë (Mat. 24:30; 26:64: Marku 13:26; 14:62; Luka 21:27; 1 Sel. 4: 17).

Lutja që thotë prifti para fillimit të censimit tingëllon kështu. “Ne e sjellim temjanicën te ti, o Krisht, Perëndia ynë, në erë të keqe(erë - A.Z.) aromë shpirtërore, një mirëseardhje në qiell(mbiqiellor - A.Z.) mendore(shpirtërore – A.Z.) Altari yt, ngrije lart(le të shkojmë - A.Z.) për ne hiri i Shpirtit Tënd Më të Shenjtë".

Për ta përmbledhur, mund të themi se censimi është një akt nderi; tymi i temjanit simbolizon lutjen që ngjitet te Perëndia dhe hiri i Perëndisë që zbret mbi ata që luten; është një simbol i pranisë së padukshme të Zotit me ne. Prandaj, sipas traditës, është zakon të përkulesh në përgjigje të censimit.

Teologu, ekzegjeti dhe liturgisti ortodoks rus Mikhail Skaballanovich në veprën e tij të famshme "Tipikoni shpjegues" thotë sa vijon për censimin: “Në të gjithë shekujt dhe midis të gjithë popujve, djegia e temjanit është konsideruar si flijimi më i mirë material, më i pastër për Zotin... Dhe në dukje, asgjë nuk i ngjan më shumë frymës së hirshme të Frymës së Shenjtë sesa tymi i temjanit. Secili, me efektin e tij thjesht fizik mbi një person, kontribuon shumë në disponimin lutës të besimtarëve.”.

Temianiku në Kishën e Lashtë ishte një lugë me një dorezë të gjatë dhe quhej "katseya". Temianiku në zinxhirë u shfaq në shekullin e 17-të.

Censimi liturgjik mund të jetë i plotë, kur mbulon të gjithë kishën, dhe i vogël, kur temjanohet altari, ikonostasi dhe njerëzit që qëndrojnë në foltore. Censimi zakonisht fillon nga froni dhe kthehet në të, pasi temjan altarin dhe të gjithë tempullin, si shenjë se fillimi dhe fundi i të gjitha të mirave është Zoti, i cili është në Fron.

Një tipar i veçantë i shërbimit të peshkopit janë dikiriy Dhe trikirium - dy llamba në formë dore, në të cilat futen përkatësisht dy ose tre qirinj. Përdorimi i kiria dhe trikiria në Liturgjinë Patriarkale daton në shekullin e 12-të. Fillimisht, këto llamba u perceptuan si atribute të dinjitetit mësimor, që nuk u përkisnin të gjithë peshkopëve, por vetëm mbretërve dhe patriarkëve. Patriarku i Antiokisë Theodore Balsamon foli për këtë në shekullin e 12-të, duke këmbëngulur se e drejta për të hijezuar popullin me llamba u takon mbretërve dhe patriarkëve, kryepeshkopëve autoqefalë të Bullgarisë dhe Qipros, si dhe atyre pak mitropolitanëve që marrin një të drejtë të tillë. nga mbreti.

Më pas, të gjithë peshkopët filluan të përdorin kiriy dhe trikiriy gjatë shërbesave hyjnore. Simbolikisht, trikirium interpretohet si një tregues i tre Personave të Trinisë së Shenjtë, dikirium - si një tregues i dy natyrave të Jezu Krishtit. Qirinjtë në trikiriya dhe kiriya mund të lidhen në skajet e sipërme së bashku në mënyrë që të formohet një flakë e vetme; Më të zakonshmet janë llambat me qirinj të kryqëzuar, skajet e të cilave drejtohen në drejtime të ndryshme.

Përkatësia e shërbimit hyjnor të peshkopit është ripids (greqisht [ripidion] - tifoz, tifoz). Në shekullin e 4-të, ata ishin tifozë në shtylla të gjata, të krijuara për të larguar insektet fluturuese nga Dhuratat e Shenjta. “Kushtetutat Apostolike” përshkruan fillimin e Liturgjisë së Besimtarëve: "Lërini dy dhjakët në të dyja anët e altarit të mbajnë lëkura të holla, ose pendë palloi, ose ripida prej liri, dhe të largojnë në heshtje insektet e vogla fluturuese që të mos bien në tas.". Përveç materialeve të listuara, ripidet janë bërë edhe nga pergamena dhe janë lyer me bojëra shumëngjyrëshe. Më pas, kur ripids humbën kuptimin e tyre utilitar, ato filluan të bëhen prej druri dhe metali, të mbuluara me ar dhe të zbukuruara me gurë të çmuar. Ripidet mund të kenë forma të ndryshme, duke përfshirë formën e një rrethi, ovale, katrore, rombi dhe ylli me tetë cepa. Ripids përdoren për të eleminuar patenën dhe kupën në hyrjen e madhe pas Liturgjisë; ato kryhen në vendet statutore të shërbimit të peshkopit, në procesione fetare, me pjesëmarrjen e peshkopit dhe në raste të tjera të rëndësishme. Ripids errësojnë arkivolin e peshkopit të ndjerë. Rripidët simbolizojnë kerubinët dhe serafinët dhe për këtë arsye zakonisht zbukurohen me imazhet e tyre dhe kanë mbishkrimin: "I Shenjtë, i Shenjtë, i Shenjtë".

Orlets janë qilima të rrumbullakëta me imazhin e një shqiponje që fluturon mbi qytet. Orletët shtrihen nën këmbët e peshkopit gjatë shërbimit në mënyrë që koka e shqiponjës të kthehet në drejtimin në të cilin do të përballet peshkopi. Orlets simbolizon peshkopinë (fuqinë shpirtërore) në qytet dhe lokalitet. Imazhi i një shqiponje që fluturon mbi qytet tregon funksionin kryesor të peshkopit, i cili në greqisht përkufizohet me fjalën [episkopos] - mbikëqyrje, mbikëqyrje, kontroll (nga [epi] - në vazhdim, me + [skopeo] - shikoj ); dhe gjithashtu në lartësinë e shërbimit (peshkopi duhet të jetë shembull për tufën) për të lashtët besonin se shqiponja fluturon më lart se të gjithë zogjtë e qiellit. Orletët hynë në përdorim në Bizant në shekullin e 13-të si një shpërblim nga perandori për Patriarkët e Kostandinopojës. Shqiponja bizantine përshkruante një shqiponjë me dy koka - stemën e perandorisë. Në shqiponjat ruse, imazhet e një shqiponje me një kokë janë bërë të përhapura. Riti rus për vendosjen e një peshkopi, që daton nga viti 1456, përmend shqiponjën mbi të cilën duhet të qëndrojë mitropoliti në fron. Në të njëjtin rit, urdhërohet të paraqitet “shqiponja e së njëjtës kokë” në platformën e ndërtuar për shenjtërim peshkopal.

Prosfora.

Prosphora, prosphora (prosvira e vjetëruar; greqishtja προσφορά - "ofrim"; shumës: prosphora) - bukë liturgjike që përdoret për sakramentin e Eukaristisë dhe për të kujtuar të gjallët dhe të vdekurit gjatë proskomedias. Origjina e prosforës daton në kohët e lashta.

Në tempullin e Testamentit të Vjetër, në pjesën veriore të Shenjtërores kishte një “Tavolinë të Bukës së Shfaqjes” (Num. 4:7) mbi të cilën ishin vendosur 12 bukë ekspozimi (“bukë ekspozimi” – ekspozitë) sipas numrit të dymbëdhjetë fiseve të Izraeli (ata simbolizonin Izraelin). Këto bukë nuk ishin maja (nga brumi me maja), por pa maja (nga brumi pa maja) dhe përbëheshin nga dy pjesë (kulaç), që simbolizonin bukën tokësore dhe qiellore, domethënë Hyjnore dhe njerëzore. "Buka e paraqitjes" duhej të vendosej në tryezë çdo të shtunë në dy rreshta nga gjashtë (Lev. 24:6). Për ta bërë këtë, çdo të premte piqeshin 12 copë bukë në kallëpe hekuri (gjatë bredhjeve në shkretëtirë, mana e pjekur quhej bukë e shfaqjes). Më pas ato vendoseshin në kallëpe ari. Të shtunën u vendosën në Tavolinë, duke hequr bukët që kishin qenë aty që nga java e kaluar. Buka e marrë nga tryeza e dushit në fund të javës i përkiste priftërinjve, të cilët duhej ta hanin vetëm në një vend të shenjtë. Tabela nuk duhet të lihej kurrë bosh. Buka e Sheuit ishte gjithmonë e pranishme në tryezë, edhe kur hebrenjtë ishin në lëvizje.

Në Kishën e Lashtë, të krishterët që shkonin në kishë sillnin me vete bukë, verë, vaj - gjithçka që ishte e nevojshme për kryerjen e shërbimeve hyjnore (më të varfërit sillnin ujë), nga e cila u zgjodhën buka dhe vera më e mirë për Eukaristinë (për më tepër, e gjithë buka e zgjedhur u shenjtërua - u bë Trupi i Krishtit) dhe dhurata të tjera u përdorën në një vakt të përbashkët (agape) dhe u shpërndanë atyre që kishin nevojë. Të gjitha këto donacione në greqisht quheshin “prosfora”, d.m.th. "oferta". Të gjitha ofertat vendoseshin në një tryezë të veçantë, e cila më vonë u quajt "altar". Altari në tempullin antik ndodhej në një dhomë të veçantë pranë hyrjes, pastaj në dhomën në të majtë të altarit dhe në mesjetë u zhvendos në anën e majtë të hapësirës së altarit. Kjo tryezë mori emrin "altar" sepse në të vendoseshin dhurime dhe u bë një fli pa gjak.

Dhjakët i pranuan ofertat. Emrat e atyre që i sollën u përfshinë në një listë të veçantë, e cila u shpall me lutje gjatë Eukaristisë pas shenjtërimit të Dhuratave. Më pas, vetëm buka e përdorur për kremtimin e Liturgjisë filloi të quhej prosfora. Prej saj filluan të nxirren copa për të përkujtuar ata që e sollën. Edhe më vonë, prosfora fitoi një formë të caktuar dhe mbi to u shfaq një gjurmë kryqi.

Në ditët e sotme, prosfora përgatitet nga brumi i mbrujtur dhe i pjekur, i përbërë nga tre gjëra: miell gruri me maja, ujë dhe kripë. Kjo bëhet sepse vetë Zoti Jezu Krisht, siç na përcjell teksti grek i Shkrimit të Shenjtë, mori [artos] - "bukë me maja", "bukë të ringjallur", "bukë me maja" dhe jo [azimon] - "të ndorme". bukë" për të kremtuar Eukaristinë. , "bukë pa maja", "bukë pa maja". Dhe kur Ai e quajti Veten “Buka e Qiellit”, “Buka e Jetës”, ai përdori gjithashtu fjalën [artos] (Gjoni 6:32-58). Apostujt përdorën gjithashtu bukë me maja në Eukaristinë (Veprat 2:42, 46; 20:11; 1 Kor. 11:23-28; 10, 16, 17). Sipas St. Simeoni i Selanikut: "Tre gjëra përmbahen në bukë, në korrespondencë me shpirtin trepalësh dhe për nder të Trinisë". Prosfora duhet të jetë e rrumbullakët (simbol i përjetësisë) dhe të përbëhet nga dy pjesë (dy ëmbëlsira të sheshta) të cilat bëhen nga brumi veçmas nga njëra-tjetra dhe më pas të bashkohen, duke u ngjitur me njëra-tjetrën - kjo tregon dy natyrat e Jezu Krishtit - Hyjnore. dhe njerëzore, të cilat qëndrojnë përgjithmonë në një unitet të pashkrirë, por edhe të pandashëm. Nëse prosfora është Nëna e Zotit ose për nder të një shenjtori, atëherë në atë rast prosfora do të thotë natyrë njerëzore, e përbërë nga shpirti dhe trupi. Në krye të prosforës ka një imazh (për këtë përdoren vula të gdhendura të veçanta) të një kryqi me mbishkrimin grek IΣ XΣ ​​NIKA (Jezus Krishti pushton) ose një imazh i Virgjëreshës Mari ose ndonjë shenjtori.

Për proskomedia, pesë prosfora përdoren në kujtim të ushqimit të mrekullueshëm të Krishtit të më shumë se pesë mijë njerëzve me pesë bukë (Gjoni 6:1-15). Para reformës kishtare të Patriarkut Nikon, shtatë prosfora u përdorën në proskomedia. Në kohën tonë, shtatë prosfora përdoren në shërbimet hierarkike dhe kjo është gjithashtu në kujtim të mrekullisë ungjillore të Krishtit që ushqeu katër mijë njerëz me shtatë bukë (Mateu 15:32-38). Në Kishën Ortodokse Greke, në vend të pesë prosforave të veçanta, shpesh përdoret një prosforë e madhe me një vulë prej pesë pjesësh. Këtyre prosforave të detyrueshme mund t'u shtohet një numër i pakufizuar prosforash, nga të cilat merren grimca për të gjallët dhe të vdekurit, ndërsa lexohen emrat nga shënimet e dorëzuara nga besimtarë individualë.

Seksioni është shumë i lehtë për t'u përdorur. Në fushën e dhënë, thjesht futni fjala e duhur, dhe ne do t'ju japim një listë të vlerave të saj. Dua të vërej se faqja jonë ofron të dhëna nga burime të ndryshme - fjalorë enciklopedikë, shpjegues, fjalëformues. Këtu mund të shihni edhe shembuj të përdorimit të fjalës që keni futur.

Kuptimi i fjalës kupë

kupë në fjalorin e fjalëkryqit

Fjalori shpjegues i gjuhës së madhe ruse të gjallë, Dal Vladimir

kupë

m. greke një tas me një tabaka në të cilën gjatë liturgjisë ofrohen Dhuratat e Shenjta. Krutë.

Fjalor shpjegues i gjuhës ruse. D.N. Ushakov

kupë

kupë, m (greqisht poter) (kishë). Enë e madhe, e përdorur. në ritualin e kultit të krishterë.

Fjalori i ri shpjegues i gjuhës ruse, T. F. Efremova.

kupë

m. Kupa e përdorur në ritet e kultit të krishterë.

Fjalor Enciklopedik, 1998

kupë

CHALICE (greqisht poter) një enë liturgjike për shenjtërimin e verës dhe marrjen e kungimit - një tas në një kërcell të lartë, shpesh i bërë nga metale të çmuara ose gurë zbukurues.

Kupë

(nga greqishtja poter ≈ filxhan, kupë), enë liturgjike për shenjtërimin e verës (dhe marrjen e kungimit) në formën e një tasi në një kërcell të lartë. P., i njohur nga shekulli II. n. e., ishin prej ari, argjendi, bronzi, gurë zbukurues, të zbukuruar me gurë të çmuar, imazhe shenjtorë dhe stoli (duke përdorur teknikën e ndjekjes, gdhendjes, derdhjes).

Wikipedia

Kupë

Kupë(nga, "kupë, kupë") - një enë për adhurimin e krishterë, e përdorur për shenjtërimin e verës dhe pritjen e Kungimit të Shenjtë.

Zakonisht, kupë- një tas i thellë me një kërcell të gjatë dhe një bazë të rrumbullakët, me diametër të madh, ndonjëherë i bërë nga materiale të vlefshme (ari, argjendi), bronzi, gurë përfundimi. Kupat e parë ishin prej druri; kupat e qelqit u shfaqën rreth shekullit të III-të. Që nga shekulli i 4-të, kupat e arit dhe argjendit u përhapën gjerësisht.

Shpesh këmba ka një trashje në formë molle. Kupa përmban dy rrathë, të sipërm dhe të poshtëm, që është ngjashmëria e tij me paten. Kupa është e zbukuruar me zbukurime dhe imazhe të shenjtorëve. Kupa është një imazh i kupës që Krishti u dha dishepujve të tij në Darkën e Fundit: Kupa ruhet së bashku me enët e tjera të shenjta në altar ose në një kasafortë të veçantë. Zakonisht në kishat ortodokse ka disa kupa: në festat e mëdha, kur shërbejnë shumë klerikë dhe shumë komunikues, përdoret kupa më e madhe, nga e cila ndonjëherë gjaku i Krishtit derdhet në kupa të tjera për kungimin e laikëve nga disa kupa njëherësh. .

Për t'i transferuar Dhuratat e Shenjta atyre që marrin kungimin në shtëpi, përdoren kupa të posaçme me kapak të vidhosur hermetikisht.

Kupë quhet edhe një enë tjetër në të cilën, deri në Liturgjinë e plotë, ruhen grimcat e marra nga prosfora gjatë përkujtimit të emrave gjatë Kreshmës.

Shembuj të përdorimit të fjalës kupë në letërsi.

Kleriku i Katedrales Aachen ia vuri veshin argumenteve këmbëngulëse të Florit dhe dyfjalëve të Buturlinit dhe kur, pas shërbimit të lutjes, pllaka e rëndë e bakrit iu nënshtrua përpjekjeve të rojeve të kishës, një arkivol bosh i mbushur me libra të shkruar me dorë, të lashtë. kupat dhe tabernakulle, mes të cilave mund të shihej një shishe qelqi e gjelbër.

Duke lënë mënjanë ripidën, dhjaku ngre patenën e shenjtë dhe të shenjtën Kupë- altari nuk është më dhoma e sipërme e Darkës së Fundit, froni nuk është vakt: tani është një altar mbi të cilin bëhet një sakrificë e tmerrshme për të gjithë botën - Golgota, mbi të cilën u bë therja e flijimit hyjnor. .

dorëzuar kupat, paten, yje, gërvishtje, tabaka, temjanica dhe temjan, kryqe të mëdha dhe të vogla, të gjitha prej ari dhe argjendi, të zbukuruara me gurë të çmuar dhe smalt, gjithashtu përfshinin banderola të qëndisura ari, qefine, veshje argjendi të dhuruara nga princi, tokat ruse, djemtë dhe guvernatorët e porteve të kishës dhe perdet për sakristinë, ungjijtë në korniza të shtrenjta, libra lutjesh të menologjisë të zbukuruar me vizatime, psalterë të shkruar në lëkurë fisnike viçi, shumë libra laikë të mbledhur nga Princi Jaroslav dhe tani të dhuruara për tempullin - për koleksionin e parë të librave në Rusi.

Fqinji e derdhi vazhdimisht në një gotë të gjatë të gdhendur, e cila duhet të ketë qenë e lashtë. kupë.

Nëse amforat dhe enët prej ari dhe kupat e vegjël të praruar, me vullnetin e Zotit dhe sipas profecive të profetëve, përdoreshin për të mbledhur gjakun e dhive, viçave dhe mëshqerrave në tempullin e Solomonit, atëherë aq më shpejt ari. modeluar kupat, të spërkatura me gurë të ndershëm, bashkë me të tjerat, gjërat më të vlefshme të krijuara nga njeriu, janë të detyruar t'i shërbejnë, me nderimin më të madh dhe me besimin e vërtetë, për të marrë gjakun e Krishtit!

Ai erdhi me vrap, pa frymë, me të njëjtin vështrim të frikësuar si gjithë të tjerët, nxori me nxitim dhuratat rezervë nga monstranca, bëri një rrëfim të mbytur, murmuriti lutjet e lejes, urdhëroi të ngrihej koka e njeriut që po vdiste, t'i ofronte. kupë dhe një gënjeshtar për buzët e tij.

A e dinte Ana, duke qëndisur në heshtjen e gjinekisë ajrin për kishën fërkim apo duke lexuar vargjet e Gjon Gjeometrit, se fati i saj ishte vendosur tashmë?

Pesë minuta më vonë dera, në të cilën ishte e lehtë të thyheshin muret e xhamit, u hap me të njëjtin çelës si tabernakulli më parë, dhe ai ishte gati të lidhte fustanin dhe kurorën fërkim dhe enët, kur, duke dashur të parandaloj një vjedhje të tillë, u largova nga rrëfimi dhe u drejtova drejt altarit.

Në Muzeun e Trinitetit-Sergius Lavra, komisioni bolshevik sekuestroi për shitje jashtë vendit 109 kryevepra të artit rus, duke përfshirë 48 korniza ikonash argjendi me prarim, nga të cilat 4 korniza të zbukuruara me perla, yje diamanti dhe gurë të çmuar me ngjyra, 5 korniza argjendi dhe 2 shabllona me ikona të zbukuruara me niello, filigran, smalt me ​​luspa dhe perla, 3 argjendi me korniza të praruara nga Ungjilli, 14 kupa, 6 lugë, 6 kryqe altari dhe 4 llamba prej argjendi antik, argjendi i praruar kupë me smerald dhe safir.

Eremey, duke fshehur një buzëqeshje pas mustaqeve, i shpjegoi me respekt atë kupë këtë vepër të Tsaregradit, ai emëroi emrin e patriarkut, në të cilin kupë u krijua, dhe një tjetër, nën të cilin u soll në Novgorod, por Teofili pothuajse nuk e dëgjoi, duke ndjerë turp të dhimbshëm nga fakti që ai vendosi menjëherë kupë u kthye në vend dhe nuk mundi më ta merrte përsëri në duar, por Eremey, duke i shpjeguar, e mori me qetësinë e kujdesshme të pronarit.

Ai për pak sa nuk e hoqi paten, nuk e dinte ku e vendosi shtizën dhe kur e kishte transferuar sakrificën në altar, i futi grimcat në kupë me verë të kuqe të holluar greke dhe e mbuloi me një leckë, pastaj në momentin e transubstancionit pothuajse humbi ndjenjat.

Dhe, nëse një fëmijë lindte nga marrëdhënia seksuale, zelli djallëzor fillonte përsëri, duke qëndruar rreth një filxhani të mbushur me verë, kupë ata kanë një telefonues.

Aty pranë ishte një monedhë e rëndë argjendi që kishte rënë në dysheme. kupë, dhe duke e marrë atë, Carrillo goditi priftin me të.

Çfarë është një "kupë"?

Kupë(greqisht - enë për pije) është një tas i rrumbullakët në një stendë të lartë me një bazë të rrumbullakët. Këmba që lidh tasin me bazën e stendës, si rregull, ka një trashje në mes, një mollë. Baza e tasit zakonisht bëhet me diametër të madh.

Kupa, si patena, përmban dy rrathë (sipërm dhe i poshtëm), të cilët kanë të njëjtin kuptim si rrathët e patenës. Por kupa ka edhe kuptimin e saj shpirtëror. Kupa përdoret për të shndërruar verën në Gjakun e vërtetë të Krishtit. Në proskomedia, vera derdhet në filxhan. Në liturgji bëhet transubstancioni i saj në Gjakun e Krishtit. Një nga katër pjesët e Qengjit të thyer, që u bë Trupi i Krishtit, më pas ulet në kupë, në imazhin e Ringjalljes së Zotit. Priftërinjtë dhe dhjakët marrin kungimin direkt nga kupa. Pas kungimit të klerit, grimcat e Trupit të Tij, të caktuara për kungimin e laikëve, ulen në kupë me Gjakun e Zotit. Kupa më pas çohet solemnisht nëpër dyert mbretërore te njerëzit dhe prej saj u mësohet Kungimi laikëve. Pas kësaj, grimcat derdhen në tas nga patena, që përfaqësojnë anëtarët e Kishës Qiellore dhe Tokësore, të marra nga shërbimi dhe prosforat e tjera.

Pastaj kupa transferohet solemnisht nga froni në altar, në imazhin e Ngjitjes së Krishtit, dhe në dyert mbretërore bën një kryq mbi njerëzit. Kupa është me të vërtetë një enë për të Papërmbajtshmen dhe për këtë arsye në vetvete simbolizon Hyjlindën Më të Shenjtë dhe Marinë e përhershme, në barkun e së cilës u formua natyra njerëzore e Zotit Jezu Krisht, Trupin dhe Gjakun e së cilës Ai më pas denjoi t'i jepte si ushqim. dhe pi për ata që besojnë në Të. Ashtu si në Dhiatën e Vjetër, një enë speciale (stamna), me urdhër të Zotit, ruante në vetvete në manën e tabernakullit të Moisiut, ushqimin hyjnor të dërguar nga Parajsa për të ushqyer Izraelin në shkretëtirë, kështu Nëna e Zotit mbajti brenda saj. ushqim i vërtetë dhe pije e vërtetë - Zoti Jezu Krisht (Gjn. 6:32-55). Prandaj, në himnet e kishës, Nëna e Zotit shpesh quhet stamna, që mbart manën, stamna hyjnore e manës, kupa që tërheq gëzim. Nëse stamna e Dhiatës së Vjetër ishte një prototip misterioz i Virgjëreshës Mari, atëherë kupa (kupa) e Dhiatës së Re është edhe më shumë një shenjë e Virgjëreshës së Përhershme.

Kupa e kishës është një imazh i kupës që Zoti Jezu Krisht u dha dishepujve të Tij në Darkën e Fundit me fjalët "Pini prej saj, të gjithë, sepse ky është Gjaku Im i Dhiatës së Re, i cili derdhet për shumë njerëz për heqjen e mëkateve” (Mateu 26:27-28). Në kuptimin më të gjerë, kupa është një imazh i asaj kupe misterioze në të cilën Urtësia e Perëndisë shpërndau verën dhe e ofroi atë në vaktin e saj (Prov. 9:1-3). Profecia e lashtë përfshin në këtë imazh si sakramentin e Kungimit, para së gjithash, dhe misterin e Lindjes së Krishtit nga Maria e Përhershme, dhe atë kupë vuajtjeje për mëkatet e gjithë botës, për të cilën Krishti, duke u lutur , tha: “Ati im, nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë, por jo si dua unë, por si do ti” (Mateu 26:39).

Duke marrë trupin dhe gjakun e Krishtit, besimtarët njihen me natyrën hyjnore të Birit të Perëndisë, pjesëmarrës në veprën, vdekjen dhe ringjalljen e Tij, si bashkëpunëtorë të jetës së Tij hyjnore dhe falë këtij trashëgimtari të Mbretërisë së Qiellit. Prandaj, kupa, si patena, simbolizon gjithashtu Kishën Qiellore dhe Tokësore, e cila i ushqen njerëzit me ushqim shpirtëror në jetën e përjetshme. Kupa si simbol i Kishës është afër në kuptimin e saj me kupën si simbol i Nënës së Zotit, sepse Virgjëresha e Përhershme është Nëna e Kishës.

A e dimë se si dukej kupa që përdori Krishti gjatë ritualit të fundit të Darkës së Pashkëve? Mbi historinë dhe simbolikën e objekteve liturgjike - Arkimandrit Alypiy (Svetlichny).

Kungimi nga një enë. Serbisë. Graçanicë. Afresk. shekulli XIII

Ndonjëherë është e bezdisshme që Ungjilli përmban kaq pak përshkrime dhe sqarime që mund të ndihmojnë në rikrijimin e mjedisit historik të kohës së qëndrimit të Krishtit me njerëzit në tokë. Lexuesi i papunë donte që të gjitha aktet e përmendura në Shkrim të përputheshin saktësisht me dokumentacionin kronologjik dhe gjetjet arkeologjike. Por Bibla mbetet një libër krejtësisht "i mbyllur" për njerëz të tillë. Dhe prandaj është më e lehtë, të heqësh dorë nga paaftësia e dikujt për ta kuptuar atë dhe ta shpallësh këtë Libër të pambështetur.

Unë jam i kënaqur me këtë mister të qetë dhe të paqëllimtë për të kotën, që ruan Shkrimet e Shenjta, duke ndihmuar në njohjen e foljeve hyjnore nga faqet dhe për të mos u argëtuar me detaje të panevojshme të gjërave të kota.

Kupa e Darkës së Fundit: e shenjtë apo mitike?

Që nga kohërat e kalorësisë, është bërë popullore sjellja e relikeve në sasi të mëdha në Evropë. Fatkeqësisht, ato filluan jo vetëm të importohen, por edhe të falsifikohen. Dhe kjo më vonë filloi ta vinte Kishën në një pozitë të vështirë: devotshmëria popullore kërkonte nderimin e faltores së paraqitur dhe peshkopati shmangi njohjen zyrtarisht të relikteve si autentike. Dhe në shumicën e rasteve peshkopët kishin të drejtë.

Ishte në atë kohë që lindi një konflikt: u shfaqën disa lojë me birila, të cilat u quajtën "Kupa e Darkës së Fundit".

Këto lojë me birila u shoqëruan me Grailin legjendar, i cili nga mitet kelt migroi në Tryezën e Rrumbullakët të mbretit mitik të Ishullit Britanik - Arthur. Më vonë, u shfaq një legjendë se Jozefi i drejtë i Arimateas e solli këtë kupë, të cilën Shpëtimtari e mbajti në duart e Tij në Darkën e Fundit, në qytetin anglez të Glanstonbury, ku ndodhet në fund të një pusi. Veç kësaj, lindi një besim se Jozefi i Arimateas mblodhi gjakun e të Kryqëzuarit në të njëjtën kupë.

Ka shumë legjenda të tjera për Graalin që mund të merren parasysh. Por pyetja për kupën e Darkës së Fundit lindi për faktin se kupa filloi të rindërtohej dhe të përdorej si kupë liturgjike.

Si dukej kupa e Krishtit në darkën e fundit të Pashkëve?

Pra, a e dimë se si dukej kupa që Krishti përdori gjatë ritualit të fundit të Darkës së Pashkëve? Sigurisht që jo! Në të vërtetë, në atë epokë, tasat tashmë kishin forma mjaft të ndryshme dhe bëheshin nga materiale të ndryshme.

Të varfërit përdornin kryesisht enë qeramike. Dhe për disa u bë një tundim të mendojnë se Krishti duhej të kishte një kupë prej balte në duart e tij, pasi ai ishte një predikues i varfër.

Por le të kujtojmë se Shpëtimtari hyri në shtëpinë e njeriut që u dha atyre një vakt në dhomën e sipërme në malin Sion.

Sioni në Jerusalem ishte lagja e njerëzve më të pasur; fisnikët hebrenj jetonin atje. Dhe Dhoma e Epërme e Sionit ndodhet pranë pallateve të Herodit të Madh dhe Kryepriftit.

Dhe në shtëpinë e një njeriu të pasur, ndoshta kishte pjata të pasura. Mund të ishte xhami me ngjyrë, ose mund të ishte argjendi, aq i dashur nga izraelitët e asaj kohe. Por mund të ketë edhe enë gresi. Po, po, pikërisht guri. Fakti është se hebrenjtë besojnë se ushqimi me të vërtetë kosher gjendet vetëm në enë guri, të cilat vetëm njerëzit e pasur fetarë mund t'i përballonin.

Në disa rindërtime serioze të Darkës së Fundit, me pjesëmarrjen e arkeologëve autoritativë, supozohej se kana e verës ishte prej guri dhe kupa rituale ishte argjendi e thellë, në një stendë të ulët të rrumbullakët. Në të njëjtën kohë, nuk është aspak e nevojshme që buka të vendoset në një lloj tabakaje - ka shumë të ngjarë, ajo shtrihej në një pirg pikërisht në tryezë midis pjatave të tjera rituale për vaktin e Pashkëve.

Si ishin enët liturgjike gjatë kohës së të krishterëve të parë?

Ne kemi një ide shumë të paqartë se në çfarë lloj enësh janë bërë ofertat eukaristike gjatë Darkës së Dashurisë nga të krishterët e parë, por në afresket e katakombit ka një imazh të enëve të ngjashme me enët prej balte. Sot është e vështirë të merret me mend nëse ka enë liturgjike në këto imazhe të simpoziumeve të shenjta.

Agape. Romën. Katakombet e Domitilla. shekulli III

Në fakt, emri i vendosur i "kupës" së kupës eukaristike na tregon jo aq shumë për kupën sesa për objektin e pirjes. Pikërisht kështu është përkthyer me saktësi kjo fjalë nga greqishtja e vjetër. Dhe për këtë arsye lejon çdo formë të thellë nga e cila mund të pihet.

Megjithatë, historianët nuk e përjashtojnë që edhe në kohën e katakombeve, të krishterët përdornin enë të bëra nga metale të çmuara ose të bëra nga gurë të nderuar nga romakët (oniks, agat, alabastri, porfir dhe mermer) për t'i shërbyer Eukaristisë.

Mund të themi se deri në shekullin IV. Forma e kupës liturgjike tashmë kishte marrë formë dhe ishte bërë e njohur: një kupë me kërcell të lartë. Që në kohën e mbledhjeve të hershme të krishtera, filloi të përdoret patena (pjata) për Thyerjen e Bukës. Me sa duket, është bërë edhe nga materiale të shtrenjta, ashtu si tasi.

Këto ishin objekte të shenjta që u blenë së bashku dhe mund t'i shërbenin më shumë se një brezi të krishterësh. Ata shpesh gjuanin nga informatorët gjatë periudhave të persekutimit të ndjekësve të Nazareasve - si thesari i vetëm i besueshëm i komunitetit.

Të krishterët kanë menduar pak për Darkën e Fundit si një ngjarje historike. Ata nuk kishin nevojë të rindërtonin atë që ndodhi në kohë. Krishti dhe Eukaristia e Tij ishin gjithmonë për ta një ngjarje moderne në të cilën ata morën pjesë - jo vetëm në kujtim, por në pritje të një takimi të vërtetë me Mësuesin. Prandaj, ajo që ishte vërtet e dashur për të krishterët nuk ishin enët, por përmbajtja e tyre: Trupi dhe Gjaku i Krishtit. Ata nuk u çuditën për të vërtetën historike, por përjetuan gëzimin e Kungimit të vërtetë në Darkën e Fundit.

Cilat enë dhe patena eukaristike u përdorën pas dekretit të mbretit Kostandin?

Kupa eukaristike. Fundi i shekullit të 5-të

Pas dekretit të Kostandinit të Madh, i cili i lejoi të krishterët të ishin të barabartë me paganët, bashkësitë e krishtera filluan të adhuronin hapur dhe të ndërtonin kishat e tyre. Filloi të merrte formë jeta liturgjike dhe bashkë me të edhe objektet liturgjike. Prefektët provincialë dhe vetë perandori u dhanë kishave me bujari enë të shtrenjta eukaristike. Kjo u pasqyrua në Jetën e Shën Nikollës së Mirës.

Kupat kishin pamjen e gotave perandorake dhe shpesh ishin në formë konike. Diskotekat u ngjanin pjatave të zakonshme. Kjo ishte e kuptueshme, pasi ata pothuajse gjithmonë blinin tasa dhe pjata të zakonshme nga argjendaritë, të cilat mund të përdoreshin nga njerëzit e pasur gjatë festave.

Paten. shekulli i 6-të

Me shtimin e kopesë në krahinë filloi të shfaqej zakoni i marrjes së Kungimit të Shenjtë nga qypi eukaristik.

Eukaristike enë. shekulli i 8-të

Studiuesit liturgjikë besojnë se kana filluan të përdoren për shkak të mungesës së tasave në komunitetet e varfra. Dhe vera që të krishterët sillnin në kana, në kana, si mbushja e ofertës, përdorej gjatë shërbimit eukaristik.

Më vonë, një enë e tillë filloi të bëhej ose nga gurë gjysmë të çmuar të punuar me mjeshtëri që përshkruanin simbole të krishtera, ose nga metale të çmuara, më rrallë - nga bakri i praruar përmes zjarrit. Kjo traditë u bë e njohur në manastire, pasi shpesh pas Liturgjisë, dhjaku e çonte Kungimin te vetmitarët, dhe kana doli të ishte një send shumë praktik për këtë, ndërsa Buka e shenjtë thjesht mbështillej me leckë të pastër.

Duhet theksuar se sipas traditës, gati deri në shekullin e 10-të, besimtarët e pinin Gjakun e Krishtit drejtpërdrejt nga kupa liturgjike ose nga qypi i përmendur. Ndërsa Trupi Më i Pastër iu dha në duart e tyre, e më vonë në pjatat në duar, dhe ata në mënyrë të pavarur e pranuan me nderim, fillimisht duke i prekur sytë dhe ballin e më pas duke e konsumuar nga brenda.

Në kishat lindore, nga shekulli i VII, filloi të përhapet tradita e kungimit me lugë. Megjithatë, vetëm Gjaku i Krishtit shërbehej në një lugë (ky zakon tani ruhet te koptët). Që në shekullin e 10-të, ata filluan të zhysin Bukën në një filxhan me Gjak dhe t'i servirin pjesët e ngopura të Trupit me një lugë.

Katolikët, në mosmarrëveshjet me të krishterët ortodoksë, kritikuan zhytjen e bukës së shenjtëruar në filxhan. Kardinali Humbert në traktatin e tij “Kundër abuzimeve greke” shkruante: “Jezusi nuk vuri bukë në kupë dhe nuk u tha apostujve: “Merrni dhe hani me një lugë, ky është trupi im”... Zoti nuk ofroi. bukën e zhytur ndonjërit prej dishepujve, përveç Judës tradhtarit, për të treguar se kush do ta tradhtojë". ato. Latinët filluan të tërhiqen nga historicizmi i ngjarjes së Darkës së Fundit.

Kur dhe pse lindi tradita e kungimit me lugë?

Tradita e marrjes së kungimit me lugë, me sa duket, nuk u shoqërua me shfaqjen e ndonjë ideje të re për higjienën personale. Përkundrazi: kështu u shfaq zhvillimi i një qëndrimi më respektues ndaj Eukaristisë dhe krijoi komoditet me një fluks të madh njerëzish që donin të merrnin Kungim. Në fund të fundit, tani nuk ishte më nevoja të dilnim dy herë për Kungimin, por gjithçka shërbehej një herë e plotë.

Përveç kësaj, ndryshe nga tradita latine, e cila e përqendronte vëmendjen në vuajtjet dhe vdekjen e Krishtit, dhe për këtë arsye gjatë Kungimit, shërbehej bukë pa maja, d.m.th. buka e pikëllimit, simboli i trupit të vdekur, Kisha Lindore e formoi qëndrimin e saj ndaj substancave të Liturgjisë nëpërmjet teologjisë. Për Kishat e Lindjes, Liturgjia u bë fenomeni i Ngjalljes së Pashkëve dhe buka liturgjike ishte e "gjallë" - e maja, buka e gëzimit. Është logjike që me një teologji të tillë, Trupi duhet të bashkohet dukshëm me Gjakun për besimtarët si shenjë e rivendosjes së jetës - Ringjalljes. Prandaj, Trupi filloi të zhytej në Kupë dhe prej andej shërbehej me një lugë.

Vetë luga e Kungimit nuk u quajt "lugë", "koklear", por "mut", "prizë" - si kujtim i qymyrit të nxehtë që u fut në gojën e profetit Isaia me pincë (Is. 6:7 ).

Është interesante se format e para të lugëve të tilla ngjanin me lugë të vërteta, mjaft të mëdha në përmasa. Deri në shekullin e 18-të, edhe kur lugët u bënë më të vogla, ato mbetën aq të thella sa për të shërbyer mjaftueshëm verë dhe bukë për komunikuesit.

Gënjeshtar. Shekulli i 17

Në mesin e shekullit të 12-të, kur zakoni konsiderohej ende një risi, së bashku me lugën, filloi të shfaqej një traditë tjetër: pirja nga Kupa duke përdorur një kashtë të veçantë argjendi. Ky zakon u përhap veçanërisht shpejt në Afrikë dhe Spanjë. Por ajo nuk u kap dhe tuba të tillë u bënë gjë e rrallë muzeale tashmë në shekullin e 14-të.

Kam hasur në mendimin se tuba të tillë sakramental janë shfaqur shumë më herët dhe sugjerojnë se ato mund të kenë ekzistuar edhe në shekullin e 6-të. Veçanërisht në kishën perëndimore.

Pak njerëz e dinë, por në shekullin e IV një kullesë vere konsiderohej gjithashtu një objekt liturgjik. Ai ishte bërë gjithashtu nga argjendi ose materiale të tjera të vlefshme dhe përdorej për të derdhur verë në kupën eukaristike.

Thesari i Manastirit të Sionit: kupa, temjanica, tabernakull, në plan të parë një kullesë vere

Fakti është se para Liturgjisë, të krishterët sillnin verën e tyre dhe bukën që kishin pjekur. Dhe vera shpesh nuk ishte e cilësisë më të lartë, dhe për rrjedhojë e pastërtisë. Prandaj, një kullesë ishte e nevojshme në mënyrë që vera në tas të pastrohet nga papastërtitë.

Së bashku me kupën, për shërbesën eukaristike deri në shekullin e 14-të përdorej një enë dhe afresku i Eukaristisë në manastirin Athos të Stavronikitës na bën të kuptojmë se në shekullin e 16-të në Athos mund të ishte përdorur një enë për Kungim.

Kështu, luga nuk ishte aspak një objekt i kudogjendur dhe përdorimi i enës sugjeron kungimin në dy lloje: Bukë dhe verë veç e veç.

Rreth thyerjes dhe prerjes së Bukës, ose Pse u shfaq thika?

Thika është përdorur për prerjen dhe ndarjen e bukës për mjaft kohë. Në Konstandinopojë u përdor që nga fillimi i shekullit të 8-të. Deri në këtë kohë, Buka ishte thyer vetëm. Prandaj, gjatë pjekjes, ishte prerë thellë sipër në formë kryqi, në mënyrë që më vonë të ishte e përshtatshme për ta thyer atë në katër pjesët origjinale.

Dhe meqenëse Proskomedia (Protesis) mori formë mjaft vonë, thika (shtiza) filloi të përdorej menjëherë atje me zakonin që prosfora të përdoret jo plotësisht, por për të prerë Qengjin nga brenda. Përmendja më e vjetër e antidoronit, dhe për këtë arsye prerja e Qengjit nga buka e rrumbullakët, mund të konsiderohet dëshmi e "Shpjegimit mbi Liturgjinë" e Hermanit të Kostandinopojës sipas listës së shekullit të 11-të.

Në afreskun e Ohrit të shekullit të 11-të në Katedralen e Shën Sofisë, në skenën e shërbesës së Shën Vasilit të Madh, shihet se ka ende bukë të rrumbullakët në paten. Por në mozaikun e Katedrales së Shën Sofisë në Kiev, duket qartë imazhi i një thike në skenën e Eukaristisë në vaktin e shenjtë!

Eukaristia. Mozaiku i Sofisë së Kievit. shekulli i 11-të

Dhe në mozaikun e Eukaristisë së Manastirit me Kupolë të Artë të Shën Mëhillit (shek. XII) mund të shohim një thikë, një lugë dhe një yll. Megjithatë, ylli është i dukshëm edhe në mozaikun Kiev-Sofje.

Në afreskun e kishës së Shën Kirilit në Kiev (shek. XIII), në Eukaristi vërehet edhe një furçë për fshirjen e thërrimeve nga vakti dhe patena.

Meqenëse përmendet ylli, duhet theksuar se ky objekt liturgjik ka qenë i njohur përfundimisht në shekullin V dhe është zbuluar në thesarin e Manastirit të Sionit (shek. VI) me enë të tjera. Është interesante që ylli më pas shpesh lidhej drejtpërdrejt me patenën dhe bëhej i përhershëm.

Çfarë simbolizonin gënjeshtari, ylli dhe shtiza në shekuj të ndryshëm?

Me përhapjen e traditës antiokiane të Liturgjisë, e cila u soll në Kostandinopojë nga shenjtorët Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti, shumë objekte liturgjike filluan të merrnin përmbajtje simbolike dhe veprimet në shërbimin eukaristik filluan të shiheshin si mistere të shenjta.

Së shpejti kupa filloi të perceptohej si një simbol i Nënës së Zotit, e cila i dha gjakun e saj Shpëtimtarit. Patenja përfaqësohej kryesisht nga froni i të Përjetshmit dhe më pas nga grazhdi i Betlehemit në të cilin ishte shtrirë Foshnja e Perëndisë. Prandaj, ylli, i cili mbronte pëlhurën e mbulesës mbi paten nga prekja e Qengjit, filloi të nënkuptojë yllin që tregonte për Magët vendin e shfaqjes së Krishtit.

Shtiza, siç u përmend më lart, u bë simbol i armës së përdorur për të shpuar Shpëtimtarin në Golgotë. Dhe gënjeshtari nënkuptonte pincat me të cilat u vendos qymyri i veçantë shpirtëror i fjalës profetike në gojën e profetit Isaia.

Pavarësisht nga forma e enëve, ato ruajtën simbolikën e tyre ndër shekuj.

Paten, siç mund të shihet në mozaikun e Katedrales së Shën Sofisë në Kiev, fitoi një këmbë, e cila e bëri më të lehtë marrjen e pjatës nga tavolina. Dhe tani, me këtë këmbë, paten gjithashtu filloi të tregojë natyrën e dyfishtë të Krishtit: Zoti dhe Njeriu.

Kana me dy duar nganjëherë shndërrohej në një tas me dy duar. Këto mund të shihen në Katedralen e Shën Sofisë në Novgorod dhe në Katedralen e San Marcos në Venecia, të sjella atje nga Konstandinopoja.

Tas me dy duar (kratir) nga Katedralja e St. Sofia. Novgorod. shekulli i 11-të

Format e kupës bëheshin gjithnjë e më të rafinuara me kalimin e kohës dhe në tribuna gjithnjë e më të larta. Ato përputheshin me estetikën e kohës së tyre. Ato ishin zbukuruar me gurë të çmuar, smalt, smalt, filigran, gjuajtje dhe gdhendje.

Kupë koni me dy duar të shekullit të 11-të

Kupë me dy duar nga shekulli i 10-të

Objektet e tjera liturgjike u bënë jo më pak të pasura.

Sidoqoftë, nëse anije të tilla të pasura do të ishin në katedrale madhështore dhe manastire fisnike, atëherë në hermitat ruse dhe manastiret e varfra ato mund të shërbeheshin në kupa dhe patena prej druri. Në famullitë rurale ata nuk mund të përballonin asgjë më të shtrenjtë se kompletet eukaristike prej kallaji.

Dhe sot enët liturgjike më të zakonshme janë tasat prej bronzi të praruar, patenat, yjet dhe lugët.

Ajo që mbetet më e rëndësishme për Kishën është ajo që përmbajnë këto enë. Dhe megjithëse Kisha përpiqet, për hir të nderimit të Misterit Eukaristik, t'i dekorojë këto enë, ajo kujton se asnjë pasuri tokësore nuk mund të shprehë madhështinë e Atij që, me Trupin dhe Gjakun e Tij, shenjtëron vërtet si objektet liturgjike ashtu edhe shërbëtorët e Tij besnikë, duke u bashkuar me ne si sakrifica e përjetshme për secilin dhe si një vëlla i dashur, duke dhënë Gjakun e Tij të jetës së përjetshme në venat tona.

Arkimandrit Alipiy Svetlichny

Në fund të shekullit të 20-të, një ndryshim më i rëndësishëm ndodhi në praktikën liturgjike të Kishës Ortodokse Ruse: pothuajse kudo, u krijua kungimi shumë më i shpeshtë i laikëve sesa ishte zakon më parë.

Shumica e laikëve dhe madje edhe klerikëve, veçanërisht ata që erdhën në kishë në njëzet vitet e fundit, nuk kujtojnë më se jo shumë kohë më parë norma konsiderohej të ishte kungimi disa herë në vit: një ose dy herë gjatë Kreshmës (zakonisht gjatë të parës dhe javët e shenjta ) dhe një ose dy herë gjatë pjesës tjetër të vitit (zakonisht në ditën e engjëllit; ndonjëherë edhe në agjërimet e Lindjes ose të Fjetjes). Kjo ishte praktika e kishës ruse para-revolucionare, e pasqyruar në “Katekizmin” e Shën Filaretit të Moskës: “Të krishterët e lashtë kungoheshin çdo të diel; por pak nga sot kanë një pastërti të tillë jete sa të jenë gjithmonë gati për të filluar një Sakrament kaq të madh. Kisha, me zë të nënës, i urdhëron ata që janë të zellshëm për një jetë nderuese, t'i rrëfehen Atit të tyre shpirtëror dhe të marrin trupin dhe gjakun e Krishtit - katër herë në vit ose çdo muaj, dhe për të gjithë - sigurisht një herë në vit". (1). Në ditët e sotme, kungimi një herë në muaj, për të cilin Shën Filareti flet si një vepër e veçantë e "të paktëve", në fakt është bërë normë për ata që shkojnë në kishë dhe shumë prej tyre e fillojnë kungimin e shenjtë në çdo festë dhe të dielë.

Një ndryshim tjetër i rëndësishëm është rritja e ndjeshme e numrit të shërbimeve katedrale. Pas shumë vitesh persekutimi, Kisha fitoi lirinë, dhe kjo çoi në një rritje të mprehtë të numrit të klerikëve dhe, rrjedhimisht, në një rritje të numrit të komunikuesve në urdhrat e shenjtë në shërbimet e katedrales.

Ky artikull nuk i kushtohet një vlerësimi të këtyre fenomeneve në përgjithësi, por një analize të një prej pasojave të tyre të veçanta, pra praktikës së kremtimit të Liturgjisë Hyjnore duke përdorur një filxhan të madh.

Në ditët e sotme, në liturgjinë e ipeshkvisë, veçanërisht kur ka një turmë të madhe besimtarësh, gjatë shërbesës përdoret shpesh një kupë (kupë) me përmasa shumë mbresëlënëse, gjatësia gati gjysmë njeriu dhe vëllimi tre, pesë apo edhe nëntë. litra. Kupat eukaristike me kapacitet mbi një litër përdoren gjithashtu në shërbesat e famullisë - veçanërisht në famullitë shumështetërore në festat e mëdha. Kur përdorni tas me shumë litra gjatë proskomedias, si rregull, vetëm një pjesë e verës dhe ujit të përgatitur për shenjtërim derdhet në kupë, dhe vëllimi kryesor shtohet pas hyrjes së madhe, pasi nuk është e lehtë të mbani një multi. -Enë kilogramëshe në hyrje të madhe. Më pas, në fund të lutjes eukaristike dhe në thirrjen "Të Shenjtë të Shenjtëve", gjaku më i pastër i Krishtit derdhet nga një kupë e madhe në enë me përmasa të rregullta, domethënë me një vëllim 0,5-0,75 litra. Kështu, vëllimi kryesor i verës eukaristike - dhe më pas Gjaku i Shenjtë - është në kupë kryesore jo gjatë gjithë Liturgjisë, por vetëm gjatë pjesës "shenjtëruese" të saj, nga Hyrja e Madhe deri në Kungimin e klerit.

Sipas shumë klerikëve, situata e një shërbimi të mbushur me njerëz me një numër të madh komunikuesish nuk parashikon asnjë rrugëdalje tjetër përveç përdorimit të një kupe të madhe, duke shtuar verë në të dhe më pas derdhjen e Gjakut të Shenjtë prej saj në disa gota. Dhe në pyetjen nëse është e mundur të vendosni në altar jo një tas të madh, por disa tas me madhësi të rregullt, përpara shenjtërimit të Dhuratave të Shenjta, përgjigjja është: nuk është e mundur. Në të njëjtën kohë, ata citojnë gjithashtu një argument "teologjik": në fund të fundit, ne të gjithë marrim "një bukë dhe një filxhan", si mund të vendosni disa kupa në fron? Kjo, thonë ata, shkel simbolikën eukaristike.

Çfarë parashikonte tradita e Kishës së Lashtë në një situatë të ngjashme, në të cilën kungimi i njëkohshëm i shumë bashkëbiseduesve në kisha të mëdha (kujtoni bazilikat e ndërtuara nga Shën Perandori Konstandini i Madh ose Kisha e Konstandinopojës e Hagia Sophia e Urtësisë së Zotit) nuk ishte aspak e pazakontë?

Rëndësi të veçantë ndër dëshmitë e lashta kishtare kanë të dhënat për adhurimin në Kostandinopojë dhe në Bizant në përgjithësi, pasi tradita jonë liturgjike është trashëgimtare dhe vazhdimësi e drejtpërdrejtë e asaj bizantine. Dëshmitë arkeologjike sugjerojnë se edhe kupa më e madhe bizantine nuk e kalonte një vëllim prej 0,75-1 litër (2). Është e qartë se një tas i tillë për adhurim në Kishën e Hagia Sophia nuk do të mjaftonte. Çfarë bënë bizantinët? Burimet patristike dhe liturgjike japin një përgjigje të qartë: ata kremtonin Eukaristinë në të njëjtën kohë në shumë enë (3). Meqë ra fjala, mund të kishte disa paten me Qengja të shtrirë mbi to.

Për herë të parë, shumë kupa gjatë Liturgjisë Hyjnore përmenden në “Kushtetutat Apostolike” (VIII. 12. 3) - një përmbledhje dokumentesh të hershme të krishtera, të redaktuar përfundimisht rreth vitit 380 në Antioki (4). Në lidhje me Kostandinopojën, “Kronika e Pashkëve” e shekullit të VII-të dëshmon për morinë e patenave dhe kupave në ritin e Liturgjisë Hyjnore (5). Këto të dhëna konfirmohen nga Shën Maksimi Rrëfimtari, i cili gjithashtu jep një interpretim simbolik se pse duhet të ketë një numër tek kupa në Liturgji (6). Në një seri të tërë koleksionesh bizantine tekstesh liturgjike, duke filluar nga Euchologia Barberine, dorëshkrimi më i vjetër i mbijetuar i Librit të Shërbimit Bizantin dhe Trebnikut (Vat. Barb. gr. 336, fundi i shek. VIII), dhe veçanërisht në listat e synuara. për shërbesat e peshkopit, në rubrikat e ritit të Liturgjisë Hyjnore, nuk thuhet për “kupën”, por për “kupat” (7). Indikacionet e shumë kupave gjatë Liturgjisë gjenden në urdhrin bizantin të Liturgjisë Patriarkale dhe Ipeshkvijore të shekullit të 14-të, hartuar nga Demetrius Gemistos (8). Së fundi, ikonografia e hyrjes së madhe në afresket bizantine dhe ballkanike të shekujve 14-16 përfaqëson gjithashtu shumë tasa.

Përveç përmendjes së thjeshtë të shumë kupave në Liturgji, disa burime bizantine përmbajnë gjithashtu udhëzime statutore se si duhet të kremtohet Eukaristia nëse ka disa kupa. Shën Simeoni i Selanikut shkruan se fjalët e proskomedias nuk ndryshojnë, “edhe sikur të jenë shumë kupa” (9). Riti i Liturgjisë i përshkruar nga Demetrius Gemistos thotë se në hyrje të madhe Patriarku vendos patenën në fron dhe i vendos kupat në çifte në të dy anët e patenës (10). Në një letër nga Patriarku i Kostandinopojës Nikolla III Gramatika (11) shkruar në fund të shekullit të 11-të, drejtuar peshkopit Pal të Galipolit, thuhet me detaje se patena vendoset në formën e një kryqi dhe kupat vendosen. midis shpatullave të këtij kryqi.

Pra, kremtimi i Liturgjisë Hyjnore mbi shumë kupa dhe shumë paten nuk është thjesht një lloj incidenti, por një praktikë krejtësisht e zakonshme bizantine, e cila, për më tepër, ishte edhe normative gjatë shërbimit të peshkopit. Pse u zhduk në epokën pasbizantine? Natyrisht, zhdukja e saj shoqërohet me vendosjen e praktikës së bashkimit të rrallë dhe me tendencën e përgjithshme për të zvogëluar madhësinë e kishave (12). Në kishat e vogla me pak komunikues, nevoja për të përdorur vëllime të konsiderueshme të verës eukaristike u zhduk - dhe së bashku me të, u zhduk edhe nevoja për të kremtuar Liturgjinë në shumë enë.

Në të njëjtën kohë, për ca kohë u ruajt praktika e bërjes së hyrjes së madhe me transferimin e shumë kupave në procesion - por kupat, përveç një kupe kryesore me verë, filluan të mbaheshin bosh. Tashmë Shën Simeoni i Selanikut përshkruan një praktikë të tillë dhe, për më tepër, jep një shpjegim për të, duke argumentuar se transferimi i kupave bosh në hyrje të madhe ndodh "si shenjë nderimi ndaj Dhuratave të ndershme" (13). Një praktikë e ngjashme ishte e njohur në Rusinë para-Nikon: në shërbimet e katedraleve më të mëdha të lashta ruse gjatë festave, jo vetëm patena dhe kupa me bukë dhe verë eukaristike, por edhe enë të tjera boshe, duke përfshirë sion, domethënë tabernakull. , u transferuan në hyrje të madhe (14). Zakoni i transferimit gjatë hyrjes së madhe, përveç patenës dhe kupës, edhe tabernakullit, ruhet edhe sot e kësaj dite në Kishën Ruse në rangun e fronëzimit Patriarkal (15).

Duke iu rikthyer gjendjes moderne kishtare, mund të shtrojmë pyetjen: çfarë na pengon sot të kthehemi në praktikën bizantine të kremtimit të Liturgjisë me shumë kupa? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, duhet vlerësuar anët pozitive dhe negative të kremtimit të Liturgjisë në një kupë shumëlitërshe. Ana e parë pozitive është se një filxhan i madh simbolizon vizualisht unitetin e Kishës në Eukaristi dhe, si të thuash, ilustron fjalët nga anafora e Shën Vasilit të Madh: “Por na bashkoni të gjithëve, nga e vetmja Bukë dhe Kupë. të bashkimit, me njëri-tjetrin në një Frymë të Shenjtë.” Ana e dytë pozitive është solemniteti dhe madhështia që mund të shihet në kremtimin e Liturgjisë në enë të mëdha.

Por të njëjtat argumente mund të kthehen në drejtimin tjetër. Së pari, për disa, patenat dhe tasi i madh në mënyrë të panatyrshme mund të duken groteske dhe joestetike. Së dyti, edhe kur përdoret një kupë e madhe, Gjaku i Shenjtë prej tij ende derdhet në shumë kupa, nga të cilat besimtarët marrin kungimin: prandaj, në kohën e kungimit, në një mënyrë ose në një tjetër, tashmë nuk ka një filxhan, por shumë. kupa në fron. Për më tepër, kur shërbeni në një kupë të madhe, cenohet edhe simbolika liturgjike, vetëm në një mënyrë tjetër. Në fund të fundit, vera i shtohet domosdoshmërisht kupës pas hyrjes së madhe, por kjo verë e shtuar, ndryshe nga ajo tashmë në kupë, nuk u derdh në proskomedia me shqiptimin e fjalëve të përcaktuara dhe nuk mori pjesë në procesionin e Hyrja e madhe. Dhe ky procesion është gjithashtu i ngarkuar me simbolika të ndryshme.

Për më tepër, vetë argumenti për "kupën e vetme" që supozohet se simbolizon unitetin e Eukaristisë mund të kundërshtohet. Së pari, bizantinët i dinin shumë mirë fjalët e anaforës së tyre, gjë që nuk i pengoi ata të kremtonin Liturgjinë me shumë kupa. Së dyti, dhe kjo është gjëja kryesore, në anaforën e Vasilit të Madh nuk po flasim për kupën në këtë apo atë liturgji specifike, por për Kupën e Krishtit si të tillë - për Kupën e Gjakut të Tij më të pastër të derdhur për e gjithe bota. Kjo kupë është e njëjtë në të gjitha kishat anembanë botës, pavarësisht se sa kupa ka në fron. Ashtu si shumë kupa në shumë kisha janë një Kupë e Krishtit, aq shumë kupa që qëndrojnë në fronin e një tempulli gjatë Liturgjisë Hyjnore janë një dhe e njëjta Kupë.

Megjithatë, ne u nxitëm ta shkruanim këtë artikull jo nga konsiderata të natyrës teologjike ose kishtare-historike, por nga ato praktike. Ato shoqërohen kryesisht me nevojën, kur shërbejnë në një kupë të madhe, për të derdhur Gjakun e Shenjtë prej tij në kupat e zakonshme më të vogla. Vetë vëllimi i një kupe të tillë e ndërlikon shumë çdo manipulim me të - dhe aq më tepër kur bëhet fjalë për Gjakun e Shenjtë, asnjë pikë e të cilit nuk duhet të humbasë gjatë procesit të derdhjes në gota. Autorit të këtyre rreshtave i është dashur vazhdimisht të dëshmojë skena shumë për të ardhur keq: kur, duke derdhur Gjakun e Shenjtë nga një kupë e madhe, prifti derdhi vëllime të konsiderueshme të tij mbi antimensionin, altarin, veshjet e tij, madje edhe në dysheme. Në të vërtetë, ndonjëherë kupa është aq e madhe sa prifti, duke qëndruar në altar, as nuk e sheh përmbajtjen e tij dhe derdh Gjakun e Shenjtë "me prekje". Dëshmi vizuale e skenave të tilla janë antimensionet e mbushura me Gjak të Shenjtë që shtrihen në altarët e shumë kishave tona.

Një vështirësi tjetër praktike lidhet me konsumimin e dhuratave të shenjta që mbeten pas kungimit, pasi kur përdorni një kupë të madhe mund të jetë e vështirë të përcaktohet paraprakisht saktë sasia e kërkuar e verës eukaristike, dhe larja e një kupe të madhe nuk është gjithmonë një detyrë e lehtë. . Së fundi, përdorimi i kupave të mëdhenj nuk justifikohet mjaftueshëm ekonomikisht - për shembull, në famulli, shërbimet e festave episkopale dhe të mbushura me njerëz nuk ndodhin shumë shpesh, por për hir të tyre, komunitetet e famullisë duhet të shpenzojnë shumë para për të blerë të mëdha të shtrenjta. kupat, të cilat më pas përdoren vetëm herë pas here.

Sipas mendimit tonë, vështirësitë e përshkruara gjatë përdorimit të kupës me shumë litra duhet të na bëjnë të kujtojmë praktikën bizantine të kremtimit të Liturgjisë Hyjnore në shumë kupa me përmasa të rregullta, të vërtetuara në mënyrë të përsëritur dhe pa mëdyshje në një sërë burimesh. Në përputhje me këtë praktikë, disa kupa duhet të vendosen në fron jo pas shenjtërimit të dhuratave të shenjta, por para shenjtërimit të tyre - në mënyrë që në kohën kur vera të shndërrohet në Gjakun e Krishtit, të gjitha kupat do të jenë në fron, nga i cili më pas do të marrin kungimin besimtarët. Në të njëjtën kohë, nëse udhëhiqemi fjalë për fjalë nga tradita bizantine, atëherë duhet të vendosim numrin e kërkuar të tasave në altar tashmë në proskomedia, dhe pastaj t'i çojmë të gjitha në hyrje të madhe. Sidoqoftë, është e mundur të propozohet një opsion më pak radikal, por më praktik: kupat e verës vendosen në fron pranë kupës kryesore pas hyrjes së madhe, për shembull, në fillim të këndimit të Kredos. Në të dyja rastet, rreziku i derdhjes së Gjakut të Shenjtë kur derdhet nga një filxhan në shumë do të zhduket. Gjithashtu nuk do të ketë nevojë për kupa të mëdhenj, përdorimi i të cilave gjatë Liturgjisë sjell kaq shumë shqetësime praktike.

Shënime

1. Katekizmi i gjatë Ortodoks i Kishës Ortodokse Katolike Lindore (çdo botim). Pjesa 1. § 340.
2. Taft R.F. Kungimi, Falënderimet dhe Ritet përmbyllëse. R., 2008. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 6). (Orientalia Christiana Periodica; 281). F. 256-257.
3. Taft R.F. Hyrja e Madhe: Një histori e transferimit të dhuratave dhe riteve të tjera paraanaforale të Liturgjisë së St. Gjon Gojarti. R., 1978. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 2). (Orientalia Christiana Periodica; 200). F. 208-213.
4. S.C. 336. F. 178.
5. PG. 92. Kol. 1001.
6. PG. 90. Kol. 820.
7. Taft R.F. Ritet e parabashkimit. R., 2000. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 5). (Orientalia Christiana Periodica; 261). F. 366.
8. Dmitrievsky A.A. Përshkrimi i dorëshkrimeve liturgjike të ruajtura në bibliotekat e Lindjes Ortodokse. T. 2. K., 1901. F. 310.
9. PG. 155. Kol. 288.
10. Dmitrievsky A.A. Përshkrimi... T. 2. F. 206.
11. Ndoshta autori i letrës nuk ishte Nikolla III Gramatiku, por një nga dy Patriarkët e tjerë të Kostandinopojës në atë kohë - Kozmai I ose Eustratius (Taft R.F. The Precommunion... F. 367-368).
12. Kjo prirje u shkaktua si nga rrethanat e jashtme - rënia dhe më pas rënia e Bizantit (dhe në Rusi - Zgjedha tatar-mongole), dhe proceset e brendshme: në kohën e vonë bizantine, ndërtimi i një sërë tempujsh të vegjël filloi të konsiderohej i preferueshëm se ndërtimi i një të madhi.
13. PG. 155. Kol. 728.
14. Golubtsov A.P. Zyrtarët e Katedrales dhe veçoritë e shërbimit për ta. M., 1907. fq 217-220.
15. Zheltov M., prift. kurorëzimi // Enciklopedia Ortodokse. M., 2010. T. 23. F. 124-131.