Filozofia e Romantizmit. Idetë dhe përfaqësuesit kryesorë. Kuptimi i artit. Filozofia romantike Romantizmi filozofik në letërsinë ruse

2. Romantizmi rus dhe problemi i Islamit Me gjithë filipikët që i drejtohen qytetërimit ^ "botës së krishterë", veçanërisht përbërësi i saj evropian) nga një numër i konsiderueshëm përfaqësuesish të romantizmit rus, për ta ai mbeti personifikimi i Rendit dhe Organizimit.

Romantizmi, i cili përbënte një epokë të tërë në historinë e filozofisë (fundi i 18-të - fillimi i shekujve 19), për fat të keq, shpesh konsiderohet vetëm si një lëvizje letrare dhe artistike, megjithëse është e nevojshme t'i kushtohet haraç filologëve vendas (A.N. Veselovsky, V.M. Zhirmunsky , N.Ya.), të cilët në veprat e tyre i kushtuan vëmendje të madhe problemeve filozofike dhe estetike të romantizmit, duke theksuar karakteristikat kombëtare të romantizmit. "Romantizmi kudo ka një ngjyrim kombëtar, nuk ka fare romantizëm, por ka romantizëm gjerman, francez, anglez - i ndryshëm kudo." V.M. Zhirmunsky theksoi tiparin kryesor të romantizmit gjerman - motivet fetare dhe mistike, si "një ndjenjë e gjallë e pranisë së pafundësisë në të fundme". V.V. Zenkovsky vuri në dukje në veprat e Gogol, Lermontov, Dostojevskit, Tolstoit, Turgenev, Chekhov një filozofi unike të lirizmit, një perceptim ortodoks të njeriut dhe botës (kuptimi fetar dhe transformimi i kulturës), i cili mohon individualizmin, narcisizmin dhe dehjen me të vetën. ndjenjat dhe përjetimet, duke u rritur deri në hipertrofi të shpirtit. Duke vënë në pah veçoritë kombëtare të romantizmit, në të njëjtën kohë duket të jetë me interes qasja kulturo-filozofike që analizon botëkuptimin e romantikëve, një lloj ndërgjegjeje që ndryshon dukshëm, për shembull, nga iluminizmi, që karakterizon ai (romantizmi) si një kulturë e tërë, e zhvilluar në mënyrë të larmishme, duke ruajtur një stil të vetëm në letërsi, art, në filozofi, në shkencën e natyrës, në teologji.

Imazhi i kulturës i krijuar nga romantikët lidhet me shumë zbulime të ndritshme dhe të thella që gjejnë mishërimin dhe njohjen e tyre në epokat pasuese. Para romantikëve, njeriu interpretohej si një qenie natyrore ose shoqërore. Prandaj, ekzistenca e një personi konsiderohej vetëm brenda kornizës së historisë ekzistuese, identifikohej me atë sociale dhe nuk konsiderohej në kontekstin e kulturës. Romantikët mbrojtën idenë e lirisë personale, krijimtarinë e botëve të tjera (botëve kulturore), sepse bota shpirtërore personaliteti është shumë më i pasur se ai natyror apo social. Baza thellësisht njerëzore e romantizmit si një kulturë e tërë, duke kundërshtuar racionalizmin iluminist dhe prakticitetin në etikë, estetikë dhe art, nuk pranonte vulgaritetin dhe mjerimin e realitetit burgher. Romantizmi gjerman, për shembull, "ishte një nga eksperimentet më të gjera, më madhështore në kritikën e kulturës borgjeze". Tradita e kritikës së kulturës borgjeze me emrin simbolik "Rënia e Evropës" vazhdoi në shekujt XIX-XX: V.F. Odoevsky, I. Kireevsky, Ap. Grigoriev, F. Dostojevski, F. Niçe, O. Spengler, N. Berdjaev, A. Blok e të tjerë. Në romantizmin rus, Gogol zë një vend të veçantë, i cili në veprën e tij zbuloi "të gjithë baltën e mahnitshme të gjërave të vogla që ngatërrojnë jetën tonë". Gogol ishte një mjeshtër i madh, duke depërtuar në sekretet më të thella të shpirtit njerëzor, duke vënë re në mënyrë delikate lëvizjet mendore të heronjve të tij. Kategoria e vulgaritetit, e cila “është një shenjë tragjike e shkatërrimit të shpirtrave njerëzorë nëpërmjet joshjes së pasurisë, ambicies dhe epshit për pushtet”. (Zenkovsky), rrjedhur nga Gogol, e lejoi atë të zbulonte në gjithë galerinë Llojet: zyrtar provincial (Chichikov), ëndërrimtar sentimental (Manilov), dorështrënguar (Plyushkin), i vrazhdë dhe budalla (Sobakevich), etj. të pahijshme, tragjike, të tmerrshme në anët e tyre të marrëzisë së jetës. Duke hequr dorë nga një realitet i tillë, një romantik është në gjendje ta transformojë botën përmes prizmit të ekzistencës së tij të krijuar dhe këtu mundësitë e tij janë të pakufishme.

Ideja tradicionale e romantizmit, e cila predikon subjektivizëm ekstrem, individualizëm dhe soditje, duhet të përshtatet. Akuza e romantikëve (gjermanë) për primitivizëm - për ndërtimin e një modeli dualist të kulturës: kulturë - qytetërim, dhe në përputhje me rrethanat "vullneti për kulturë" - "vullneti për të jetuar", për lartësimin e kulturës aristokratike (përsiatje, dekadencë) mbi burgher. , kultura e klasës së mesme (masive) është e qartë se nuk është e drejtë, megjithëse ka një bazë (meqë ra fjala, mund të akuzohet po aq lehtë për primitivizëm romantiku rus për destruktivizëm, N. Berdyaev, i cili argumentoi se kultura është humbësi i madh. të jetës). Individualizmi romantik në Gjermani sigurisht u zhvillua nën ndikimin e filozofisë subjektive të Fichte-s, megjithatë, si Schelling ashtu edhe Novalis (të cilët u ndikuan drejtpërdrejt nga idealizmi i tij dhe e quajtën Fichte mësuesin e tyre), dhe shumë romantikë të tjerë me kalimin e kohës u larguan nga idealizmi subjektiv: Schelling krijoi një sistemi i idealizmit objektiv, i cili u bë baza filozofike e romantizmit Jena, dhe vetë romantikët Jena shpallën idenë e një sinteze të artit dhe jetës, një kuptim të ri të artit që poetizon jetën. Poeti romantik rus - V.A. Zhukovsky e shprehu këtë apoteozë të romantizmit në poezinë "Unë jam një muzë e re, ndodhi ...": "Jeta dhe poezia janë një". Ideja më e madhe e një sinteze gjithëpërfshirëse: njeriu dhe natyra, arti dhe shkenca, filozofia dhe letërsia (poezia), filozofia dhe feja, muzika dhe arkitektura, të gjitha llojet (zhanret) e artit u mishëruan në mënyrë më të plotë dhe më të talentuar në filozofinë e kultura (filozofia e artit e Schelling) dhe estetika e romantikëve.

Në art, dhe arti i romancës u njoh forma më e lartë aktiviteti shpirtëror, ata po kërkonin një formë universale që do të korrespondonte më plotësisht me gjithë pasurinë e jetës njerëzore dhe diversitetin e ekzistencës natyrore. Jo njohja e natyrës, por intuita krijuese, admirimi dhe dashuria për natyrën e ndihmojnë një person të depërtojë më thellë në sekretet e saj, të shkrihet me natyrën në Një (Zot). Dhe megjithëse filozofia është një "teori e dijes" dhe "na ndihmon të njohim vlerën e poezisë", është poezia ajo që është heroina e filozofisë dhe "poeti e kupton natyrën më mirë se mendjen e një shkencëtari" (Novalis). Filozofia është në gjendje të magjeps një person deri në lartësitë e shpirtit, por ajo magjeps vetëm një grimcë të tij. "Arti lejon një person integral të arrijë këto lartësi" (Schelling). Thelbi i artit qëndron në faktin se ai harmonizon marrëdhëniet e njeriut me botën (natyrën), lidh hendekun midis tyre, lirisë dhe domosdoshmërisë. Një person në krijimtarinë e tij (poet, artist) krijon një botë shpirtërore (kulturë, art, fe) dhe kjo sferë e ndërmjetme është uniteti i reales dhe ideales. Arti dhe, mbi të gjitha, poezia, si një fuqi më e lartë shpirtërore, rrjedh drejtpërdrejt nga natyra: "Poezia," shkruante Novalis në "Polen e luleve", "në fakt, është absolutisht reale, ... sa më shumë poezi, aq më afër realitetit. . F. Schlegel e përkufizoi thelbin e poezisë romantike: “Romantike është ajo që paraqet përmbajtjen sentimentale në një formë fantastike. Sentimentale është ajo që na emocionon, ajo që na zgjon emocionet, por jo sensuale, por shpirtërore. Burimi dhe shpirti i këtyre impulseve është dashuria dhe shpirti i dashurisë duhet të rrijë në mënyrë të padukshme kudo në poezinë romantike... Dhe kjo e pashpjegueshme është burimi i fantastikes, i mishëruar në imazhin poetik.” Pra, vetëm "ndjenja e poezisë", e cila është e ngjashme me "ndjenjën e mistikes", vetëm përvojë e vërtetë, "imagjinatë e përzemërt" (siç e quajti P. Vyazemsky poezinë lirike të V. Zhukovsky, e afërt me herzliche Phantazie gjermane. nga Novalis) është "një ndjenjë e së veçantës, personale, e panjohur, e fshehur", vetëm ajo është e aftë të zbulojë "të domosdoshmen-aksidentale", vetëm "përfaqëson të paimagjinueshmen, sheh të padukshmen, ndjen të paprekshmen" (Novalis) . V. Zhukovsky krijoi poezinë e tij të humorit (sugjestiv), të mbushur me një kuptim të veçantë të shkrirjes së njeriut me botën. Përvoja e tij poetike u përdor gjerësisht nga poetë simbolistë dhe filozofë ekzistencialistë në shekullin e njëzetë.

"Romantizmi është shpirti", ky përkufizim i thelbit të romantizmit, ndoshta më koncizi, por edhe më i përmbledhuri, u dha nga V.A. Zhukovsky. Poetët dhe filozofët rusë shkruanin për shpirtin, të ngrirë para mistereve të ekzistencës njerëzore dhe natyrore: "Oh, shpirti im profetik, // Oh, zemër plot ankth, // Oh, si rreh në prag // Sikur një ekzistencë e dyfishtë” (F. Tyutchev); “Në mëngjes mjegull me hapa të paqëndrueshëm // Eca drejt brigjeve misterioze e të mrekullueshme...” (Vl. Solovyov); “E vërteta është vetëm në zemër; ku nuk ka ndjenjë të gjallë, // Nuk ka të vërtetë dhe nuk ka jetë...” (Ap. Grigoriev). Kështu, botëkuptimi romantik nuk ishte absolutisht i mbyllur dhe egoist. Brenda këtij lloji të ndjenjës dhe përvojës, lind një reagim i veçantë. Një romantik është në gjendje të kuptojë gjendjen më delikate që është në përputhje me të. Shpirti, i aftë të "shikojë përreth gjithë jetën jashtëzakonisht të nxituar, duke e parë atë përmes të qeshurës së dukshme për botën dhe të padukshme, lotëve të panjohur për të" (Gogol), zbulohet në veprat e romantikëve në një sërë gjendjesh - hidhërimi, melankolia, ankthi, trishtimi, pikëllimi, si jo më pak domethënëse se gjendjet e kundërta të shpirtit - gëzimi, ngazëllimi, optimizmi. Romantikët ishin në gjendje të kapnin gjendjet më të thella, arketipale të kulturës: jetën dhe vdekjen, përjetësinë, kohën, hapësirën, parimet organike të botës, vuajtjen si një ndjenjë e përbashkët për të gjitha gjallesat. Jo "Unë mendoj - prandaj ekzistoj" - deklarata e një intelektuali, por "Unë vuaj - prandaj ekzistoj" - besimi i thellë (i pavetëdijshëm, instinktiv) i të gjitha gjallesave në natyrë. Kështu, në bazën më të lashtë, arketipale të "Unë" nuk është mendja, por ndjenja - vuajtja, si një nga ndjenjat më elementare dhe parësore, afër të gjitha gjallesave në natyrë.

Kështu, qasja kulturore-filozofike bën të mundur zbulimin e llojit romantik të kulturës dhe tipit të personit romantik, duke thithur unitetin (sintezën) dhe mospërputhjen e qenies (perceptimin tragjik të realitetit), idealet e larta të lirisë dhe krijimtarisë së një individ që mohon aspektet e ulëta të jetës (vulgariteti).

Studimet kulturore në Angli dhe Amerikën e Veriut ndaheshin në dy rryma: kulturo-filozofike dhe kulturologjike.

Filozofia e kulturës vendosi detyrën për të depërtuar në kuptimin e kulturës, për ta kuptuar atë në tërësi, për të përcaktuar marrëdhënien e saj me njeriun, Zotin dhe qëllimin e historisë. Kulturologjia, ose shkenca e kulturës, e tillë synime të larta Nuk e kam vendosur para vetes. Para së gjithash, ajo hodhi poshtë çdo teleologji, derivimin e kulturës nga parimet metafizike, duke u kufizuar në vendosjen e marrëdhënieve shkak-pasojë midis fenomeneve individuale kulturore dhe duke i konsideruar ato në zhvillim, në kalimin nga një fazë evolucionare në tjetrën.

Konceptet romantike të filozofisë së kulturës në Angli dhe Amerikë në gjysmën e parë të shekullit të 19-të janë të ngjashme me filozofinë evropiane, e cila buron nga idetë e Kantit, Shellingut dhe Hegelit. Në sistemet e Shellingut dhe Hegelit, bota shihej si një proces dhe produkt i vetë-zhvillimit të shpirtit. Njohja kuptohej si zbulimi i identitetit në të kundërtat (shpirti në format e tij objektive). Rrjedhimisht, metoda e njohjes së moralit, artit, ligjit dhe fenomeneve të tjera kulturore mund të jetë vetëm filozofike, sepse asnjë shkencë tjetër, përveç spekulative, nuk është në gjendje të tregojë pjesërisht të tërën,

Ata që i vunë vetes detyrën për të krijuar një shkencë të kulturës që plotëson kërkesat moderne shkencore, nuk udhëhiqeshin nga filozofia (metafizika) apo teologjia, por nga shkenca natyrore.

Termi "kulturë" u përdor në kuptimin më të përgjithshëm, ekuivalent me konceptin "civilizim", për të përcaktuar diversitetin e fenomeneve që studiohen nga të ndryshëm. shkencat humane. Në të njëjtën kohë, studimet kulturore, duke iu afruar në këtë drejtim etnografisë dhe antropologjisë kulturore, u kthyen në fazat e hershme të qytetërimit njerëzor, duke theksuar se njohja e formave primitive të kulturës të studiuara nga shkencat e tjera humane në fazën e tyre të pjekurisë është e nevojshme për të zbuluar gjenezën e tyre. dhe kuptimi i fshehur magjik ose mitologjik.

Përfaqësuesi më i madh i filozofisë romantike të kulturës në Angli në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. ishte Thomas Carlyle (1795-1881). Në të njëjtën kohë, Ralph Emerson (1803-1882) zhvilloi idetë e transcendentalizmit në Amerikë. Dallimet në hulumtimin e tyre bazohen vetëm në ndryshimin në ideologjitë e njerëzve të Botës së Vjetër dhe të Re.

Të dy mendimtarët shpallën një filozofi romantike të njeriut, e cila meriton përmendje të veçantë. Idetë romantike për njeriun burojnë nga mësimet e klasikëve gjermanë për njeriun "moral" dhe "estetik". Kanti dhe Shileri e kuptuan këtë si një "njeri i kulturës", d.m.th., një person i arsimuar që bashkoi në aktivitetet e tij në përmasa harmonike parimet natyrore dhe shpirtërore, domosdoshmërinë dhe lirinë, vullnetin (arsyejen) dhe arsyetimin (njohjen), i cili dallon mishërimin. në vetë natyrën parimi hyjnor në formën e së bukurës dhe sublime, uniteti i parimeve estetike dhe morale.

Një unitet i tillë tregohet në pamjen e simbolit. Simboli ndërthur të fundmin dhe të pafundmën (natyrën dhe shpirtin), të dukshmen dhe të fshehtën; natyra është një tekst i koduar simbolikisht, dhe arti përqendron dhe fokuson në vetvete të njëjtën simbolikë që shpërndahet në të gjithë universin.

Vetëdija romantike, në kontrast me simbolikën mesjetare, ishte e interesuar jo vetëm për botën supershqisore, por edhe për atë sensuale. Edhe pse romantikët bënin thirrje që të mos kufizohej horizonti i horizontit të dikujt në problemet tokësore, ata në asnjë mënyrë nuk u shmangën atyre. Ata kishin një interes të qenësishëm për shkencat natyrore (kjo ishte veçanërisht karakteristike për Emerson), dhe ata e morën për zemër problemet sociale, ndërhynë në jetën rreth tyre. Dihet se çfarë roli luajti Emersoni në luftën kundër skllavërisë në Amerikë, dhe Carlyle në luftën për të përmirësuar situatën e klasës punëtore në Angli. Por në çdo gjë ata kërkuan themele transcendentale, në gjithçka panë simbole të mbindjeshmërisë.

John Ruskin (1819-1900) veproi si një romantik i vërtetë në vërtetimin e tij filozofik të rëndësisë së natyrës për njeriun si një forcë pastrues moralisht, e vetmja strehë midis zhurmës, zhurmës, blozës së qytetërimit modern të makinerive dhe produkteve të tij të shëmtuara. Për Ruskin, natyra shërben si pikënisje për ndërtimin e sociologjisë (ose filozofia sociale art). Qëndrimi ndaj natyrës përcakton gjendjen morale të shoqërisë. Dhe natyra e punës, artit dhe institucioneve politike varet prej saj. Është thellësia e depërtimit të artistit në natyrë (ideja e së vërtetës) ajo që tregon shkallën e aftësisë së tij për t'iu afruar Zotit dhe, rrjedhimisht, cilësitë e tij morale.

Në një studim të madh të "vjeshtës së Mesjetës" - kultura e Venecias në shekujt 13-15.6 - Ruskin tregoi varësinë e arkitekturës së stilit madhështor nga natyra, si dhe nga natyra e sociale, politike, jeta fetare e njerëzve që krijuan këtë arkitekturë.

Raskin është i bindur se, ndryshe nga gjendjen aktuale një shoqëri ku organizimi i gabuar i punës çon në kontraste të varfërisë dhe pasurisë, komunitetet urbane të mesjetës, të frymëzuara nga vlerat fetare dhe estetike, mishëruan paqen dhe harmoninë. Në përputhje me këtë "mit social të mesjetës", jeta mund të organizohet mbi bazën e bashkëpunimit dhe jo të kërkimit të fitimit, nëse bazohet në idetë fetare për natyrën moralisht pastruese të punës.

Mohimi i Ruskinit i organizimit ekonomik bashkëkohor të shoqërisë vazhdoi me një përpjekje për të krijuar doktrinën e tij ekonomike. Në frymën e Carlyle, doktrina e pasurisë së shoqërisë merret si bazë jo si pasuri e akumuluar, por si dinjitet moral i krijuesve të pasurisë materiale. Thelbi i punës, sipas Ruskin, në ndryshim nga A. Smith dhe klasikët e ekonomisë politike të Shkollës së Mançesterit, nuk është në krijimin e vlerës, por në shprehjen e aftësive krijuese njerëzore. Ruskin besonte se nëse respekti për punën përhapet në të gjithë shoqërinë dhe punëtorët dhe punëdhënësit do të njihnin autoritetin e ndërsjellë, atëherë sëmundjet e varfërisë dhe kontrasteve sociale do të merrnin fund. Për të rikrijuar vetëdijen e klasës punëtore dhe menaxheriale, Ruskin predikoi në formën e leksioneve dhe librave (në vitet 70-80), pothuajse duke braktisur studimet e tij në art. Por si teoricien social dhe predikues publik ai ishte shumë më pak origjinal dhe interesant sesa si një ideolog artistik. Ekonomia e tij politike rezulton të jetë një largim nga "filozofia e varfërisë" e Proudhon-it, e cila është përhapur në të gjitha vendet evropiane, por nuk mund të ofrojë asgjë tjetër përveç shkëmbimit pa para, zëvendësimit të prodhimit të mallrave me shkëmbim natyror dhe reduktimit të pronës së madhe private. ndaj pronës së vogël.

Rënia e romantizmit dhe shfaqja teoritë shkencore shoqëritë dhe kulturat u shoqëruan me një ndryshim në pikëpamjen e njeriut.

kuptimi teorik dhe zotërimi i fenomenit më kompleks të kulturës evropiane perëndimore - romantizmit dhe ndërgjegjësimit për tiparet tipologjike të gjuhës ruse. romantizmi. R. u ngrit si një lëvizje letrare, filozofike dhe estetike, duke përfshirë fusha të gjera të jetës shpirtërore (letërsi, filozofi, ekonomi, histori, juridik). Në vitet 1820. shekulli XIX u shënuan nga përhapja e gjerë e filozofisë së Schelling në Rusi (shih Schelling në Rusi), formimi dhe formimi i kryesore. parimet e gjuhës ruse R. Një karakterizim të thellë të R. i dha poeti Grigoriev, i cili e quajti veten romantiku i fundit në një epokë kur R. si lëvizje filozofike dhe estetike tashmë e kishte shteruar veten. “Romantizmi, e për më tepër i yni rus, u zhvillua dhe u brumos në format tona origjinale, romantizmi nuk ishte një fenomen i thjeshtë letrar, por një fenomen jetësor, një epokë e tërë e zhvillimit moral... që kishte ngjyrën e vet të veçantë, duke kryer një vështrim të veçantë. në jetë... Fryma romantike le të vinte nga jashtë, nga jeta perëndimore dhe letërsia perëndimore, gjeti në natyrën ruse një tokë të gatshme për pritjen e saj - dhe për këtë arsye u pasqyrua në fenomene krejtësisht origjinale" ( Kritika letrare. M., 1967. S. 233-234). Karakteristikat tipologjike të Evropës Perëndimore dhe Rusishtes. R. kishte tre premisa: nacionalizmin, individualizmin dhe universalizmin. Historikisht, lindja e R. u shoqërua me formimin e vetëdijes në gjuhën gjermane. kombi. R. dha interpretimin e vet për antikitetin dhe mesjetën, duke nxjerrë nga thellësia e historisë jo vetëm tema e komplote, por edhe karakteristika të shpirtit kombëtar. Individualizmi si një parim konstruktiv i botëkuptimit romantik u formua nga kundërshtimi ndaj estetikës së klasicizmit me idenë e tij të universalitetit 1 dhe kultit të arsyes së iluminizmit. Pikërisht

në R., individi filloi ta njohë veten si një personalitet i pavarur dhe unik, që kundërshton botën dhe nuk është grimca e saj e verbër dhe pa shpirt. Parimi i universalizmit mishëroi metafizikën e R., e cila shkon prapa në themelet filozofike të Platonizmit dhe Shellingizmit. Kjo nuk do të thotë që të gjitha parimet e mësipërme u kuptuan nga përfaqësuesit e Federatës Ruse. R. ose përmbaheshin plotësisht në arsyetimin e tyre teorik. Si rregull, vëmendja e rusëve. romantikët ishin të përqendruar në një nga parimet. Si rezultat i kësaj, në Rusisht. R. mund të dallohet, me një shkallë të caktuar konvencioni, nga nacionalizmi i M. N. Zagoskin, individualizmi i A. A. Bestuzhev-Marlinsky, universalizmi i Odoevskit, ndikimi më i madh në rusisht. R. i dha ide atij. romantikë, të promovuar në mënyrë aktive në rusisht. revista romantike "Mnemosyne", "Moskovsky Vestnik", "Athenaeus". Pozicionet filozofike dhe estetike të gjermanishtes. R. u nda nga romantikë të tillë si Zhukovsky, Galich, I. N. Sredny-Kamashev, I. Kroneberg, Venevitinov, Odoevsky. Popullarizimi i ideve të frëngjishtes R. ishte i angazhuar në Telegrafin e Moskës të Polevoy, një përkrahës dhe ndjekës i flaktë i ideve filozofike të V. Kushëririt. Filozofia ruse R., si në formë ashtu edhe në përmbajtje, u zhvillua në kuadrin e estetikës filozofike. Problemet ontologjike nuk morën përpunim të gjerë në R., por problemet epistemologjike, në lidhje me kuptimin e procesit të krijimtarisë artistike, zinin vend në vepër. rus. Është një vend mjaft i madh për romantikët. Fakti që baza e estetikës filozofike është ruse. R. u bazua në filozofinë e identitetit dhe në filozofinë e zbulimit të Shellingut, si dhe në parimet filozofike të R., të cilat përcaktuan interesin e tij për problemin e intuitës intelektuale, në justifikimin iracionalist të natyrës së procesit artistik dhe natyra e krijimtarisë së gjeniut, në simbolikën e formave artistike (parimi i copëtimit të botës dhe jetës), në konceptin "art për hir të artit". Të gjitha këto probleme të estetikës romantike u konsideruan përmes prizmit të premisave fillestare të sipërpërmendura specifike të R. Në të ardhmen, rusisht R. theksoi kryesoren vëmendja ndaj kombeve si parim fillestar i filozofimit, i cili u shfaq, veçanërisht, në konceptet filozofike të sllavofilëve dhe poçvennikëve.