Ekzistenca e tyre shoqërore përcaktohet nga vetëdija. Ajo që, sipas materializmit historik, përcakton vetëdijen. Rëndësia shkencore dhe politike

Në emër të marksizmit (si ndryshe?) Ai deklaron në formën më të vrazhdë, që nuk toleron kundërshtime, se "në fillim ishte fjala" biblik dhe materializmi marksist janë gjëra thelbësisht të papajtueshme. Se unë, filani injorant, nuk mund ta lidh: “Ideja që ka kapur masat bëhet forcë materiale” dhe “Në fillim ishte fjala”. Kjo, thonë ata, është qesharake dhe absurde. Pas kësaj vjen një deklaratë e fortë, e cila, me sa duket, është krijuar nga kuptimi më i thellë i marksizmit, se të gjitha idetë janë vetëm pasqyrime të realitetit material dhe kjo katrahurë është materializmi i Marksit, i cili qëndron në përparësinë e të qenurit para vetëdijes, lexohet e famshmja. qenia përcakton ndërgjegjen.

Friedrich Engels

Epo, siç thashë më lart, këtu vrasja e idesë kombinohet me respektimin e Marksit ndaj faktit se qenia përcakton ndërgjegjen dhe qenia mendohet si materie nga e cila nxirren reflektimet (dhe jo idetë!). Pra, vetëdija është vetëm një reflektues i materialit. Se si një person mund të kryejë një gjë të tillë si puna nuk është e qartë... Gjëja kryesore në këtë koment është formula e likuidimit - "Ekzistenca përcakton ndërgjegjen," tha Marksi, dhe një ide është një pasqyrim i të qenit në vetëdije." mjafton që të vdesë gjithçka, dhe jo vetëm komunizmi. Në vend të një ideje ka një përfaqësim, në vend që të jetë atje është patjetër materie e kuptuar. (Edhe unë nuk kam mundësinë të shpjegoj se çfarë është "të qenit".) E gjithë kjo katrahurë është zbulimi i madh i Marksit. Dhe kushdo që nuk e di këtë, do t'i nënshtrohet një forme apo tjetër represioni në kohën e BRSS, por tani... thjesht i përdhosur nga pseudomarksistët e mbetur.

Mendoj se është e kuptueshme vlefshmëria e lidhjes (ose të paktën jo iluzioni i plotë i një mundësie të tillë) midis idesë që pushtoi masat dhe thënies "në fillim ishte fjala". Parimi është i njëjtë. Ekziston Zoti (Logos), i cili dërgon një ide në materie (arke), nga e cila lind pema e jetës. Ose ka një parti që i dërgon një ide popullit dhe lind një shtet. Paraleliteti është i qartë. Meqë ra fjala, Marksi e pa partinë pikërisht në këtë rol dhe Lenini e forcoi edhe më shumë këtë rol. Kjo është rregulluar.

Ne kemi kuptuar tashmë se një ide nuk është një pasqyrim i realitetit. Le të theksojmë se reflektimet e realitetit nuk mund të zotërojnë masat... Për të zotëruar masat duhet pasion. Ndjenjë, dashuri. Një përfaqësim, ndryshe nga një ide, është plotësisht i lirë nga këto cilësi. Edhe nëse mund të transmetoni një ide për diçka në mendjet e masave, ata thjesht do të gogësin dhe do të pyesin: po çfarë? "Po, ne e shohim - ne jemi një klasë e shtypur, por ka një klasë borgjeze, kjo dhe ajo ... Pra, çfarë?" Edhe nëse ua ngarkoni të gjithë koleksionin e veprave të Marksit në kokën e tyre, nëse ky koleksion është thjesht një shfaqje, ata do të thonë: Po çfarë? Ata do ta thonë këtë sepse është si shkenca (dhe marksistët në BRSS donin vërtet të ishin shkencorë) - shkenca nuk e shpjegon pse, ajo shpjegon të pakuptimtën, së cilës ende duhet t'i jepet kuptim. Nëse shkoni majtas, do të humbisni kalin, në të djathtë, do të humbni kokën... Po, e kuptoj, pra çfarë? Kjo foto është dhënë nga shkenca, dhe çfarë të bëhet me këtë foto vendoset nga subjekti. Subjekti e di përgjigjen e pyetjes "pse" dhe, bazuar në këtë përgjigje, kthehet ose djathtas, majtas ose në ndonjë mënyrë tjetër. Idetë, ndryshe nga idetë, përmbajnë jo vetëm një foto, por edhe një drejtim me një tregues "pse" dhe, më e rëndësishmja, kjo "pse" mund të futet në shpirtrat e njerëzve që dëgjojnë këto ide. Prandaj, pa ide, asnjë revolucion nuk është i mundur. Nuk do të kënaqeni vetëm me paraqitjet. Dhe nëse materia përcakton gjithçka ... Pse të shqetësoheni?

Dhe vetëm tani do të kaloj tek ajo që thuhet në titull. Marksi nuk tha kurrë se qenia përcakton ndërgjegjen! Së pari, ju nuk do të gjeni një citat të tillë... Por ju do të gjeni... Kjo është ajo që do të bëj tani! Më saktësisht, këtë dhe çfarë tha Marksi në të vërtetë. Kjo duhet të bëhet paralelisht. Në fund të fundit, kjo katrahurë erdhi nga diku? A ka ajo ndonjë burim? Dhe ekziston edhe e vërteta e Marksit. Kjo duhet të merret parasysh në të njëjtën kohë, në mënyrë që asnjë provokator idiot (këtu nuk mund të ndash njërin nga tjetri) të mos bëjë më një deklaratë të tillë në emër të Marksit. Le ta thotë Litvinova këtë, apo edhe Zyuganov, por jo të kuqtë. Dhe kështu le të shkojmë.

Ekziston një vepër e Marksit që quhet “Për kritikën Ekonomi politike" Në të, ai polemizon me Hegelin, ose më saktë, me filozofinë e tij të së drejtës. Thelbi i debatit është se për Hegelin, ligji dhe format e shtetit krijohen nga fryma botërore, ndërsa Marksi thotë se këto forma i kanë rrënjët në marrëdhëniet materiale, të cilat Hegeli i quan “shoqëri civile”. Anatomia e kësaj shoqëria civile duhet kërkuar në ekonominë politike. Ky është rezultati në të cilin erdhi Marksi: citoj:

"Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi që korrespondojnë me një fazë të caktuar të zhvillimit të forcave të tyre materiale prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhëniet industriale përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe të cilës i përgjigjen disa forma të ndërgjegjes shoqërore. Metoda e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi. Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton ekzistencën e tyre, por, përkundrazi, ekzistenca e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre. Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat prodhuese materiale të shoqërisë bien në konflikt me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit, ose - që është vetëm shprehja juridike e kësaj të fundit - me marrëdhëniet pronësore brenda të cilave ato janë zhvilluar deri më tani. Nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie kthehen në pranga të tyre. Pastaj vjen epoka e revolucionit social. Me një ndryshim në bazën ekonomike, një revolucion ndodh pak a shumë shpejt në të gjithë superstrukturën e madhe. Kur shqyrtohen revolucione të tilla, është gjithmonë e nevojshme të dallojmë revolucionin material në kushtet ekonomike të prodhimit, i cili shprehet me saktësi natyrore-shkencore, nga ai ligjor, politik, fetar, artistik ose filozofik, shkurtimisht, nga format ideologjike në të cilat njerëzit janë të vetëdijshëm për këtë konflikt dhe po luftojnë për zgjidhjen e tij. Ashtu siç nuk mund të gjykohet një person individual në bazë të asaj që ai mendon për veten e tij, në të njëjtën mënyrë nuk mund të gjykohet një epokë e tillë revolucioni nga vetëdija e tij. Përkundrazi, kjo vetëdije duhet shpjeguar nga kontradiktat e jetës materiale, nga konflikti ekzistues midis forcave prodhuese shoqërore dhe marrëdhënieve të prodhimit. Asnjë formacion i vetëm shoqëror nuk vdes para se të zhvillohen të gjitha forcat prodhuese për të cilat ai ofron hapësirë të mjaftueshme, dhe marrëdhëniet e reja, më të larta të prodhimit nuk shfaqen kurrë para se kushtet materiale të ekzistencës së tyre të jenë pjekur në thellësi të vetë shoqërisë së vjetër. Prandaj, njerëzimi gjithmonë i vendos vetes vetëm detyra të tilla që mund t'i zgjidhë, pasi pas shqyrtimit më të afërt gjithmonë rezulton se vetë detyra lind vetëm kur kushtet materiale për zgjidhjen e saj janë tashmë të pranishme, ose të paktën janë në proces të krijimit."

Hegeli

Siç e shohim, Marksi këtu vë në kontrast frymën hegeliane me një alternativë të caktuar, e cila nuk zbulohet plotësisht këtu... Do ta zbulojmë pak, sa të jetë e mundur brenda kornizës së artikullit dhe për aq sa e zbulon vetë Marksi. Me këtë polemikë në mendje ata flasin për luftën midis materializmit dhe idealizmit. Ky konflikt u përkeqësua nga Engelsi, i cili e shkroi këtë në një artikull kushtuar kësaj vepre të Marksit:

“Jo vetëm për ekonominë politike, por për të gjitha shkencat historike (dhe shkencat historike janë ato që nuk janë shkenca të natyrës), ishte një zbulim revolucionar që “metoda e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës. në përgjithësi”, se gjithçka është publike dhe marrëdhëniet shtetërore, të gjitha sistemet fetare dhe juridike, të gjitha pikëpamjet teorike të shfaqura në histori, mund të kuptohen vetëm kur kuptohen kushtet materiale të jetës së secilës epokë përkatëse dhe kur gjithçka tjetër nxirret nga këto kushte materiale. "Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton ekzistencën e tyre, por, përkundrazi, ekzistenca e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre." Ky propozim është aq i thjeshtë sa duhet të jetë i vetëkuptueshëm për këdo që nuk është i zhytur në mashtrimin idealist.”

Dhe gjithashtu atje:

“Propozimi se vetëdija e njerëzve varet nga qenia e tyre, dhe jo anasjelltas, duket i thjeshtë; megjithatë, me një shqyrtim më të afërt, menjëherë bëhet e qartë se ky pozicion, edhe në përfundimet e tij të para, i jep një goditje vdekjeprurëse çdo idealizmi, qoftë edhe më të fshehur. Ky pozicion mohon të gjitha pikëpamjet e trashëguara dhe zakonore për gjithçka historike. E gjithë mënyra tradicionale e të menduarit politik po shembet; zemërmira patriotike rebelohet me indinjatë kundër një pikëpamjeje të tillë të mbrapshtë. Prandaj, botëkuptimi i ri ndesh në mënyrë të pashmangshme rezistencën jo vetëm nga përfaqësuesit e borgjezisë, por edhe nga masa e socialistëve francezë që duan ta kthejnë botën përmbys me ndihmën e formulës magjike: liberte, igalite, vëllazëria *. Por kjo teori ngjalli zemërim veçanërisht të madh në mesin e zërave vulgaro-demokratikë gjermanë. E megjithatë, ata u përpoqën me shumë zell të plagjiaturën e ideve të reja, megjithatë, duke zbuluar një keqkuptim të rrallë të tyre.”

Pas komenteve të tilla të Engelsit, marksizmi u bë jo thjesht materialist, por, do të thosha, materialist agresiv dhe agresivisht antiidealist. Pak më vonë, duke qenë në rrethana specifike politike dhe të tjera, të përcaktuara kryesisht nga përkeqësimi që po shqyrtojmë, Lenini tha se gjatë gjithë historisë së njerëzimit janë luftuar linjat filozofike, të shënuara nga Platoni dhe Demokriti. Këtu do të them vetëm se kjo thjesht nuk është e vërtetë. Nuk është idealizmi ai që ka luftuar kundër materializmit gjatë gjithë historisë së njerëzimit, por diçka krejtësisht tjetër, një luftë tjetër idesh po ndodh, një nga pikat kryesore të kësaj lufte, meqë ra fjala, është polemika e Marksit me Hegelin, por si do të shihet më poshtë, kjo është një luftë jo e materializmit dhe idealizmit, por e ideve të ndryshme (nuk dua të flas për idealizëm, por ide, kjo është e sigurt). Me këtë deklaratë, Vladimir Ilyich hapi rrugën për ata që më vonë ngulën një gozhdë në arkivolin e ideologjisë sovjetike. Suslov dhe Komiteti Qendror i CPSU bërtisnin për materializmin e bukur dhe mbytën çdo idealizëm, dhe krijesa të ndryshme të zgjuara dhe të arsimuara u lexonin citate nga Marksi anëtarëve më pak të arsimuar të partisë, pas së cilës ata shtronin pyetjen: Ky është materializëm apo idealizëm? Për të cilën morën përgjigjen se ishte idealizëm. Pas së cilës, me të qeshura, ata vazhduan të ushqeheshin dhe të përfundonin në të njëjtën kohë Ideologjia sovjetike.

Përpara se të diskutojmë për Marksin, le të flasim pak për atë që tha Engelsi. Engelsi mprehu politikisht dhe ndryshe atë që thuhej nga Marksi në polemikën e tij me Hegelin. Këtë e kërkonin rrethanat politike e të tjera. Ne shohim se si Engels e bëri këtë. Ne shohim se ai e vendosi theksin në atë mënyrë që kotësia e çdo idealizmi u bë e dukshme. Marksi thjesht nuk e ka këtë! Ai ka shkruar për diçka tjetër! Dhe deri në çfarë mase nuk është kështu do të shihet më poshtë. Çfarë thotë Engelsi për këtë qenie që përcakton vetëdijen? Dhe çfarë reagimi sheh ai ndaj mesazhit, i cili, le të themi... lexohet si “qenia përcakton ndërgjegjen”? Vetë Engelsi e përshkruan këtë reagim dhe ky reagim është ashtu siç duhet të jetë ndaj asaj që përshkrova më lart. Thashë se nëse një ide vritet fare, atëherë bashkë me të shembet gjithçka mbi të cilën ka jetuar njerëzimi. Dhe pikërisht ky është reagimi që shënon Engelsi ndaj deklaratave të tij, të cilat nuhasin diçka të ngjashme. Më vonë, komunistët do ta ndjenin gabimin dhe koston e luftës kundër idealizmit gjatë Luftës së Parë Botërore, kur kuptuan se kombëtarja doli të ishte më e rëndësishme se solidariteti proletar që kishin llogaritur kaq shumë. Do të lindë problemi i çështjes kombëtare... Do të ketë përçarje për këtë çështje... Dhe më vonë do të lindin pyetje për vetë komunistët. Po ashtu, komunizmi kërkon të shkatërrojë çdo gjë që i ka dalë, është pa zot, antinjerëzor... Postmodernizimi, para së gjithash, i lëvizjes së majtë evropiane... Dhe e gjithë kjo del nga mosmarrëveshja rreth idealizmit. Pse? Tani do të përpiqem t'ju tregoj.

Unë do të citoj përsëri: “Propozimi se vetëdija e njerëzve varet nga qenia e tyre, dhe jo anasjelltas, duket i thjeshtë; megjithatë, me një shqyrtim më të afërt, menjëherë bëhet e qartë se ky pozicion, edhe në përfundimet e tij të para, i jep një goditje vdekjeprurëse çdo idealizmi, qoftë edhe më të fshehur. Ky pozicion mohon të gjitha pikëpamjet e trashëguara dhe zakonore për gjithçka historike. E gjithë mënyra tradicionale e të menduarit politik po shembet; zemërmira patriotike rebelohet me indinjatë kundër një pikëpamjeje të tillë të mbrapshtë. Prandaj, botëkuptimi i ri ndesh në mënyrë të pashmangshme rezistencën jo vetëm nga përfaqësuesit e borgjezisë, por edhe nga masa e socialistëve francezë që duan ta kthejnë botën përmbys me ndihmën e formulës magjike: liberte, igalite, vëllazërimi (liri, barazi, vëllazëri. , shënimi im).

Engelsi shkruan bardhë e zi se ka një reagim ndaj kësaj “goditjeje vdekjeprurëse ndaj çdo idealizmi, qoftë edhe atij më të fshehtë”, jo vetëm nga borgjezia, por, më e rëndësishmja, nga “zemra e mirë patriotike”. Ishte ky vullnet i mirë që mposhti solidaritetin proletar në Luftën e Parë Botërore. Edhe socialistët francezë janë ngritur në krahë! Por ç'të themi për Leninin me tre burimet e tij të marksizmit, një prej të cilave është pikërisht ky socializëm francez? Vërtetë, ky është një përkufizim tjetër i famshëm, por i pasaktë i Leninit, për shkak të situatës politike... Engelsi thotë se ky reagim është shkaktuar nga një goditje ndaj “idealizmit qoftë edhe të fshehur”, i cili shkatërron “të gjitha pikëpamjet e trashëguara dhe zakonore për gjithçka historike. E gjithë mënyra tradicionale e të menduarit politik.” Epo, sikur të mos kishte ndodhur ky reagim! Borgjezia... Epo, është e kuptueshme. Ajo është një klasë reaksionare, kjo dhe ajo. Por zemërmira patriotike - lexo nacional - dhe socializmi francez po rebelohen sepse nëse kjo goditje ndaj idealizmit i bëhet deri në fund, atëherë jo vetëm që nuk do të ketë borgjezi, Zoti i bekoftë, por do të ketë edhe kombëtare dhe ... asnjë liri, barazi dhe vëllazëri si ide! Ata thjesht nuk do të nevojiten! Per cfare? E gjithë kjo është idealizëm! Komunizmi fillon të degjenerojë në një rishpërndarje të mallrave. Materia do të bëjë gjithçka vetë, pa asnjë idealizëm, kuptoni. Është e nevojshme të dëgjohet një nuancë shumë e rëndësishme në fjalët e Engelsit. Ai thotë: "Pozicioni se vetëdija e njerëzve varet nga qenia e tyre, dhe jo anasjelltas". Varet nuk do të thotë 100% i vendosur! Engelsi nuk e thotë këtë! Por ai dëgjohet tamam sikur të fliste për varësi 100% dhe me të drejtë, sepse Engelsi nuk i reziston një kuptimi të tillë të fjalëve të tij. Ai lufton me idealizmin, veçanërisht me Hegelin, dhe mbështet Marksin në këtë përpjekje. Kjo është një luftë politike që shkakton teprim. Ky përkulje duhej korrigjuar disi më vonë, por u rëndua me pasoja katastrofike. Unë nuk fajësoj Leninin dhe Engelsin për këto teprime dhe përcaktime. Ata bënë një luftë që i justifikonte, por më pas u desh të zhvillohej ideologjia, në veçanti të rregulloheshin teprimet, por në vend të kësaj... Katastrofa e BRSS, komunizmi në kufijtë ideologjikë, të projektit botëror, kapitalizmi ka ndryshuar dhe po fillon. për të eliminuar gjithçka përreth, duke përfshirë veten, në një katastrofë po i afrohet botës... Epo, në rregull, tani nuk bëhet fjalë për këtë.

Pra, le të theksojmë se Engelsi vendosi të përfundojë idealizmin, dhe duke qenë se idealizmi në këtë rast është i barabartë me një ide, çdo ide, atëherë të gjithë bartësit e çdo ideje u tensionuan shumë. Dhe pastaj doli se asgjë nuk mund të bëhet me materializëm dhe pa idealitet, por njeriu është aq i ndërtuar sa nuk mund të bëjë pa idealitet. Si rezultat, në BRSS kishte materializëm të vdekur i rrethuar nga ide, megjithëse armiqësore dhe madje antinjerëzore, por ide. Natyrisht, ata mbushën vakumin. Por ju gjithashtu duhet të kuptoni se edhe Engels nuk ka një kushtzim të sinqertë 100%. Të tjerët e kuptuan në këtë mënyrë dhe ai e mirëpriti. Si, gjëja kryesore është të shkatërrohet idealizmi. Por Engelsi donte të shkatërronte idealizmin specifik, në këtë rast hegelian, dhe vendosi të godiste idealizmin në përgjithësi dhe në fund kreu vetëvrasje. Kur të shkoj te Marksi, kjo do të bëhet më e qartë, sepse Marksi flet për... idealizëm, dhe jo në mënyrë nënçmuese, por krejt e kundërta! Është thjesht një idealizëm ndryshe...

Por së pari duhet të marrim parasysh citimin e Engelsit. Në një pjesë që ende nuk e kemi shqyrtuar, Engelsi flet për revolucionin që solli qasja e Marksit. Por duke e komentuar, Engelsi pranon, do të thosha, një neglizhencë shumë të rrezikshme, të cilën Marksi nuk e ka. Kjo neglizhencë e rëndoi më tej situatën e komunizmit. Ai thotë se thelbi i zbulimit është se mënyra e prodhimit të jetës materiale përcakton gjithçka që shkencat nuk studiojnë për natyrën. Dhe ato janë shkenca historike. Dhe këtë ai e thotë pikërisht sipas Marksit. KUJDES! Ai thotë: kushtëzimi lidhet me PRODHIMIN e JETËS MATERIALE. Dhe kjo është pikërisht sipas Marksit. Në të ardhmen do të analizojmë se çfarë është kjo sipas Marksit. Dhe më pas Engelsi shkruan rastësisht: "Kur kuptohen kushtet materiale të jetës së secilës epokë përkatëse dhe kur gjithçka tjetër nxirret nga këto kushte materiale". Pjesa e parë e frazës përkon gjithashtu me Marksin. Ashtu si, për të kuptuar jetën shpirtërore, duhet të kuptoni jetën materiale - gjithçka është në rregull. Por më tej... Prodhimi i jetës materiale nuk është i njëjtë me “kushtet materiale”, dhe kushtëzimi nuk është i njëjtë siç mund të nxirret nga kjo përmbajtja e jetës shpirtërore. Nëse përmbajtja e jetës shpirtërore mund të nxirret nga kushtet materiale, dhe (e theksoj edhe një herë) jo nga prodhimi i jetës materiale, atëherë kjo është qenia që përcakton ndërgjegjen! Nëse diçka nuk është 100% e kushtëzuar nga diçka, atëherë nuk mund të konkludohet nga ajo që e shkakton atë që kushtëzohet. Fjala "arrit" nënkupton kushtëzimin 100%. Pra, në një farë mase, "qënia përcakton vetëdijen" mund t'i atribuohet Engelsit. Ai me të vërtetë tha një frazë që është identike në kuptim me këtë qenie që përcakton vetëdijen. Dhe kjo tingëllon kështu: "çdo gjë tjetër rrjedh nga këto kushte materiale." Kjo është e barabartë me "qenia përcakton vetëdijen". Po Marksi? Engelsi e citon menjëherë, duke deklaruar thjeshtësinë e asaj që donte të thoshte Marksi. Oh, ai nuk duhej të ishte kaq arrogant! Sepse Marksi tha: "Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton ekzistencën e tyre, por, përkundrazi, ekzistenca e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre." Çfarë tha Marksi? Çfarë ka shkruar në VËRTETË, dhe jo çfarë imagjinonte Engelsi? Marksi i shtoi fjalës qenie një mbiemër shumë të rëndësishëm, ai tha për qenien SHOQËRORE! Dhe kjo do të thotë se nënkuptohen forma të tjera të qenies, ndaj të cilave njeriu mund të mos kushtëzohet! Kësaj radhe! Dhe gjithashtu se ne ende duhet të shohim se çfarë është kjo ekzistencë shoqërore. Por, çka nëse kjo qenie shoqërore, ndonëse përcakton ndërgjegjen, vetë përcaktohet nga diçka që lidhet me thelbin njerëzor dhe në të njëjtën kohë nuk kushtëzohet nga asgjë? Dhe nga rruga, kush tha që një person përcaktohet plotësisht nga vetëdija? Siç u bë e qartë më vonë pas zbulimeve të Frojdit, ekziston, për shembull, e pavetëdijshmja... Por Marksi tashmë ka diçka që e çliron njeriun nga ÇDO kushtëzimi! Dhe kjo diçka quhet PUNË! Marksi do të shkruajë për këtë. Por le të përfundojmë me Engelsin.

Pra, çfarë kemi ne? Doli që fraza për qenien, e cila përcakton vetëdijen në kuptimin që një person përcaktohet 100% nga qenia, dhe qenia është materie, mund t'i atribuohet Engelsit, sepse ai e tha këtë jo fjalë për fjalë, por në kuptim. POR! Kjo nuk do të jetë plotësisht e saktë. Sepse unë kam thënë tashmë për ngatërresën e Engelsit. Dhe pamë se në një fjali ai e kupton shkallën e kushtëzimit dhe cilësinë e këtij kushtëzimi në mënyra të ndryshme. Këtu ai citon Marksin, në citimet e të cilit 100% është të paktën problematike. Kjo është shkapërderdhja që Marksi nuk e ka. Prandaj, në njëfarë kuptimi, duhet të merret me mend se çfarë mendonte vërtet Engelsi. Ose e ka mprehur këtë për detyrat e një lufte politike specifike kundër idealizmit hegelian (edhe pse Marksi, pa u marrë me idealin në përgjithësi, është marrë plotësisht me Hegelin), ose ai mendon vërtet kështu, ose... Ka edhe një rrethanë subjektive. por kjo nuk është më pak e rëndësishme - Marksi është një gjeni, por Engelsi nuk është. Dhe kjo manifestohet, në veçanti, në ngatërresën që po diskutoj. Problemi është se ata filluan ta lexojnë Engelsin pothuajse me të njëjtin nderim si Marksi. Plus, ka pasur një paracaktim politik dhe të tjera nga ky autoritet, dhe gjithashtu... Shkurt, tani që BRSS ka ikur, nuk ka punëtorë të Komitetit Qendror, duhet të shohim në këtë situatë, përveç tmerrit të tij, edhe mundësitë e tij. . Njëra prej tyre është të lexosh dhe diskutosh me qetësi marksizmin. Dhe pastaj filloni ta zhvilloni atë. Kjo është ajo që ju duhet të përdorni.

2.2. Materializmi historik

Në ndryshim nga idealizmi historik, u ngrit materializmi gjeografik (determinizmi), sipas të cilit sfera bazë e shoqërisë, që përcaktonte të gjitha të tjerat, ishte mjedisi gjeografik. Kjo teori bazohej në faktin se ndjenjat dhe mendimet e njerëzve për sferat e tjera të shoqërisë dhe sistemin shoqëror varen nga mjedisi gjeografik. Materializmi gjeografik u ngrit në fillim të shekullit të 18-të. në veprat e C. Montesquieu, dhe mori shprehjen e saj të plotë në veprat e G. Buckle, E. Reclus dhe mendimtarë të tjerë në shekullin e 19-të.

Kështu, për shembull, sipas C. Montesquieu, mjedisi gjeografik ndikon në karakterin dhe mentalitetin e njerëzve, dhe nëpërmjet tyre natyrën e strukturës politike të shoqërisë dhe sferave të tjera të saj. Në vendet e nxehta, ku ka një klimë të favorshme, një bollëk ushqimesh dhe ku njerëzit nuk duhet të luftojnë për mjetet bazë të jetesës, despotike shoqëri në të cilat disa njerëz detyrojnë të tjerët të punojnë. Në vendet evropiane me klimë të ftohtë, ku duhet të rezervoni ushqime, karburant, veshje etj. për dimër, shfaqen probleme. demokratike shoqëria e bazuar në veprimtarinë natyrore të punës së njerëzve dhe familjeve. Ky këndvështrim u hodh poshtë nga historia krahasuese, e cila zbuloi ekzistencën e demokracive dhe despotizmave pavarësisht nga natyra e mjedisit gjeografik të shoqërive.

E metë ky lloj determinizmi duhej ta konsideronte veprimtarinë njerëzore (dhe rrjedhimisht vetëdijen) si pasive

në raport me mjedisin gjeografik të faktorit. Faktet tregojnë se në të njëjtat kushte gjeografike popuj të ndryshëm jetojnë ndryshe për shkak të dallimeve në ndërgjegjen e tyre, ndarjes së punës dhe bashkëpunimit dhe efikasitetit të prodhimit shoqëror (krahaso Rusinë dhe Finlandën). Mjedisi gjeografik jep stimuj për zhvillimin e ndërgjegjes dhe veprimtarisë së njerëzve, të cilat rezultojnë të jenë të ndryshme. njerez te ndryshëm, fise, popuj.

Ky materializëm mund të quhet subjektive, sepse baza objektive e saj formohet nga objekte të perceptuara sensualisht, dhe mentaliteti, karakteri dhe një sistem politik despotik janë rezultat i perceptimit subjektiv të një sërë gjërash sensualisht objektive natyrore dhe shoqërore, të mira materiale (natyrore dhe kulturore). Këto përfitime janë parësore, dhe vetëdija individuale dhe masive e njerëzve është dytësore.

Emri i Marksit dhe Engelsit lidhet me krijimin materializmi historik (ekonomik). Në të, shoqëria konsiderohej si një sistem i krijuar historikisht i jetës njerëzore. Faktorët kryesorë të funksionimit dhe zhvillimit të tij janë ekonomikë. Natyra është kryesisht një objekt pune, të cilin shoqëria, me ndihmën e teknologjisë në zhvillim, e shndërron në pasuri materiale. Vetëdija, e bashkë me të edhe morali, feja etj. konsideroheshin dytësore, të parëndësishme, të varura nga jeta materiale: "Nuk është vetëdija ajo që përcakton jetën, por jeta që përcakton vetëdijen".

Nga roli drejtues i prodhimit material në shoqëri pasoi roli vendimtar i klasave ekonomike, lufta e tyre si forca lëvizëse e zhvillimit shoqëror në periudhën postprimitive dhe më pas roli drejtues i proletariatit në ndërtimin komunist. Inteligjencave, klasave sunduese (dhe të arsimuara), ndërgjegjes shoqërore dhe shpirtërore iu caktua një rol vartës (mbistrukturor). U krijua një mit për proletariatin si një analog i borgjezisë në modernitetin post-kapitalist. Në të njëjtën kohë, nuk ishte e qartë se si një klasë që nuk ka epërsi ekonomike, politike, intelektuale, morale në shoqëri, dhe që merret kryesisht me problemin e punës, të ardhurave të larta, orarit të shkurtër të punës etj., mund të bëhet klasë. bartës i përparimit shoqëror. Mundësia e integrimit të proletariatit në kapitalizëm, aftësia e kapitalistëve për të zbutur me mjeshtëri konfliktet sociale, mbizotërimi i

interesat nacionaliste dhe fetare mbi ato klasore, një rënie e numrit të proletarëve si rezultat i përparimit teknologjik.

Qasja ekonomike ndaj shoqërisë u zhvillua nga Marksi dhe materialistët historikë në konceptin e formimit ekonomik të shoqërisë (EFS) ose formimit socio-ekonomik (SEF). Në materializmin historik, OEF vepron si a) një lloj organizmi shoqëror, b) një fazë e zhvillimit historik të njerëzimit, baza e së cilës është ekonomia (prodhimi material). Kështu, nëse në idealizmin historik qendra e shoqërisë ishte elita në pushtet, atëherë në materializmin historik këtë vend e zë ekonomia. Duke përdorur termin "formim ekonomik i shoqërisë", Marksi thekson se jeta e shoqërisë përcaktohet kryesisht nga faktorë ekonomikë, dhe jo nga fetarë, moralë ose politikë (shtetëror). Për më tepër, faktori kryesor ekonomik i shoqërisë është pronësia e mjeteve të prodhimit.

Oriz. 2. 1. Skema e formimit ekonomik të shoqërisë, sipas Marksit

Formacioni ekonomik, sipas Marksit, përfshin: 1) një superstrukturë (juridike, politike, forma të ndërgjegjes shoqërore), e cila është në një marrëdhënie shkak-pasojë me bazën; 2) formohet baza për funksionimin dhe zhvillimin e shoqërisë mënyra e prodhimit të mira materiale (bazë). Ai përfaqëson unitetin forcat prodhuese(njerëzit dhe mjetet e prodhimit) dhe marrëdhëniet industriale(prodhimi, shpërndarja, shkëmbimi,

konsumi) dhe përcakton jetën shoqërore, juridike, politike dhe shpirtërore të shoqërisë. Marksi shkroi në "Drejt një kritike të ekonomisë politike. Parathënie" (1859):

Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi që korrespondojnë me një fazë të caktuar të zhvillimit të forcave të tyre materiale prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhëniet industriale përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe të cilës i përgjigjen disa forma të ndërgjegjes shoqërore.

Formimi ekonomik i Marksit ishte, me sa duket, pjesë e organizmit shoqëror dhe nuk përkonte me të.

Merita e Marksit është zbulimi i arsyeve të zhvillimit të formimit ekonomik si pjesë e shoqërisë, të cilat shfaqen në formën e tre kontradiktave kryesore: 1) midis forcave prodhuese dhe mjedisit gjeografik; 2) ndërmjet nivelit të mjeteve të prodhimit dhe marrëdhënieve të prodhimit të njerëzve; 3) midis llojit të sapokrijuar të marrëdhënieve të prodhimit dhe sferave ekzistuese superstrukturore (politike, juridike, ideologjike) - njerëzit, institucionet, aktivitetet dhe marrëdhëniet e tyre. Ai flet pak dhe në formë abstrakte për kontradiktën midis sferës demosociale, nga njëra anë, dhe ekonomisë, politikës dhe spiritualitetit, nga ana tjetër.

Nuk është vetëdija shoqërore (konceptet, mendimet dhe idetë e njerëzve) që përcakton ekzistencën e tyre shoqërore (prodhimi material), por përkundrazi, ekzistenca shoqërore, kryesisht zhvillimi i mjeteve të prodhimit, mjeteve të punës, përcakton vetëdijen shoqërore. Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat prodhuese materiale bien në konflikt me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit të njerëzve, shprehja juridike e të cilave janë marrëdhëniet pronësore të zyrtarizuara ligjërisht. Po vjen epoka e revolucioneve shoqërore: zëvendësimi i marrëdhënieve të vjetra të prodhimit, formave të shtetit, llojeve të ideologjisë etj. për të reja. Asnjë formacion i vetëm socio-ekonomik nuk do të humbasë para se të piqen forcat e reja prodhuese dhe marrëdhëniet e vjetra të prodhimit nuk do t'u korrespondojnë më atyre. Në këtë drejtim, njerëzimi i vendos vetes vetëm ato detyra që korrespondojnë me forcat prodhuese të disponueshme të shoqërisë.

Në "A Critique of Political Economy. Parathënie" (1859), Marksi shkruan:

NË skicë e përgjithshme Mënyrat e prodhimit aziatike, antike, feudale dhe moderne, borgjeze mund të përcaktohen si epoka progresive të formimit social ekonomik.

Marksi bën një dallim ndërmjet formimi ekonomik Dhe mënyra e prodhimit të të mirave materiale: në kuadrin e një formacioni ekonomik, identifikohen katër metoda të prodhimit të të mirave materiale dhe katër epoka. Kalimi i njerëzimit nga një formacion social-ekonomik në tjetrin konsiderohej në marksizëm-leninizëm si një proces historik natyror, d.m.th. i pavarur nga vetëdija dhe vullneti i njerëzve, por duke përcaktuar vetëdijen dhe vullnetin e tyre. U vërtetua se komunizmi është një lloj formacioni më i lartë ekonomik dhe kalimi nga kapitalizmi në komunizëm është modeli më i rëndësishëm i shekullit të 20-të. Në përgjithësi, skema e periodizimit të formacioneve në varësi të metodës së prodhimit material dukej kështu:

Metodat e prodhimit të lartpërmendura mund të vendosen në tre epoka kryesore të historisë njerëzore (jo në formimin ekonomik): 1) paraklasore (komunale primitive, joekonomike); 2) klasa (shoqëritë skllevër, feudale, kapitaliste - ekonomike); 3) pa klasa (joekonomike, komuniste, faza e parë e së cilës është socializmi).

Marksi besonte se shoqëria kapitaliste në mënyrë të pashmangshme do të zëvendësohej nga shoqëria komuniste si rezultat i revolucionit proletario-socialist. Ky revolucion do të ndodhë për faktin se shoqëria kapitaliste nuk do të jetë në gjendje të zgjidhë kontradiktat e saj të qenësishme në një mënyrë evolucionare. Marksi dhe Engelsi besonin se formacioni kapitalist brenda të cilit ata jetonin kishte arritur kufirin e aftësive të tij dhe se revolucioni proletario-socialist do të vinte së shpejti. Por ata gabuan, siç u detyrua ta pranonte Engelsi në fund të jetës së tij.

Materializmi historik përjashton mundësinë e një rruge spontane të zhvillimit historik të lidhur me zgjedhjen e vetëdijshme të njerëzve. Paracaktimi fatal i së ardhmes komuniste e bëri zhvillimin e njerëzimit pa alternativë,

kur zgjedhja e vetëdijshme e mbretërve, gjeneralëve, elitave politike etj. luajti një rol krejtësisht të parëndësishëm në zhvillimin e njerëzve. Ishte një pasqyrim dhe shprehje e rrethanave objektive të trashëguara nga njerëzit e gjeneratave të mëparshme.

Forcat prodhuese materiale të shoqërisë në materializmin historik përfaqësojnë finalen arsyeja(forca lëvizëse) e zhvillimit formacionet ekonomike. Ndër elementët e këtyre forcave, kryesorët janë mjetet.“Mulliri i dorës na jep një shoqëri me një sovran, dhe mulliri me avull një shoqëri me kapital industrial”, shkroi Marksi në Varfërinë e filozofisë (1847).

Pra, nuk janë njerëzit me nevojat dhe interesat e tyre, por forcat prodhuese materiale të shoqërisë që veprojnë si subjekte të vërteta të procesit historik në materializmin historik.

Mund të quhet materializëm historik materializmi objektiv, sepse baza objektive e saj nuk është vetëm ekonomia, proceset e prodhimit, shpërndarjes, shkëmbimit, konsumit të të mirave materiale, por ligjet objektive, në themel të këtyre proceseve, të fshehura nga vëzhgimi i drejtpërdrejtë. Këto ligje në fakt u vunë në vend të Zotit dhe Shpirtit Absolut të Hegelit. Ligjet objektive që veprojnë përtej vetëdijes dhe vullnetit të njerëzve janë këto:

forcat prodhuese materiale (metoda e prodhimit të të mirave materiale) janë baza për zhvillimin e shoqërisë;
ekzistenca shoqërore përcakton ndërgjegjen shoqërore;
marrëdhëniet e prodhimit duhet të korrespondojnë me forcat e prodhimit;
Forca shtytëse e zhvillimit të formacioneve antagoniste (skllevër, feudal, kapitalist) është lufta e klasave;
Forca shtytëse e kalimit nga një formacion në tjetrin është revolucioni social si forma më e lartë e luftës së klasave, e quajtur nga Marksi lokomotiva e historisë;
forma më e lartë e revolucionit social, sipas Marksit, është ajo proletario-socialiste, e cila ndodh në grup.
zhvilluar vendet kapitaliste dhe çon në socializmin proletar, faza e parë e formimit komunist;
Proletariati është klasa më e përparuar, shpreh interesat e mbarë njerëzimit përparimtar dhe është i interesuar në analizën shkencore të proceseve shoqërore.

Për sa më sipër, materializmi historik u quajt shkencë në ndryshim nga idealizmi historik, i cili u konsiderua

ideologjia (vetëdija e shtrembëruar). Ishte e qartë se "ligjet e përgjithshme sociologjike" të lartpërmendura ndryshonin nga ligjet e shkencave natyrore, nuk konfirmoheshin nga praktika shoqërore dhe për këtë arsye nuk mund të konsideroheshin ligje të përgjithshme sociologjike. Praktika sociale në formën e kolapsit të shoqërisë socialiste në BRSS u bë një fakt historik, duke privuar materializmin historik nga e drejta për të qenë "shkencor".

Në materializmin historik, si asnjë filozofi tjetër shoqërore, ajo funksioni ideologjik.

Ashtu si filozofia e gjen armën e saj materiale në proletariat, ashtu edhe proletariati e gjen armën e tij shpirtërore në filozofi.

Materializmi historik doli të ishte një armë e mirëfilltë shpirtërore e proletariatit, e drejtuar kundër aftësisë së inteligjencës për të menduar: në kushtet e monopolit shpirtëror-ideologjik të materializmit historik në BRSS, ai fitoi një karakter dogmatik, në të cilin ideologjike ana u bë mbizotëruese në dëm të njohësit.

Revolucioni shkencor dhe teknologjik dhe pasojat e tij sociale në mesin e shekullit të 20-të. kontribuoi në shfaqjen e një drejtimi teknik (teknik) në filozofinë sociale. Mund të quhet teknologjike (dhe më subjektive) materializmi. Ky drejtim u zhvillua në veprat e T. Veblen, W. Rostow, D. Bell, J. Galbraith e të tjerë.Këta mendimtarë u nisën nga fakti se në fillim të shek. Jo vetëm marrëdhëniet ekonomike (marrëdhëniet pronësore), por edhe ato teknike (teknologjike), të cilat kanë një ndikim serioz në efikasitetin e prodhimit shoqëror, në shumëllojshmërinë e produkteve të prodhuara dhe nëpërmjet tyre në të gjitha sferat kryesore të shoqërisë. vendin e parë për nga ndikimi në sferat publike.

Për shembull, W. Rostow në librin e tij "Fazat e rritjes ekonomike. Manifesti jokomunist" e konsideron procesin historik vetëm në varësi të nivelit të zhvillimit të forcave prodhuese. Në të njëjtën kohë, ai hedh poshtë determinizmin ekonomik të Marksit, duke argumentuar se midis sferave kryesore të shoqërisë ekzistojnë jo vetëm marrëdhënie themelore-superstrukturore, por edhe funksionale.

Materializmi historik iu nënshtrua kritikave bindëse si gjatë jetës së Marksit ashtu edhe gjatë kohës sovjetike. Francez i famshëm

filozofi social Raymond Aron beson se materializmi historik nuk është një teori shkencore sepse ajo

nuk mund të verifikohet apo kundërshtohet. Kur analizohet kapitalizmi, ai nuk mund të kundërshtohet nga të dhënat sasiore, pasi ai nuk i njeh ato. Kur analizon ngjarje historike ai është sërish i pakundërshtueshëm sepse në fund i shpjegon dhe i pranon ato.

Këtu, kriteri për natyrën shkencore të një teorie është falsifikueshmëria (verifikueshmëria) e saj nga faktet empirike. Një teori që nuk lejon falsifikimin nuk vendos asnjë kufizim në fushën e dukurive që shpjegon, në rastin tonë social, dhe ka mundësi të pakufizuara shpjegimi, gjë që e bën atë joshkencore. Kjo vë në pikëpyetje edhe objektivitetin e ligjeve të materializmit historik.

K. Popper e krahasoi materializmin historik me astrologjinë, e cila gjithashtu nuk i kushton vëmendje fakteve (shembujve) empirikë që janë të pafavorshëm për të. Për të shmangur testueshmërinë dhe përgënjeshtrimin e dispozitave të tyre, autorët e këtyre teorive në përgjithësi refuzojnë të testojnë teoritë e tyre.

Ky është një truk i zakonshëm, shkruan K. Popper, i të gjithë falltarëve: të parashikosh ngjarjet në mënyrë të paqartë, saqë parashikimet të dalin gjithmonë të vërteta, d.m.th. në mënyrë që ato të jenë të pakundërshtueshme.

Ekonomisti i shquar liberal dhe filozofi social Ludwig von Mises e analizoi filozofinë sociale hegeliane dhe marksiste (filozofinë e historisë) si fataliste. Sociologu i famshëm francez Alain Touraine kritikon materializmin historik në të njëjtën frymë.

Pas vdekjes së Stalinit, formacionet socio-ekonomike filluan të shiheshin si organizma (shoqëri) shoqërore, të ndryshme nga njëra-tjetra si specie biologjike. Ata filluan të besojnë se baza e një formacioni (dhe shoqërisë) socio-ekonomike formohet nga metoda e prodhimit, thelbi (baza) përfaqësohet nga marrëdhëniet e prodhimit dhe fenomeni përbëhet nga një superstrukturë politike, juridike, ideologjike.

Pse marksizmi, në veçanti materializmi historik, ka fituar një ndikim të tillë në botë? G. North beson se kjo u lehtësua nga suksesi i Revolucionit të Tetorit (1917), dhe më pas nga ndërtimi socialist në Rusi. Në të vërtetë, popullariteti i Marksit dhe Marksizmit edhe para Revolucionit të Tetorit ishte mjaft domethënës në Rusi në mesin e inteligjencës së ndryshme. Por

Vetëm suksesi i Revolucionit të Tetorit dhe ndërtimi i socializmit proletar në BRSS nën parullat e marksizmit e bënë Marksin, Engelsin, Leninin dhe ideologjinë marksiste në përgjithësi të popullarizuar në mbarë botën.

Argumenti kryesor praktik kundër materializmit historik doli të ishte revolucioni proletario-socialist në Rusi, i cili hodhi poshtë dispozitat e rëndësishme të marksizmit që ky revolucion do të ndodhë në shtete të zhvilluara kapitalizmi kur kapitalizmi i ka ezauruar mundësitë e tij atje. Pastaj i njëjti argument u bë kolapsi i socializmit sovjetik në BRSS dhe vende të ngjashme, lëvizja e tyre në rrugën e socializmit borgjez (kapitalizmi demokratik, kapitalizmi social). Ai tregoi mospërputhjen e dispozitave të marksizmit për rolin progresiv të proletariatit në botën moderne dhe për komunizmin si rezultat i veprimtarisë së tij botërore-historike etj. Nuk është e mundur që mangësitë e teorisë t'i atribuohen gabimeve të zbatuesit e saj (bolshevikët): praktika sociale është kriteri i së vërtetës së teorisë në materializmin historik. Eksperimenti i madh me socializmin proletar, barazia sociale, jete me e mire për të gjithë, etj. nuk u zhvillua. Ai nuk u dha njerëzve cilësinë dhe jetëgjatësinë që u dha kapitalizmi social modern, megjithëse për një kohë të gjatë ai premtoi ta bënte këtë më mirë dhe më herët se kapitalizmi (shih programin e tretë të CPSU).

Materializmi historik është karakteristik për formimin politik të shoqërisë, të qytetërimit kolektivist, të epokës industriale, të epokës së turmave proletare. Ajo u bë arma shpirtërore e proletariatit të angazhuar në prodhimin material të epokës industriale të njerëzimit. Materializmi historik u zhvillua nga intelektualë të epokës industriale që morën pozicionin e proletariatit. Kështu, materializmi historik (marksist-leninist) është e kundërta e idealizmit historik dhe zhvillon një tjetër paradigmë socio-filozofike (sistemi i parimeve themelore). Kështu, ai plotëson ndjeshëm idealizmin historik, duke treguar rolin e faktorit objektiv në histori, ekzistencën shoqërore në zhvillimin e vetëdijes shoqërore.

Qenia përcakton ndërgjegjen... Shumë njerëz e kanë dëgjuar këtë shprehje. Për herë të parë u përdor në veprat e Karl Marksit. Mirëpo, edhe para këtij filozofi, mendime të ngjashme kishte edhe Hegeli. Le të përpiqemi të kuptojmë thelbin e kësaj shprehjeje.

Çdo person është i kushtëzuar në një shkallë ose në një tjetër. Një fëmijë ndikohet shumë nga mjedisi i tij. Kështu futen parimet bazë, opinionet, gjykimet dhe qëndrimet ndaj jetës. Vlen të kujtohet se një person nuk mund të jetë plotësisht autonom. Ekzistenca sociale dhe të ketë një ndikim të madh në jetën e secilit. Një person varet kryesisht nga mjedisi në të cilin ai ekziston. Të marra së bashku, të gjitha aspektet materiale të jetës (mjedisi, puna, etj.) përbëjnë Ndërgjegjen e një personi - kjo është ana shpirtërore e ekzistencës, domethënë mendimet, bindjet, besimet, parimet, etj.

Shprehja "qënia përcakton vetëdijen" nënkupton që kushtet e jetesës së një individi ndikojnë drejtpërdrejt në të menduarit e tij. Nuk ka dyshim se një milioner dhe një person pa vendbanim fiks mendojnë ndryshe. Shumica dërrmuese e njerëzve nuk janë në gjendje të ngrihen mbi veçoritë e ekzistencës së tyre dhe ta shohin jetën objektivisht. Filozofët e përballojnë këtë detyrë më me sukses.

Konfirmimi i tezës "qënia përcakton vetëdijen" mund të gjendet lehtësisht në botën tonë moderne. Për shembull, për disa, është absolutisht normale të martohen me një vajzë nën gjashtëmbëdhjetë vjeç. Për shumicën e vendeve të zhvilluara, ky fakt është i papranueshëm.

Në shekujt e kaluar, skllavëria ishte e përhapur. Ky fakt u konsiderua absolutisht normal dhe i përditshëm. Për një person modern, përdorimi i skllevërve si punë duket i egër.

E kundërta është gjithashtu e vërtetë. përcakton ekzistencën e tij. Kjo do të thotë, zhvillimi i personalitetit në aspektet materiale varet nga mënyra se si individi mendon, çfarë prioritetesh dhe synimesh i vendos vetes. Teza e kundërt mund të vërtetohet lehtësisht duke përdorur ato të thjeshta.Sikur të ishte vetëm vetëdija e vendosur, njerëzimi do të ndalonte në zhvillimin e tij. Nuk do të kishte ndryshime globale në botë. Megjithatë, ne shohim një pamje të ndryshme. Me rritjen e vetëdijes së njerëzimit, bota ndryshon dhe transformohet. Njerëzit rriten, tregohet më shumë respekt për interesat e individit, toleranca dhe toleranca bëhen cilësi të rëndësishme të individit.

Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha ndryshimet pozitive në botë, ka ende probleme të caktuara të ekzistencës. Jeta njerëzore, në krahasim me të kaluarën dhe të ardhmen e të gjithë tokës, është jashtëzakonisht e shkurtër. Por në një mënyrë apo tjetër, shumica dërrmuese e individëve duhej të mendonin për zhvillimin e mëtejshëm të botës përreth nesh dhe problemet e saj aktuale. Pyetjet me të cilat përballen filozofët që përpiqen të kuptojnë ekzistencën janë të shumta dhe të ndryshme. Megjithatë, fakti i thjeshtë që njerëzit mendojnë për probleme të tilla abstrakte na lejon të themi se vetëdija njerëzore nuk pushon së ndryshuari. Dhe kjo, sipas tezës së kundërt të thënë më sipër, çon në transformimin e një qenieje tashmë ekzistuese.

Për ta përmbledhur, mund të vërehet se shprehja "qënia përcakton vetëdijen" tregon se të menduarit njerëzor është mjaft subjektiv. Ai nuk qëndron "mbi" realitetin përreth, por varet drejtpërdrejt nga ai. Sidoqoftë, vetëdija njerëzore po evoluon vazhdimisht, duke u përpjekur të ngrihet "mbi" ekzistencën, dhe kjo çon në ndryshime në të gjithë botën. Më shpesh, transformime të tilla janë evolucionare dhe jo revolucionare në natyrë. Kjo është, ato ndodhin ngadalë, por hyrja e tyre në jeta e perditshme një person është pothuajse i pakthyeshëm.

Kuptimi materialist i historisë.

Thelbi i këtij mësimi të shkëlqyer është i thjeshtë.

Njerëzit ndryshojnë nga kafshët në atë që mjetet e tyre të jetesës nuk i gjejnë më të gatshme në natyrë, por janë të detyruar t'i prodhojnë ato. Njerëzit mund të prodhojnë vetëm së bashku. Edhe Robinson ishte në gjendje të mbijetonte vetëm sepse kishte në dispozicion mjete të bëra nga njerëz të tjerë dhe ai vetë arriti të mësonte diçka nga njerëzit e tjerë para mbytjes së anijes. Duke prodhuar kolektivisht, njerëzit, duan apo nuk duan, detyrohen të hyjnë në marrëdhënie me pjesëmarrësit e tjerë në këtë proces prodhimi. Ne po flasim jo vetëm dhe jo aq shumë për marrëdhënie të drejtpërdrejta të përcaktuara nga teknologjia e prodhimit, por edhe për marrëdhënie jo më pak të rëndësishme indirekte - le të themi, marrëdhëniet midis shkëmbimit të produkteve të punës së dikujt dhe mbështetjes përkatëse sociale për këtë shkëmbim. Sigurisht, këto marrëdhënie nuk varen aspak nga vullneti dhe ndërgjegjja e njerëzve. Ato zhvillohen historikisht dhe çdo individ i gjen tashmë në një formë të gatshme. Dhe këto marrëdhënie varen kryesisht nga niveli i zhvillimit të forcave prodhuese që janë në dispozicion të një shoqërie të caktuar në një moment të caktuar historik. Ja si shkruan vetë Karl Marksi për këtë:

Kjo skemë e saktë matematikisht e zhvillimit shoqëror nuk u shpik nga Marksi; është një rezultat, një përfundim, një përmbledhje, një përgjithësim dialektik i gjithë historisë së njerëzimit. Por për të nxjerrë këtë përfundim nuk mjaftoi njohja e historisë. Ajo duhej të kuptohej. Baza e këtij kuptimi ishte materializmi filozofik, doktrina se nuk është vetëdija ajo që përcakton ekzistencën e njerëzve, por, përkundrazi, ekzistenca e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre. Por ekzistenca shoqërore materiale e njerëzve është e shumëanshme dhe e larmishme. Ishte e nevojshme të kapej ajo hallkë kryesore në të gjithë zinxhirin e pafund të shkaqeve dhe pasojave të ekzistencës njerëzore, që përcakton të gjitha hallkat e tjera dhe jetën e shoqërisë në tërësi. Marksi dhe Engelsi e konsiderojnë si një lidhje të tillë bazë veprimtarinë kolektive të njeriut për të prodhuar mjetet e tij të jetës. Kështu, ekonomia politike - shkenca e marrëdhënieve midis njerëzve në procesin e prodhimit - bëhet çelësi për të kuptuar forcat lëvizëse të zhvillimit shoqëror në kapitalizëm dhe në kushtet e marrëdhënieve të mallrave në përgjithësi. Në fakt, marksizmi është një kritikë e ekonomisë politike nga pikëpamja e dialektikës materialiste. Ato ligje që klasikët e ekonomisë politike borgjeze zbuluan, por i konsideruan si të natyrshme, të natyrshme, të përjetshme, Marksi propozon t'i konsiderojë si të zhvilluara historikisht, karakteristike ekskluzivisht të një faze historike - kapitalizmit, domethënë, në kushte të caktuara, në zhvillim dhe në kushte të tjera. , duke u zhdukur.

Meqenëse njerëzit veprojnë në shoqëri, të ndarë në klasa ekonomike, interesat e të cilëve jo vetëm që nuk konvergojnë, por janë diametralisht të kundërta (disa janë të interesuar të ruajnë marrëdhëniet ekzistuese, ndërsa të tjerët janë të interesuar t'i ndryshojnë ato), ky proces merr formën e një kontradikte antagoniste. , pra një kontradiktë e tillë, e cila mund të zgjidhet vetëm me shkatërrimin e njërës prej palëve të saj ose me shkatërrimin e të dyjave. Ajo - kontradikta midis klasave - duhet të dallohet nga kontradikta e brendshme e zhvillimit shoqëror - kontradikta e forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit. Antagonizmi klasor është vetëm një formë e shfaqjes së kontradiktës së forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit, për më tepër, karakteristikë vetëm për një epokë të historisë njerëzore - epokën e marrëdhënieve të dominimit dhe nënshtrimit. Antagonizmi klasor nuk ka ekzistuar në shoqërinë primitive, ai nuk do të ekzistojë në komunizëm, dhe kontradikta e forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit ka qenë gjithmonë dhe do të jetë për aq kohë sa ka një person, por do të zgjidhet në të tjera, jo antagoniste. forma. Por për sa kohë ekzistojnë klasa, zhvillimi shoqëror është i pamundur pa kontradikta klasore dhe revolucione shoqërore.

“Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat prodhuese materiale të shoqërisë bien në konflikt me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit, ose, që është vetëm shprehje juridike e kësaj të fundit, me marrëdhëniet pronësore brenda të cilave ato janë zhvilluar deri tani.

Nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie kthehen në pranga të tyre. Pastaj vjen epoka e revolucionit social. Me një ndryshim në bazën ekonomike, një revolucion ndodh pak a shumë shpejt në të gjithë superstrukturën e madhe. Kur shqyrtohen revolucione të tilla, është gjithmonë e nevojshme të dallojmë revolucionin material, të konstatuar me saktësi shkencore natyrore, në kushtet ekonomike të prodhimit nga ajo juridike, politike, fetare, artistike apo filozofike, me pak fjalë, nga format ideologjike në të cilat ndodhen njerëzit. të vetëdijshëm për këtë konflikt dhe po luftojnë për zgjidhjen e tij.

Ashtu siç nuk mund të gjykohet një person individual në bazë të asaj që ai mendon për veten e tij, në të njëjtën mënyrë nuk mund të gjykohet një epokë e tillë revolucioni nga vetëdija e tij. Përkundrazi, kjo vetëdije duhet shpjeguar nga kontradiktat e jetës materiale, nga konflikti ekzistues midis forcave prodhuese shoqërore dhe marrëdhënieve të prodhimit” (K. Marks. Për kritikën e ekonomisë politike. - Parathënie. K. Marks, F. Engels. Vepra, botimi i dytë, vëll.13.F.7).

Një shembull i një qasje idealiste për zgjidhjen e problemeve sociale është besimi se nëse miratojmë ligje të mira (socialiste), socializmi do të vendoset. Por në fakt, për sa kohë që marrëdhëniet kapitaliste të prodhimit dominojnë, edhe ligjet më socialiste do të shërbejnë vetëm për ruajtjen e këtyre marrëdhënieve. Në thelb, çdo ligj është ligj borgjez. Por nën diktaturën e proletariatit ajo shërben për të shkatërruar marrëdhëniet borgjeze dhe për të vendosur socializmin. Në të njëjtën mënyrë, në kushtet e dominimit të kapitalizmit në bazën ekonomike, ligjet me pamje më socialiste do të mbeten vetëm dëshira të mira dhe do të synojnë në dobi të borgjezisë dhe në dëm të klasës punëtore.

Një shembull po aq i mrekullueshëm është analiza nga forca të ndryshme politike të veçorive të epokës moderne. Liberalët apelojnë për ndjenjën e pronës dhe për të zhvilluar këtë ndjenjë tek qytetarët, shumicës dërrmuese të tyre duhej t'i hiqej prona e paluajtshme vetëm sepse ekzistonte në një formë paksa të ndryshme, nuk ishte kapitaliste. Nacionalistët po përpiqen jo vetëm të ngadalësojnë rrjedhën e historisë, por edhe ta kthejnë atë prapa, duke sakrifikuar përfaqësuesit e vërtetë të kombit të tyre aktual në emër të "hijeve të paraardhësve të harruar". Gjëja më e trishtueshme është se shpesh komunistët, në vend të një analize historike konkrete të gjendjes së forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit, një vlerësim të ekuilibrit ekzistues të forcave klasore në shoqëri, si një argument përfundimtar në favor të socializmit, parashtrojnë parime abstrakte si p.sh. si “drejtësi sociale”, “siguri shoqërore”, “forcimi i shtetësisë”, “patriotizëm” dhe urime të ngjashme.

Natyrisht, skema e analizës së zhvillimit historik të shoqërisë e propozuar nga Marksi është e një natyre të përgjithshme dhe nuk mund të shërbejë si recetë për çdo rast individual; e vërteta është gjithmonë konkrete. Po, dhe kjo është shkruar për epokën e revolucioneve, por sot kemi të bëjmë me proces të kundërt.

Por kundërrevolucioni gjithashtu nuk mund të gjykohet nga format ideologjike që ka zhvilluar: disa e konsiderojnë shkakun e kundërrevolucionit si tradhti ndaj liderëve dhe liderëve, ndërsa të tjerë argumentojnë se është natyra njerëzore të ndryshojë pikëpamjet e tyre: a. peshku, thonë ata, kërkon diçka më të thellë, por njeriu... ndryshon pikëpamjet. Nuk do të duhet shumë kohë për të rrëshqitur në këndvështrimin sipas të cilit revolucioni dhe kundërrevolucioni nuk janë thelbësisht të ndryshëm nga njëri-tjetri. Fillimisht disa morën pushtetin, pastaj të tjerët. Nuk po them se asgjë nuk mund të kuptohet kështu, qoftë edhe për shkak të personaliteteve në pushtet në shumë të mëparshme republikat sovjetike dhe vendet socialiste menjëherë pas grushtit të shtetit mbetën të njëjta. Dhe kjo nuk është rastësi. Kundërrevolucioni nuk është aspak një fenomen i pavarur. Siç do të thoshte Hegeli, ai nuk ka asnjë esencë të vetin. Kundërrevolucioni është produkt i revolucionit, "sëmundja e tij e fëmijërisë". Asnjë revolucion nuk mund të bëjë pa të. Analogjia me sëmundjen e fëmijërisë është edhe më e përshtatshme këtu, pasi kundërrevolucioni, si shumica e sëmundjeve të fëmijërisë, sa më vonë të ndodhë në moshë, aq më i rrezikshëm është.

Socializmi është kalimi nga kapitalizmi në komunizëm, lufta e të resë me të vjetrën. Kjo do të thotë, nga natyra e tij është një revolucion. Jo një herë, politike, por e vazhdueshme dhe në të gjitha sferat e shoqërisë. Shkatërrimi i të vjetrës këtu nuk mund të ndalet as për një minutë, pasi kjo kërcënon të kthehet prapa dhe të shkatërrojë të renë. Këtu nuk mund të prisni derisa forcat prodhuese të zhvillohen në një nivel të caktuar dhe pastaj të ndryshoni marrëdhëniet e prodhimit. Këtu është e kundërta; lëvizja drejt komunizmit mund të sigurohet vetëm duke parë vazhdimisht përpara në fushën e marrëdhënieve të prodhimit në krahasim me zhvillimin e forcave prodhuese. Për një kohë shumë të gjatë pas revolucionit, partia veproi në këtë mënyrë. Vetëm për këtë, vendi, forcat prodhuese të të cilit para revolucionit ishin më tepër një përzierje e patriarkalizmit dhe kapitalizmit gjysmëkolonial, në kohën më të shkurtër të mundshme u shndërrua në një nga vendet industriale më të përparuara në botë dhe për nga niveli. të arsimit dhe kulturës së popullsisë ajo la shumë pas konkurrentët e saj imperialistë. Organizimi i ekonomisë dhe të gjitha jeta publike në një bazë të planifikuar dhe jo të tregut, bëri të mundur që në kohën më të shkurtër të mundshme jo vetëm të eliminohej hendeku në nivelin e zhvillimit të forcave prodhuese të trashëguara nga Rusia cariste midis BRSS dhe vendeve kryesore kapitaliste, por edhe të ngrihej dy herë ekonomi nga pothuajse zero nivelet e pasluftës. Entuziazmi i popullit sovjetik nuk është një kategori morale, por një kategori politiko-ekonomike. Kjo është energjia e forcave krijuese njerëzore, të çliruara nga prangat që u imponojnë marrëdhëniet shoqërore kapitaliste. Dhe entuziazmi vazhdoi ndërkohë që kjo marrëdhënie po shkatërrohej. Ishte e nevojshme të ndaleshim të paktën për një kohë në atë që ishte arritur dhe entuziazmi u fto. Kolektivizimi dhe industrializimi, revolucioni kulturor u shoqëruan me një entuziazëm të paparë, sepse ata e shqyen Rusinë, e cila ishte kryesisht rurale, nga errësira shekullore e një ekzistence gjysmë shtazore "nga të korrat në të korrat" (versioni urban - nga paga në paradhënie) dhe hapi një perspektivë fantastike zhvillimi për miliona njerëz. Nuk bëhej fjalë për një karrierë, as për një vend të ngrohtë, por për një përparim në të ardhmen, për të cilën askush nuk kishte guxuar ta ëndërronte më parë. Të gjitha rrugët ishin të hapura për çdo person, thjesht duhej ta dëshironit dhe gjithçka mund të arrihej. Dhe i gjithë ky revolucion i paprecedentë u organizua nga vetë punëtorët dhe fshatarët. Kjo perspektivë ia vlente të luftohej. Kjo është arsyeja pse disfatat dërrmuese të vitit 1941 shkaktuan jo panik te njerëzit, por një valë të re entuziazmi. Ushtria pothuajse plotësisht e shkatërruar, pasi kishte humbur më shumë se gjysmën e pajisjeve të saj ushtarake, pas një kohe mjaft të shkurtër jo vetëm që rivendosi fuqinë e saj të paraluftës, por doli të ishte shumë herë më e fortë se armiku. Por kjo ishte një “luftë motorësh”, ajo u fitua jo vetëm nga ushtria, por edhe nga industria e organizuar mbi parimet socialiste, e cila siguronte jo vetëm shumë pajisje, por edhe shumë pajisje krejtësisht të reja.

Dhe nuk është e vërtetë që entuziazmi ka ekzistuar vetëm në vitet tridhjetë dhe gjatë viteve të luftës. Entuziazmi i popullit sovjetik vazhdoi për një kohë të gjatë. Ndoshta goditja e parë e madhe ndaj entuziazmit sovjetik ishte refuzimi për të përmbushur premtimin e shkruar në programin e partisë për të ndërtuar komunizmin në Bashkimin Sovjetik deri në vitet 1980. Ky ishte frikacak historik, ishte një tradhti ndaj revolucionit. Pyetja nuk ishte nëse ishte shkruar saktë apo gabim. Por sapo u shkrua, duhej bërë. Do të kishte një kërkesë krejtësisht tjetër nëse do të ishte bërë gjithçka për të përmbushur atë që ishte shkruar, por për disa arsye nuk funksionoi. Në vend të kësaj, partia as që u mundua t'u shpjegonte njerëzve pse nuk po zbatohej dispozita e programit qendror. Me fjalë të tjera, kalimi në komunizëm i shkruar në program thjesht u fol dhe u lëshua në frena.

Megjithatë, ka pasur disa shpjegime dhe tani do të ndalemi në to. Vlen të përmendet shumë fakti se ky shpjegim nuk i përket vetëm një filozofi, por kryetarit të Këshillit të Ministrave të BRSS A.N. Kosygin, i cili konsiderohet frymëzuesi i të ashtuquajturës reformë ekonomike të vitit 1965, e cila forcoi ndjeshëm rolin e elementet e tregut në ekonominë tonë. Ky argumentim u përfshi në tekstin e materializmit historik për sistemin arsimor partiak dhe thelbi i tij ishte se edhe nëse jemi në gjendje të ndërtojmë bazën materiale dhe teknike të komunizmit në të ardhmen e afërt, atëherë vetëdija e njerëzve nuk është ende komuniste në të gjitha. Prandaj, kalimi në komunizëm, thonë ata, duhet të shtyhet tani për tani. Kjo ide, në pamje të parë, e padiskutueshme është në fakt thellësisht antidialektike, idealiste dhe, për rrjedhojë, antimarksiste dhe, të paktën në kuptimin filozofik, kundërrevolucionare. Si mund të kishte ndodhur një revolucion socialist nëse Lenini dhe bolshevikët mendonin në këtë mënyrë? Në fund të fundit, atëherë, në vitin 1917, nuk mund të flitej për ndërgjegje masive socialiste.

Vetëdija komuniste është e përhapur dhe nuk do të mund të dilte pa praktikën komuniste. Edhe komunistët e formojnë ndërgjegjen e tyre jo nga librat për komunizmin, por nga puna e vërtetë partiake. Nëse kjo është punë komuniste - pra lufta për shkatërrimin e marrëdhënieve të vjetra pronësore private, atëherë edhe një fshatar gjysëm shkrim-lexim që nuk mund të lexojë as një gazetë, fiton një ndërgjegje komuniste në këtë punë. Lufta do të formojë tek ai nevojën për të lexuar gazeta dhe për të studiuar shkencën. Dhe, përkundrazi, nëse puna partiake pushon së qeni një luftë për heqjen e marrëdhënieve të pronësisë private dhe bëhet diçka tjetër, atëherë edhe intelektualët më të ditur, që e kanë lexuar Marksin brenda dhe jashtë, pushojnë së pasuri një ndërgjegje komuniste. dhe na bëhen budallenj para syve, sepse, në përgjithësi, sot një njeri që nuk është marksist, pra komunist, nuk mund të jetë i zgjuar (i arsyeshëm).

Ekzistenca e njerëzve përcakton vetëdijen e tyre, dhe jo anasjelltas. Nuk mund të presim derisa të formohet vetëdija komuniste dhe pastaj do të kalojmë në komunizëm. E ashtuquajtura baza materiale dhe teknike e komunizmit pa marrëdhënie të reja, pra pa shfuqizimin e marrëdhënieve pronësore private, nuk të çon aspak në komunizëm, por të largon prej tij. Amerikanët sot konsumojnë aq shumë sa, me një organizim të arsyeshëm të prodhimit dhe konsumit, do të mjaftonte, nëse jo për të gjithë popullsinë e tokës, atëherë me siguri për gjysmën. Por asnjë popull sot nuk është aq larg komunizmit sa amerikanët.

Gjëja më fyese është se nuk kishin kaluar as disa dekada që historia të qeshte në mënyrën më mizore me pavendosmërinë tonë në atë kohë. Kishim frikë se njerëzit nuk do të kishin vetëdije të mjaftueshme për të punuar pa stimulim material, dhe pas perestrojkës, për një ose dy vjet, shumica dërrmuese e popullsisë sonë duhej të punonte ose pa rrogë fare, ose për një rrogë që as nuk punonte. përafërsisht sigurojnë mbijetesë fizike me zhdukjen pothuajse të plotë të fondeve të konsumit publik. Rezulton se të punosh falas për borgjezinë është e mjaftueshme "ndërgjegje", por nuk do të mjaftonte për veten?

Rolin më të vogël në paaftësinë e partisë për të marrë vendime të guximshme dhe në kohë e luajti fakti se shumica e drejtuesve doli të ishin teorikisht të papërgatitur; ata nuk mendonin në mënyrë marksiste, por siç i kishte diktuar Zoti. Lenini shkroi si një aforizëm në "Fletoret e tij filozofike": "Nuk mund të kuptohet plotësisht Kapitali i Marksit dhe veçanërisht kapitulli i tij i parë pa studiuar dhe kuptuar. të gjitha logjika e Hegelit. Rrjedhimisht, asnjë nga marksistët nuk e kuptoi Marksin 1/2 shekull më vonë!!” (Lenin V.I. “Fletoret filozofike.” Lenin V.I. vëll. 29, f. 162). Gjatë 5/6 shekujve të ardhshëm, breza të tërë marksistësh u rritën, të cilët kurrë nuk synuan të studionin jo vetëm Hegelin, por edhe Marksin. Por ne vepruam në kushte për të cilat nuk shkruhej asgjë në tekste, zgjidhëm probleme që askush nuk i kishte zgjidhur ndonjëherë. Në raste të tilla, Lenini iu drejtua për këshilla Marksit dhe... Hegelit, të cilët, sipas fjalëve të tij, “menduan shkëlqyeshëm dialektikën e gjërave... në dialektikën e koncepteve”. Nuk është rastësi që në kohët më të vështira për partinë (1907 - vitet e reaksionit pas revolucionit të 1905 dhe 1915 - lufta imperialiste), ai studioi filozofi. Atëherë Lenini punoi për "Materializmi dhe empirio-kritikë" dhe "Fletoret filozofike". Në këtë vepër u farkëtua mendimi dialektik i Leninit dhe u kalit mendimi i partisë.

Udhëheqësit e CPSU të dekadave të fundit e konsideruan veten "mbi këtë"; ata kishin mendimin e tyre. Tërë njerëzit e mëdhenj të djeshëm dhe të gjithë ata që besuan në të duhet të paguajnë një çmim shumë të lartë për këtë mendjelehtësi.

Në fund, dua të jap edhe një citim nga Engelsi, ku ai flet për shkencëtarët, por gjithçka që është thënë mund të zbatohet plotësisht për të gjithë komunistët, si të djeshëm, të sotëm dhe të ardhshëm:

“Shkencëtarët e natyrës imagjinojnë se çlirohen nga filozofia kur e injorojnë ose qortojnë atë. Por duke qenë se ata nuk mund të bëjnë asnjë hap pa menduar, të menduarit kërkon kategori logjike dhe ato i huazojnë në mënyrë jokritike këto kategori ose nga vetëdija e përgjithshme e përditshme e të ashtuquajturve njerëz të arsimuar, mbi të cilët dominojnë mbetjet e sistemeve filozofike të vdekura prej kohësh, ose nga thërrime të dëgjuara në kurset e detyrueshme universitare në filozofi (të cilat përfaqësojnë jo vetëm pikëpamje fragmentare, por edhe një grumbull pikëpamjesh të njerëzve që u përkasin shkollave më të ndryshme dhe, në pjesën më të madhe, shkollave më të këqija), ose nga lexime jokritike dhe josistematike të të gjitha llojeve të veprave filozofike - pastaj në fund, ata ende e gjejnë veten të varur nga filozofia, por, për fat të keq, në pjesën më të madhe më të keqen, dhe ata që qortojnë më së shumti filozofinë janë skllevër pikërisht të mbetjeve më të këqija të vulgarizuara të mësimeve më të këqija filozofike. ..

Çfarëdo pozicioni që marrin shkencëtarët e natyrës, mbi ta sundon filozofia. Pyetja e vetme është nëse ata duan të mbizotërohen nga ndonjë filozofi e keqe, apo nëse duan të udhëhiqen nga një formë e të menduarit teorik që bazohet në njohjen me historinë e të menduarit dhe arritjet e tij”. (F. Engels. Dialektika e natyrës. K. Marks, F. Engels. Vepra. Botimi i dytë, vëll. 20, f. 524-525.)

Sot, vetëm marksizmi vazhdon të mbetet një formë e tillë e të menduarit teorik, dhe çdo përpjekje për ta zëvendësuar atë me diçka tjetër: "patriotizëm", "kara-murzizëm" apo zëvendësues të tjerë në modë të të menduarit, nuk mund të mos çojë në humbje gjithnjë e më shumë.

Në të kundërt, zotërimi i metodës dialektike të të menduarit të zhvilluar plotësisht nga marksizmi do t'i japë lëvizjes moderne revolucionare një armë të tillë që do ta lejojë atë të kapërcejë të gjitha pengesat në rrugën drejt fitores mbi forcat e kapitalit.

Pamjet në të. Për shoqëritë klasore, prania e klasave pasqyrohet në superstrukturë në formën e ekzistencës së strukturave shoqërore që lidhen me marrëdhëniet e klasave me mjetet e prodhimit dhe shprehjen e interesave të këtyre klasave. Superstruktura është dytësore, e varur nga baza, por ka pavarësi relative dhe në zhvillimin e saj ose mund të korrespondojë me bazën, ose të përparojë ose të mbetet pas saj, duke stimuluar ose frenuar zhvillimin e shoqërisë.

Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi që korrespondojnë me një fazë të caktuar të zhvillimit të forcave të tyre materiale prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhënieve prodhuese përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe me të cilën korrespondojnë forma të caktuara të vetëdijes shoqërore. Metoda e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi. Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton ekzistencën e tyre, por, përkundrazi, ekzistenca e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre.

K. Marks. "Drejt një kritike të ekonomisë politike." Parathënie

Marrëdhëniet e klasave antagoniste përcaktohen nga ekzistenca e vlerës së tepërt - diferenca midis kostos së produkteve të prodhimit dhe kostos së burimeve të përdorura për krijimin e tyre, e cila përfshin koston e punës, domethënë shpërblimin e marrë nga punëtori në një formë apo një tjetër. Rezulton se është jo zero: punëtori, nëpërmjet punës së tij, i shton më shumë vlerë lëndës së parë (duke e kthyer atë në produkt) sesa e merr përsëri në formën e shpërblimit. Këtë dallim e përvetëson pronari i mjeteve të prodhimit, i cili kështu shfrytëzon punëtorin. Është kjo përvetësim, sipas Marksit, që është burimi i të ardhurave për pronarin (d.m.th., në rastin e kapitalizmit, kapitali).

Ndryshimi i formacionit

Si formacion social-ekonomik, kalimtar nga kapitalizmi në komunizëm, konsiderohet socializmit, në të cilin socializohen mjetet e prodhimit, por ruhen marrëdhëniet mall-para, detyrimi ekonomik për të punuar dhe një sërë veçorish të tjera karakteristike për një shoqëri kapitaliste. Në socializëm, zbatohet parimi: "Nga secili sipas aftësive të tij, secili sipas punës së tij".

Zhvillimi i pikëpamjeve të Karl Marksit mbi formacionet historike

Vetë Marksi, në veprat e tij të mëvonshme, konsideroi tre "mënyra të reja prodhimi": "aziatike", "antike" dhe "gjermanike". Megjithatë, ky zhvillim i pikëpamjeve të Marksit u injorua më vonë në BRSS, ku zyrtarisht u njoh vetëm një version ortodoks i materializmit historik, sipas të cilit "historia i njihen pesë formacione socio-ekonomike: komunale primitive, skllavopronare, feudale, kapitaliste dhe komuniste. ”

Kësaj duhet të shtojmë se në parathënien e një prej veprave të tij kryesore të hershme mbi Kjo temë: "Drejt një kritike të ekonomisë politike", Marksi përmendi mënyrën "e lashtë" (si dhe "aziatike") të prodhimit, ndërsa në vepra të tjera ai (si edhe Engelsi) shkruante për ekzistencën në lashtësi të një "skllavi". mënyra e prodhimit.” Historiani i antikitetit M. Finley e vuri në dukje këtë fakt si një nga dëshmitë e studimit të dobët nga Marksi dhe Engelsi për çështjet e funksionimit të shoqërive antike dhe të shoqërive të tjera antike. Një shembull tjetër: Marksi vetë zbuloi se komuniteti u shfaq në mesin e gjermanëve vetëm në shekullin I, dhe në fund të shekullit të IV ishte zhdukur plotësisht prej tyre, por pavarësisht kësaj ai vazhdoi të pohonte se komuniteti ishte ruajtur në të gjithë Evropën që nga ajo kohë. kohët primitive.

Kritika e dispozitave të materializmit historik

Kritika metodologjike

Deklarata kryesore metodologjike e materializmit historik është teza për përparësinë e "bazës" (marrëdhënieve ekonomike) ndaj "superstrukturës" (politikë, ideologji, etikë, etj.), pasi, sipas Marksit, janë nevojat ekonomike ato që kanë. një ndikim vendimtar në sjelljen e shumicës së njerëzve. Sociologjia moderne dhe psikologjia sociale kundërshtojnë këtë tezë, në veçanti, eksperimenti Hawthorne tregoi se vetë-realizimi dhe socializimi i punëtorëve në ekipin e punës nuk janë stimuj më pak të fuqishëm për rritjen e produktivitetit të punës sesa stimujt thjesht material.

Kritika historike

Gjatë shekullit të 20-të, disa elementë të mësimit historik të Marks-Engels u kritikuan. Për shembull, M. Finley në librin e tij analizoi mendimet e një numri historianësh perëndimorë të antikitetit për çështjen e skllavërisë dhe arriti në përfundimin se shumica dërrmuese e tyre nuk e ndajnë pikëpamjen marksiste për ekzistencën e një "mënyre skllavërie". të prodhimit” në botën antike.

Këto mendime të historianëve bazohen në fakte të përshkruara në një sërë veprash historike. Pra, sipas të dhënave të cituara në veprat e tyre nga historianët Mikhail Ivanovich Rostovtsev, A.Kh.M. Jones, A. Grenier, Ed Mayer, numri i skllevërve në antikitet në proporcion me popullsinë totale nuk ishte i rëndësishëm (me përjashtim të Italisë gjatë "kulmit" të skllavërisë, ku raporti i skllevërve ndaj të lirë vlerësohej të ishte 1 në 2-2,5 ) dhe se në përgjithësi ata luajtën një rol relativisht të vogël si në ekonomi ashtu edhe në konfliktet sociale (shih më poshtë), dhe në 3-4 shekujt e fundit të antikitetit, kur numri i tyre u ul ndjeshëm, ky rol u bë i parëndësishëm ( shih Skllavëria në Romën e Lashtë). Sa i përket antikitetit të hershëm dhe kohërave më të lashta, siç shkroi historiani Ed Mayer në veprën e tij "Mbi skllavërinë në antikitet", numri i skllevërve dhe roli i tyre në ato epoka nuk ishin më të larta se në mbretëritë franke në mesjetën e hershme. Në botën helenistike, gjatë “kulmit” të skllavërisë (shek. V p.e.s.), sipas historianit, skllavëria ekzistonte vetëm në qendrat e mëdha industriale (Korint, Athinë, Sirakuzë), dhe në thellësi të Greqisë dhe në territore të tjera ishte pothuajse inekzistente ishte. Në shumë shembuj, shkruan historiani, skllavëria si e tillë nuk ekzistonte fare, ose ishte e kushtëzuar: për shembull, popujt e marrë "në skllavëri" nga asirianët dhe babilonasit jetonin në një vend të ri në të njëjtat kushte si banorët vendas, dhe disa nga këta popuj arritën të pasurohen në këtë proces.

Në të njëjtën kohë, historiani i antikitetit P. Brant vuri në dukje se në kolonitë angleze të Amerikës Qendrore në Histori e re skllevërit përbënin mesatarisht 86% të popullsisë, gjë që nuk kishte ndodhur kurrë në antikitet. Përveç kësaj, kërkesa për heqjen e skllavërisë u bë shkak i Luftës Civile Amerikane në 1861-1865; në Haiti në fund të shekullit të 18-të, shkruan historiani L. Langley, ndodhi një "revolucion i skllevërve" dhe u formua një "republikë skllevërsh", e cila më pas vazhdoi të ekzistonte. Dhe ne Roma e lashtë, shkruan historiani i antikitetit S. Nicolet, kryengritjet e skllevërve ishin një dukuri e zakonshme vetëm në fund të shekullit II - fillimi i shekujve I. para Krishtit e., më pas, kur u zhvilluan luftërat civile romake, skllevërit nuk morën pjesë të dukshme në to. Edhe në kryengritjen e Spartakut, shkruan historiani, luanin skllevërit rolin kryesor vetëm në fillim. Më pas, sipas dëshmisë së autorëve antikë, shumë proletarë të lirë të varfër u bashkuan me ushtrinë e Spartakut dhe më pas, thekson historiani, kryengritja u mbështet nga qytetet e aleatëve latinë, të cilët u rebeluan kundër pushtetit të Romës. Me përjashtim të vetëm një periudhe të Republikës së vonë Romake (fundi i 2-të - fillimi i shekujve 1 p.e.s.), përfundon Nicolet, konfliktet kryesore shoqërore në shoqërinë e lashtë nuk ndodhën midis të lirëve dhe skllevërve, por midis klasave dhe grupeve të tjera. Historianë të tjerë të antikitetit, të cilët studionin në mënyrë specifike çështjen e skllavërisë në veprat e tyre, arritën në përfundime të ngjashme. Kështu, Ed Mayer shkroi se gjatë epokës së Perandorisë Romake problemi i skllavërisë nuk ekzistonte më dhe kryengritjet e skllevërve nuk kishin ndonjë rëndësi serioze. Siç vuri në dukje A. H. M. Jones, numri i skllevërve në Romën e lashtë gjatë epokës perandorake ishte proporcionalisht i papërfillshëm, ata ishin shumë të shtrenjtë dhe pothuajse nuk përdoreshin në bujqësi dhe zeje, duke shërbyer kryesisht si shërbëtorë shtëpiak për romakët e pasur. Në mesin e shekullit të 20-të, historiani i famshëm i antikitetit M.I. Rostovtsev deklaroi se vërejtjet e përgjithshme të Marksit dhe Engelsit për "shoqërinë e skllevërve" janë hedhur poshtë prej kohësh.

Në të njëjtën kohë, historiani i antikitetit M. Finley, duke analizuar veprat e Marksit, arriti në përfundimin se Marksi shkroi vetëm disa faqe mbi temën e skllavërisë në antikitet dhe se as ai dhe as Engelsi nuk ndërmorën ndonjë studim serioz. të shoqërive të lashta apo të ekonomisë qytetërimeve të lashta.

Shumë historianë të antikitetit shkruanin se epoka e lashtë ishte epoka e kapitalizmit. Kështu, Ed Mayer besonte se në epokën e antikitetit, njerëzimi kaloi fazën kapitaliste të zhvillimit dhe i parapriu "Mesjeta". M.I. Rostovtsev besonte se ndryshimi midis ekonomisë moderne kapitaliste dhe ekonomisë kapitaliste të antikitetit është thjesht sasior, por jo cilësor, dhe shkroi se për nga niveli i zhvillimit të kapitalizmit, antikiteti është i krahasueshëm me Evropën e shekujve 19-20.

Faktet e reja historike kanë vënë në dyshim pohimet e Marksit se të gjithë popujt primitivë jetonin nën një "sistem komunal primitiv". Për shembull, u zbulua se pothuajse të gjithë indianët e Amerikës së Veriut para ardhjes së evropianëve ekzistonin skllavëri në një formë ose në një tjetër. Për disa indianë të Amerikës së Veriut, skllevërit përbënin një të katërtën e banorëve të fisit dhe disa fise ishin të përfshirë në mënyrë aktive në tregtinë e skllevërve. (Shih Skllavëria e Amerikës vendase (anglisht)) Në të njëjtën kohë, indianët e Amerikës së Veriut nuk kishin shtete; ata jetonin në fise.

Një shembull i ngjashëm janë anglo-saksonët në shekullin e parë pas zhvendosjes së tyre në Angli (që ndodhi në mesin e shekullit të 5-të pas Krishtit) Siç theksojnë historianët anglezë, ata nuk kishin ende një shtet, ata jetonin në komunitete (ose klane) prej përafërsisht 5-10 "shtëpi" në secilin komunitet, dhe kushtet materiale të jetës afroheshin "primitive". Por pavarësisht kësaj, skllavëria ishte e përhapur në mesin e tyre: skllevërit ishin keltë të robëruar, të cilët, siç shkruajnë historianët J. Nelson dhe H. Hamerow, ishin në mesin e anglo-saksonëve në një numër të madh, të krahasueshëm me numrin e vetë anglo-saksonëve.

Për më tepër, faktet e reja të vendosura nga historianët kanë vënë në dyshim një hipotezë tjetër të përdorur nga Marksi për të justifikuar "sistemin komunal primitiv". Kështu, Marksi besonte se komuniteti fshatar në Rusi ishte ruajtur "që nga kohërat primitive", të cilat ai e përdori si një nga argumentet kryesore për të vërtetuar pikëpamjen e tij, dhe gjithashtu argumentoi se komuniteti kudo në Evropë ishte ruajtur "që nga kohët primitive. ” Më vonë, historianët vërtetuan se fillimisht nuk kishte asnjë komunitet në Rusi; për herë të parë u shfaq vetëm në shekullin e 15-të dhe u përhap kudo në shekullin e 17-të. E njëjta gjë vlen, për shembull, për komunitetin fshatar në Bizant: siç kanë vërtetuar historianët bizantinë, ai u shfaq vetëm në shekujt VII-VIII dhe ekzistonte deri në shekujt 10-11. E njëjta është historia e shfaqjes së komunitetit midis gjermanëve. Vetë Marksi pranoi (duke iu referuar Tacitit dhe autorëve të tjerë antikë) se ajo u shfaq në mesin e gjermanëve vetëm në shekullin I, dhe nga fundi i shekullit të IV ishte zhdukur plotësisht prej tyre.

Mendimet e një numri historianësh vënë në pikëpyetje pozicionin e materializmit historik se në histori një mënyrë prodhimi më pak progresive zëvendësohet gjithmonë nga një më progresive. Për shembull, sipas mendimit të një numri historianësh, "epokat e errëta" që erdhën në shekujt VI-IX. për të zëvendësuar antikitetin, u shoqëruan me rënien e qytetërimit në territor Europa Perëndimore dhe përhapja e marrëdhënieve më primitive sociale dhe ekonomike (ndërsa postulatet e materializmit historik argumentonin të kundërtën).

Historiani anglez Charles Wilson shkroi se faktet historike nuk përshtaten në "skemën e ngurtë historike" të Marksit, kështu që historiani objektiv përballet me një dilemë - "ose braktise këtë skemë, ose bëje atë aq të lirë dhe të gjerë sa do të humbasë çdo kuptim përveç kuptimit semantik. një.” .

Rëndësia shkencore dhe politike

Materializmi historik ka pasur një ndikim të madh në zhvillimin e shkencave historike dhe shoqërore në mbarë botën. Megjithëse shumica e trashëgimisë historike të marksizmit është kritikuar ose vënë në pikëpyetje nga faktet historike, disa dispozita kanë ruajtur rëndësinë e tyre. Për shembull, përgjithësisht pranohet se historia ka regjistruar disa "formacione socio-ekonomike" ose "mënyra prodhimi" të qëndrueshme, në veçanti: kapitalizmi, socializmi dhe feudalizmi, të cilat ndryshonin nga njëri-tjetri kryesisht në natyrën e marrëdhënieve ekonomike midis njerëzve. Nuk ka dyshim për përfundimin e Marksit për rëndësinë e ekonomisë në procesin historik. Ishin postulatet e marksizmit për përparësinë e ekonomisë mbi politikën që kontribuan në zhvillimin e shpejtë të historisë ekonomike si një degë e pavarur e shkencës historike në shekullin e 20-të.

Në BRSS që nga vitet 1930. dhe deri në fund të viteve 1980. materializmi historik ishte pjesë e ideologjisë zyrtare marksiste-leniniste. Siç shkruajnë historianët R. A. Medvedev dhe Zh. A. Medvedev, në fillim të viteve 1930 në shkencën historike sovjetike “filloi të kryhej një proces i falsifikimit më brutal, i drejtuar rreptësisht nga lart... Historia u bë pjesë e ideologjisë dhe ideologjisë. , i cili tani zyrtarisht u quajt "Marksizëm" - Leninizëm", filloi të shndërrohej në një formë laike të ndërgjegjes fetare..." Sipas sociologut S.G. Kara-Murza, marksizmi në BRSS u bë "një dialektikë e mbyllur, një katekizëm".

Disa nga dispozitat e materializmit historik - për mënyrën e prodhimit skllavopronar, për sistemin komunal primitiv si universal për të gjithë popujt "primitivë" para formimit të shtetit të tyre, për pashmangshmërinë e kalimit nga metodat më pak progresive në ato më progresive. të prodhimit - vihen në dyshim nga historianët dhe faktet historike. Pikëpamjet mbi ekzistencën e "formacioneve socio-ekonomike" të qëndrueshme ose sistemeve tipike socio-ekonomike, të karakterizuara nga një natyrë e caktuar e marrëdhënieve ekonomike dhe sociale midis njerëzve, si dhe nga fakti se ekonomia luan një rol të rëndësishëm në procesin historik. , janë konfirmuar.

Shiko gjithashtu

Shënime

"Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton ekzistencën e tyre, por, përkundrazi, ekzistenca e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre."
“Në terma të përgjithshëm, mënyrat e prodhimit aziatike, të lashta, feudale dhe moderne, borgjeze mund të përcaktohen si epoka progresive të formimit social ekonomik”.- K. Marks. “Drejt një kritike të ekonomisë politike”. Parathënie
K. Marks Kapitali. - T. 1. - F. 198-206.
Enciklopedia e Madhe Sovjetike, botimi i dytë, vëll 30, f. 420
Me futjen e një sistemi social socialist, vetë shteti shpërbëhet dhe zhduket.<…>[Punëtori] merr nga shoqëria një faturë ku thuhet se ata kanë dorëzuar një sasi të tillë pune (minus zbritjen e punës së tij për përfitimin e fondeve publike), dhe sipas kësaj faturë ai merr nga rezervat publike një sasi të tillë. të mallrave të konsumit për të cilat është shpenzuar e njëjta sasi punë.<…>Kur, së bashku me zhvillimin e gjithanshëm të individëve, rriten edhe forcat prodhuese dhe të gjitha burimet e pasurisë shoqërore rrjedhin në rrjedhë të plotë, vetëm atëherë do të jetë e mundur të kapërcehet plotësisht horizonti i ngushtë i ligjit borgjez dhe shoqëria do të jetë në gjendje. për të shkruar në flamurin e saj: Secilit sipas aftësive të tij, secilit sipas nevojave të tij!” (Për .Marksin “Kritika e programit gotik”)
Marks K., Engels F. Soch., 2nd ed., M., 1955-1961. vëll 48, fq 157, vëll 46/I, fq 462-469, 491
Enciklopedia e Madhe Sovjetike, botimi i dytë, vëll.30, f. 420
“Në Evropë, gjatë 3000 viteve, tre të ndryshme rendit shoqëror, sistemi primitiv komunal, sistemi skllav, sistemi feudal”; “Sistemi i skllevërve ka ekzistuar në vendet e përparuara të asaj kohe në Azi, Evropë dhe Afrikë deri në shekujt III-V. pas Krishtit" Enciklopedia e Madhe Sovjetike, botimi i dytë, vëll 19, f. 19; vëll 35, f. 421
Marks K., Engels F., Soch., 2nd ed., vëll.13, f. 7
Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, f. 40-41
Marks K., Engels F., Soch., botimi i dytë, vëll 19, f. 417, 401, vëll 13, f. 20
Gillespie, Richard Njohuritë e prodhimit: një histori e eksperimenteve të Hawthorne. - Kembrixh: Cambridge University Press, 1991.
Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, f. 29-94
Rostovtsev, në një studim të Perandorisë Romake të hershme (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000) vuri në dukje se nuk kishte pothuajse asnjë skllevër në Ballkan dhe në provincat e Danubit (vëll. 1, pp. 212-226), në Egjipt, Siri dhe Azinë e Vogël (vëll. 2, f. 5-35), në Afrikën Romake (vëll. 2, f. 54-58). Historiani Grenier shkroi se nuk kishte pothuajse asnjë skllevër në Galinë Romake (A.Grenier. La Gaule Romaine. In: Economic Survey of Ancient Rome. Baltimore, 1937, Vol. III, f. 590)
Brunt P. Italian Manpower, 225 B.C.-A.D.14. Oxford, 1971, fq. 4, 121-124
Kështu, Rostovtsev në librin e tij tregon se skllevërit nuk luanin një rol të rëndësishëm në bujqësinë e Afrikës Romake dhe Egjiptit (Rostovtsev M.I. Shoqëria dhe ekonomia në Perandorinë Romake. St. Petersburg, 2000, fq. 57, 18). Ndërkohë, ishin pikërisht këto dy krahina, në të cilat mblidheshin dy të korra në vit, që siguronin prodhimin kryesor të bukës në perandori. Si Roma ashtu edhe qytetet e tjera të mëdha morën furnizime me drithë pothuajse ekskluzivisht nga këto dy provinca (Rickman G. The Corn Supply of Ancient Rome. Oxford, 1980). Kështu, në këtë industri më të madhe të Perandorisë Romake, puna e skllevërve u përdor pothuajse kurrë ose vetëm në një shkallë të vogël.
Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 187
Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 198, 192
Brunt P. Italian Manpower, 225 B.C.-A.D.14. Oxford, 1971, f. 703
Langley L. Amerikat në epokën e revolucionit, New Haven dhe Londër, 1996, f. 85-140
Rome et la conquete du monde mediterraneen, ed. par C.Nicolet. Paris, 1979, vëllimi 1, f. 226
Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, fq. 210
Jones A. Vdekja e Botës së Lashtë. Rostov-on-Don, 1997, f. 424-425
Rostovtseff M. Historia Sociale dhe Ekonomike e Botës Helenistike. Oxford, 1941, vëll. III, f.1328
Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, f. 41
Shih, për shembull: F. Lot, La fin du monde antique et le debut du moyen age. Paris, 1968, fq. 72-73; G. Glotz, Histoire greque, t. 3, Paris, 1941, f. 15; G. Salvioli, Le capitalisme dans le monde antique, Paris, 1906
Ed. Meyer, Kleine Schriften, Halle, 1924 Bd. 1, S. 99-130
Zeitschrift fuer die Gesammte Staatwissenschaften, 92, 1932, S.334-335; M. Rostovtsev. Shoqëria dhe ekonomia në Perandorinë Romake. Shën Petersburg, 2000, vëll 1, f. 21
Shihni gjithashtu: Të gjitha luftërat e historisë botërore, sipas Enciklopedisë së Harperit histori ushtarake R. Dupuis dhe T. Dupuis me komente nga N. Volkovsky dhe D. Volkovsky. Shën Petersburg, 2004, libri 3, f. 236-241
Historia Botërore: Në 24 vëllime. A. Badak, I. Voynich, N. Volchek dhe të tjerët, Minsk, 1997-1999, vëll 12, f. 7-19
Historia e re mesjetare e Kembrixhit. Kembrixh, 2005, vëll. I, pp. 274-276; Historia e lashtë e Kembrixhit. Kembrixh, 2d. ed., 2000, Vëll. XIV f. 352
Oxford Illustrated History of Mesieval England, ed. nga N. Saul. Oxford, 1997, f. 29; Historia e re mesjetare e Kembrixhit. Kembrixh, 2005, vëll. I, pp. 265-266
Marks K., Engels F., Soch., botimi i dytë, vëll.19, fq.411-417, 401; vëll 13, f. 20
Blum J. Zoti dhe fshatari në Rusi. Nga shekulli i nëntë deri në shekullin e nëntëmbëdhjetë. Nju Jork, 1964, fq. 510-512
Litavrin G. Shoqëria dhe shteti bizantin në shekujt X-XI. Problemet e historisë së një shekulli: 976-1081. Moskë, 1977
Marks K., Engels F., Soch., botimi i dytë, vëll 19, f. 417
Shih, për shembull: Lot F. La fin du monde antique et le debut du moyen age. Paris, 1968; Hodges R., Whitehouse D. Mohammed, Charlemagne and The Origins of Europe. Oksford, 1983; Lopez R. Lindja e Evropës. Londër, 1967
Cambridge Economic History of Europe, Cambridge, 1977, Vol. V, fq. 5-6
Siç thuhet në hyrjen e Enciklopedisë Britanike mbi "Sistemi Ekonomik", "Dikush mund të imagjinojë se ka pasur një numër të madh sistemesh të tilla që korrespondojnë me diversitetin kulturor që karakterizon shoqërinë njerëzore. Çuditërisht, nuk është kështu... Në fakt, historia ka prodhoi vetëm tre lloje të sistemeve ekonomike - ato të bazuara në traditë, ato të bazuara në komandë (dhe... në të cilat forma qendrore e organizimit është tregu". Artikulli vazhdon të diskutojë tre lloje të sistemeve ekonomike - sistemet "primitive", sistemet "tregu - kapitaliste" dhe sistemet "planifikim qendror - socialist". Sistemi Ekonomik. Encyclopaedia Britannica, 2005
Medvedev R., Medvedev J. Stalin i panjohur. Moskë, 2007, f. 166
Kara-Murza S. Qytetërimi Sovjetik. Nga fillimi e deri në ditët e sotme. Moskë, 2008, f.435
Sistemi Ekonomik. Encyclopaedia Britannica, 2005

Letërsia

M. Insarov"Drejt një teorie të njohjes së materializmit historik" - një ese mbi historinë e epistemologjisë së materializmit historik.
Yu. I. Semenov"Filozofia e Historisë" // "Fletoret moderne", 2003 - vepra më e madhe teorike në fushën e materializmit historik
Yu. I. Semenov"Hyrje në Historia e botës" - libri përmban një prezantim të historisë së njerëzimit nga pikëpamja e një qasjeje materialiste
- Çështja 1. Problemi dhe aparati konceptual. Shfaqja e shoqërisë njerëzore. //M. MIPT. 1997. 202 fq.
- Çështja 2. Historia e shoqërisë primitive. //M.: MIPT, 1999. - 190 f.
- Çështja 3. Historia e shoqërisë së qytetëruar (shek. XXX para Krishtit - shekulli XX pas Krishtit). //M.: MIPT, 2001. - 206 f.
- Yu. Muravyov Rishikimi i librit "Hyrje në historinë botërore" // "Shtatori i parë". - 2002. - Nr.71.

Leximi më tej

Yu. I. Semenov. KUPTIMI MATERIALIST I HISTORISË: PRO DHE KUNDËR
Yu. I. Semenov Kuptimi materialist i historisë: e kaluara e afërt, e tashmja, e ardhmja
Enciklopedia e Madhe Popullore: justifikimi i materializmit historik në kohët socialiste
Marks K., Engels F., Lenin V.I.
Stalini I.V. Mbi materializmin dialektik dhe historik