Mesjeta e lartë është një nga periudhat përcaktuese në historinë njerëzore. Në ato kohë të largëta dhe të errëta, u formua qytetërimi modern. Themelet e lashta u zhdukën dhe u shfaqën të reja. Popullsia është rritur ndjeshëm. Një revolucion kulturor ka ndodhur.

Fiset u bashkuan në popuj të cilët më pas ishin të destinuar të krijonin vende moderne evropiane. është ende objekt i hulumtimit të historianëve.

Ngjarjet historike

Mesjeta e Lartë filloi me pushtime në shkallë të gjerë. Shtetet e botës antike u fundosën në harresë dhe në vend të tyre u shfaqën shumë të reja. Në shekullin e njëmbëdhjetë filloi pushtimi i Britanisë. Para kësaj, ajo kontrollohej nga fise të ndryshme pagane. Normanët ishin të parët që zbarkuan në Angli. Britanikët vendas u dhanë atyre rezistencë të ashpër. Por armët primitive nuk mund të mposhtnin çelikun dhe hekurin. Brenda pak vitesh, Anglia dhe pothuajse e gjithë Irlanda u zotëruan. Pastaj pushtuesit nënshtruan Skocinë.

Evropa veriore ka parë gjithashtu ndryshime të mëdha. Mënyra e lashtë e jetesës së vikingëve u shkatërrua. Popullsia pranoi krishterimin. Mbretëritë skandinave u bashkuan në një shtet. Filloi zhvillimi i shteteve baltike. Megjithatë, në shekullin e trembëdhjetë, pushteti i vetëm ishte ndarë në disa principata. Procese të ngjashme ndodhën në territorin e Gjermanisë moderne dhe Francës. Filloi lindja e dinastive, të cilat u ulën në frone për shekujt e ardhshëm

sllavët

Mesjeta e Lartë doli të ishte një periudhë e favorshme për zhvillimin e shtetit të lashtë rus. Në atë kohë ishte një nga më të mëdhenjtë në botë. Kultura dhe zejet ishin më të larta se ato evropiane. Kjo është për shkak të etnogjenezës së mëparshme të sllavëve lindorë, të cilët në shekullin e pestë pushuan së udhëhequri një mënyrë jetese fisnore dhe u bashkuan në një popull rus. Të njëjtat procese ndodhën në Ballkan. Sidoqoftë, zhvillimi natyror u parandalua nga një pushtim i paparë i fiseve nomade të pazhvilluara - Mongolëve. Dobësimi i qeverisë qendrore i pengoi princat rusë të bashkoheshin dhe të gjithë ranë nën sulmin e hordhisë. Pas kësaj, procesi i zhvillimit të kulturës, arkitekturës dhe zejtarisë u ngadalësua shumë.

Zhvillimi i kulturës së krishterë

Mesjeta e lartë u karakterizua nga fitorja e plotë e krishterimit në Evropë. Edhe në një periudhë më të hershme, shumë vende me ndikim kaluan në monoteizëm. Megjithatë, në shekullin e njëmbëdhjetë, besimet e lashta pagane ishin ende të forta. Në Britani dhe Skandinavi, popullsia u konvertua jashtëzakonisht ngadalë në besimin e ri. Për këtë kontribuoi izolimi i këtyre rajoneve. Mungesa e lidhjeve tokësore me kontinentin e bëri migrimin jashtëzakonisht problematik.

Megjithatë, ky faktor ndihmoi në shmangien e pushtimeve të nomadëve, të cilët, për shkak të moszhvillimit të tyre, nuk mund të ndërtonin anije në sasi të mjaftueshme.

Besimi i ri pati një ndikim vendimtar në kulturë. Tani e tutje, u shfaqën ndalime të rrepta dhe parime morale, sipas të cilave duhej të jetohej. Mbi të gjitha, jeta e evropianëve u ndikua nga ndryshimet në institucionin e familjes. Nga fillimi i kësaj periudhe historike, marrëdhëniet e qëndrueshme poligame mbetën në shumë vende (veçanërisht në Skandinavi). Krishterimi e ndaloi këtë. Institucioni i martesës ka çuar në ndryshimin e rolit të gruas në shoqëri. Parimet e forta patriarkale përcaktuan marrëdhëniet familjare. Vetë familja, e përbërë nga burri, gruaja dhe fëmijët, shkatërroi lidhjet familjare. Strukturat e pushtetit në formën e kishës patën një ndikim të madh në jetën e përditshme të popullsisë.

Ndryshimi kulturor: zhvillimi i një sistemi hierarkik

Kultura e Mesjetës së Lartë paracaktoi ndarjen e njerëzve në klasa dhe kasta. Dalloheshin qartë kastat e sundimtarëve, ushtarakëve, klerikëve, fshatarëve dhe skllevërve. Popullsia e varfër dhe e paarsimuar ka zhvilluar një kulturë të ndërgjegjësimit dhe rimendimit të lirisë personale. Sistemet e qeverisjes po ndryshojnë në shumë vende. Anglia dhe Perandoria e Shenjtë Romake kishin parlamentet e tyre. Klasa e privilegjuar kishte traditat dhe ritualet e veta. Por dukuri të ngjashme kanë ndodhur në periudhat e hershme historike. Kultura e Mesjetës së Lartë u ndikua seriozisht nga skolasticizmi.

Dhe kujdestarët e saj ishin pikërisht një klasë e re - kleri.

Pikturë

Në artet e bukura, piktura mori zhvillimin më të madh. Tash e tutje u dalluan qartë disa drejtime dhe metoda të pikturës. Periudha romane e Mesjetës së Lartë u karakterizua nga zhvillimi i dobët i pikturës. Këtij lloji arti iu caktua roli i pikturës, domethënë përpunimi ndihmës i mureve të tempullit. Por nga fillimi i shekullit të trembëdhjetë, qëndrimet ndaj artistëve kishin ndryshuar. Urdhrat e piktorëve u krijuan në Francë. Ata dekoruan frone në kisha dhe krijuan panele, afreske dhe ikona.

Artistët filluan të sistemojnë aftësitë e tyre. Janë shfaqur teknika të reja. Për shembull, koncepti i thellësisë dhe perspektivës. Dhënia e vëllimit dhe realitetit të objekteve u bë detyra më e vështirë për mjeshtrit mesjetarë. Ata kurrë nuk arritën të zotëronin plotësisht aftësinë e thellësisë. Kjo kontribuoi në krijimin e një stili përgjithësisht të pranuar që më vonë do të quhej gotik. Piktura dhe pikturimi i ikonave gradualisht zëvendësuan afresket. Ky lloj arti ishte jashtëzakonisht i vështirë dhe i gjatë. Për më tepër, krijimi i një murali të vogël kërkonte burime të konsiderueshme. Dhe shumë urdhra që pretendonin përulësi dhe që jetonin në varfëri thjesht nuk mund ta përballonin këtë.

Skulpturë

Mesjeta e lartë në Evropën Perëndimore u shënua nga ndryshime dramatike në skulpturë. Ndërsa të tjerët u zhvilluan relativisht mirë, skulptura mori një zbulim të vërtetë. Motivi kryesor ishin skenat biblike. Kishte një përqendrim të lartë të skulptorëve në territorin e Italisë moderne. Skulpturat e famshme që u shfaqën gjatë Rilindjes ishin pasardhës të drejtpërdrejtë

Gjatë periudhës romane u shfaqën produktet e bronzit dhe bakrit. Për shembull, dyert e Katedrales Hildesheim.

Metodat

Për herë të parë u përdorën materiale të reja për gdhendje. Gdhendja e drurit është rimenduar në Gjermani. Sidoqoftë, për shkak të vetive specifike të drurit, këto vepra arti praktikisht nuk kanë mbijetuar deri më sot. Gjithashtu, popujt gjermanikë ishin të famshëm për prodhimin e harqeve triumfale në shkallë të gjerë. Ata ishin në një stil romanik, por me një ngjyrim të fortë gotik. Në shumë qytete të Gjermanisë moderne, këto vepra arti ende tërheqin turistë.

Koncepti i relievit mbi sarkofagët dhe varret u shfaq vetëm në fillim të shekullit të dymbëdhjetë. Në një kohë të shkurtër, kjo metodë e përpunimit është bërë jashtëzakonisht e popullarizuar në Evropën Perëndimore. Në të gjitha veprat fryma e asaj epoke ndihej veçanërisht e mprehtë. Misticizëm dhe ëndërrimtar, vetëdije për dobësinë dhe fundshmërinë e ekzistencës. Sigurisht, kjo për faktin se mesjeta e lartë dominohej nga filozofia skolastike.

Revolucioni kulturor dhe humanizmi i hershëm

Periudhat e hershme të Mesjetës zakonisht quhen "të errëta". Persekutimi fetar, sundimtarët e çmendur, ligjet e egra etj lanë gjurmë serioze në historinë e njerëzimit. Por nga shekulli i trembëdhjetë, mënyra e vjetër e jetës u rimendua plotësisht. Rritja e madhe e popullsisë lejoi shfaqjen e qyteteve të mëdha në çdo rajon. Format estetike të argëtimit ishin jashtëzakonisht të njohura në qytete. Një prej tyre ishte teatri. Tashmë nga fillimi i shekullit të dhjetë, pantomime të vogla u vunë në skenë në shërbime. Pastaj u rrit në një formë të veçantë arti. Teatri filloi të prekte tema të përditshme, duke u larguar kështu nga gotiku dhe skolasticizmi.

Punimet e para u shfaqën në temën e vlerës së jetës njerëzore. Filozofët lejuan në arsyetimin e tyre të largoheshin nga paracaktimi skolastik i ekzistencës. Më shumë vëmendje i është kushtuar rolit të zgjedhjes njerëzore. Këto ishin fillimet e para të humanizmit. Kultura urbane ishte më e ndjeshme ndaj tendencave të tilla. Zhvillimi personal ka zëvendësuar përulësinë dhe nënshtrimin.

Arkitekturë

Mesjeta e Lartë në Evropën Perëndimore u shënua nga një stil i ri gotik në arkitekturë.

Në atë kohë, tempujt dhe kishat ishin qendra e dijes. Dhe çdo lloj është i lidhur pazgjidhshmërisht me motivet hyjnore. Pas përfundimit të epokës së romanizmit, u shpikën metoda të reja të përpunimit të gurit, zgjidhjet gjeometrike dhe mjetet e ndërtimit. Roli i sektorit urban në jetën ekonomike po rritet. U shfaqën punëtori dhe bashkësi të masonëve të lirë. Mesjeta e lartë janë simbolet më të mira të epokës.

Pompoziteti dhe shkalla e ndërtimit befasojnë studiuesit modernë. Ndërtimi i katedrales mund të zgjasë më shumë se njëqind vjet. Dhe pranë shesheve të ndërtimit, u shfaqën komuna unike të punëtorëve, të cilat në fakt rregullonin vetë jetën e tyre shoqërore.

Stilet e ndryshme

Një tipar klasik i arkitekturës gotike është prania e dy kullave të zgjatura. Kullat e kambanave mund të vendoseshin si brenda tyre ashtu edhe ndërmjet tyre. Fasada perëndimore ishte e dekoruar me bollëk. Hyrja mbështetej me kolona. Pas zhvillimit të metodës së kornizës, ato ishin vetëm një element dekorimi. Stili klasik gotik konsiderohet të jetë modeli francez. Katedralet e Mesjetës së Lartë në Gjermani dalloheshin nga respektimi i rreptë i përmasave. Kishte një perfeksionizëm të dukshëm në hartimin e fasadës.

Në Evropën Qendrore, mbizotëronte i ashtuquajturi stil gotik me tulla. Katedralet me tulla kishin ngjashmëri me arkitekturën e periudhës romane. Ata u instaluan në sheshet e qyteteve të mëdha. Kullat e mëdha të rrumbullakëta ishin një tipar dallues. Katedralja e Shën Barbarës dhe Kisha e Shën Jakobit janë shembuj klasikë të arkitekturës çeke. Gotiku holandez u dallua nga ndërtimi i tempujve me një kullë me majë të lartë.

Qemeret ishin prej druri, gjë që prezantoi një atmosferë romantike dhe madje edhe më të hershme.

Kultura e Evropës Perëndimore e Mesjetës së Lartë

Për herë të parë që nga Perandoria Romake, shkenca filloi të ndikojë në Evropë. Zhvillimi i mjekësisë, gjeometrisë, filozofisë dhe shkencave të tjera çoi në shndërrimin në degë të veçanta. Kontrolli i kishës ishte shumë i madh, kështu që shkencëtarët u detyruan t'u bindeshin demave të Papës. Por në të njëjtën kohë, botëkuptimi asketik u vu në dyshim.

Në popull u shfaq një kulturë e re feudale. Janë shfaqur ferma të mëdha me cikël të mbyllur. Toka ishte në pronësi të zotit. Feudalët sundonin si guvernator. Fshatarët ishin plotësisht të varur prej tyre. Ata nuk merrnin pjesë në jetën ekonomike dhe nuk mund të ndikonin në vendimet politike. Sidoqoftë, zhvillimi i marrëdhënieve tregtare lejoi që njerëzit "të zakonshëm" të hynin në shoqërinë elitare.

Institucionet e gjykatave u shfaqën në Francë, Angli dhe disa zona të Spanjës. Njëfarë pluralizmi u lejua edhe midis këshilltarëve mbretërorë.

konkluzioni

Mesjeta e lartë në Evropë kishte një kulturë dhe mënyrë jetese unike. Zhvillimi i feudalizmit ndikoi në marrëdhëniet shoqërore. Kontrolli i kishës filloi të dobësohej. Nëse Mesjeta e hershme e Lartë karakterizohej nga një mungesë e plotë e zhvillimit të tendencave të reja në art, atëherë deri në shekullin e trembëdhjetë u shfaqën më shumë se një duzinë tendencash të tilla. Piktura dhe veçanërisht arkitektura patën një ndikim vendimtar në figurat e Rilindjes së mëvonshme. Rritja e popullsisë ka çuar në depërtimin e kulturës në shtresat më të varfra.

Kultura e Mesjetës së Evropës Perëndimore mbulon më shumë se dymbëdhjetë shekuj të rrugës së vështirë, jashtëzakonisht komplekse që përshkuan popujt e këtij rajoni. Gjatë kësaj epoke, horizontet e kulturës evropiane u zgjeruan ndjeshëm, u formua uniteti historik dhe kulturor i Evropës me gjithë heterogjenitetin e proceseve në rajone të veçanta, u formuan kombe dhe shtete të qëndrueshme, u shfaqën gjuhët moderne evropiane, u krijuan vepra që pasuroi historinë e kulturës botërore, u arrit suksese të rëndësishme shkencore dhe teknike. Kultura e Mesjetës - kultura e formacionit feudal - është një pjesë integrale dhe e natyrshme e zhvillimit kulturor global, e cila në të njëjtën kohë ka përmbajtjen e saj thellësisht origjinale dhe pamjen origjinale.

Fillimi i formimit të kulturës mesjetare. Mesjeta e hershme nganjëherë quhet "Epoka e Errët", duke i dhënë këtij koncepti një konotacion poshtërues. Rënia dhe barbaria në të cilën po zhytej me shpejtësi Perëndimi në fund të shekujve V-VII. si pasojë e pushtimeve barbare dhe e luftërave të pandërprera, ata ishin kundër jo vetëm arritjeve të qytetërimit romak, por edhe jetës shpirtërore të Bizantit, e cila nuk i mbijetoi një kthese kaq tragjike gjatë kalimit nga antikiteti në mesjetë. E megjithatë, është e pamundur të fshihet kjo kohë nga historia kulturore e Evropës, sepse pikërisht në mesjetën e hershme u zgjidhën problemet kryesore që përcaktuan të ardhmen e saj. E para dhe më e rëndësishmja prej tyre është hedhja e themeleve të qytetërimit evropian, sepse në kohët e lashta nuk ekzistonte “Evropa” në kuptimin modern si një lloj bashkësie kulturore dhe historike me një fat të përbashkët në historinë botërore. Filloi të merrte vërtet formë etnike, politike, ekonomike dhe kulturore në mesjetën e hershme si fryt i veprimtarisë jetësore të shumë popujve që kishin banuar në Evropë për një kohë të gjatë dhe të atyre që erdhën përsëri: grekëve, romakëve, keltëve, gjermanëve. , sllavë, etj. Sado paradoksale mund të tingëllojë, ishte pikërisht mesjeta e hershme, e cila nuk solli arritje të krahasueshme me lartësitë e kulturës antike apo mesjetën e pjekur, shënoi fillimin e historisë kulturore evropiane, e cila u rrit. të ndërveprimit të trashëgimisë së botës së lashtë, më saktë të qytetërimit në shpërbërje të Perandorisë Romake, të krishterimit që lindi, dhe nga ana tjetër, të kulturave fisnore, popullore barbare. Ishte një proces sinteze e dhimbshme, e lindur nga shkrirja e parimeve kontradiktore, ndonjëherë reciprokisht përjashtuese, kërkimi jo vetëm i përmbajtjes së re, por edhe i formave të reja të kulturës dhe kalimi i stafetës së zhvillimit kulturor te bartësit e saj të rinj.

Edhe në antikitetin e vonë, krishterimi u bë guaska unifikuese në të cilën mund të përshtateshin një shumëllojshmëri pikëpamjesh, idesh dhe disponimi - nga doktrinat delikate teologjike deri te bestytnitë pagane dhe ritualet barbare. Në thelb, krishterimi gjatë kalimit nga antikiteti në mesjetë ishte një formë shumë pritëse (deri në kufij të caktuar) që plotësonte nevojat e ndërgjegjes masive të epokës. Kjo ishte një nga arsyet më të rëndësishme të forcimit gradual të saj, përthithjes së dukurive të tjera ideologjike e kulturore dhe kombinimit të tyre në një strukturë relativisht të unifikuar. Në këtë drejtim, veprimtaria e babait të kishës, teologut më të madh, peshkopit të Hipo Aurelius Agustinit, vepra shumëplanëshe e të cilit përvijonte në thelb kufijtë e hapësirës shpirtërore të mesjetës deri në shekullin e 13-të, kur sistemi teologjik i Thomas Aquinas. u krijua, kishte një rëndësi të madhe për mesjetën. Agustini është përgjegjës për vërtetimin më të qëndrueshëm të dogmës për rolin e kishës, e cila u bë baza e katolicizmit mesjetar, filozofisë së krishterë të historisë, të cilën ai e zhvilloi në esenë "Mbi qytetin e Zotit" dhe në psikologjinë e krishterë. . Përpara Rrëfimeve të Agustinit, letërsia greke dhe latine nuk njihnin një introspeksion kaq të thellë dhe një depërtim kaq të thellë në botën e brendshme të njeriut. Veprat filozofike dhe pedagogjike të Agustinit kishin një vlerë të rëndësishme për kulturën mesjetare.

Për të kuptuar gjenezën e kulturës mesjetare, është e rëndësishme të merret parasysh se ajo u formua kryesisht në rajonin ku deri vonë ishte qendra e një qytetërimi të fuqishëm, universalist romak, i cili nuk mund të zhdukej historikisht menjëherë, ndërsa marrëdhëniet shoqërore dhe institucionet, kultura e krijuar prej saj, vazhduan të ekzistojnë, njerëzit e ushqyer prej saj ishin gjallë. Edhe në kohën më të vështirë për Evropën Perëndimore, tradita e shkollës romake nuk u ndal. Mesjeta adoptoi një element kaq të rëndësishëm si sistemi i shtatë arteve liberale, i ndarë në dy nivele: i ulët, fillestar - trivium, i cili përfshinte gramatikën, dialektikën, retorikën dhe më të lartën - kuadriviumin, i cili përfshinte aritmetikën, gjeometrinë, muzikën dhe astronomi. Një nga tekstet më të përhapura në mesjetë u krijua nga një neoplatonist afrikan i shekullit të 5-të. Marcian Capella. Ishte eseja e tij “Mbi martesën e filologjisë dhe mërkurit”. Mjeti më i rëndësishëm i vazhdimësisë kulturore midis antikitetit dhe mesjetës ishte gjuha latine, e cila ruajti rëndësinë e saj si gjuhë e punës së zyrës kishtare dhe shtetërore, komunikimit ndërkombëtar dhe kulturës dhe shërbeu si bazë për gjuhët romane të formuara më pas.

Fenomenet më të habitshme në kulturën e fundit të 5-të - gjysma e parë e shekullit të 7-të. lidhur me asimilimin e trashëgimisë antike, e cila u bë një terren pjellor për rigjallërimin e jetës kulturore në Italinë Ostrogotike dhe Spanjën Visigotike.

Mjeshtri i zyrës (ministri i parë) i mbretit ostrogotik Theodoric, Severinus Boethius (rreth 480-525) është një nga mësuesit më të nderuar të Mesjetës. Traktatet e tij mbi aritmetikën dhe muzikën, veprat mbi logjikën dhe teologjinë, përkthimet e veprave logjike të Aristotelit u bënë themeli i sistemit mesjetar të arsimit dhe filozofisë. Boethius shpesh quhet "babai i skolasticizmit". Karriera e shkëlqyer e Boethius u ndërpre papritmas. Pas një denoncimi të rremë, ai u fut në burg dhe më pas u ekzekutua. Para vdekjes së tij, ai shkroi një ese të shkurtër në vargje dhe prozë, "Mbi ngushëllimin e filozofisë", e cila u bë një nga veprat më të lexuara të Mesjetës dhe Rilindjes.

Ideja e ndërthurjes së teologjisë së krishterë dhe kulturës retorike përcaktoi drejtimin e veprimtarive të kuestorit (sekretarit) dhe mjeshtrit të zyrave të mbretërve ostrogotikë, Flavius ​​Cassiodorus (rreth 490 - rreth 585). Ai krijoi plane për të krijuar universitetin e parë në Perëndim, të cilat, për fat të keq, nuk ishin të destinuara të realizoheshin. Ai është autor i "Varia", një koleksion unik dokumentesh, korrespondence biznesi dhe diplomatike, e cila është bërë shembull i stilistikës latine për shumë shekuj. Në jug të Italisë, në pronën e tij, Cassiodorus themeloi manastirin Vivarium - një qendër kulturore që bashkonte një shkollë dhe një punëtori për kopjimin e librave (scriptorium), librari. Vivariumi u bë model për manastiret benediktine, të cilat, duke filluar nga gjysma e dytë e shek. shndërrohen në rojtarë të traditës kulturore në Perëndim deri në epokën e mesjetës së zhvilluar. Ndër to, më i famshmi ishte manastiri i Montecassino në Itali.

Spanja visigotike nxori një nga edukatorët më të mëdhenj të mesjetës së hershme, Isidoren e Seviljes (rreth 570-636), i cili fitoi reputacionin e enciklopedistit të parë mesjetar. Vepra e tij kryesore, "Etimologjia", në 20 libra, është një përmbledhje e asaj që është ruajtur nga njohuritë e lashta.

Megjithatë, nuk duhet menduar se asimilimi i trashëgimisë antike është kryer pa pengesa dhe në shkallë të gjerë. Vazhdimësia në kulturën e asaj kohe nuk ishte dhe nuk mund të ishte një vazhdimësi e plotë e arritjeve të antikitetit klasik. Lufta ishte për të ruajtur vetëm një pjesë të vogël të mbijetuar të vlerave kulturore dhe njohurive të epokës së mëparshme. Por kjo ishte jashtëzakonisht e rëndësishme edhe për formimin e kulturës mesjetare, sepse ajo që u ruajt përbën një pjesë të rëndësishme të themelit të saj dhe fshihte brenda vetes mundësitë e zhvillimit krijues, të cilat u realizuan më vonë.

Në fund të 6-të - fillimi i shekullit të VII. Papa Gregori I (590-604) kundërshtoi ashpër idenë e pranimit të mençurisë pagane në botën e jetës shpirtërore të krishterë, duke dënuar njohuritë e kota të kësaj bote. Pozicioni i tij triumfoi në jetën shpirtërore të Evropës Perëndimore për disa shekuj, dhe më pas gjeti adhurues midis udhëheqësve të kishës deri në fund të Mesjetës. Emri i Papa Gregorit lidhet me zhvillimin e letërsisë latine hagiografike, e cila plotësonte në mënyrë të përkryer nevojat e ndërgjegjes masive të njerëzve të mesjetës së hershme. Jetët e shenjtorëve janë bërë prej kohësh një zhanër i preferuar në këto shekuj të trazirave shoqërore, urisë, fatkeqësive dhe luftrave. Shenjtori bëhet heroi i ri i një njeriu të etur për një mrekulli, i munduar nga realiteti i tmerrshëm i njeriut.

Nga gjysma e dytë e shekullit të VII. jeta kulturore në Evropën Perëndimore është në rënie të plotë, mezi vezullon në manastire, disi më intensivisht në Irlandë, prej nga "erdhën" mësuesit monastikë në kontinent.

Të dhënat jashtëzakonisht të pakta nga burimet nuk na lejojnë të rikrijojmë ndonjë pamje të plotë të jetës kulturore të fiseve barbare që qëndronin në origjinën e qytetërimit mesjetar në Evropë. Sidoqoftë, përgjithësisht pranohet se në kohën e migrimit të madh të popujve, në shekujt e parë të mesjetës, fillimi i formimit të epikës heroike të popujve të Evropës Perëndimore dhe Veriore (gjermane e lashtë, skandinave, anglo. -Saksone, Irlandeze), që zëvendësoi historinë e tyre, daton që më parë.

Barbarët e mesjetës së hershme sollën një vizion dhe ndjenjë unike të botës, të mbushur me fuqi primitive, të ushqyer nga lidhjet stërgjyshore të njeriut dhe komunitetit të cilit ai i përkiste, energji luftarake, karakteristikë e ndjenjës stërgjyshore të mosndarjes nga natyra, pandashmëria e botës së njerëzve dhe perëndive.

Imagjinata e shfrenuar dhe e zymtë e gjermanëve dhe keltëve populloi pyjet, kodrat dhe lumenjtë me xhuxha të këqij, përbindësha ujk, dragonj dhe zana. Zotat dhe heronjtë njerëzorë bëjnë një luftë të vazhdueshme kundër forcave të liga. Në të njëjtën kohë, perënditë janë magjistarë dhe magjistarë të fuqishëm. Këto ide u pasqyruan në stolitë e çuditshme të stilit barbar të kafshëve në art, në të cilat figurat e kafshëve humbën integritetin dhe përkufizimin e tyre, sikur "rrjedhnin" në njëra-tjetrën në kombinime arbitrare modelesh dhe shndërroheshin në simbole unike magjike. Por perënditë e mitologjisë barbare janë personifikimi i forcave jo vetëm natyrore, por edhe shoqërore. Kreu i panteonit gjerman Wotan (Odin) është perëndia e stuhisë, vorbullës, por ai është gjithashtu një udhëheqës luftëtar që qëndron në krye të ushtrisë heroike qiellore. Shpirtrat e gjermanëve që ranë në fushën e betejës nxitojnë drejt tij në Valhalla e ndritshme për t'u pranuar në skuadrën e Wotan. Kur barbarët u kristianizuan, perënditë e tyre nuk vdiqën; ata u transformuan dhe u bashkuan me kultet e shenjtorëve vendas ose u bashkuan me radhët e demonëve.

Gjermanët sollën me vete edhe një sistem vlerash morale, të formuara në thellësi të shoqërisë klanore patriarkale, ku rëndësi të veçantë i kushtohej idealeve të besnikërisë, guximit ushtarak me qëndrim të shenjtë ndaj udhëheqësit ushtarak dhe ritualit. Përbërja psikologjike e gjermanëve, keltëve dhe barbarëve të tjerë karakterizohej nga emocionaliteti i hapur dhe intensiteti i papërmbajtur në shprehjen e ndjenjave. E gjithë kjo la gjurmë edhe në kulturën mesjetare në zhvillim.

Mesjeta e hershme ishte një kohë e rritjes së vetëdijes së popujve barbarë që dolën në ballë të historisë evropiane. Pikërisht atëherë u krijuan “historitë” e para të shkruara, që mbulonin Veprat jo të romakëve, por të barbarëve: “Getica” e historianit gotik Jordan (shek. VI), “Historia e mbretërve të gotëve, vandalëve. dhe Sueves” nga Isidori i Seviljes (e treta e parë e shekullit të VII), “Historia e Frankëve” nga Gregory of Tours (gjysma e dytë e shekullit të 6-të), “Historia kishtare e popullit anglez” nga i nderuari Bede (fundi i 7-të - fillimi i shekullit VIII), "Historia e Lombardëve" nga Pali Dhjaku (shekulli VIII).

Formimi i kulturës në mesjetën e hershme ishte një proces kompleks i sintezës së traditave të vona antike, të krishtera dhe barbare. Gjatë kësaj periudhe, një lloj i caktuar i jetës shpirtërore të shoqërisë evropiane perëndimore u kristalizua, roli kryesor në të cilin filloi t'i takonte fesë dhe kishës së krishterë.

Ringjallja karolingiane. Frytet e para të prekshme të këtij ndërveprimi u morën gjatë Rilindjes Karolingiane - ngritja e jetës kulturore që ndodhi nën Karlin e Madh dhe pasardhësit e tij të menjëhershëm. Për Karlin e Madh, ideali politik ishte perandoria e Kostandinit të Madh. Në aspektin kulturor dhe ideologjik, ai kërkoi të konsolidonte një shtet shumëfisnor të bazuar në fenë e krishterë. Kjo dëshmohet nga fakti se reformat në sferën kulturore filluan me krahasimin e kopjeve të ndryshme të Biblës dhe vendosjen e tekstit të saj të vetëm kanonik për të gjithë shtetin karolingian. Në të njëjtën kohë, u krye një reformë e liturgjisë, u vendos uniformiteti dhe përputhja e saj me modelin romak.

Aspiratat reformiste të sovranit përkonin me proceset e thella që po ndodhnin në shoqëri, të cilat duhej të zgjeronin rrethin e njerëzve të arsimuar të aftë për të kontribuar në zbatimin praktik të detyrave të reja politike dhe shoqërore. Karli i Madh, megjithëse ai vetë, sipas biografit të tij Einhard, kurrë nuk ishte në gjendje të mësonte të shkruante, ishte vazhdimisht i shqetësuar për përmirësimin e arsimit në shtet. Rreth vitit 787 u botua “Kapitularia e shkencave”, e cila detyronte krijimin e shkollave në të gjitha dioqezat, në çdo manastir. Aty duhej të studionin jo vetëm klerikët, por edhe fëmijët e laikëve. Së bashku me këtë, u krye një reformë në shkrim dhe u hartuan tekste shkollore për disiplina të ndryshme shkollore.

Qendra kryesore e arsimit ishte akademia e gjykatës në Aachen. Këtu ishin të ftuar njerëzit më të arsimuar të Evropës në atë kohë. Figura më e madhe në Rilindjen Karolinge ishte Alcuin, një vendas nga Britania. Ai bëri thirrje që të mos përçmohen "shkencat njerëzore (d.m.th., joteologjike)" dhe t'u mësohen fëmijëve shkrim e këndim dhe filozofi, në mënyrë që ata të arrijnë majat e mençurisë. Shumica e veprave të Alcuin-it ishin shkruar për qëllime pedagogjike; forma e tyre e preferuar ishte një dialog midis një mësuesi dhe një studenti ose dy studentësh; ai përdori gjëegjëza dhe përgjigje, perifraza të thjeshta dhe alegori komplekse. Midis studentëve të Alcuin-it ishin figura të shquara të Rilindjes Karolinge, mes tyre shkrimtari enciklopedist Rabanus the Maurus. Në oborrin e Karlit të Madh u zhvillua një shkollë historike unike, përfaqësuesit më të shquar të së cilës ishin Pali Dhjaku, autori i "Historisë së Lombardëve" dhe Einhard, i cili përpiloi "Biografinë" e Karlit të Madh.

Pas vdekjes së Charles, lëvizja kulturore që ai frymëzoi ra shpejt, shkollat ​​u mbyllën, tendencat laike u zbehën gradualisht dhe jeta kulturore u përqendrua përsëri në manastire. Në scriptoria e manastirit, veprat e autorëve antikë u rishkruan dhe u ruajtën për brezat e ardhshëm, por profesioni kryesor i murgjve të ditur nuk ishte ende letërsia antike, por teologjia.

Krejt jashtë kulturës së shek. është një vendas nga Irlanda, një nga filozofët më të mëdhenj të Mesjetës Evropiane, John Scotus Eriugena. Duke u mbështetur në filozofinë neoplatonike, veçanërisht në shkrimet e mendimtarit bizantin Pseudo-Dionisius Areopagit, ai arriti në përfundime origjinale panteiste. Ajo që e shpëtoi atë nga raprezaljet ishte se radikalizmi i pikëpamjeve të tij nuk kuptohej nga bashkëkohësit e tij, të cilët kishin pak interes për filozofinë. Vetëm në shekullin e 13-të. Pikëpamjet e Eriugenës u dënuan si heretike.

Shekulli IX prodhoi shembuj shumë interesantë të poezisë fetare monastike. Linja laike në letërsi përfaqësohet nga "poema historike" dhe "doksologji" për nder të mbretërve dhe poezi druzhina. Në atë kohë u bënë regjistrimet e para të folklorit gjerman dhe përkthimi i tij në latinisht, të cilat më vonë shërbyen si bazë për epikën gjermane "Valtarius" të përpiluar në latinisht.

Në fund të mesjetës së hershme në Evropën veriore në Islandë dhe Norvegji, lulëzoi poezia e skaldëve, që nuk kishte analoge në letërsinë botërore, të cilët ishin jo vetëm poetë dhe interpretues në të njëjtën kohë, por edhe vikingë dhe luftëtarë. Këngët e tyre lavdëruese, lirike apo “topike” janë një element i domosdoshëm në jetën e oborrit të mbretit dhe të skuadrës së tij.

Një përgjigje ndaj nevojave të vetëdijes masive të epokës ishte shpërndarja e letërsisë si jeta e shenjtorëve dhe vizionet. Ato mbanin gjurmët e ndërgjegjes popullore, psikologjisë së masës, strukturës së tyre të natyrshme figurative dhe sistemit të ideve.

Deri në shekullin e 10-të Shtysa që i dha jetës kulturore të Evropës nga Rilindja Karolinge po thahet për shkak të luftërave të pandërprera dhe grindjeve civile dhe rënies politike të shtetit. Fillon një periudhë "heshtjeje kulturore", e cila zgjati pothuajse deri në fund të shekullit të 10-të. dhe u zëvendësua nga një periudhë e shkurtër rimëkëmbjeje, e ashtuquajtura Rilindja otone, pas së cilës në jetën kulturore të Evropës Perëndimore nuk do të ketë më periudha të rënies aq të thellë si nga mesi i shekullit të 7-të deri në fillimin e shekullit të 9-të. . dhe për disa dekada në shekullin e 10-të. Shekujt 11-14 do të jenë koha kur kultura mesjetare do të marrë format e saj "klasike".

Botëkuptim. Teologjia dhe filozofia. Botëkuptimi i mesjetës ishte kryesisht teologjik 1 . Krishterimi ishte thelbi ideologjik i kulturës dhe i gjithë jetës shpirtërore. Teologjia, ose filozofia fetare, u bë forma më e lartë e ideologjisë, e destinuar për njerëzit e elitës, të arsimuar, ndërsa për masën e madhe të njerëzve analfabetë, "të thjeshtë", ideologjia vepronte kryesisht në formën e një feje "praktike", kulti. Shkrirja e teologjisë dhe niveleve të tjera të ndërgjegjes fetare krijoi një kompleks të vetëm ideologjik dhe psikologjik që përqafoi të gjitha klasat dhe shtresat e shoqërisë feudale.

Filozofia mesjetare, si e gjithë kultura e Evropës Perëndimore feudale, që në fazat e para të zhvillimit të saj zbulon një prirje drejt universalizmit. Ajo është formuar në bazë të mendimit të krishterë latin, që rrotullohet rreth problemit të marrëdhënies midis Zotit, botës dhe njeriut, të diskutuar në patristikë - mësimet e etërve të kishës të shekujve II-VIII. Specifikimi i ndërgjegjes mesjetare diktonte që as mendimtari më radikal nuk e mohonte apo mund ta mohonte në mënyrë objektive epërsinë e shpirtit mbi materien, të Zotit mbi botën. Sidoqoftë, interpretimi i problemit të marrëdhënies midis besimit dhe arsyes nuk ishte aspak i qartë. Në shekullin e 11-të asketi dhe teologu Peter Damiani deklaroi kategorikisht se arsyeja është e parëndësishme para besimit, filozofia mund të jetë vetëm "shërbëtorja e teologjisë". Ai u kundërshtua nga Berengary of Tours, i cili mbrojti arsyen njerëzore dhe, në racionalizmin e tij, shkoi aq larg sa tallej hapur kishën. Shekulli XI është koha e lindjes së skolasticizmit si një lëvizje e gjerë intelektuale. Ky emër rrjedh nga fjala latine schola (shkollë) dhe fjalë për fjalë do të thotë "filozofia e shkollës", e cila më tepër tregon vendin e lindjes sesa përmbajtjen e saj. Skolasticizmi është një filozofi që rrjedh nga teologjia dhe është e lidhur pazgjidhshmërisht me të, por jo identike me të. Thelbi i tij është të kuptuarit e premisave dogmatike të krishterimit nga një pozicion racional dhe me ndihmën e mjeteve logjike. Kjo për faktin se vendin qendror në skolasticizëm e zinte lufta rreth problemit të universaleve - koncepteve të përgjithshme. Në interpretimin e saj, u identifikuan tre drejtime kryesore:

1 Shihni: Marks K., Engels F. Op. botimi i 2-të. T. 21. F. 495.

teoritë: realizmi, nominalizmi dhe konceptualizmi. Realistët argumentuan se universalet ekzistojnë nga përjetësia, duke qëndruar në mendjen hyjnore. Duke u lidhur me materien, ato realizohen në gjëra specifike. Nominalistët besonin se konceptet e përgjithshme nxirren nga arsyeja nga të kuptuarit e gjërave individuale, konkrete. Një pozicion i ndërmjetëm zunë konceptualistët, të cilët i konsideronin konceptet e përgjithshme si diçka ekzistuese në gjëra. Ky debat filozofik në dukje abstrakt pati rezultate shumë specifike. V teologjisë, dhe nuk është rastësi që kisha dënoi nominalizmin, i cili ndonjëherë çonte në herezi, dhe mbështeti realizmin e moderuar.

Në shekullin e 12-të. nga ballafaqimi midis prirjeve të ndryshme në skolasticizëm, u rrit rezistenca e hapur ndaj autoritetit të kishës. Eksponenti i saj ishte Peter Abelard (1079-1142), të cilin bashkëkohësit e tij e quajtën "mendja më e shkëlqyer e shekullit të tij". Një student i nominalistit Roscelin të Compiegne, Abelard, në rininë e tij, mundi në një debat filozofin e atëhershëm realist popullor Guillaume of Champeaux, duke mos lënë pa lëvizur argumentet e tij. Studentët më kureshtarë dhe më të guximshëm filluan të mblidhen rreth Abelardit; ai fitoi famë si një mësues i shkëlqyer dhe një folës i pamposhtur në debatet filozofike. Abelard racionalizoi marrëdhënien midis besimit dhe arsyes, duke e bërë të kuptuarit një parakusht për besimin. Në veprën e tij "Po dhe Jo", Abelard zhvilloi metodat e dialektikës, të cilat përparuan ndjeshëm skolasticizmin. Abelard ishte një mbështetës i konceptualizmit. Megjithatë, edhe pse në kuptimin filozofik ai nuk arrinte gjithmonë në përfundimet më radikale, shpesh e pushtoi dëshira për të sjellë interpretimin e dogmave të krishtera në përfundimin e tij logjik dhe duke e bërë këtë ai natyrshëm arriti në herezi.

Kundërshtari i Abelardit ishte Bernardi i Clairvaux, i cili gjatë jetës së tij fitoi lavdinë e një shenjtori, një nga përfaqësuesit më të shquar të misticizmit mesjetar. Në shekullin e 12-të. misticizmi u përhap gjerësisht dhe u bë një lëvizje e fuqishme brenda skolasticizmit. Ai pasqyronte një tërheqje të lartë për zotin shëlbues; kufiri i meditimit mistik ishte bashkimi i njeriut me krijuesin. Misticizmi filozofues i Bernardit të Clairvoux dhe shkollave të tjera filozofike gjetën një përgjigje në letërsinë laike, në herezi të ndryshme të një lloji mistik. Megjithatë, thelbi i përplasjes midis Abelard-it dhe Bernardit të Clairvaux-it nuk është aq shumë mosngjashmëria e pozicioneve të tyre filozofike, por fakti që Abelard mishëroi kundërshtimin ndaj autoritetit të kishës dhe Bernardi veproi si mbrojtësi dhe figura kryesore e saj. si apologjet për organizimin dhe disiplinën e kishës. Si rezultat, pikëpamjet e Abelardit u dënuan në këshillat e kishës dhe ai vetë e përfundoi jetën e tij në një manastir.

Për shekullin e 12-të. karakterizohet nga interesi në rritje për trashëgiminë greko-romake. Në filozofi, kjo shprehet në një studim më të thelluar të mendimtarëve antikë. Veprat e tyre kanë filluar të përkthehen në latinisht, kryesisht veprat e Aristotelit, si dhe traktatet e shkencëtarëve të lashtë Euklidi, Ptolemeu, Hipokrati, Galeni e të tjerë, të ruajtura në dorëshkrime greke dhe arabe.

Për fatin e filozofisë aristoteliane në Evropën Perëndimore, ishte domethënëse që ajo, si të thuash, u ripërvetësua jo në formën e saj origjinale, por nëpërmjet komentuesve bizantinë dhe veçanërisht arabë, kryesisht Averroes (Ibn Rushd), i cili i dha asaj një karakter të veçantë. interpretimi “materialist”. Sigurisht, është e gabuar të flitet për materializëm të mirëfilltë në Mesjetë. Të gjitha përpjekjet për interpretim “materialist”, edhe ato më radikalet, që mohonin pavdekësinë e shpirtit njerëzor ose pohonin përjetësinë e botës, megjithatë u kryen brenda kornizës së teizmit, pra njohjes së qenies absolute, Zotit. . Për shkak të kësaj, megjithatë, ata nuk e humbën rëndësinë e tyre revolucionare.

Mësimi i Aristotelit shpejt fitoi autoritet të madh në qendrat shkencore të Italisë, Francës, Anglisë dhe Spanjës. Sidoqoftë, në fillim të shekullit të 13-të. hasi në rezistencë të mprehtë në Paris nga teologët që mbështeteshin në traditën agustiniane. Pasuan një numër ndalimesh zyrtare të Aristotelianizmit; u dënuan pikëpamjet e mbështetësve të interpretimit radikal të Aristotelit, Amaury i Vjenës dhe Davidi i Dinanit. Megjithatë, Aristotelianizmi në Evropë po forcohej aq shpejt sa nga mesi i shekullit të 13-të. Kisha rezultoi e pafuqishme kundër kësaj sulmi dhe u përball me nevojën e asimilimit të mësimit aristotelian. Dominikanët ishin të përfshirë në këtë detyrë. E nisi Alberti i Madh dhe sinteza e Aristotelianizmit dhe teologjisë Katolike u tentua nga studenti i tij Forma Aquinas (1225/26-1274), vepra e të cilit u bë kulmi dhe rezultat i kërkimeve teologjiko-racionaliste të skolasticizmit të pjekur. Mësimi i Thomasit fillimisht u përshëndet nga kisha me mjaft kujdes, madje disa nga dispozitat e saj u dënuan. Por tashmë nga fundi i shekullit të 13-të. Thomizmi bëhet doktrina zyrtare e Kishës Katolike.

Kundërshtarët ideologjikë të Thomas Aquinas ishin Averroistët, pasuesit e mendimtarit arab Averroes, i cili dha mësim në Universitetin e Parisit në Fakultetin e Arteve. Ata kërkuan çlirimin e filozofisë nga ndërhyrja e teologjisë dhe dogmës, në thelb këmbëngulnin në ndarjen e arsyes nga besimi. Mbi këtë bazë u zhvillua koncepti i Averroizmit Latin, i cili përfshinte ide për përjetësinë e botës, mohimin e providencës së Zotit dhe zhvilloi doktrinën e unitetit të intelektit.

Në shekullin XIV. Skolastizmi ortodoks, i cili pohoi mundësinë e pajtimit të arsyes dhe besimit në bazë të nënshtrimit të të parës ndaj zbulesës, u kritikua nga filozofët radikalë anglezë Duns Scotus dhe William Ockham, të cilët mbronin pozicionet e nominalizmit. Duns Scotus, dhe më pas Ockham dhe studentët e tij kërkuan një dallim vendimtar midis sferave të besimit dhe arsyes, teologjisë dhe filozofisë. Teologjisë iu mohua e drejta për të ndërhyrë në fushën e filozofisë dhe njohurive eksperimentale. Ockham foli për përjetësinë e lëvizjes dhe kohës, për pafundësinë e Universit dhe zhvilloi doktrinën e përvojës si themelin dhe burimin e dijes. Okamizmi u dënua nga kisha, librat e Okamit u dogjën. Megjithatë, idetë e okamizmit vazhduan të zhvillohen; ato u morën pjesërisht nga filozofët e Rilindjes.

Mendimtari më i madh që ndikoi në formimin e filozofisë natyrore të Rilindjes ishte Nikolla i Kuzës (1401 - 1464), një vendas nga Gjermania që kaloi fundin e jetës së tij në Romë si famullitar i përgjithshëm në oborrin papal. Ai u përpoq të zhvillonte një kuptim universal të parimeve të botës dhe strukturës së Universit, bazuar jo në krishterimin ortodoks, por në interpretimin e tij dialektik-panteist. Nikolla i Kuzës këmbënguli në ndarjen e temës së dijes racionale (studimit të natyrës) nga teologjia, e cila i dha një goditje të rëndësishme skolasticizmit ortodoks, i cili ishte i zhytur në arsyetimin logjik formal, duke humbur gjithnjë e më shumë kuptimin e tij pozitiv, duke degjeneruar në një lojë fjalësh dhe kushtet.

Arsimi. Shkollat ​​dhe universitetet. Mesjeta trashëgoi që nga lashtësia bazën mbi të cilën u ndërtua arsimi. Këto ishin shtatë artet liberale. Gramatika konsiderohej "nëna e të gjitha shkencave", dialektika siguroi njohuri formale logjike, themelet e filozofisë dhe logjikës, retorika mësoi se si të flitet saktë dhe shprehimisht. "Disiplinat matematikore" - aritmetika, muzika, gjeometria dhe astronomia u menduan si shkenca rreth marrëdhënieve numerike që mbështesin harmoninë botërore.

Nga shekulli i 11-të Fillon ngritja e vazhdueshme e shkollave mesjetare, sistemi arsimor përmirësohet. Shkollat ​​u ndanë në monastike, katedrale (në katedralet e qytetit) dhe famulli. Me rritjen e qyteteve, po forcohen shfaqja e një shtrese gjithnjë në rritje të banorëve të qytetit dhe lulëzimi i esnafeve, shkollave private laike, urbane, si dhe esnafeve dhe komunave, që nuk i nënshtrohen diktatit të drejtpërdrejtë të kishës. Nxënësit e shkollave jashtë kishës ishin nxënës shëtitës - vagantë ose goliardë, të ardhur nga një mjedis urban, fshatar, kalorësi dhe klerik i ulët.

Mësimi në shkolla bëhej në latinisht, vetëm në shekullin e 14-të. u shfaqën shkollat ​​që mësonin në gjuhët kombëtare. Mesjeta nuk njihte një ndarje të qëndrueshme të shkollave në fillore, të mesme dhe të larta, duke marrë parasysh specifikat e perceptimit dhe psikologjisë së fëmijëve dhe të rinjve. Edukimi fetar në përmbajtje dhe formë, kishte natyrë verbale dhe retorike. Bazat e matematikës dhe shkencave natyrore u prezantuan në mënyrë fragmentare, përshkruese, shpesh në një interpretim fantastik. Qendrat për mësimin e aftësive artizanale në shekullin e 12-të. bëhen punishte.

Në shekujt XII-XIII. Evropa perëndimore po përjetonte rritje ekonomike dhe kulturore. Zhvillimi i qyteteve si qendra zejtarie dhe tregtie, zgjerimi i horizonteve evropiane dhe njohja me kulturën e Lindjes, kryesisht bizantine dhe arabe, shërbyen si stimuj për përmirësimin e arsimit mesjetar. Shkollat ​​katedrale në qendrat më të mëdha urbane të Evropës u kthyen në shkolla universale dhe më pas në universitetet, e kanë marrë emrin nga fjala latine universitas - tërësi, bashkësi. Në shekullin e 13-të shkolla të tilla të larta u shfaqën në Bolonja, Montpellier, Palermo, Paris, Oksford, Salerno dhe qytete të tjera. Deri në shekullin e 15-të Në Evropë kishte rreth 60 universitete.

Universiteti kishte autonomi juridike, administrative dhe financiare, të cilat i jepeshin me dokumente të veçanta të sovranit ose papës. Pavarësia e jashtme e universitetit ishte e kombinuar me rregullimin e rreptë dhe disiplinën e jetës së brendshme. Universiteti u nda në fakultete. Fakulteti i ri, i detyrueshëm për të gjithë studentët, ishte artistik (nga fjala latine artes - art), në të cilin studioheshin plotësisht shtatë artet liberale, të ndjekura nga ato juridike, mjekësore dhe teologjike (kjo e fundit nuk ekzistonte në të gjitha universitetet). Universiteti më i madh ishte Universiteti i Parisit. Studentë nga Evropa Perëndimore u dyndën gjithashtu në Spanjë për t'u arsimuar. Shkollat ​​dhe universitetet në Kordobë, Sevilje, Salamanca, Malaga dhe Valencia dhanë njohuri më të gjera dhe të thelluara të filozofisë, matematikës, mjekësisë, kimisë dhe astronomisë.

Në shekujt XIV-XV. Gjeografia e universiteteve po zgjerohet ndjeshëm. Merrni zhvillim kolegjium(prandaj kolegjet). Fillimisht kështu quheshin konviktet e studentëve, por gradualisht universitetet po kthehen në qendra mësimi, leksionesh dhe debatesh. I themeluar në vitin 1257 nga rrëfimtari i mbretit francez, Robert de Sorbon, kolegji i quajtur Sorbonne, gradualisht u rrit dhe e forcoi autoritetin e tij aq shumë sa i gjithë Universiteti i Parisit filloi të merrte emrin e tij.

Universitetet përshpejtuan procesin e formimit të një inteligjence laike në Evropën Perëndimore. Ato ishin fidanishte të vërteta dijeje dhe luajtën një rol jetësor në zhvillimin kulturor të shoqërisë. Sidoqoftë, nga fundi i shekullit të 15-të. Ka një farë aristokratizim të universiteteve, një numër në rritje i studentëve, mësuesve (masterëve) dhe profesorëve universitarë vijnë nga shtresa të privilegjuara të shoqërisë. Për disa kohë, forcat konservatore fituan epërsinë në universitete, veçanërisht ku këto institucione arsimore nuk ishin çliruar ende nga ndikimi papal.

Me zhvillimin e shkollave dhe universiteteve, kërkesa për libra po zgjerohet. Në mesjetën e hershme, një libër ishte një artikull luksi. Librat u shkruan në pergamenë - lëkurë viçi të trajtuar posaçërisht. Fletët e pergamenit qepen së bashku duke përdorur litarë të hollë të fortë dhe vendoseshin në një lidhës të bërë me dërrasa të mbuluara me lëkurë, ndonjëherë të zbukuruar me gurë të çmuar dhe metale. Teksti i shkruar nga skribët ishte zbukuruar me shkronja të mëdha të vizatuara - inicialet, kokat e kokës dhe më vonë - miniaturë madhështore. Nga shekulli i 12-të librat bëhen më të lirë, hapen punishtet e qytetit për kopjimin e librave, në të cilat nuk punojnë murgjit, por artizanët. Që nga shekulli i 14-të Letra fillon të përdoret gjerësisht në prodhimin e librave. Thjeshtohet dhe unifikohet procesi i prodhimit të librit, i cili ishte veçanërisht i rëndësishëm për përgatitjen e shtypshkrimit të librave, shfaqja e të cilit në vitet 40 të shekullit të 15-të. (shpikësi i tij ishte mjeshtri gjerman Johannes Gutenberg) e bëri librin me të vërtetë të përhapur në Evropë dhe solli ndryshime të rëndësishme në jetën kulturore.

Deri në shekullin e 12-të. librat u përqendruan kryesisht në bibliotekat e kishave. Në shekujt XII-XV. Biblioteka të shumta u shfaqën në universitete, gjykata mbretërore, feudalë të mëdhenj, klerikë dhe qytetarë të pasur.

Origjina e njohurive eksperimentale. Deri në shekullin e 13-të. Origjina e interesit për njohuritë eksperimentale zakonisht i atribuohet Evropës Perëndimore. Deri atëherë, këtu mbizotëronin njohuritë abstrakte të bazuara në spekulime të pastra, të cilat shpesh ishin shumë fantastike në përmbajtje. Midis njohurive praktike dhe filozofisë shtrihej një hendek që dukej i pakapërcyeshëm. Metodat natyrore shkencore të njohjes nuk u zhvilluan. Mbizotëruan qasjet gramatikore, retorike dhe logjike. Nuk është rastësi që enciklopedisti mesjetar Vincent of Beauvais shkroi: "Shkenca e natyrës ka si temë shkaqet e padukshme të gjërave të dukshme". Komunikimi me botën materiale u krye përmes abstraksioneve artificiale dhe të rënda, shpeshherë fantastike. Alkimia dha një shembull unik për këtë. Njeriut mesjetar bota i dukej e njohshme, por ai dinte vetëm atë që donte të dinte, dhe ashtu siç i dukej kjo botë, pra plot gjëra të pazakonta, të banuara nga krijesa të çuditshme, si njerëz me kokë qeni. Vija midis botës reale dhe asaj më të lartë, mbindjeshmërie shpesh ishte e paqartë.

Sidoqoftë, jeta nuk kërkonte njohuri iluzore, por praktike. Në shekullin e 12-të. Është bërë njëfarë progresi në fushën e mekanikës dhe matematikës. Kjo shkaktoi shqetësim në mesin e teologëve ortodoksë, të cilët i quanin shkencat praktike "kurorëshkelëse". Në Universitetin e Oksfordit, u përkthyen dhe u komentuan traktate të shkencës natyrore të shkencëtarëve të lashtë dhe arabë. Robert Grosseteste bëri një përpjekje për të aplikuar një qasje matematikore në studimin e natyrës.

Në shekullin e 13-të Profesori i Oksfordit, Roger Bacon, duke filluar nga studimet skolastike, në fund vjen te studimi i natyrës, te mohimi i autoritetit, duke i dhënë përparësi në mënyrë të vendosur përvojës mbi argumentimin thjesht spekulativ. Bacon arriti rezultate të rëndësishme në optikë, fizikë dhe kimi. Reputacioni i tij si magjistar dhe magjistar u forcua. Thuhej për të se ai krijoi një kokë bakri ose metal që flet

Burri rus, shtroi idenë e ndërtimit të një ure duke kondensuar ajrin. Ai bëri deklarata se ishte e mundur të prodhoheshin anije dhe karroca vetëlëvizëse, automjete që fluturonin në ajër ose lëviznin të papenguar përgjatë fundit të detit ose lumit. Jeta e Bacon ishte plot peripecira dhe vështirësi; ai u dënua nga kisha më shumë se një herë dhe kaloi një kohë të gjatë në burg. Puna e tij u vazhdua nga William of Occam dhe studentët e tij Nikolai Hautrecourt, Buridan dhe Nikolai Orezmsky (Oresme), të cilët bënë shumë për zhvillimin e mëtejshëm të fizikës, mekanikës dhe astronomisë. Kështu, Oresme, për shembull, iu afrua zbulimit të ligjit të trupave në rënie, zhvilloi doktrinën e rrotullimit ditor të tokës dhe vërtetoi idenë e përdorimit të koordinatave. Nikolai Hautrecourt ishte afër atomizmit.

“Entuziazmi arsimor” pushtoi shtresa të ndryshme të shoqërisë. Në Mbretërinë e Siçilisë, ku lulëzuan shkencat dhe artet e ndryshme, u zhvillua gjerësisht veprimtaria e përkthyesve që iu drejtuan veprave filozofike dhe natyrore shkencore të autorëve grekë dhe arabë. Nën patronazhin e sovranëve sicilianë, lulëzoi shkolla e mjekësisë në Salerno, nga e cila doli i famshëm "Kodiku i Salernos" i Arnold da Villanova. Ai jep udhëzime të ndryshme për ruajtjen e shëndetit, përshkrime të vetive mjekësore të bimëve të ndryshme, helme dhe antidote etj.

Alkimistët, duke kërkuar për "gurin e filozofit" të aftë për të kthyer metalet bazë në ar, bënë një numër zbulimesh të rëndësishme - ata studiuan vetitë e substancave të ndryshme, mënyra të shumta për t'i ndikuar ato, prodhuan lidhje të ndryshme dhe përbërje kimike, acide, alkale, minerale. U krijuan dhe u përmirësuan bojëra, pajisje dhe instalime për eksperimente: furra alembike, kimike, aparate për filtrim dhe distilim etj.

Njohuritë gjeografike të evropianëve u pasuruan ndjeshëm. Në shekullin e 13-të. Vëllezërit Vivaldi nga Genova u përpoqën të rrethonin bregun e Afrikës Perëndimore. Venedikasi Marco Polo bëri një udhëtim shumëvjeçar në Kinë dhe Azinë Qendrore, duke e përshkruar atë në "Librin" e tij, i cili u shpërnda në Evropë në shumë kopje në gjuhë të ndryshme. Në shekujt XIV-XV. Shfaqen përshkrime mjaft të shumta të tokave të ndryshme të bëra nga udhëtarët, përmirësohen hartat dhe përpilohen atlase gjeografike. E gjithë kjo kishte një rëndësi jo të vogël për përgatitjen e Zbulimeve të Mëdha Gjeografike.

Vendi i historisë në botëkuptimin mesjetar. Idetë historike luajtën një rol të rëndësishëm në jetën shpirtërore të mesjetës. Në atë epokë, historia nuk shihej si një shkencë apo si lexim argëtues; ishte një pjesë thelbësore e botëkuptimit.

Llojet e ndryshme të "historive", kronikat, kronikat, biografitë e mbretërve, përshkrimet e bëmave të tyre dhe vepra të tjera historike ishin zhanret e preferuara të letërsisë mesjetare. Kjo ishte kryesisht për shkak të faktit se krishterimi i kushtoi rëndësi të madhe historisë. Feja e krishterë fillimisht pretendoi se baza e saj - Dhiata e Vjetër dhe e Re - ishte thelbësisht historike. Ekzistenca njerëzore shpaloset në kohë, ka fillimin e saj - krijimin e botës dhe njeriut - dhe fundin - ardhjen e dytë të Krishtit, kur duhet të ndodhë Gjykimi i Fundit dhe qëllimi i historisë, i paraqitur si rruga e shpëtimit të njerëzimit nga Zot, do të përmbushet.

Në shoqërinë feudale, historiani, kronisti, kronisti mendohej si "një person që lidh kohërat". Historia ishte mjet i vetënjohjes së shoqërisë dhe garantues i qëndrueshmërisë së saj ideologjike e shoqërore, sepse ajo afirmoi universalitetin dhe rregullsinë e saj në ndërrimin e brezave, në procesin botëror-historik. Kjo vërehet veçanërisht qartë në vepra të tilla "klasike" të zhanrit historik si kronikat e Otto of Freisingen, Guibert of Nogent, etj.

Një "historicizëm" i tillë universal u kombinua me një mungesë befasuese në shikim të parë të ndjenjës së distancës specifike historike midis njerëzve mesjetarë. Ata përfaqësonin të kaluarën në pamjen dhe kostumet e epokës së tyre, duke parë në të jo atë që dallonte njerëzit dhe ngjarjet e kohëve të lashta nga vetja, por atë që u dukej e zakonshme, universale. E shkuara nuk u asimilua, por u përvetësua, sikur të bëhej pjesë e realitetit të tyre historik. Aleksandri i Madh u portretizua si një kalorës mesjetar dhe mbretërit biblikë sundonin në mënyrën e sovranëve feudalë.

Epika heroike. Mbajtës i historisë, i kujtesës kolektive, i një lloj standardi jetësor dhe i sjelljes, mjet i vetëpohimit ideologjik dhe estetik ishte epika heroike, e cila përqendronte aspektet më të rëndësishme të jetës shpirtërore, idealet dhe vlerat estetike dhe poetikën mesjetare. popujve. Rrënjët e eposit heroik të Evropës Perëndimore shkojnë thellë në epokën barbare. Kjo dëshmohet kryesisht nga skica e komplotit të shumë veprave epike; ajo bazohet në ngjarjet e Migrimit të Madh të Popujve.

Pyetjet për origjinën e eposit heroik, datimin e tij, marrëdhëniet midis krijimtarisë kolektive dhe autoriale në krijimin e tij janë ende të diskutueshme në shkencë. Regjistrimet e para të veprave epike në Evropën Perëndimore datojnë në shekujt 8-9. Faza e hershme e poezisë epike lidhet me zhvillimin e poezisë së hershme feudale të luftës - keltike, anglo-saksone, gjermanike, norvegjeze e vjetër - e cila mbijeton në fragmente unike të shpërndara.

Eposi i mesjetës së zhvilluar kishte natyrë popullore-patriotike, por në të njëjtën kohë pasqyronte jo vetëm vlerat universale njerëzore, por edhe ato kalorësore-feudale. Në të, heronjtë e lashtë idealizohen në frymën e ideologjisë kalorësore-kristiane, lind motivi i luftës "për besimin e duhur", sikur përforcon idealin e mbrojtjes së atdheut dhe shfaqen tipare të mirësjelljes.

Veprat epike, si rregull, janë strukturore integrale dhe universale. Secila prej tyre është mishërimi i një tabloje të caktuar të botës, që mbulon shumë aspekte të jetës së heronjve. Prandaj zhvendosja e historikes, reales dhe fantastikes. Eposi ishte ndoshta i njohur në një formë ose në një tjetër për çdo anëtar të shoqërisë mesjetare dhe ishte një pronë kombëtare.

Në epikën europianoperëndimore dallohen dy shtresa: historike (përralla heroike me bazë reale historike) dhe fantastike, më afër folklorit dhe përrallave popullore.

Eposi anglo-sakson, The Tale of Beowulf, daton rreth vitit 1000. Tregon historinë e një luftëtari të ri nga populli Gaut, i cili kryen vepra heroike, mposht monstrat dhe vdes në një luftë me një dragua. Aventurat fantastike shpalosen në një sfond të vërtetë historik, duke pasqyruar procesin e feudalizimit midis popujve të Evropës Veriore.

Sagat islandeze janë ndër monumentet e famshme të letërsisë botërore. Plaku Edda përfshin nëntëmbëdhjetë këngë epike të vjetra islandeze që ruajnë tiparet e fazave më të lashta në zhvillimin e artit verbal. "Eda e re", që i përket poetit skald të shekullit të 13-të. Snorri Sturluson është një lloj udhëzuesi për artin poetik të skalds me një paraqitje të gjallë të legjendave mitologjike pagane islandeze, të rrënjosura në mitologjinë e lashtë të përbashkët gjermanike.

Vepra epike franceze "Kënga e Rolandit" dhe "Kënga spanjolle e Cidit tim" bazohen në ngjarje të vërteta historike: në të parën - beteja e një detashmenti frank me armiqtë në grykën Roncesvalles në 778, në të dytën - një. nga episodet e Reconquista. Këto vepra kanë motive shumë të forta patriotike, gjë që na lejon të tërheqim disa paralele midis tyre dhe veprës epike ruse "Përralla e Fushatës së Igorit". Detyra patriotike e heronjve të idealizuar është mbi të gjitha. Situata reale ushtarako-politike në përrallat epike merr përmasat e një ngjarjeje universale dhe përmes një hiperbolizimi të tillë pohohen ideale që tejkalojnë kornizën e epokës së tyre dhe bëhen vlera njerëzore "për të gjitha kohërat".

Eposi heroik i Gjermanisë, "Kënga e Nibelungëve", është shumë më e mitizuar. Në të takojmë edhe heronj që kanë prototipe historike - Etzel (Attila), Dietrich i Bernës (Theodoric), mbreti Burgundian Gunther, Mbretëresha Brunnhilde etj. Historia për ta është e ndërthurur me komplote në të cilat heroi është Siegfried (Sigurd) ; aventurat e tij të kujtojnë përrallat e lashta heroike. Ai mund dragoin e tmerrshëm Fafnir, i cili ruan thesaret e Nibelungëve dhe kryen bëma të tjera, por në fund vdes.

I lidhur me një lloj të caktuar të të kuptuarit historik të botës, epika heroike e Mesjetës ishte një mjet i reflektimit ritualisht simbolik dhe përjetimit të realitetit, i cili është karakteristik si për Perëndimin ashtu edhe për Lindjen. Kjo zbuloi një ngjashmëri të caktuar tipologjike të kulturave mesjetare nga rajone të ndryshme të botës.

Kultura e kalorësisë. Një faqe goditëse dhe shpesh e romantizuar në jetën kulturore të Mesjetës ishte kultura e kalorësve. Krijuesi dhe bartësi i saj ishte kalorësia - një klasë ushtarako-aristokratike që lindi V mesjetës së hershme dhe kulmin e arriti në shekujt XI-XIV. Ideologjia e kalorësisë i ka rrënjët, nga njëra anë, në thellësitë e vetëdijes së popujve barbarë dhe nga ana tjetër, në konceptin e shërbimit të zhvilluar nga krishterimi, i cili fillimisht u interpretua si thjesht fetar, por në mes. Epokat fituan një kuptim shumë më të gjerë dhe u shtrinë në fushën e marrëdhënieve thjesht laike, deri para se t'i shërbenin zonjës së zemrës.

Besnikëria ndaj zotit përbënte thelbin e epikës kalorësore. Tradhtia dhe tradhtia konsideroheshin mëkati më i rëndë për një kalorës dhe përfshinte përjashtimin nga korporata. Lufta ishte profesioni i një kalorësi, por gradualisht kalorësia filloi ta konsideronte veten përgjithësisht një kampion të drejtësisë. Në fakt, ky mbeti një ideal i paarritshëm, sepse drejtësia kuptohej nga kalorësia në një mënyrë shumë unike dhe shtrihej vetëm në një rreth shumë të ngushtë njerëzish, duke pasur një karakter të shprehur qartësisht të prona-korporatës. Mjafton të kujtojmë deklaratën e sinqertë të trubadurit Bertrand de Born: "Më pëlqen të shoh njerëz të uritur, të zhveshur, që vuajnë, jo të ngrohur".

Kodi i kalorësisë kërkonte shumë virtyte nga ata që duhej ta ndiqnin atë, sepse një kalorës, sipas fjalëve të Raymond Lull, autorit të udhëzimit të famshëm, është ai që "vepron me fisnikëri dhe udhëheq një mënyrë jetese fisnike".

Në jetën e kalorësit, shumë gjëra u ekspozuan qëllimisht. Trimëria, bujaria, fisnikëria, që pakkush e dinte, nuk kishte çmim. Kalorësi vazhdimisht përpiqej për epërsi, për lavdi. E gjithë bota e krishterë duhet të kishte ditur për bëmat dhe dashurinë e tij. Prandaj shkëlqimi i jashtëm i kulturës kalorësore, vëmendja e saj e veçantë ndaj ritualit, veglave, simbolikës së ngjyrës, objekteve dhe etiketës. Turnetë e kalorësisë, duke imituar betejat e vërteta, fituan pompozitet të veçantë në shekujt 13-14, kur ata mblodhën lulen e kalorësisë nga pjesë të ndryshme të Evropës.

Letërsia kalorësiake nuk ishte vetëm një mjet për të shprehur vetëdijen e kalorësisë dhe idealeve të saj, por edhe i formësoi ato në mënyrë aktive. Reagimet ishin aq të forta sa kronistët mesjetarë, kur përshkruanin beteja ose bëmat e njerëzve të vërtetë, e bënin këtë në përputhje me modele nga romancat kalorësiake, të cilat, pasi u shfaqën në mesin e shekullit të 12-të, u bënë një fenomen qendror i kulturës laike gjatë disa dekadave. Ato u krijuan në gjuhë popullore, veprimi u zhvillua si një seri aventurash të heronjve. Një nga burimet kryesore të romancës kalorësore (botërore) të Evropës Perëndimore ishte epika kelt për Mbretin Arthur dhe Kalorësit e Tryezës së Rrumbullakët. Prej saj lindi historia më e bukur për dashurinë dhe vdekjen - historia e Tristanit dhe Isoldës, e cila do të mbetet përgjithmonë në thesarin e kulturës njerëzore. Heronjtë e këtij cikli breton janë Lancelot dhe Perceval, Palmerin dhe Amidis e të tjerë, sipas krijuesve të romaneve, ndër të cilët më i famshmi ishte poeti francez i shekullit të 12-të. Chretien de Troyes, mishëroi vlerat më të larta njerëzore që nuk i përkisnin botës tjetër, por ekzistencës tokësore. Kjo u shpreh veçanërisht qartë në kuptimin e ri të dashurisë, e cila ishte qendra dhe forca lëvizëse e çdo romance kalorësiake. Në kulturën e kalorësisë, lindi kulti i zonjës, i cili përbënte një element të domosdoshëm të mirësjelljes. Nga fundi i shekullit të 11-të. në Provence lulëzon poezia e trubadurëve - poet-kalorësve. Në shekullin e 12-të. Nga Provence, pasioni për të përhapet në vende të tjera. Trouvères u shfaqën në veri të Francës, minnesingers u shfaqën në Gjermani dhe poezia oborrtare u zhvillua në Itali dhe në Gadishullin Iberik.

Shërbimi i dashur është bërë një lloj "feje" e rrethit më të lartë. Nuk është rastësi që në të njëjtën kohë në krishterimin mesjetar doli në pah kulti i Virgjëreshës Mari. Madona mbretëron në parajsë dhe në zemrat e besimtarëve, ashtu si një zonjë mbretëron në zemrën e një kalorësi të dashuruar me të.

Me gjithë atraktivitetin e tij, ideali i mirësjelljes nuk realizohej gjithmonë në jetë. Me rënien e kalorësisë në shekullin e 15-të. bëhet vetëm një element i lojës së modës.

Kultura urbane. Nga shekulli i 11-të Qytetet po bëhen qendra të jetës kulturore në Evropën Perëndimore. Orientimi liridashës antikishë i kulturës urbane, lidhjet e saj me artin popullor, u shfaqën më qartë në zhvillimin e letërsisë urbane, e cila që në fillimet e saj u krijua në dialektet popullore në ndryshim nga letërsia kishtare dominuese në gjuhën latine. Zhanret e saj të preferuara janë tregimet poetike, fabulat dhe shakatë (fabliaux në Francë, schwanks në Gjermani). Ata dalloheshin nga shpirti satirik, humori i vrazhdë dhe imazhet e gjalla. Ata talleshin me lakminë e klerit, sterilitetin e urtësisë skolastike, arrogancën dhe injorancën e feudalëve dhe shumë realitete të tjera të jetës mesjetare që kundërshtonin pikëpamjen e matur e praktike të botës që po zhvillohej mes banorëve të qytetit.

Fabliau dhe Schwanks parashtruan një lloj të ri heroi - të gëzuar, mashtrues, të zgjuar, duke gjetur gjithmonë një rrugëdalje nga çdo situatë e vështirë falë inteligjencës dhe aftësive të tij natyrore. Kështu, në koleksionin e njohur të Schwanks “Pop Amis”, që la gjurmë të thella në letërsinë gjermane, heroi ndihet i sigurt dhe i lehtë në botën e jetës së qytetit, në rrethanat më të pabesueshme. Me gjithë truket dhe shkathtësinë e tij, ai pohon se jeta u përket banorëve të qytetit jo më pak se klasave të tjera dhe se vendi i banorëve të qytetit në botë është i fortë dhe i besueshëm. Letërsia urbane kritikoi veset dhe moralin, iu përgjigj temës së ditës dhe ishte jashtëzakonisht "moderne". Mençuria e njerëzve ishte veshur me të në formën e fjalëve të urta dhe thënieve të përshtatshme. Kisha persekutoi poetë nga shtresat e ulëta urbane, në veprën e të cilëve pa një kërcënim të drejtpërdrejtë. Për shembull, shkrimet e parizianit Rutbeuf në fund të shekullit të 13-të. u dënuan nga Papa për t'u djegur.

Së bashku me tregimet e shkurtra, fabliaux dhe schwanks, mori formë një epikë satirike urbane. Ai u bazua në përralla që e kishin origjinën në mesjetën e hershme. Një nga më të dashurit mes banorëve të qytetit ishte "Romaku i Dhelprës", i cili u formua në Francë, por u përkthye në gjermanisht, anglisht, italisht dhe gjuhë të tjera. Fox Renard i shkathët dhe i guximshëm, në imazhin e të cilit përshkruhet një qytetar i pasur, inteligjent dhe me iniciativë, mposht pa ndryshim Wolf Isengrin budalla dhe gjakatar, të fortë dhe budalla Bren Bear - ata shiheshin lehtësisht si një kalorës dhe një feudal i madh. Ai gjithashtu mashtroi Leo Noble (mbretin) dhe vazhdimisht tallej me marrëzinë e Gomarit Baudouin (priftit). Por ndonjëherë Renard komplotonte kundër pulave, lepujve, kërmijve dhe filloi të persekutonte të dobëtit dhe të poshtëruarit. Dhe pastaj njerëzit e thjeshtë shkatërruan planet e tij. Edhe skulptura u krijuan bazuar në komplotet e "Romanca e Dhelprës" në katedralet e Autun, Bourges dhe të tjerë.

Deri në shekullin e 13-të. i referohet shfaqjes së artit teatror urban. Ngjarjet liturgjike dhe misteret e kishës ishin të njohura shumë më herët. Është tipike që, nën ndikimin e tendencave të reja që lidhen me zhvillimin e qyteteve, ato bëhen më të gjalla dhe të ngjashme me karnavalet. Elementet laike depërtojnë në to. “Lojërat” e qytetit, pra shfaqjet teatrale, që në fillim ishin të karakterit laik, komplotet e tyre ishin huazuar nga jeta, dhe mjetet e tyre shprehëse ishin nga folklori, vepër e aktorëve endacakë - xhonglerëve, të cilët ishin edhe valltarë, këngëtarë, muzikantë, akrobatë dhe magjistarë. Një nga "lojërat" më të dashura të qytetit në shekullin e 13-të. Ishte "The Game of Robin and Marion", historia e zgjuar e një bariu dhe barishe të re, dashuria e së cilës mposhti makinacionet e një kalorësi të pabesë dhe të vrazhdë. “Lojërat” teatrale luheshin pikërisht në sheshet e qytetit dhe në to merrnin pjesë banorët e qytetit. Këto “lojëra” ishin shprehje e kulturës popullore të mesjetës.

Bartës të frymës së protestës dhe të mendimit të lirë ishin nxënësit dhe studentët endacakë - vagantë. Midis vagantëve kishte ndjenja të forta opozitare kundër kishës dhe rendit ekzistues, të cilat ishin karakteristike edhe për shtresat e ulëta urbane në përgjithësi. Vagantët krijuan një lloj poezie në latinisht. Veset e mprehta, flagjeluese të shoqërisë dhe lavdërimi i gëzimit të jetës, poezitë dhe këngët e vagantëve njiheshin dhe këndoheshin nga e gjithë Evropa nga Toledo në Pragë, nga Palermo në Londër. Këto këngë goditën veçanërisht kishën dhe shërbëtorët e saj.

"Vaganti i fundit" nganjëherë quhet poeti francez i shekullit të 15-të. François Villon, megjithëse nuk shkruante në latinisht, por në gjuhën e tij amtare. Ashtu si endacakët e kohëve të mëparshme, ai ishte një vagabond, një burrë i varfër, i dënuar për bredhje të përjetshme, përndjekje nga kisha dhe drejtësia. Poezia e Villonit karakterizohet nga një shije e thekur e jetës dhe lirizmit, plot kontradikta dhe dramatike tragjike. Ajo është thellësisht njerëzore. Poezitë e Villonit përthitnin vuajtjet e njerëzve të zakonshëm të pafavorizuar dhe optimizmin e tyre, gjendjen rebele të asaj kohe.

Megjithatë, kultura urbane nuk ishte e paqartë. Që nga shekulli i 13-të. Në të fillojnë të tingëllojnë gjithnjë e më fort motivet didaktike (edukuese, mësimore) dhe alegorike. Kjo manifestohet edhe në fatin e zhanreve teatrale, në të cilat nga shek. Gjuha e aludimeve, simboleve dhe alegorive po bëhet gjithnjë e më e rëndësishme. Ka njëfarë “kockëzimi” të strukturës figurative të shfaqjeve teatrale, në të cilat forcohen motivet fetare.

Alegorizmi është bërë kusht i domosdoshëm për letërsinë “e lartë”. Kjo vërehet veçanërisht qartë në një nga veprat më interesante të asaj kohe, "Romanca e trëndafilit", shkruar radhazi nga dy autorë, Guillaume de Loris dhe Jean de Meun. Heroi i kësaj poezie filozofike dhe alegorike është një poet i ri që përpiqet për idealin e mishëruar në imazhin simbolik të Trëndafilit. "Romanca e trëndafilit" përshkohet me idetë e të menduarit të lirë, lavdëron Natyrën dhe Arsyejen dhe kritikon strukturën klasore të shoqërisë feudale.

Tendencat e reja. Dante Alighieri. Duke kurorëzuar mesjetën dhe njëkohësisht duke u ngritur në origjinën e Rilindjes, është figura më komplekse e poetit dhe mendimtarit italian, fiorentinit Dante Alighieri (1265-1321). I dëbuar nga vendlindja e tij nga kundërshtarët politikë dhe i dënuar të endet për pjesën tjetër të jetës së tij, Dante ishte një kampion i flaktë i bashkimit dhe rinovimit shoqëror të Italisë. Sinteza e tij poetike dhe botëkuptuese - "Komedia Hyjnore" - është rezultat i aspiratave më të mira shpirtërore të mesjetës së pjekur, por në të njëjtën kohë ajo mbart një pasqyrë të epokës kulturore dhe historike që po vjen, aspiratave, mundësive krijuese dhe të pazgjidhshme të saj. kontradikta.

Arritjet më të larta të mendimit filozofik, doktrinave politike dhe njohurive natyrore shkencore, kuptimi më i thellë i shpirtit njerëzor dhe i marrëdhënieve shoqërore, të shkrira në kryqinën e frymëzimit poetik, krijojnë në "Komedinë Hyjnore" të Dantes një pamje madhështore të universit, natyrës, ekzistenca e shoqërisë dhe e njeriut. Imazhet mistike dhe motivet e "varfërisë së shenjtë" gjithashtu nuk e lanë indiferent Danten. Një galeri e tërë me figura të shquara të mesjetës, sundimtarë të mendimeve të asaj epoke, kalon para lexuesve të Komedisë Hyjnore. Autori i saj e çon lexuesin përmes zjarrit dhe tmerrit të akullt të ferrit, përmes kryqit të purgatorit në majat e parajsës, për të fituar urtësinë më të lartë këtu, për të pohuar idealet e mirësisë, shpresën e ndritshme dhe lartësitë e shpirtit njerëzor. .

Thirrja e epokës së ardhshme ndihet edhe në veprat e shkrimtarëve dhe poetëve të tjerë të shekullit të 14-të. Burri i shquar i shtetit të Spanjës, luftëtari dhe shkrimtari Infante Juan Manuel la një trashëgimi të madhe letrare, por një vend të veçantë në të, për shkak të ndjenjave të tij parahumaniste, zë përmbledhja e tregimeve udhëzuese "Konti Lucanor", në të cilin. dallohen disa motive që janë karakteristike për bashkëkohësit më të ri të Juan Manuelit - humanistin italian Boccaccio, autor i të famshmit Decameron.

Vepra e autorit spanjoll është tipologjikisht e afërt me "Tregimet e Canterbury" të poetit të madh anglez Geoffrey Chaucer (1340-1400), i cili përvetësoi kryesisht impulsin humanist që vinte nga Italia, por në të njëjtën kohë ishte shkrimtari më i madh anglez. Mesjeta. Vepra e tij karakterizohet nga prirje demokratike dhe realiste. Shumëllojshmëria dhe pasuria e imazheve, hollësia e vëzhgimeve dhe karakterizimeve, ndërthurja e dramës dhe humorit dhe forma e rafinuar letrare i bëjnë veprat e Chaucer-it vërtet kryevepra letrare.

Fakti që aspiratat e popullit për barazi dhe shpirti i tij rebel pasqyrohen në letërsinë urbane, dëshmohet nga fakti se në të figura e fshatarit merr një autoritet të konsiderueshëm. Kjo zbulohet kryesisht në tregimin gjerman "The fshatar Helmbrecht", shkruar nga Werner Sadovnik në fund të shekullit të 13-të. Por kërkimi i njerëzve u pasqyrua me forcën më të madhe në veprën e poetit anglez të shekullit të 14-të. William Langland, veçanërisht në esenë e tij "Vizioni i William-it për Pjetrin Plruman", i mbushur me simpati për fshatarët, në të cilët autori sheh bazën e shoqërisë dhe në veprën e tyre çelësin e përmirësimit të të gjithë njerëzve. Kështu, kultura urbane hedh jashtë kornizën që e kufizonte dhe shkrihet me kulturën popullore në tërësi.

Kultura popullore. Krijimtaria e masave punëtore është themeli i kulturës së çdo epoke historike. Para së gjithash, populli është krijuesi i gjuhës, pa të cilin zhvillimi i kulturës është i pamundur. Psikologjia popullore, imazhet, stereotipet e sjelljes dhe perceptimit janë baza e kulturës. Por pothuajse të gjitha burimet e shkruara nga Mesjeta që kanë ardhur deri te ne janë krijuar në kuadrin e kulturës "zyrtare" ose "të lartë". Kultura popullore ishte e pashkruar dhe gojore. Ju mund ta shihni atë vetëm duke mbledhur të dhëna nga burime që i ofrojnë ato në një thyerje specifike, nga një kënd i caktuar shikimi. Shtresa “e poshtme” dallohet qartë në kulturën “e lartë” të mesjetës, në letërsinë dhe artin e saj dhe ndihet latente në të gjithë sistemin e jetës intelektuale, në origjinën e saj popullore. Kjo shtresë e poshtme nuk ishte vetëm "karnaval-qesharake", ajo supozonte praninë e një "pamjeje të botës" të caktuar që pasqyronte në mënyrë të veçantë të gjitha aspektet e ekzistencës njerëzore dhe shoqërore, rendin botëror.

Foto e botës.Çdo epokë historike ka botëkuptimin e saj, idetë e veta për natyrën, kohën dhe hapësirën, rendin e gjithçkaje që ekziston, për marrëdhëniet e njerëzve me njëri-tjetrin. Këto ide nuk mbeten të pandryshuara gjatë gjithë epokës, ato kanë dallimet e tyre midis klasave dhe grupeve të ndryshme shoqërore, por në të njëjtën kohë janë tipike, treguese të kësaj periudhe të caktuar të kohës historike. Nuk mjafton të thuhet se njeriu mesjetar ka dalë nga “fotografia e botës” e zhvilluar nga krishterimi. Krishterimi qëndronte në bazën e botëkuptimit dhe ideve masive të Mesjetës, por nuk i përvetësoi plotësisht.

Vetëdija e asaj epoke në format e elitës dhe bazës së saj rrjedh njëlloj nga deklarata e dualizmit të botës. Ekzistenca tokësore shihej si një pasqyrim i ekzistencës së "botës qiellore" më të lartë, nga njëra anë, duke thithur harmoninë dhe bukurinë e arketipit të saj, dhe nga ana tjetër, duke përfaqësuar versionin e saj të qartë "të degraduar" në materialitetin e saj. Marrëdhënia midis dy botëve - tokësore dhe qiellore - ishte një problem që pushtoi ndërgjegjen mesjetare në të gjitha nivelet e saj. Nga ky dualizëm dolën universalizmi, simbolizmi dhe alegorizmi, të cilat ishin tipare integrale të botëkuptimit dhe kulturës mesjetare.

Vetëdija mesjetare përpiqet më shumë për sintezë sesa për analizë. Ideali i tij është integriteti, jo diversiteti i shumëfishtë. Dhe megjithëse bota tokësore i duket se përbëhet nga hapësira "e tij", e njohur afër dhe "e huaj", e largët dhe armiqësore, megjithatë të dyja këto pjesë janë shkrirë në një tërësi të pandashme dhe nuk mund të ekzistojnë njëra pa tjetrën.

Fshatari shpesh e shikonte tokën si një zgjatim të vetvetes. Nuk është rastësi që në dokumentet mesjetare përshkruhet përmes një personi - nga numri i hapave ose koha e punës së tij të investuar në përpunimin e tij. Njeriu mesjetar nuk e zotëroi botën aq sa e përvetësoi, duke e bërë të tijën në një luftë të vështirë me natyrën.

Letërsia dhe arti mesjetar nuk kanë interes për një përshkrim të saktë, konkret dhe të detajuar të hapësirës. Fantazia mbizotëronte mbi vëzhgimin dhe nuk ka asnjë kontradiktë në këtë. Sepse në unitetin e botës së lartë dhe botës tokësore, në të cilën vetëm e para duket vërtet reale dhe e vërtetë, specifikat mund të neglizhohen; kjo vetëm e ndërlikon perceptimin e integritetit, një sistem të mbyllur me qendra të shenjta dhe periferi të kësaj bote.

Bota gjigante e krijuar nga Zoti - kozmosi - përfshinte "kozmosin e vogël" (mikrokozmosin) - njeriun, i cili mendohej jo vetëm si "kurora e krijimit", por edhe si një botë integrale, e plotë, që përmban të njëjtën gjë si universi i madh. në iso-

Në diskutime, makrokozmosi u paraqit si një rreth i mbyllur ekzistence, i shtyrë nga urtësia hyjnore dhe që përmban brenda vetes mishërimin e tij të animuar - njeriun. Në vetëdijen mesjetare, natyra krahasohej me njeriun dhe njeriu me kozmosin.

Koncepti i kohës ishte gjithashtu i ndryshëm se në epokën moderne. Në qytetërimin rutinë, në zhvillim të ngadaltë të Mesjetës, udhëzimet kohore ishin të paqarta dhe të panevojshme. Matja e saktë e kohës u përhap vetëm në mesjetën e vonë. Koha personale, e përditshme e një personi mesjetar lëvizte si në një rreth vicioz: mëngjes - ditë - mbrëmje - natë; dimër pranverë Verë Vjeshtë. Por përvoja më e përgjithshme, "më e lartë" e kohës ishte e ndryshme. Krishterimi e mbushi atë me përmbajtje të shenjtë, rrethi kohor u prish, koha doli të drejtohej në mënyrë lineare, duke lëvizur nga krijimi i botës në ardhjen e parë, dhe pas saj - në Gjykimin e Fundit dhe fundin e historisë tokësore. Në këtë drejtim, në vetëdijen masive u formuan ide unike për kohën e jetës tokësore, vdekjen, ndëshkimin pas vdekjes për veprat njerëzore dhe Gjykimin e Fundit. Është domethënëse që historia e njerëzimit ka pasur të njëjtat epoka me jetën e një individi: foshnjëri, fëmijëri, adoleshencë, rini, pjekuri, pleqëri.

Në mesjetë, perceptimi i epokave njerëzore ndryshonte gjithashtu nga ato të njohura për njerëzit modernë. Shoqëria mesjetare ishte demografikisht më e re. Jetëgjatësia ishte e shkurtër. Një person që kishte kaluar pragun e dyzetave konsiderohej plak. Mesjeta nuk njihte vëmendje të veçantë për fëmijërinë, emocionalitetin e thellë në raport me fëmijët, aq karakteristik për kohën tonë. Nuk është rastësi që në skulpturën mesjetare nuk ka asnjë imazh të foshnjave; ato përfaqësoheshin me fytyrat dhe figurat e të rriturve. Por qëndrimi ndaj rinisë ishte shumë i ndritshëm dhe emocional. Mendohej si një kohë lulëzimi, loje, një haraç për argëtim dhe idetë për fuqinë jetike magjike ishin të lidhura me të. Argëtimi rinor u legalizua në shoqërinë mesjetare, e cila, në përgjithësi, në parimet e saj morale gravitonte drejt maturisë, dëlirësisë dhe stabilitetit. Hyrja në jetën "e rritur" kërkonte që të rinjtë të hiqnin dorë nga liri të tilla; energjia e rinisë duhej të nxitonte në kanalin tradicional shoqëror dhe të mos derdhej mbi brigjet e tij.

Në marrëdhëniet midis njerëzve, një rëndësi e madhe i kushtohej formës së tyre. Prandaj kërkesa për respektimin e përpiktë të traditës dhe respektimin e ritualit. Etiketa e detajuar është gjithashtu një produkt i kulturës mesjetare.

Në imagjinatën popullore të Mesjetës, magjia dhe magjia zinin një vend të madh. Sidoqoftë, gjatë lulëzimit të spiritualitetit në shekujt XI-XIII. magjia është zhvendosur në sfond në thellësitë e vetëdijes së ulët, e cila frymëzohet kryesisht nga ideja e mesianizmit dhe jeton me shpresën e ardhjes së mbretërisë së qiejve të premtuar në Dhiatën e Re. Lulëzimi i magjisë, demonologjisë dhe magjisë ndodhi në shekujt 15-16, d.m.th., gjatë rënies së vetë kulturës mesjetare.

Ideali artistik. Arti dhe gjuha artistike e mesjetës janë shumëvlerëshe dhe të thella. Kjo polisemi nuk u kuptua menjëherë nga pasardhësit. U desh puna e disa brezave të shkencëtarëve për të treguar vlerën e lartë dhe origjinalitetin e kulturës mesjetare, kaq të ndryshme nga kultura e lashtë apo moderne evropiane. "Gjuha e saj sekrete" doli të jetë e kuptueshme dhe emocionuese për bashkëkohësit tanë.

Mesjeta krijoi format e veta të shprehjes artistike që korrespondonin me botëkuptimin e asaj epoke. Arti ishte një mënyrë për të pasqyruar bukurinë më të lartë, "të padukshme" që qëndron përtej kufijve të ekzistencës tokësore në botën e mbinatyrshme. Arti, ashtu si filozofia, ishte një nga mënyrat për të kuptuar idenë absolute, të vërtetën hyjnore. Këtu rrodhi simbolika dhe natyra alegorike e saj. Komplotet e Dhiatës së Vjetër, për shembull, u interpretuan si prototipe të ngjarjeve të Dhiatës së Re. Fragmente të mitologjisë antike u asimiluan si alegori alegorike.

Meqenëse në mendjet e njerëzve mesjetarë ideali mbizotëronte shpesh mbi materialin, truporja, e ndryshueshme dhe e prishshme humbën vlerën e tyre artistike dhe estetike. Sensualja i sakrifikohet idesë. Teknika artistike nuk kërkon më imitim të natyrës dhe madje, përkundrazi, largon prej saj në përgjithësimin maksimal, në të cilin imazhi para së gjithash bëhet një shenjë e së fshehtës. Rregullat kanonike dhe teknikat tradicionale fillojnë të mbizotërojnë krijimtarinë individuale. Çështja nuk është se mjeshtri mesjetar nuk dinte anatominë ose ligjet e perspektivës; ai në thelb nuk kishte nevojë për to. Ata dukej se dolën jashtë kanuneve të artit simbolik që përpiqej për universalizëm.

Që nga momenti i fillimit të saj, kultura mesjetare gravitoi drejt enciklopedizmit, një përqafim holistik i gjithçkaje që ekziston. Në filozofi, shkencë dhe letërsi, kjo u shpreh në krijimin e enciklopedive gjithëpërfshirëse, të ashtuquajturat shuma. Katedralet mesjetare ishin gjithashtu enciklopedi origjinale prej guri të njohurive universale, "bibla të laikëve". Mjeshtrit që ndërtuan katedralet u përpoqën t'i tregonin botës në diversitetin dhe unitetin e plotë harmonik. Dhe nëse në përgjithësi katedralja qëndronte si një simbol i universit, duke u përpjekur për një ide më të lartë, atëherë brenda dhe jashtë saj ishte zbukuruar në mënyrë të pasur me një shumëllojshmëri të gjerë skulpturash dhe imazhesh, të cilat ndonjëherë ishin aq të ngjashme me prototipet që, sipas bashkëkohësve. , “u duk sikur u kapën lirisht, në pyll, në rrugë.” Jashtë mund të shiheshin figura të Gramatikës, Aritmetikës, Muzikës, Filozofisë, që personifikonin shkencat e studiuara në shkollat ​​mesjetare, për të mos përmendur faktin që çdo katedrale ishte e mbushur me "ilustrime guri" të Biblës. Gjithçka që shqetësonte njerëzit e asaj kohe pasqyrohej këtu në një mënyrë apo në një tjetër. Dhe për shumë njerëz të mesjetës, veçanërisht "të thjeshtë", këta "libra guri" ishin një nga burimet kryesore të njohurive.

Imazhi holistik i botës në atë epokë mund të paraqitej si hierarkik i brendshëm. Parimi hierarkik përcaktoi kryesisht natyrën e arkitekturës dhe artit mesjetar, korrelacionin e elementeve të ndryshëm strukturorë dhe kompozicionalë në to. Por u deshën disa shekuj që Evropa Perëndimore mesjetare të fitonte një gjuhë artistike plotësisht të formuar dhe një sistem imazhesh.

Në shekullin e 10-të U shfaq stili romanik, i cili dominoi dy shekujt e ardhshëm. Ajo përfaqësohet më qartë në Francë, Itali dhe Gjermani. Katedralet romane, të bëra prej guri, me një tavan të harkuar, janë të thjeshta dhe të ashpra. Ata kanë mure të fuqishme; në thelb janë tempuj kështjella. Në shikim të parë, katedralja romane është e vrazhdë dhe e përulur, vetëm gradualisht zbulohet harmonia e planit dhe fisnikëria e thjeshtësisë së saj, që synon të zbulojë unitetin dhe harmoninë e botës, duke lavdëruar parimin hyjnor. Portali i tij simbolizonte portat qiellore, mbi të cilat dukej sikur rri pezull zoti triumfues dhe gjykatësi suprem. Skulptura romane që zbukuron kishat, me gjithë "naivitetin dhe paaftësinë" e saj, mishëron jo vetëm idetë e idealizuara, por fytyrat e tensionuara të jetës reale dhe njerëzit e vërtetë të mesjetës. Ideali artistik, i veshur me mish e gjak, ishte "i bazuar". Artistët në mesjetë ishin njerëz të thjeshtë dhe shpesh analfabetë. Ata futën një ndjenjë fetare në krijimet e tyre, por kjo nuk ishte shpirtërore e skribëve, por religjiozitet popullor, i cili interpretonte dogmat ortodokse në një mënyrë shumë unike. Krijimet e tyre përcjellin patosin jo vetëm qiellor, por edhe tokësor.

Jo të gjitha vendbanimet u ngritën në mënyrë paqësore, dhe mjaft shpesh banorët e rinj dëbuan ose vranë pronarët e mëparshëm të tokës, sllavët. Vetë qyteti i Lübeck mori të drejtat e vetëqeverisjes nga perandorët Frederick Barbarossa (1188) dhe Frederick II (1226). Ndërtimi i katedrales me dy kulla me tulla filloi në 1173 dhe përfundoi vetëm në mesin e shekullit të ardhshëm.

Në tokat me popullsi të rrallë të Evropës, imigracioni pasuroi si sundimtarët ashtu edhe pronarët e tokave, të cilët ftuan banorë të rinj dhe organizuan vetë zhvendosjen e fshatarëve që ranë dakord për këtë. Por për rajonet perëndimore, edhe lëvizje të tilla domethënëse të njerëzve nuk mjaftonin për të zgjidhur problemin e mbipopullimit. Një sërë të dhënash tregojnë se nga fundi i shek. Në pjesën më të madhe të Evropës, rritja e popullsisë arriti një kufi kritik, përtej të cilit sipërfaqet e kufizuara të tokës dhe teknologjia e prapambetur, në zhvillim ngadalë për kultivimin e tyre nuk ishin më të përshtatshme. Ky interpretim maltusian nuk mbështetet ose përgënjeshtrohet lehtë. Duhet të theksohet se ekonomisti britanik Thomas Malthus (1766–1834) argumentoi se rritja natyrore e popullsisë gjithmonë do të tejkalonte prodhimin e ushqimit, një teori që mbetet e rëndësishme sot.

Disa nga faktet e njohura për ne tregojnë se në dekadat e para të shek. Ekonomia evropiane ka ngecur, qiratë dhe çmimet janë ngadalësuar ose ndalur së rrituri, dhe popullsia ka ndaluar së rrituri. Një nga arsyet për këtë ishin dështimet e të korrave në Evropën Veriperëndimore në 1415-1417, të cilat shkaktuan uri të madhe dhe vdekshmëri të lartë. Kjo fatkeqësi ndoshta lidhej me përkeqësimin e klimës gjatë "Epokës së Vogël të Akullnajave"; pasojat, padyshim, ishin veçanërisht të rënda në zonat e zhvillimit të tokave periferike, të cilat tani u hakmorën ndaj kolonistëve arrogantë.

A përfaqësonin këto zhvillime më shumë sesa thjesht një ngadalësim të ritmit të zhvillimit që kishte karakterizuar tre shekujt e mëparshëm? Ne nuk e dimë këtë sepse ekonomia më pas nuk u zhvillua me një ritëm natyror: në 1346-1349. Evropa u trondit nga një epidemi e murtajës bubonike, e cila çoi në vdekje, sipas vlerësimeve të ndryshme, nga një e katërta në gjysmën e të gjithë popullsisë. Ashpërsia e humbjeve mund të jetë rënduar nga rrethanat Maltusiane, por vetë sëmundja, Vdekja e Zezë, e ka origjinën jashtë Evropës, siç do të diskutohet në kapitullin vijues.

Nga shekujt X deri në XII. zhvillimi i feudalis dhe i shtepisise siguroi nje force pune te mjaftueshme per pronaret e tokave ne nje treg relativisht te vogel dhe te qendrueshem per prodhimet bujqesore. Këto kushte ndryshuan për shkak të rritjes së popullsisë, rritjes së numrit të qyteteve dhe tregjeve urbane, rritjes së çmimeve dhe nën ndikimin e migrimeve masive të fshatarëve. Tani doli të ishte fitimprurëse që pronarët e tokave të menaxhonin me pritshmërinë e një tregu në zgjerim. Kishte disa mënyra për ta bërë këtë. Pronari i tokës mund të zgjeronte parcelën e tij shtëpiake dhe më pas ta kultivonte atë me duart e qiramarrësve me qira, puna e të cilëve ishte ndoshta shumë më efikase se puna e bujkrobërve. Kjo bëhej më shpesh në Holandë dhe në disa zona të Francës, Anglisë dhe Gjermanisë, ku sistemi i ri çoi në zhdukjen e shpejtë të marrëdhënieve klasike të shenjtores. Ishte e mundur, përkundrazi, të intensifikohej shfrytëzimi i bujkrobërve dhe të kërkohej më shumë punë e papaguar prej tyre, siç ndodhte shpesh edhe në zonat më të pasura dhe më të zhvilluara ekonomikisht: për shembull, në Anglinë Juglindore. Dhe së fundi, përfitoni nga situata e mungesës së tokës dhe rritjes së qirave dhe thjesht jepni me qira parcelën tuaj shtëpiake me kushte të favorshme; Kjo metodë, nga ana e saj, çoi në gërryerjen e përshpejtuar të marrëdhënieve në pronësi, pasi pronari i tokës nuk kishte më nevojë për punën e bujkrobërve. Sidoqoftë, askush nuk e privoi atë nga të drejta të tjera nënligjore, për shembull, të drejtën ekskluzive për të mbajtur një mulli ose për të pirë birrë në një zonë të caktuar, dhe më e rëndësishmja, të drejtat e juridiksionit më të ulët. Një lloj i rëndësishëm i qirasë së tokës ishte ndarja e të korrave, ku pronari i tokës dhe qiramarrësi ndanin fjalë për fjalë çdo korrje; Kjo metodë u përdor veçanërisht shpesh në Italinë Veriore dhe Francën Jugore.

Në Evropën Lindore, qytetet ishin ende shumë të vogla dhe prodhimi për një treg të madh sapo kishte filluar. Në të njëjtën kohë, pronarët lokalë të tokave ofruan kushte relativisht të favorshme për qiramarrësit; përndryshe, ata thjesht nuk do të kishin qenë në gjendje t'i bindnin fshatarët të lëviznin nga vendi i tyre i vjetër ose t'i pengonin ata të lëviznin në një pronë tjetër. Këto janë arsyet pse seigneury klasik nuk zuri kurrë rrënjë në Evropën Lindore.

U desh kohë që të gjitha këto procese të shfaqeshin plotësisht. Por tashmë në fund të shekullit të 13-të. Uniformiteti i dikurshëm relativ i organizimit agrar u zëvendësua nga një shumëllojshmëri marrëdhëniesh të pronësisë së tokës dhe përgjegjësive fshatare. Rezultati i pashmangshëm ishte rritja e tensionit pasi interesat e pronarëve të tokave u përplasën me dëshirën e fshatarëve për të mbrojtur zakonet e tyre të lashta dhe statusin social dhe ligjor. Sipas kronikave, duke filluar nga dy dekadat e fundit të shek. Kryengritjet e fshatarëve u zhvilluan në një sërë vendesh dhe midis 1323 dhe 1328 fillimisht ato përfshinin një rajon të tërë - Flandernë detare. Që nga kjo kohë deri në fundin e regjimit të lashtë, i cili u soll nga revolucionet në Francë dhe Rusi, lëvizjet dhe kryengritjet fshatare mbetën një tipar integral i jetës evropiane. Megjithëse kryengritjet ndodhën në mënyrë sporadike dhe jo gjithmonë kishin synime të ngjashme, arsyet e tyre kryesore mbetën të njëjta: ndikimi i ndryshimeve ekonomike në mjedisin tradicionalisht konservator fshatar. Fshatarësia i rezistoi ndryshimit, pavarësisht nga fakti se ishte e pambrojtur ndaj shfrytëzimit të sanksionuar ligjërisht: nga pronarët e tokave, kapitali, taksambledhësit dhe rekrutuesit princërorë të ushtrisë. Karakteristika e përbashkët e të gjitha këtyre lëvizjeve, deri në 1789 në Francë, 1917 në Rusi dhe 1949 në Kinë, ishte joefektiviteti i tyre themelor: ata arritën vetëm suksese të pjesshme dhe afatshkurtra. Klasat sunduese - pronarët e tokave dhe princat - kishin forcë të mjaftueshme për të ruajtur pozicionet e tyre, pasi në këtë luftë ata kishin ende të gjitha avantazhet strategjike - arsimin, traditat fetare, respektimin e ligjit, zakonin për të urdhëruar dhe kërkuar bindje dhe, së fundi, gjëja kryesore - aftësia për të organizuar dhe mbajtur trupa profesionale.

Është e vështirë të përmenden arsyet që do të pengonin punësimin e zejeve në zonat rurale dhe fshatra - siç ishte, në fakt, në fillim. Por qytetet në rritje ofronin tregje natyrore për të gjitha llojet e produkteve artizanale: tekstile, veshje, këpucë, të gjitha llojet e produkteve prej lëkure dhe metali, dhe mbi të gjitha për ndërtimin e shtëpive private, mureve të qytetit, kullave dhe kishave. Është krejt e natyrshme që qytetet ishin tërheqëse për artizanët. Me përjashtim të tullabërësve, muratorëve dhe përfaqësuesve të disa profesioneve të tjera, të tjerët punonin nga shtëpia, shpesh duke punësuar punëtorë ditorë - çirakë dhe punëtorë të aftë. Nga shekulli i 12-të apo edhe më herët, përfaqësues të të njëjtit profesion filluan të bashkohen në punishte artizanale. Këto punëtori nuk ishin si sindikatat moderne, pasi përfshinin edhe punëdhënësit edhe punëtorët, dhe tonin e vendosnin gjithmonë punëdhënësit - zejtarë të aftë. Esnafët miratuan statutet e tyre dhe përpiluan raporte të shkruara mbi aktivitetet e tyre, gjë që nuk është arsyeja pse historianët shpesh e mbivlerësonin rëndësinë e tyre.

Në shekujt XII dhe XIII. Esnafet zejtare ishin, si rregull, vetëm vëllazëri fetare, anëtarët e të cilave kishin interesa të përbashkëta ekonomike; Këto shoqata u kthyen njerëzve ndjenjën e besimit dhe sigurisë që kishin humbur kur u larguan nga fshati, si dhe krijuan institucione shumë të nevojshme të kujdesit për personat me aftësi të kufizuara ose pleq të esnafeve, për të vejat dhe jetimët. Në çdo rast, një punishte mund të themelohej vetëm në një qytet të madh, pasi në një qytet të vogël thjesht nuk do të kishte një numër të mjaftueshëm zejtarësh të një profesioni. Në qytetet e mëdha si Londra, kishte shoqata të zanateve më të rralla. Rezoluta e punëtorisë së zejtarëve të nxitjes nga viti 1345 jep një ide të qartë të rregullimit të aktiviteteve të saj, sjelljes së zhurmshme dhe ndonjëherë të rrezikshme të banorëve të qytetit dhe kërcënimit të vazhdueshëm të zjarreve në qytetin mesjetar:

Le ta kujtojnë të gjithë se të martën, një ditë pas ditës së prangave të St. Pjetri, në vitin e nëntëmbëdhjetë të mbretërimit të mbretit Eduard III., artikujt e nënshkruar këtu u lexuan në prani të kryetarit të bashkisë John Hammond... Para së gjithash, asnjë nga nxitësit nuk duhet të punojë më gjatë se nga fillimi. e ditës deri në sinjalin për shuarjen e dritave nga kisha e Shën Varrit, që ndodhet pas Portës së Re. Sepse natën askush nuk mund të punojë me saktësi si ditën dhe shumë zejtarë, duke ditur se si mund të mashtrojnë në zanatin e tyre, duan të punojnë më shumë natën se ditën: atëherë mund të rrëshqasin në hekur të papërdorshëm ose të plasaritur. Më tej, shumë zejtarë të nxitur ecin gjatë gjithë ditës dhe nuk e ushtrojnë fare zanatin e tyre dhe kur dehen e tërbohen, shkojnë në punë, duke shkaktuar kështu ankth te të sëmurët dhe të gjithë fqinjët, si dhe zënkat që ndodh mes tyre... Dhe kur ata e bëjnë këtë ndezin flakët aq shumë sa që farkët e tyre menjëherë fillojnë të shkëlqejnë me një flakë të ndezur, ato krijojnë një rrezik të madh për veten dhe për të gjithë fqinjët e tyre... Gjithashtu, asnjë nga sa më sipër- mjeshtrit e përmendur duhet të mbajnë një shtëpi ose punishte për të ushtruar biznesin e tyre (përveç nëse nuk është qytetar i qytetit)... Gjithashtu, asnjë nga mjeshtrit e përmendur nuk duhet të ftojë çirakun, asistentin ose mjeshtrin e një mjeshtri tjetër të kësaj zeje deri në afat. i ka skaduar marrëveshja mes tij dhe zotërisë... Gjithashtu, asnjë i huaj nuk duhet ta mësojë apo ta praktikojë këtë zanat, nëse nuk ka marrë leje qyteti nga kryetari, kryetari dhe kryetari i shtëpisë..."

Gradualisht, por jo kudo, në esnafe u vendosën rregulla që përcaktonin kushtet e punësimit të studentëve, orët e punës, cilësinë e produkteve e ndonjëherë edhe çmimet.

Ky sistem prodhimi funksiononte mirë ku burimet e lëndëve të para dhe tregu i zejtarisë ishin vendas, të kufizuar dhe të njohur. Por ajo pushoi së punuari në ato vende ku prodhimi i mallrave të cilësisë së lartë me kërkesë të ngushtë kërkonte lëndë të para të importuara ose ku mallrat furnizoheshin në një treg të gjerë. Pra, në shekullin e 13-të. Si rrobaqepësit flamand ashtu edhe ata italianë eksportonin lesh të cilësisë së lartë nga Anglia dhe tjerrësit dhe endësit vendas duhej ta blinin atë nga ndërmjetësit. Meqenëse ishte e shtrenjtë, ata ndoshta u detyruan ta merrnin me kredi, duke u gjetur në borxhe dhe të varur nga tregtarët importues. Por shumë më shpesh ata merrnin kredi nga eksportuesit që shisnin pëlhurë të gatshme, sepse nga natyra e zanatit të tyre ata nuk kishin asnjë kontakt me blerësin përfundimtar. Nga ana tjetër, tregtarët - të vetmit që zotëronin kapitalin dhe teknologjinë e blerjes dhe shitjes - e panë të përshtatshme dhe fitimprurëse të organizonin prodhimin e pëlhurave në përputhje me kushtet mbizotëruese të tregut. Nga fundi i shekullit të 13-të. kjo praktikë evoluoi në prodhim kapitalist shumë të zhvilluar dhe të mirëorganizuar nën "integrimin vertikal" të avancuar të atëhershëm.

Në librat e llogarive të një farë Jehan Boyenbrock nga qyteti flamand Douai në vitet 1280, shkruhet se ai kishte agjentë në Angli që blinin lesh të papërpunuar, të cilin ai më pas ua shpërndante radhazi karderëve, tjerrëve, endësve, mbushësve dhe bojës, të cilët. e kryenin punën e tyre në shtëpi dhe në fund të ciklit ua shiste pëlhurën e përfunduar tregtarëve të huaj. Zejtarët që ai punësoi nuk kishin të drejtë të merrnin porosi nga punëdhënësit e tjerë, edhe nëse Boyenbrock nuk kishte punë të mjaftueshme për ta: fakti është se ai zotëronte edhe shtëpitë e këtyre zejtarëve, të cilët padyshim kishin borxhe ndaj tij. Për më tepër, Boyenbrock dhe kolegët e tij punëdhënës u ulën në këshillin e qytetit dhe miratuan ligje dhe statute që sanksiononin publikisht këtë sistem shfrytëzimi.

Situata ishte afërsisht e njëjtë në Italinë e Veriut. Në Firence, për shembull, prodhimi i pëlhurave të cilësisë së lartë nga leshi anglez kontrollohej nga reparti i leshit, një shoqatë e kapitalistëve të përfshirë në prodhimin e pëlhurave: ajo u jepte urdhra banorëve jo vetëm të vetë qytetit, por edhe të fshatrat përreth. Ky sistem i organizimit të prodhimit quhet "shpërndarje". Punëdhënësit, natyrisht, ishin të shqetësuar se punonjësit do të krijonin gjithashtu organizatën e tyre. Statutet e Shoqatës së Leshit të Firences (arte della lana) nga viti 1317 kjo ishte plotësisht e ndaluar:

Me qëllim që esnafi të përparojë dhe të gëzojë lirinë, pushtetin, nderin dhe të drejtat e tij dhe për të frenuar ata që me vullnetin e tyre veprojnë dhe rebelohen kundër esnafit, ne dekretojmë dhe deklarojmë se asnjë anëtar i esnafit. dhe asnjë artizan nuk është punonjës i pavarur ose anëtarë i ndonjë reparti - në asnjë mënyrë, me asnjë mjet ose mashtrim ligjor, as akt e as dizajn, nuk do të krijojë, organizojë ose vendosë ndonjë ... monopole, marrëveshje, komplote, rregullore, rregulla, shoqëri , liga, intriga ose gjëra të tjera të ngjashme kundër esnafit në fjalë, kundër zotërinjve të esnafit ose kundër nderit, juridiksionit, kujdestarisë, pushtetit ose autoritetit të tyre, me gjobë prej 200 paund florinj të vegjël. Dhe caktohen spiunë të fshehtë për të mbikëqyrur këto çështje; por në të njëjtën kohë, çdokush lejohet të bëjë akuza dhe denoncime haptas ose fshehurazi, duke marrë një shpërblim prej gjysmës së gjobës dhe emri i informatorit mbahet i fshehtë.

Në fakt, ishte një lloj “ligji antisindikal” që futi një sistem ndëshkimesh për shoqatat e paautorizuara. Kronisti Giovanni Villani raporton se në vitin 1338, industria fiorentine e leshit punësonte 30 mijë njerëz, duke përfshirë shumë gra dhe fëmijë, të cilët prodhonin rreth 80 mijë copa të mëdha pëlhure në vit. Gjatë tridhjetë viteve të mëparshme, kostoja e prodhimit u dyfishua, ndërsa numri i kompanive prodhuese u ul nga 300 në 200.

Kështu, në Flandër dhe në Italinë Veriore, u zhvillua një mënyrë e vërtetë kapitaliste e prodhimit, në të cilën punëtorët në fakt u bënë punëtorë të punësuar me paga, proletarë që nuk zotëronin asgjë përveç punës së tyre, megjithëse në atë kohë nuk kishte fabrika, dhe punëtorët punonin në shtëpi dhe vazhdonin. për të punësuar punëtorë dhe çirakë. Punësimi i punëtorëve varej nga luhatjet në tregun ndërkombëtar, për të cilin vetë punëtorët nuk dinin asgjë dhe që nuk mund t'i kontrollonin. Prandaj nuk është për t'u habitur që konfliktet industriale - grevat dhe kryengritjet urbane - filluan në këto dy zona. Kur ato përkonin ose kombinoheshin me kryengritjet fshatare, ato, të paktën ndonjëherë, mund të ishin shumë të rrezikshme.

Proceset që u zhvilluan në prodhimin e leshit ishin karakteristikë edhe për industri të tjera. Aty ku prodhimi kërkonte kapital të konsiderueshëm fiks (si, për shembull, në miniera) ose kapital qarkullues (për shembull, në ndërtim dhe ndërtim anijesh), sipërmarrësit dhe organizata kapitaliste që ata krijuan, zhvendosën në mënyrë të pashmangshme artizanët e vegjël të pavarur. Ky proces vazhdoi ngadalë, jo kudo në të njëjtën kohë, dhe gjatë kësaj periudhe ai preku vetëm disa zona të Evropës dhe një pjesë relativisht të vogël të popullsisë që punonte. Por shekujt XIII dhe XIV. u bë baza midis një shoqërie tradicionale, e dalë ngadalë nga një kombinim i mjeshtërisë së vonë romake dhe zakoneve barbare, dhe shoqërisë moderne dinamike, konkurruese dhe thellësisht të ndarë. Pikërisht gjatë kësaj epoke u shfaqën ato stereotipe të sjelljes dhe organizimit ekonomik, me të gjitha problemet shoqëruese të marrëdhënieve njerëzore që janë karakteristike për ditët tona.

Nëse ndryshime të tilla të rëndësishme do të ndodhnin në prodhimin zejtar, ato ishin edhe më të dukshme në tregti. Rritja e popullsisë, prodhimi i mallrave dhe pasurisë, zhvillimi i qyteteve dhe specializimi çuan në një zgjerim të madh të tregtisë. Ndodhi në të gjitha nivelet - nga tregu i fshatit deri te panairet e mëdha ndërkombëtare për tregtarët profesionistë, nga rritja e numrit të sendeve ushqimore urbane deri te krijimi i kompanive të mëdha tregtare ndërkombëtare. Nuk pati thyerje të mprehtë me proceset e shekujve të mëparshëm, por aty ku tregtia më parë kishte qenë sporadike, ajo u bë e organizuar dhe e rregullt. Katër panairet në Shampanjë ishin tashmë vazhdimisht në funksion për pjesën më të madhe të vitit dhe krijuan mundësi për komunikim të rregullt midis tregtarëve flamandë dhe italianë deri në shekullin e 14-të. ato nuk u zëvendësuan nga udhëtimet vjetore të flotës tregtare nga Italia përmes Gjibraltarit në Bruges dhe Southampton. Banorët e Bruges, të cilët hoqën dorë nga udhëtimi, zbuluan se mund të jetonin mirë duke qëndruar në shtëpi dhe duke ofruar magazinimin e qytetit të tyre dhe shërbimet e ndërmjetësimit për tregtarët e huaj.

Venedikasit, gjenovezët dhe pizanët gjithnjë e më shumë zëvendësuan konkurrentët e tyre në tregtinë mesdhetare. Ishin italianët ata që zhvilluan format më komplekse të operacioneve tregtare: lloje të ndryshme të partneriteteve tregtare u lejuan atyre të tërheqin kapital të konsiderueshëm qarkullues të nevojshëm për ndërtimin dhe pajisjen e anijeve, blerjen e mallrave dhe pagesat për ekuipazhin gjatë udhëtimeve jashtë shtetit, të cilat ndonjëherë zgjati për muaj të tërë.

Ekzistenca e partneriteteve krijoi nevojën për raportim të rregullt, i cili lejonte secilin pjesëmarrës në secilën ndërmarrje tregtare të merrte pjesën e tij të fitimeve ose të mbante pjesën e tij të humbjeve. Kështu lindi sistemi i kontabilitetit me dy hyrje. Dhe duke qenë se ekzistonte gjithmonë rreziku për t'u bërë viktimë e stuhive dhe shkëmbinjve, piratëve dhe operacioneve ushtarake, tregtarët morën sigurime detare si garanci për investimet e tyre. Primet e sigurimit ishin të larta, dhe shumë, si Tregtari i Venecias i Shekspirit, edhe në shekullin e 16-të. besonte se kostot e sigurimit nuk ia vlenin. Në të njëjtën kohë, pothuajse të gjithë tregtarët përdornin kredi. Tregtia ndoshta nuk do të ishte rritur aq shumë në shekullin e 13-të nëse do të kishte mbetur në fuqi parimi "pay-as-you-go": thjesht nuk do të kishte pasur para të mjaftueshme në qarkullim, edhe pse Evropa Perëndimore ishte kthyer në prerjen e monedhave ari për hera e parë në 500 vjet: në 1255 Firence lëshoi ​​një florin ari, e ndjekur nga Venecia në 1284 - një dukat ari. Ishte shumë më i përshtatshëm dhe më i besueshëm për të blerë dhe shitur me kredi, duke emetuar detyrime borxhi, në vend që të paguante vazhdimisht shuma të konsiderueshme në argjend dhe ar, duke përfshirë edhe peshën. Këto kambiale ose kambialë, mund të përdoren gjithashtu për të fshehur interesat e kredive dhe për të mos transferuar ato në para reale. Fakti është se kisha nuk e miratoi tarifimin e interesit, pasi teologët i përmbaheshin teorisë së Aristotelit, sipas së cilës paraja ishte vetëm një mjet shkëmbimi dhe, për rrjedhojë, diçka "sterile", domethënë, duke mos sjellë pasuri. Megjithatë, ishte e pamundur të ndalohej ngarkimi i interesit për kreditë; Shumë shpesh kjo bëhej fare hapur, dhe jo më pak nga tregtarët dhe bankierët e lidhur me papatin.

Banka gjithashtu u zgjerua, dhe kishte dy arsye për këtë. Së pari, dolën në qarkullim shumë monedha të ndryshme, emërtimet relative të të cilave ishin aq të vështira për t'u vendosur saqë shpejt kërkoheshin këmbyes profesionistësh të parave. Së dyti, tregtarët preferonin t'i ruanin fondet e disponueshme në një vend të sigurt. Kur këto dy funksione u bashkuan në njërën anë dhe aftësia për të bërë tërheqje ose depozitime u bë e mundur, lindi banka moderne.

Italia, veçanërisht Genova dhe Toscana, u bënë vendlindja e operacioneve të reja tregtare; këtu, në Itali, në shekujt XIII-XIV. u shfaqën manualet e para të shkruara për bankat. Po kështu, në Itali u shfaqën përshkrimet e para të porteve dhe rrugëve tregtare të huaja, si dhe fjalorët me përkthime të fjalëve dhe frazave italiane në gjuhët orientale. Së fundi, ishte në Itali që të rinjtë mund të mësonin bazat e tregtisë jo vetëm si praktikantë në kompani tregtare me reputacion, por në shkolla dhe universitete; Për shumë shekuj, banorët e vendeve të Evropës veriore erdhën në Itali për të mësuar këtë art.

Me zhvillimin e metodave të reja të veprimtarisë tregtare, u shfaqën qëndrime të reja të vetëdijes: llogaritja racionale në organizimin e një ndërmarrje ekonomike, vlerësimet dixhitale, matematikore të mundësive, si dhe metodat racionale, të verifikuara matematikisht të tregtisë filluan të konsiderohen si një recetë për sukses. Sipas Villanit, në Firence në vitin 1345, nga 8 deri në 10 mijë djem dhe vajza mësuan të lexonin, dhe në gjashtë shkolla, 1000 ose 1200 djem (vajza, natyrisht, kjo nuk vlente) mësuan të përdornin numëratoren dhe aritmetikën. Por Firence, Venecia, Genova dhe disa qytete të tjera italiane ishin shumë përpara qyteteve të tjera evropiane. Shumica e popullsisë, madje edhe pjesa më e madhe e tregtarëve, mbetën tradicionalistë: ata ishin mjaft të kënaqur me jetën që bënin të parët e tyre. Qëndrimi i ri ndaj punës zuri rrënjë shumë ngadalë. Rezistenca e gjatë ndaj përdorimit të gjerë të numrave arabë është një shembull i qartë i konservatorizmit themelor të natyrshëm edhe tek njerëzit më të arsimuar të kohës. Megjithatë, apeli për metodat racionale dhe organizimi racional i tregtisë, të cilat patriciati urban italian kontribuoi në forcimin e tyre, i dha një shtysë të fuqishme dëshirës së përgjithshme për racionalitet, e cila filloi të pohohej pothuajse në çdo sferë të veprimtarisë intelektuale, veçanërisht me ngjyra. dhe përfundimisht përcaktoi të gjithë zhvillimin e qytetërimit evropian.

Deri në vitin 1200, epoka e formimit të shpejtë të "perandorive" (shtete të gjera) kishte përfunduar në të vërtetë, për të cilat kishte arsye të rëndësishme. Në monarkitë e Evropës Perëndimore dhe Jugore, fuqia mbretërore forcoi gjithnjë e më shumë pozitën e saj. Këshillat mbretërorë mbetën ende organi në të cilin vasalët më të mëdhenj laikë dhe shpirtërorë të mbretit (të paktën ata që ai vendosi t'i ftonte) shprehnin mendimet e tyre për çështjet e politikës publike. Por në të njëjtën kohë, këto këshilla tashmë kishin filluar të shndërroheshin në një organ shtetëror të ngarkuar me punët e shtetit edhe në mungesë të vetë mbretit. Veprimtaritë e këshillave prekën dy fusha kryesore të politikës - drejtësinë dhe financat mbretërore; por brenda tyre filloi të shfaqej edhe diferencimi. Në Angli, tashmë gjatë mbretërimit të Henry II (1154–1189), u krijua një manual mbi punën e thesarit - "Dialog mbi Thesarin". Gjykata e Kërkesave të Përbashkëta në Westminster merrej me çështje private, dhe Gjykata e Panelit të Mbretit merrej me vepra penale dhe çështje që përfshinin të drejtat e kurorës, që nga shekulli i 13-të. ai gjithashtu filloi të shqyrtojë ankesat nga gjykatat më të ulëta. Për më tepër, gjykatësit mbretërorë udhëtuan në të gjithë vendin, bashkëpunuan me gjyqet e jurisë lokale dhe gradualisht zëvendësuan gjykatat feudale të fisnikërisë së madhe.

Në Francë, këto procese filluan disi më vonë se në Angli, por vazhduan edhe më shpejt. Kështu, deri në vitin 1295, Urdhri i Templarëve kontrollonte thesarin mbretëror francez. Por deri në vitin 1306 "dhomat e llogarive" franceze kishin më shumë anëtarë se thesari anglez. Pothuajse në të njëjtën kohë, Gjykata e Lartë e Mbretërisë Franceze, "Parlamenti i Parisit", kishte shtatë ose tetë herë më shumë gjyqtarë se Gjykata e Kërkesave të Përbashkëta dhe Gjykata e Panelit të Mbretit së bashku.

Ata që ishin përgjegjës për punët mbretërore në kancelari, thesar dhe gjykata tani ishin kryesisht profesionistë; dhe ndonëse në tërësi ishin, si më parë, klerikë, laikët e arsimuar filluan të konkurrojnë me ta me shumë sukses. Në Gjermani, mbretërit dhe princat territorialë, dukët dhe peshkopët rekrutuan shërbëtorë të tillë nga vasalët gjysmë të varur, të cilët tradicionalisht "furnizonin" shërbëtorë shtëpiak dhe shërbëtorë personalë. Punonjës të tillë u thirrën ministriales. Shumë shpesh ata shpërbleheshin me tokë, si vasalët e tjerë feudalë, dhe gjithashtu kërkonin t'i bënin zotërimet e tyre, e ndonjëherë edhe detyrat, të trashëguara. Kështu lindi një klasë e re e fisnikërisë së vogël, e cila, sipas zakoneve të kohës, nuk konsiderohej plotësisht e lirë. Ky fakt është një tjetër kujtesë për historianët se feudalizmi nuk ishte një sistem "i rreptë" i marrëdhënieve shoqërore, sepse përfshinte shumë forma dhe dukuri kontradiktore. Vetëm shumë gradualisht, gjatë shekujve 13 dhe 14, gjermanët e bënë këtë ministriales fitoi statusin e kalorësisë së lirë.

Kompleksiteti dhe profesionalizimi në rritje i qeverisë qendrore, si dhe lidhjet më të ngushta të saj me administratën vendore, forcuan ndjenjën e komunitetit dhe stabilitetin e strukturave politike. Prosperiteti në rritje dhe arsimi i përhapur kontribuan në formimin e rajoneve të vogla në njësi politike të qëndrueshme, në ndryshim nga shekujt 11-12. tani ishte shumë më e lehtë për të gjetur profesionistë të aftë për të zgjidhur problemet e menaxhimit.

Kjo ishte një nga arsyet kryesore të rajonalizimit të Evropës, në kundërshtim me universalizmin e shekujve të kaluar. Megjithatë, integrimi transnacional nuk u tejkalua plotësisht: përkundrazi, dy prirje të kundërta erdhën për të formësuar zhvillimin e Evropës gjatë disa shekujve të ardhshëm.

Në shekullin e 13-të këto procese krijuan një sërë risive të rëndësishme. Para së gjithash, u bë shumë më e vështirë për sundimtarët agresivë të pushtonin territore të reja; kur ata kishin sukses në diçka të tillë, ishte shumë më e vështirë të përfshinin blerjet në zotërimet e tyre. Së dyti, ndërsa pushteti u bë më i centralizuar dhe më efikas, ai tërhoqi më shumë njerëz për të marrë pjesë në qeverisjen e shoqërisë. Ne do t'i diskutojmë këto dy probleme në më shumë detaje.

Askund problemi i territoreve të pushtuara nuk ishte aq i mprehtë sa në Francë. Mund të kujtojmë se mbreti anglez zotëronte pjesën më të madhe të Francës Perëndimore - nga Normandia në veri deri në Aquitaine në jug, të cilat konsideroheshin toka vasale të kurorës franceze. Në 1202, Mbreti Philip Augustus detyroi oborrin e tij feudal të miratonte një dekret që privonte mbretin anglez John nga të gjitha feudet franceze. Vasalët francezë të Gjonit nuk e mbështetën atë, pasi ai dhe vëllai i tij Richard Zemërluani i përdorën ato për qëllimet e tyre ambicioze. Nuk është për t'u habitur që Gjoni ia dorëzoi të gjithë Normandinë dhe Anzhunë te sundimtari (1204) (duke mbajtur vetëm Guienne në jugperëndim). Në të njëjtën mënyrë, Henri Luani në vitin 1180 ia dorëzoi të gjitha pasuritë e tij sundimtarit Frederick Barbarossa. Por nëse Barbarossa duhet ta ndante menjëherë Saksoninë midis vasalëve më të mëdhenj të Henrit, atëherë Philip Augustus mund të aneksonte Normandinë dhe Anzhuin në zotërimet e tij. Vërtetë, këto provinca ruajtën shumë ligje dhe rregullore lokale - ashtu si Languedoc, Poitou, Toulouse dhe zona të tjera të aneksuara nga kurora franceze me konfiskim, trashëgimi ose blerje gjatë shekullit të 13-të dhe në fillim të shekullit të 14-të. Deri në revolucionin e vitit 1789, Franca mbeti një vend i provincave gjysmë autonome, mbi të cilat u ngrit një pushtet monarkik i centralizuar gjithnjë e më kompleks.

Bashkimi i tokave të reja nën sundimin e kurorës doli të ishte një detyrë më e vështirë për mbretërit anglezë sesa për ata francezë. Ishujt Britanikë nuk kishin kurrë një traditë të një monarkie gjithëpërfshirëse siç ishte ajo që dinastia Kapetiane trashëgoi nga paraardhësit e saj karolingianë. Mbretërit anglezë pretendonin dominimin mbi Irlandën, por në vetë Irlandën ky synim u mor parasysh vetëm në masën që mbretërit arritën ta zbatonin atë në praktikë. Kalorësit anglo-normanë, të cilët kishin rrëmbyer sipërfaqe të mëdha toke në Irlandë gjatë mbretërimit të Henrit II, ishin aq pak të prirur për t'i ofruar ndonjë shërbim mbretit përtej shprehjeve hipokrite të besnikërisë, siç ishin krerët vendas irlandezë që flisnin gjuhën gale.

Në Uells situata ishte pothuajse e njëjtë, megjithëse kisha lokale ishte më e lidhur me atë angleze. Vetëm Eduardi I (1272–1307), mbreti anglez më i talentuar politikisht që nga Henri II, arriti të nënshtronte përfundimisht Uellsin: kjo kërkonte një sërë fitoresh ushtarake dhe ndërtimin e një sistemi kompleks kështjellash. Edhe kështu, gjuhësisht, kulturalisht dhe administrativisht Uellsi vazhdoi të mbetej një pjesë kryesisht e huaj dhe autonome e mbretërisë.

Ato masa që ishin të mira për Uellsin, i vendosur relativisht afër qendrës së pushtetit mbretëror anglez, nuk ishin të përshtatshme për Skocinë e largët. Ndërhyrja e Eduardit në mosmarrëveshjet e brendshme të trashëgimisë skoceze ishte vetëm pjesërisht e suksesshme dhe i zhyti të dy vendet në një gjendje armiqësie për dy shekuj e gjysmë. Në rajonet kufitare, kjo armiqësi ishte veçanërisht vrastare dhe e pamëshirshme, dhe kjo përkundër faktit se nuk kishte dallime të dukshme etnike ose gjuhësore midis popullatës angleze veriore dhe skoceze të ulët. Siç ndodh shpesh, pasi armiqësia ka filluar, është e vështirë të ndalet, sepse ajo ushqehet nga një ndjenjë inati që transmetohet brez pas brezi.

Për më tepër, armiqësia anglo-skoceze u bë një faktor i pashmangshëm në luftën politike në Evropën Perëndimore dhe Eduardi I ishte mbreti i parë anglez që u përball me mundësinë e një aleance vdekjeprurëse midis Francës dhe Skocisë - një aleancë që ishte bërë traditë.

Nëse përgjegjësia për një zhvillim të tillë të ngjarjeve i takon kryesisht Eduardit I, atëherë vlen të shtohet se çdo sundimtar i fortë mesjetar që kishte aftësitë e duhura do të kishte vepruar në të njëjtën mënyrë, se bashkëkohësit e tij nuk e dënuan Eduardin dhe se ai (duke pasur parasysh morali luftarak i shoqërisë mesjetare) ishte mjaft i vetëdijshëm për pasojat e mundshme të sjelljes së pabesë të mbretërve skocezë. Ajo që bashkëkohësit nuk mund të falnin ishte dështimi. Kur djali i paaftë dhe i dobët i Eduardit, Eduardi II (1307–1327), pësoi një disfatë dërrmuese nga duart e skocezëve në Bannockburn (1314), ai menjëherë hasi në kundërshtimin baronial që përfundimisht e privoi atë nga froni dhe jeta e tij (1327).

Gjatë kësaj periudhe lindi praktika politike e përfshirjes së shtresave gjithnjë e më të gjera të popullsisë në menaxhimin e shoqërisë. Ajo u ndikua nga një sërë faktorësh: gjeografik, për shembull, në ishujt e mëdhenj si Anglia ose Siçilia, gjuha e përbashkët, por kryesoret ishin traditat e përbashkëta politike që u zhvilluan brenda kornizës së një sistemi të përbashkët politik, si dhe ushtarak. nevojat dhe përvojën ushtarake. Ndërsa mbretërit zgjeruan pushtetin e tyre përtej marrëdhënies thjesht feudal-zot vasal, vasalët dhe nënshtetasit e tyre nga ana e tyre u përpoqën të tërhiqeshin nga ky pushtet ose ta kufizonin atë me ligj, në mënyrë që të bënin ushtrimin e pushteteve mbretërore të rregullt dhe të parashikueshëm. Pothuajse kudo në Evropë, mbretërit u dorëzuan vullnetarisht ndaj kërkesave të tilla për hir të ruajtjes së paqes së brendshme dhe mbështetjes në luftërat e jashtme; aty ku kjo nuk bëhej vullnetarisht, mbretërit duhej t'i nënshtroheshin kundërshtimit të armatosur. Kudo, sundimtarët u dhanë vetëqeverisje qyteteve të tyre dhe Frederick Barbarossa u dha qyteteve të Italisë së Veriut pavarësinë virtuale edhe nga fuqia perandorake. Po aq të rëndësishme ishin edhe statutet, të cilat garantonin të drejtat dhe privilegjet e fisnikërisë dhe kërkonin që mbreti të zbatonte ligjet e vendit. Të tilla ishin ordinancat e vitit 1118, të cilat duhej të nxirrte Alfonso VIII., mbreti i Leonit (një prej mbretërive spanjolle), ose privilegjet e dhëna princave kishtarë të Gjermanisë nga perandori Frederiku II në 1220 dhe të zgjatura nga djali i tij. në 1231; i tillë ishte Demi i Artë i mbretit hungarez të vitit 1222 dhe, më në fund, më i famshmi nga të gjitha kartat mbretërore - Magna Carta angleze e 1215.

Shkaku i menjëhershëm i Magna Carta (Magna Carta) i shërbyer nga taksat e rënda të vendosura nga Mbreti John i Anglisë (1199–1216) për të rimarrë Normandinë, e humbur në 1204. Siç ndodh shpesh, cilësitë personale të pjesëmarrësve në ngjarje luajtën gjithashtu një rol: Gjoni ishte një inteligjent dhe i fuqishëm. sundimtar; Prandaj, njerëzit, jo pa arsye, nuk i besuan atij. Në veprimet e tij ai nuk ishte shumë i ndryshëm nga babai i tij, Henri II, dhe vëllai i tij i famshëm, Richard Zemra Luan. Por Gjoni humbi luftën me Francën dhe luftën civile me baronët e pakënaqur; nga 1215 ai nuk kishte vend për manovrim dhe u detyrua të nënshkruajë Kartën. Rëndësia kryesore e Kartës ishte se ajo pohoi shtetin e së drejtës; Natyrisht, nuk po flisnim për barazinë e të gjithëve para ligjit: ai u solli përfitime në radhë të parë shtresave të pasura dhe të privilegjuara të shoqërisë, baronëve dhe kishës. Megjithatë, ndryshe nga shumica e akteve mbretërore kontinentale, Magna Carta mori parasysh interesat e njerëzve të thjeshtë: ajo deklaronte në mënyrë specifike se çfarëdo lirie që mbreti u jepte vasalëve të tij, ata nga ana e tyre duhet t'u jepnin nënshtetasve të tyre. Klauzola e tij më e famshme thotë: “Asnjë njeri i lirë nuk duhet të ndalohet ose burgoset, ose të privohet në mënyrë të paligjshme nga prona, të nxirret jashtë ligjit ose të dëbohet, ose të dëmtohet në çfarëdo mënyre... përveç me vendim të ligjshëm të bashkëmoshatarëve të tij ose me ligjin e vendasve. tokë.” Parimi i gjykimit nga "mosmoshatarët" ishte dikur i përhapur në Evropë, por zakonisht zbatohej vetëm për fisnikërinë; këtu merret në një kuptim të gjerë, që zbatohet për të gjithë njerëzit e lirë dhe lidhet me vendosjen e shtetit ligjor. Në brezin e ardhshëm, gjyqtarët anglezë nxorrën përfundimin logjik nga kjo: "Mbreti i nënshtrohet Perëndisë dhe ligjit".

Kuptimi i vërtetë i Magna Carta u shfaq pas vitit 1215. Ajo u konfirmua disa herë nga baronët e mëdhenj dhe përfaqësuesit e kishës që ishin pjesë e qeverisë së regjentëve nën Mbretin e mitur Henry III pas vdekjes së parakohshme të Gjonit. Në shekullin XIV. Parlamenti e interpretoi shprehjen "gjykata e të barabartëve" si gjykim nga juria, e cila shtrihej tek të gjithë, jo vetëm tek të lirët.

Një komitet prej njëzet e pesë vetësh u krijua për të mbikëqyrur zbatimin e Magna Carta, por vetëm Parlamenti mund ta ushtronte një mbikëqyrje të tillë në çdo kohë; Megjithatë, shpallja e Kartës nuk çoi në krijimin e menjëhershëm të parlamentit. Historia e Parlamentit do të diskutohet në kapitullin tjetër.

Me vdekjen e perandorit Henri VI në 1197, papati u çlirua nga rivali i tij i fundit serioz politik në Itali. Pikërisht në atë kohë kardinalët zgjodhën Papë më të riun e radhëve të tyre, Inocent III. Midis shumë papëve të shquar mesjetarë, Innocenti III (1198–1216) shquhet për autoritetin dhe sukseset e tij të jashtëzakonshme politike. “Poshtë Zotit, por mbi njerëzit”, kështu e përcaktoi ai madhështinë e statusit të tij dhe për marrëdhëniet midis papatit dhe shtetit ai shkroi: “Ashtu si hëna e merr dritën e saj nga dielli... ashtu edhe fuqia mbretërore e merr hua atë. shkëlqim nga autoriteti i papëve.” Me aftësi të përsosura, Inocenti përdori çdo mundësi politike për të realizuar vizionin e tij të pushtetit papal. Siçilia, Aragoni dhe Portugalia e njohën atë si sundimtarin e tyre feudal, ashtu si mbreti i Polonisë dhe madje edhe Gjon Patoka për një kohë. Innocenti e detyroi mbretin francez Philip Augustus të kthente gruan e tij, të cilën ai e kishte refuzuar dhe dënuar gjatë një mosmarrëveshjeje me Gjonin për Normandinë. Por edhe më efektive ishte ndërhyrja e vazhdueshme e papës në luftërat civile në Gjermani, ku froni u kontestua nga kandidatët Hohenstaufen dhe Welf (ky i fundit ishte djali i Henrikut të Luanit). Si rezultat i Kryqëzatës së Katërt, edhe Konstandinopoja shprehu gatishmërinë e saj për t'iu bindur Papës. Kur Inocenti hapi solemnisht Koncilin IV Lateran (1215), në sytë e gjithë botës së krishterë, papati ishte në një lartësi të paarritshme.

Megjithatë, këto suksese doli të jenë mashtruese. Rrethanat kishin ndryshuar dhe pasardhësi i Inocentit ishte larg talentit të tij të shkëlqyer politik. Tani avantazhi ishte në anën e armikut kryesor të papatit, perandorit Frederick II (mbret i Sicilisë nga viti 1198, Gjermania nga 1212, perandor nga 1220–1250). Djali i Henry VI, ai ishte përfaqësuesi më i shkëlqyer i dinastisë më të talentuar gjermane - Hohenstaufen. I rritur në Siçili, me trashëgiminë e saj shumëkombëshe, shumëgjuhëshe dhe shumëfetare, Frederiku II e rrethoi veten me një gjykatë të shkëlqyer avokatësh, shkrimtarësh, artistësh dhe shkencëtarësh dhe mori pjesë aktive në të gjitha përpjekjet e tyre; ai kishte në dispozicion një harem konkubinash saraçene dhe një ushtri mercenarësh myslimanë, në besnikërinë e të cilëve mund të mbështetej përballë çdo shpifjeje papnore.

Duke e shndërruar Siçilinë në një shtet model evropian, Frederiku u përpoq të rivendoste pushtetin perandorak në Italinë e Veriut dhe këtu, natyrisht, ai u ndesh me komunat italiane - qytete të pavarura italiane dhe papatin, i cili përsëri kishte frikë nga presioni vdekjeprurës politik nga pushteti që kontrollonte. si në Italinë Jugore ashtu edhe atë Veriore. Lufta midis Frederikut II dhe papatit në fakt mori karakterin e një lufte civile italiane dhe vazhdoi me sukses të ndryshëm deri në vdekjen e papritur të perandorit në vitin 1250. Pas vdekjes së Frederikut, pozicionet e forcave perandorake në Itali humbën në mënyrë të pakthyeshme .

Vetë papritura e këtij kolapsi tregoi se baza e pushtetit perandorak ishte ngushtuar në mënyrë të rrezikshme. Në luftërat civile gjermane të fillimit të shekullit të 13-të. fraksionet rivale shpërdoruan pjesën më të madhe të pronës perandorake dhe shteruan burimet e pushtetit. Frederikut më vonë iu desh të përdorte atë që kishte mbetur prej tyre për të siguruar mbështetje për politikat e tij italiane. Pas vdekjes së tij, pasoi një periudhë e ndërsjellë gjatë së cilës disa princa të huaj e shpallën veten mbretër, të mbështetur nga grupe të ndryshme magnatësh gjermanë, por nuk arritën të fitonin ndonjë pushtet të rëndësishëm. Më në fund, në 1273, princat më të mëdhenj gjermanë, Zgjedhësit, ranë në një marrëveshje dhe zgjodhën si mbret një kont gjerman pa ndikim, Rudolf Habsburg. Ata shpresonin se kjo do t'i jepte fund anarkisë së interregnum dhe se mbreti i dobët nuk do të kishte forcë të mjaftueshme për të rivendosur fuqinë qendrore të monarkisë gjermane.

Ata kishin të drejtë në të dyja pikat. Rudolf I mund të kishte pasur mjaftueshëm mbështetje për të ndaluar mizoritë ekstreme të "baronëve grabitës". Në të njëjtën kohë, ai arsyetoi mjaft logjikisht se pozicioni i tij në fund të fundit varej nga zotërimet e tij personale, dhe ai vetë hodhi themelet për madhështinë e ardhshme të Shtëpisë së Habsburgëve duke marrë në zotërim tokat austriake. Zgjedhësit, nga ana e tyre, vazhduan të zgjidhnin mbretër nga dinastitë e ndryshme, të udhëhequr kryesisht nga dobësia e tyre. Këta mbretër shpesh përdornin pozicionin e tyre për të rritur pasurinë e familjes, dhe në këtë mënyrë prestigjin e pushtetit mbretëror. Disa prej tyre madje bënë udhëtime në Itali dhe u kurorëzuan perandorë atje për të ringjallur pretendimet dhe shpresat e mëparshme perandorake. Por këto bastisje sporadike ishin vetëm një hije e zbehtë e fushatave të mëdha të perandorëve saksonë dhe salikë, si dhe të Hohenstaufens. Zgjedhësit gjermanë kishin një mbytje mbi monarkinë dhe në këtë mënyrë në fakt shpëtuan Italinë dhe papatin nga ndërhyrja gjermane.

Pra, papati dukej se e kishte fituar betejën e tij me perandorinë që kishte zgjatur tre etapa dhe zgjati dy shekuj. Por kjo përshtypje përsëri doli të ishte mashtruese. Gjatë luftës, vetë papët, ideologët dhe mbështetësit e tyre zhvilluan një teori komplekse të supremacisë papale si në vetë kishën ashtu edhe në marrëdhëniet me autoritetet laike, duke e mbështetur atë me dispozitat përkatëse të së drejtës kanonike. Ata krijuan gjithashtu një organizim shumë të sofistikuar të kontrollit qendror, i cili u lejoi papëve të mbanin në duart e tyre administratën e kishës lokale përmes inkurajimit të apeleve në Romë nga gjykatat kishtare, përdorimit të taksave për klerin, emërimeve në zyrat episkopale dhe të tjera kishtare. , dhe nëpërmjet urdhrave të rinj monastikë të dominikanëve dhe françeskanëve, të cilët mbetën jashtë juridiksionit normal të peshkopëve vendas.

Çmimi i këtyre risive ishte shumë i lartë. Papët që luftuan kundër Frederikut II - Gregori IX dhe Inocenti IV - përdorën çdo armë nga arsenali i kishës për të arritur qëllime thjesht politike: shkishërim, ndalim, propagandë dhe thjesht shpifje. Edhe mbreti francez Louis IX (1226–1270), shenjtëria dhe besnikëria e të cilit ndaj kishës ishin jashtë dyshimit dhe që u kanonizua zyrtarisht para fundit të shekullit, nuk i miratoi metodat e Inocentit IV. Në Italinë Jugore, papët i dhanë mbretërinë Hohenstaufen të Siçilisë princit francez Charles of Anzhou. Por në vitin 1282, sicilianët vranë francezët e urryer gjatë të ashtuquajturës "Mbresës Siciliane" dhe ia ofruan vendin e tyre mbretit të Aragonit. Të gjitha përpjekjet e papëve dhe Karlit të Anzhuit (që tani në fakt zotëronte vetëm Napolin) për të kthyer Siçilinë ishin të pasuksesshme. Por nëse ky shtet relativisht i vogël, në varësi të papatit, do të ishte në gjendje të ofronte rezistencë aktive, atëherë ishte edhe më e vështirë të imagjinohej se do të bëheshin lëshime nga monarkitë e mëdha, të cilat kërkonin të kontrollonin kishën në territoret e tyre dhe që ishin të indinjuar. në ndërhyrjen e vazhdueshme të papëve në punët e tyre. Nëse përplasja nuk mund të shmangej, atëherë, siç ndodh shpesh, ajo u përshpejtua nga personalitete të forta. Mbreti francez Philip IV (1285–1314) ishte i vendosur të forconte fuqinë e tij në mbretëri dhe të zgjeronte kufijtë e saj. Në vitin 1296, gjatë luftës me Eduardin I, ai takoi kishën franceze, ashtu si Eduardi në Angli kishte taksuar kishën angleze. Papa Bonifaci VIII (1294–1303) hodhi poshtë të drejtën e të dy mbretërve për ta bërë këtë dhe urdhëroi klerin e Francës dhe Anglisë të mos bindej mbretërve të tyre.

Që nga koha e Becket-it, problemi i konfliktit të besnikërisë nuk ka qenë kaq i mprehtë në Evropën Perëndimore. Për më tepër, si modeli organizativ ashtu edhe koncepti i një shteti sovran u zhvilluan aq qartë në atë kohë sa kërkesat e Papës dukeshin si një minim i drejtpërdrejtë i idesë së shtetësisë. Si përgjigje, Filipi ndaloi eksportin e parave dhe sendeve me vlerë nga Franca. Pas disa muajsh, babai duhej të dorëzohej. Mbreti francez gjeti një armë shumë më efektive kundër papatit se të gjitha ushtritë e perandorëve gjermanë. Në 1301, ai filloi një tjetër konfrontim duke urdhëruar arrestimin dhe gjyqin e një peshkopi francez - në kundërshtim me kërkesën e Papës që të gjithë peshkopët të gjykoheshin vetëm në Romë. Bonifaci reagoi ndaj kësaj me shumë zemërim dhe gjithnjë e më shumë u derdhën fakte nga të dyja palët, madje edhe dokumente false nga pala franceze. Në nëntor 1302, Papa lëshoi ​​një dem Unam Sanctam, i cili përmbante deklaratat më radikale të supremacisë papale të bëra ndonjëherë: teoria e "dy shpatave" u kombinua këtu me doktrinën e hierarkisë së zinxhirit të madh të qenies dhe e gjithë kjo kulmoi me fjalët tingëlluese: "Mbi këtë bazë ne deklarojmë, pohojmë, dekretojmë dhe shpallim se kushti i domosdoshëm i shpëtimit për çdo krijesë është nënshtrimi ndaj Papës Romake.”

Edhe një herë, Filipi u përgjigj me veprim praktik. Një nga të besuarit e tij me një grusht ushtarësh francezë, pasi u bashkua me armiqtë romakë të Bonifacit, zbriti papritmas në rezidencën verore të papës në Anagni, e kapi papnin e moshuar dhe e nënshtroi atë ndaj fyerjeve dhe poshtërimeve (1303); disa javë më vonë babai vdiq.

Pasardhësit e Bonifacit nuk patën as guximin dhe as mjetet për të vazhduar grindjen me Filipin. Disa vjet më vonë, Papa Klementi V (1305–1314), një francez, u zhvendos në Avignon në Rhône, një pronë e vogël papale e rrethuar nga territori francez. Këtu papët qëndruan në “robërinë babilonase” deri në vitin 1376; ata ndoshta nuk ishin aq të varur nga mbretërit francezë siç besohej ndonjëherë, por në sytë e Evropës pavarësia e tyre ishte në dyshime të mëdha.

Ironia e historisë është se papati, pasi fitoi luftën e madhe kundër perandorisë, shumë shpejt iu nënshtrua forcës që e mbështeti në luftë: shkopi, siç thoshin atëherë, shpoi dorën që mbështetej mbi të. Por thelbi i çështjes nuk ishte në ironi. Gjëja e parë që u bë e dukshme ishte rënia e pashmangshme morale që shoqëroi atë që konsiderohej një luftë për jetë a vdekje, sepse njerëzit nuk ishin të prirur t'i falnin Papës atë që do t'i kishin falur mbretit. Së dyti, lufta ndryshoi orientimet ideologjike të partive, si në aspektin politik ashtu edhe në atë intelektual. Perandorët morën të njëjtin pozicion si papati: ata mbronin vetë natyrën e fuqisë universale, duke e interpretuar atë në frymën e traditave të ish Perandorisë Romake dhe duke thirrur për ndihmë tekste biblike të interpretuara në mënyrë specifike. Por mbretëritë e Francës, Anglisë apo Kastiljes ishin larg perandorive. Mbretërit e tyre deklaruan sovranitetin e tyre, por vetëm në kuptimin që ai duhet të jetë absolut brenda kufijve të zotërimeve të tyre. Me fjalë të tjera, ata nuk pretendonin epërsi mbi të gjithë botën, gjë që pretendonin pikërisht papët dhe perandorët mesjetarë, megjithëse këta të fundit nuk kishin arsye të mjaftueshme për këtë. Në fund të fundit, forca më serioze e aftë për të kundërshtuar papatin ishte një forcë e kufizuar gjeografikisht - mbretërit mesjetarë dhe ideja e sovranitetit shtetëror.

Monarkët evropianë morën gjithashtu mbështetje të fuqishme intelektuale dhe emocionale: në fund të shekullit të 12-të. “Politika” e Aristotelit u “rizbulua”, e cila në shek. Tomas Akuini e përshtati atë për nevojat e ortodoksisë së krishterë. Aristoteli e konsideroi origjinën dhe qëllimet e shtetit pa asnjë lidhje me vullnetin hyjnor:

Një shoqëri e përbërë nga disa fshatra është një gjendje plotësisht e përfunduar, e cila ka arritur, mund të thuhet, një gjendje plotësisht të vetë-mjaftueshme dhe ka lindur për nevojat e jetës, por ekziston për hir të arritjes së një jete të mirë... Nga e gjithë kjo. është thënë, është e qartë se shteti i përket asaj që ekziston nga natyra, dhe se njeriu nga natyra është një qenie politike...

Thomas Aquinas i zyrtarizoi këto themele “natyrore” të shtetit në një teori të sofistikuar të ligjit natyror, me anë të së cilës ai kuptoi ligjin e natyrës universale dhe njerëzore, duke vepruar pa ndërhyrje nga lart. Koncepti nuk ishte i ri, por në personin e Thomas Aquinas ai mori një shtysë të re në historinë e mendimit evropian, duke ruajtur rëndësinë e tij deri më sot. Në të njëjtën kohë, Thomas Aquinas huazoi nga Aristoteli konceptin e "evolucionit" dhe konceptin e "realit" - jo identik me imazhet ideale të realitetit. Nga kjo ai arriti në përfundimin se "ligji mund të ndryshohet me arsye të mirë nëse kushtet e jetesës së njerëzve ndryshojnë dhe kjo kërkon ligje të ndryshme", duke njohur kështu mundësinë e përmirësimit të ligjeve dhe, rrjedhimisht, të kushteve politike dhe sociale. Gjatë Rilindjes, njerëzit filluan të përdorin qëllimisht këtë mundësi teorike për të zhvilluar "teknologji" sociale dhe politike.

Koncepti i ligjit natyror ishte, natyrisht, mjaft i zbatueshëm për mendimin fetar, siç tregoi Thomas Aquinas. Për të nuk kishte asnjë kundërshtim themelor midis natyrës dhe hirit. "Hiri," shkroi Thomas, "nuk e eliminon natyrën, por e përsos atë". Në fund të shekullit XIII - fillimi i shekullit XIV. Publicistët e Filipit IV, të cilët u dhanë përmbajtje të re mosmarrëveshjeve politike me ndihmën e konceptit të së drejtës natyrore dhe teorisë aristoteliane të shtetit, ishin në gjendje të minonin pozitën e papatit në atë masë që apologjetët e mëparshëm të pushtetit perandorak nuk e kishin pasur kurrë. ka mundur të bëjë. Që tani e tutje, shteti filloi të vepronte si një forcë racionale dhe në të njëjtën kohë morale, plotësisht e pavarur nga papati, dhe kisha, ky "trup mistik", "kuvend i besimtarëve", madje mund të konsiderohej diçka krejtësisht e varur. ndaj shtetit.

Këto ide morën kohë për t'u zhvilluar dhe në versionet e tyre më radikale ato nuk fituan menjëherë ndikim. Por për herë të parë që nga shekulli i 11-të, domethënë me fillimin e lëvizjes për reformën e kishës, papatit dhe kisha në tërësi duhej të merrnin një pozicion mbrojtës në sferën intelektuale.

Në Bizant, krishterimi perëndimor konsiderohej gjithmonë primitiv dhe i papërpunuar, i përshtatshëm vetëm për një shoqëri të prapambetur, gjysmë barbare. Dhe në të vërtetë, duke filluar nga shekulli i 12-të, ndërsa shoqëria perëndimore u pasurua, u urbanizua dhe u arsimua, prirje të reja fetare filluan të ndjehen në Evropë, të cilat vështirë se mund t'i kënaqnin kishën dhe peshkopët dhe abatët feudalizuar të futur në sistemin laik. pushtet. Lëvizjet Cluny dhe Cisterciane ishin rrugëdalje për ata që donin të iknin nga jeta e përditshme dhe popullariteti i jashtëzakonshëm i pelegrinazheve dhe kryqëzatave siguroi një rrugëdalje për aspiratat e atyre njerëzve të zakonshëm që nuk mund të gjenin një përgjigje nga priftërinjtë e famullisë. Por çështja nuk u kufizua vetëm në këto lëvizje.

Në qytetet në rritje, nevojat e reja krijuan lëvizje të reja fetare, të bashkuara nga dëshira për t'i dhënë përvojës fetare shprehje më të madhe personale. Kjo mund të arrihej ose me një mënyrë jetese vërtet të krishterë, ose, siç ishte e përshtatshme për shumicën e njerëzve të zakonshëm, duke vëzhguar, imituar dhe miratuar ngrohtësisht një mënyrë të tillë jetese.

Më e famshmja nga këto lëvizje, e cila shumë shpejt fitoi popullaritet të gjerë, ishte lëvizja françeskane. Shën Françesku i Asizit (1181/2-1226), i biri i një tregtari të pasur, hoqi dorë nga të gjitha pasuritë e tij dhe filloi të jetonte e të predikonte në varfëri të plotë, duke mbaruar me lëmoshë. Fillimi i St. Françesku, i miratuar nga Papa Inocent III, megjithë kundërshtimin e kardinalëve më konservatorë, që në fillim shkaktoi shumë kritika, pasi vëllezërit françeskanë jetuan "në botë", midis njerëzve (ndryshe nga murgjit e tjerë që jetonin në manastire të rehatshme) .

Sapo u shfaq, lëvizja françeskane tërhoqi mbështetës të rinj me sukses të jashtëzakonshëm dhe arriti njohjen popullore. Shumë breza njerëzish të zakonshëm vëzhguan me keqardhje shekullarizimin e kishës dhe dëshirën e klerit më të lartë, duke përfshirë abatët e manastireve më të mëdha, për luksin dukuri. Thirrja për t'iu rikthyer varfërisë, thjeshtësisë dhe spiritualitetit të pastër të kishës së hershme u bë një nga mjetet më efektive të propagandës që mbështetësit e pushtetit perandorak përdorën kundër papatit. Më në fund, burrat dhe gratë u bashkuan në radhët e françeskanëve: urdhri i grave i Mendicant Clarisses u themelua nga St. Clara, zonjë fisnike e Asizit dhe admiruese e madhe e Françeskut. Në krye të lëvizjes ishte një shenjtor i madh që jetoi një jetë vërtet të krishterë: sipas tregimeve, Françesku zhvilloi stigma, plagë të përgjakshme në vendet ku u shkaktuan plagët e Krishtit në kryq. Shën Bonaventura, gjenerali i urdhrit nga viti 1257 deri më 1274, shkroi për këtë: “Ai u bë si Krishti, i kryqëzuar jo nga dhimbjet trupore, por nga qëndrimi i mendjes dhe i zemrës”.

Disa vjet pas vdekjes së Françeskut, një përmbledhje tregimesh për jetën e tij dhe jetën e ndjekësve të tij, me titull “Lulet e St. Françesku."

Një shembull tipik i rrëfimeve të përfshira është historia e vëlla Bernardit.

Meqenëse Shën Françesku dhe shokët e tij ishin thirrur dhe zgjedhur nga Zoti për të mbajtur në zemrat dhe veprat e tyre dhe për të predikuar me buzë Kryqin e Krishtit, ata dukeshin dhe ishin njerëz të kryqëzuar në gjithçka që lidhet me veprat dhe jetën e tyre të ashpër; prandaj, nga dashuria për Krishtin, ata ishin më të etur për të duruar turpin dhe sharjen se sa për të pranuar nderimet e botës, ose përkuljet, ose lavdërimet boshe. Madje ata gëzoheshin për fyerjet dhe hidhëroheshin për nderimet dhe kështu ecnin nëpër botë si të huaj dhe të huaj, duke mbajtur brenda vetes vetëm Krishtin e kryqëzuar... Ndodhi që në fillim të Urdhrit që Shën Françesku dërgoi vëllanë Bernardin në Bolonja, në mënyrë që atje do t'i jepte fryte Zotit... Dhe vëlla Bernardi, për hir të bindjes së tij... shkoi dhe arriti në Bolonja. Dhe adoleshentët, duke e parë me rroba të varfra dhe të pazakonta, e nënshtruan shumë tallje dhe fyerje të shumta, si një i çmendur. Dhe vëlla Bernardi duroi me durim dhe gëzim çdo gjë nga dashuria për Krishtin; edhe per qortime me te medha u pozicionua qellimisht ne sheshin e qytetit...dhe per shume dite radhazi kthehej ne te njejtin vend per te prishur gjera te tilla...

Gjyqtari i pasur dhe i urtë ishte aq i magjepsur nga shenjtëria e vëlla Bernardit sa i dha atij një shtëpi për nevojat e rendit.

Dhe ai i tha vëllait Bernardit: Nëse dëshiron të krijosh një manastir në të cilin do t'i shërbesh Zotit, atëherë unë, për hir të shpëtimit të shpirtit tim, me dëshirë do të të siguroj një vend... Gjyqtari në fjalë me gëzim të madh. e çoi vëllanë Bernardin në shtëpinë e tij dhe më pas i dha vendin e premtuar dhe me shpenzimet e tij ai e përshtati dhe e ndërtoi... Pastaj Shën Françesku, pasi kishte dëgjuar për gjithçka në rregull, për veprat e Zotit të shpallura nëpërmjet vëlla Bernardit, falënderoi. Zoti, i cili kështu filloi të shumojë të varfërit dhe dishepujt e Kryqit, dhe më pas dërgoi disa nga shokët e tij në Bolonjë dhe Lombardi, dhe ata krijuan shumë manastire në vende të ndryshme.

Ky tregim i shkurtër nxjerr në pah sfondin psikologjik të përhapjes së françeskanizmit, por në të njëjtën kohë nuk lë mënjanë dilemën themelore me të cilën ballafaqohen organizatat fetare “mendikante”: në fund të fundit, në këtë rast, porosisë iu dhurua pasuri. Shpejt shpërthyen debate të ashpra midis dy lëvizjeve të françeskanëve - vëllezërve "shpirtërorë", të cilët kërkuan një heqje dorë absolute nga prona, dhe "konvencionalëve", të cilët njohën pronën e përbashkët, me ndihmën e të cilave mund të angazhohej më me sukses në kërkime shkencore dhe duke predikuar. Në fillim të shekullit të 14-të. Papët u shprehën kundër "shpirtorëve" dhe shumë prej tyre madje iu nënshtruan persekutimit të ashpër për pikëpamjet e tyre, të cilat, sipas mendimit jo të paarsyeshëm të armiqve të tyre, mund të shërbenin si justifikim për lëvizjet e protestës popullore.

Rreth të njëjtën kohë që St. Françesku i Asizit themeloi urdhrin e tij, spanjoll St. Dominiku (rreth 1170–1221) hodhi themelet për "urdhrin e predikuesve" - ​​"Dominikanët", ose "vëllezërit e zinj". Ashtu si françeskanët, edhe ata ishin murgj mashtrues që jetonin me lëmoshë, por, ndryshe nga të parët, ata e konsideronin detyrën e tyre kryesore predikimin dhe luftimin e herezive, për të cilat fituan pseudonimin "qentë e Zotit" (lat. shkopinj domini). Nga mesi i shekullit të 13-të. përfaqësues të dy urdhrave mendorë - françeskanëve dhe dominikanëve - zunë katedrat e teologjisë në shumë universitete. Papati, të cilit këto urdhra i vareshin drejtpërdrejt, gjeti në to një armë të re të fuqishme.

Megjithëse françeskanët dhe disa urdhra të tjerë kishin seksione për gratë, shoqëria mesjetare, me stereotipet e saj etike, ishte e bindur se jeta në një rend të rreptë ishte tërheqëse vetëm për shumë pak gra, kryesisht nga shtresat e larta. Një religjiozitet i veçantë femëror kërkonte një stil tjetër, i cili u mishërua nga komunitetet e Beguines - gra që jetonin në varfëri relative dhe praktikonin lutjen, por nuk merrnin zotime monastike. Komunitetet beguine ishin veçanërisht të shumta në Rheinland dhe Holandë; një shembull i shkëlqyer i një prej shtëpive beguinage (beguinage) mbijeton në Bruges (Belgjika moderne).

Pavarësisht përpjekjeve të tyre për t'u ofruar laikëve një model të ri, më të pasur shpirtërisht të devotshmërisë, urdhrat e rinj nuk ishin ende në gjendje të plotësonin të gjitha nevojat e jetës fetare. Dëshira për forma të thella dhe personale të përvojës fetare filloi në shekullin e 12-të. gjejnë shprehje në herezi. Herezitë u ngritën në pjesë të ndryshme të Evropës dhe morën forma të ndryshme. Shumë shpesh ishte e mundur të përballeshim me to duke kombinuar bindjen dhe frikësimin. Por katarët (përkthyer nga greqishtja si "të pastër"; ndonjëherë ata quheshin Albigenses sipas qytetit të Albi në Francën Jugore) doli të ishin të pathyeshëm. Ata shpallën dualizmin e "të mirës" dhe "të keqes" si dy parime të pavarura: bota materiale ishte për ta mishërimi i së keqes dhe Krishti ishte një engjëll i thjeshtë. Ky mësim ka thyer plotësisht themelet tradicionale të besimit të krishterë dhe autoritetin e Kishës Katolike. Katarët bënë një jetë jashtëzakonisht të rreptë, e cila megjithatë ishte tërheqëse për shumë njerëz, pasi jo të gjithë adhuruesit e sektit duhej të respektonin agjërime të rrepta dhe t'u bindeshin ndalimeve të martesës. Përveç kësaj, katarët u patronizuan nga shumë sundimtarë në Francën Jugore dhe Italinë Veriore.

Nga fillimi i shekullit të 13-të. Lëvizja katare mori përmasa të tilla alarmante sa Inocent III vendosi t'i jepte fund. Megjithatë, masat që papa i përfytyroi si një konvertim i ri heretikësh u shndërruan shpejt në një kryqëzatë, e cila, për shkak të një ndërthurjeje fatkeqe rrethanash, bashkoi fanatizmin e masave dhe interesat personale të fisnikërisë franceze dhe të mbretit. Konti i Tuluzës dhe feudalët e tjerë fisnikë të jugut humbën pronat dhe tokat e tyre; disa qytete u shkatërruan dhe banorët e tyre u vranë. Edhe pse herezia katare pushoi së ekzistuari si një lëvizje e gjerë, herezi të tjera vazhduan të shfaqeshin ndërsa kushtet sociale dhe psikologjike që favorizuan shfaqjen e tyre vazhdonin. Më e keqja nga të gjitha, Kryqëzata Albigensian la një trashëgimi të fanatizmit fetar dhe një politikë shkatërrimi të justifikuar mbi baza fetare. Sigurisht, kjo ishte karakteristikë e të gjitha kryqëzatave në një shkallë ose në një tjetër, por tani ato janë zhvendosur në zemër të Evropës.

Duhet pranuar se papati u përpoq të rregullonte marrëdhëniet e tij me heretikët, qoftë edhe në një formë të qytetëruar. Për këtë qëllim, u krijua Inkuizicioni - një gjykatë kishe, detyra e së cilës ishte të përcaktonte nëse një person kishte pikëpamje heretike. Dominikanët veçanërisht shpesh vepronin si inkuizitorë, të cilët udhëtonin kudo, duke kërkuar heretikët, dhe së shpejti edhe magjistarët dhe shtrigat. Në mesin e inkuizitorëve kishte shumë njerëz me bindje të larta dhe humane, të cilët sinqerisht kërkuan të kthenin "të humburit" në vathën e kishës. Por Inkuizicioni tërhoqi edhe njerëz të tjerë - fanatikë, të drejtë të vetvetes, lakmitarë dhe ambiciozë; prandaj, reputacioni i keq që i ishte ngjitur në shumicën e rasteve ishte plotësisht i merituar.

Ndoshta askund nuk u shfaqën më qartë tiparet e vërejtura të Inkuizicionit sesa në likuidimin e rendit fetar të kalorësisë së Templarëve, të themeluar në Jerusalem në fillim të shekullit të 12-të. për të mbrojtur pelegrinët e krishterë dhe për të luftuar jobesimtarët. Në shenjë mirënjohjeje, papët dhe mbretërit u dhanë Templarëve privilegje të gjera kishtare dhe pasuri të madhe. Urdhri i përdori këto pasuri për të krijuar sisteme ndërkombëtare bankare dhe tregtare, duke ofruar kredi dhe shërbime financiare për mbretërit e Francës dhe sundimtarët e tjerë. Nuk është për t'u habitur që Templarët bënë shumë armiq. Filipi IV Panairi vendosi që duke shkatërruar templarët, ai mund të arrinte popullaritet politik dhe përfitim financiar. Prandaj, në 1307, ai papritmas urdhëroi kapjen e të gjithë Templarëve në Francë dhe më pas ia dorëzoi inkuizicionit. Nën torturat e tmerrshme, inkuizitorët nxorrën rrëfimet e besimeve heretike, jetën e shthurur dhe vrasjet rituale nga Templarët. Një fushatë propagandistike e organizuar mirë - e para e këtij lloji që nga persekutimi i të krishterëve në Perandorinë Romake - e bindi shoqërinë franceze për fajin e templarëve. Urdhri u likuidua; kurora franceze konfiskoi pronën e tij të madhe dhe papati pësoi një tjetër humbje, pasi Papa i dobët Klementi V nuk ishte në gjendje të mbronte urdhrin. Eshtë e panevojshme të thuhet se të gjitha akuzat ishin të sajuara. Megjithatë, Filipi IV dhe inkuizitorët gjetën një mjet për të nxitur trazira të fshehta në shoqërinë evropiane - trazira që, gjatë shekujve, dha frytet e saj të hidhura në formën e persekutimit të hebrenjve, shtrigave, heretikëve dhe përfundimisht luftërave civile fetare.

Në Evropën mesjetare, hebrenjtë ishin e vetmja pakicë fetare që, të paktën zyrtarisht, u lejuan të praktikonin një fe jo të krishterë: papët dhe teologët e krishterë bënë deklarata shumë të qarta për këtë. Por në praktikë, qëndrimi ndaj hebrenjve ndryshonte ndjeshëm nga norma e vendosur dhe ndryshonte në varësi të zonës dhe kohës. Barbarët që pushtuan Evropën ishin përgjithësisht shumë tolerantë ndaj hebrenjve, por mbretërit visigotikë të Spanjës në shekullin e VII. nxori ligje të veçanta kundër hebrenjve dhe i ktheu nënshtetasit e tyre kundër tyre.

Epoka e Karolingëve, duke iu referuar kryesisht kufijve të vetë Perandorisë Karolinge, ishte shumë më e favorshme: hebrenjtë në atë kohë kryenin shumë funksione të dobishme si tregtarë, financues dhe përgjithësisht njerëz të arsimuar, duke përfaqësuar një lloj elite ndërkombëtare, shërbimet e së cilës ishin gjerësisht. njohur. Në Angli në fund të shekullit të 12-të. Kishte rreth 2500 hebrenj, pra 0,1% e popullsisë së përgjithshme. Në Italinë Jugore dhe Spanjën, kolonitë hebreje ishin shumë më të mëdha. Në shekullin XIV. në Castile, sipas vlerësimeve moderne, numri i hebrenjve varionte nga 20 në 200 mijë. Në Evropën Jugore, roli kulturor i hebrenjve ishte veçanërisht i rëndësishëm: ata vepruan si ndërmjetës intelektualë dhe gjuhësorë midis arabëve dhe të krishterëve, duke rritur kështu statusin e tyre.

Që nga shekulli i 12-të. Zhvillimi ekonomik i Evropës dhe përhapja e aftësive artizanale i lejoi të krishterët të merrnin përsipër disa nga funksionet e hebrenjve dhe hebrenjtë, me pashmangshmëri historike, u perceptuan si konkurrentë gjithnjë e më të urryer. Këto ndjenja përkonin me përhapjen e aspiratave të reja fetare dhe hebrenjtë tani perceptoheshin si armiq të Krishtit par excellence. Në shekullin e 12-të. u fabrikuan akuza stereotipe për vrasje rituale dhe krime të tjera të urryera; Përveç kësaj, hebrenjve u ndalohej të zotëronin tokë. Me një mprehtësi të rrallë, Abelardi vuri fjalët e mëposhtme në gojën e hebreut:

Neve na mbetet vetëm kamata, ndaj e mbështesim ekzistencën tonë të vdekshme duke marrë interes nga të huajt dhe kjo na bën të urrejmë prej tyre... Kushdo që na shkakton ndonjë të keqe e konsideron atë si çështje të drejtësisë më të madhe dhe sakrificës më të madhe përpara. Zoti.

Mbretërit e krishterë të Evropës i shpallën hebrenjtë pronën e tyre: i përdorën, i shfrytëzuan, por edhe i mbrojtën. Megjithatë, kur pakënaqësia masive me hebrenjtë u bë shumë e fortë (në shekullin e 13-të, anëtarët e urdhrave mashtrues treguan zell të veçantë për të ndezur pasione të tilla, duke e konsideruar ekzistencën e hebrenjve, "vrasësit" e Krishtit, një fyerje për besimin). mbretërit pa më të voglin pendim i dorëzuan për t'i bërë copë-copë. Në 1290, Eduardi I dëboi hebrenjtë nga Anglia dhe mbretërit francezë, pasi i dëbuan hebrenjtë në 1306, i ripranuan në 1315 dhe më pas i dëbuan përsëri në 1322.

Është e qartë për historianin modern se deri në vitin 1200 fryma e vërtetë e kryqëzatave, pavarësisht nga defektet e saj origjinale, ishte zhdukur plotësisht. Por në ato ditë nuk ishte aq e qartë: për gati njëqind vjet të tjerë njerëzit vazhduan të shkonin në kryqëzata dhe të luftonin me guxim në Tokën e Shenjtë, dhe në mesin e shekullit të 15-të. dhe më vonë u bënë plane serioze për kthimin e Jeruzalemit.

Për shkak të kësaj, dëshira e papatit, i cili ishte në zenitin e fuqisë së tij, për të rifituar iniciativën në organizimin e kryqëzatës dukej jashtëzakonisht e natyrshme. Momenti iu duk i favorshëm Innocentit III kur, pas vdekjes së perandorit Henriku VI (1197), të gjithë mbretërit e mëdhenj të Evropës Perëndimore ishin shumë të zënë duke luftuar pretenduesit e brendshëm të fronit ose luftërat me njëri-tjetrin për të menduar për udhëheqjen e një kryqëzate, siç ishte. rasti nën Barbarossa, Louis VII dhe Richard the Lionheart gjatë Kryqëzatës së Tretë. Për më tepër, Kryqëzata e Parë u drejtua nga Kisha pa pjesëmarrjen e mbretërve dhe doli të ishte më e suksesshmja nga ekspeditat në Lindje. Këtë herë, si njëqind vjet më parë, komanda e vërtetë u mor përsëri nga fisnikëria franceze, holandeze dhe italiane, por tani udhëheqësit e dinin se udhëtimi në tokë ishte shumë rraskapitës dhe ranë dakord me qytetet portuale italiane për të lëvizur nga deti. .

Në 1202, shumica e kryqtarëve u mblodhën në Venecia. Ishin shumë më pak nga sa pritej dhe nuk mund të paguanin shumën e "udhëtimit" të parave që Republika Veneciane këmbënguli. Pastaj doge i vjetër dhe pothuajse i verbër venecian Enrico Dandolo propozoi që, në këmbim të pagesës së plotë, kryqtarët do të ndihmonin Venedikun të rimarrë portin dalmat të Zarës, i pushtuar nga venecianët nga mbreti hungarez në 1186. Një pjesë e klerit filloi të protestonte: mbreti i Hungarisë ishte katolik dhe ai vetë e mori kryqin në duar. Innocenti III hezitoi; por kur ai megjithatë e ndaloi operacionin nën dhimbjen e shkishërisë, kryqtarët e kishin marrë tashmë Zadarin dhe kështu i nënshtroheshin shkishërimit.

Situata ende mund të korrigjohej, por më pas kryqtarët u tërhoqën në punët bizantine. Që kur Perandori August themeloi Perandorinë Romake, trashëgimia ka qenë një nga hallkat më të dobëta në sistemin politik. Për shumë shekuj, u bënë përpjekje për të kapërcyer këtë dobësi duke vendosur një trashëgimi dinastike ose duke emëruar bashkësundimtarë nën perandorët në fuqi. Sidoqoftë, në shumicën e rasteve metoda të tilla ishin joefektive. Për shembull, gjatë sundimit të perandorit Manuel I (1143–1180), një përfaqësues i dinastisë dikur të shkëlqyer të Comnenos, filluan një seri sundimtarësh të dobët, filluan luftërat civile dhe uzurpimet e pushtetit. Në vitin 1195, Isaku II Angelos u rrëzua nga vëllai i tij Aleksi III dhe më pas, sipas traditës bizantine, u burgos dhe u verbua. Kur kryqtarët ishin në Zadar, djali i Isakut, gjithashtu Alexei, dhëndri i Filipit të Suabisë, mbretit gjerman nga dinastia Hohenstaufen, erdhi në kampin e tyre dhe kërkoi ndihmë kundër uzurpatorit Aleksi III. Si shpërblim, ai premtoi një shumë të madhe prej 200 mijë markash argjendi (venecianët kërkuan 85 mijë për transportimin e kryqtarëve), pjesëmarrjen bizantine në kryqëzatë dhe nënshtrimin e Kishës Greke në Romë.

Në këtë situatë, një pjesë e klerit, kryesisht cistercianët, dhe disa baronë kundërshtuan fushatën kundër qytetit të krishterë dhe pothuajse gjysma e kryqtarëve zgjodhën të shkonin në shtëpi. Por ata që mbetën i panë propozimet e Alexeit jashtëzakonisht tërheqëse. Historianët kanë debatuar gjatë nëse ndryshimi i qëllimit të kryqëzatës ishte rezultat i një komploti të organizuar nga Tsarevich Alexei, venecianët dhe kundërshtarët e lashtë të Bizantit, përfaqësuesit e dinastisë Hohenstaufen dhe familjet normane, apo rezultat i një kombinimi të paparashikuar rrethanash. . Por, në çdo rast, Dandolo dhe venecianët ndoqën qëllimisht interesat politike dhe tregtare të republikës së tyre, dhe Papa, i shqyer nga ndjenjat kontradiktore - shpresa e një perspektive të shkëlqyer për bashkimin e kishave dhe tmerri i një sulmi të mundshëm nga kryqtarët në Kostandinopojë - u vonua përsëri me ndalimin e tij.

Sapo kryqtarët u shfaqën në muret e Kostandinopojës, ngjarjet filluan të shpalosen me pashmangshmërinë fatale të një tragjedie klasike. Alexei III iku dhe i verbëri Isaku II dhe djali i tij, tani Aleksi IV, u shpallën perandor dhe bashkëperandor. Por ata nuk ishin plotësisht në gjendje as t'u paguanin kryqtarëve shumën e madhe që u ishte premtuar, ose të bindnin shumicën e klerit grek që t'i nënshtrohej Romës. Sipas tregimeve të kryqtarëve, kryepeshkopi grek i Korfuzit në mënyrë sarkastike vërejti: ai di vetëm një arsye për epërsinë e mundshme të Selisë Romake - se ishin ushtarët romakë ata që kryqëzuan Krishtin. Marrëdhëniet midis kryqtarëve dhe grekëve u përkeqësuan me shpejtësi. Kryqtarët kujtuan, ose u kujtuan me maturi, se në 1182 turma e Kostandinopojës pushtoi lagjen latine të qytetit: më pas, sipas raportimeve, u vranë 30 mijë të krishterë latinë. Në pranverën e vitit 1204 filloi lufta e hapur dhe më 12 prill kryqtarët sulmuan Kostandinopojën. Natën, disa nga ushtarët, nga frika e një kundërsulmi bizantine, filluan t'u vënë flakën shtëpive. Geoffroy de Villehardouin, një nga drejtuesit e fushatës dhe kronisti i saj, tregon për këtë në këtë mënyrë:

Zjarri filloi të përhapej në të gjithë qytetin, i cili shpejt u ndez fort dhe u dogj gjithë natën dhe gjithë ditën tjetër deri në mbrëmje. Ky ishte zjarri i tretë në Kostandinopojë që kur Frankët dhe Venedikasit erdhën në këtë tokë, dhe më shumë shtëpi u dogjën në qytet sesa mund të numërohen në ndonjë nga tre qytetet më të mëdha të mbretërisë franceze.

Ajo që nuk u dogj u grabit.

Pjesa tjetër e ushtrisë, e shpërndarë në të gjithë qytetin, mblodhi shumë plaçkë - aq shumë sa me të vërtetë askush nuk mund të përcaktonte sasinë ose vlerën e saj. Kishte ar dhe argjend, sende tavoline dhe gurë të çmuar, saten dhe mëndafsh, rroba të bëra me gëzof ketri dhe hermelinë dhe në përgjithësi gjithçka më e mirë që mund të gjendej në tokë. Geoffroy de Villehardouin vërteton me këto fjalë se, me sa di ai, një plaçkë kaq e bollshme nuk është marrë në asnjë qytet që nga krijimi i botës.

Kleri katolik ishte i angazhuar kryesisht në kërkimin e relikeve të shenjta. Aq shumë prej tyre u sollën në Francë, duke përfshirë edhe kurorën me gjemba të Krishtit, sa që për t'i strehuar në mënyrë adekuate këto thesare, mbreti Louis IX (Saint Louis) vendosi të ndërtojë Sainte-Chapelle në Paris. Venedikasit, midis plaçkës së tjera, morën katër kuajt e famshëm prej bronzi, të marrë në një kohë nga Perandori Augustus nga Aleksandria në Romë, dhe më pas nga Perandori Kostandin nga Roma në Konstandinopojë. Ato u vendosën mbi portalin e Katedrales së St. Pullë në Venecia.

Francezët themeluan Perandorinë Latine të Kostandinopojës dhe një venecian u bë patriarku i saj katolik. Në momentin e duhur, shkishërimi papal u hoq nga kryqtarët dhe Bizanti. Udhëheqës të tjerë perëndimorë u bënë mbretër të Selanikut, dukë të Athinës ose princa të Moresë (Peloponez) - pak më shumë se shtete grabitëse, që ekzistonin në mëshirën e Venedikut, i cili i shfrytëzoi ata, por nuk mund t'i kontrollonte gjithmonë. Venedikasit lanë për vete Kretën, e cila mori emrin "Candia" dhe një zinxhir ishujsh në detin Egje që mbronin komunikimet tregtare me Kostandinopojën, e cila tani e tutje kaloi plotësisht në duart e venecianëve.

Pasi morën dhe shkatërruan Kostandinopojën e krishterë, "Frankët" katolikë arritën relativisht lehtë atë që pushtuesit gjermanë nuk mund të arrinin në shekujt IV-V. dhe ajo që doli të ishte përtej fuqisë së agresorëve të shekujve pasues - persëve, arabëve dhe bullgarëve. Inocent III filloi të pendohej shumë vonë për vullnetin dhe mosbindjen e kryqtarëve, mizorinë dhe lakminë e tyre të tmerrshme, por mjaft të parashikueshme në pushtimin e kryeqytetit perandorak. Tani ai e dinte me siguri se të gjitha mundësitë për një bashkim të vërtetë të kishave latine dhe bizantine, të paktën në një të ardhme të parashikueshme, ishin humbur në mënyrë të pakthyeshme. Historianët modernë janë në gjendje të gjurmojnë pasojat afatgjata të këtyre ngjarjeve. Papa më i fuqishëm në historinë e Kishës Romake nisi një operacion të testuar mirë dhe deri atëherë tradicional për qëllimin thjesht fetar të çlirimit të Jeruzalemit dhe Varrit të Shenjtë. Por pothuajse menjëherë kjo lëvizje doli jashtë kontrollit të tij dhe ra në duart e njerëzve që udhëhiqeshin nga një përzierje e çuditshme motivesh, të përziera në një shkallë ose në një tjetër me etjen për pasurim dhe dëshirën për pushtim, të kalitur me pak vetë. -besimi karakteristik për ata që janë të bindur se Zoti është në anën e tyre. Dhe duke qenë se të gjitha këto motive u përforcuan nga aftësitë organizative të patejkalueshme të venecianëve dhe përsosja e artit ushtarak të francezëve, kryqtarët dolën të papërmbajtshëm. Ishin këto aftësi dhe aftësi që siguruan suksesin e Kryqëzatës së Katërt, dhe ato ishin të njëjta në të ardhmen - nga fundi i 15-të deri në mesin e shekullit të 20-të. – suksesi i evropianëve për të nënshtruar ose kontrolluar pjesën më të madhe të botës. Por nuk ishin më papët dhe kisha që e bënë këtë zgjerim dhe korrën frytet e tij, por shtetet e Evropës së Re.

Në shekullin e 13-të ishte e vështirë të parashikoheshin zhvillimet e ardhshme. Aktiviteti politik dhe ekonomik nuk ishte gjithmonë i kombinuar me kualifikimet ushtarake. Sundimtarët e rinj të shteteve feudale në Greqi dhe Traki ishin në luftë me njëri-tjetrin dhe nuk mund t'i mbronin nënshtetasit e tyre nga sulmet e përsëritura të bullgarëve. Nga ana tjetër, në Epir (Greqia Perëndimore) dhe në Anadoll, mbijetuan pjesë të Perandorisë Bizantine, e cila tashmë ekziston si shtete të pavarura. Në 1261, një nga ushtritë e tyre pushtoi papritur Kostandinopojën dhe Perandoria Bizantine u rivendos nën sundimin e dinastisë Palaiologan. Privilegjet tregtare të venecianëve u takuan rivalëve të tyre, gjenovezëve.

Evropa Perëndimore nuk e pranoi këtë rezultat; Njëra pas tjetrës u ngritën planet për kthimin e Kostandinopojës. Rreziku më i madh për bizantinët ishte ekspedita e Karlit të Anzhuit, vëllait të Luigjit IX, i cili mundi trashëgimtarët e perandorit Frederiku II në Italinë e Jugut dhe mori kurorën e Napolit dhe Sicilisë nga duart e papës. Përgatitjet e Charles ishin tashmë në lëvizje të plotë kur sicilianët u rebeluan kundër pushtimit francez. Të hënën e Pashkëve 1282, me sinjalin e kambanave të mbrëmjes, ata vranë 2 mijë ushtarë francezë në Palermo dhe më pas i ofruan kurorën e Siçilisë mbretit aragonez Pedro III. Megjithëse përfshirja bizantine nuk është vërtetuar kurrë në mënyrë të besueshme, është të paktën po aq e mundshme sa plani origjinal venecian për të ndryshuar drejtimin e Kryqëzatës së Katërt. Megjithatë, pavarësisht nëse Mbrëmja siciliane ishte planifikuar apo jo, ajo doli të ishte përgjigja më efektive e Bizantit ndaj francezëve, të cilët ishin përfshirë në gati tre shekuj luftë me spanjollët mbi Italinë Jugore. Më duhej t'u thosha lamtumirë shpresave për të organizuar një fushatë kundër Kostandinopojës.

Megjithatë, Bizanti pushoi së qeni një fuqi e madhe mesdhetare dhe, siç ndodh shpesh në raste të tilla, nuk ishte në gjendje të kontrollonte forcat që ai vetë kishte sjellë në skenë. Në 1311, disa mijëra mercenarë katalanas dhe aragonez të punësuar nga bizantinët pushtuan Dukatin e Athinës. Ndërtesat e lashta klasike të Akropolit - Propylaea dhe Parthenoni - u bënë, përkatësisht, pallati i Dukës spanjoll dhe Kisha e Shën Marisë. Nga të gjithë sundimtarët "latinë" të Greqisë së mesjetës së vonë, spanjollët ishin ndoshta më të pangopurit dhe, pa dyshim, më të organizuarit. Kalorësit spanjollë u bënë pronarë të mëdhenj tokash dhe hapën mundësi të reja tregtare për tregtarët nga Genova dhe Barcelona. Sikur të përpiqej të theksonte shkëputjen e saj nga fryma e mëparshme e kryqëzatave, Dukati i Athinës në 1388 hyri në një aleancë me shtëpinë bankare fiorentine të Acciaiuoli. Aleanca e baronëve grabitës të tokës dhe e tregtarëve kapitalistë, e cila kishte provuar për herë të parë forcën e saj në 1204, përsëri tregoi efikasitetin më të lartë.

Nëse viti 1204 shënoi një moment historik në triumfin e cinizmit dhe krijimin e një aleance të re ushtarako-tregtare, jo të gjithë në Evropë e miratuan këtë rrugë. Mund të kujtohet se pothuajse gjysma e pjesëmarrësve në Kryqëzatën e Katërt e braktisën luftën kundër Konstandinopojës. Sidoqoftë, disa prej tyre, për shembull konti Simon de Montfort, shkuan në një kryqëzatë tjetër - kundër Albigenses. Për më tepër, në 1212, entuziazmi i kryqëzatave pushtoi më të rinjtë: mijëra adoleshentë, në thelb fëmijë ende, kryesisht nga Rhineland dhe Lorraine, lanë shtëpitë e tyre për të ndjekur predikuesit po aq të rinj. Ata u mësuan se ata, të paarmatosur dhe pa mëkate, do të kishin sukses aty ku luftëtarët e rritur kishin dështuar ose e kishin lejuar veten të devijoheshin nga qëllimi i tyre. Autoritetet e kishës u përpoqën ta kufizonin këtë lëvizje, por për shkak të entuziazmit masiv ata u detyruan të tërhiqen. Megjithatë, asnjë mrekulli nuk ndodhi. Mijëra fëmijë vdiqën në det ose u shitën në skllavëri dhe ata me fat që u kthyen në shtëpi u bënë objekt talljeje. Ishte më e përshtatshme të shpjegohej kjo katastrofë duke thënë se djalli i çoi në rrugë të gabuar fëmijët.

Innocent III gjithashtu nuk mbeti i anashkaluar nga ngjarjet: pak para vdekjes së tij (1216), ai organizoi një kryqëzatë tjetër, të pestën me radhë, e cila supozohej të ishte nën mbikëqyrjen e legatit papal, në mënyrë që të mos kishte një tjetër ". devijimi” nga qëllimi. Kjo fushatë, e drejtuar kundër kalasë Damietta në deltën e Nilit, ndoqi një qëllim strategjik të shëndoshë: të mposhtte armikun më të fuqishëm të të krishterëve - Egjiptin. Vetë operacionet ushtarake, të cilat zgjatën nga 1219 deri në 1221, fillimisht ishin të suksesshme, por përfundimisht dështuan. Bashkëkohësit folën me indinjatë për ndërhyrjen e tepërt të legatës papale në vendimet ushtarake dhe diplomatike.

Që atëherë, papët kanë pushuar së luajturi një rol qendror në organizimin e kryqëzatave. Në vitin 1228, perandori Frederiku II lundroi për në Palestinë, duke qenë nën shkishërimin papal, pasi u nis shumë vonë. Një vit më pas, ai nënshkroi një traktat për kthimin e Jeruzalemit me Sulltanin egjiptian. Ende i shkishëruar, Frederiku hyri në Qytetin e Shenjtë dhe mori kurorën e Mbretërisë së Jeruzalemit. Atë që kryqtarët nuk arritën ta bënin, duke derdhur rrjedha gjaku me bekimin papnor, Frederiku e arriti pa asnjë luftë dhe nën mallkimin papnor. Por me gjithë pozicionin e tij të ndërgjegjshëm anti-papnor, ai nuk ishte një përfaqësues i tillë i epokës së re të kapitalizmit militant si Doge Dandolo dhe aleatët e tij francezë. Përkundrazi, perandori besonte se, për shkak të pozicionit të tij, ai zotëronte një lloj fuqie hyjnore dhe kurora e sapo fituar e Mbretërisë së Jeruzalemit vetëm e forcoi atë në këtë besim. Kur perandori u kthye në Itali, baronët e krishterë vendas ishin, siç thonë ata, "me kalë", por në 1244 ata arritën të humbnin përsëri Jeruzalemin.

Dy kryqëzatat e fundit të mëdha u organizuan nga mbreti i Francës. Në vitin 1248, nën udhëheqjen e Luigjit IX, forca të rëndësishme ushtarake lëvizën kundër Egjiptit, me synimin për të tronditur themelet e pushtetit mysliman. Por francezët ishin shumë larg bazave të tyre; Louis u mund dhe u kap (1250). Dukej se gjithçka kishte humbur, por në atë moment Mamelukët rrëzuan Sulltanin egjiptian. Mamelukët ishin një ushtri me skllevër të bardhë, kryesisht turq; formimi i një ushtrie të tillë nga një sundimtar që nuk kishte forca të tjera ushtarake ishte i mbushur me përmbysjen e tij dhe humbjen e pushtetit. Mamelukët morën Egjiptin dhe e sunduan atë derisa ata vetë u pushtuan nga turqit osmanë në 1517. Sidoqoftë, në fakt, fuqia e Mamelukes në Egjipt mbeti deri në vitin 1798, kur gjenerali i ri Napoleon Bonaparte u shkaktoi një humbje përfundimtare atyre në "Betejën e Piramidave". Në 1250, Saint Louis përdori një grusht shteti politik për të negociuar lirimin e ushtrisë së tij. Ai e mori atë në Palestinë dhe në katër vjet e ktheu jo vetëm Jerusalemin, por edhe shumicën e qyteteve dhe kështjellave që kryqtarët kishin në pronësi më parë. Më 1254 u kthye në Francë.

Kryqëzata e Louis IX ishte, kundër të gjitha pritjeve, të paktën pjesërisht e suksesshme. Por përpjekja e fundit kryqtare e mbretit përfundoi në katastrofë. Në 1270 ai lundroi për në Tunizi, ndoshta me kërkesë të vëllait të tij Karlit të Anzhuit, i cili pak më parë ishte bërë mbret i Siçilisë. Në Tunizi, mbreti dhe shumica e ushtrisë së tij vdiqën nga murtaja. Në 1291, Akra, kalaja e fundit e kryqtarëve, iu dorëzua Mamelukës egjiptianë. Evropianët bënë përpjekjen e tyre të radhës dhe përsëri të pasuksesshme për t'u vendosur në Levant vetëm në fund të shekullit të 18-të.

I vetmi vend ku të krishterët arritën të mbizotërojnë mbi myslimanët ishte Spanja. Ishte këtu në mesin e shekullit të 13-të. Armët e krishtera arritën fitoret e tyre më të mëdha. Mbretërit e Aragonit pushtuan Valencia-n dhe pushtuan ishullin e Majorkës; Portugezët pushtuan Algravi dhe Portugalia fitoi kufijtë e saj modernë. Por sukseset më të mëdha u arritën nga Castile, e cila pushtoi pjesën më të madhe të rajonit Al-Andalus (Andaluzia, zemra e Spanjës muslimane) deri në Detin Mesdhe dhe Oqeanin Atlantik. Vetëm Mbretëria e Granadës, një territor relativisht i vogël në juglindje, mbeti një shtet i pavarur mysliman.

Për Andaluzinë dhe banorët e saj, pushtimi i krishterë doli të ishte një fatkeqësi e vërtetë. Në kohën e myslimanëve, ajo ishte një zonë shumë e zhvilluar me një popullsi të konsiderueshme urbane. Tani shumë artizanë dhe fermerë të aftë u detyruan të iknin ose humbën pronat e tyre. Luftëtarët nga veriu nuk dinin të bënin verë apo të rritnin fruta dhe ullinj, gjë që mauritanianët e bënë me sukses. Me kalimin e kohës, zona të konsiderueshme u kthyen në kullota dhe disa feudalë të mëdhenj dhe urdhra ushtarakë të kalorësisë filluan të zotëronin prona të mëdha. Janë këta zotër që përcaktojnë jetën shoqërore dhe politike të Spanjës Jugore deri më sot.

Nuk kishte një lëvizje të tillë të popullsisë në mbretëritë lindore të Aragonit dhe Valencias. Banorët myslimanë mbetën këtu; ata nuk dominuan më as ekonominë dhe as kulturën, por në masë të madhe ruajtën origjinalitetin e tyre, i cili ishte pothuajse i pamundur të asimilohej, edhe nëse ata do të konvertoheshin zyrtarisht në krishterim. Për tre shekuj e gjysmë kjo rrethanë la gjurmë në historinë spanjolle; Për spanjollët krijoi probleme të ngjashme me ato që na krijojnë sot lëvizjet etnike dhe fetare të pakicave kombëtare.

Të krishterët dhe myslimanët e konsideronin njëri-tjetrin armiq të vdekshëm dhe po aq i urrenin hebrenjtë. Por këto tre kultura dolën nga të njëjtat tradita heleniste dhe semite; të gjithë e njohën Biblën si një libër të shenjtë, iu lutën një Zot dhe elita e arsimuar u përpoq të zgjeronte horizontet e saj duke shkëmbyer arritje në njohuritë humanitare dhe teknike. Gjërat ishin krejtësisht të ndryshme me mongolët. Ata nuk kishin asgjë të përbashkët me traditat e krishtera dhe ndoshta ishte për këtë arsye që banorët e botës së krishterë nuk i morën seriozisht, përveç, natyrisht, atyre që, për fat të keq, u gjendën në rrugën e tyre.

Mongolët ishin populli i fundit nomad i Azisë Qendrore që zbriti në qytetërimet bujqësore dhe urbane të Euroazisë; por ata vepruan shumë më me vendosmëri dhe në zona pa masë më të mëdha se çdo paraardhës i tyre, duke filluar nga Hunët. Në vitin 1200, mongolët jetonin midis liqenit Baikal dhe maleve Altai në Azinë Qendrore. Këta ishin paganë analfabetë, luftëtarë tradicionalisht jashtëzakonisht të aftë. Një hierarki mizore u ruajt në strukturën shoqërore: në nivelin e saj të lartë ekzistonte një "aristokraci" (pronarët e tufave të kuajve dhe bagëtive), të cilës i vareshin banorë dhe skllevër të shumtë të stepës gjysmë të varur. Në përgjithësi, Mongolët nuk ishin shumë të ndryshëm nga fiset e tjera që jetonin në pafundësinë e Azisë së Brendshme. Për gati një mijë vjet, këta popuj - nga hunët tek avarët, bullgarët dhe fiset e ndryshme turke - demonstruan aftësinë e tyre për të mposhtur ushtritë e popujve më të përparuar dhe për të krijuar perandori ose zotërime të mëdha amorfe, me kusht që të mos largoheshin shumë nga kushtet e njohura gjeografike dhe klimatike të stepave euroaziatike.

Në fillim të shekullit të 13-të. Një udhëheqës jashtëzakonisht i talentuar, Genghis Khan (rreth 1162–1227), arriti të bashkonte fiset mongole dhe më pas të përhapte fuqinë e tij në lindje dhe perëndim. Nuk ka asnjë arsye për të besuar se Mongolët filluan të lëvizin nën ndikimin e disa ndryshimeve klimatike që patën një efekt të dëmshëm në kullotje. Nën komandën e Xhengis Khanit kishte një ushtri të organizuar dhe të disiplinuar në mënyrë të shkëlqyer; ai përbëhej nga harkëtarë të montuar dhe kishte lëvizshmëri të jashtëzakonshme të kombinuar me armë superiore me rreze të gjatë. Vetë Genghis Khan u dallua për aftësinë e tij të mahnitshme për t'u përshtatur me kushte të panjohura dhe përdorte me dëshirë "specialistët" kinezë dhe myslimanë-turkë në ushtrinë e tij. Ai organizoi një "shërbim informues" të shkëlqyer dhe shumë informacion i sollën tregtarë të të gjitha kombësive dhe feve, të cilët ai i inkurajoi në çdo mënyrë. Genghis Khan gjithashtu pati sukses në përdorimin e ftohtë dhe të menduar të masave diplomatike dhe forcës ushtarake sipas rrethanave. Të gjitha këto cilësi i lejuan Genghis Khan, djemtë e tij të talentuar, nipërit dhe udhëheqësit ushtarakë të fitonin vazhdimisht fitore mbi një armik tjetër. Pekini ra në 1215, megjithëse Mongolëve iu deshën pesëdhjetë vjet të tjera për të pushtuar të gjithë Kinën. Shtetet islamike në lindje të Detit Kaspik me qytetet e tyre të pasura Buhara dhe Samarkand (1219–1220) u pushtuan shumë më shpejt. Deri në vitin 1233, Persia u pushtua dhe, pothuajse në të njëjtën kohë, Koreja në skajin tjetër të Azisë. Më 1258 mongolët morën Bagdadin; Në të njëjtën kohë, vdiq kalifi i fundit nga dinastia Abasid. Vetëm Mamelukët arritën të mposhtin detashmentin mongol në Palestinë (1260), duke mbrojtur kështu Egjiptin nga pushtimi mongol. Ishte një fitore e krahasueshme me fitoren e Charles Martelit mbi arabët në Tours dhe Poitiers, sepse shënoi një pikë kthese në zmbrapsjen e valës së pushtimit.

Midis 1237 dhe 1241, Mongolët pushtuan Evropën. Sulmi i tyre, si në Azi, ishte mizor dhe i tmerrshëm. Pasi shkatërruan Rusinë, Poloninë Jugore dhe një pjesë të madhe të Hungarisë, në Silesia ata shkatërruan një ushtri kalorësish gjermanë (1241) pranë qytetit të Liegnitz (Legnitz), në perëndim të lumit Oder. Me sa duket, vetëm problemet që lidhen me zgjedhjen e pasardhësit të Genghis Khan i detyruan udhëheqësit mongolë të ktheheshin në lindje pas kësaj fitoreje.

Ndërkohë, sundimtarët e mëdhenj të Evropës Perëndimore - perandori, Papa dhe mbretërit e Francës dhe Anglisë - ishin të zënë me rregullimin e marrëdhënieve dhe, duke mos e marrë seriozisht kërcënimin mongol, u ngushëlluan me mendimin qetësues se Genghis Khan ishte legjendar Xhon. Presbyter, ose bëri plane joshëse për ta kthyer khanin në krishterim. Shën Luigji madje u përpoq të negocionte me mongolët për veprime të përbashkëta kundër muslimanëve në Siri. Mongolëve nuk u bëri përshtypje veçanërisht dhe nuk treguan asnjë interes. Në 1245, khani i deklaroi të dërguarit papal: "Nga lindja e diellit deri në perëndim të diellit, të gjitha tokat më janë nënshtruar. Kush do ta bënte një gjë të tillë kundër vullnetit të Zotit?”

A mund të themi se Evropa Perëndimore dhe Jugore thjesht i shpëtuan pushtimit mongol me fat? Ndoshta e mundur. Rusët ishin shumë më pak me fat dhe për gati 300 vjet ata u detyruan të duronin të gjitha vështirësitë e zgjedhës mongole. Megjithatë, ka gjithashtu të ngjarë që mongolët të kishin shterur aftësitë e tyre pushtuese. Operacionet e tyre në pyjet tropikale të shiut dhe xhunglat e Vietnamit dhe Kamboxhias ishin të pasuksesshme, dhe ekspeditat detare kundër Japonisë dhe Java përfunduan në dështim të plotë. Megjithëse mongolët kishin teknologji shumë të avancuar rrethimi, ushtritë e tyre të montuara nuk kishin gjasa të arrinin të fitonin epërsinë në Evropën Perëndimore, me qindra qytete dhe kështjella të fortifikuara. Kjo është e dyshimtë për të thënë të paktën. Dy gjeneratat e para të udhëheqësve mongolë dhe pasardhësve të tyre u pushtuan nga një pasion për fitim dhe dominim. Por edhe për këtë qëllim të fundit nevojitej një organizim i zhvilluar administrativ dhe që në fillim mongolëve iu desh të adoptonin një organizim të tillë nga popujt e pushtuar, por më të zhvilluar dhe të emëronin në poste të rëndësishme kinezët, persët, turqit dhe arabët me përvojë. Besimet fetare të mongolëve nuk mund të konkurronin me fetë e mëdha botërore - Budizmin, Islamin, Judaizmin dhe Krishterimin. Jo çuditërisht, ata u përpoqën të mos thelloheshin shumë në këtë çështje: Marco Polo dhe udhëtarët e tjerë perëndimorë që vizituan oborrin e Khanit të Madh vunë re tolerancën e mongolëve dhe respektin e hapur për fenë e të huajve. Megjithatë, edhe ata historianë modernë që peshojnë mongolët vështirë se mund të gjejnë ndonjë justifikim për pushtimet e tyre, përveç se tregtia e karvanëve midis Lindjes dhe Perëndimit u bë më e sigurt dhe nënshtetasit mongol jetuan në kushte pax mongolica– paqja që erdhi pas shkatërrimit të të gjithë kundërshtarëve realë dhe potencialë. Në të vërtetë, pushtimet mongole të kujtonin shumë ato të romakëve, për të cilat bashkëkohësi i tyre britanik tha: "Ata e kthejnë gjithçka në shkretëtirë dhe e quajnë paqe".

Në shekullin XIV. sundimtarët e pjesëve të ndryshme të Perandorisë Mongole adoptuan Budizmin ose Islamin; kjo do të thoshte se në fakt ata ishin pushtuar nga kulturat në të cilat jetonin - kineze, persiane apo arabe. Me rënien e rrugëve të mëdha të karvanëve, që ua lanë vendin rrugëve detare dhe me zhvillimin e shteteve të reja ushtarako-tregtare, epoka e perandorive të mëdha nomade kontinentale mori fund. Ata nuk i dhanë asgjë njerëzimit dhe lanë pas kudo një kujtim të keq. Por rezultatet indirekte dolën të mëdha: pushtimet e njëpasnjëshme të nomadëve provokuan migrimin e popujve të tjerë, më të ulur, të cilët nga ana e tyre mundën qytetërimet e mëparshme antike. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi në shekujt IV-V. ndodhi me fiset gjermane që shkatërruan Perandorinë Romake në Perëndim, dhe më pas me disa fise turke që shkatërruan përfundimisht atë që kishte mbetur nga pjesa lindore e saj.

Shumica e fiseve nomade që pushtuan stepat ruse për shumë shekuj, para së gjithash kërkuan të gjenin toka ku mund të bredhin me tufa, dhe vetëm atëherë të pushtonin popujt e tjerë. Mongolët u sollën krejtësisht ndryshe. Murgjit kronistë rusë e ekzagjeruan numrin e tyre po aq sa murgjit kronistë perëndimorë e ekzagjeruan numrin e vikingëve. Por mongolët nuk kishin as numrin e njerëzve që mund të popullonin tokat e pushtuara. Ushtritë mongole ishin pararoja e një perandorie të madhe që shtrihej në të gjithë Azinë dhe interesi i tyre kryesor ishte pushtimi i popujve. Mongolët dominuan territorin nga rrjedha e poshtme e Vollgës dhe brigjet veriore të Detit Kaspik dhe të Zi deri në Kiev, të cilin e shkatërruan. Jashtë kësaj zone stepë, ata ishin të kënaqur të mbanin të mbrojturit e tyre në oborret e princave rusë për të mbledhur drejtpërdrejt haraçin ose për të mbikëqyrur këtë proces.

Pothuajse që nga fillimi i pushtimeve mongole në Evropë, khani, ose sundimtari i pjesës perëndimore të perandorisë mongole, ishte praktikisht i pavarur nga khani i madh, i cili mbeti në Mongolinë ose Kinën e largët. Rezidenca e Khanit u bë qyteti i Sarait në rrjedhën e poshtme të Vollgës dhe ndoshta çatia e praruar e pallatit të Khanit u dha evropianëve një arsye për t'i quajtur këta mongolë "Hordhi i Artë". Princat rusë ishin të detyruar të vizitonin Sarain, dhe titulli i "Dukës së Madhe" varej nga favori i khanit. Mongolët përdorën luftimet e brendshme midis princave rusë për të konsoliduar pushtetin e tyre dhe princat kërkuan favorin e mongolëve për të mposhtur rivalët e tyre.

Pothuajse menjëherë pas pushtimit mongol, princi nga familja Rurik, Aleksandër Nevski (rreth 1220–1263), demonstroi të gjitha avantazhet e bashkëpunimit me mongolët. Si princ i zgjedhur i Novgorodit, ai luftoi kundër pushtuesve gjermanë dhe suedezë që pushtuan Rusinë Veriperëndimore dhe fitoi një fitore të famshme në akullin e liqenit Peipus (1242). Disa vjet më vonë, Aleksandri denoncoi vëllanë e tij, Dukën e Madhe të Vladimirit, te Khan Mongol dhe mori titullin Duka i Madh si shpërblim. Më pas ai u tregua një aleat besnik i mongolëve, duke shtypur kryengritjet kundër mbledhjes së haraçit mongol në Novgorod dhe në të gjithë Rusinë Veriperëndimore, ndoshta duke dashur të shmangë raprezaljet e ashpra mongole. Pasardhësit e Aleksandrit u bënë princa të Moskës dhe më pas sundimtarë të gjithë Rusisë.

Duke kujtuar se si u zhvillua reputacioni i Cid-it në Spanjë, ndoshta nuk duhet të habitemi që ky personalitet sigurisht i guximshëm, por edhe shumë i paqartë u bë një nga imazhet më të mëdha heroike të letërsisë ruse dhe mitologjisë politike dhe në një të tillë madje tejkaloi Cid-in - ishte zyrtarisht Alexander Nevsky. kanonizuar në vitin 1547. Kisha ruse, ashtu si Aleksandër Nevski, mbështeti pushtetin mongol. Mongolët e Hordhisë së Artë, të cilët u konvertuan në Islam në fund të shekullit të 13-të, ishin përgjithësisht tolerantë ndaj krishterimit dhe me të drejtë e shihnin Kishën Ruse si një aleate të dobishme. Në të kundërt, papati u përpoq të detyronte kishën ortodokse arrogante dhe dyshuese që të njihte parësinë e papëve dhe në të njëjtën kohë inkurajoi sulmet e kalorësve gjermanë në tokat e Rusisë Veriperëndimore.

Më parë, përgjithësisht pranohej se pushtimi Mongol ndryshoi rrënjësisht traditat ruse dhe e ktheu Rusinë nga një vend evropian në një vend aziatik. Sidoqoftë, shumica e historianëve modernë janë të prirur të besojnë se pushtimi mongol, me gjithë ndikimin e tij të thellë në historinë ruse, nuk ka gjasa të ketë ndikuar ndjeshëm në karakterin e popullit rus dhe traditat e tyre. Në një masë të madhe, tiparet e karakterit kombëtar u formuan nga Kisha Ruse me ortodoksinë e saj tradicionale dhe armiqësinë ndaj çdo gjëje të huaj, veçanërisht ndaj të krishterëve latinë, të cilët urreheshin dhe kishin frikë. Por ajo që mongolët mundën dhe u mësuan princave rusë ishin ato aftësi praktike në të cilat ata u treguan me kokë e shpatulla mbi evropianët: metoda dhe teknika për shtrydhjen e taksave të mëdha nga të gjitha klasat e popullsisë, metodat e organizimit dhe mbrojtjes së rrugëve të komunikimit që kalonin shumë. hapësirat dhe aftësia për të përdorur pajisjet ushtarake të armikut për nevojat tuaja.

Fati i ringjalljes së shekullit të 12-të ishte i ndryshëm nga rezultatet e Rilindjes Karolingiane, e cila u mbyt në fatkeqësitë e shekujve 9-10. Njerëz të shekullit të 13-të të lashtët nderoheshin jo më pak se gjyshërit e tyre; për më tepër, ata kishin më shumë mundësi për të imituar të lashtët, pasi kishin një numër të konsiderueshëm tekstesh greke dhe latine dhe mund të mbështeteshin në përvojën e shekullit të kaluar. Ishte në shekullin e 13-të. veprat e filozofit spanjolo-hebre Maimonides (1135-1204) dhe filozofit spanjolo-musliman Averroes (1126-1192) u përhapën në Perëndim. Sigurisht, disa pedantë u tmerruan nga një mësim i tillë, por mendjet më të mira të krishterimit jo vetëm që vlerësuan Maimonidin dhe Averroesin për veprat e tyre të shkëlqyera mbi mjekësinë dhe komentet e Aristotelit dhe Platonit, por gjithashtu - me dëshirë ose pa dëshirë - respektuan mendimet e tyre mbi metafizike dhe fetare. çështjet.

Evropa u bë dukshëm më e pasur dhe fitoi një organizim më të lartë shoqëror dhe politik se në kohët e mëparshme. Tani ajo kishte nevojë për një numër shumë më të madh njerëzish të arsimuar dhe mund t'i mbështeste ata. Duhet të theksohet se gratë e arsimuara ishin ende një përjashtim i rrallë.

Arsimi fillor, si në shekujt e mëparshëm, sigurohej nga shkollat ​​lokale; njerëzit e pasur mund të punësojnë mësues privatë. Por arsimi i lartë tani mund të merrej ekskluzivisht në universitete. Universitetet morën të drejta nga mbretërit ose papët dhe udhëheqësit e tyre u lejuan të krijonin shoqata që përcaktonin përmbajtjen e kurseve dhe diplomave të dhëna. Vetëm në shkollën e famshme juridike të Bolonjës, vetë studentët organizuan një universitet dhe kishin të drejtë të zgjidhnin mësues. Nga mesi i shekullit të 14-të. Në Itali kishte jo më pak se katërmbëdhjetë universitete, tetë në Francë, shtatë në Spanjë dhe Portugali, dy në Angli (Oksford dhe Kembrixh) dhe vetëm një në Evropën Qendrore (Pragë). Të rinjtë nga Gjermania, Skandinavia dhe Polonia duhej të shkonin në Bolonja, Padova apo Paris dhe shumë i preferuan këto universitete edhe pas fundit të shekujve 14 dhe 15. institucione të ngjashme arsimore u hapën në vendlindjen e tyre.

Pothuajse të gjitha universitetet, me përjashtim të Parisit dhe Bolonjës, ishin shumë të vogla: kishin vetëm disa ndërtesa dhe, si rregull, nuk kishin biblioteka. Librat ishin ende jashtëzakonisht të shtrenjta dhe lektorët duhej të diktonin citate nga veprat kryesore: Bibla, St. Agustini apo Kodiku i Justinianit, duke i shoqëruar me komente të autorëve të famshëm dhe shumë më rrallë me të tyret. Pyetjet që lindën gjatë studimit të teksteve u diskutuan në "debate", ku ishte e nevojshme të ndërtoheshin logjikisht argumente dhe kundërargumente, të formuloheshin përkufizime dhe të nxirreshin përfundime. Ky ishte thelbi i metodës "shkollë", e cila i dha emrin "skolasticizëm" të gjithë filozofisë mesjetare të vonë: për mendjet e shquara kjo metodë, tiparet kryesore të së cilës ishin racionaliteti dhe kultura intelektuale, ishte një mjet jashtëzakonisht efektiv. Në mendjet e njerëzve mediokër, natyrisht, ndonjëherë degjeneronte në pedantëri të zhveshur dhe ushtrime të thata në përkufizime logjike. Pikërisht kështu e perceptuan humanistët e shekullit të 15-të, duke kontribuar në faktin se termi "skolasticizëm" mori një konotacion negativ.

Por në shekullin e 13-të. skolasticizmi dhe universitetet u përhapën me shpejtësi dhe mund t'i ofronin një elite të vogël një jetë intelektuale shumë më të pasur dhe më të larmishme se më parë. Vlerësoheshin veçanërisht gradat teologjike dhe juridike; por secili student studioi për tre vjet shtatë "artet liberale": gramatikën, retorikën, logjikën, aritmetikën, gjeometrinë, muzikën dhe astronominë. Edhe këto shkenca kishin autoritetin e tyre. Në veçanti, françeskani anglez Roger Bacon (rreth 1220–1292) lartësoi matematikën si të vetmen disiplinë në të cilën e vërteta mund të vendosej pa rrezik gabimi dhe dha një paraqitje vizuale të të gjitha llojeve të shpikjeve që më pas dukeshin diçka fantastike; Ndryshe nga zhanri modern i trillimeve shkencore, i cili është i zënë me përshkrimin e shpikjeve të së ardhmes, Bacon, si rregull, ua atribuonte ato të lashtëve.

Tani kam ndërmend të përshkruaj veprat e para të të gjitha llojeve të zejtarisë dhe mrekullitë e natyrës, dhe më pas të shpjegoj shkaqet dhe vetitë e tyre. Nuk ka magji në to, sepse e gjithë fuqia e magjisë duket inferiore në krahasim me këta mekanizma dhe e padenjë për ta. Dhe së pari do të them për atë që u krijua vetëm nga fuqia prodhuese dhe formuese e artit artizanal. Pajisjet për lundrim në det mund të bëjnë pa vozitësit, në mënyrë që anijet më të mëdha ... të mund të kontrollohen nga një person i vetëm, dhe ato lundrojnë me një shpejtësi shumë më të madhe sesa nëse do të kishin shumë vozitorë. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, është e mundur të bëhen karroca që lëvizin pa kafshë dhe me shpejtësi të pabesueshme, siç duhet menduar, lëviznin qerret, të ulura me tehet e kosave, mbi të cilat luftonin të lashtët. Në të njëjtën mënyrë, është e mundur të bëhen makina fluturuese, ku një person ulet brenda dhe rrotullon një lloj pajisjeje të zgjuar, përmes së cilës krahët e rregulluar me mjeshtëri përplasen në ajër, si një zog fluturues... Gjithashtu është e mundur të bëhen pajisje. për lëvizje në fund të detit ose lumenjve pa asnjë rrezik. Sipas tregimeve të astronomit Ethicus, Aleksandri i Madh përdori pajisje të tilla për të studiuar sekretet e oqeanit. Këto gjëra janë bërë në kohët e lashta, dhe në kohët tona gjithashtu, dhe kjo është e sigurt; Përjashtim është ndoshta një makinë fluturuese, të cilën nuk e kam parë dhe nuk njoh asnjë person që e ka parë.

Një përfaqësues i shquar dhe në të njëjtën kohë tipik i skolasticizmit të shekullit të 13-të. ishte Thomas Aquinas (1225–1274). Ky profesor dominikan, i cili dha mësim në Paris dhe në shkolla të ndryshme në Itali, mendoi, as më shumë e as më pak, të bashkonte besimin e krishterë me natyrën dhe arsyen në një sistem gjithëpërfshirës:

Dëshmia e bazuar në autoritet është një metodë më e përshtatshme për një doktrinë besimi, ku premisat fillestare janë huazuar nga zbulesa... Por me gjithë këtë, doktrina e shenjtë përdor edhe aftësitë e mendjes njerëzore - natyrisht, jo për të vërtetuar besimin. , sepse kjo do të eliminonte vetë meritën e besimit, por për të sqaruar disa çështje të shpalljes. Meqenëse hiri nuk e eliminon natyrën, por e përsos atë, atëherë arsyeja natyrore duhet t'i bindet besimit, ashtu si dashuria natyrore i bindet dashurisë hyjnore. Shën Pali thotë se çdo kuptim është t'i shërbejmë Krishtit. Prandaj, mësimi i shenjtë mbështetet edhe në autoritetin e atyre filozofëve që mundën ta njihnin të vërtetën me ndihmën e arsyes natyrore...

Jo të gjithë bashkëkohësit e Thomas Aquinas ishin gati të pranonin përfundimet e tij. Megjithatë, ishte e pamundur t'i shpërfillje; duke përfaqësuar një terren pjellor për diskutim dhe madje mosmarrëveshje, ata në të njëjtën kohë dëshmuan për një zhvendosje të mëtejshme të mendimit të krishterë drejt racionalizmit - drejt njohjes së botës natyrore dhe vlerës së studimit të saj.

Ndërsa të gjitha debatet intelektuale të epokës, të gjitha mësimet universitare dhe pjesa dërrmuese e dokumenteve zyrtare u zhvilluan në latinisht, gjuhët popullore u bënë gjithnjë e më të zakonshme në shkrimet historike dhe në të gjitha zhanret e poezisë. Kronisti francez William of Tire (rreth 1130–1185) shkroi historinë më të mirë të kryqëzatave të shekullit të 12-të të kohës së tij. në latinisht. Por Geoffroy de Villehardouin (rreth 1150–1213) e kompozoi rrëfimin e tij të dëshmitarit okular të Kryqëzatës së Katërt dhe pushtimit të Kostandinopojës në frëngjisht. Kjo përpjekje e parë për të shkruar prozë në frëngjisht shërbeu si fillimi shembullor i një serie të gjatë kronikash dhe historish të shquara franceze. Monumenti më i famshëm i zhanrit historik të asaj epoke ishte "Historia e Saint Louis" nga Sir de Joinville, e përfunduar në 1310. Ndoshta faqet më të mira të tij i kushtohen përshkrimit të dy kryqëzatave të Luigjit, në të parën prej të cilave Joinville shoqëroi mbretit. Por përshkrimi më i popullarizuar i Louis IX si një mbret ideal ishte:

Në verë, pasi dëgjonte meshën, mbreti shkonte shpesh në Bois de Vincennes [afër Parisit] dhe ulej atje, duke mbështetur kurrizin në një lis dhe duke na ftuar të gjithëve të uleshim pranë tij. Ata që kishin kërkesa apo ankesa ndaj tij mund të flisnin me të lirshëm, pa asnjë ndërhyrje nga guvernatori apo ndonjë person tjetër. Mbreti iu drejtua drejtpërdrejt atyre dhe i pyeti: “A ka ndonjë çështje që duhet zgjidhur?”, dhe ai që kishte kërkesën u ngrit në këmbë. Atëherë mbreti tha: "Dhe ju të gjithë qëndroni të heshtur tani për tani; secili prej jush do të dëgjohet njëri pas tjetrit.” Pastaj ai thirri Pierre de Fontaine dhe Geoffroy de Villette dhe i tha njërit prej tyre: "Më zgjidh këtë çështje". Nëse ai e shihte se diçka duhej korrigjuar në fjalët e dikujt që fliste në emër të tij ose të një personi tjetër, atëherë ai vetë ndërhynte për të arritur vendimin e dëshiruar.

Për shumë shekuj, ideali francez i monarkisë u ushqye nga imazhi mistik i pushtetit mbretëror, i mishëruar nga Louis IX, por ky imazh nuk ka gjasa të ketë fituar një ndikim të tillë nëse jo për dhuratën letrare të Joinville.

Historia e Villeharduinit është quajtur shpesh një "poemë heroike në prozë". Në atë kohë, shumë poema heroike dhe saga antike morën versionin e tyre përfundimtar të shkruar; megjithëse flitej për bëmat e kohëve të mëparshme, këto bëma u perceptuan në një mënyrë moderne, pra në frymën e stilit të jetesës dhe vlerave themelore të shoqërisë evropiane të shekullit të 13-të. Mjafton të përmendim poemën “Kënga e Nibelungëve”, shkruar nga një autor i panjohur shek. 1200 në gjermanishten e mesme të lartë. Skica e komplotit të poemës - veprimet e vrasësit të dragoit Siegfried, vdekja e tij në duart e Hagenit, vdekja e Hagenit dhe Gunther Burgundian në duart e Hunëve - shkon prapa në sagat dhe legjendat gjermane të shekullit të 5-të. . Tema kryesore e poemës është lavdërimi i virtyteve më të larta të kalorësisë mesjetare - besnikëria personale. Megjithatë, kjo cilësi nuk perceptohej më si besnikëri mendjelehtë dhe entuziaste e Rolandit ndaj Karlit të Madh: ajo ishte e ngarkuar me krime dhe ngjarje tragjike në të cilat konflikti i besnikërisë përfshinte njerëzit. Ndoshta këtu mund të shihni një analog mesjetar të situatës së pashpresë të heroit të një tragjedie greke, të copëtuar nga kërkesat e kundërta të ligjeve të ndryshme, shembull klasik i të cilave është Antigona e Sofokliut. Këto ndjenja pasqyronin padyshim vetëdijen e shekullit të 13-të, e cila u përball ngushtë me dilemën e besnikërisë ndaj kishës dhe shtetit dhe, gjithsesi, një kritikë të fshehtë të qëndrimit ndaj gruas. Vrasja e Siegfried, hakmarrja e tmerrshme e gruas së Siegfried, Kriemhild ndaj vëllezërve të tij, ishin pasojë e drejtpërdrejtë e situatës së tmerrshme në të cilën ajo u vendos si grua - një situatë tipike për shumicën e bashkëkohësve të saj.

Troubadurët e Francës Jugore e shprehën qëndrimin e tyre tradicional ndaj grave në mënyra të ndryshme: shmangën dramat e tepërta dhe vendosën gratë në qendër të poezisë së tyre të dashurisë. Vëmendja ndaj ndjenjave të një individi - burri apo gruaje - e bëri poezinë e trubadurëve shembullin e parë të lirikës romantike evropiane.

Dashuria ka një dhuratë të lartë -
Fuqia e magjisë.
Se në dimër, në acar mizor,
Ajo rriti lule për mua.
Erërat ulëritës, përrenjtë e shiut -
Gjithçka u bë e këndshme për mua.
Këtu janë vargjet e reja të këngëve
Fluturojnë krahët me krahë të lehtë.
Dhe dashuria është kaq e butë
Dhe dashuria është kaq e qartë
Si lume akulli, si pranvera,
Zgjuar në jetë.

Shumë shpejt vargje të tilla u përhapën, fillimisht në Francën Jugore, Italinë Veriore, Spanjë (ndoshta edhe në oborrin arabishtfolës të Kordobës) dhe më pas në të gjithë Evropën.

Pikërisht në këtë traditë lirike u shkrua poema më e famshme mesjetare franceze, "Romanca e trëndafilit", (midis 1240 dhe 1280), një përshkrim i gjatë alegorik i dashurisë oborrtare. Pjesa e dytë e poezisë është e mbushur me tregime të shkurtra të futura gjatë, të cilat shfaqin hipokrizinë e vëllezërve mashtrues dhe personazheve të tjerë të famshëm të epokës, hipokrizinë e institucioneve dhe vlerave të asaj kohe. Kritika ndaj veseve shoqërore dhe morale u bë një nga tiparet më karakteristike të shoqërisë evropiane.

Historia e arkitekturës tregon në detaje se si stili gotik (vetë emri "gotik" u shfaq vetëm në Rilindje dhe shërbeu si sinonim për stilin barbar) vazhdimisht, hap pas hapi, i zhvilluar nga teknikat e reja për ndërtimin e qemereve me majë me sipërfaqe të kryqëzuara. . Në kombinim me harqet e mprehta, kjo teknikë i lejoi arkitektët të rrisnin lartësinë e kishës, por nga ana tjetër kërkonte krijimin e kontraforteve të harkuara që kompensonin presionin e mureve dhe tavanit dhe në të njëjtën kohë bënin të mundur bërjen e mureve më të hollë. dhe hapjet e dritareve më të shumta dhe më të mëdha. Këto janë tiparet teknike karakteristike të gotikës. Por mjeshtrit gotik nuk janë vetëm ndërtues shumë profesionistë të aftë për matematikë dhe mekanikë; ata ishin artistë që, duke përdorur teknologjinë e re, krijuan një nga stilet më origjinale të ndërtimit në historinë botërore. Në duart e tyre, strukturat mbajtëse, qemeret me majë dhe kolonat u kthyen në një mjet artistik të organizimit të hapësirës së brendshme. Kontrafortat me hark - elementë strukturorë të forcimit të mureve - u përdorën gjithashtu qëllimisht për të theksuar dinamikën ritmike tredimensionale të strukturës së ndërtesës, shtytjen e saj lart. Ky origjinalitet arkitektonik u theksua nga bollëku i skulpturës, zakonisht figura njerëzore, të skalitura me një sens pothuajse klasik të realizmit të idealizuar. Dritaret e mëdha ishin të mbuluara me xham me njolla (shembulli i tyre më i mirë janë, ndoshta, në katedralet e Chartres dhe Bourges), të cilat krijuan ndriçim të mahnitshëm në ambientet e brendshme me ngjyra të buta, të heshtura që ndryshonin në varësi të kohës së ditës. Dritaret me njolla, paleta e mrekullueshme e ngjyrave të të cilave mund të konkurronte edhe me mozaikët e mahnitshëm bizantin, përshkruanin botën e Zotit në një mënyrë krejtësisht realiste - me engjëjt, shenjtorët, njerëzit, kafshët dhe lulet e saj.

Nuk është për t'u habitur që disa arkitektë dhe klientët e tyre, të frymëzuar nga sukseset e tyre dhe disi duke i mbivlerësuar ato, filluan të kërkojnë të pamundurën nga teknologjia e re magjike. Ata ngritën tavanet e nefeve gjithnjë e më lart, duke arritur efektet më të mira hapësinore dhe ndriçuese; si rezultat, në disa kisha në Evropë u shembën tavanet. Fatkeqësia më e famshme është shkatërrimi i korit të katedrales në Beauvais (Franca Veriore): neosi, i ndërtuar në një lartësi prej 48 m, u shemb në 1284. U deshën gati dyzet vjet për ta restauruar dhe që atëherë filluan muratorët. për të punuar me shumë kujdes. Në Katedralen e Këlnit, arkivoltët e qemereve u konceptuan pothuajse në të njëjtën lartësi (45 m), por ato u përfunduan vetëm në shekullin e 19-të.

Disa historianë janë përpjekur më parë ta interpretojnë arkitekturën gotike si një gjuhë simbolike të hollësishme dhe kanë kërkuar paralele semantike në të me skolasticizmin. Tani nuk ka dyshim se shumë detaje të ndërtesave gotike, dhe veçanërisht dekorimi i tyre, ishin vërtet të pajisura me kuptim simbolik. Sigurisht, kjo është mjaft e vështirë të identifikohet në shkallën e arkitektonikës së të gjithë ndërtesës; nuk kemi dëshmi kaq të gjithanshme të asaj kohe sa kemi për arkitekturën e Rilindjes. Por në çdo rast, është e drejtë të supozohet se arkitektët e shekujve 13-14. dhe patronët e tyre të kishës, duke qenë njerëz të arsimuar, kishin një ide mbi besimin filozofik mbizotërues të epokës për harmoninë e universit dhe të gjitha krijimet e përfshira në të. Edhe imazhet e Krijuesit në imazhin e një arkitekti kanë arritur tek ne, duke mbajtur një nga atributet e domosdoshme të këtij profesioni - një busull.

Stili gotik u përhap shpejt nga Franca në Angli, Gjermani dhe Spanjë; vetëm Italia i rezistoi tundimeve të tij për disa kohë. Një përhapje e tillë e shpejtë shpjegohej kryesisht me faktin se arkitektët më të mirë me ekipet e tyre, kryesisht francezë, morën pjesë në ndërtim kudo; Sistemi ndërkombëtar i praktikës ishte gjithashtu i rëndësishëm, duke tërhequr të rinj premtues në llozhat e mjeshtërve të mëdhenj, ashtu si shkencëtarët e rinj kërkuan të bashkoheshin me rrethin e mësuesve më të mirë në universitetet kryesore. Arkitektët tani mund të mësojnë nga vizatimet ose nga koleksionet aktuale të modeleve "standarde", si dhe nga dizajnet e detajuara të ndërtesave aktuale. Këto projekte u përpunuan me aq kujdes sa në bazë të tyre në shek. Doli se ishte e mundur të përfundonin me siguri absolute katedralet në Këln dhe Ulm.

Megjithatë, një arsye më e rëndësishme për përhapjen e gjerë të stilit gotik dhe jetëgjatësinë e tij të jashtëzakonshme (në Evropën kontinentale deri në mesin e shekullit të 16-të, në Angli deri në shekullin e 18-të) ishte tërheqja e tij e dukshme estetike dhe fetare. Në format e tij të ndryshme, në varësi të rajonit dhe epokës, stili gotik vazhdoi të kënaqte nevojat e shumë brezave të besimtarëve. Vetëm kjo rrethanë mund të shpjegojë numrin dhe madhësinë e katedraleve dhe kishave gotike të ndërtuara në të gjithë Evropën që nga shekulli i 13-të. Në të vërtetë, as sistemi i vlerave dhe as prioritetet e shoqërisë evropiane nuk pësuan ndryshime thelbësore në krahasim me shekujt 11-12: një pjesë e konsiderueshme e produktit të tepërt vazhdoi të shpenzohej ende për akte devotshmërie, luftëra dhe ndërtimin e katedraleve dhe kështjellave.

Shekulli i trembëdhjetë dhe fillimi i shekullit të katërmbëdhjetë ishin një kohë e zhvillimit të shpejtë. Popullsia evropiane u bë më e madhe se kurrë më parë dhe vazhdoi të rritet. Pjesa më e madhe jetonte ende në varfëri, por në qytete dhe madje në shumë fshatra jeta mori, të paktën disa shtresa, edhe pse të vogla, forma më të pasura dhe më të larmishme. Njerëzit vazhdimisht përmirësonin aftësitë e tyre - në sferën teknike, intelektuale, ushtarake, dhe këto aftësi të fituara u përhapën shpejt, gjë që, nga ana tjetër, u shpreh në rritjen e prosperitetit lokal. Kjo rritje, si dhe ndarja e punës, në sfondin e zhvillimit të komunikimit dhe një lëvizje shumë më intensive të njerëzve dhe ideve, çoi në rritjen e vetë-mjaftueshmërisë së rajoneve individuale të Evropës. Shumë vepra të shquara letrare u shfaqën në gjuhët kombëtare - në Spanjë dhe Islandë, Itali dhe Gjermani, dhe mbi të gjitha në Francë.

Brenda kuadrit të stilit dominues gotik, arkitektura e katedraleve dhe kështjellave fitoi gjithnjë e më shumë një aromë lokale. Papati arriti pikën më të lartë të fuqisë së tij si një institucion ndërkombëtar dhe mundi Perandorinë e Shenjtë Romake, e cila kishte të njëjtat pretendime universale, por nga ana tjetër u detyrua t'i dorëzohej monarkive kombëtare.

Ishte në këtë kohë që mbaroi epoka "ndërkombëtare" e Mesjetës. Filozofi i shquar i historisë Arnold Toynbee e konsideroi këtë epokë si një pikë kthese, kur zhvillimi historik i shoqërisë evropiane mori një drejtim tragjikisht të çoroditur, rezultati i të cilit pothuajse në mënyrë të pashmangshme do të ishte kolapsi përfundimtar i shoqërisë evropiane. Megjithatë, me sa duket, ka shumë më tepër arsye në favor të faktit se arsyeja e largimit nga universalizmi nuk qëndron në perverse, por, përkundrazi, në zhvillimin jashtëzakonisht të suksesshëm të shoqërisë evropiane. Universalizmi i mesjetës së pjekur, i cili, siç e pamë, bazohej në komunikimin transnacional të vetëm një shtrese të vogël njerëzish të arsimuar dhe të kualifikuar - një universalizëm i tillë mund të ruhej në Evropë vetëm në kushtet e stagnimit ekonomik dhe stanjacionit intelektual. Por kjo do të kalonte të gjitha mundësitë dinamike të shoqërisë që lindën nga shkrirja e fiseve barbare me qytetërimin e zhvilluar të Perandorisë Romake të vonë. Meritat e "sektorit ndërkombëtar" të shoqërisë mesjetare përfshijnë rritjen ekonomike dhe kulturore, e cila kontribuoi në rajonalizimin e Evropës (dhe në këtë mënyrë minoi rrënjët e universalizmit). Nga ana tjetër, rajonalizimi luajti rolin e një elementi të ri dinamik: zgjeroi mundësitë dhe intensitetin e konkurrencës, duke detyruar kështu sakrificën e traditës në favor të racionalitetit dhe zgjuarsisë. Ishin këto procese që nga fundi i shek. u dha evropianëve epërsi teknike, ushtarake dhe politike ndaj popujve indigjenë të Amerikës, Afrikës dhe pjesës më të madhe të Azisë, të cilët ishin të nënshtruar dhe pjesërisht të skllavëruar. Por evropianët gjithashtu duhej të paguanin për këtë: ata u detyruan të pajtoheshin me rënien (gjatë Reformimit) të idealit të tyre të dashur të një bote të bashkuar të krishterë, dhe shtetet evropiane, nga rrjedha e pashmangshme e ngjarjeve, u gjendën të përfshirë. në luftërat mes tyre (pasi secila prej tyre pretendonte për dominim universal, që i përshtatej vetëm kishave). Sukseset dhe tragjeditë e historisë njerëzore nuk janë aq të lehta për t'u ndarë.

CharlesMarksi(1818-1883). Struktura e shoqërisë njerëzore përbëhet nga një bazë ekonomike dhe një superstrukturë politike, juridike, kulturore. Është metoda e prodhimit të jetës materiale ajo që përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi, dhe jo aftësitë ose vetëdija individuale e një personi, të cilat formohen nga shoqëria. Çdo fazë e zhvillimit të historisë njerëzore ka llojin e vet të ekonomisë dhe nëse e njohim mirë, do të jemi në gjendje të karakterizojmë saktë marrëdhëniet kulturore, juridike dhe politike që i përgjigjen këtij lloji të ekonomisë. Kështu, nga njëra anë, vetëdija e njerëzve varet nga ekzistenca shoqërore dhe pjesa kryesore e saj - prodhimi material. Nga ana tjetër, shoqëria dhe marrëdhëniet njerëzore janë formuar gjatë shekujve si rezultat i veprimeve njerëzore dhe një person është në gjendje të ndryshojë rrethanat, është në gjendje të ndryshojë vetë shoqërinë me fuqinë e vetëdijes së tij.

Historia e shoqërisë njerëzore në marksizëm fillon me egërsinë dhe barbarizmin, me primitivitetin e bazuar në pronën publike dhe teknologjinë kolektive. Pastaj vjen qytetërimi shfrytëzues, i njohur me teknologjinë prodhuese, i cili tashmë merr një produkt të tepërt dhe ka natyrë antagoniste, sepse në të dy klasa janë në armiqësi me njëra-tjetrën - shfrytëzuesit dhe të shfrytëzuarit. Në të, në bazë të një forme të tillë të pronësisë si skllavëria dhe ndarja e njerëzve në pronarë dhe ata që nuk zotërojnë tokë, zhvillohen formacione socio-ekonomike skllavopronare dhe feudale, dhe mbi bazën e formës kapitaliste të pronësisë. të mjeteve të prodhimit dhe të kontrollit mbi tregtinë dhe Nëpërmjet bankingut të klasës borgjeze zhvillohet një formacion kapitalist socio-ekonomik. Klasa punëtore krijon produkte të tepërta. Pasi, gjatë revolucionit, masat punëtore të popullit të marrin kontrollin e mjeteve të prodhimit, mbi bazën e formës socialiste të pronësisë do të shfaqet një formacion socialist social-ekonomik, i cili duhet të rezultojë në një qytetërim të ri - komunist. Ai është plotësimi i historisë së shoqërisë njerëzore dhe bazohet në formën shoqërore të pronës dhe lirinë e një individi të zhvilluar universalisht, për të cilin puna është një domosdoshmëri jetike.

Puna është jetike për një person, është tipari i tij thelbësor "stërgjysh", sepse në procesin e punës formohet drejtpërdrejt vetë personi, duke realizuar aftësitë dhe cilësitë e tij. Megjithatë, gjatë aktivitetit të punës ka tjetërsimi i njeriut nga natyra, meqenëse ai përdor forcat natyrore me qëllim të mbijetesës dhe pushon së ndjeri si pjesë e saj. Në epokën e kapitalizmit, shtohet një lloj tjetër tjetërsimi - tjetërsimi i punës. Punëtori nuk zotëron produktet e punës së tij. Jo vetëm punëtori, personaliteti i tij, por edhe marrëdhëniet njerëzore i nënshtrohen “refikimit”. Tjetërsimi i punës çon në faktin se një person e vlerëson veten si fuqi punëtore, e cila këmbehet me pagë dhe ka një vlerë të caktuar në treg. Ai mund ta perceptojë mikun e tij si një konkurrent, dhe këtu ne jemi përballur tashmë me problemin e tjetërsimit të një personi nga njerëzit e tjerë. Më tej mund të flasim për tjetërsimin e një personi nga vetvetja. Kjo ndodh kur një person e percepton punën si një barrë në një qytetërim shfrytëzues. Njeriu kthehet në skllav të gjërave, ndërsa mbetet krijuesi i tyre.

Orientimi i vetëdijes së njeriut drejt zotërimit të sendeve, parave, çdo vlere materiale, me fjalë të tjera, drejt konsumimit të të mirave materiale, çon në degradimin e njeriut dhe e kufizon botën e tij shpirtërore. Marksi e quajti pronën private si shkakun kryesor të tjetërsimit, tjetërsimin e punës. Nuk e lejon punëtorin, me vullnetin e tij të lirë dhe vendimin e vetëdijshëm, të mbajë produktin e prodhuar, sepse mjetet e prodhimit janë në pronësi private të kapitalistit. Prandaj, e vetmja mënyrë për të eliminuar shfrytëzimin u njoh se ishte shkatërrimi i pronës private dhe futja e pronës shtetërore me ndihmën e një revolucioni të përgatitur nga klasa punëtore. Në një punë të re krijuese për veten e tyre, në dobi të shoqërisë komuniste, proletarët do të bëhen individë krijues. Ky qëndrim ndaj punës do të rrisë ndjeshëm efikasitetin e tij, gjë që do të bëjë të mundur arritjen e një niveli të lartë të prodhimit material, i cili do të sigurojë shumicën dërrmuese të nevojave njerëzore dhe do të ndihmojë në ndarjen e kohës së lirë për vetë-përmirësim.

Kultura është një nga përbërësit e superstrukturës, së bashku me shtetin, ideologjinë dhe të menduarit. Kuptohet si një proces dhe një grup rezultatesh të veprimtarisë njerëzore në të gjitha sferat e ekzistencës dhe të vetëdijes. Krijohet nga një person për të cilin natyra nuk e përcakton gjenetikisht programin e tij të jetës. Prandaj, një person formohet nën ndikimin e kulturës së shoqërisë në të cilën ndodhet, d.m.th. kulturën që ai vetë krijon. Në një formacion socio-ekonomik, një person mund të realizojë veten, cilësitë dhe aftësitë e tij në mënyra të ndryshme, pasi institucionet shoqërore ndryshojnë historikisht dhe bëjnë kërkesa të ndryshme për anëtarët e shoqërisë në procesin e zhvillimit të saj.

Kështu, për marksizmin, kultura bëhet jo vetëm një problem i vetë-përmirësimit shpirtëror, por edhe një problem i krijimit të të gjitha kushteve për zhvillimin njerëzor të kulturës. Mirëpo, kultura si proces i prodhimit objektiv-material dhe shpirtëror, i zhvillimit dhe i përdorimit të përvojës dhe njohurive të grumbulluara, zhvillohet gjithmonë në kushte specifike socio-historike, drejtimi i ndryshimit të të cilave përcaktohet nga baza ekonomike. Zotërimi ose mosposedimi i pronës e ndan shoqërinë dhe çon në shtresimin e saj shoqëror. Çdo shtresë dhe klasë shoqërore mbron të drejtën e saj për të zotëruar pronën në mjetet e prodhimit, njëra - duke u mbrojtur si pronar, tjetra - duke synuar ta marrë atë në bazë të rishpërndarjes së pronës në shoqëri me ndihmën e besimeve të tyre. Sistemet e besimeve, ideve, ideve quhen ideologjitë. Ideologjia pasqyron aspiratat, synimet dhe interesat shoqërore të klasës në pushtet, nivelin e saj kulturor. Shtresat shoqërore të mbetura "të shtypura", të shfrytëzuara, që mbështesin strukturat shtetërore të pushtetit dhe kontrollit, ideologjinë shtetërore, duke shprehur kështu pajtimin me realitetin dhe strukturën e tij.

Bazuar në doktrinën e ideologjisë dhe karakterin e saj klasor, V. I. Lenin (1870-1924) zhvilloi koncepti i dy kulturave në çdo kulturë kombëtare që ekzistonte në një qytetërim shfrytëzues. Njëra kulturë është kultura e klasës shfrytëzuese, kultura e zotërinjve dhe zotërinjve dhe tjetra është kultura e punëtorëve që ishin në pozitë të shtypur dhe të poshtëruar. Ky interpretim i kulturës çoi në ekstreme: monumentet e arkitekturës së pallateve, parkut dhe pasurive nga epoka e feudalizmit dhe kapitalizmit nuk iu nënshtruan kërkimit shkencor, pasi ato konsideroheshin si trashëgimi e një shoqërie shfrytëzuese që nuk mund të përmbushte plotësisht nevojat e kolektivit. dhe zhvillimin shpirtëror të individit. Pikërisht në kulturë roli i faktorit subjektiv është më i rëndësishëm dhe më i lartë; njeriu është krijuesi i kulturës.

Deri në shekullin e 20-të u zbulua se z. prona e tjetërson një person nga kushtet dhe rezultatet e punës, minon iniciativën personale, duke e kthyer një person në një dhëmbëz të një makine shtetërore-burokratike dhe shoqëria çon në despotizëm. Sipas filozofit dhe sociologut gjerman M. Weber (1864-1920), për të kuptuar pse ndodhin ndryshimet shoqërore, përgjithësisht duhet lënë sferën e ekonomisë dhe politikës në sferën e gjerë të preferencave njerëzore dhe qëndrimeve kulturore. Atëherë është e qartë se gjeneza e kapitalizmit nuk qëndron në shfaqjen e pronës private, por në etnosin protestant, në disponimin e veçantë kulturor dhe ideologjik të njerëzve që u ngritën në shekullin e 16-të. Teoria marksiste është eurocentrike, nuk funksionon kur merret parasysh historia e zhvillimit të shoqërive të Lindjes dhe të vendeve të Veriut. Periodizimi i kulturës ngre shumë kundërshtime, pasi metoda teknologjike e prodhimit lë një gjurmë të madhe në zhvillimin kulturor. Mund të flitet me justifikim më të madh për kulturat e shoqërive bujqësore (agrare), industriale dhe post-industriale (informative dhe kompjuterike) sesa për kulturat skllavopronare, borgjeze dhe socialiste. Këtë e kuptoi edhe Marksi. Njohja e prodhimit material si parim fillestar për shpjegimin e të gjitha dukurive shoqërore dhe kulturore e bën këtë teori monofaktoriale dhe, si rrjedhojë, procesin historik të njëanshëm. Në teorinë e Marksit, vëmendja kryesore i kushtohet studimit të formacionit kapitalist. Kapitalizmi del nga konteksti i tij qytetërues dhe aspekti qytetërues i analizës zbehet në plan të dytë. Përqendrimi i marksizmit në forcat që shkatërrojnë shoqërinë ka çuar në një nënvlerësim të forcave të integrimit, gjë që është veçanërisht e rëndësishme kur studiohen interesat kombëtare në botën shpirtërore. Por qytetërimi në thelbin e tij është një lëvizje drejt integrimit dhe frenimit të forcave shoqërore shkatërruese.

Kuptimi jo klasik i historisë. Kritika e eurocentrizmit dhe ideja e morfologjisë krahasuese të kulturave nga O. Spengler. Eurocentrizmi - Ky është një koncept kulturor, filozofik dhe botëkuptimor, sipas të cilit Evropa është qendra e kulturës dhe qytetërimit botëror. Ajo predikon epërsinë e kulturës evropiane mbi të gjitha të tjerat dhe nevojën për ta përhapur atë në të gjitha rajonet e globit. Ky shihej si “misioni qytetërues” i Perëndimit, zbatimi i të cilit do të kontribuonte në zhvillimin progresiv të mbarë njerëzimit në tërësi. Çdo kulturë krijon sistemin e vet të normave dhe vlerësimeve, gjë që i lejon asaj të dallojë kulturën dhe mungesën e kulturës brenda saj. Të dhënat historike dhe grafike tregojnë se edhe në kulturat primitive ka arritje, asimilimi i të cilave mund të pasurojë kulturën evropiane.

Vetë zhvillimi i Evropës filloi të shkaktojë shqetësim tek filozofët dhe shkencëtarët e asaj kohe. Ecuria e ngjarjeve nuk i përmbushi shpresat që i kishin vendosur iluministët e shekullit të 18-të. Deklarata se është Evropa, me zhvillimin e saj, ajo që po i hap rrugën mbarë njerëzimit duke e çuar atë drejt epokës së "artë" që po vjen, po humbet qartësinë e dikurshme. Ideologjia e eurocentrizmit kritikohet dhe fillon kërkimi i qasjeve të tjera për të kuptuar procesin kulturor dhe historik. Po zhvillohen koncepte që në thelb përpiqen të përqafojnë kulturën si një organizëm integral, të kuptojnë ligjet e lindjes, rritjes dhe plakjes së saj dhe të ndërtojnë një tipologji historike të kulturave. Në formën e saj më të gjerë, kritika ndaj eurocentrizmit u mishërua në punën e filozofit, historianit dhe shkencëtarit të kulturës gjermane. Oswald Spengler(1880-1936) “Shkakësia dhe fati. Rënia e Evropës, botuar në 1918. Duke eksploruar historinë botërore, Spengler hedh poshtë skemën e vendosur "Bota e lashtë" - "Mesjeta" - "Koha moderne", e cila, sipas tij, është "jashtëzakonisht e varfër dhe e pakuptimtë". Për Spengler, historia botërore përfaqëson alternimin dhe bashkëjetesën e kulturave të ndryshme, secila prej të cilave ka një shpirt unik. Prandaj, çdo kulturë është një organizëm integral, të gjitha aktivitetet jetësore të të cilit i nënshtrohen një parimi të vetëm. Çdo kulturë jeton jetën e saj të veçantë. Ngjashëm nga ­ Një personalitet njerëzor efikas, lind, arrin pjekurinë, plaket dhe vdes. Sapo ndodhi kjo, beson Spengler, papritmas mpihet, gjaku i mpikset, forca e tij prishet - ai bëhet një qytetërim dhe në këtë formë mund të ekzistojë me shekuj derisa të kthehet përsëri.

Bartës të historisë së vërtetë botërore janë këto 8 kultura të mëdha: Egjiptiane; indiane; babilonas; kineze; antike (greko-romake), ose “apoloniane”; Arabisht, ose "magjike"; europianoperëndimor, ose “faustian”; Kultura Maja. Spengler e identifikoi kulturën "ruso-siberiane" si një lloj të veçantë. Në zhvillimin e tyre kalojnë 3 cikle: parakulturore, kulturore dhe civilizuese. E para lidhet me mitologjinë dhe fenë, e dyta - me filozofinë, shkencën dhe artin, dhe e treta karakterizohet nga zëvendësimi i risive nga përsëritja e pafundme e formave dhe kuptimeve të gjetura dikur. Bota e kulturës është gjithmonë një botë e lidhur me një shpirt të caktuar . Në zemër të kësaj bote qëndron simboli stërgjyshorë, nga i cili lind gjithë pasuria e formave kulturore; dhe kultura e frymëzuar prej saj jeton, ndjen, krijon. Vetë simboli primordial është i parealizueshëm dhe i pakuptueshëm. Simboli origjinal i kulturës egjiptiane është rruga. Rruga është një simbol i lëvizjes jo vetëm në hapësirë, por edhe në kohë. Egjiptiani mbart me vete kujtimin e së shkuarës dhe shqetësimin për të ardhmen (idenë e jetëgjatësisë). Simboli kryesor i kulturës antike janë trupat materialë (të dukshëm, të prekshëm, ekzistues këtu dhe tani). Ata dekoruan shtëpitë dhe tempujt e tyre me statuja të bukura. Simboli stërgjyshorë i kulturës antike përcakton stilin artistik “apolonian” dominues në artin e lashtë grek. Prandaj, Spengler e quajti kulturën greko-romake apoloniane. Simboli stërgjyshorë i kulturës arabe është bota e shpellave. Bota e brendshme e mbyllur e "shpellës" duket plot sekrete dhe mistere; ajo ngacmon fantazi dhe humor mistike. Historia rrjedh në të në mënyrë ciklike, sikur rrotullohet brenda një rrethi të caktuar. Spengler besonte se kultura arabe duhej të quhej magjike. Zap para karakterit. kultura - pafundësi, hapësirë ​​e pastër e pakufishme, në të cilën buron dëshira e evropianëve për të udhëtuar, për të kërkuar toka të reja, përshtypje të reja dhe fusha të reja të aplikimit të forcës. Dëshira për pafundësi manifestohet edhe në fenë e krishterë. Zoti i krishterë është i pafund dhe i përjetshëm, urtësi e pafund dhe fuqi e pafund. Shkenca evropiane është gjithashtu e ndërtuar mbi idenë e pafundësisë (Spinoza, Hobbes, Kant, Hegel). Shpirti i kulturës evropiane është në një gjendje të pakënaqësisë me atë që është arritur dhe vazhdimisht përpiqet për të panjohurën. Spengler e krahason simbolikisht me imazhin e Faustit të Gëtes, dhe për këtë arsye e quan kulturën evropiane faustiane. Filozofi flet edhe për veçoritë e kulturës ruse, duke e cilësuar atë si simbolin stërgjyshorë të fushës së pafundme.

Spengler ishte i bindur se megjithëse kultura lë gjurmë në histori, përdorimi ose zhvillimi i parimeve të saj të brendshme është i pamundur. Kulturat janë të vetë-mjaftueshme, prandaj dialogu mes tyre është i pamundur. Një person që i përket një kulture të caktuar jo vetëm që nuk mund t'i perceptojë vlerat e tjera, por edhe nuk është në gjendje t'i kuptojë ato. Sipas Spenglerit, nuk ka unitet njerëzimi: nuk ka njerëzim të vetëm, asnjë histori të vetme, asnjë zhvillim, asnjë përparim. Ka vetëm shpirtra krejtësisht të ndryshëm, të huaj për njëri-tjetrin, dhe kulturat e ndryshme që krijojnë, secila prej të cilave, pasi ka përjetuar lulëzimin e saj, zbehet dhe, në fund, hyn në fazën e fundit - qytetërimin.

Spengler vë në kontrast qytetërimin dhe kulturën dhe flet për kundërshtimin mes tyre. Kultura po bëhet, dhe qytetërimi është ai që është bërë. Qytetërimi është vetëm guaska e jashtme materiale e kulturës. Kultura krijon diversitet, krijon veçanti individuale. Qytetërimi përpiqet për barazi, për bashkim dhe standard. Kultura është elitiste dhe aristokratike, qytetërimi është demokratik. Kultura u drejtohet idealeve shpirtërore dhe fisnikëron e lartëson shpirtin e njeriut, kurse qytetërimi i jep rehati trupit. Ajo që e bën një person të kulturuar është “kultura e tij e brendshme”, ndërsa një person i qytetëruar është një person që ka vetëm “kulturë të jashtme”, e cila konsiston në respektimin e normave dhe rregullave të mirësjelljes të pranuara në një shoqëri të qytetëruar. Kultura është e lidhur me tokën, mbretëria e qytetërimit është qyteti, pasi kultura është shprehja e shpirtit të një "populli të shkrirë me tokën", dhe qytetërimi është mënyra e jetesës së popullsisë urbane, të shkëputur nga toka. , i përkëdhelur nga rehatia. Kultura është kombëtare, qytetërimi është ndërkombëtar. Kultura lidhet me kultin, mitin, fenë, qytetërimin. Ai krijohet si rezultat i transformimit të mjedisit natyror dhe natyrës së vetë njeriut. Spengler e kupton kulturën si zhvillim krijues, veprimtari shpirtërore, të cilën ai e vë në kontrast me qytetërimin si një gjendje të ngrirë të shoqërisë bazuar në dominimin e marrëdhënieve materiale dhe formale.

Sipas O. Spengler, qytetërimi është një kalim nga krijimtaria në sterilitet; procesi i zbehjes, vyshkimi i kulturës; kthimi i saj në harresë. Ai argumenton se qytetërimi kërkon të përhapet në të gjithë njerëzimin, duke e kthyer botën në një qytet të madh. Interesat e njerëzve përqendrohen në problemet e pushtetit, dhunës, parasë dhe plotësimit të nevojave materiale; spiritualiteti tërhiqet në plan të dytë. Duke treguar këtë, O. Spengler parashikon vdekjen e tij të afërt dhe të pashmangshme. Një sërë aspektesh të konceptit kulturor të O. Spengler duken problematike. Nuk mund të pajtohemi me tezën për “padepërtueshmërinë” e kulturave, e cila pohon se është e pamundur të kuptosh kulturat e tjera duke qenë në një kulturë. O. Spengler, përfaqësues i kulturës perëndimore, përshkruan botë të tjera kulturore, duke kundërshtuar deklaratën e tij për padepërtueshmërinë e tyre. Në kohën tonë është bërë e qartë se një kulturë që nuk është në kontakt me kulturat e tjera dhe nuk e përjeton ndikimin e tyre, në mënyrë të pashmangshme bie në stanjacion. Për më tepër, parashikimi i tij për afrimin e fundit fatal të kulturës perëndimore në vitin 2000 doli të ishte i pabazuar.

Stili romanik u zëvendësua nga një stil i ri, gotik, pasi qytetet lulëzuan dhe marrëdhëniet shoqërore u përmirësuan. Ndërtesat fetare dhe laike, skulptura, xhamat me ngjyra, dorëshkrimet me ndriçim dhe vepra të tjera të artit të bukur filluan të ekzekutoheshin në këtë stil në Evropë gjatë gjysmës së dytë të Mesjetës. Një stimul tjetër kulturor ishte rritja e qyteteve, qendrave të tregtisë dhe zejtarisë. Një fenomen i ri ishte kultura urbane, e cila lindi stilin romanik. Stili romanik u ngrit si një forcimi i autoritetit të Perandorisë Romake, i nevojshëm për mbretërinë dhe kishën. Stili romanik u personifikua më së miri nga katedralet e mëdha të vendosura në kodra, sikur të ngriheshin mbi gjithçka tokësore. Në arkitekturën e tyre bien në sy strukturat e fuqishme dhe struktura racionale, konvencionet figurative dhe zbukurimet e sofistikuara.

Atributet e strukturave arkitekturore të bëra në stilin romanik janë harqet e rrumbullakëta dhe bazilikat, të lidhura organikisht me kulla. Së bashku me "stilin e kafshëve", imazhet e njerëzve në skenat biblike po përhapen.

Kompozimet skulpturore me shumë figura përfaqësonin "biblën e gurit" dhe skenat e Gjykimit të Fundit. Një nga qëllimet e katedraleve romane ishte të frikësonte besimtarët. Në portalin e një prej katedraleve në Francë ka një mbishkrim: "Le të godasë frika këtu të gjithë ata që janë të ngatërruar në vese tokësore, sepse fati i tyre zbulohet në tmerrin e këtyre figurave!"

Në mesjetë, arkitektura zinte një vend kryesor në art. Kjo u shkaktua, para së gjithash, nga nevoja urgjente për ndërtimin e tempujve. Arkitekti duhej të kombinonte një artist dhe një inxhinier, gjeometër dhe matematikan me arsim të lartë. Arkitektët ishin shumë të respektuar dhe shumë të vlerësuar. Arkitektët e shquar, si dhe shkencëtarët, teologët dhe filozofët, quheshin "mjekë guri".

Stili gotik refuzon katedralet romane të vështira, të ngjashme me fortesë. Atributet e stilit gotik ishin harqe të mprehta dhe kulla të holla që ngriheshin në qiell. Katedralet gotike janë struktura madhështore. Kështu, gjatësia e Katedrales së Reims është 138 metra dhe lartësia është rreth dyzet metra. Përbërja vertikale e ndërtesës, shtytja e shpejtë lart e harqeve me majë dhe strukturave të tjera arkitekturore shprehnin dëshirën për Zotin dhe ëndrrën për një jetë më të lartë.

Katedralet e famshme gotike ende i mahnitin njerëzit sot; midis tyre, Katedralja Notre Dame, katedralet e Reims, Chartres, Lmien dhe Saint-Denis janë veçanërisht të famshme.

N.V. Gogol (1809-1852) shkroi: “Arkitektura gotike është një fenomen që nuk është prodhuar kurrë më parë nga shija dhe imagjinata e njeriut. Ai përmban së bashku: këtë pyll të hollë dhe të tmerrshëm me qemerë, dritare të mëdha, të ngushta, me ndryshime dhe korniza të panumërta, të bashkuara me këtë kolosalitet të tmerrshëm të masave të dekorimeve më të vogla, shumëngjyrëshe, këtë rrjetë të lehtë gdhendjesh që e ngatërrojnë atë me të vetën, duke e gërshetuar. atë nga këmba deri në fund të spitzit dhe duke fluturuar larg në qiell me të; madhështia dhe në të njëjtën kohë bukuria, luksi dhe thjeshtësia, rëndesa dhe lehtësia - këto janë virtyte që arkitektura nuk i ka përmbajtur kurrë, përveç kësaj kohe. Duke hyrë në errësirën e shenjtë të këtij tempulli, është shumë e natyrshme të ndjesh tmerrin e pavullnetshëm të pranisë së një faltoreje që mendja e guximshme e njeriut nuk guxon ta prekë.”

Arkitektura gotike ishte një tërësi e vetme me skulpturën, pikturën dhe artet e aplikuara në varësi të saj.

Vëmendje e veçantë iu kushtua statujave të shumta. Përmasat e statujave ishin shumë të zgjatura, shprehjet në fytyrat e tyre ishin shpirtërore dhe pozat e tyre ishin fisnike.

Katedralet gotike ishin të destinuara jo vetëm për adhurim, por edhe për takime publike, festa dhe shfaqje teatrale. Stili gotik shtrihet në të gjitha fushat e jetës njerëzore. Kështu bëhen modë në veshje këpucët me gishta të lakuar dhe kapele në formë koni.

Gjeometria dhe aritmetika u kuptuan në mënyrë abstrakte, përmes prizmit të njohjes së Zotit, i cili krijoi botën dhe rregulloi gjithçka "me masë, numër dhe peshë". Njohuritë matematikore dhe fizike të nevojshme për të krijuar struktura madhështore duhet të ishin të një niveli të lartë. Kërkoheshin gjithashtu aftësi të larta praktike, përvojë të konsiderueshme dhe intuitë.

Një kuptim i rëndësisë së teknologjisë dëshmohet nga fakti se në relievet e fasadave të katedraleve gotike përshkruhet një figurë alegorike me atribute që simbolizojnë gjeometrinë - një busull, një sundimtar dhe një shesh. Arkitektët ishin të bindur se arti pa shkencë është "asgjë". Sa më shumë njohuri të sakta kërkoheshin për të krijuar një strukturë arkitekturore, aq më shumë vlerësohej. Artistikisht, arkitektët i përmbaheshin, para së gjithash, harmonisë dhe përmasave korrekte.

Arti gotik u ngrit në Francë rreth vitit 1140, u përhap në të gjithë Evropën gjatë shekullit të ardhshëm dhe vazhdoi të ekzistojë në Evropën Perëndimore gjatë pjesës më të madhe të shekullit të 15-të, dhe në disa rajone të Evropës deri në shekullin e 16-të.

Fjala gotik u përdor fillimisht nga shkrimtarët e Rilindjes Italiane si një emërtim poshtërues për të gjitha format e arkitekturës dhe artit të mesjetës, të cilat konsideroheshin të krahasueshme vetëm me veprat e gotëve barbarë. Përdorimi i mëvonshëm i termit "gotik" u kufizua në periudhën e mesjetës së vonë, të lartë ose klasike, menjëherë pas romaneskës.

Aktualisht, periudha gotike konsiderohet si një nga periudhat e shquara në historinë e kulturës artistike evropiane.

Përfaqësuesi dhe eksponenti kryesor i periudhës gotike ishte arkitektura. Megjithëse një numër i madh monumentesh gotike ishin laike, stili gotik i shërbeu kryesisht kishës, ndërtuesit më të fuqishëm në Mesjetë, i cili siguroi zhvillimin e kësaj arkitekture të re për atë kohë dhe arriti realizimin e saj më të plotë.

Cilësia estetike e arkitekturës gotike varet nga zhvillimi strukturor i saj: qemerët me shirita u bënë një tipar karakteristik i stilit gotik.

Kishat mesjetare kishin qemere të fuqishme prej guri që ishin shumë të rënda. Ata u përpoqën të hapeshin dhe të nxirrnin muret. Kjo mund të çojë në shembjen e ndërtesave.

Prandaj, muret duhet të jenë mjaft të trasha dhe të rënda për të mbështetur qemerët e tillë. Në fillim të shekullit të 12-të, muratorët zhvilluan qemerë me shirita, të cilët përfshinin harqe të hollë guri të vendosur në mënyrë diagonale, tërthore dhe gjatësore. Qemeri i ri, i cili ishte më i hollë, më i lehtë dhe më i gjithanshëm (pasi mund të kishte shumë anë), bëri të mundur zgjidhjen e shumë problemeve arkitekturore. Edhe pse kishat e hershme gotike lejuan një variacion të gjerë në formë, ndërtimi i një sërë katedralesh të mëdha në Francën veriore, duke filluar në gjysmën e dytë të shekullit të 12-të, përfitoi plotësisht nga kasaforta e re gotike. Arkitektët e katedrales kanë zbuluar se forcat e jashtme të shtytjes nga qemerët tani janë të përqendruara në zona të ngushta në nyjet e brinjëve, dhe për këtë arsye mund të kundërshtohen lehtësisht nga mbështetësit dhe mbështetëset e jashtme. Rrjedhimisht, muret e trasha të arkitekturës romane mund të zëvendësoheshin nga ato më të holla që përfshinin hapje të gjera të dritareve dhe ambientet e brendshme morën ndriçim të pashembullt deri më tani. Prandaj, një revolucion i vërtetë ndodhi në biznesin e ndërtimit.

Me ardhjen e qemerit gotik, ndryshuan edhe dizajni, forma dhe faqosja dhe brendësia e katedraleve. Katedralet gotike fituan një karakter të përgjithshëm të butësisë, aspiratës lart dhe u bënë shumë më dinamike dhe ekspresive. E para nga katedralet e mëdha ishte Notre Dame (filloi në 1163).

Në vitin 1194 u themelua katedralja e Chartres, e cila konsiderohet fillimi i periudhës së Gotikës së Lartë. Kulmi i kësaj epoke ishte Katedralja e Reimsit (filloi në 1210). Mjaft e ftohtë dhe gjithëpërfshirëse në përmasat e saj të ekuilibruara imët, Katedralja e Reims përfaqëson një moment paqeje dhe qetësie klasike në evolucionin e katedraleve gotike. Ndarjet e hapura, një tipar karakteristik i arkitekturës gotike të vonë, ishin shpikja e arkitektit të parë të Katedrales së Reims. Zgjidhje thelbësisht të reja të brendshme u gjetën nga autori i katedrales në Bourges (filluar në 1195). Ndikimi i gotikës franceze u përhap shpejt në të gjithë Evropën: Spanjë, Gjermani, Angli. Në Itali nuk ishte aq i fortë.

Skulpturë. Duke ndjekur traditat romane, në kamare të shumta në fasadat e katedraleve gotike franceze, një numër i madh figurash të gdhendura nga guri u vendosën si dekorime, duke personifikuar dogmat dhe besimet e Kishës Katolike.

Skulptura gotike në shekullin e 12-të dhe në fillim të shekullit të 13-të ishte kryesisht arkitekturore në natyrë. Figurat më të mëdha dhe më të rëndësishme u vendosën në hapjet në të dy anët e hyrjes. Për shkak se ato ishin të lidhura me kolona, ​​ato njiheshin si statuja kolonash. Së bashku me statujat kolone, statujat monumentale që qëndronin në fitore ishin të përhapura, një formë arti e panjohur në Evropën Perëndimore që nga koha romake. Më të hershmet që na kanë ardhur janë statujat e kolonës në portalin perëndimor të Katedrales Chartres. Ata ishin ende në katedralen e vjetër para-gotike dhe datojnë rreth vitit 1155. Figurat e holla cilindrike ndjekin formën e kolonave në të cilat ishin ngjitur. Ato janë ekzekutuar në një stil linear romanik të ftohtë, të rreptë, i cili megjithatë u jep figurave një karakter mbresëlënës të spiritualitetit të qëllimshëm.

Që nga viti 1180, stilizimi romanik filloi të kalojë në një të ri, kur statujat fituan një ndjenjë hiri, gërvishtjeje dhe lirie të lëvizjes. Ky i ashtuquajtur stil klasik arrin kulmin në dekadat e para të shekullit të 13-të në serinë e madhe të skulpturave në portalet e transepteve veriore dhe jugore të Katedrales Chartres.

Shfaqja e natyralizmit. Duke filluar rreth vitit 1210 në Portalin e Kurorëzimit të Katedrales Notre Dame dhe pas vitit 1225 në Portalin Perëndimor të Katedrales së Amiensit, efekti i valëzuar i dizajnit klasik të sipërfaqes fillon t'i lërë vendin vëllimeve më formale. Statujat e katedrales së Reims dhe në brendësi të katedrales Sainte-Chapelle kanë buzëqeshje të ekzagjeruara, sy të theksuar në formë bajame, kaçurrela të vendosura në tufa në koka të vogla dhe poza të sjellshme krijojnë një përshtypje paradoksale të një sinteze të formave natyraliste, dashuri delikate dhe shpirtërore delikate.

Gjeometria dhe shkencat e tjera ekzakte po hapin rrugën e tyre në arte të tjera.

Kështu, Vietelo në shekullin e 13-të prezantoi konceptin e perspektivës (të zhvilluar më herët nga shkencëtari arab Alhazen) në përputhje me teorinë e perceptimit vizual, optikën izometrike dhe fizike. Në shekullin e 13-të, u ngritën katedrale madhështore gotike. Në strukturat arkitekturore vlerësoheshin përmasat, proporcionaliteti, shkëlqimi, shkëlqimi dhe dekorimet e çmuara. Rëndësi të madhe në dizajnin estetik të kishave i kushtohej dekorimeve të brendshme: inkaseve, pikturave, dritareve me njolla.

Vetë arkitektët e shikonin krijimtarinë e tyre përmes prizmit të ideve filozofike dhe fetare.

Ata e konsideronin talentin e një artisti si dhuratë nga Zoti. Në mesjetën e hershme, frymëzimi konsiderohej si një transmetim i drejtpërdrejtë i shpirtit krijues hyjnor te njeriu. Tashmë në shekullin e 12-të, frymëzimi njerëzor konsiderohej një analog i hyjnores. Besohej se artisti karakterizohej nga të shtatë bekimet e dhëna nga Fryma e Shenjtë për shpirtin e njeriut: mençuria, mirëkuptimi, pranueshmëria ndaj këshillave, forca shpirtërore, njohuria, devotshmëria, frika ndaj Zotit. Artisti, duke shprehur frymën e shenjtë në veprën e tij, iu afrua Zotit dhe njohu Zotin. Artisti ndjeu se ai zuri vendin e tij në hierarkinë hyjnore dhe në të njëjtën kohë kuptoi rëndësinë dhe vlerën e punës së tij për njerëzit.

Qëllimi i artit mendohej të ishte që ai të lartësojë shpirtin njerëzor, ta pasurojë atë me imazhe hyjnore, përvoja të thella dhe të lehtësojë të kuptuarit e rendit botëror hyjnor. Arti është krijuar për të kënaqur ato nevoja njerëzore që natyra nuk mund t'i plotësojë. Arti mesjetar ishte në thelb ezoterik. Pas formës së jashtme, njerëzit mesjetarë panë kuptim të thellë dhe kuptim më të lartë.

Një vepër arti ishte rezultat i intelektit dhe shpirtit të artistit; ajo pasqyronte njohuritë dhe botëkuptimin e tij. Integriteti simbolik dhe ezoterik u arrit në katedralen gotike. Çdo detaj në katedrale kishte një kuptim të veçantë. Muret anësore simbolizonin Dhiatën e Vjetër dhe të Re. Shtyllat dhe kolonat personifikonin apostujt dhe profetët që mbanin kasafortën, portalet - pragun e parajsës. Brendësia verbuese e katedrales gotike personifikonte një parajsë qiellore.

Dritaret me njolla marrin një kuptim të veçantë simbolik: drita që depërton nëpër to personifikon ekzistencën e çuditshme. Efektet e dritës dhe loja e gurëve të çmuar shpesh interpretohen në mënyrë mistike, si drita e mësimit të krishterë, si simbol i fuqisë hyjnore ose si fuqi magjike. Soditja e dritës dhe qëndrimi në atmosferën e lehtë të dritareve me njolla çon në një kuptim mistik të Zotit.

Një fenomen specifik i kulturës mesjetare ishte krijimtaria e vaganëve (nga latinishtja "vagari" - të endesh). Studentët shëtitës lëviznin nga një vend në tjetrin, nga qyteti në qytet. Ata kompozuan poezi liridashëse, të guximshme që kundërshtonin veset e shoqërisë. Stili i formës poetike u formua si një ripërpunim i stilit latin dhe stilit të poetëve antikë. Krishterimi i hershëm trashëgoi që nga lashtësia një admirim për produktet e krijimtarisë dhe përbuzjen për njerëzit që i krijuan ato.

Por gradualisht, nën ndikimin e ideve të krishtera për domethënien e dobishme, ngritëse të punës, ky qëndrim ndryshoi. Në manastiret e asaj kohe, ishte përshkruar që të kombinoheshin aktivitetet që çonin në komunikimin me Zotin, në depërtimin në thelbin e tij, si leximi hyjnor, lutjet dhe puna fizike.

Pikërisht në manastire u zhvilluan shumë zeje dhe arte. Arti konsiderohej një veprimtari hyjnore dhe fisnike; ai praktikohej jo vetëm nga murgjit e zakonshëm, por edhe nga elita më e lartë e kishës.

Artet mesjetare: piktura, arkitektura, bizhuteri - u themeluan brenda mureve të manastireve, nën hijen e kishës së krishterë.

Në shekullin e 12-të, interesi për artin u rrit ndjeshëm. Kjo është për shkak të përparimit të përgjithshëm teknik, ekonomik dhe shkencor të shoqërisë. Aktiviteti praktik i njeriut, inteligjenca e tij dhe aftësia për të shpikur gjëra të reja kanë filluar të vlerësohen shumë më lart se më parë.

Njohuria e akumuluar fillon të sistemohet në një hierarki, në krye të së cilës Zoti vazhdon të qëndrojë. Arti që ndërthur aftësi të larta praktike dhe pasqyrim të imazheve të traditës së shenjtë merr një status të veçantë në kulturën mesjetare.

Qëllimi i artit të bukur është që ai t'u mundësojë njerëzve analfabetë të familjarizohen me historinë e shenjtë, të përjetësojnë ngjarje të shenjta dhe të dekorojnë brendësinë e katedraleve me dritare me njolla, piktura dhe inkorde.