Bota drejtohet nga numrat. Pitagora Një tjetër mendimtar i famshëm grek, bashkëkohës i filozofëve milezianë, ishte Pitagora i Samosit (nga ishulli Samos), tashmë i njohur për ne. E famshmja e tij: "Unë nuk jam një i urtë, unë jam vetëm një filozof" konsiderohet të jetë fillimi i filozofisë. Ashtu si milezianët,

Pitagora (fantazi) Pitagora u bind se Toka ishte sferike. Këtë ide ai ua shprehu familjarëve dhe miqve të tij, por ata vetëm qeshën me humor të mirë. Një ditë vendosi t'ia vërtetojë këtë ide një turme që ishte mbledhur për disa raste në shesh. Pitagora u foli njerëzve për një kohë të gjatë. ME

PREZANTIMI

Rëndësia e kësaj teme përcaktohet nga fakti se në filozofinë antike kryesore probleme filozofike: shfaqja e botës dhe e njeriut, parimi themelor i të gjitha gjërave, marrëdhënia midis dy formave kryesore të ekzistencës - materiale dhe ideale, kuptimi i jetës, vdekjes dhe pavdekësisë.

Shfaqja e filozofisë antike në Greqinë e lashtë në kapërcyellin e shekujve VII-VI. para Krishtit. - pjesë e asaj lëvizjeje socio-shpirtërore, e cila u karakterizua si “lëvizja nga miti në logos”. Ky është një kalim nga identifikimi mitologjik i materialit me idealen, subjektiven me objektivin, imagjinarin me realen në një të menduar të ri, më abstrakt, të shoqëruar me ide të përgjithshme për botën, të përshtatura në kategori filozofike.

"Logot" e lashtë - uniteti i pandashëm i fjalës dhe mendimit, bëri të mundur formulimin e përgjithësimeve të para të përvojës së larmishme individuale, sociale dhe politike të njerëzve. Për më tepër, kalimi nga miti në "logos" u nxit nga elementët fillestarë njohuritë shkencore, e huazuar nga burimet e Lindjes së Lashtë (matematika, astronomia) dhe e zhvilluar e rimenduar në Greqi.

Filozofët e shekujve VII-VI. para Krishtit. formojnë një sistem kategorish që ndërthurën, megjithëse ende në mënyrë shumë naive dhe të papërsosur, një qasje të re racionale ndaj fenomeneve të natyrës dhe shoqërisë me përgjithësime të guximshme ideologjike që i hapën rrugën zhvillimin e mëtejshëm njohuritë njerëzore.

Bazuar në sa më sipër, tema e kësaj pune duket jo vetëm relevante, por edhe interesante. Puna shqyrton çështje të tilla si filozofët në kërkim të origjinës së botës, themeluesit e dialektikës antike.

1. FILOZOFËT NË KËRKIM TË ORIGJINËS ORIGJINALE TË BOTËS (THALES, ANAXIMANDER, ANAXIMENES, DEMOCRITUS, ANAXAGORAS)

1 Origjina e filozofisë antike. Bazat e botës

Filozofia antike fillon me shfaqjen e ideve natyrore filozofike, d.m.th. nga një kuptim filozofik i natyrës. "Në greqisht, fjala natyrë tingëllon si "fusis", kështu që kjo filozofi u quajt "fizike", dhe filozofët e kësaj periudhe quheshin "fizianët". Ata formuan në mënyrë intuitive një model thelbësor të botës duke sqaruar parimin themelor të të gjitha gjërave si bazën, thelbin.”

Në origjinën e formimit të filozofisë natyrore ishte shkolla milesiane (Miletus, Azia e Vogël, shekulli VII para Krishtit). Themeluesi i shkollës ishte Thales (rreth 624-547 pes), dhe pasuesit e tij ishin Anaksimandri (610-546 pes) dhe Anaksimenes (585-525 pes).

Përfaqësuesit e kësaj lëvizjeje e përqendruan vëmendjen e tyre kryesore në kërkimin e parimit themelor nga i cili lindin të gjitha objektet dhe fenomenet specifike. Gjërat janë diçka të përkohshme, ato lindin dhe zhduken, por baza e tyre është e përjetshme, ajo ekziston gjithmonë. Thales pa një parim kaq themelor në ujë, Anaksimandri besonte se ishte një parim i pacaktuar, të cilin ai e quajti "apeiron", Anaksimeni e mori ajrin si parim themelor.

Përzgjedhja e këtyre substancave specifike si "parimi i parë" i botës nuk është i rastësishëm. Është uji, me shndërrimet e tij vizuale në akull ose avull, ai që sugjeron mundësinë e një numri të pafund metamorfozash, krijimin nga një formë e vetme fillestare (e parë) e një shumëllojshmërie të tërë formash cilësisht të ndryshme.

Ajri, nga ana tjetër, me "përhapjen e tij të plotë" lind idenë e "plotësisë" materiale të ekzistencës, e cila ka aftësinë të "kondensohet" dhe të "hollohet", duke krijuar kështu të gjithë shumëllojshmërinë e betonit. gjërat në botë, në fund të fundit, uji, ajri, etj. se si "parimet parësore" të botës nuk janë vetëm substanca të zakonshme "të prekshme", ato janë në të njëjtën kohë një parim "i dukshëm", "material", ligji i shfaqjes, ekzistencës dhe zhdukjes së diversitetit konkret të ngjashëm me jetën. të gjërave në botën përreth.”

2 Anaksagora. Parimi i Anaksagorës. Homeomerizmi

universi i filozofisë së lashtë dialektikës

Filozofi i parë i madh athinas ishte Anaksagora (rreth 500-428 p.e.s.). Ai erdhi gjithashtu nga Azia e Vogël, ku përvetësoi pikëpamjet e Anaksimenit të Miletit; më pas u transferua në Athinë. Anaksagora, si shumica e mendimtarëve të lashtë grekë, ishte i angazhuar jo vetëm në filozofi. Ai i kushtoi vëmendje të madhe matematikës, astronomisë dhe fizikës.

Anaksagora shkroi një ese me titullin tradicional të asaj kohe, "Për natyrën", nga e cila na kanë ardhur rreth 20 fragmente. Edhe ai po kërkonte fillimin, por, ndryshe nga milezianët, Herakliti e të tjerë, nuk ishte vetëm një element apo substancë.

Bota iu duk shumë e larmishme për të nxjerrë gjithçka nga uji, ajri, apeiron ose zjarri. "Si mund të vijnë qimet nga jo-flokët dhe mishi nga jo mishi?" - pyeti Anaksagora. Për të, përgjigja ishte e qartë: ishte e pamundur. Kjo do të thotë, përfundoi Anaksagora, “parimet e para janë grimcat më të vogla të flokëve, mishit, drurit dhe të gjitha gjërave të tjera. Ai i quajti këto parime të para "farat e të gjitha gjërave" dhe Aristoteli më vonë i quajti "homeomerics" (përkthim fjalë për fjalë: "pjesë të ngjashme").

Çdo homoeomer është grimca më e vogël e një substance: gjaku, qumështi, ari, druri, zjarri, hekuri etj. Homeomerizmat janë të përjetshme dhe nuk mund të shkatërrohen. Për më tepër, çdo gjë përmban farat e të gjitha gjërave.Anaksagora parashtron parimin: "Gjithçka është në gjithçka". Por ka gjithmonë më shumë homeomemeri të një lloji; ato mbizotërojnë në një objekt të caktuar, prandaj objekti bëhet ai që është. Ari është ari sepse në të mbizotëron homoeomerizmi i arit; farat e të gjitha gjërave të tjera janë të pranishme në unazën e artë në sasi jashtëzakonisht të vogla. Meqenëse homeomerizmat janë të përjetshme, asgjë nuk lind përsëri ose zhduket pa lënë gjurmë: homeomerizmat vetëm kombinohen ose shpërbëhen, duke formuar kombinime të reja, objekte të reja.

3 Forca lëvizëse shfaqja e botës. Mësimet e Anaksagorës

Gjendja fillestare e botës, sipas Anaxagoras, është një përzierje e palëvizshme e të gjitha homeomeries. "Të gjitha gjërat ishin të përziera... Dhe ndërsa gjithçka ishte ngatërruar, asgjë nuk dallohej qartë," shkruante Anaxagoras. Në mënyrë që bota të lindte, ishte e nevojshme të "shtyhej" kjo përzierje, të futej lëvizje në të.

Mendja (në greqisht - "Nus") u bë një forcë e tillë lëvizëse. Nous është krijuesi i kozmosit, ai lëviz botën, falë tij, një botë e organizuar e gjërave të ndryshme doli nga një gjendje kaotike. Për më tepër, Nus është i vetmi absolutisht i pastër, forcë e thjeshtë, jo e përzier me asgjë tjetër: “Mendja është e pafundme, autokratike dhe e pa përzier me asnjë send, por vetëm ajo ekziston në vetvete. Sepse... nëse Ai do të ishte i përzier me ndonjë gjë tjetër, atëherë Ai do të merrte pjesë në të gjitha gjërat... Kjo përzierje do të ndërhynte tek Ai, kështu që Ai nuk mund të sundonte mbi një gjë të vetme si tani... Ai - më i miri dhe më e pastra nga të gjitha gjërat; Ai ka njohuri të përsosur për gjithçka dhe ka fuqinë më të madhe”.

Fuqia e Nusës fillon rrotullimin e botës, gjatë së cilës homeomeries ndahen dhe bashkohen, gjë që çon në shfaqjen e objekteve dhe sendeve të ndryshme. Për më tepër, i ftohti, i rëndë, i dendur dhe i lagësht mblidhet në qendër dhe prej saj formohet toka, dhe e nxehta, e thata, drita dhe drita nxiton lart dhe formohet qielli. Në të gjithë botën, i rregulluar në këtë mënyrë, ekziston një eter që rrotullohet. Rrotullimi i eterit ngre gurët nga toka. Këta gurë ndizen për shkak të fërkimit gjatë rrotullimit - kështu shfaqen yjet, Hëna dhe madje edhe Dielli. Ata nuk bien në tokë për shkak të rrotullimit të eterit ose, siç do të thoshim sot, forcave centrifugale.

Mësimi i Anaksagorës është shumë origjinal. Të gjithë paraardhësit e tij besonin se numri i parimeve të para ishte i kufizuar. Anaksagora ishte i pari që sugjeroi se numri i parimeve përbën një numër të pafund elementësh materialë, të cilët vihen në lëvizje nga forca shpirtërore - Mendja, ose Nousi. Por Anaksagora ishte veçanërisht i interesuar për problemin e transformimit të gjërave, kalimin nga një cilësi në tjetrën. Pse bora e bardhë dhe e pastër jep ujë me baltë kur shkrihet? Sepse cilësitë e lëngut dhe baltës ishin tashmë të përmbajtura në dëborë, megjithëse në të mbizotëronin cilësitë e forta dhe të bardha. Në çdo gjë ka një pjesë të gjithçkaje - ky është parimi themelor i filozofisë së Anaksagorës.

Nëse pikëpamjet e Anaksagorës nuk mund të quhen ende as materialiste as idealiste - nga njëra anë, homeomerizmi është material, nga ana tjetër - Um-Nus është parimi i përjetshëm shpirtëror i kozmosit - atëherë filozofia natyrore e Demokritit (rreth 460 - rreth 370 para Krishtit) me të drejtë mund ta quajmë materialiste.

1.4 Demokriti Atomet si fillimi i universit

Besohet se Demokriti ishte një student i Leucippus. Pothuajse asgjë nuk dihet për jetën e Leucippus: prandaj, disa dyshuan në ekzistencën e tij, të tjerë thanë se ai ishte nga qyteti i Abdera dhe mësuan se bota përbëhet nga atome. Kjo fjalë krejtësisht moderne vjen nga greqishtja "atomos" - e pandashme. Për shumë shekuj besohej se një atom është grimca më e vogël e pandashme e materies, megjithëse shkenca moderne tashmë e kupton atomin ndryshe: ne e dimë se ai gjithashtu përbëhet nga grimca dhe ka një strukturë komplekse.

Demokriti ishte një atomist, duke besuar, si Leucippus, se çdo gjë përbëhet nga atome dhe zbrazëti. Gjërat lindin dhe shkatërrohen, por atomet nga të cilat përbëhen janë të përjetshëm, sepse nuk kanë asgjë në të cilën të kalbet: ato janë të pandashme. Këto grimca më të vogla dhe absolutisht të dendura janë të natyrshme në lëvizje ("ato tunden në të gjitha drejtimet", shkroi Demokriti), prandaj, domosdoshmërisht, duhet të ketë zbrazëti në botë (këtu atomistët në thelb nuk u pajtuan me Eleatikët). Atomet dhe zbrazëtia janë dy parimet e përjetshme të universit. Ka një numër të pafund atomesh, ato ndryshojnë nga njëri-tjetri për nga forma, renditja dhe pozicioni.

Demokriti shkroi për atome konkave, konvekse, këndore, sferike dhe të tjera. Përveç kësaj, atomet ndryshojnë në madhësi. Duke lëvizur në zbrazëti, ata mund të godasin njëri-tjetrin, të ndërlidhen ose, anasjelltas, të ndahen - kështu shfaqen dhe zhduken gjërat. Për më tepër, atomet në vetvete nuk zotërojnë cilësitë e ndonjë substance specifike (ndryshe nga homeomemerika e Anaksagorës); cilësia e një gjëje lind vetëm kur atome të caktuara kombinohen. Rezulton se atomet janë të përjetshme dhe të pandryshueshme, por gjërat janë të paqëndrueshme dhe kalimtare. Por vetë lëvizjet e atomeve nuk janë të rastësishme; ato i nënshtrohen marrëdhënieve shkak-pasojë, ligjeve objektive dhe domosdoshmërisë.

1.5 Demokriti Shkakësia dhe domosdoshmëria

Për Demokritin nuk ka ngjarje të rastësishme. Një person i rastësishëm i shfaqet një ngjarje, shkakun e së cilës ai nuk e di. Demokriti dha shembullin e mëposhtëm: një njeri po ecën përgjatë rrugës dhe papritmas një breshkë i bie nga qielli mbi kokë dhe e vret. Këtu është një shembull në dukje i një ngjarjeje të rastësishme! Por Demokriti shpjegoi: jo, kjo ngjarje nuk është e rastësishme.

Një shqiponjë, pasi ka kapur një breshkë, zakonisht e hedh atë mbi një gur për të çarë guaskën e saj dhe për të festuar me të. Burri që ecte përgjatë rrugës ishte tullac, koka i ngjante një guri, kështu që shqiponja hodhi një breshkë drejt tij. Vërtetë, nga një këndvështrim modern, Demokriti këtu ngatërron dy koncepte të ndryshme: kauzalitetin dhe domosdoshmërinë. Sigurisht, ka një arsye pse breshka ra në kokën e njeriut që ecnin.

Nga ana tjetër, ishte një aksident që shqiponja i ra breshkës në kokën e këtij personi. Demokriti, pa bërë dallimin midis shkakësisë dhe domosdoshmërisë, arrin në fatalizëm. Çfarë është fatalizmi? Kjo fjalë vjen nga latinishtja fatalis - fatale, "e paracaktuar nga fati" dhe do të thotë një pamje e tillë e botës kur gjithçka që ndodh shihet si e paracaktuar; çdo gjë ndodh si duhet të ndodhë sipas fatit, fatit, ligjit botëror apo ndonjë vullneti më të lartë. Nga njëra anë, atomistët braktisën kërkimin për ndonjë arsye hyjnore për atë që po ndodh, nga ana tjetër, ata besuan se gjithçka në botë është e paracaktuar nga lëvizjet e atomeve në zbrazëti.

Bota u ngrit gjithashtu si rezultat i ndërveprimit të atomeve. Boshllëku është i mbushur në mënyrë të pabarabartë me atome. Në ato pjesë të hapësirës ku ka më shumë prej tyre, ato përplasen më shpesh me njëri-tjetrin dhe nga kjo lëvizje e atomeve lind një vorbull. Si rezultat i lëvizjes së vorbullës, atome më të mëdha dhe më të rënda mblidhen në qendër dhe formojnë tokën. Ato më të lehta shtyhen në periferi dhe formojnë qiellin atje. Meqenëse atomet e tokës vazhdojnë të lëvizin (lëvizja e atomeve është e pathyeshme!), toka duket se është e ngjeshur drejt qendrës dhe e shtrydh ujin nga vetja. Uji, duke mbushur vendet më të ulëta dhe depresionet, formon liqene dhe dete.

Siç mund ta shihni, Demokriti e shpjegoi origjinën e botës vetëm me arsye fizike, pa iu drejtuar veprimeve të perëndive. Por gjëja më e mahnitshme është se, sipas tij, ka pafundësisht shumë botë, dhe secila prej tyre ka një formë sferike. Në çdo moment të kohës, disa botë lindin, të tjera humbasin dhe Universi është i pakufishëm.

6 Arsyet e shfaqjes së jetës në tokë sipas Demokritit

Demokriti shpjegoi gjithashtu origjinën e jetës në tokë nga shkaqe natyrore. Toka, e cila sapo ishte formuar si rezultat i vorbullave atomike, ishte ende e butë, "si balta". Flluska fryheshin mbi të, si pellgje pas shiut. Këto flluska ngroheshin nga dielli dhe kur shpërthyen, prej tyre dolën kafshët dhe njerëzit e parë. Pastaj toka u ngurtësua dhe kafshët dhe njerëzit filluan të riprodhohen në një mënyrë tjetër, e cila është e njohur për ne.

Nga rruga, Demokriti shpjegoi praninë e gjinive me faktin se meshkujt piqeshin në flluskat "plotësisht të pjekura", dhe femrat piqeshin në ato "të papjekura". Kështu, sipas Demokritit, jeta lindi në mënyrë spontane, me të cilën bashkëkohësit tanë nuk ka gjasa të pajtohen.

Shpirtrat e njerëzve gjithashtu përbëhen nga atome sferike dhe zbrazëti. Atomet e shpirtit në formë topi janë më të lëvizshëm sesa, të themi, atomet këndore ose në formë spirance - ato nuk ngjiten me njëri-tjetrin. Atomet e shpirtit shpërndahen në të gjithë trupin e njeriut dhe janë burimi i lëvizshmërisë së tij.

Është interesante që gjatë frymëmarrjes ka një shkëmbim të atomeve të shpirtit tonë me botën e jashtme: me nxjerrjen ne lëshojmë një numër të caktuar atomesh sferike të shpirtit, por kur më pas thithim ajrin, pjesën më të madhe e tërheqim përsëri në vetvete. dhe atomet e ajrit që hyjnë në trup me presionin tonë parandalojnë që atomet e mbetura të lëvizshme të shpirtit të fluturojnë jashtë. Kur një person vdes, frymëmarrja nuk pasohet më nga thithja, atomet e lëvizshme të rrumbullakëta nuk mbahen më nga asgjë dhe shpirti fluturon jashtë. Rezulton se shpirti është i vdekshëm: pas vdekjes së trupit, atomet e tij shpërndahen në botën përreth.

Por si mund ta dimë se gjithçka përbëhet nga atome dhe zbrazëti? A mund të shohim apo prekim atomet? Sigurisht që jo. Atomet nuk na janë dhënë në ndjesi. Ne mund të dimë për ekzistencën e tyre vetëm me përpjekjet e mendjes: "Ata mendojnë vetëm se ekziston ngjyra, se ka të ëmbël, se ka të hidhur, në realitet gjithçka është atome dhe zbrazëti."

Rezulton se Demokriti (si Eleatikët) dallon qartë midis dy fazave të dijes - shqisore dhe racionale. Në nivelin ndijor të njohjes (kjo përfshin njohjen përmes dëgjimit, shikimit, prekjes, shijes, nuhatjes), një person njeh vetëm pamjen e përafërt të fenomeneve, pa i kuptuar shkaqet e tyre.

Për shembull, ne marrim mjaltë në gojën tonë dhe ndihemi të ëmbël, por shqisat tona nuk mund të na shpjegojnë pse ndodh kjo. Në fakt, Demokriti besonte se ëmbëlsia është karakteristike për objektet, atomet e të cilave kanë formë të rrumbullakosur, ndërsa substancat atomet e të cilave kanë formë këndore, të mprehtë etj., kanë një shije të athët. Shikimi është i mundur sepse nga të gjithë trupat materiale ka një dalje të atomeve (kopje origjinale të këtyre trupave). Atomet që rrjedhin nga trupat janë ngulitur në sytë tanë, duke krijuar imazhe të objekteve. Kjo është, faza shqisore e njohjes, natyrisht, na jep informacion të vërtetë për botën, por ne nuk jemi në gjendje ta kuptojmë atë saktë nëse udhëhiqemi vetëm nga ndjesitë. Prandaj, Demokriti e quan njohurinë shqisore "të errët" ose "të paligjshme". Sipas legjendës, Demokriti verboi veten sepse "atomet nuk mund të shihen me sy".

Demokriti shtroi pyetjen se si njerëzit kaluan nga një gjendje shtazore në një gjendje shoqërore? Çfarë i motivoi ata? Nga këndvështrimi i tij, forca kryesore lëvizëse e progresit ishte nevoja. Aftësia për të vëzhguar dhe imituar ndihmoi për të luftuar varfërinë; njerëzit huazuan shumë nga kafshët: ata mësuan të endnin, duke imituar një merimangë, filluan të këndojnë, të konkurrojnë me një bilbil, filluan të ndërtonin shtëpi, të shikonin dallëndyshet, etj.

Demokriti e përkufizoi njeriun si një kafshë të aftë për të mësuar. Fillimisht, njerëzit ishin shumë miqësorë me njëri-tjetrin - në fund të fundit, është më e lehtë të përballesh me fatkeqësitë së bashku. Pabarazia dhe armiqësia u shfaqën më vonë, kur njerëzit u bënë më dinakë dhe pushuan së varuri shumë nga natyra.

Sidoqoftë, Demokriti nuk e dënoi pabarazinë; ai ishte i sigurt se do të kishte gjithmonë të pasur dhe të varfër. Prandaj, gjëja kryesore është edukimi korrekt i njerëzve: në këtë rast, të pasurit do ta menaxhojnë me mençuri pasurinë e tyre, duke përfituar të gjithë shoqërinë, dhe të varfërit nuk do të kenë zili.

Në çdo rast, Demokriti këshilloi me mençuri të gëzoheni për atë që keni dhe të mos shikoni ata që jetojnë më mirë, por ata që jetojnë më keq. Për më tepër, ai ka këtë arsyetim: nuk është i pasur ai që zotëron pasuri të madhe, por ai që është i varfër në dëshira. Në fund të fundit, dëshirat njerëzore janë të pafundme, ato nuk mund të plotësohen plotësisht, ndaj duhet të kufizohen në mënyrë të arsyeshme që të mos ndihen të pakënaqur.

2. THEMELUESIT E DIALEKTIKES ANTIKE: HERACLIT, PARMENIDE, ZENO I ELEA-s.

1 Herakliti dialektisti i botës antike

Hapi tjetër për të kuptuar lëvizjen dhe formimin e gjithë botës u bë nga Herakliti nga Efesi (rreth 540 - rreth 480 p.e.s.). Nuk është rastësi që ai konsiderohet si dialektisti i parë i botës antike. "Dialektika (nga greqishtja dialektike - arti i argumentimit) është doktrina e lidhjes universale të fenomeneve dhe zhvillimit, burimi i së cilës është prania e kontradiktave në botën rreth një personi dhe në vetëdijen e tij."

Sipas këndvështrimit dialektik, gjithçka në botë zhvillohet dhe nuk qëndron ende. Tek ne ka mbërritur thënia e njohur e Heraklitit të Efesit: “Nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë”, ku ai e krahasoi botën me rrjedhën e një lumi.

Herakliti e krahasoi rrjedhën e vazhdueshme të zhvillimit me rrjedhën e një lumi, ku nuk mund të hyhet dy herë. Lëvizja është jetë. Kjo është arsyeja pse Herakliti konsiderohet një nga themeluesit e dialektikës naive. Herakliti ishte i pari që mendoi për problemet e dijes. Ai theksoi vështirësitë që dalin në procesin e njohjes dhe pashtershmërinë e lëndës së njohjes.

Koncepti themelor i Heraklitit është "lufta" (luftërat, grindjet): "Gjithçka ndodh përmes luftës dhe nga nevoja". Sidoqoftë, Herakliti nuk sheh vetëm luftën e të kundërtave, por edhe harmoninë. "Njerëzit në luftë bashkohen dhe gjithçka ndodh përmes luftës." Harmonia shpreh unitetin e botës, të përbërë nga cilësi, elemente dhe aspirata të kundërta. Ideja e harmonisë së të kundërtave e çon Heraklitin në mendime të tjera: për rrjedhshmërinë universale, ndryshueshmërinë, por në të njëjtën kohë - stabilitetin dhe qëndrueshmërinë, unitetin e pamjes dhe thelbit.

Imazhi i rrjedhës së të gjitha gjërave u konsiderua ideja kryesore e Heraklitit, e shprehur në thënien e famshme "çdo gjë rrjedh" dhe ishte një lloj obsesioni i shumë prej interpretuesve të tij, të cilët humbën nga sytë faktin se me jo më pak këmbëngulja ai vuri në dukje qëndrueshmërinë, qëndrueshmërinë dhe bashkësinë natyrore të fenomeneve: “Është një dhe e njëjta tek ne - të gjallë dhe të vdekur, zgjuar dhe të fjetur, të rinj dhe të vjetër. Në fund të fundit, kjo, duke ndryshuar, është kjo, dhe anasjelltas: ajo, duke ndryshuar, është kjo."

Herakliti e konsideronte zjarrin si bazën e gjithçkaje: “Ky kozmos... nuk u krijua nga asnjë perëndi apo nga ndonjë nga njerëzit, por ai ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë një zjarr i përjetshëm i gjallë, që ndizet në përmasa. dhe duke u shuar në përmasa.” Në kuptimin e Heraklitit, zjarri, nga njëra anë, është i ngjashëm me parimin origjinal midis përfaqësuesve të shkollës milesiane. Nga ana tjetër, ky koncept te Herakliti përfaqësonte edhe një parim të caktuar metodologjik. Zjarri nuk mund të imagjinohet si i palëvizshëm; ai është gjithmonë në lëvizje; njohja e zjarrit si bazë e universit u bë bazë për dinamikën e zhvillimit dhe ndryshimet e vazhdueshme. Prandaj, Herakliti konsiderohet themeluesi i dialektikës.

Logos i Heraklitit, shkruan studiuesi i famshëm i antikitetit A.F. Losev, “në të njëjtën masë ka abstraksion dhe jetë; qenia hyjnore dhe e tërë bota, ligji botëror dhe trupi i vdekur, d.m.th. zjarri, forma ideale dhe elementi fizik, mendja universale dhe kriteri subjektiv njerëzor i së vërtetës.”

Kjo është specifika e dialektikës antike, e cila gjen mishërimin më të qartë te Herakliti. Logos i Heraklitit është një shprehje e strukturës logjike të Kozmosit, të gjithë botës, e dhënë në soditjen e gjallë. Të kundërtat e të gjithë botës shfaqen këtu në identitet me njëra-tjetrën. Por kjo nuk mund të imagjinohet në atë mënyrë që pas botës kontradiktore të fenomeneve të fshihet Logos i pandryshueshëm dhe i përjetshëm i qëndrueshëm, sido që ta quani: Zot, mendim, ligj, etj. Herakliti lidh njëfarë qëndrueshmërie me Logosin, veçanërisht kur flet për të si një qenie hyjnore: "Tek Zoti çdo gjë është e bukur, e mirë dhe e drejtë, por njerëzit i konsiderojnë disa gjëra të padrejta e të tjera të drejta".

2 Parmenidi. Shfaqja e shkollës eleatike të filozofisë

Në shekullin VI. para Krishtit. Në qytetin jugor italian të Elea, u ngrit një shkollë tjetër filozofike - shkolla Eleatike, pasuesit e së cilës quhen Eleatics. Nëse përfaqësuesit e shkollës milesiane morën si bazë të botës ndonjë element material (uji, zjarri, etj.), atëherë në filozofinë Eleatike për herë të parë u mor si bazë e tillë jospecifika: jo një substancë, por një fillimi, i cili përcaktohet nga koncepti i "qenies".

Të gjithë ata bënë një dallim të mprehtë midis së vërtetës së vërtetë (aletheia), e cila është produkt i mendimit racional, dhe opinionit (doxa), i cili bazohet në njohuritë shqisore. Njohuria shqisore na jep një imazh vetëm të gjendjes së dukshme të gjërave; me ndihmën e saj është e pamundur të kuptojmë thelbin e tyre të vërtetë.

Eleatikët ishin të parët në historinë e filozofisë që dyshuan në besueshmërinë e shqisave tona. Sigurisht, ata kanë të drejtë - ndjenjat dhe ndjesitë tona mund të na mashtrojnë, atyre nuk mund t'u besohet pamatur. Për shembull, një varkë në horizont na duket se ka madhësinë e një bizele, por një perceptim i tillë shqisor i këtij objekti nuk jep një ide të vërtetë të madhësisë së tij.

Eleatikët kundërshtuan besimin naiv se bota është ashtu siç na është dhënë në ndjesi me bindjen se njohuria e vërtetë mund të merret vetëm me ndihmën e arsyes. Vërtetë, qasja e tyre ishte radikale: ata vendosën të braktisnin plotësisht të dhënat shqisore, gjë që çoi në rezultate jashtëzakonisht paradoksale.

Në të vërtetë ekziston vetëm ajo që mund të mendohet pa rënë në kontradiktë. Tani përpiquni të "mendoni" mosekzistencën. Nuk punon? Dhe nuk do të funksionojë: një mendim është gjithmonë një mendim për diçka. Edhe nëse mendojmë për mosekzistencën, me mendimet tona do t'i japim një lloj ekzistence, do ta bëjmë atë në ekzistencë. Kjo do të thotë, përfundon Parmenidi, i ndjekur nga përfaqësues të tjerë të shkollës Eleatike, “ka vetëm qenie, nuk ka mosqenie. Çfarë është "mosekzistenca"? Eleatikët e perceptuan atë si zbrazëti. Prandaj nuk ka zbrazëti; bota është një top i mbushur me materie pa zbrazëti.”

Nga kjo ide e botës, u nxorën përfundime absolutisht befasuese. Së pari, nëse topi botëror është i mbushur me materie pa zbrazëti, do të thotë se ai është i bashkuar (siç sugjeroi Ksenofani), nuk ka dhe nuk mund të ketë shumë gjëra të veçanta në të. Si keshtu? Ka tavolina në auditor, shumë prej tyre. Ka studentë të ulur në tavolina, ka edhe shumë prej tyre. Jashtë dritareve (nga të cilat ka edhe disa) ka re, pemë, makina - ka shumë prej tyre! Këtë e shohim qartë! A shohim? Pikërisht kjo është çështja: ne mbështetemi te ndjenjat dhe Eleatikët na ftojnë t'i hedhim poshtë plotësisht dhe të mbështetemi vetëm në arsye. Ndjenjat na mashtrojnë; ne nuk mund t'u besojmë atyre.

Le të marrim një kokërr oriz dhe ta hedhim në tokë - nuk do të dëgjojmë asgjë. Tani le të marrim një thes me drithë dhe ta hedhim në tokë - do të dëgjojmë një zhurmë të shurdhër. Por shuma e zerove duhet të jetë e barabartë me zero! Shqisat tona na mashtruan ose herën e parë (dhe pati një trokitje), ose të dytën (dhe nuk pati trokitje).

Qindra shembuj të tillë mund të jepen (dhe Eleatics i cituan ata) për t'u siguruar që perceptimi shqisor dhe të menduarit racional nuk janë e njëjta gjë. Prandaj, nga këndvështrimi i tyre, ende nuk ka pluralitet, bota është një, dhe pemët dhe makinat e shumta jashtë dritares janë mashtrim i shqisave, mendim (doxa) dhe jo aletheia.

Por kjo nuk është e gjitha! Nuk ka as lëvizje... Dhe nuk ka zhvillim: qenia është një, e tërë dhe e pandryshueshme. Ajo ekziston përgjithmonë dhe nuk mund të ndryshojë. Në lidhje me këtë, Parmenidi, për shembull, kritikoi shumë ashpër Heraklitin për dialektikën e tij, madje i quajti pikëpamjet e tij "filozofia e dehur" - në fund të fundit, vetëm një person që ka pirë shumë verë mund të besojë seriozisht se nuk mund të hyni në të njëjtin lumë dy herë. dhe çdo gjë përmban të kundërta!

Lëvizja dhe zhvillimi janë emra boshe, pa asgjë pas tyre (mund të thuash fjalët "goblin" ose "flogiston gaz", madje mund t'i përshkruani ato, por këto koncepte janë boshe, ato nuk lidhen me ndonjë objekt real). Rezulton se qenia, sipas Parmenidit, është e përjetshme, e vetme, e pandashme, e palëvizshme dhe e pandryshueshme.

Pse Parmenidi refuzon lëvizjen dhe zhvillimin? Çdo gjë që ekziston është një qenie (qenie) që është kudo, në të gjitha vendet, dhe për këtë arsye nuk mund të lëvizë. Ku mund të lëvizë diçka nëse e gjithë sfera botërore është e mbushur me materie? Kështu që gjithçka është e palëvizshme ...

3 Zeno. Aporias e Zenonit

Nxënësi i preferuar i Parmenidit, Zenoni, e justifikoi edhe më interesant pamundësinë e lëvizjes. Platoni e konsideroi atë "një nga grekët më të mençur, megjithëse nuk ishte dakord me pikëpamjet e tij. Me sa duket, prezantimi më i famshëm i mohimit eleatik të lëvizjes dhe i postulimit të pandryshueshmërisë dhe palëvizshmërisë së ekzistencës është aporia e Zenonit, e cila dëshmon se nëse ekzistenca e lëvizjes lejohet, atëherë lindin kontradikta të pazgjidhshme.

Aporia (gr. aporia - vështirësi, mungesë shprese) është një paradoks ku përplasen dëshmitë logjike të një gjykimi dhe moskonfirmimi i tij nga përvoja. Zenoni formuloi disa aporia të tilla. Ja disa prej tyre. E para nga aporia quhet dikotomia (ndarja në gjysmë). Në të, Zeno u përpoq të provonte se një trup nuk mund të lëvizë nga vendi i tij, domethënë lëvizja nuk mund të fillojë dhe as të përfundojë.

Për të kapërcyer segmentin e rrugës AB, objekti duhet së pari të udhëtojë gjysmën e këtij segmenti - AB1. Sidoqoftë, për të arritur në pikën B1, duhet të kaloni gjysmën e gjysmës së synuar (çerekun) - AB2. Dhe për të kaluar gjysmën e gjysmës, duhet të kaloni gjysmën e këtij tremujori - AB3 (një e teta).

Dhe kjo përsëritet pafundësisht (në fund të fundit, ne mund të ndajmë çdo segment në një numër të pafund pjesësh). Prandaj, trupi nuk do të arrijë kurrë në pikën B, sado afër të jetë, sepse duhet të "kalojë" një numër të pafund pikash. Arsyetim i patëmetë nga pikëpamja e logjikës formale!

Në një apori tjetër, Zenoni bën një pyetje të çuditshme në shikim të parë: a mund të arrijë Akili me breshkën? Zeno argumenton se “edhe më i shpejti i njerëzve nuk do të jetë në gjendje të kapërcejë as krijesën më të ngadaltë nëse ajo është nisur para tij. Akili, duke vrapuar dhjetë herë më shpejt se breshka, nuk do të jetë në gjendje ta arrijë atë. Le të jetë breshka njëqind metra përpara Akilit. Kur Akili të vrapojë ato qindra metra, breshka do të jetë dhjetë metra përpara tij. Akili do të vrapojë këto dhjetë metra, dhe breshka do të jetë një metër përpara, etj. Distanca midis tyre zvogëlohet gjatë gjithë kohës, por nuk bëhet kurrë zero.

Kjo do të thotë që Akili nuk do ta arrijë kurrë breshkën. Ose, më përgjithësisht: Akili, për të kapur breshkën, fillimisht duhet të përshkojë distancën nga vendi i tij deri në vendin ku ndodhej breshka në momentin e nisjes së tij. Por gjatë kohës që i duhet për të kaluar këtë distancë, breshka do të lëvizë përsëri përpara një distancë të caktuar dhe kjo situatë do të përsëritet vazhdimisht. Pra, për të kapur breshkën, Akilit do t'i duhet të kapërcejë një numër të pafund të seksioneve të shtegut."

Poriat e Zenonit shkaktuan konfuzion të madh sepse nuk janë aq të lehta për t'u hedhur poshtë. Sigurisht, mund të ngriheni dhe të filloni të ecni, por kjo do t'i tërheqë ndjenjat e audiencës: ata do të shohin se ka lëvizje, por ndjenjat nuk mund t'u besohen plotësisht... Sekreti këtu është se hapësira është në Në të njëjtën kohë, i ndërprerë (i përbërë nga segmente dhe pika individuale), dhe i vazhdueshëm, domethënë, për të zgjidhur probleme të tilla duhet të jetë në gjendje të gjejë kufirin e shumës së sasive infinite të vogla.

4 Idetë filozofike të Parmenidit dhe Zenonit. Konkluzionet dhe arsyetimet e tyre

Nga pikëpamja filozofike, merita e padyshimtë e Eleatikëve ishte ngritja e pyetjes se njohuritë ndijore dhe racionale, inteligjente nuk janë e njëjta gjë. Nga pikëpamja e njohurive shqisore, shumë dispozita, për shembull, të fizikës moderne duken të pamundura. Sot nuk ka dyshim se është e pamundur të përqendrohemi vetëm në sigurinë dhe provat shqisore. Dhe megjithëse Akili, natyrisht, do të arrijë breshkën, problemi i paraqitur nga Eleatikët ishte jashtëzakonisht i rëndësishëm dhe i thellë: si lidhen njohuritë shqisore dhe racionale!

Idetë më të thella të kësaj filozofie u zhvilluan nga Parmenidi dhe Zenoni. Parmenidi e ndau botën në të vërtetë dhe të pavërtetë. Qenia është e vërtetë sepse është e përjetshme dhe e pandryshueshme, gjithmonë identike me vetveten. Bota e gjërave konkrete është një ekzistencë e pavërtetë, sepse gjërat ndryshojnë vazhdimisht, sot janë ndryshe nga dje dhe nesër zhduken fare.

Zenoni dha një bazë logjike për përfundimet e Parmenidit. Duke zhvilluar pikëpamjet e mësuesit, ai theksoi se është logjikisht e pamundur të imagjinohet shumëllojshmëria e gjërave dhe supozimi i lëvizjes - kjo çon në kontradikta. Në përputhje me parimet e shkollës Eleatike, Zenoni ndau njohuritë shqisore dhe racionale. Vetëm njohuria racionale njihet si e vërtetë, dhe njohuria shqisore konsiderohet e kufizuar dhe kontradiktore.

PËRFUNDIM

Në filozofi dhe shkolla të ndryshme botën e lashtë priten prirjet kryesore në zhvillimin e ardhshëm të mendimit filozofik. Përvetësimi më i vlefshëm i filozofisë antike ishte materializmi naiv dhe dialektika spontane, të cilat hodhën themelet për të kuptuarit shkencor të realitetit.

Për të gjithë përfaqësuesit e shkollës milesiane, pyetja kryesore ishte çështja e origjinës dhe thelbit të botës. Dhe megjithëse përgjigjet për këtë pyetje u dhanë ndryshe - nëse uji, "apeiron" apo ajri do të konsiderohej parimi kryesor - fokusi në një shpjegim teorik, racional të natyrës tregon se nuk kemi të bëjmë më me mitologji, por me një qëndrim i ri ndaj botës, i cili dhe shënoi fillimin e formimit jo vetëm të filozofisë, por edhe të shkencës.

Kërkimet e para filozofike, filozofët e parë japin shpjegime të ndryshme të botës. Konceptet filozofike mbajnë jo vetëm vulën e kohës, por edhe vulën e karakterit të krijuesit të tyre (për shembull, aristokrati Heraklitus e trajton "turmën" me arrogancë të dukshme dhe shkruan në një gjuhë të pakuptueshme për një person me arsim të dobët, por Anaksimeni përpiqet për thjeshtësi dhe qartësi). Megjithatë, ka diçka që i bashkon filozofët e hershëm.

Së pari, ky është kërkimi i origjinës së botës. Të gjitha objektet në botë janë të ndryshme, por bota duhet të ketë një parim të përbashkët themelor në mënyrë që të jetë e unifikuar dhe e tërë. Pas diversitetit të dukshëm qëndron një unitet i padukshëm, të cilin filozofët e parë u përpoqën ta shpjegojnë. Fillimi i filozofisë së lashtë greke u shoqërua më shumë me studimin e natyrës sesa me studimin e njeriut. Filozofia mori formën e filozofisë natyrore.

Së dyti, ky është një kërkim teorik për origjinën e botës. Uji, apeiron, ajri, zjarri, logos, ligji, domosdoshmëria - këto nuk janë më imazhe mitologjike apo artistike, por koncepte. Fillon zhvillimi i aparatit konceptual të filozofisë, rregullave të logjikës, parimeve të arsyetimit - gjithçka që dallon njohuritë teorike nga mitologjia dhe arti.

Së treti, formimi i filozofisë në Greqinë e Lashtë ishte i lidhur pazgjidhshmërisht me zhvillimin e njohurive shkencore; filozofia në atë kohë ishte gjithashtu një protoshkencë dhe përfshinte çdo njohuri teorike. Jo më kot filozofët e parë ishin edhe gjeografët, astronomët dhe matematikanët e parë.

Së katërti, ndarjet sistemet filozofike në materialiste dhe idealiste nuk ka ndodhur ende. Filozofët e parë nuk ishin as materialistë dhe as idealistë; pikëpamjet e tyre kombinonin elementë të të dy drejtimeve. Debati mes materializmit dhe idealizmit do të fillojë më vonë.

LISTA E REFERENCAVE TË PËRDORUR

1. Alekseev, P.V. Historia e filozofisë. - M.: TK Welby, Shtëpia Botuese Prospekt, 2005. - 240 f.
2. Hyrje në filozofi: Libër mësuesi për universitetet në 2 pjesë. Pjesa 1. - M.: Politizdat, 1989. - 367 f.
3. Volkogonova, O.D., Sidorova N.M. Bazat e filozofisë. - M.: Shtëpia Botuese "FORUM"6 INFRA-M, 2006. - 480 f.
4. Historia e filozofisë shkurtimisht. - M.: Mysl, 1991. - 591 f.
5. Radugin, A.A. Filozofi: Kursi i leksioneve. - M.: Shtëpia Botuese Qendra, 1997. - 272 f.
6. Spirkin, A.G. Filozofia. - M.: Gardariki, 2002. - 736 f.
7. Filozofi / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova. - M.: UNITET-DANA, 2005. - 622 f.
8. Chanyshev, A.N. Kurs leksionesh mbi filozofinë antike. - M.: shkollë e diplomuar, 1981. - 374 f.

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të studiuar një temë?

Specialistët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për temat që ju interesojnë.
Paraqisni aplikacionin tuaj duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.

Shfaqja dhe evolucioni i idesë së origjinës (Tales, Anaksimander, Anaksimenes)

"Parimi i parë", harku, është një ndërtim shumë tipik dhe në të njëjtën kohë i pazakontë për mendimin antik (dhe që nga koha e Aristotelit, një koncept). Ky është një lloj koncepti centauri. Nga njëra anë, grekët e kërkojnë dhe e gjejnë origjinën në diçka krejt të caktuar, pak a shumë konkrete. Dhe kjo gjë e caktuar në fillim shkrihet me ndonjë element natyror. Aristoteli, duke përshkruar "mendimet e filozofëve", shkruan për Talesin: "Talesi i Miletit argumentoi se fillimi i [gjërave] ekzistuese është uji... Gjithçka është nga uji, thotë ai, dhe gjithçka zbërthehet në ujë. Ai konkludon [për këtë], së pari, nga fakti se fillimi (harku) i të gjitha kafshëve është sperma dhe ajo është e lagësht; kështu që të gjitha [gjërat] ndoshta e kanë origjinën nga lagështia. Së dyti, nga fakti se të gjitha bimët ushqehen me lagështi dhe japin fryte, por ato të privuara thahen. Së treti, nga fakti se vetë zjarri i Diellit dhe i yjeve ushqehet nga avujt e ujit, si dhe vetë kozmosi. Për të njëjtën arsye, Homeri shpreh gjykimin e mëposhtëm për ujin: "Oqeani, i cili është paraardhësi i të gjithëve" (12a; 109). Thelbi i argumentit të Talesit është se uji me të vërtetë interpretohet si parimi i parë (parimi i parë).

Duke e konsideruar origjinën si material, elementi natyror është një rrjedhë e natyrshme e mendimit njerëzor në fazën kur ai fillon të ngjitet në majat e abstraksionit, por ende nuk është bërë vërtet abstrakt. Kjo është arsyeja pse në historinë e filozofisë ka pasur dhe ka mosmarrëveshje të vazhdueshme për "ujin" e Talesit. Disa thonë: zgjedhja e ujit si parim i parë u frymëzua nga vëzhgimet më specifike dhe reale. Ky është, për shembull, gjykimi i Simplicius: "Ata besuan (po flasim për Thalesin dhe pasuesit e tij - N.M.) se fillimi është uji, dhe ata u çuan në këtë nga perceptimi shqisor" (13; 110). Të tjerët ( për shembull, Hegeli) pretendon: "uji", siç e kupton Thales, ka një marrëdhënie indirekte me gjithçka konkrete. Vetë fjala "ujë" përdoret në mënyrë alegorike. Por pyetja ende mbetet, pse Thales zgjodhi ujin? Kësaj pyetjeje janë përpjekur t'i përgjigjen shumë historianë të filozofisë, duke filluar nga kohërat e lashta. Mendimet e tyre, nëse përmblidhen, janë si më poshtë.

1. Thales zgjedh ujin si parim parësor kryesisht nën ndikimin e mitologjisë. Oqeani është një origjinë mitologjike shumë e njohur. Një argument shtesë: filozofia lindore, le të themi, e lashtë indiane kaloi gjithashtu në një fazë të ngjashme me atë të Thales. Atje, gjithashtu, kishte forma të filozofimit fillestar që gjurmonin gjithçka në ujë si Oqeani Botëror. Ky shpjegim duket mjaft i vlefshëm dhe i rëndësishëm. Kozmogonia mitologjike, si mitologjia në përgjithësi, ngjalli asociacione të ngjashme dhe shtyu mendimet drejt idesë së "ujit" si parim i parë.

Ka një sërë argumentesh të tjera që shpjegojnë shfaqjen e idesë së origjinës në formën "Tales".

2. Greqia është një vend detar. Prandaj, grekët nuk kishin nevojë të provonin rëndësinë jetike të ujit. Jeta e tyre ishte e lidhur ngushtë me detin. Elementi i detit u dukej si diçka shumë e gjerë: ata lundruan nga një det dhe përfunduan në një tjetër... Çfarë ka më tej, përtej deteve të njohura? Grekët supozuan se, me shumë mundësi, ishte gjithashtu një oqean - një lumë.

3. Elementi i ujit është jashtëzakonisht i rëndësishëm dhe universalisht frytdhënës dhe jetëdhënës. Aristoteli, duke ndjekur doksografë të tjerë, citon mendimin e Thales për rëndësinë e ujit në jetën e të gjithë organizmave, përfshirë njerëzit. Ky mendim në të njëjtën kohë i bën thirrje sensit të shëndoshë dhe vëzhgimeve të para shkencore (fizike). Lagja ose tharja e trupit shoqërohet me ndryshim të përmasave të tij, d.m.th. rritje ose ulje.

Megjithatë, ajo që ishte e rëndësishme për zhvillimin e filozofisë ishte se edhe më herët se ideja e parimit të parë si një element i veçantë material (ose një grup elementësh të tillë) nje rruge e gjate, e cila doli të ishte një lloj qorre, filloi të bëhej e qartë se sa përmbajtje e pazakontë, me kuptim të veçantë, dhe në thelb që në hapat e parë të filozofimit, u investua nga Thales dhe pasuesit e tij në konceptet e "ujit" dhe ". ajri” kur u interpretuan si parimi i parë. Këtu ndodhi një lloj ndarje e mendimit, e ngjashme me atë për të cilën flitej në lidhje me fusis, natyrën. Në fund të fundit, koncepti i "natyrës" mbulonte gjithçka që ekziston: çfarë ndodh, çfarë ishte, është dhe do të jetë, gjithçka që lind, lind dhe humbet. Por duhet të ketë edhe një parim themelor të asaj që ekziston. Greku filozof nuk mund t'i përgjigjet pyetjes së origjinës në ndonjë mënyrë tjetër, por vetëm duke nxjerrë në pah një pjesë të natyrës dhe, si të thuash, duke e vendosur atë mbi çdo gjë tjetër.

Logjika kontradiktore e një mendimi të tillë nuk do të vonojë të shfaqet: në fund të fundit, kjo logjikë tashmë përmban idenë se asnjë nga elementët natyrorë, madje as të gjithë, nuk mund të vendosen "mbi" natyrën si integriteti në të cilin janë. përfshirë. Kjo do të thotë se mendimi duhet të dalë nga ky qorrsokak duke ecur në një rrugë tjetër. Megjithatë, rruga e mendimit, e cila doli të ishte një rrugë pa krye, gjithsesi nuk ishte e pafrytshme filozofikisht, duke bërë të mundur nxjerrjen e përfundimeve të thella nga arsyetimi për "ujin" ose një element tjetër si parimet e para, parimet themelore. Në fund të fundit, këto reflektime dhe deklarata ishin tashmë filozofike. Ato mund të çonin në atë për të cilën lindi filozofia. Domethënë: të synojë praktikën njerëzore në punën me të përgjithshmen, dhe pastaj të lindë universalen dhe të punojë me të.

Me fjalë të tjera, për të zgjuar dhe rrënjosur aftësitë e punës jo vetëm me temën, por edhe me mendimet rreth temës - dhe, për më tepër, jo me mendime specifike në lidhje me këtë apo atë temë, por me mendime rreth temës në përgjithësi, ose me mendime jo vetëm për njerëz të caktuar, por për njeriun si të tillë, për botën njerëzore. Pa këtë, ekzistenca e njerëzimit si një tërësi relativisht e unifikuar do të ishte e pamundur. Kështu u shtrua detyra për të punuar me universalen, për të punuar me esencat.Filozofia zuri një vend kaq të rëndësishëm në kulturë, sepse ajo - në fillim spontanisht, por gradualisht me një shkallë ndërgjegjeje në rritje - e izoloi temën e saj, e cila as nuk përkonte. me lëndën e mitologjisë ose me lëndë të shkencave specifike.

Pikëpamja parafilozofike, e më pas filozofike niset nga fakti se kozmosi, natyra dhe fillimi, që duhet të përfshihen në natyrë, në kozmos, janë homogjenë dhe të bashkuar. Dhe meqenëse natyra përbëhet nga materiali (në terminologjinë e mëvonshme (të tilla termat, natyrisht, nuk u përdorën nga filozofët e parë grekë, sepse për një kohë të gjatë ata nuk kishin vetë fjalën "materie".)) shprehet, që do të thotë se parimi i parë duhet të jetë një element material. Megjithatë, konceptet e "materializmit" dhe "idealizmit", me të cilat ne zakonisht veprojmë në lidhje me filozofinë e hershme antike, shfaqen në një fazë mjaft të vonë në zhvillimin e mendimit filozofik. Dhe idetë e qarta për luftën midis materializmit dhe idealizmit formohen vetëm në kohët moderne. Pastaj duket se përmbysin historinë e mëparshme të filozofisë.

Është bërë e zakonshme në letërsinë marksiste që filozofët e parë grekë ishin materialistë spontanë. Ndërkaq, një nga faktet e pandryshueshme dhe shumë të rëndësishme është se filozofët e parë nuk e dinin se po mendonin materialisht. Ata hynë vetëm spontanisht, të udhëhequr nga të fshehurit ende. logjika e problemit të origjinës, në një rrugë që vetëm shekuj më vonë do të çojë në konceptin e materies, për të mos përmendur konceptin e materializmit që lindi në epokën moderne akoma më të largët. Më tej, është gjithashtu fakt se materializmi bëhet një koncept i zhvilluar me vetëdije kur ka një antipod - idealizëm. Dhe derisa armiku lindi, nuk u ngrit pikëpamja që pohoi parimin e idealizmit, duke e projektuar luftën e materializmit dhe idealizmit në antikitet vështirë se ka kuptim. Vërtetë, një projeksion i tillë u krye edhe nga idealistët. Për shembull, Hegeli besonte se filozofët e parë ishin idealistë, sepse "uji" ose "ajri" u shfaqën tashmë për ta si parime thjesht abstrakte, d.m.th. idetë. Dhe ishte ideja që u vendos, arsyetoi Hegeli, në ballë. Por, meqë ra fjala, Platoni nuk mendoi kështu: ai luftoi me "fizianët" sepse, sipas tij, ata nuk e njohin botën e ideve.

Pra, ka një logjikë në idenë e origjinës, e cila është riprodhuar më shumë se një herë në historinë e mendimit: duke ndjekur shpikësit e saj, grekët e lashtë, si dhe shpikësit e tjerë të pavarur, kinezët dhe indianët e lashtë, filozofët. të kohërave të tjera dhe popujt do të fillojnë të pasurojnë dhe përditësojnë idetë e korpusit në lidhje me materies.

Sidoqoftë, kur analizoni historinë e filozofisë së lashtë greke nga pikëpamja e zhvillimit të idesë së origjinës, është e rëndësishme të gjurmoni me kujdes një logjikë mendore paksa të ndryshme. Jo të veçuar nga lëvizja intelektuale e sapo konsideruar, por në njëfarë pavarësie logjike, filozofët udhëhoqën idenë e origjinës përgjatë rrugës në të cilën lindën konceptet e "idesë" dhe "idealit". Gjithashtu atyre iu dha gradualisht kuptimi i parimit të parë, fillimi i botës. Tashmë filozofia e Eleatikëve tregon se lëvizja spontane po zëvendësohet nga reflektimet e para mbi ato mënyra të të menduarit që ishin karakteristikë e filozofimit më të hershëm. Para së gjithash, natyrisht, ishte një reflektim mbi problemin e origjinës, një përpjekje për të menduar përmes kësaj ideje. Por në të njëjtën kohë u kuptuan ide që më vonë u quajtën dialektike.

Të urtët e parë grekë në thelb iu afruan botës si një e tërë, një, por edhe si ekzistuese në diversitet. Bota shfaqet para mendimit njerëzor së bashku me proceset e shfaqjes dhe vdekjes, lëvizjes dhe pushimit. Besimi se bota është pikërisht ashtu siç e vëzhgojnë ata - në ndryshim, e lëvizshme, në lëvizje - ekziston gjithashtu spontanisht, rritet në rrënjët e jetës së përditshme njerëzore. Por mjafton në një formë të përgjithshme, duke abstraguar nga specifikat dhe veçoritë, për t'i kthyer mendimet e dikujt drejt ndryshimeve - dhe dialektika do të lindë në varietetet e saj më të lashta. Do të rregullohet, do të legjitimohet, duke filluar që në tentativat e para për të filozofuar.

Literatura:
Motroshilova N.V. Shfaqja dhe evolucioni i idesë së origjinës (Tales, Anaksimandri, Anaksimenes)./Historia e filozofisë. Perëndim-Rusi-Lindje. Libri i parë. Filozofia e antikitetit dhe e mesjetës.- M.: Kabineti greko-latin, 1995 - f.42-45