Bibla koncize. Dhiata e Re. Ungjilli i Dhiatës së Re në vitin e botimit të Dhiatës së Re

Librat e Dhiatës së Re Mat. - Nga Mateu, Marku i Ungjillit të Shenjtë. - Nga Marku ungjilli i shenjtëLk. - Ungjilli i Shenjtë nga Luka. - Nga Gjoni ungjilli i shenjtë i Veprave. - Veprat e Apostujve të Shenjtë Jakob. - Letra e Jakobit 1 Pjet. - Letra e Parë e Pjetrit 2 Pjet. -

Shërbëtorët e besëlidhjes së re, megjithatë, a duhet t'ju prezantojmë përsëri? Dhe ne, si disa, kemi nevojë për ndonjë letër rekomandimi për ju apo nga ju? 2 Një letër e tillë për ne jeni ju vetë. Është shkruar në zemrat tona dhe njihet dhe lexohet lehtësisht nga të gjithë. 3 Dhe është e qartë se ju jeni

Faza tjetër në procesin e formimit të kanunit të Dhiatës së Re është formimi i listave kanonike dhe përkthimeve të hershme, megjithëse, siç u tha tashmë, ndarja në këto faza është relative, pasi në vende të ndryshme këto procese u zhvilluan në kohë të ndryshme, dhe kufijtë e tyre janë shumë të paqartë. Megjithatë, pavarësisht se citimi dhe formimi i listave kanonike kanë ndodhur pothuajse paralelisht, ne e bëjmë këtë ndarje për lehtësi në kuptimin e këtyre proceseve.

Përpara se të kalojmë drejtpërdrejt në strukturën e Dhiatës së Re, është e dobishme të shqyrtojmë disa nga ngjarjet që kontribuan në formimin e saj.

Së pari, zhvillimi i herezive, dhe veçanërisht i gnosticizmit, ishte një faktor i rëndësishëm. Kjo lëvizje u përpoq të kombinonte një përzierje besimesh dhe idesh pagane me mësimet e krishtera.

Përfaqësuesit e Gnosticizmit u ndanë në disa lëvizje, por megjithatë ata mbetën një kërcënim serioz për krishterimin, pasi, duke i caktuar një vend pak a shumë qendror Krishtit, ata e konsideruan veten të krishterë. Për më tepër, gnostikët pretenduan se zotëronin si Shkrimin e Shenjtë ashtu edhe Traditën e Shenjtë dhe gjoja i shpjeguan mësimet e tyre bazuar në to, gjë që e bëri të vështirë mbrojtjen e kishës.

Kjo situatë i shtyu të krishterët të krijonin një kanun të librave të Dhiatës së Re në mënyrë që t'u privonin gnostikëve mundësinë për t'i klasifikuar veprat e tyre si Shkrime autoritare.

Së dyti, një lëvizje tjetër heretike që ndikoi në formimin e kanunit ishte montanizmi. Kjo lëvizje u ngrit në gjysmën e dytë të shekullit II në Frigji dhe u përhap shpejt në të gjithë kishën. Ajo mund të karakterizohet si një lëvizje apokaliptike që përpiqej për një jetë rreptësisht asketike dhe u shoqërua me manifestime ekstatike. Montanistët këmbëngulën në dhuratën e vazhdueshme të profecisë së frymëzuar dhe filluan të regjistrojnë orakujt e profetëve të tyre kryesorë.

Kjo çoi në përhapjen e një sërë shkrimesh të reja dhe, për rrjedhojë, në një mosbesim serioz nga ana e kishës ndaj letërsisë apokaliptike në përgjithësi. Rrethana të tilla madje çuan në dyshime në lidhje me kanonikitetin e Apokalipsit të Gjonit. Për më tepër, ideja montaniste e profecisë së vazhdueshme e detyroi kishën të mendonte seriozisht për mbylljen e kanunit krejtësisht.

Së treti, kanonizimi u ndikua nga persekutimi nga shteti. Persekutimi i të krishterëve filloi pothuajse në vitet 60 të erës sonë, por deri në vitin 250 ato ishin të rastësishme dhe lokale, por më pas u bë një element i politikës së qeverisë perandorake romake. Persekutimi veçanërisht i ashpër filloi në mars 303, kur perandori Dioklecian urdhëroi likuidimin e kishave dhe shkatërrimin e Shkrimit me zjarr. Kështu, mbajtja e Shkrimeve u bë e rrezikshme, kështu që të krishterët donin të dinin me siguri se librat që fshihnin nën dhimbjen e vdekjes ishin me të vërtetë kanonikë. Kishte gjithashtu faktorë të tjerë, më të vegjël, të tillë si shtypja e kanunit të Testamentit të Vjetër nga Sanhedrin hebre në Jamnia rreth vitit 90 pas Krishtit, ose zakoni Aleksandrian për të përpiluar një listë të autorëve, veprat e të cilëve për një kohë të caktuar. gjini letrare konsideroheshin shembullore, quheshin kanone etj.

Pra, me ndihmën e faktorëve të mësipërm, listat kanonike të librave të Dhiatës së Re u formuan në vende të ndryshme. Por është interesante që lista e parë e publikuar ishte kanuni i heretikut Marcion, i cili megjithatë luajti një rol të madh në formimin e kanunit të Testamentit të Ri.

Përbërja e Dhiatës së Re

Ka gjithsej 27 libra të shenjtë në Dhiatën e Re:

katër ungjij,

libri i Veprave të Apostujve,

shtatë mesazhe të përbashkëta,

katërmbëdhjetë letra të apostullit Pal

dhe Apokalipsi ap. Gjon Teologu.

Dy ungjij u përkasin dy prej 12 apostujve - Mateut dhe Gjonit, dy - dishepujve të apostujve - Markut dhe Lukës. Libri i Veprave u shkrua gjithashtu nga dishepulli i Apostullit Pal, Luka. Nga shtatë letrat konciliale, pesë u përkasin apostujve nga 12 - Pjetrit dhe Gjonit, dhe dy - vëllezërve të Zotit në mish, Jakobit dhe Judës, të cilët gjithashtu mbanin titullin e nderit të apostujve, megjithëse nuk e kishin i përkasin 12. Katërmbëdhjetë letrat janë shkruar nga Pali, i cili, megjithëse u thirr vonë nga Krishti, megjithatë, siç e thirri pikërisht Zoti për të shërbyer, është një apostull në kuptimin më të lartë të fjalës, plotësisht i barabartë në dinjitet në Kishë me 12 apostuj. Apokalipsi i përket njërit prej 12 apostujve, Gjon Teologut.

Kështu, mund të shihet se janë tetë shkrimtarë të të gjithë librave të Dhiatës së Re. Mësuesi i madh i gjuhëve, apostulli, punoi më shumë në përpilimin e shkrimeve të shenjta. Pali, i cili themeloi shumë kisha që kërkonin udhëzime të shkruara prej tij, të cilat ai i mësoi në letrat e tij.

Disa teologë perëndimorë sugjerojnë se përbërja e tanishme e librave të Dhiatës së Re nuk është e plotë, se nuk përfshin letrat e humbura të Apostullit Pal - Korintasve 3 (gjoja të shkruara midis letrave 1 dhe 2 drejtuar Korintasve, Laodiceasve, Filipianëve (2) Për më tepër, është e pamundur të pranohet se Kisha e Krishterë, e cila i trajtoi apostujt dhe veçanërisht Apostullin Pal me një respekt të tillë, mund të humbasë plotësisht ndonjë nga veprat apostolike.

Njohja nga këshillat e kishës

Kjo është faza e fundit në kanonizimin e Dhiatës së Re. Ka shumë informacione për këtë periudhë, por ne do të përpiqemi të përshkruajmë vetëm më të rëndësishmet. Në këtë drejtim, vlen të përmenden tre figura kryesore në perëndimore dhe Kisha Lindore, si dhe disa katedrale.

Figura e parë kyçe e Lindjes në këtë periudhë është Athanasius, i cili ishte peshkop i Aleksandrisë nga viti 328 deri në 373. Çdo vit, sipas zakonit të peshkopëve të Aleksandrisë, ai u shkruante kishave dhe manastireve egjiptiane mesazhe të veçanta festive, të cilat shpallnin ditën e Pashkëve dhe fillimin e Kreshmës. Këto mesazhe u shpërndanë jo vetëm në Egjipt dhe në Lindje dhe për këtë arsye bënë të mundur diskutimin e çështjeve të tjera përveç Pashkëve. Veçanërisht e rëndësishme për ne është Letra e 39-të (367), e cila përmban një listë të librave kanonikë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Sipas Athanasius, Dhiata e Vjetër përbëhej nga 39 libra, dhe Dhiata e Re nga 27 vepra që përbëjnë Biblën moderne. Ai thotë për këto libra:

Këto janë burimet e shpëtimit dhe ata që kanë etje do të mbushen me fjalët e jetës. Vetëm në to shpallet mësimi hyjnor. Askush të mos u shtojë asgjë ose të mos u heqë asgjë. Pra, Athanasius ishte i pari që deklaroi se kanuni i Dhiatës së Re përkon saktësisht me ato 27 libra që tani njihen si kanonikë. Por, pavarësisht kësaj, në Lindje hezitimet për njohjen e anti-legomenëve zgjatën shumë më gjatë. Për shembull, Gregori i Nazianzit nuk e njohu kanonikitetin e Apokalipsit, dhe Didymus i Verbëri nuk njohu letrat e 2-të dhe të 3-të të Gjonit, dhe përveç kësaj ai njohu disa libra apokrife. Një tjetër baba i famshëm i kishës, Gjon Chrysostom, nuk i përdori letrat: 2 Pjetri, 2 dhe 3 Gjoni, Juda dhe Apokalipsi.

Vlen gjithashtu të përmendet statistikat e kryera nga Instituti për Kërkimin e Tekstit të Dhiatës së Re në Munster. Ato përshkruajnë numrin e dorëshkrimeve greke të mbijetuara të librave të ndryshëm të Dhiatës së Re. Këto të dhëna tregojnë se Ungjijtë ishin më të lexuarit, të ndjekur nga Letrat e Palit, të ndjekura, me një vonesë të vogël, nga Letra e Këshillit dhe Libri i Veprave, dhe në fund - Apokalipsi.

Kështu, mund të konkludohet se në Lindje nuk kishte qartësi në lidhje me shtrirjen e kanunit, megjithëse, në përgjithësi, ai u pranua në shekullin e 6-të, dhe të gjithë librat e Testamentit të Ri në përgjithësi lexoheshin dhe gëzonin autoritet, edhe pse në ndryshim. gradë.

Jeronimi (346 - 420) është një nga figurat domethënëse të Kishës Perëndimore. Ai i dha asaj përkthimin më të mirë të hershëm të Shkrimeve të Shenjta në gjuha latine- Vulgatë. Në veprat e tij herë pas here fliste për libra që ngjallnin dyshime, duke treguar autoritetin e tyre. Për shembull, për letrën e Judës, ai shkruan se shumë njerëz e refuzojnë atë për shkak të referencës së saj në Librin apokrif të Enokut.

Kështu, tregon se ky libër ka fituar autoritet. Jeronimi ka pasazhe të ngjashme në mbështetje të të gjithë librave të tjerë të diskutueshëm: letrat e Jakobit, 2 Pjetrit, 2 dhe 3 Gjonit, Hebrenjve dhe Zbulesa e Gjonit. Në një tjetër nga veprat e tij, Letra drejtuar Paulinit, Jeronimi renditi të 27 shkrimet e Dhiatës së Re si një listë librash të shenjtë.

Sidoqoftë, duhet theksuar se këto ishin këshilla vendore dhe, megjithëse që nga ai moment 27 libra, as më shumë e as më pak, u pranuan nga Kisha Latine, jo të gjitha bashkësitë e krishtera e pranuan menjëherë këtë kanun dhe i korrigjuan dorëshkrimet e tyre.

Pra, mund të themi se të 27 librat e Dhiatës së Re u pranuan si Fjala e Zotit, megjithëse gjithmonë kishte disa njerëz dhe komunitete që nuk i pranonin disa prej tyre.

Abeltin E.A.

Kapitulli mbi Dhiatën e Re do të paraqesë informacion rreth fazave kryesore të jetës tokësore të Krishtit, interpretimit të mësimeve të tij dhe materialeve për studimin shkollor të shëmbëlltyrave më të rëndësishme të treguara prej Tij. Por materiali në kapitull është, natyrisht, më i gjerë se kurrikula e shkollës, sepse është e nevojshme të përfshihen tekste biblike të rekomanduara kurrikula shkollore, në një kontekst të caktuar historik, moral, ngjarje të lidhur me një kuptim mjaft sistematik të Dhiatës së Re në tërësi.

Është gjithashtu e këshillueshme që të njiheni me origjinën, strukturën dhe marrëdhëniet e librave të Dhiatës së Re.

Cilat janë librat e Dhiatës së Re? Ndarja më e hershme e Biblës, që daton që nga koha e të krishterëve të parë, ishte ndarja në dy pjesë të pabarabarta, të quajtura Dhiata e Vjetër dhe e Re.

Kjo ndarje e përbërjes së librave biblike ishte për shkak të marrëdhënies së tyre me temën kryesore të Biblës, d.m.th. për personalitetin e Mesisë: ata libra që u shkruan para ardhjes së Krishtit dhe vetëm e parafytyruan Atë në mënyrë profetike u përfshinë në Dhiatën e Vjetër, dhe ata që lindën pas ardhjes së Shpëtimtarit në botë dhe i kushtohen historisë së Tij. shërbesa shëlbuese dhe ekspozimi i themeleve të vendosura nga Jezu Krishti dhe St. apostujt e Kishës, formuan Dhiatën e Re.

Të gjitha këto terma, d.m.th. vetë fjala "testament", si dhe mbiemrat "e vjetër" dhe "e re" që lidhen me të, janë marrë nga vetë Bibla.

Cila është përbërja e Dhiatës së Re? Dhiata e Re përmban gjithsej 27 libra të shenjtë: katër ungjij, librin e Veprave të Apostujve, shtatë letra koncizionale, katërmbëdhjetë letra të apostullit Pal dhe Apokalipsi i Shën. Gjon Teologu.

Dy ungjij u përkasin dy prej 12 apostujve - Mateut dhe Gjonit, dy - kolegëve të apostujve - Markut dhe Lukës. Libri i Veprave u shkrua gjithashtu nga një koleg i Apostullit Pal, Luka. Nga shtatë letrat konciliale, pesë u përkasin apostujve nga 12 - Pjetrit dhe Gjonit, dhe dy - vëllezërve të Zotit në mish, Jakobit dhe Judës, të cilët gjithashtu mbanin titullin e nderit të apostujve, megjithëse nuk e kishin bëjnë pjesë në rangun e 12-të.

Katërmbëdhjetë letrat janë shkruar nga Pali, i cili, megjithëse u thirr vonë nga Krishti, megjithatë, siç u thirr nga vetë Zoti për të shërbyer, është një apostull në kuptimin më të lartë të fjalës, plotësisht i barabartë në dinjitet me 12 apostujt. Apokalipsi i përket apostullit nga 12, Gjon Teologut.

Si ndahen librat e Dhiatës së Re sipas përmbajtjes (zhanrit)? Sipas përmbajtjes së tyre, librat e Dhiatës së Re ndahen në 3 seksione (kategori): 1) historike, 2) udhëzuese, 3) profetike.

Librat historikë janë katër ungjijtë dhe libri i Veprave të Apostujve. Ata parashtrojnë historinë e jetës së Jezu Krishtit dhe flasin për aktivitetet e apostujve që përhapën mësimet e Krishtit në mbarë botën dhe krijuan shumë kisha.

Librat edukativë janë letra apostolike, të cilat janë letra të shkruara nga apostujt drejtuar kishave të ndryshme. Në këto letra, apostujt shpjegojnë konfuzionet e ndryshme në lidhje me besimin dhe jetën e krishterë që u ngritën nëpër kisha, qortojnë lexuesit e letrave për çrregullime të ndryshme që ata kryen, i bindin ata të qëndrojnë fort në pozitat e besimit të krishterë dhe ekspozojnë mësuesit e rremë. i cili shtrembëroi mësimet e Krishtit.

Ekziston vetëm një libër profetik në Dhiatën e Re: ky është Apokalipsi ose Zbulesa. Gjon Teologu. Gjoni shkroi Zbulesën në ishullin Patmos, ku ishte në mërgim. Ai filloi punën me urdhër të një engjëlli. Apokalipsi përshkruan ardhjen e dytë të ardhshme të Krishtit, gjykimin e fundit të tmerrshëm. Kanonizimi i librave të Dhiatës së Re mori një kohë mjaft të gjatë - në tre faza. Vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 4-të, kanuni u vendos përfundimisht në formën në të cilën ekziston aktualisht.

Në cilën gjuhë janë shkruar librat e Dhiatës së Re? Gjatë gjithë Perandorisë Romake në kohën e Jezu Krishtit dhe të apostujve, greqishtja ishte gjuha mbizotëruese: ajo kuptohej kudo dhe flitej pothuajse kudo. Është e qartë se Shkrimet u shfaqën pikërisht më greke, megjithëse autorët e tyre, me përjashtim të Lukës, ishin hebrenj. Megjithatë, kjo nuk ishte gjuha klasike greke në të cilën shkrimtarët vendas grekë shkruan gjatë lulëzimit të kulturës greke. Është një gjuhë e afërt me dialektin e lashtë atik, i cili përfshinte shumë fjalë aramaike dhe fjalë nga gjuhë të tjera.

Përkthimi sllav i Dhiatës së Re nga teksti grek është bërë nga St. Të barabartë me apostujt Kirili dhe Metodi në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të dhe, së bashku me krishterimin, erdhën tek ne në Rusi nën St. Princi Vladimir. Nga kopjet e këtij përkthimi që kanë mbijetuar, është veçanërisht i shquar Ungjilli i Ostromirit, i shkruar në mesin e shekullit II për kryebashkiakun Ostromir. Më pas, në shekullin e 14-të, Shën Aleksi, Mitropoliti i Moskës, përktheu librat e Dhiatës së Re në kohën kur St. Aleksi ishte në Kostandinopojë.

Në vitin 1499, Dhiata e Re, së bashku me të gjithë librat biblik, u korrigjua dhe u botua nga Mitropoliti Genadi i Novgorodit. Më vete, i gjithë Dhiata e Re u shtyp për herë të parë në gjuhën sllave në Vilna në vitin 1623. Më pas, si librat e tjerë biblikë, ai u korrigjua në Moskë në shtypshkronjën sinodalale dhe, më në fund, u botua së bashku me Testamentin e Vjetër nën Perandoreshën Elizabeth në 1751.

Para së gjithash, ungjilli u përkthye në rusisht në 1819, dhe në tërësi Dhiata e Re në Rusisht u shfaq në 1822, dhe në 1860 u botua në një formë të rishikuar. Përveç përkthimit sinodal në rusisht, ka edhe përkthime të Dhiatës së Re të botuara në Londër dhe Vjenë. Në Rusi përdorimi i tyre është i ndaluar.

Cilat janë karakteristikat e secilit ungjill dhe si lidhen ato? Kisha e lashtë e shikonte përshkrimin e jetës së Krishtit në katër Ungjijtë jo si libra apo tregime të ndryshme, por si një Ungjill, një libër në katër lloje. Prandaj, emri i këtyre Shkrimeve u vendos në Kishë - "Katër Ungjijtë".

Etërit e Kishës ndalen në pyetjen: pse saktësisht Kisha nuk pranoi një ungjill, por katër? Gjon Gojarti thotë për këtë: “...a nuk mund të shkruante një ungjilltar gjithçka që duhej? pa u pajtuar me njëri-tjetrin shkruanin në atë mënyrë që çdo gjë dukej sikur flitej me një gojë, atëherë kjo shërben si prova më e fortë e së vërtetës.Do të thoni: “Megjithatë ndodhi e kundërta, sepse të katër ungjijtë janë shpesh. të ekspozuar në mosmarrëveshje.” Pikërisht kjo është një shenjë e sigurt e së vërtetës. Sepse nëse ungjijtë do të ishin pajtuar saktësisht me njëri-tjetrin në gjithçka, madje edhe për vetë fjalët, atëherë asnjë nga armiqtë nuk do të kishte besuar se ungjijtë nuk ishin shkruar sipas Marrëveshja e zakonshme reciproke. Tani mosmarrëveshja e lehtë mes tyre i çliron nga çdo dyshim. Sepse ajo që ata thonë ndryshe në lidhje me kohën ose vendin nuk e dëmton aspak të vërtetën e rrëfimit të tyre. Në gjënë kryesore, që përbën bazën e jetës sonë dhe thelbi i predikimit, asnjëri prej tyre nuk pajtohet me tjetrin në asgjë dhe askund - në atë që Zoti u bë njeri, bëri mrekulli, u kryqëzua, u ringjall dhe u ngjit në qiell.

Secili nga katër ungjijtë ka karakteristikat e veta dhe ungjilli i Gjonit është më i shquari. Por tre të parat kanë jashtëzakonisht shumë të përbashkëta me njëra-tjetrën dhe kjo ngjashmëri bie në mënyrë të pavullnetshme në sy edhe kur i lexon shkurt. Ky fenomen i ngjashmërive dhe dallimeve në ungjijtë sinoptikë ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e interpretuesve të Shkrimit dhe prej kohësh janë bërë supozime të ndryshme për të shpjeguar këtë fakt. Një pikëpamje më e saktë duket të jetë se tre ungjilltarët - Mateu, Marku dhe Luka - përdorën një burim të përbashkët gojor për të treguar jetën e Krishtit. Në atë kohë, ungjilltarët dhe predikuesit e Krishtit shkonin kudo duke predikuar dhe përsërisnin në vende të ndryshme në një formë pak a shumë të gjerë atë që konsiderohej e nevojshme për t'u ofruar atyre që hynin në Kishë. Kështu një i caktuar tip i famshëm ungjill gojor dhe ky është lloji që kemi në formë të shkruar në ungjijtë tanë sinoptikë.

Natyrisht, në të njëjtën kohë, në varësi të qëllimit që kishte ky apo ai ungjilltar, ungjilli i tij mori disa veçori të veçanta, karakteristike vetëm për veprën e tij. Në të njëjtën kohë, nuk mund të përjashtojmë supozimin se ungjilli i vjetër ishte i njohur për ungjilltarin që shkroi më vonë. Për më tepër, ndryshimi midis parashikuesve të motit duhet të shpjegohet nga qëllimet e ndryshme që secili prej tyre kishte në mendje kur shkruante ungjillin e tyre.

Ungjijtë sinoptikë ndryshojnë në shumë mënyra nga Ungjilli i Gjon Teologut. Pra, ato përshkruajnë pothuajse ekskluzivisht veprimtarinë e Krishtit në Galile, dhe Gjoni përshkruan kryesisht qëndrimin e Krishtit në Jude. Për sa i përket përmbajtjes, ungjijtë sinoptikë gjithashtu ndryshojnë dukshëm nga ungjilli i Gjonit. Ata japin, si të thuash, një imazh më të jashtëm të jetës, veprave dhe mësimeve të Krishtit dhe nga fjalimet e Krishtit citojnë vetëm ato që ishin të arritshme për të kuptuar të gjithë njerëzit.

Gjonit, përkundrazi, i mungon shumë veprimtarisë së Krishtit, për shembull, ai përmend vetëm gjashtë mrekulli të Krishtit, por ato fjalime dhe mrekulli që ai citon kanë një kuptim të veçantë të thellë dhe rëndësi të jashtëzakonshme për personin e Zotit Jezu Krisht. . Së fundi, ndërsa parashikuesit e motit e portretizojnë Krishtin si themeluesin e mbretërisë së Perëndisë dhe për këtë arsye e drejtojnë vëmendjen e lexuesve të tyre te mbretëria që ai themeloi. Gjoni na tërheq vëmendjen te pika qendrore e kësaj mbretërie, nga e cila rrjedh jeta përgjatë periferive të kësaj mbretërie, d.m.th. mbi Vetë Jezu Krishtin, të cilin Gjoni e portretizon si Birin e Vetëmlindur të Perëndisë dhe si Dritën për mbarë njerëzimin. Kjo është arsyeja pse interpretuesit e lashtë e quanin Ungjillin e Gjonit kryesisht shpirtëror, në ndryshim nga ai sinoptik, pasi përshkruante jetën kryesisht njerëzore, anën njerëzore në personin e Krishtit, d.m.th. ungjilli është trupor.

Është e rëndësishme që me ndihmën e këtyre tregimeve një person të njohë Atë që ata zbulojnë. Dhe nuk është aq e rëndësishme nëse ne do të jemi në gjendje të rindërtojmë për veten tonë historinë e plotë të jetës së Tij mbi bazën e informacionit qartësisht të paplotë. Ekziston një mendim në komunitetin teologjik se për disa arsye mjaft bindëse (ndoshta për të na penguar që të rrëmbehemi shumë nga "Krishti në mish") Perëndia nuk ishte i gatshëm të lejonte përpilimin e një biografie të plotë tokësore të Birit të Tij. 29 vitet e jetës së Tij, kur u rrit dhe u formua Personaliteti i Tij, kalohen në heshtje, e cila thyhet vetëm një herë dhe për më tepër në një tekst të shkurtër prej 12 vargjesh tek Luka.

Një koleksion librash që është një nga dy pjesët e Biblës, së bashku me Testamentin e Vjetër. NË Doktrina e krishterë Dhiata e Re shpesh kuptohet si një marrëveshje midis Zotit dhe njeriut, e shprehur në koleksionin e librave me të njëjtin emër, sipas së cilës njeriu, i shpenguar nga mëkati fillestar dhe pasojat e tij me vdekjen vullnetare në kryqin e Jezu Krishtit si Shpëtimtar. e botës, hyri në një fazë zhvillimi krejtësisht të ndryshme, krahasuar me Dhiatën e Vjetër, dhe, pasi kaloi nga një gjendje skllavërie, e varur në një gjendje të lirë biri dhe hiri, mori forcë të re për të arritur idealin e përsosmërisë morale të vendosur për atë, si kusht i nevojshëm për shpëtim.

Funksioni origjinal i këtyre teksteve ishte të shpallnin ardhjen e Mesisë, ringjalljen e Jezu Krishtit (në fakt, fjala Ungjill do të thotë "Lajm i Mirë" - ky është lajmi i ringjalljes). Ky lajm kishte për qëllim të bashkonte studentët e tij, të cilët ishin në krizë shpirtërore pas ekzekutimit të mësuesit të tyre.

Gjatë dekadës së parë, tradita u transmetua gojarisht. Roli i teksteve të shenjta luhej nga fragmente nga librat profetikë të Dhiatës së Vjetër, të cilat flisnin për ardhjen e Mesisë. Më vonë, kur doli se kishte gjithnjë e më pak dëshmitarë të gjallë dhe nuk po vinte fundi i gjithçkaje, kërkoheshin shënime. Fillimisht u shpërndanë gloss - regjistrime të thënieve të Jezusit, më pas - vepra më komplekse, nga të cilat u formua Testamenti i Ri përmes përzgjedhjes.

Tekstet origjinale të Dhiatës së Re, të cilat u shfaqën në periudha të ndryshme që nga gjysma e dytë e shekullit të parë pas Krishtit. para Krishtit, me shumë gjasa janë shkruar në dialektin grek koine, i cili konsiderohej gjuha e zakonshme e Mesdheut lindor në shekujt e parë të erës sonë. e. I formuar gradualisht gjatë shekujve të parë të krishterimit, kanuni i Testamentit të Ri tani përbëhet nga 27 libra - katër ungjij që përshkruajnë jetën dhe predikimin e Jezu Krishtit, libri i Veprave të Apostujve, i cili është një vazhdim i Ungjillit të Lukës. , njëzet e një letra të apostujve, si dhe libri i Zbulesës së Gjon Teologut (Apokalipsi). Koncepti i "Dhiatës së Re" (lat. Novum Testamentum), sipas burimeve historike ekzistuese, është përmendur për herë të parë nga Tertuliani në shekullin II pas Krishtit. e.

Ungjijtë

(Mateu, Marku, Luka, Gjoni)

Veprat e Apostujve të Shenjtë

Letrat e Palit

(Romakëve, Korintasve 1,2, Galatasve, Efesianëve, Filipianëve, Kolosianëve, Thesalonikasve 1,2, Timoteut 1,2, Titit, Filemonit, Hebrenjve)

Mesazhet e Këshillit

(Jakovi, Pjetri 1,2 Gjoni 1,2, 3, Juda)

Zbulesa e Gjon Ungjilltarit

Tekstet më të hershme të Dhiatës së Re konsiderohen të jenë letrat e Apostullit Pal dhe më të fundit janë veprat e Gjon Teologut. Ireneu i Lionit besonte se Ungjilli i Mateut dhe Ungjilli i Markut u shkruan në kohën kur apostujt Pjetër dhe Pal po predikonin në Romë (vitet 60 pas Krishtit), dhe Ungjilli i Lukës pak më vonë.

Por studiuesit shkencorë, bazuar në një analizë të tekstit, arritën në përfundimin se procesi i shkrimit të Testamentit Novogt zgjati rreth 150 vjet. Letra e parë drejtuar Thesalonikasve të Apostullit Pal u shkrua rreth vitit 50, dhe e fundit, në fund të shekullit të 2-të, ishte letra e dytë e Pjetrit.

Librat e Dhiatës së Re ndahen në tri klasa: 1) historike, 2) edukative dhe 3) profetike. E para përfshin katër Ungjijtë dhe librin e Veprave të Apostujve, e dyta - shtatë letrat e katedrales së Shën 2-të. Petra, 3 ap. John, një nga një. Jakobi dhe Juda dhe 14 Letrat e St. Apostulli Pal: Romakëve, Korintasve (2), Galatasve, Efesianëve, Filipianëve, Kolosianëve, Thesalonikasve (2), Timoteut (2), Titit, Filemonit dhe Judenjve. Libri profetik është Apokalipsi, ose Zbulesa e Gjon Teologut. Koleksioni i këtyre librave përbën kanunin e Dhiatës së Re.

Mesazhet janë përgjigje për pyetjet urgjente të kishës. Ato ndahen në katedrale (për të gjithë kishën) dhe baritore (për komunitete dhe individë të veçantë). Autorësia e shumë mesazheve është e dyshimtë. Pra, Pali i përkiste patjetër: Romakëve, edhe Korintasve, edhe Galatasve. Pothuajse saktësisht - te Filipianët, 1 te Thesalonikasit, te Timoteu. Pjesa tjetër nuk ka gjasa.

Sa i përket ungjijve, Marku konsiderohet më i vjetri. nga Luka dhe Mateu - ata e përdorin atë si burim dhe kanë shumë të përbashkëta. Përveç kësaj, ata përdorën edhe një burim tjetër, të cilin e quajnë quelle. Për shkak të parimit të përgjithshëm të rrëfimit dhe plotësimit, këta ungjij quhen sinoptikë (bashkë anketim). Ungjilli i Gjonit është thelbësisht i ndryshëm në gjuhë. Për më tepër, vetëm atje Jezusi konsiderohet si mishërim i logos hyjnore, që e afron këtë vepër me filozofinë greke. Ka lidhje me veprat e Kumranit

Kishte shumë ungjij, por Kisha zgjodhi vetëm 4, të cilët morën statusin kanonik. Pjesa tjetër quhen apokritike (kjo fjalë greke fillimisht do të thoshte "sekret", por më vonë do të thotë "e rreme" ose "falsifikuar"). Apokrifet ndahen në 2 grupe: ato mund të ndryshojnë pak nga tradita e kishës (atëherë ato nuk konsiderohen të frymëzuara, por lejohen të lexohen. Tradita mund të bazohet në to - për shembull, pothuajse gjithçka rreth Virgjëreshës Mari). Apokrifa që devijon fuqishëm nga tradita është e ndaluar edhe të lexohet.

Zbulesa e Gjonit është në thelb afër traditës së Dhiatës së Vjetër. Studiues të ndryshëm e datojnë atë ose 68-69 vjet (një jehonë e persekutimeve të Noronit) ose 90-95 (nga persekutimet e Domenikanit).

Teksti i plotë kanonik i Dhiatës së Re u krijua vetëm në Këshillin e Kartagjenës në vitin 419, megjithëse mosmarrëveshjet në lidhje me Zbulesën vazhduan deri në shekullin e VII.

Dhiata e Re është libri kryesor i të krishterëve. Në përgjithësi pranohet nga të krishterët se edhe nëse ka gabime në Dhiatën e Vjetër, Dhiata e Re është shkruar në atë mënyrë që nuk ka asgjë për t'u ankuar. Me sa duket ky është një libër i "të vërtetave të përjetshme".

Mitropoliti Anthony, një ministër i Kishës Ortodokse Ruse, tha sa vijon në lidhje me studimin e Biblës:

“Është më mirë të fillohet me Dhiatën e Re. Pastorët me përvojë rekomandojnë njohjen me Biblën përmes Ungjillit të Markut (d.m.th., jo në rendin në të cilin janë paraqitur). Është më e shkurtra, e shkruar me thjeshtësi dhe gjuhë e aksesueshme. Pasi kemi lexuar Ungjijtë e Mateut, Lukës dhe Gjonit, kalojmë te libri i Veprave të Apostujve, Letrat Apostolike dhe Apokalipsi (libri më kompleks dhe më misterioz në të gjithë Biblën). Dhe vetëm pas kësaj mund të filloni të lexoni librat e Dhiatës së Vjetër. Vetëm duke lexuar Dhiatën e Re mund të jetë më e lehtë të kuptosh kuptimin e Dhiatës së Vjetër.”.

Ky nuk është një këndvështrim, por një rekomandim i përbashkët. Shumë të krishterë nuk janë të njohur me Dhiatën e Vjetër, megjithëse Dhjata e Vjetër është themeli. Pa Dhiatën e Vjetër nuk ka kuptim në Dhiatën e Re. Gjithashtu, për të kuptuar problemin, duhet të njiheni me historinë e formimit të Krishterimit (neni "Shfaqja e Krishterimit"); kuptoni se fillimisht krishterimi ishte një sekt hebre, por me kalimin e kohës situata ndryshoi dhe u formua një fe. Testamenti i Ri nuk është saktësisht një vazhdim i së Vjetërs, pasi hebrenjtë në përgjithësi nuk e pranuan mësimin e ri.

Sidoqoftë, shfaqja e Dhiatës së Re është e natyrshme, pasi librat e fundit të profetëve të Dhiatës së Vjetër janë të mbushura me profeci rreth ardhjes së afërt të Mesisë. Nuk është për t'u habitur që në atë kohë kishte vërtet mjaft "mesia të rremë". Shumë sekte i konsideronin mësuesit e tyre si mesia.

Materiali përshkruan shkurtimisht mitologjinë biblike. Dhiata e Re përmban kryesisht libra të ndryshëm për të njëjtën ngjarje, kështu që ata duhet të konsiderohen si një histori, dhe jo të ndahen në kapituj - fillimisht versioni i një apostulli, pastaj i dyti.

Kuptimi i Dhiatës së Re

Perëndia donte të bënte një besëlidhje të re me njerëzit, siç përmendet në librat e fundit profetikë të Dhiatës së Vjetër. Nëse në të kaluarën Zoti nuk ishte origjinal dhe thjesht bëri një besëlidhje përmes një profeti ose një tjetër, atëherë këtë herë ai u ofendua nga njerëzit aq shumë sa vendosi që duhej të shlyente mëkatet e tyre.

Por si? Shkatërroni disa milionë njerëz dhe gjeni përsëri "të zgjedhurin" që do t'i konvertojë hebrenjtë në judaizëm? Jo origjinale. Perëndia doli me një ide interesante për shpengimin. Rezulton se Zoti nuk është plotësisht i vetëm. Formalisht ai është një, por në realitet ka një lloj triniteti. Aty është Zoti Atë, Zoti Bir dhe Zoti Fryma e Shenjtë.

Për disa arsye, kjo nuk përmendet në Dhiatën e Vjetër, por kjo është në rregull - vetëm heretikët dhe ateistët vërejnë kontradiktat. Me pak fjalë, të tre këta personazhe janë një person. Si mund t'i falë Zoti njerëzit? Lehtësisht. Ai e dërgoi veten në vdekje dhe kështu vendosi që mëkatet e njerëzve të faleshin. Kujt ia shlyente ai vetë mëkatet e njerëzve? Përballë. Profetët e Dhiatës së Vjetër siguruan (dhe gjoja Zoti u foli atyre) se do të vinte një njeri që do të çlironte popullin hebre, dhe jo një version i vdekshëm i Zotit.

Krishtlindjet

Zoti nuk mund të shfaqej thjesht në formën e një njeriu; ai duhej të lindte nga një virgjëreshë e vdekshme, përndryshe profecitë e Dhiatës së Vjetër do të ishin boshe. Ishte e rëndësishme që autorët ta përshtatnin historinë e Jezusit në profecitë e Dhiatës së Vjetër. Por kishte një problem: në atë kohë nuk kishte Bibël në formën e saj moderne - kishte fragmente, shpesh parafraza të pasakta. Ky eklekticizëm është baza e mitit të lindjes së Zotit.

Jezusi jo vetëm që duhet të shlyejë mëkatet, por edhe të jetë mesia. Në teori, profeti Elia duhej t'u kishte treguar njerëzve për të dhe Jezusi duhej të quhej Emanuel, por asgjë e tillë nuk ndodhi. Mesia duhet të shfaqet në familjen e Marisë dhe Jozefit. Gjëja e çuditshme këtu është kjo: Jezusi me siguri duhet të jetë nga fisi i Davidit, por midis hebrenjve ishte zakon që vetëm fisi i meshkujve të merrej parasysh, prandaj Jozefi është pasardhës i Davidit. Emri i Jezusit në Bibël ishte " Djali i Jozefit", megjithëse ai nuk ishte djali i Jozefit.

Tani për lindjen e perëndi-njeriut. Jozefi dhe Maria nuk kishin një marrëdhënie intime. Një ditë engjëlli Gabriel i tha Marisë se ajo së shpejti do të lindte Mesian. Në këtë ajo u ndihmua nga fryma e shenjtë, e cila në të kaluarën njihej kryesisht vetëm për fluturimin mbi ujë.

Engjëlli i tha Marisë: “Ai do të jetë i madh dhe do të quhet biri i Shumë të Lartit, dhe Zoti Perëndi do t'i japë fronin e Davidit, atit të tij; dhe ai do të mbretërojë mbi shtëpinë e Jakobit përgjithmonë dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund".. Në përgjithësi, pëllumbi "e gjeti", domethënë e fekondoi. Engjëlli shtoi gjithashtu se Jezusi do të kishte një pararendës të quajtur Gjon. Pararendësi është një i afërm i Jezusit.

Në lidhje me profecinë: Isaia tha se një e virgjër do të lindte Mesian. Kjo do të thotë se babai i tij nuk mund të jetë i zakonshëm. Nuk ka gjasa që autorët e Testamentit të Vjetër të besonin se Zoti do të ishte një baba, por për ungjilltarët nuk kishte kontradikta të veçanta.

Burri i Maria nuk e kuptoi pse ajo ishte shtatzënë në fillim. Ai madje donte ta dëbonte nga shtëpia, por në një ëndërr, një engjëll i shpjegoi gjithçka Jozefit: mesia i shumëpritur ishte në barkun e Marisë. Siç besonin shumica e ungjilltarëve, Perëndia lindi në Betlehem; një version popullor thotë se në stallë, pasi nuk kishte vende në hotel.

Tani shtrohet pyetja: kur lindi? Nëse i besoni Mateut, atëherë gjatë periudhës së mbretit Herod, i cili mbretëroi nga viti 36 deri në 4 para Krishtit. e., dhe nëse i besoni Lukës, atëherë gjatë regjistrimit në 6-8. Pra 1 vit pas Krishtit e. - një konventë, kjo bie ndesh me tregimet biblike. Pse thonë se në fund të fundit, 1 vit pas Krishtit? e. - Ditëlindja e Krishtit? Kështu vendosi Abati Dionisi në shekullin e 6-të.

Pas lindjes së Jezusit, fillojnë mrekullitë: barinjtë, të cilët ishin jo shumë larg stallës ku Zoti lindi nga një virgjëreshë e papërlyer, panë një engjëll që njoftoi lindjen e shpëtimtarit, pas së cilës vunë re "ushtrinë qiellore" që lavdëronte Zotin. . Pastaj barinjtë arritën në vendlindjen e Mesisë dhe u treguan prindërve të tij gjithçka.

Në të njëjtën kohë, disa njerëz të mençur, pasi panë yllin, vendosën që ai simbolizonte lindjen e mbretit të hebrenjve. Nuk dihet se çfarë kanë të bëjnë Magët me mbretin e hebrenjve. Nuk ka gjasa që ata të urojnë prindërit e të njëjtit Herod të Madh me të njëjtin zell. Magët ndoqën profecinë e Balaamit, i cili tha: "Nga Jakobi lind një yll dhe nga Izraeli lind një shufër.". E vërtetë, këtu nuk ka logjikë. Magët janë paganë; ata janë ndoshta indiferentë si ndaj mbretit të hebrenjve ashtu edhe ndaj fesë hebraike.

Gjithashtu, magjistarët në njëfarë mënyre arritën shpejt te mbreti Herod së pari, dhe më pas te Jezusi. Ata e pyetën mbretin Herod: “Ku është ai që ka lindur mbret i Judenjve? sepse ne pamë yllin e tij në lindje dhe erdhëm për ta adhuruar.”. Herodi u tha atyre, pasi skribët e kishin njohur me profecitë.

Magët gjetën Perëndinë dhe i dhanë ar, mirrë dhe temjan. Herodi, duke reflektuar, vendosi të vriste konkurrentin e tij, sepse ai besonte se ky mesia do të zinte vendin e tij. Në përgjithësi, ai urdhëroi vrasjen e të gjithë foshnjave nën 2 vjeç në Betlehem dhe familja e shenjtë e mori vesh menjëherë për këtë (e nxiti një engjëll) dhe u largua nga këto vende. Ata ikën në Egjipt për të konfirmuar përsëri profecinë e Dhiatës së Vjetër të Hozesë: "Ai thirri djalin tim nga Egjipti". Pas vdekjes së afërt të Herodit, familja e shenjtë u vendos në Nazaret në mënyrë që të mos kundërshtonte profecitë.

Ungjilli i Gjonit është i ndryshëm në atë që nuk është shkruar fare atje për këto ngjarje. Aty thuhet: “Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte pranë Perëndisë, dhe Fjala ishte Perëndi... Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh.”. Gjoni e quajti Krishtin "Logos", ndoshta i ndikuar nga filozofia greke.

Jezusi para pagëzimit

Jezusi kaloi nëpër të gjitha ritualet standarde për një çifut (rrethprerja në ditën e 8-të, vizita në tempull në ditën e 40-të). Përsëri, mënyra se si lëviz familja e shenjtë në Bibël është shumë interesante. Moisiu e udhëhoqi popullin për shumë vite dhe familja drejtohej aq shpejt sikur të mbartej nga një pikë në tjetrën nga një engjëll.

Përkundër faktit se Jezusi lindi "i papërlyer", Maria u konsiderua e papastër për 40 ditë - të tilla janë traditat. Gjithashtu, Jezusi duhej të shpengohej, i shpëtuar nga shërbimi priftëror, pasi i parëlinduri nga fisi i Levit ishte i detyruar të bëhej ministër i kultit.

Në tempull, të gjitha llojet e "pleqve" iu drejtuan familjes, e cila pa të vajosurin e Perëndisë tek foshnja. Të gjithë prisnin që Jezusi t'i çlironte judenjtë nga shtypja.

Më poshtë flet për Jezusin kur ishte 12 vjeç. Me sa duket, autorët konsideruan se detajet e jetës së zot-njeriut para moshës 12-vjeçare nuk ishin me interes. Historia e Jezusit lidhet me Pashkën në Jerusalem, ku mbërriti familja. Kur prindërit shkuan në shtëpi, ata besuan se Jezusi kishte shkuar në shtëpi me të afërmit. Në fakt, ai mbeti në Jeruzalem. Pas ca kohësh, prindërit u kthyen në Jeruzalem dhe e kërkuan Jezusin për 3 ditë.

Jezusi u zbulua në tempull midis klerit; Jezusi diskutoi me klerin; ai e njihte fenë mirë si këdo tjetër, gjë që nuk është për t'u habitur. Aty Maria iu drejtua djalit të saj: "Fëmijë! cfare na ke bere Ja, unë dhe babai yt të kërkuam me dhimbje të madhe. Ai [Jezusi] u tha atyre: Pse më kërkoni mua? apo nuk e dinit çfarë duhet të kem në atë që i përket babait tim?”. Pas kësaj historie, Jezusi dhe prindërit e tij u kthyen në Nazaret.

Pararendës

Gjon Pagëzori është paraardhësi i Jezusit; madje është i afërmi i tij. Me sa duket, pararendësi e përmbushi rolin që profetët e Dhiatës së Vjetër ia atribuonin Elias, sepse ai nuk zbriti kurrë nga parajsa. Disa klerikë besojnë se ai kishte frymën e Elijas.

Pararendësi lindi në familjen e priftit Zakaria. I njëjti engjëll Gabriel paralajmëroi për lindjen e tij. Prindërit nuk prisnin një fëmijë, pasi ishin të moshuar, dhe gruaja e Zakarisë, Elizabeta, konsiderohej shterpë. Elizabeta u vizitua nga Maria, nëna e Jezusit, me të cilën Gabrieli gjithashtu arriti të bisedonte në atë kohë.

Gjon Pagëzori predikoi ardhjen e afërt të Mesisë, që ishte një fenomen tipik për atë kohë. Ai shquhej edhe për asketizëm: jetonte në shkretëtirë dhe vishte rroba me lesh deveje, hante karkaleca dhe lëngje palmash ose fiku. Ai ndryshonte nga profetët e Dhiatës së Vjetër në atë që pagëzoi njerëzit në ujërat e Jordanit. Njerëzit u penduan për mëkatet e tyre, pastaj pas pagëzimit mëkatet e tyre u falen. Shumë njerëz besonin se Gjoni ishte mesia, por ai gjithmonë përgjigjej se mesia do të vinte së shpejti.

Asketi përfundoi keq. Pararendësi dënoi martesën e Herodit dhe Herodiadës. Arsyeja është se Herodi mori gruan e vëllait të tij. Pas kësaj, Herodias vendosi të shkatërronte profetin dhe ia tha këtë drejtpërdrejt Herodit. Por ai besonte se Gjoni ishte një profet i vërtetë, kështu që nuk e vrau, por e mori në paraburgim.

Herodias megjithatë e arriti qëllimin e saj: gjatë festimit të ditëlindjes së Herodit, vajza e saj kërceu, pas së cilës Herodi premtoi të përmbushte çdo dëshirë të kërcimtarit. Vajza e pyeti nënën e saj dhe ajo këshilloi që të hiqte kokën pararendësit. Herodit iu desh të përmbushte premtimin e tij.

Mesia Jezus

Nga mosha 12 deri në 30 vjeç, Jezusi bëri kushedi çfarë. Por në moshën 30-vjeçare vendosa të pagëzohesha. Shkoi te pararendësi dhe tha “Ja qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës... Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është biri i Perëndisë.”. Ja çfarë ndodhi pasi Gjoni pagëzoi Jezusin: “Qielli u hap dhe Fryma e Shenjtë zbriti mbi të në formë trupore si një pëllumb, dhe u dëgjua një zë nga qielli që thoshte: Ti je Biri im i dashur; Jam shumë i kënaqur me ju!”

Pastaj Jezusi shkoi në shkretëtirë, ku "Unë u tundova nga djalli dhe nuk hëngra asgjë gjatë këtyre ditëve, por pasi mbaruan, më në fund mbeta i uritur." Ai nuk hëngri për 40 ditë, kjo është agjërimi. Djalli nuk u ndal, por Jezusi nuk u dorëzua. Djalli është padyshim budalla, sepse ai nuk e kuptoi se po përpiqej të "josh" krijuesin e tij. Djalli, në veçanti, i premtoi Jezusit "të gjitha mbretëritë" nëse ai mbante anën e tij. Natyrisht, një propozim qesharak.

"Mrekullia" e parë e Krishtit ishte shndërrimi i ujit në verë në një dasmë. Pastaj i predikon popullit dhe sinagogës. Mesazhi kryesor është ardhja e Mesisë. Ai i kujton profetët dhe më pas tregon se gjithçka tashmë është kryer: "Sot ky shkrim i shenjtë është përmbushur në dëgjimin tuaj.".

Krishti paratha fundin e botës, pasi profecitë thoshin vazhdimisht se ardhja e Mesisë do të thoshte se bota do të mbaronte së shpejti, do të kishte gjykim. Telefono: “...Koha u plotësua dhe mbretëria e Perëndisë është afër; pendohuni dhe besoni ungjillin".

Por nuk ka data të sakta, sepse, për shembull, Ungjilli i Markut thotë: "Por askush nuk e di për atë ditë ose orë, as engjëjt e qiellit, as i biri, por vetëm babai.". Megjithatë, Jezusi ende vëren se megjithëse askush nuk e di orën dhe ditën e saktë, megjithatë: “Në të vërtetë po ju them se ky brez nuk do të kalojë derisa të ndodhin të gjitha këto gjëra.”. Kjo do të thotë, gjithçka duhej të ndodhte në të ardhmen e afërt.

Jo të gjithë i pranuan fjalët e Jezusit; me sa duket, ata as që donin ta konsideronin atë një profet, gjë që ishte normale, pasi shumë të poshtër, nëse nuk e quanin veten mesia, atëherë sigurisht një profet. Detyra kryesore është çlirimi i hebrenjve. Meqenëse nuk mund të çliroheshin me forcë, ajo që mbeti ishte "çlirimi shpirtëror". Dhe kur ka kërkesë, ka gjithmonë ofertë.

Jezusi iu përgjigj kritikave në këtë mënyrë: "Asnjë profet nuk pranohet në vendin e tij". Kjo është e çuditshme, duke marrë parasysh histori të tjera të trilluara për profetët e Dhiatës së Vjetër. Shumë u pranuan mjaft. Megjithatë, Jezusi konsiderohej heretik në sinagogë. Biri i Perëndisë jo vetëm që u dëbua nga sinagoga, por edhe u çua në majë të malit për ta hedhur poshtë. Si u shpëtua Jezusi? Nuk ka detaje të veçanta, Bibla thotë: "Por Ai kaloi në mes të tyre dhe u largua".

Fatkeqësisht, tregimi biblik është i tillë që Jezusi lëviz në çast nga një qytet në tjetrin, shumë ngjarjeve nuk u jepet shumë rëndësi. Në këtë drejtim, Dhiata e Re është edhe më e keqe se e Vjetër.

Jezusi kishte dishepuj. Thjesht i ka mbledhur, pa detaje. Ai iu afrua disa njerëzve dhe e thirri. Ata ecen. Dy peshkatarë - Simoni (të cilin Jezusi e quajti Pjetër) dhe Andrea dëgjuan nga Jezusi "Ndiqmëni dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish"., dhe më pas hodhën menjëherë rrjetat dhe shkuan pas të panjohurës. Atëherë nuk kishte nevojë të bindte askënd. Jezusi mblodhi pjesën tjetër të dishepujve të tij përafërsisht në të njëjtën mënyrë: njerëzit iu përgjigjën thirrjes dhe braktisën gjithçka - punën, pronën dhe familjen.

Vetëm një person dyshoi në Jezusin - Natanaeli, apostulli i ardhshëm Bartolomeu. Ai u ftua nga miku i tij Filipi që të shkonte me Jezusin dhe ai e pyeti: "A mund të vijë ndonjë e mirë nga Nazareti?". Megjithatë, pasi takoi Krishtin, Natanaeli ndryshoi menjëherë mendjen dhe iu bashkua mesias. Të gjithë dishepujt e kuptuan menjëherë se Jezusi ishte biri i Perëndisë dhe mbreti i Izraelit, megjithëse ai me siguri nuk ishte mbret.

Në një moment, Mesia veçoi mbështetësit e tij kryesorë - apostujt. Ishin 12 prej tyre. Kjo simbolizonte Jezusin duke u predikuar 12 fiseve të Izraelit. Jezusi kishte gjithashtu ndjekës (ai më vonë zgjodhi 70 dishepuj), por apostujt janë më të lartë se besimtarët e zakonshëm. Jezusi i shpërbleu apostujt me aftësi, p.sh. "për të kuruar sëmundjet". Është e qartë se ata do të shërohen duke përdorur rituale. Gjithçka që Jezusi u mësoi atyre ishin disa dogma dhe truke magjike. Atëherë apostujt duhet të përhapin fjalën e Zotit, domethënë të përsërisin atë që dëgjuan nga Jezusi, por dëgjuan pak, koha e njohjes së tyre ishte një periudhë e shkurtër.

Emrat e të zgjedhurve: Pjetri, Andrea, Jakobi Zebedeu, Gjoni, Filipi, Bartolomeu, Thomai, Mateu, Jakobi Alfeu, Tadeu, Simon Kananeu dhe Judë Iskarioti. Mes apostujve, Jezusi veçoi Pjetrin (mund të thuhet, dorën e djathtë të Krishtit), Jakobin dhe Gjonin. Ishin ata që ai i çoi një herë në mal, ku profetët e Dhiatës së Vjetër Moisiu dhe Elia u takuan me ta, dhe më pas apostujt nga qielli dëgjuan zërin e Perëndisë, i cili e quajti Jezusin, birin e tij.

Predikimi në Mal

Predikimi kryesor i Krishtit konsiderohet diçka e jashtëzakonshme, sikur ai të tha diçka që vërtet i bind njerëzit të besojnë në të. Le të shohim se çfarë është propaganda e krishterimit, e cila gjoja bindi mijëra njerëz.

Së pari, le të paraqesim urdhërimet e Krishtit. Lumturitë:

1. Lum të varfërit në frymë, sepse e jotja është mbretëria e Perëndisë.
2. Lum ju që keni uri tani, sepse do të ngopeni.
3. Lum ata që qajnë tani, sepse ju do të qeshni.
4. Lum ju kur njerëzit ju urrejnë, kur ju shkishërojnë, ju shajnë dhe e quanin emrin tuaj të pandershëm për shkak të Birit të njeriut. Gëzohuni në atë ditë dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh në qiell.

Urdhërimet e pikëllimit:

1. Mjerë ju, njerëz të pasur! sepse tashmë e keni marrë ngushëllimin tuaj.
2. Mjerë ju që tani jeni të ngopur! sepse do të keni uri.
3. Mjerë ju që qeshni tani! sepse do të vajtosh dhe do të vajtosh.
4. Mjerë ju kur të gjithë njerëzit flasin mirë për ju! Sepse kështu u bënë etërit e tyre profetëve të rremë.

Nuk ka asgjë interesante në këto urdhërime, pasi vetë gjendja e hebrenjve në ato vite ishte qartësisht e mjerueshme. Nëse në këtë mjedis kishte njerëz të pasur, ata përçmoheshin nga pjesa tjetër, pasi Roma vendoste taksa për të gjithë, dhe të pasurit, në një shkallë apo në një tjetër, i shërbenin qeverisë së urryer. Të mos harrojmë se këto ishin kohët kur hebrenjtë organizuan kryengritje kundër autoritetit romak. Në një luftë të tillë, armiku është shërbëtori i pushtetit.

Jezusi tha se ai në asnjë mënyrë nuk erdhi për të thyer ligjet dhe urdhërimet e Moisiut: “Mos mendoni se erdha të shkatërroj ligjin ose profetët; nuk erdha për të shkatërruar, por për të përmbushur.”.

Megjithatë, Dhiata e Re është rruga për në mbretërinë e qiejve, ku nuk ka vuajtje; ku ka vetëm gëzim, lumturi dhe shërbim ndaj Zotit. Ata që i binden Jezusit pa diskutim do të përfundojnë në parajsë, ndërsa pjesa tjetër do të përfundojnë në ferr. Kështu, Zoti më i drejtë sqaroi pozicionin në lidhje me ferrin, dhe nëse profetë individualë të Dhiatës së Vjetër pohonin se jetën e përtejme jo, atëherë ajo u shfaq me Jezusin. Shpërblimi më i lartë i pret ata që vuajnë për predikimin e mësimeve të Krishtit.

Pavarësisht se pohoi se Jezusi është një zbatues i ligjit, ai ndryshoi disa ligje. Krishti e konsideron të pasaktë pozicionin e njohur të Moisiut "sy për sy dhe dhëmb për dhëmb": “Duajini armiqtë tuaj... dhe lutuni për ata që ju keqtrajtojnë. Kush të godet në faqen tënde të djathtë, ktheje edhe tjetrën tek ai.».

Jezusi kërkon që lëmoshë t'u jepet të varfërve dhe kjo duhet bërë fshehurazi, pa u dukur. Zoti u thotë të krishterëve: "Mos gjykoni që të mos gjykoheni". Jezusi shpesh sulmonte të pasurit, duke thënë se e gjithë pasuria e tyre nuk kishte vlerë, duhej t'u shpërndahej të varfërve, përndryshe hyrja në mbretërinë e qiejve ishte e mbyllur për ta.

Për Jezusin, gjithashtu, marrëzia nuk është vetëm pasuri në vetvete, por edhe punë, si dhe lidhje familjare, etj.: “Shikoni zogjtë e qiellit: ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambarë; dhe Ati juaj në qiej i ushqen. A nuk jeni ju shumë më mirë se ata?. Në fakt, gjëja kryesore që duhet të bëjnë të krishterët është të predikojnë mësimet e zotit të tyre, përndryshe do të jetë e vështirë të hysh në parajsë. Në mënyrë ideale, ata mund të lënë familjen e tyre, të lënë punën, t'ua japin të gjithë pasurinë e tyre të varfërve dhe thjesht të predikojnë "fjalën e Perëndisë". Me çfarë do të jetojnë? E pra, babai qiellor nuk do t'i lërë ata, ashtu si zogjtë.

Po nesër? Jezusi përgjigjet: “Mos u shqetëso për të nesërmen, sepse e nesërmja do të shqetësohet për gjërat e veta: çdo ditë mjafton kujdesi i saj.”. Në fakt, logjika e Mesisë është e qartë, sepse ai predikoi edhe fundin e afërt të botës. Çfarë kuptimi ka të krijosh një familje dhe të fitosh para kur bota do të përfundojë?

Thirrja e Jezusit drejtuar ndjekësve të tij:

“Mos mendoni se erdha të sjell paqen në tokë; Unë nuk erdha për të sjellë paqen, por një shpatë,

Sepse unë kam ardhur për të vënë një burrë kundër të atit, një vajzë kundër nënës së saj dhe një nuse kundër vjehrrës së saj. Dhe armiqtë e njeriut janë shtëpia e tij. Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua; dhe kushdo që do një djalë ose një vajzë më shumë se unë, nuk është i denjë për mua.”

Biri i Zotit gjithashtu u mësoi njerëzve lutjen kryesore - "Ati ynë". Mund të citohet, pasi është me të vërtetë një lutje themelore e krishterë:

“Ati ynë që je në qiej! U shenjtëroftë emri yt, mbretëria jote u bëftë vullneti yt si në qiell; Na jep sot bukën tonë të përditshme; dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë; dhe mos na ço në tundim, por na çliro nga e keqja.”.

Nuk ka kuptim të lexosh një lutje nëse besimtarët nuk ua falin mëkatet të tjerëve. Kjo është në të vërtetë e gjithë urtësia hyjnore. Jezusi e përforcoi fuqinë e fjalëve të tij me veprim, pasi pas predikimit iu afrua një burrë me lebër, Jezusi e shëroi atë me prekjen e tij dhe, natyrisht, ata filluan t'i besonin më shumë.

Predikimet në Mal janë ato për të cilat të krishterët flasin, ajo që supozohet se ka vlerë për ta. Megjithatë, nëse marrim parasysh situatën, është e qartë se po flasim për hipokrizi. Askush, ose pothuajse askush, nuk i ndjek urdhërimet e Jezusit; edhe klerikët i shpërfillin këto dispozita. Jezusi është në thelb një njeri antisocial dhe kushdo që do të zbatonte vazhdimisht vullnetin e tij do të ishte një person i përbuzur në pothuajse çdo shoqëri. Një person i tillë nuk do të konsiderohej shumë shpirtëror, por një i çmendur ose një kriminel.

Doktrina e Qiellit

Jezu Krishti "hapi parajsën" për shpirtrat, e cila u mbyll pas rënies së njerëzve të parë. Nuk është për t'u habitur që Jezusi foli vazhdimisht për këtë, duke theksuar risinë e mësimit të tij, që tërhiqte njerëzit. Jezusi tha: engjëjt do të ndajnë të drejtët nga të ligjtë, disa do të mbeten në lumturi, ndërsa të tjerët do të përballen me mundime të përjetshme. Natyrisht, kjo "risi" është mizori në një masë më të madhe sesa në Dhiatën e Vjetër, ku mëkatarët, sipas librit të Eklisiastiut, thjesht vdiqën: pa gjykim, pa mundim të përjetshëm.

Arritja në parajsë është e vështirë. Jezusi e preku shpesh këtë pikë në shëmbëlltyrat e tij. Në veçanti, ai vazhdimisht theksoi se një hap i rëndësishëm në këtë çështje është shitja e pronës. Është pothuajse e pamundur që një person i pasur të shkojë në parajsë: “Është më e lehtë për një deve të kalojë në vrimën e gjilpërës sesa për një të pasur të hyjë në mbretërinë e Perëndisë.”. Jezusi tregoi historinë e lypësit Llazarit, i cili pas vdekjes së tij shkoi në parajsë dhe pasaniku që nuk ndante ushqim me të shkoi në ferr. Ajo që bie në sy në këtë histori është se Llazari shkoi në parajsë, me sa duket, vetëm sepse ishte një njeri i varfër, pasi sigurisht që nuk ishte i krishterë.

Jezusi tha gjithashtu se jo vetëm hebrenjtë do të shkonin në parajsë: "Shumë do të vijnë nga lindja dhe perëndimi dhe do të shtrihen me Abrahamin, Isakun dhe Jakobin në mbretërinë e qiejve.".

Mësimet e Jezusit

Jezusi vërtetoi nevojën për një mësim të ri dhe polemizoi me hebrenjtë ortodoksë që nuk e konsideronin atë si mesia. Jezusi përdori shëmbëlltyra për të popullarizuar mësimet e tij. Për shembull, në shëmbëlltyrën e fariseut (fanatiku fetar) dhe tagrambledhësi (taksambledhësi), thuhet se fariseu duke u lutur në tempull e konsideronte veten më të mirë se të tjerët. Fakti është se ai i mbajti urdhërimet dhe përçmoi ata që i shpërfillnin. Ai gjithashtu përçmoi tagrambledhësin që lutej në tempull. Tagrambledhësi kërkoi vetëm falje. Jezusi tha se tagrambledhësi është më afër Perëndisë "se ai, sepse kushdo që lartëson veten do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet".

Jezusi duhej të tregonte gjithashtu se çfarë ishte prova e fundit të botës. Së pari, disa parulla në qiell, së dyti, persekutimi i ndjekësve të tij, së treti, luftërat. Kur njerëzimi praktikisht të shkatërrojë njëri-tjetrin, biri i njeriut do t'i mbledhë të gjitha kombet rreth vetes, pastaj do t'i ndajë njerëzit në të drejtë dhe mëkatarë.

Të drejtët dallohen jo vetëm nga adhurimi i Zotit, por edhe nga veprat e tyre. Jezusi tha se çfarë të bëni: të ushqeni të varfërit, të strehoni të huajt, t'u jepni rroba lakuriqëve, të vizitoni të sëmurët dhe të burgosurit. Të gjitha këto gjëra bëhen "në emër të Perëndisë". Rrjedhimisht, ferri i pret ata që nuk e bëjnë këtë dhe që nuk i shërbejnë Zotit. E njëjta gjë vlen edhe për njerëzit që falen zyrtarisht, por ju nuk do të prisni ndonjë vepër të mirë prej tyre. Megjithatë, ky pozicion është i vërtetë vetëm për tre nga katër ungjijtë. Sidoqoftë, Ungjilli i Gjonit tregon se gjëja kryesore nuk janë veprat, por besimi në Jezusin.

Mesias iu bënë pyetje të çuditshme. Për shembull, saducenjtë pyetën: Ekziston një traditë sipas së cilës, pas vdekjes së një burri, gruaja e tij kalon te vëllai i tij. Po sikur të jenë 7 vëllezër dhe të gjithë të vdisnin, por gruaja të mbetej? E kujt do të jetë gruaja pas ringjalljes? Jezusi fillimisht u përgjigj: Zoti nuk është zot i të vdekurve, por perëndi i të gjallëve"., dhe më pas tha se pas ringjalljes së institucionit nuk do të kishte familje.

Një herë perëndia-njeri u pyet: a është e nevojshme t'i jepet haraç qeverisë së urryer në personin e Cezarit? Atëherë Jezusi u tha farisenjve: "I jepni Cezarit gjërat e Cezarit dhe Perëndisë gjërat e Perëndisë". Nga ku rrjedh se rebelimi i Jezusit ishte "shpirtëror"; ai nuk kishte ndërmend t'i çlironte hebrenjtë në kuptimin e mirëfilltë. Megjithatë, ai nuk ndjeu ndonjë dashuri të veçantë për pushtetin, ai e trajtoi atë vetëm si një të keqe të domosdoshme dhe të përkohshme.

Jezusi argumentoi se ishte më e rëndësishme të shpëtohej shpirti dhe jo të përmbusheshin urdhërimet e Moisiut, për të cilat judenjtë e përçmuan atë. Natyrisht, atyre iu duk se Jezusi ishte një profet i rremë, madje edhe një sektar. Kur sekretari e pyeti Jezusin se cili ishte urdhërimi i parë, ai u përgjigj "dashuria për Perëndinë" dhe “E dyta është kështu: Duaje të afërmin tënd si veten tënde; nga këto dy urdhërime varet i gjithë ligji dhe profetët.”.

Siç mund ta shihni, Jezusi gënjeu më herët kur pretendoi se ai erdhi për të përmbushur ligjin e Moisiut dhe jo për ta shkelur atë. Urdhërimet e Jezusit janë të ndryshme nga rregullat që Zoti i dha Moisiut.

Mrekullitë

Jezusi, si shumë profetë të Dhiatës së Vjetër, u bë i famshëm jo vetëm për predikimet e tij, por edhe për mrekullitë e tij. Ungjilli i kushton vëmendje të veçantë kësaj. Jezusi, natyrisht, nuk bëri asnjë përpjekje, sepse ai është Zoti - krijuesi i botës. Ndonjëherë ai kishte nevojë të prekte një person për të shëruar lebrën, dhe ndonjëherë personi shërohej kur prekte rrobat e tij. Jezusi shëroi shumë të sëmurë. Për më tepër, disa herë u theksua se këta njerëz u sëmurën jo sepse mëkatuan, por pikërisht për arsyen që Jezusi mund të tregonte «lavdinë e Perëndisë».

Supozohet se mrekullitë vërtetojnë hyjninë e Jezusit. Megjithatë, për disa arsye ata nuk vërtetojnë hyjninë e Elijas, Eliseut apo Moisiut. "Mrekullitë" më të famshme janë ecja mbi ujë, qetësimi i një stuhie dhe gjithashtu ushqeu disa mijëra njerëz me disa copa bukë.

Mesia praktikoi gjithashtu ekzorcizëm. Ai shkoi te demonët që jetonin në shpella dhe vendosi t'i dëbonte demonët. Kur demonët e kuptuan se do të dëboheshin nga njerëzit në çdo rast, ata duhej të negocionin me Perëndinë: "Dhe demonët e pyetën: nëse na dëbon, na dërgo në tufën e derrave".. Jezusi e plotësoi kërkesën dhe më pas këta derra (kafshë të papastra) u hodhën në det. Reagimi i bariut të derrave nuk është i shkruar në Bibël. Një histori e tillë ishte e nevojshme për të shpjeguar burimin e çrregullimeve mendore. Në Dhiatën e Vjetër, ajo që është qesharake është se nuk ishte demoni ai që ishte përgjegjës për këtë, por Perëndia. Për shembull, ishte Perëndia që i dërgoi një frymë të ligë mbretit Saul.

Nga rruga, pothuajse të gjitha sëmundjet u shpjeguan saktësisht në të njëjtën mënyrë - ose zemërimi i Zotit ose një demon u pushtua. Prandaj, receta për të gjitha sëmundjet është besimi në Zot. Dhe nëse një besimtar sëmuret, atëherë kjo shpjegohet me faktin se ai "besoi gabim", ose "provë e Zotit", sepse gjithçka është vullneti i Zotit.

Dhiata e Re duhet të tregojë se Jezusi është më i fortë se demonët. Edhe pse kjo është e pakuptimtë, pasi Jezusi është krijuesi i demonëve, të cilët thjesht mund të dëshirojnë - dhe ata do të zhduken përgjithmonë. Por ai i mban ata për diçka, kjo është "urtësi hyjnore".

Jezusi gjithashtu ringjalli të vdekurit; për shembull, në një procesion funerali ai thjesht i tha të vdekurit: "Burrë i ri! Po të them, ngrihu!”. Është e qartë se ai u ngrit në këmbë, nuk mund të kishte zgjidhje tjetër. Në Bibël gjithçka funksionon si një orë.

Komploti kundër Jezusit

Pasi Jezusi e ringjalli Llazarin, i cili kishte vdekur për një kohë të gjatë dhe tashmë ishte në kalbje, një komplot kundër tij u pjekur midis priftërinjve dhe farisenjve. Qëllimi i tyre është të shkatërrojnë Jezusin. Dhe kjo është në të vërtetë e çuditshme, pasi nëse mrekullitë do të ishin të vërteta, atëherë ata duhet ta kishin njohur Jezusin, nëse jo si zot apo mesia, atëherë të paktën si profet. Por për ta ai është një profet i rremë.

Tashmë është e qartë se historia e Jezusit po i vinte fundi, pasi ai vetë tha shumë herë se rruga e tij ishte sakrificë. Jezusi shkoi në Jeruzalem, ku do ta vrisnin.

Rrugës, Jezusi urdhëroi të sillnin një gomar dhe një gomar për të riafirmuar profecinë e Dhiatës së Vjetër. Mesia hipi në qytet mbi një gomar. Për disa arsye, shumë njerëz e lavdëruan Jezusin në qytet, gjë që është e çuditshme.

Jezusi më pas përforcoi dëshirën e armiqve të tij për ta shkatërruar. Ai hyri në tempull dhe i dëboi të gjithë shitësit. A ishte i justifikuar ky veprim? Më shumë gjasa jo sesa po, pasi sakrificat rituale në tempullin hebre janë të nevojshme për ata që duan të pastrohen nga mëkatet. Prandaj, tregtarët në tempull nuk kundërshtuan në asnjë mënyrë mësimet fetare.

Në këtë veprim, Jezusi tregoi se nuk kujdesej për urdhërimet e tij. Ai i përçmoi tregtarët, jo "i donte ata". Ai i arsyetoi veprimet e tij si më poshtë: "Shtëpia ime do të quhet shtëpi lutjeje, por ju e keni bërë atë një shpellë hajdutësh.". Edhe pse Testamenti i Vjetër ende thekson rëndësinë e veprimeve rituale.

Këtu duhet të shtojmë gjithashtu: Jezusi kishte hyrë në kisha shumë herë më parë, por nuk kishte bërë asgjë. Ky pogrom ishte demonstrues për të provokuar armiqtë. Për më tepër, kjo bëhej në prag të Pashkëve, kur njerëz nga pjesë të ndryshme të vendit shkojnë në kishë. Pikërisht për këtë qëllim u shkëmbyen para në tempull, në mënyrë që jo vetëm banorët vendas të mund të bënin një dhurim.

Jezusi, me veprimet e tij radikale, e ndau judaizmin klasik, i cili çdo herë bëhej më i dukshëm. Jude dhe dishepull i Krishtit - njerez te ndryshëm. Jo pa arsye vetë Jezusi u shfaq në Jeruzalem në prag të Pashkëve, sepse në këtë mënyrë ai sakrifikohet për mëkatet e njerëzve, një flijim para vetes.

Çuditërisht, Jezusi mori një mbështetje të madhe brenda pak ditësh; Ky nuk është më një grusht ndjekësish, por turma fanatikësh që u përshkuan me mësimin e ri në vetëm dy ditë.

Juda Iskarioti e tradhton Jezusin gjatë kësaj periudhe. Arsyeja e tradhtisë është e paqartë. Ungjilltarët Marku dhe Mateu besojnë se ishte një çështje dashurie për paratë, veçanërisht pasi Juda ishte përgjegjës për paratë e apostujve, por Gjoni, i cili vazhdimisht kundërshton historitë e ungjilltarëve të tjerë, besonte se Satani kishte hyrë në Judë, dhe Jezusi hyri në Judë. të mos dëbojë Satanin, pasi ai e dinte rezultatin paraprakisht misionin e tij. Luka iu përmbajt një versioni të ngjashëm: " Satani hyri në Judë».

Juda erdhi te armiqtë e Jezusit dhe i ofroi ndihmën e tij. Kjo është një çështje e kotë, sepse Jezusi nuk u fsheh. Por ata pranuan ndihmën e Judës dhe madje i paguan 30 monedha argjendi për tradhtinë e tij. Përsëri, kjo lidhet me profecitë e Dhiatës së Vjetër. Libri i Zakarias thotë: Dhe Zoti më tha: hidhini në deponë e kishës - çmimi i lartë me të cilin më vlerësuan mua! Pastaj mora tridhjetë monedha argjendi dhe i hodha në shtëpinë e Zotit për poçarin".

Jezusi e dinte që atëherë se ditët e tij ishin të numëruara, madje një herë i kërkoi Marisë, motrës së Llazarit të ringjallur, t'i derdhte mirrë mbi kokën e tij; ai tashmë po përgatitej për varrim. Duke festuar Pashkën e fundit, Jezusi mblodhi dishepujt e tij për një darkë. Aty ua lau këmbët, duke treguar përulësi. Fakti është se atëherë këtë e bënin vetëm skllevërit. Nga rruga, kryqëzimi është gjithashtu një dënim i zakonshëm për skllevërit.

Gjatë vaktit, Jezusi vuri re se një nga dishepujt ishte një tradhtar. Natyrisht, ata e mohuan. Por Jezusi e tradhtoi qartë armikun: "Jezusi u përgjigj: atij të cilit i ngjyej një copë bukë dhe ia jap".. Ai i dha bukë Judë Iskariotit me fjalët "Çfarë po bën, bëje shpejt". Megjithatë, asnjë nga apostujt, përveç vetë Judës, nuk e kuptoi aludimin. Shumë shpejt Juda u largua nga apostujt.

Vakti vazhdoi pa të. Jezusi tha se buka ishte trupi i tij dhe vera ishte gjaku i tij. Ky është kungimi i parë, siç konsiderohet në kishën e krishterë. Jezusi përsëriti shkurtimisht elementë të tjerë të adhurimit të krishterë dhe theksoi: “Bëje këtë në përkujtim tim”.

Pastaj Jezusi dhe apostujt shkuan në malin Elion, ku i paralajmëroi ndjekësit e tij: të gjithë do të më braktisni. Pjetri deklaroi se ai kurrë nuk do të hiqte dorë nga Krishti, por perëndi-njeri premtoi se do të ishte Pjetri ai që do ta mohonte tri herë.

Arrestimi, gjykimi dhe ekzekutimi

Jezusi mori me vete tre ndjekës në Kopshtin e Gjetsemanit: Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin. Ai flet me ta për vuajtjet që i pret, megjithëse më herët tha se nuk ka nevojë të kesh frikë nga vuajtja, pasi Fryma e Shenjtë është afër dhe jeta e përjetshme në parajsë është e garantuar.

Në kopsht, një engjëll iu drejtua Jezusit dhe dishepujve të tij, duke paralajmëruar vuajtjet e Krishtit. Por ky nuk është lajm, sepse vetë Krishti foli vazhdimisht për këtë. Juda dhe trupat e tij shpejt iu afruan vendit. Kjo histori është e çuditshme dhe nuk duket vërtet si tradhti. Fakti është se që kur Jezusi u bë i njohur, ata tashmë e njihnin atë me shikim, për më tepër, ai nuk u fsheh fare. Prandaj, historia se ata e gjetën Jezusin sepse Juda e puthi atë është një farsë.

Jezusi u arrestua dhe më pas u dërgua te kryeprifti dhe te klerikët e tjerë. Qëllimi i Sinedrit është të gjejë një pretekst për autoritetet zyrtare për të ekzekutuar Mesian. Jezusit iu bënë pyetje provokuese dhe kur pranoi se Perëndia ishte babai i tij “Kryeprifti grisi rrobat dhe tha: po blasfemon! Çfarë nevoje kemi më për dëshmitarë?”.

Të gjithë dëshmitarët thanë menjëherë se Jezusi e meritonte të vdiste. Dishepujt ikën në këtë kohë dhe Pjetri në fakt e mohoi Jezusin tri herë.

Vendimi i Sinedrit: çështja duhet të shqyrtohet nga guvernatori romak Pilati. Akuza: Jezusi e quajti veten mbreti i hebrenjve dhe meriton vdekjen. Pilati foli me Jezusin dhe nuk gjeti asgjë të keqe në pikëpamjet e tij. Ai e dërgoi Jezusin te Herodi, djali i vrasësit të foshnjave. Në fillim, Herodi e trajtoi mirë Krishtin dhe kërkoi të tregonte një mrekulli, sepse kjo nuk duhej të ishte e vështirë për Jezusin, pasi ai vazhdimisht shëronte të gjithë. Por Jezusi i shpërfilli kërkesat e Herodit, gjë që e zemëroi atë. Herodi e dërgoi përsëri Mesian te Pilati.

Pilati vazhdoi të përpiqej ta lironte Jezusin; ai nuk donte ta konsideronte atë kriminel, veçanërisht për shkak të një gjëje të tillë. Këtu duhet të bëjmë një digresion dhe të vërejmë se Pilati biblik kundërshton plotësisht Pilatin historik; ka shumë dëshmi për të. Filoni i Aleksandrisë shkroi për Pilatin: "Natyrshëm i ashpër, kokëfortë dhe i pamëshirshëm... i shthurur, brutal dhe agresiv, ai përdhunoi, abuzoi, vrau në mënyrë të përsëritur dhe vazhdimisht kryente mizori".

Jozefi pohoi se Pilati i përçmonte hebrenjtë dhe madje prezantoi standardet romake me imazhin e perandorit kudo. Qasja e Pilatit: është më mirë të ekzekutosh 1000 njerëz të pafajshëm sesa të lirosh 1 fajtor. Ai u instalua pikërisht për të shtypur trazirat hebraike, për ta shtypur atë në një mënyrë të ashpër. Nuk ka dyshim se Pilati do të hynte në ndonjë diskutim teologjik dhe mosmarrëveshje me farisenjtë. Nëse Jezusi do të kishte ekzistuar, atëherë Pilati ndoshta do ta kishte dënuar me vdekje pa hezitim vetëm për dyshimin se ai po e quante veten mbret.

Por le të kthehemi te historia biblike. Atje Pilati gjeti një mashtrim për të shpëtuar Jezusin. Me sa duket, autoritetet romake respektuan zakonin sipas të cilit në ditën e Pashkëve sundimtari liron një nga të dënuarit me vdekje (kjo nuk ka të bëjë me historinë reale, kriminelët u shkatërruan në çdo rast, dhe mendimi i hebrenjve u shpërfill) . Pilati iu drejtua hebrenjve: kush është më mirë të lirohet - Jezusi apo Baraba? Baraba është një vrasës dhe rebel, i rrezikshëm për Romën.

Sigurisht, turma zgjodhi Barabën. Fakti është se Baraba është një hero për hebrenjtë, sepse ai luftoi kundër pushtuesit. Dhe Jezusi është një heretik që e quajti veten zot. Por autoritetet romake nuk mundën ta lironin rebelin, aq më pak vrasësin. Por në historinë e Dhiatës së Re, natyrisht, autoritetet e lirojnë Barabën. Pilati nuk e shpëtoi Jezusin. Ai lau duart prej tij dhe urdhëroi ekzekutimin e Mesisë.

Nuk dihet pse ushtarët talleshin me Jezusin. I vendosën një kurorë me gjemba në kokë dhe i dhanë një kallam. Ata qeshën dhe thanë: "Gëzohu, Mbreti i Judenjve!". Çka është e çuditshme, sepse në ato kushte mbreti i hebrenjve është gjithsesi një kukull. Ushtarët gjithashtu pështynë mbretin e sapoformuar, që, natyrisht, është një nga torturat më mizore. Duhet theksuar se këto ngjarje janë përshkruar nga ungjilltarët në mënyra të ndryshme.

Kur ushtarët e kishin tallur mjaftueshëm Jezusin (kryesisht duke pështyrë dhe fyerje), e çuan në Kalvar dhe i vunë kryqin. Turma këtë herë simpatizoi Jezusin. Dy hajdutë u kryqëzuan në vend me Jezusin. E çuditshme, por në kryq, me kërkesë të Pilatit, ata shkruan "Ky është Jezusi, mbreti i Judenjve". A vendosi vërtet Pilati i devotshëm të bënte shaka me Perëndi-njeriun? Këtu, përsëri, ka një referencë për Testamentin e Vjetër, ku thuhet se Mesia me siguri duhej të bëhej mbret. Por pavarësisht këtij mbishkrimi, Jezusi nuk ishte mbret.

Ndërsa Jezusi ishte në kryq, librat i thanë: "shpëto veten, nëse je kaq i madh" dhe në të njëjtin frymë. Ata dukej se dyshonin në aftësitë e mbinatyrshme të Jezusit, megjithëse për shkak të tyre vendosën ta shkatërronin atë.

Njëri nga kriminelët, i cili u var pranë Krishtit, u tall me të dhe i dyti u pendua dhe Jezusi premtoi jetën e përjetshme në mbretërinë e qiejve për këtë. Pranë Jezusit në atë moment ishte vetëm një dishepull - Gjoni, si dhe nëna e tij.

Vdekja dhe jeta pas vdekjes

Jezusi, me vdekjen e tij, shlyente mëkatet e njerëzve përpara tij. Fjalët e tij të fundit: “Baba! Unë e lë shpirtin tim në duart tuaja". Pas vdekjes së Jezusit, ndodhën ngjarje të çuditshme. Kjo vlen të citohet:

“Dhe vini re, veli i tempullit u gris në dysh, nga lart poshtë; dhe toka u drodh; dhe gurët u shpërndanë; dhe varret u hapën; dhe shumë trupa të shenjtorëve që kishin rënë në gjumë u ringjallën dhe, duke dalë nga varret pas ringjalljes së Tij, hynë në qytetin e shenjtë dhe iu shfaqën shumë njerëzve".

Shfaqja e të vdekurve është një nga episodet më komike në Dhiatën e Re. Është për të ardhur keq që nuk ka detaje. Por pas kësaj centurioni, i cili ishte pranë trupit të Krishtit, vuri në dukje: "Me të vërtetë ai ishte biri i Perëndisë!". Së shpejti Jezusi u varros në një shpellë, u kryen të gjitha ritet e nevojshme të varrimit, duke përfshirë balsamimin e kufomës, domethënë ata e privuan Krishtin nga të brendshmet e tij: “Erdhi edhe Nikodemi, i cili më parë kishte ardhur te Jezusi natën dhe solli një përbërje me mirrë dhe aloe, rreth njëqind litra. Kështu ata morën trupin e Jezusit dhe e mbështollën me pelena me erëza, siç e kanë zakon të varrosin hebrenjtë.”.

Gjatë jetës së tij, Jezusi i paralajmëroi të gjithë se do të ringjallej pas tri ditësh. Kështu farisenjtë iu drejtuan Pilatit me kërkesën për të vendosur një roje pranë varrit. Përndryshe, siç besonin ortodoksët, dishepujt thjesht do të vidhnin trupin dhe do të fillonin të gënjejnë të gjithë se gjoja Jezusi ishte ringjallur. Pilati bëri kompromis edhe këtu.

Por pas pak gratë shkuan te varri i Krishtit. Por kur iu afruan vendit, guri që mbyllte shpellën ishte i hapur. Në shpellë nuk kishte asnjë trup, por në vend ishte një i ri i cili tha: “Ju kërkoni Jezusin të kryqëzuar; është ringjallur, nuk është këtu”.

Pastaj një engjëll u tha grave se Jezusi po priste dishepujt e tij në Galile. Ata u trembën dhe ikën: Pamja e tij ishte si rrufeja dhe veshja e tij ishte e bardhë si bora; Të frikësuar prej tij, ata që ruanin u drodhën dhe u bënë si të vdekur.”.

Ungjilltarët janë të hutuar në dëshminë e tyre, pasi në një vend gratë kishin frikë dhe nuk i thanë askujt për këtë (Marku), dhe në një tjetër u thanë apostujve (pjesës tjetër të ungjilltarëve). Gardianët nuk e vunë re zhdukjen e kufomës dhe për disa arsye u larguan nga posti i tyre pa leje. Judenjtë u ofruan rojeve para në mënyrë që ata t'u tregonin të gjithëve se kufoma ishte vjedhur nga dishepujt e Krishtit.

Për të shpërndarë këtë mit, ungjilltarët thanë se Jezusi takoi disa njerëz veç e veç (për shembull, Pjetrin, Maria Magdalenën, etj.), Edhe pse jo të gjithë e njohën menjëherë. Me sa duket ka pak ndryshim midis një personi me organet e brendshme dhe pa to. Jezusi u shfaq 8 herë, por nuk kishte asgjë të veçantë në këto paraqitje. Këto ngjarje përshkruhen në mënyrë të thatë. Së pari, Jezusi u ul me disa nga dishepujt dhe hëngri bukë me ta. Për më tepër, ata nuk e njohën as në fillim. Apostujt (pothuajse të gjithë) gjithashtu u takuan me Mesian: “Të njëmbëdhjetë dishepujt shkuan në Galile, në malin ku Jezusi i kishte urdhëruar dhe, kur e panë, e adhuruan, por të tjerët dyshuan. Dhe Jezusi u afrua dhe u tha atyre: “Mua më është dhënë çdo autoritet në qiell dhe në tokë”. Shkoni, pra, dhe mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë.”

Skeptiku kryesor ishte Apostulli Thoma; për disa arsye ai nuk besonte në ringjalljen, megjithëse ishte një nga ndjekësit kryesorë të Krishtit, i cili duhet të besojë pa kushte në Mesian dhe profecitë e tij. Thomai u tha këtë apostujve të tjerë që e kishin parë tashmë Jezusin: "Nëse nuk i shoh në duart e tij shenjat e thonjve dhe nuk e fus gishtin tim në shenjat e thonjve dhe nuk e vendos dorën në brinjën e tij, nuk do të besoj"..

Pas pak, Jezusi u shfaq dhe i tha Tomës se çfarë duhej të bënte: "të mos jesh jobesimtar, por besimtar". Sigurisht, pas kësaj Thomai e njohu hyjninë e Krishtit, por Jezusi konsideroi se mosbesimi ishte një mëkat i tmerrshëm: “Ti besove sepse më pe; Lum ata që nuk kanë parë dhe kanë besuar". Kjo histori është vetëm për ata që dyshojnë në hyjninë e Krishtit dhe faktin e ekzistencës së tij. Kjo nuk duket serioze tani, por në vitet e shkrimit ndoshta në fakt konsiderohej një argument. Autori i këtij tregimi shton: “Këto janë shkruar që ju të besoni se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë dhe, duke besuar se ju, të keni jetën në emrin e tij.”.

Pas ringjalljes, thirrja kryesore e Jezusit: “Shkoni në gjithë botën dhe predikoni ungjillin çdo krijese. Kushdo që beson dhe pagëzohet do të shpëtohet; dhe kush nuk beson do të dënohet.". Kjo thirrje do të thotë se krishterimi pushon së qeni një sekt hebre, por bëhet një mësim i veçantë për shpëtimin e shpirtit. Një hebre që nuk e pranon Krishtin nuk do të shpëtohet. Pjetri bëhet kreu i kultit të ri; Jezusi e thotë këtë detyra kryesore Petra - "për të ushqyer delet e tij".

Në ditën e dyzetë, Jezusi u shfaq para apostujve, tha edhe një herë se ata duhet të përhapin fjalën e Zotit, dhe pastaj fjalë për fjalë (jo në kuptimin shpirtëror, siç duan të thonë disa teologë) u ngjit në qiell: "Dhe një re e largoi atë nga sytë e tyre".

Veprat e Apostujve

Libri "Veprat e Apostujve" përshkruan aktivitetet e të krishterëve pas ngjitjes në qiell të Jezusit. Detyra e apostujve u përcaktua nga Jezusi - propaganda e krishterimit. Për më tepër, nëse në fillim apostujt ende u përpoqën të konvertonin hebrenjtë, atëherë ata e kuptuan se kjo nuk ishte veçanërisht efektive, kështu që ata vendosën: ishte më mirë t'u predikonin mësimet e reja paganëve.

Jezusi i ndihmoi ata shumë në këtë, sepse një ditë një ngjarje interesante u ndodhi apostujve dhe dishepujve: “Gjuhë zjarri të copëtuara dhe një u mbështet mbi secilën prej tyre. Dhe të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë dhe filluan të flasin në gjuhë të tjera.”. Për Biblën, shpjegime të tilla janë normë. Apostujt besonin se besimtarët e vërtetë mund të komunikojnë edhe në gjuhë të ndryshme, Jezusi ua jep këtë atyre. Dhe në kohët moderne ka sekte që bëjnë pretendime të ngjashme. Vetëm ata nuk flasin gjuhë të ndryshme, por gjuhën e tyre amtare dhe dërdëllisje.

Pjetri, duke predikuar mes judenjve, vuri re se Jezusi nuk ishte vetëm mesia, por edhe perëndi. Pas një fjalimi të shkurtër, 3 mijë hebrenj u pagëzuan. Kjo nuk është një fabul, por kështu, sipas ungjilltarëve, u shfaq një komunitet në Jeruzalem. Në fakt, kjo nuk ndryshon nga tregimet e Dhiatës së Vjetër se si dikush erdhi në një shkretëtirë dhe "themeloi një qytet". Përsëri, shumë e pranuan krishterimin pikërisht për shkak të mrekullive: "Dhe shumë mrekulli dhe shenja u kryen me anë të apostujve në Jeruzalem... Dhe Zoti i shtonte kishës çdo ditë ata që po shpëtoheshin.".

Por kisha në ato vite, natyrisht, nuk ishte aspak kjo që është tani. Atëherë ky është vetëm një rreth fanatikësh që prisnin ardhjen e dytë. Nuk kishte priftërinj atje. Apostujt dhe dishepujt që folën për parajsën, Mesian, ardhjen e dytë. Sigurisht, ky komunitet është më afër një sekti në kuptimin modern sesa me një fe të organizuar. Riti kryesor në ato vite ishte pagëzimi. Ritualet e mbetura sapo po formoheshin.

Komuniteti jetoi sipas urdhërimeve të Krishtit: “Dhe ata shitën pronat e tyre dhe të gjitha llojet e pronave dhe ua shpërndanë të gjithëve, në varësi të nevojës së secilit… ata merrnin ushqim me gëzim dhe thjeshtësi zemre, duke lavdëruar Zotin dhe duke qenë në dashurinë e të gjithë njerëzve.”.

Komuniteti i krishterë nuk kujdesej për familjen, punën dhe gjithçka tjetër. Nëse, të themi, burri u bë i krishterë, por familja i përmbahet një besimi tjetër, atëherë nuk kishte asgjë të turpshme të largohej nga familja.

Është respektuar rreptësisht parimi i heqjes dorë nga prona. Bibla tregon në mënyrë specifike historinë e Ananias dhe Safirës. Këta njerëz u konvertuan në krishterim dhe shitën pronat e tyre. Më pas ata duhej t'i jepnin të ardhurat komunitetit të krishterë, por kur Anania ia dha paratë Pjetrit, apostulli vuri re se Anania ishte një gënjeshtar sepse po përpiqej të mashtronte Perëndinë. Cila eshte arsyeja? Anania nuk ia dha të gjitha paratë kryetarit të komunitetit. Ai vendosi se kishte të drejtë të mbante një pjesë të të ardhurave për çdo rast.

Pas fjalëve të Pjetrit, Anania vdiq pikërisht në atë moment. Pas pak, gruaja e Ananias erdhi te Pjetri. Pjetri bëri një pyetje provokuese për paratë dhe Safira gënjeu, ashtu si burri i saj. Pas së cilës ajo vdiq menjëherë. Ndoshta vetë Jezusi, pra i vetmi Zot, i vrau këta njerëz. Kjo është pikërisht historia për ata që nuk pranuan t'i jepnin para kishës.

Siç mund të kuptohet nga kjo histori, ne po flisnim për prozelitë radikalë. Në Dhiatën e Re, ata edhe një herë tregojnë gabimisht për një farë plotfuqie të Sinedrit (institucioni më i lartë fetar i hebrenjve), i cili në realitet nuk ekzistonte, pasi romakët nuk do t'i kishin lejuar hebrenjtë të kontrollonin politikën e brendshme në rajon për njerëzit me pamje aliene.

Por duke qenë se po flasim për mite, prapë do të kemi parasysh se fuqia e Sinedrit ishte pothuajse e pakufishme. Priftërinjtë hebrenj donin të shkatërronin apostujt, pasi për ta, natyrisht, ata nuk ishin pothuajse të ndryshëm nga Krishti, sepse ata gjithashtu zotëronin aftësi magjike dhe i konvertuan njerëzit në një besim të ri. Një herë apostujt u kapën dhe do t'i vrisnin, por ata arritën t'i rrahin, pas së cilës i liruan.

Ndërkohë, numri i të krishterëve u rrit, struktura ndryshoi. U shfaq dhjaku Stefani, i cili "Bëni mrekulli dhe shenja të mëdha midis njerëzve". Priftërinjtë hebrenj u interesuan për aktivitetet e Stefanit. Këtë herë e dënuan me vdekje Stefanin dhe shpejt e vranë me gurë. Midis tyre ishte dikush me emrin Saul, i cili do të bëhej një nga figurat kryesore të krishtera. Stefani quhet "martiri i parë".

Pastaj filloi persekutimi. Përsëri, autorët e krishterë ekzagjerojnë ndikimin dhe fuqinë e priftërinjve hebrenj, të cilët dukej se kishin dorë të lirë, megjithëse në fakt romakët kontrollonin situatën në qytet dhe nëse dikush mund të fillonte persekutimin, do të ishin ata. Por është Sauli ai që vepron si persekutues, ai: "Ai e mundoi kishën, duke hyrë në shtëpi dhe duke tërhequr zvarrë burra e gra, duke i dorëzuar në burg". Ashtu si Samsoni.

Këto persekutime fiktive supozohet se janë arsyeja pse krishterimi u përhap në shumë vende të botës, pasi të krishterët ikën në pjesë të ndryshme të perandorisë. Ky është fillimi i veprimtarisë misionare të përhapur. Pjetri në Palestinë u bë i famshëm (natyrisht, vetëm në Bibël) për mrekullitë. Ai jo vetëm që shëroi të sëmurët, por shëroi edhe të vdekurit. Me sa duket, për sa i përket grupit të mrekullive ai nuk ndryshonte nga Krishti.

Në përgjithësi, Bibla përshkruan histori ku njerëz të ndryshëm, autoritete imagjinare, fituan favorin e popujve të ndryshëm (për shembull, samaritanët, etiopianët). Skema është e thjeshtë: ata i predikojnë doktrinën turmës dhe më pas kryejnë mrekulli para turmës, duke përforcuar kështu fjalët e tyre. Me sa duket, kishte pak besim.

Sidomos në këtë kohë theksohet rëndësia që predikimi është i mundur jo vetëm te hebrenjtë. Edhe pse kjo është thënë më parë, autorët e ungjillit e përsërisin vazhdimisht këtë rregull dhe madje e "shenjtërojnë" atë. Kështu, një ditë pagani Korneli iu shfaq Pjetrit dhe i kërkoi të vinte në shtëpinë e tij, pasi ai kishte komunikuar së fundmi me një engjëll. Pjetri: “Hyra në shtëpi dhe gjeta shumë të mbledhur. Dhe ai u tha atyre: ...Perëndia më ka shpallur se nuk duhet të konsideroj asnjë njeri të ndyrë ose të papastër..

Kjo ishte e nevojshme për të bindur shumë predikues se nuk kishte më popull të zgjedhur të Perëndisë; se zgjedhshmëria përcaktohet pikërisht nga besimi në Krishtin, pavarësisht nga origjina.

Herod Agripa I mori armët kundër të krishterëve, urdhëroi që disa apostuj të vriteshin dhe Pjetri të mbahej në paraburgim. Pjetri u kap, por ai shpejt u arratis nga burgu me ndihmën e trukeve magjike dhe një engjëlli.

Këtu hyn në lojë Sauli (Pali). Ai ishte një fanatik fetar, një përkrahës i judaizmit. Për disa arsye, persekutimi i të krishterëve ishte i rëndësishëm për të, sepse ai jetoi “Kërcënime dhe vrasje mbi dishepujt e Zotit”. Veproi sipas udhëzimeve të Sinedrit. Kur ai po kërkonte edhe një herë të krishterët e arratisur, mbi të ra një dritë dhe ndodhi si vijon: “Saul, Saul! Pse po më persekutoni mua? Ai tha: Kush je ti o Zot? Zoti tha: Unë jam Jezusi, të cilin ju po e persekutoni..

Pas kësaj historie, Sauli u pagëzua me emrin Pal dhe u bë një ithtar kryesor i krishterimit. Shumë shpejt ai filloi të predikonte mësimet e Krishtit dhe e bëri këtë drejt në sinagoga. Judenjtë, natyrisht, donin të shkatërronin tradhtarin, i cili kishte qenë një nga persekutorët më aktivë në të kaluarën. Për shkak të kërcënimit për jetën e tij, Pali la vendin e tij të lindjes dhe shkoi t'u predikonte krishterimin paganëve. Bibla pretendon se puna misionare e Palit ishte e suksesshme; për shembull, në Qipro, ai pagëzoi jo vetëm paganë të zakonshëm, por edhe prokonsullin romak. Pali komunikonte lehtësisht me paganët në vende të ndryshme, sepse falë Zotit ai mund të komunikonte në gjuhë të ndryshme.

Dhe gjithçka do të ishte mirë nëse nuk do të kishin qenë për Judenjtë, të cilët vazhdimisht i bindnin të gjithë kundër Palit. Është e habitshme se sa autoritet gëzonin hebrenjtë edhe në qytetet ku kishte pak prej tyre. Prandaj, Pavel u dëbua nga vende të ndryshme dhe pothuajse u vra disa herë.

Me kalimin e kohës, u ngrit një konflikt midis mbështetësve të Krishtit, pasi shumë ish-hebrenj thanë se një i krishterë duhet të rrethpritet sipas ritit hebre, pasi ky ishte vullneti i Zotit, të cilin askush nuk e anuloi. Predikuesit duhej të ktheheshin në Jerusalem për të zgjidhur përfundimisht këtë çështje. Megjithatë, ky ishte tashmë një kompromis, pasi ish-hebrenjtë e konsideronin të mundur që kushdo që pranonte Krishtin mund të bëhej i krishterë.

Në Jeruzalem nuk kishte gjithashtu një përgjigje të qartë për këtë pyetje. As Zoti dhe as engjëjt nuk ndërhynë në këtë çështje. Por Apostulli Pjetër i dha fund. Kreu i të krishterëve në atë kohë deklaroi se synetia nuk është e detyrueshme për të gjithë dhe detyroi që ky "zbulim" të përhapet.

Pali predikoi në Greqi, por jo me shumë sukses. Atje edhe hebrenjtë penguan aktivitetet e tij. Në përgjithësi, veprimet e apostujve synojnë qartësisht nxitjen e urrejtjes ndaj hebrenjve. NË jeta reale Në atë kohë, hebrenjtë nuk mund të persekutonin askënd. Dhe meqenëse Veprat e Apostujve nuk u shkruan në mesin e shekullit të 1-të, siç përpiqen të imagjinojnë ungjilltarët, por shumë më vonë, vetë shkrimi pasqyron pikërisht përballjen midis hebrenjve dhe të krishterëve.

Megjithëse Pali nuk ishte një dishepull i Krishtit, ai megjithatë u bë jo vetëm një apostull, por, ndoshta, personi i dytë në komunitetin e krishterë (pas Pjetrit). Për sa i përket mrekullive, ai nuk ishte inferior ndaj të tjerëve. Disa njerëz madje e morën atë për një zot. Por veprimtaria e apostullit përfundoi në Romë, ku mbaroi historia. Për Palin u shpikën legjenda të ndryshme, për të cilat nuk ka as një aluzion jo vetëm në Bibël, por edhe në burimet historike. Në realitet, aktivitetet e Palit janë fiktive, pasi ai gjoja krijoi shumë komunitete, por në realitet, komunitetet u shfaqën shumë më vonë se aktivitetet e tij të supozuara.

Letrat e Palit

Letrat janë të nevojshme për kultin e krishterë për të konsoliduar disa dispozita që janë zhvilluar historikisht, me autoritetin e një apo një apostulli tjetër. NË letër drejtuar romakëve Pali shtron themelet e krishterimit dhe historisë së tij.

Një vend të veçantë zë çështja e konvertimit të paganëve në krishterim. Pali qorton ish-përkrahësit paganë të Krishterimit për faktin se, pasi e pranuan Krishtin, ata nuk u thanë plotësisht lamtumirë besimeve të tyre të së kaluarës. Dhe gjithashtu, natyrisht, ata nuk iu përkushtuan plotësisht Krishtit.

Pali theksoi gjithashtu se Perëndia nuk i zgjedh njerëzit sipas parimit të drejtësisë; ai mund të zgjedhë një mëkatar, ashtu si vetë Pali: “Pra, falja nuk varet nga ai që dëshiron, as nga ai që përpiqet, por nga Zoti që ka mëshirë.”, “Dhe ata që i paracaktoi, i thirri edhe ata, dhe ata që i thirri, edhe ata i shfajësoi, dhe ata që i shfajësoi, edhe ata i përlëvdoi.”.

Apostulli këmbëngul në determinizëm, domethënë, Zoti vepron në mënyrë të pavarur nga dëshirat e njeriut dhe mund të ndëshkojë si të drejtin ashtu edhe mëkatarin. Kjo në masë të madhe përsërit dialogun midis Zotit dhe Jobit.

Por mesazhi kryesor i apostullit është se të krishterët duhet t'i nënshtrohen autoritetit, çdo autoriteti. Kjo, natyrisht, bie ndesh me idetë e Dhiatës së Vjetër për autoritetin. Pali thotë: “Çdo shpirt le t'i nënshtrohet autoriteteve më të larta, sepse nuk ka autoritet përveçse nga Perëndia; autoritetet ekzistuese janë vendosur nga Zoti. Prandaj, ai që i reziston autoritetit i reziston institucionit të Zotit. Dhe ata që rezistojnë do të sjellin mbi vete dënimin.”

Ky është një hap i rëndësishëm për pajtimin e të krishterëve me autoritetet, të cilët në të kaluarën ishin, në mos armiqësorë ndaj autoriteteve, atëherë indiferentë. Mësimi i Palit ndryshon rrënjësisht nga mësimi i Krishtit në atë që Krishti nuk e konsideroi të rëndësishme respektimin e të gjitha normave të shtetit dhe autoriteteve, të cilat ai i konfirmonte vazhdimisht. Pali shprehet: "Duhet bindur jo vetëm nga frika e ndëshkimit, por edhe nga ndërgjegjja.". Kjo vlen për çdo qeveri në përgjithësi. Skllavi duhet t'i nënshtrohet zotërisë, gjë që kërkohet edhe nga Pali.

Nuk ka rëndësi nëse ky zotëri shtyp dhe vret skllevërit e tij. Ky test është i thjeshtë, por skllavi do të shkojë në parajsë. Me pak fjalë, Pali i tregoi klasës së lartë se krishterimi ishte mjeti i duhur. Pak janë të befasuar që në të ardhmen krishterimi u imponua me forcë, veçanërisht mbi skllevërit. Gjithashtu, dishepulli imagjinar i Krishtit i kushtoi veçmas rreshta se si njerëzit duhet të paguajnë taksat. Kjo është shumë e rëndësishme për mësimin e Jezusit!

Ky mesazh është me të vërtetë një kontribut domethënës, sepse kisha e krishterë është bërë më shumë një kishë sipas mësimeve të Palit sesa sipas mësimeve të Krishtit. Mund të krahasoni Predikimin në Mal dhe letrat e Palit dhe më pas të shikoni kishën.

NË letër drejtuar Korintasve Pali u drejtohet neofitëve që jo vetëm pranuan krishterimin, por u ndanë në sekte. Natyrisht, Pali theksoi se mësimi i tij ishte i vetmi i vërtetë dhe ai përdori Krishtin si mbulesë (kjo është ajo që bënte edhe çdo sektar): “A është i ndarë Krishti? A u kryqëzua Pali për ju? apo u pagëzuat në emër të Palit?”.

Por ata të gjithë kishin arsye gjoja serioze. Në fund të fundit, disa e konsideruan të rëndësishme agjërimin, disa po përgatiteshin për fundin e afërt të botës dhe disa u shërbenin autoriteteve. Natyrisht, konflikti këtu është i pashmangshëm. Në fund të fundit, si do të shkojnë njerëzit në një komunitet nëse disa besojnë se shtypësit duhet të luftohen dhe të tjerë besojnë se shtypësit duhet t'u shërbehen? Ose, për shembull, disa shesin pronën e tyre dhe ndihmojnë të varfërit, ndërsa të tjerët pasurohen dhe ua marrin të varfërve gjërat e fundit. Por Pali këmbëngul në unitet.

Apostulli Pal nuk ishte dakord që të gjithë t'i përmbaheshin asketizmit, të mos krijonin familje dhe vetëm të predikonin. Pali, ndryshe nga Krishti, nuk ishte ithtar i sjelljes antisociale. Dhe me këtë ai tërhoqi shumë paganë në anën e tij. Numri u rrit, por kishte pak qëndrueshmëri.

Dishepulli imagjinar i Krishtit theksoi se çështja e asketizmit është zgjedhje personale e secilit. Krishti, natyrisht, nuk foli për ndonjë zgjedhje. Pali gjithashtu tha çuditërisht për agjërimin: “Ushqimi nuk na afron me Perëndinë, sepse nëse hamë, nuk fitojmë asgjë; Nëse nuk hamë, nuk humbasim asgjë.”.

Për të promovuar krishterimin, Pali i bën "të vërtetat e përjetshme", dogmat dhe rregullat më pak të detyrueshme, megjithëse në të kaluarën, veçanërisht në traditën e Dhiatës së Vjetër, këto rregulla konsideroheshin të palëkundura. Por më e rëndësishmja, Pali braktisi predikimin standard të profetëve të mëvonshëm hebrenj dhe Jezusit. Ai ndaloi së dënuari të pasurit, kjo për faktin se të pasurit i bashkoheshin komunitetit më shpesh, por nuk kishin ndërmend të kufizonin konsumin e tyre. Në rastin më të mirë, ata mund t'u hidhnin fletëpalosje udhëheqësve të krishterë si Pali. Apostulli mendoi se kjo nuk ishte keq.

Apostulli gjithashtu ndihmon pronarët e skllevërve. Ai i tha robit: “Nëse thirresh për të qenë skllav, mos u turpëro; por nëse mund të bëheni të lirë, atëherë përdorni më të mirën. Sepse një shërbëtor i thirrur në Zotin është një i lirë i Zotit; po kështu, ai që quhet i lirë është shërbëtor i Krishtit.”.

Korintasve flet edhe për adhurimin. Në atë kohë nuk kishte priftërinj dhe adhurimi i krishterë ishte një gjë e çuditshme. Njerëzit u mblodhën dhe "folën në gjuhë të ndryshme" që askush nuk i kuptonte. Këto, natyrisht, nuk ishin gjuhë të ndryshme, por dërdëllitje. Pavel mendoi se kjo ishte marrëzi, por nëse dikush ende fillon biseda të tilla, atëherë "Nëse dikush flet në një gjuhë të panjohur, fol dy, ose shumë tre, dhe pastaj veçmas, dhe shpjegoni vetëm.".

Në atë kohë nuk kishte rregulla të veçanta dhe në vend që të predikonin, njerëzit thjesht dilnin dhe flisnin. Ashtu si ndonjë engjëll ose zot komunikoi me ta në delirin e tyre - kjo ishte ajo që ata thoshin. Kështu ndodhi që gratë toleroheshin në disa komunitete. Pavel e korrigjoi shpejt këtë: “Gratë tuaja le të heshtin nëpër kisha, sepse nuk lejohet të flasin, por të nënshtrohen, siç thotë ligji.”. Mund të shihet se shumë herë Pali e shpërfill ligjin, por jo në këtë rast.

Pali e ngriti dogmën në absolute: "Perëndia është dashuri". Ai thekson: "Dashuria është shpirtgjerë, është e mirë, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk është arrogante, nuk është krenare, nuk sillet me vrazhdësi, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për padrejtësinë. , por gëzohet me të vërtetën; mbulon të gjitha gjërat, beson të gjitha gjërat, shpreson të gjitha gjërat, duron të gjitha gjërat.”. Kjo do të thotë, pa dashuri, një person mund të dhurojë pronën e tij, të ndihmojë të varfërit, por nuk do të shpëtohet.

Letra drejtuar Galatasve lidhur me një ndarje tjetër. Në fillim Pali predikoi mes Galatasve, por pasi u largua, njerëzit dyshuan se Pali kishte ardhur për të përmbushur ligjet e Moisiut. Në të cilën, pa dyshim, kishin të drejtë. Pali i krijoi vazhdimisht ligjet e tij nën maskën e Krishtit. Galatasit deklaruan se të krishterët ishin të detyruar t'u bindeshin ligjeve të Moisiut.

Për më tepër, neofitët vunë re se vetë Pali nuk kishte të drejtë të ndryshonte mësimet e tij. Këto kontradikta ishin të dukshme edhe për ta. Ata vunë re gjithashtu se Pali nuk ishte një apostull i vërtetë, pasi ai u bashkua me dishepujt pas vdekjes së Krishtit, dhe më parë ai ishte përgjithësisht një persekutues.

Pali iu përgjigj atyre: “Ungjilli që predikova nuk është i njerëzve, sepse e mora... jo nga njeriu, por nëpërmjet zbulesës së Jezu Krishtit... Kur Perëndia... qe i kënaqur të zbulonte djalin e tij në mua, në mënyrë që unë mund t'ua predikonte johebrenjve, - nuk u konsultova me mish e me gjak.".

Kështu, Pavli theksoi se ai është një apostull i vërtetë dhe të krishterët duhet ta dëgjojnë atë, dhe jo ndonjë «apostull të rremë». Por provat nuk janë bindëse edhe për njerëzit paragjykues. Pali flet për ligjet e Moisiut : "Një njeri nuk shfajësohet nga veprat e ligjit, por vetëm nga besimi në Jezu Krishtin". Rrjedhimisht, ligjet e Moisiut nuk kanë fare vlerë pas ardhjes së Jezu Krishtit: “Nuk ka më hebre as johebre; as skllav as i lirë; nuk ka as mashkull as femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus.”.

NË letër drejtuar Thesalonikasve Pali u foli neofitëve për ringjalljen dhe ardhjen e dytë të Krishtit. Thjesht ndodhi që këta njerëz, të cilët fillimisht besuan, filluan të dyshonin për disa çështje.

Për shembull, disa mbështetës të Krishtit besonin se ardhja e dytë nuk do të ndodhte shumë shpejt (ndërsa të tjerët ishin të sigurt se nëse jo sot, atëherë nesër), gjë që më tepër tregon se ngjarjet nuk ndodhën në vitet '50. n. e., dhe pas 100-150 vjetësh, kur mosmarrëveshje të tilla ishin thjesht të rëndësishme. Pali u përgjigjet të krishterëve në lidhje me ringjalljen dhe ardhjen: “Për këtë ne ju themi me anë të fjalës së Zotit, se ne që jemi të gjallë dhe që qëndrojmë deri në ardhjen e Zotit nuk do t'i paralajmërojmë të vdekurit, sepse vetë Zoti do të zbresë nga qielli me një britmë, me zëri i kryeengjëllit dhe me borinë e Perëndisë, dhe të vdekurit në Krishtin do të ringjallen të parët.".

Kështu prapë Pali korrigjon dogmat e lëna nga Jezusi. Letra e dytë drejtuar Thesalonikasve duhej të shkruhej për shkak të përhapjes së idesë së ardhjes së afërt. Fanatikët shitën pronën e tyre dhe prisnin ardhjen. Pali e kuptoi se kjo po pengonte përhapjen e fesë, ndaj u përpoq të hiqte qafe fenomenin shkatërrues.

Ai deklaroi se ardhja do të bëhej e panjohur kur, megjithëse Krishti premtoi se do të ishte së shpejti. Pali dënoi ata njerëz që braktisën familjen dhe punën, ai shton: "Nëse dikush nuk dëshiron të punojë, mos ha". Dhe Krishti foli për zogjtë, të cilët Zoti i ndihmon, madje i bëri thirrje që të jenë të barabartë me ta. Në përgjithësi, Pali deklaronte gjithnjë e më shumë me këmbëngulje çdo herë se një i krishterë duhet të jetë qytetar dhe të jetojë si gjithë të tjerët, të mos injorojë gjërat e kësaj bote; merrej me shoqërimin e fanatikëve.

Linja e vogël e Palit për të ardhmen është zbukuruar nga teologë të ndryshëm me kalimin e kohës: “Do të vijë së pari [para ardhjes së dytë] një rënie… dhe njeriu i mëkatit, biri i humbjes, do të zbulohet.”. Në fakt, kjo shkaktoi përralla për Antikrishtin, të cilat vazhdojnë edhe sot e kësaj dite.

NË letra drejtuar Timoteut flet për formimin e kishës së krishterë. Pasi komuniteti është bërë i madh, është e nevojshme të unifikohet kulti. Në fillim njerëzit thjesht folën dhe më pas u shfaqën klerikë, të cilët janë më të lartë se të tjerët dhe të cilëve duhet t'u binden njësoj si një mjeshtër dhe një sovran. Hierarkia e kishës është si vijon: kreu është peshkopi, pastaj presbiteri dhe më pas dhjaku. Pjesa tjetër duhet t'i dëgjojë ata. Detyra e kreut të kishës, peshkopit, ishte të menaxhonte punët e komunitetit, duke përfshirë edhe përgjegjësinë për mbështetjen materiale të kishës.

Presbiteri zhvilloi rregulla dhe dogma kulti, sistemoi gjithçka, dhe dhjaku thjesht kryente kultin, siç i tha presbiteri. Duhet theksuar se këta klerikë fillestarë nuk kishin asnjë lidhje me ata të sotëm. Dallimi atje është i rëndësishëm, kryesisht për arsye se të gjitha komunitetet janë të decentralizuara dhe secila mund të ketë rregullat e veta të kultit. Në atë kohë nuk konsiderohej diçka heretike.

Mesazhet e Këshillit

Mesazhet e katedrales në thelb përsërisin mitet e Dhiatës së Vjetër dhe tregojnë se sa i madh është Zoti. Këto mesazhe nuk janë me interes. Ka mantra të përsëritura shumë herë si:

“Prandaj, vëllezërit e mi të dashur, çdo njeri le të jetë i shpejtë në të dëgjuar, i ngadalshëm në të folur dhe i ngadalshëm në zemërim, sepse zemërimi i njeriut nuk sjell drejtësinë e Perëndisë. Prandaj, duke lënë mënjanë çdo papastërti dhe mbetjen e ligësisë, pranoni me butësi fjalën e ngulitur, e cila mund të shpëtojë shpirtrat tuaj.”.

Letra e Judës thotë se të krishterët janë plot me profetë të rremë. Për më tepër, Juda beson se profetët e rremë janë gjithashtu mbështetës të krishterimit të hershëm, domethënë njerëz që flasin për ardhjen e afërt të Krishtit. Kjo pushoi së qeni e rëndësishme pas letrave të Palit.

Apokalipsi i Gjonit

Detyra e Gjonit është të përshkruajë atë që do të ndodhë përpara ardhjes së dytë të Krishtit. Apokalipsi ndryshon nga tekstet e tjera të ungjillit dhe është i ngjashëm me profecitë e mëvonshme të Dhiatës së Vjetër. Ky është një libër i diskutueshëm i Dhiatës së Re, pasi nuk u njoh si kanonik për disa kohë.

Libri i Gjonit flet për gjendjen e komunitetit. Duke gjykuar nga tregimi, teksti u shkrua para Veprave të Apostujve dhe Letrave, pasi nuk kishte ende hierarki në komunitet. Gjoni flet për krerët e komuniteteve dhe ekspozon veset e tyre. Për shembull, ai vëren se një komunitet kishte një grua të quajtur Jezebel si udhëheqëse, e cila u bëri thirrje dishepujve të saj "Të bësh kurvëri është të hash diçka të flijuar për idhujt". Është për këtë që Gjoni e dënon atë, dhe jo sepse ajo është një grua - kreu i komunitetit.

Gjoni shpesh thotë për apostujt e rremë se ka shumë prej tyre. Duke gjykuar nga historitë, ai do ta kishte quajtur Palin një apostull të rremë, pasi korrigjoi themelet e kultit. Problemi i vetëm është se të gjithë iu drejtuan besimtarëve në emër të Zotit ose engjëjve; këto shifra nuk ishin veçanërisht të ndryshme në asnjë mënyrë.

Për më tepër, Gjoni e klasifikoi veten dhe njerëzit e ngjashëm si hebrenj, jo të krishterë. Po flasim për një sekt hebre mesianik, ku ata e konsideronin veten "hebrenj të vërtetë", të cilët shumë shpejt filluan ta quanin veten të krishterë. Por Gjoni përçmoi hebrenjtë e zakonshëm dhe "heretikët", sepse “Ata thonë për veten e tyre se janë hebrenj, por nuk janë, por një sinagogë e Satanit”.

Por gjëra të tmerrshme po ndodhnin në komunitete. Gjoni foli për idhujtarinë, për shthurjen dhe për të gjitha veset e tjera të devotshme që janë ende të natyrshme për besimtarët sot, veçanërisht krerët e organizatave fetare.

Gjoni ende mbante pikëpamjen se ardhja ishte së shpejti, pasi Jezusi: "qëndron në derë dhe troket". Nuk është për t'u habitur që ky libër nuk u njoh menjëherë, pasi në libra të tjerë apostujt bënin thirrje për të braktisur një ide të tillë.

Më pas Gjoni përshkruan takimin e tij me Perëndinë. Bëhet fjalë për vizionin. Zoti i ngjan një mbreti, pasi ai ulet në një fron i rrethuar nga pleq dhe kafshë mutante, po flasim për të ashtuquajturat tetramorfë. Në libër thuhet:

“Rreth fronit janë katër kafshë, plot me sy përpara dhe prapa. Dhe qenia e parë e gjallë ishte si një luan, krijesa e dytë e gjallë ishte si një viç, qenia e tretë e gjallë kishte një fytyrë si njeriu, dhe qenia e katërt ishte si një shqiponjë që fluturon. Secila nga të katër kafshët kishte gjashtë krahë rreth e qark dhe brenda ishin plot me sy; dhe nuk kanë pushim as ditën as natën, duke bërtitur: "I Shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti, Perëndia i plotfuqishëm, që ishte, që është dhe që do të vijë".

Kjo përsërit historinë e Dhiatës së Vjetër të profetit Ezekiel, i cili pa krijesa të ngjashme. Zoti kishte një libër me shtatë vula që vetëm një qengj mund ta hapte, dhe pasi e hapi, Gjoni pa të ardhmen.

Gjoni vazhdon të përshkruajë: kalorësit e apokalipsit po shkatërrojnë botën. Por metodat e tyre janë standarde - uria, luftërat, tërmetet, etj., të cilat janë të zakonshme, kështu që të krishterët besonin se fundi i botës do të vinte së shpejti. Apostulli dëshmon gjithashtu se para fundit të botës do të fillojë persekutimi i ndjekësve të Krishtit. Ato organizohen nga një persekutor i njohur i cili është “zhdukur përkohësisht”.

Kjo lidhet me numrin 666. Gjoni shkruan: “Kush ka mend, le të numërojë numrin e bishës, sepse është numri i një njeriu; numri i tij është gjashtëqind e gjashtëdhjetë e gjashtë.". Ky është një kod. Versioni më i zakonshëm është emri i koduar Nero. Arsyet - versioni grek i emrit është shkruar me shkronja hebraike, dhe më pas llogaritet shuma e vlerave numerike të shkronjave (një shkronjë mund të nënkuptojë 50, etj.), Duke rezultuar në 666. Ky përfundim u arrit jo vetëm nga kritikët biblikë, por edhe nga disa teologë perëndimorë. Kishte versione të tjera, në veçanti, mbretërit, perandorët dhe madje edhe papët quheshin Antikrishti.

Gjoni e kishte parasysh Neronin kur shkroi se ai që do të kthehej ishte «i plagosur, por i shëruar». Ai gjithashtu shkroi: “Shtatë mbretër, nga të cilët pesë kanë rënë, njëri është, por tjetri nuk ka ardhur ende, dhe kur të vijë, nuk do të vonojë. Dhe bisha që ishte dhe që nuk është është e teta, dhe nga të shtatët, dhe do të shkojë në shkatërrim".. Pastaj ata besuan se Neroni nuk kishte vdekur në të vërtetë, por së shpejti do të kthehej. Kjo ka kuptim sepse pas vdekjes së Neronit kishte disa Neron të rremë. Në përgjithësi, zuzari kryesor për sektin hebre, të cilit autori i tekstit e konsideroi veten, është Nero.

Në fund, mbështetësit e Mesisë, sigurisht, do të shpëtohen: Ata nuk do të kenë më uri, etje, as dielli, as vapa nuk do t'i rrahë; sepse qengji që është në mes të fronit do t'i kullosë dhe do t'i çojë te burimet e gjalla të ujit; dhe Perëndia do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre"..

Por pas kësaj do të shfaqen engjëjt me bori. Ata trumbetojnë - njerëzimi po shkatërrohet duke përdorur metoda të sofistikuara në stilin e Testamentit të Vjetër. Menjëherë një e treta e tokës është prerë dhe detet kthehen në gjak. Pastaj përshkruhen ngjarje të tjera kur engjëjt përfundojnë pjesën tjetër, të gjithë ata që nuk janë zgjedhur nga Zoti, që është dashuria. Pas tingullit të shtatë të borisë, mbretëria e Perëndisë vjen «përgjithmonë e përgjithmonë».

E çuditshme, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë, sepse pas shpalljes së mbretërisë së Zotit, të zgjedhurit sulmohen nga një dragua me shtatë koka dhe monstra të tjera, por Zoti do t'i shkatërrojë ata për të treguar lavdinë e tij. Pastaj fillon gjykimi i shumëpritur i Zotit. Besimtarët u shpëtuan, por jobesimtarët dhe përkrahësit e shejtanit "i hedhur në liqenin e zjarrit, që digjet me squfur" përgjithmonë e përgjithmonë.

Pas kësaj, Zoti do të krijojë një tokë të re dhe një qiell të ri, madje do të jetojë me njerëzit dhe do t'u shërbejë atyre në një farë mënyre: “Ai do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre dhe nuk do të ketë më vdekje; nuk do të ketë më të qara, as të qara, as sëmundje.”. Premtime të ngjashme të ëmbla nga Perëndia janë dëgjuar më parë. Çfarë tjetër është e jashtëzakonshme në lidhje me këtë mbretëri të qiejve? Pemët japin fryte deri në 12 herë në vit. Nuk do të ketë as natë dhe nuk do të ketë nevojë për një llambë, vetë Zoti do të jetë një llambë: "Dhe atje nuk do të ketë natë dhe nuk do të kenë nevojë për një llambë, as për dritën e diellit, sepse Zoti Perëndi i ndriçon; dhe ata do të mbretërojnë përgjithmonë e përgjithmonë".

Në fakt, njerëzit kishin ëndrra të tilla në atë kohë. Dhe vuajtja në atë kohë ishte një gjë e zakonshme për shumicën, kështu që besimi në Krishtin ishte një rrugëdalje, me të vërtetë opiumi i njerëzve. Njerëzit nuk kishin frikë nga fundi i botës, por e ëndërronin atë, sepse e urrenin botën.

Pasthënie

Dhiata e Re nuk u bë pjesë e së Vjetërs për arsye se në thelb bie ndesh me Judaizmin. Jezusi mund të pretendonte se ishte një profet, por Perëndia ishte shumë, siç iu duk judenjve. Vlen gjithashtu të shtohet se vetë koha diktoi kushtet. Në fund të fundit, në një periudhë të caktuar kohore, shkrimi u ndal: as sot, as 500, as 1000 vjet më parë, nuk shfaqen profetë; të gjithë personazhet jetuan në një "epokë të artë" të caktuar, kur Zoti ende iu shfaq të paktën një rrethi i kufizuar i njerëzve. Të gjithë profetët modernë janë klientë spitalet psikiatrike, dikur azilet e të çmendurve.

Krishterimi huazoi shumë nga paganët dhe filozofët, gjë që tërhoqi shumë, por jo hebrenjtë. Për më tepër, siç tregon historia, ajo që i tërhiqte njerëzit nuk ishte vetë mësimi i Krishtit, por interpretimi i këtij mësimi, i cili pasqyrohet në letrat e Apostullit Pal, i cili kundërshtonte Jezusin, hodhi poshtë shumë dogma dhe në përgjithësi ishte një mbështetës i bashkimit. Do të ishte edhe më logjike nëse lëvizja do të quhej jo Krishterim, por Paulianizëm.

Leo Tolstoy shkroi për këtë:

“Aty ku Ungjilli njeh barazinë e të gjithë njerëzve dhe thotë se ajo që është e madhe në sytë e njerëzve është e neveritshme para Perëndisë, Pali mëson bindjen ndaj autoriteteve, duke e njohur institucionin e tyre nga Perëndia, kështu që kushdo që i reziston autoritetit i reziston institucionit të Perëndisë.

Aty ku Krishti mëson se një person duhet të falë gjithmonë, Pali u bën thirrje atyre që nuk bëjnë atë që ai urdhëron dhe këshillon t'i japin ujë dhe ushqim armikut të uritur, në mënyrë që me këtë veprim ai të grumbullojë thëngjij të nxehtë mbi kokën e armikut. , dhe kërkon që Zoti të ndëshkojë Aleksandër Mednikun për disa marrëveshje personale me të.

Ungjilli thotë se njerëzit janë të gjithë të barabartë; Pali i njeh skllevërit dhe i urdhëron t'i binden zotërinjve të tyre. Krishti thotë: mos u beto fare dhe jepi Cezarit vetëm atë që është e Cezarit dhe mos ia jep askujt atë që është e Zotit - shpirtin tënd. Pali thotë: "Çdo shpirt le t'i nënshtrohet autoriteteve më të larta, sepse nuk ka autoritet veçse nga Perëndia; por autoritetet që ekzistojnë janë të vendosura nga Perëndia." (Rom. XIII, 1,2)

Krishti thotë: "Ata që marrin shpatën do të vdesin nga shpata". Pali thotë: “Sundimtari është shërbëtori i Perëndisë për të mirën tënde, por nëse bën keq, ki frikë, sepse ai nuk e mban kot shpatën, ai është shërbëtori i Perëndisë..., hakmarrës për të ndëshkuar ata që bëjnë keq. " (Rom. XIII, 4.)".

Ky mësim u pranua nga pushtetarët sepse, së pari, nxit besnikërinë dhe së dyti, nxit centralizimin dhe bashkimin, gjë që ishte e rëndësishme në periudhën kur u shfaq krishterimi. Në fakt, pa pikëpamjet e shprehura në letrat e Palit, mësimet e Krishtit ndoshta do të ishin zhytur në harresë, si pjesa tjetër e sekteve radikale hebreje, secila prej të cilave kishte Mesian e vet. Dhe kështu krishterimi u bë një mbështetje ideologjike klasës sunduese(lidhja shpirtërore) për shumë vite, duke ruajtur pjesërisht këtë situatë sot, megjithëse autoriteti nuk është më i njëjti, sepse u shfaqën aparate ideologjike të shtetit, të cilët morën pothuajse gjithçka. funksionet sociale Feja.

Burimet

Burimet

1. Si ta lexoni saktë Biblën. URL: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
2. Lëvizjet mesianike. URL: http://www.eleven.co.il/article/12736
3. 3. Prokurori i pestë i Judesë. URL: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
4. Kryvelev I. Libri për Biblën, 1959, f. 120.
5. Pikërisht atje. F. 122.
6. Tolstoy L. Pse popujt e krishterë në përgjithësi dhe veçanërisht populli rus janë tani në ankth. URL: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0690.shtml