"Socializmi fshatar" nga themeluesi i shtypit rus opozitar, Alexander Herzen. Dispozitat kryesore të teorisë së socializmit rus A.I. Teoria e socializmit rus të Herzen Herzen u bë baza ideologjike
MINISTRIA E ARSIMIT DHE SHKENCËS E RF
Institucioni Arsimor Buxhetor i Shtetit Federal i Arsimit të Lartë Profesional
"UNIVERSITETI SHTETËROR I MENAXHIMIT"
Instituti: Administratë Publike dhe Drejtësi
Specialiteti: Shteti dhe pushteti komunal
Puna e kursit
Sipas disiplinës: "DPV-7"
Me temën: "Socializmi rus në veprat e P.L. Lavrov"
E përfunduar:
Karaseva M.A.
Moskë 2012
Prezantimi
1.1 Biografia
1.3 Qëndrimi ndaj artit
konkluzioni
Bibliografi
Prezantimi
Interesimi i thellë i Lavrov për socializmin shpjegohej jo vetëm nga miqësia e tij personale me Marksin dhe Engelsin, por edhe nga rritja e shpejtë e autoritetit të socializmit midis klasës punëtore dhe inteligjencës përparimtare të Evropës dhe Rusisë. Në një nga letrat e tij drejtuar shokëve të vitit 1886, Lavrov shkroi me gëzim të madh se “kudo, nga Çikago në Skandinavi, ku organizimi i një partie punëtore është i mundur, përpara mbizotërimit të madh të ndjekësve të Marksit, mbështetësve të socializmit shkencor, grupe të ndryshme shoqërore tradicionale po zhduken plotësisht.” Në thelb, gjithçka që ka rëndësi në lëvizjen socialiste, duke e njohur veten si ndjekës të Marksit apo duke e mohuar atë, nuk ka asnjë bazë tjetër teorike përveç mësimit që i ka lënë trashëgim socialistit të madh, të ndjerë së fundi, të tij. Dishepujt dhe ndjekësit. Njohja e vërtetë, e shëndetshme e këtij mësimi është e gjallë në këtë detyrë të kohës sonë. Prandaj, në literaturën moderne teorike të socializmit, vetëm puna që lidhet me zhvillimin, kuptimin e këtij mësimi ose mosmarrëveshjet në lidhje me disa pika të tij mund të të jetë me rëndësi."
Jo pa ndikimin e socializmit, Lavrov më pas rishikoi disa nga pikëpamjet e tij të vjetra. Në shtesat në Letrat Historike, ai, ashtu si Marksi, hodhi poshtë pikëpamjen se "idetë sundojnë botën". "Pa një kuptim të qartë të procesit ekonomik të prodhimit, shkëmbimit dhe shpërndarjes së pasurisë," shkroi Lavrov, "një historian nuk mund të bëhet kurrë një historian i masave, të cilat kryesisht u nënshtrohen kushteve të mbështetjes ekonomike". Lavrov gjithashtu shkroi për Rusinë atje se "një revolucion social po përgatitet vetë në Rusi, si në të gjithë botën e qytetëruar, nga vetë sukseset e sistemit kapitalist". Rrjedhimisht, Lavrov tashmë e njohu si fakt zhvillimin kapitalist të Rusisë.
Lavrov e kuptoi gjithashtu se “nën dukuritë e ndryshme dhe të larmishme të historisë, rreshtimi i përbashkët ka qenë gjithmonë dhe mbetet lufta e klasave për interesa ekonomike”. Ai shkroi: “Për shumicën e bashkëkohësve tanë, socializmi konsiston pikërisht në luftën e paepur të punës me kapitalin, në luftën e dy klasave ekonomike, gjithnjë e më shumë të kundërta me njëra-tjetrën, në një luftë që po rritet gjithnjë e më shumë si në intensitet ashtu edhe në gjerësia e përhapjes së saj.”
Lavrov propagandoi idetë e "Kapitalit" të Marksit në revistat "Përpara" dhe "Buletini i Vullnetit të Popullit", shpjegoi pikëpamjet e Marksit për zhvillimi ekonomik, edhe pse në të njëjtën kohë ai nuk e kuptonte misionin historik të klasës punëtore si varrmihës i kapitalizmit. Ai pranoi idenë e Marksit se në sistemin socialist do të krijoheshin kushte në të cilat pushteti shtetëror do të fillonte të shuhej.
Lavrov denoncoi bazën klasore të shtetit, duke theksuar se shteti borgjez u krijua nga klasat sunduese për të mbrojtur interesat e tyre, "për të ruajtur mundësinë për të shfrytëzuar dhe grabitur masat e popullit". Por në të njëjtën kohë, Lavrov gabimisht deduktoi origjinën e shtetit nga nevoja natyrore e njerëzve për siguri personale dhe publike. Ai nuk bën dallimin cilësor midis "pushtetit" si nënshtrim i një klase në tjetrën dhe si nënshtrim brenda organizatave klasore homogjene.
Lavrov e konsideroi revolucionin socialist një pasojë të pashmangshme të luftës së të shfrytëzuarve kundër shfrytëzuesve. Por ai nuk e pa bazën objektive të kësaj lufte - konfliktin midis forcave prodhuese dhe marrëdhëniet industriale. Duke qenë anëtar i Internacionales së Parë, duke përcaktuar saktë karakterin e Komunës së Parisit si një revolucion proletar dhe duke e konsideruar veten mbështetës të mësimeve të Marksit, ai mbeti ende një ideolog i populizmit dhe nuk e kuptonte thelbin e mësimit të Marksit për historinë. si një proces objektiv dhe për misionin historik të proletariatit.
Vepra shkencore e Lavrov, në të cilën autori theksin kryesor e vendosi në konceptin shoqëror, i cili ishte karakteristik për përgjigjet e para ndaj veprave të populistëve. Në veprat e autorëve marksistë, vëmendje i kushtohej natyrës socio-ekonomike të populizmit dhe i gjithë koncepti socio-filozofik i filozofëve shikohej nga ky kënd.
Megjithatë, duket e rëndësishme dhe e rëndësishme të ndalemi më në detaje në shqyrtimin e metodës subjektive, rolin dhe vendin e saj në teorinë moderne të dijes.
Objekti i studimit janë pikëpamjet sociale dhe filozofike të Lavrov.
Subjekti i studimit është metoda subjektive si mënyrë e njohjes së proceseve shoqërore, në të cilën vëzhguesi (subjekti i njohjes) e vendos veten në pozicionin e të vëzhguarit.
Burimet e hulumtimit, para së gjithash, janë veprat e P.L. Lavrov, kushtuar problemeve sociale metodologjike dhe historiozofike, si dhe trashëgimisë epistolare, kujtime për të nga bashkëkohësit dhe ndjekësit e tij, punimet kërkimore historianë vendas para-revolucionarë, sovjetikë dhe post-sovjetikë të mendimit filozofik, social dhe socio-historik dhe një sërë autorësh të huaj.
Qëllimi i punës është të identifikojë rolin dhe rëndësinë e "socializmit rus" në veprat e P.L. Lavrova.
Në këtë drejtim, detyrat mund të formulohen si më poshtë:
identifikojnë, vërtetojnë dhe analizojnë në mënyrë kuptimplote kontekstin objektiv historik të ideve të rëndësishme shoqërore të Lavrov;
të vendosë burimet ideologjike të pikëpamjeve shoqërore dhe historiozofike të Lavrov;
të përcaktojë kuptimin dhe domethënien e metodës subjektive në filozofinë sociale të Lavrov;
eksploroni, në bazë të kritikës leniniste, ndryshimin themelor midis populizmit dhe marksizmit në një sërë çështjesh të rëndësishme. problemet sociale;
Kapitulli 1. Historia e shfaqjes dhe formimit të pikëpamjeve socialiste P.L. Lavrova
1.1 Biografia
Një fisnik nga lindja. Babai, Lavr Stepanovich, është pjesëmarrës Lufta Patriotike 1812, miku personal i A.A. Arakcheeva, kolonel artilerie në pension. Nëna (nee Gandvig) është nga një familje suedeze e rusifikuar. Mori një arsim të mirë në shtëpi, fliste frëngjisht dhe gjuhët gjermane(rrethi i tij i leximit përfshin libra nga biblioteka franceze e babait të tij). Më 1837 hyri në shkollën e artilerisë në Shën Petersburg (1837-1842), ku u konsiderua studenti më i mirë i M. Ostrogradskit, akademik i shkencave ushtarake. Pas mbarimit të kolegjit në 1842, ai mbeti me të si mësues. Ai studioi në mënyrë të pavarur letërsi për shkencat shoqërore, në veçanti u njoh me veprat e socialistëve utopikë, shkroi poezi dhe tregoi aftësi të jashtëzakonshme në matematikë dhe etje për dije në përgjithësi, pa të cilat "njeriu nuk është asgjë... ai është i zhveshur dhe i dobët. në duart e natyrës, ai është i parëndësishëm dhe i dëmshëm në shoqëri” - Nga ditari
Në 1844, pasi mbaroi klasat e larta të oficerëve, ai u la në shkollë si mësues në shkencat matematikore, gjë që shënoi fillimin e karrierës së tij të mësimdhënies ushtarake - në Akademinë e Artilerisë së Shën Petersburgut Mikhailovsky (nga 1858 - kolonel dhe profesor i matematikë), në Shkollën Ushtarake Konstantinovsky (nga 1860 mësues - vëzhgues). Gjatë Lufta e Krimesë ishte pranë Narvës, megjithëse, siç shkruante në autobiografinë e tij (nga një person i tretë), "nuk ka ndodhur të marrë pjesë në asnjë operacion ushtarak". Në 1847, Lavrov u martua me një të ve me dy fëmijë, këshilltarin titullar A.Kh., i cili njihej si bukuroshe. Loveiko (née Kapger; gjermanisht nga lindja), gjë që e privoi atë nga mbështetja financiare nga babai i tij. Nevoja për të mbajtur një familje të madhe (Lavrov kishte katër fëmijë të tij) dhe mungesa e mprehtë e pagës e detyruan atë të shkruante artikuj të veçantë për Revistën Artilerie dhe të fitonte para shtesë si mësues. Pas vdekjes së babait të tij (1852) dhe vëllait të madh Mikhail, jeta në aspektin material bëhet më e sigurt.
Lavrov studioi filozofinë më të fundit evropiane, botoi poezitë e tij me A.I. Herzen në koleksionin "Zërat nga Rusia", mori pjesë në punën në " Fjalor enciklopedik“, botoi shumë për një gamë të gjerë çështjesh: filozofi, sociologji, histori e mendimit shoqëror, probleme të moralit publik, art, letërsi, edukim publik.
Në vitin 1860, u botua libri i tij i parë, Ese mbi pyetjet e filozofisë praktike. Lavrov besonte se një person moral në mënyrë të pashmangshme bie në konflikt me një shoqëri të padrejtë. Një shoqëri ideale në raport me individin mund të jetë një sistem i bazuar në një bashkim vullnetar të njerëzve të lirë dhe të moralshëm.
Në vitet 1860. mori pjesë aktive në letërsi e punë shoqërore dhe në lëvizjen studentore, u afrua me N.G. Chernyshevsky, ishte pjesë e "Toka dhe Liria" e parë. Pas atentatit nga D.V. Karakozov kundër Aleksandrit II u arrestua, u shpall fajtor për "përhapje të ideve të dëmshme", "simpati dhe afërsi me njerëzit e njohur për qeverinë për drejtimin e tyre të dëmshëm" (Chernyshevsky, Mikhailov dhe profesor P.V. Pavlov), dhe në janar 1867 u dënua me internim në Provinca e Vologdës (Totma, Vologda, Kadnikov), ku jetoi nga viti 1867 deri në vitin 1870. Në Totma u takua me A.P. Czaplicka, një grua polake e arrestuar për pjesëmarrje në kryengritjen polake të 1863-64, e cila u bë gruaja e tij e zakonshme (v. 1872).
Ndërsa ishte në mërgim, Lavrov shkroi veprën e tij më të famshme, "Letra historike". “Letra historike” përmbante një thirrje për “të menduar në mënyrë kritike” dhe “përpjekje energjikisht për të vërtetën individë”, veçanërisht të rinjtë, të zgjohen, të kuptojnë detyrat e momentit historik, nevojat e njerëzve, t'i ndihmojnë ata të kuptojnë forcën e tyre dhe Së bashku me ta, fillojnë të krijojnë histori, të luftojnë kundër botës së vjetër, të zhytur në gënjeshtra dhe padrejtësi. “Letrat historike”, duke qenë vepër socio-politike, doli kur inteligjenca revolucionare, veçanërisht të rinjtë, kërkonin mundësi të reja për të aplikuar forcat e tyre për të marrë pjesë në çlirimin e popullit: shpresat e N.G. Besimi i Chernyshevsky në një kryengritje popullore pas heqjes së skllavërisë nuk ishte i justifikuar; "teoria e realizmit" D.I. Pisareva, me kultin e saj të shkencës natyrore, nuk premtoi rezultate të shpejta; aktivitetet konspirative të "Ndëshkimi Popullor" S.G. Nechaev u përdor nga qeveria për të diskredituar "nihilistët". Prandaj, në kushtet e fundit të viteve 1860 - fillimi i viteve 1870. kjo vepër e Lavrov u bë një "rrufe", një nga nxitjet ideologjike për veprimtarinë praktike të intelektualëve revolucionarë.
Në 1870, me ndihmën e G.A. Lopatina iku në Paris, ku kontaktoi lëvizjen punëtore të Evropës Perëndimore dhe u bashkua me Internacionalen e Parë. Për të organizuar ndihmën për Komunën e Parisit të rrethuar, ai udhëtoi për në Londër, ku takoi K. Marksin dhe F. Engelsin. Në 1873-1877 redakton revistën "Përpara" dhe gazetën dyjavore me të njëjtin emër (1875-1876) - organe të drejtimit të populizmit rus, të ashtuquajturit "Lavrizëm", me në krye Lavrov. Pas vrasjes së Aleksandrit II, ai u afrua më shumë me Narodnaya Volya dhe në 1883-1886. redaktime me L.A. Tikhomirov "Buletini i Vullnetit të Popullit".
Lavrov, pa i prishur lidhjet me lëvizjen revolucionare (ai redaktoi "Materiale për historinë e lëvizjes revolucionare shoqërore ruse"), vitet e fundit të jetës së tij ia kushtoi shkrimit të veprave teorike mbi historinë e mendimit njerëzor: "Detyrat e të kuptuarit të historisë" dhe “Momentet më të rëndësishme në historinë e mendimit”. Trashëgimia e tij, e cila nuk është identifikuar plotësisht (825 vepra, 711 letra janë të njohura; rreth 60 pseudonime janë zbuluar), përfshin artikuj në shtypin ligjor rus, poema politike, duke përfshirë "Këngën e Re" të mirënjohur (teksti ishte botuar në gazetën “Përpara!”, 1875, Nr. 12 të 1 korrikut), e cila më vonë mori emrin “Marseillaise Punëtore” (“Të heqim dorë nga bota e vjetër...”), të cilën A.A. Blok i quajti ndër "poemat më të neveritshme, të rrënjosura në zemrën ruse... nuk mund t'i shkulësh veçse me gjak...".
Lavrov vdiq në Paris; varrosur në varrezat e Montparnasse. Fjalët e tij të fundit: "Telefonoj... jeto mirë. Po mbaron... jeta ime ka mbaruar."
1.2 Pikëpamjet filozofike të Lavrov
Në pikëpamjet e tij filozofike, Lavrov ishte një eklektik që u përpoq të kombinonte sistemet e Hegelit, Fojerbahut, F. Lange, Comte, Spencer, Proudhon, Chernyshevsky, Bakunin dhe Marks në një mësim. Tipari kryesor i botëkuptimit të tij mozaik ishte agnosticizmi pozitivist. Populistët, të përfaqësuar nga Lavrov, bënë një hap prapa nga Chernyshevsky - nga materializmi drejt pozitivizmit.
Si historian dhe sociolog, Lavrov ishte një idealist dhe subjektivist. Ai e vlerësoi procesin e zhvillimit historik nga këndvështrimi i një ideali moral të zgjedhur subjektivisht. Historia në fund të fundit bëhet sipas dëshirës nga një pakicë e arsimuar dhe morale (“individë që mendojnë në mënyrë kritike”). Prandaj, detyra e parë e udhëheqësve revolucionarë është të zhvillojnë një ideal moral, zbatimin e të cilit ata duhet të përpiqen në aktivitetet e tyre praktike. Lavrov dha idealin e tij formulimin e mëposhtëm: "Zhvillimi i individit në aspektin fizik, mendor dhe moral, mishërim i së vërtetës dhe drejtësisë në forma shoqërore".
Natyra moralizuese dhe akademike e programit socio-politik të Lavrov e bëri atë lider të krahut të djathtë të revolucionarëve rusë në vitet 1870. Rritja revolucionare e viteve 1870. çoi në humbjen e shpejtë të popullaritetit të Lavrov dhe kalimin e hegjemonisë në lëvizjen revolucionare drejt Bakunizmit. Duke bërë thirrje për unitetin e të gjitha tendencave socialiste, Lavrov u përpoq të përfshinte elemente të marksizmit në sistemin e tij. Pavarësisht kësaj, socializmi i Lavrov ishte tipik populist në natyrë (doktrina e shtigjeve të veçanta për zhvillimin e Rusisë, fshatarësia si bartëse e idealit socialist, etj.). Sidoqoftë, lidhja e Lavristëve me lëvizjen ndërkombëtare të punës, vëmendja e tyre e madhe ndaj punës midis punëtorëve urbanë çoi në faktin se Lavrizmi luajti një rol në trajnimin e personelit për qarqet e para socialdemokrate në Rusi.
1.3 Qëndrimi ndaj artit
Në çështjet e artit, Lavrov fillimisht (në vitet 1850-1860) mori pozicionin e artit të pastër. Në vitet 1870-1880, Lavrov filloi të vlerësojë artin nga pikëpamja e përputhjes së përmbajtjes së tij me idealet e inteligjencës revolucionare (artikulli "Dy të moshuar", 1872 - për V. Hugo dhe J. Michelet - etj.) , pa pushuar së foluri për “format e harmonisë”. Arti reaksionar njihet prej tij jo vetëm si i dëmshëm, por edhe si pa vlerë estetike. Lavrov ishte një nga të parët që studioi poezinë revolucionare dhe punëtore (artikujt "Lirika e viteve tridhjetë dhe dyzetë" - për Herweg, Eb. Elliott dhe të tjerë, 1877).
Në vitet 1890. Lavrov merr këndvështrimin e mohimit të artit si një superstrukturë e pavarur: e vetmja detyrë që, sipas tij, do të mbetet për artin është "zbukurimi i jetës dhe nevojave shkencore". Kjo dinamikë e pikëpamjeve të Lavrovit për letërsinë u ndje në artikujt kushtuar fenomeneve të letërsisë evropiane perëndimore (përveç artikujve të përmendur - "Laocoon i Lessing", 1860, "Michlet dhe "shtriga e tij"", 1863, "G. Carlyle ”, 1881, “ Longfellow” dhe “Shakespeare in Our Time”, 1882), të cilat janë gjithashtu me interes në kuptimin që zbulojnë metodën letrare-kritike të Lavrov. Duke fajësuar shkrimtarin për "mungesën e pjesëmarrjes pasionante dhe të gjallë në interesat dhe çështjet e kohës sonë" (artikulli Longfellow), Lavrov bazohej kryesisht në punën e autorëve të tillë me prirje sociale si V. Hugo, G. Herwegh, W. Whitman dhe të tjerët, duke qenë se ata nuk janë të lirë nga karakteristikat e mprehtësisë sociale dhe politike.
Lavrov ishte një fisnik që la klasën e tij dhe kaloi në anën e fshatarësisë. E kaluara fisnike futi shënime unike në ideologjinë populiste të Lavrovit - teorinë e pagimit të borxhit ndaj njerëzve për pozitën e privilegjuar të vetes dhe të paraardhësve.
1.4 Pikëpamjet socialiste të L.P. Lavrova
Jeta, vepra dhe krijimtaria e Pyotr Lanrovich Lavrov (1823-1900) janë të lidhura pazgjidhshmërisht me lëvizjen çlirimtare ruse. Ai ia kushtoi të gjitha njohuritë e tij të larmishme dhe talentin e tij të madh e brilant. Ai ishte një luftëtar i papajtueshëm kundër autokracisë dhe borgjezisë. Nëpërmjet luftës së tij vetëmohuese për kauzën e socializmit, Lavrov fitoi dashurinë dhe respektin universal midis rinisë revolucionare të Rusisë, të cilët dëgjuan mendimin e tij me vëmendje të madhe. "Letra historike" të tij të famshme, sipas G.V. Plekhanov, pati pothuajse të njëjtin sukses si veprat më domethënëse të demokratit të madh revolucionar rus N.G. Chernyshevsky *. Poema e Lavrov "Të heqim dorë nga bota e vjetër", botuar në gazetën "Përpara" më 1 korrik 1875, u bë një himn revolucionar dhe frymëzoi disa breza revolucionarësh rusë për të luftuar.
Aktivitetet e Lavrov nuk ishin vetëm të një rëndësie kombëtare ruse, por gjithashtu ndikuan në zhvillimin e lëvizjes ndërkombëtare socialiste. Lavrov ishte një anëtar i Internacionales së Parë, një pjesëmarrës aktiv në Komunën e Parisit, duke parë në të një fenomen madhor historik, "kur proletariati vendosi për herë të parë të ishte vetvetja në momentin e një kryengritjeje të suksesshme.", kur "punëtorët socialistë të të gjitha vendet, pavarësisht nga të gjitha dallimet dhe mosmarrëveshjet, mundën dhe e njohën kauzën tuaj të përbashkët"
Lavrov ishte një mbështetës i flaktë dhe i bindur i solidaritetit socialist ndërkombëtar. "Internacionalizmi i të gjithë socialistëve," shkroi ai, "është për epokën e re një aksiomë që nuk kërkon prova dhe një urdhërim i detyrueshëm i besimit socialist".
Duke vënë në dukje rëndësinë ndërkombëtare të aktiviteteve të Lavrov, G.V. Plekhanov tha në varrin e tij në ditën e varrimit: "Dhe nëse vuajtjet e tij për shkak të bindjeve të tij janë të mjaftueshme për t'i siguruar atij simpatinë e të gjithë njerëzve të ndershëm, atëherë shërbimi i tij ndaj socializmit i siguron atij simpatinë e zjarrtë të socialistëve të të gjitha vendeve".
Për shumë vite, Lavrov ndihmoi udhëheqësit e proletariatit ndërkombëtar të mbanin lidhje të ngushta me lëvizjen çlirimtare ruse. Në një nga letrat e tij drejtuar Lavrovit, Engels e quan atë një përfaqësues të njohur të emigracionit revolucionar rus dhe një mik të vjetër të Marks b. Miqësia me Marksin dhe Engelsin pati një ndikim të madh në botëkuptimin e Lavrov. Por, duke njohur besnikërinë e marksizmit për Perëndimin, Lavrov e lidhi të ardhmen e Rusisë, për shkak të zhvillimit të dobët të kapitalizmit në të dhe mungesës së proletariatit, me revolucionin fshatar. Vetëm në vitet e fundit të jetës së tij ai arriti në përfundimin për nevojën e përhapjes së mësimeve marksiste në Rusi midis punëtorëve industrialë dhe ruralë. Engelsi, ashtu si Marksi, duke e konsideruar Lavrovin shokun e tij në luftën revolucionare, e qortoi atë për eklekticizëm.
Dobësitë dhe kontradiktat e pikëpamjeve të Lavrov u analizuan thellë nga V.I. Leninit. Në të njëjtën kohë, aktivitetet revolucionare dhe propagandistike të Lavrov u vlerësuan shumë nga udhëheqësi i proletariatit rus. Në vitin 1902 V.I. Lenini shkroi për galaktikën e shkëlqyer të revolucionarëve të viteve 70, se ata ishin pararendësit e socialdemokracisë ruse së bashku me Herzen, Belinsky dhe Chernyshevsky 6. Lavrov, një "veteran i teorisë revolucionare" 7, një shkencëtar, matematikan dhe antropolog i gjithanshëm i arsimuar, Kësaj galaktike të shkëlqyer i përkiste edhe mësues e historian, filozof e sociolog, kritik letrar dhe publicist.
Dafina e socializmit rus
Kapitulli 2. Analiza e doktrinës "Socializmi rus" në veprat e P.L. Lavrova
2.1 Zhvillimi i idealit të moralit socialist
Në veprën e tij "Zhvillimi i idealit të moralit socialist" P.L. Lavrov argumenton se mësimet morale në kohën tonë nuk janë aspak pa indikacione objektive për drejtimin në të cilin mund të kërkohen idealet e avancuara personale dhe shoqërore. Një personalitet i zhvilluar mund ta realizojë dinjitetin e tij vetëm në një sistem shoqëror që lejon zhvillimin e ndërsjellë të personaliteteve mbi bazën e kritikës më të gjerë; në një sistem që lejon dhe madje kërkon përfshirjen në bashkëpunim universal për zhvillimin e përgjithshëm të të gjithë individëve që zotërojnë të njëjtin dinjitet njerëzor, d.m.th. te gjithe njerezit. Një personalitet i zhvilluar në çdo moment historik, në emër të zhvillimit dhe bindjes së tij, është i detyruar të drejtojë të gjitha forcat e tij në mbështetje të partisë, e cila përpiqet më drejtpërdrejt të eliminojë të gjitha pengesat për zhvillimin e larmishëm të të gjithë individëve dhe të bashkojë më të mëdhenjtë. pjesë e mundshme e njerëzimit në një komunitet solidar, pa krijuar pengesa për t'u bashkuar me këtë është bujtina dhe pjesa tjetër e pjesës në një të ardhme pak a shumë të largët.
Parimet që bashkojnë pjesë më të mëdha ose më të vogla të njerëzimit në një tërësi solidare përbënin fazat më karakteristike të historisë së tij.
Në hapat e parë jeta publike Takojmë fise që janë pa kushte armiqësore me njëri-tjetrin me lidhjen më të ngushtë të personaliteteve të çdo fisi, të zhytur nga fuqia e zakonit, e cila përmbante në një gjendje të padiferencuar gjithçka që më vonë u izolua si një formë e jetës komunitare, ligj i detyrueshëm, fetar. rit. Afekti personal, interesi personal luajti një rol të parëndësishëm përballë këtij elementi shtypës, i cili ndryshoi format nën ndikimin e forcave të jashtme, por nuk ndryshoi thelbin e tij shtypës. Këto forma kishin shumë ngjashmëri të jashtme me ato që më vonë u bënë pjesë e idealit shoqëror të socializmit, por mungesa e kritikës, mungesa e pavarësisë së vetëdijshme të individit i privuan nga çdo kuptim progresiv dhe në to, siç ishin, nuk kishte asnjë nxitje për të bashkuar fiset ndërluftuese në një tërësi më të madhe solidare.
Veprimtaria nën ndikimin e një ndërgjegjeje të interesit vetjak, nga njëra anë, shkatërroi forcën e lidhjes së zakonshme brenda fiseve individuale; nga ana tjetër, në emër të së njëjtës ndërgjegje, këto fise, duke u shkrirë me forcë apo vullnetarisht, formuan, në rrethana të përshtatshme, kombësi pak a shumë të gjera me qytetërime historike. Në bazë të nevojave ekonomike, u përcaktuan format politike, mësimet fetare, format e krijimtarisë artistike, format e jetës komunitare, të cilat i izoluan kombësitë dhe në të njëjtën kohë ruanin shumë tipare të jetës së zakonshme të padiferencuar, gjysmë të vetëdijshme, kështu që struktura e qytetërimet historike primitive shfaqen në një masë të madhe ende si një lloj dominimi një zakon i ri, më kompleks, por një zakon që tashmë i jepte hapësirë të konsiderueshme veprimtarisë në emër të interesave personale, familjare, klasore, dhe për rrjedhojë brenda kombësive historike shkaktoi një vazhdimësi. Lufta e këtyre interesave, kryesisht në baza ekonomike, por me ndikimin e pamohueshëm të forcave shoqërore të shkaktuara nga atëherë në jetë përmes përplasjeve ekonomike, por tashmë që marrin pjesë në histori si motorë të pavarur individësh. Po aq sa këto interesa të ndryshme, në kundërshtimin e tyre, u dhanë kombësive historike më pak soliditet brenda sesa fiset primitive, po aq sa u hoqën nga armiqësia midis kombësive - e mbartur në këtë periudhë nga periudha e mëparshme e jetës së zakonshme - ajo akute. , karakter i pavetëdijshëm që lufta midis grupeve të njerëzve e ruajti nga bota zoologjike. Luftërat tani përfunduan jo gjithmonë me vdekjen e kombësisë së mundur, por shpesh me përshtatjen e disa kombësive në jetën e përbashkët, si anëtarë të një tërësie politike me një lidhje kryesisht ekonomike dhe ceremoniale; në raste të tjera, këto përplasje zgjidheshin me kalimin e dallimeve kombëtare në kastë ose klasë brenda të njëjtit shtet; në një formë më të zhvilluar - në dominimin e një ligji unifikues mbi kombësitë që kanë ruajtur dallimin në format kulturore. Varësia ekonomike lindi ndërmjet kombësive dhe shteteve të pavarura dhe lidhje ekonomike; u krijuan traktate politike dhe federata të përkohshme ose më të përhershme; Huazimet ndodhën në format e kulturës, teknologjisë, artit dhe në fushën e ideve teorike. Zgjerimi i marrëdhënieve e bëri jetën e izoluar të kombësisë gjithnjë e më pak të mundshme; por në këtë fazë të evolucionit historik, njerëzimi solidar, bashkëpunimi universal i njerëzve për zhvillim universal ishte më pak i imagjinueshëm, pasi jeta e secilës shoqëri ishte e mbushur në thelbin e saj me konkurrencë) të interesave personale, familjare, klasore, të kastës dhe ndërkombëtare. ligji kufizohej në një armëpushim midis tërësive shtetërore armiqësore kombëtare, duke pritur vetëm një moment të përshtatshëm për të rifilluar luftën dhe për të nënshtruar më të dobëtin tek më i forti.
Sidoqoftë, zgjerimi i lartpërmendur i marrëdhënieve ngjalli në mënyrë të pashmangshme idenë e bashkimit të njerëzve në emër të parimeve universale, përveç dallimeve në zakonet dhe legjendat kombëtare. Meqenëse konkurrenca ekonomike, e cila qëndronte në bazën e të gjithë të tjerëve, ishte më së paku e dallueshme nga idetë për këtë ndryshim, atëherë të gjitha përpjekjet e para për universalizëm në njerëzim u zhvilluan dhe duhej të kishin ndodhur në bazë të atyre produkteve të mendimit njerëzor që , duke u rritur nga interesat origjinale ekonomike, jetuan tani me një jetë të pavarur dhe errësuan motivet themelore ekonomike në mendjet e njerëzve me format e tyre më të larta.
Njerëzit e mendimit teorik, produkt i atyre më të largëtve si nga burimi i tyre ekonomik, ashtu edhe nga nënshtrimi i pavetëdijshëm ndaj zakoneve dhe traditës, më së shumti zotëruan metodat praktike të mendimit dhe për këtë arsye natyrshëm erdhën më herët se të tjerët në idenë e një urtësie universale, të huaj. ndaj ndarjeve racore, fisnore, politike dhe kulturore dhe që përmbanin, në një gjendje ende të padiferencuar, njohuri të jashtëzakonshme, botëkuptim të jashtëzakonshëm dhe moral të jashtëzakonshëm. Por ishte pikërisht ekskluziviteti që ishte një element i pashmangshëm në idenë e të urtit (i cili mund të ishte edhe grek edhe skith), i cili e kundërshtoi këtë të urtë në shoqëri dhe, për shkak të largimit të tij nga jeta publike, që në e ardhmja, siç e pamë, ishte e detyruar të shpërfytyronte idealin e tij - ishte pikërisht ky ekskluzivitet që hoqi përpjekjen për të bashkuar njerëzimin mbi këtë bazë nuk ka të ardhme të afërt.
Nga bota e kombësive dhe shteteve konkurruese, koncepti i një shteti universal u rrit më drejtpërdrejt. Sapo mendimi kritik zhvilloi konceptin e një ligji jopersonal, të "arsyes së shkruar", që mishëron drejtësinë e pakushtëzuar dhe të paanshme, atëherë një gjendje e tillë u ngrit para mendjeve si ideali i një bashkësie universale të shoqërisë, duke lejuar, nën kujdesin e pretorit Edikti, gjithë diversiteti i kulturës, gjithë pafundësia e konkurrencës midis personaliteteve, interesave, çdo zhvillimi i mendimit teorik, por një ideal që ndalon çdo luftë të dëmshme midis individëve. Në të njëjtën kohë, mendimtarët ligjorë mbyllën sytë ndaj origjinës së formave politike nga kushtet ekonomike; se këto forma gjithmonë kanë kombinuar pushtetin me dominimin ekonomik; fakti që nëse ato, pasi të zhvillohen, do të mund të konkurronin me forcat ekonomike dhe madje ndonjëherë të krijonin forca të reja të ngjashme, atëherë megjithatë marrëdhëniet politike solidare midis njerëzve mund të vendoseshin vetëm mbi bazën e solidaritetit ekonomik; së fundi, se me ekzistencën e konkurrencës së përgjithshme ekonomike, jo vetëm një shtet universal, por thjesht një shtet i gjerë presupozonte në mënyrë të pashmangshme shfrytëzimin e të gjithë popullsisë nga një pakicë që qëndronte në krye të qeverisë, pra diçka krejtësisht e kundërt me “bashkëpunimin e përgjithshëm për të përgjithshëm zhvillim.” Për fat të mirë të njerëzimit, një shtet botëror, qoftë edhe përafërsisht, nuk ia doli kurrë dhe nuk mundi të realizohej nga ata që aspironin.
Përpjekja më e madhe për universalizëm u bazua në një element që mund të dukej më pak i aftë për të. Asgjë nuk i ndante kombësitë në format e tyre kulturore më shumë se besimet fetare, të cilat dukej se ishin shkrirë me vetë thelbin e kësaj ndarjeje. Por meqenëse në ushtrimin e mendimit në kritikë dhe në luftën e tij kundër dominimit të shtresave të ndryshme zakonore, ushtrimi më i madh u zhvillua në sferën e mendimit teorik dhe për të luftuar zakonet në çdo shkallë me sukses ishte e nevojshme që në mënyrë të pashmangshme të minohej shenjtërimi i tij nga besimet, pastaj në mënyrë të natyrshme ishin besimet fetare ato që me shumë gjasa kanë hyrë në procesin e interpretimit, shpjegimit, avullimit të elementit rreptësisht fetar në favor të filozofisë dhe moralit, në mënyrë që me kalime të padukshme kjo ish-kështjellë kombëtare. izolimi në vende të ndryshme u bë i aftë të shndërrohej në një doktrinë besimi që duhet të përqafonte "si barbarin ashtu edhe atë helen", të aftë për t'i afruar japonezët me një ceilonezë dhe të shpërfillte të gjithë kufijtë shtetërorë, kombëtarë dhe racialë. Suksesi i dukshëm i universalizmit në këtë rast u ndihmua nga dy rrethana të tjera. Së pari, megjithëse format e feve fillimisht u zhvilluan nga nevojat ekonomike, në zhvillimin e tyre nën ndikimin e procesit të krijimtarisë dhe afektit fetar, impulset në këtë fushë mundën të luftonin më me sukses impulset e interesave elementare dhe dominimin e konkurrencës ekonomike; prandaj, pengesa kryesore e bashkëpunimit të përgjithshëm për zhvillim të përgjithshëm, që buron nga kjo garë, me shumë gjasa mund të harrohet nën ndikimin e motiveve fetare. Së dyti, mendimi fetar, si niveli më i ulët i mendimit teorik, ishte më i arritshëm për masat dhe në fazën e evolucionit të mendimit, që po diskutohet tani, vetëm ai mund të bëhej toka që bashkon aspiratat universaliste të njerëzve të zhvillim të ndryshëm teorik dhe moral. Ideali i unitetit të të gjithë besimtarëve në të njëjtat dogma, duke vepruar në përputhje me udhëzimet e të njëjtave urdhërime morale dhe i ndërlidhur nga një organizatë mbarëbotërore e hierarkisë së kishës, u vendos nga Budizmi, Krishterimi dhe Islamizmi si diçka që duhet të jetë e realizueshme.
2.2 Morali socialist
Kështu, ideali moral socialist rezulton të jetë jo vetëm jo kontradiktor me idealin moral progresiv, siç është zhvilluar logjikisht në njerëzimin, por e vetmja përmbushje e mundshme e kërkesave për individin: zhvillimi, zhvillimi dhe zbatimi i papenguar i dinjitetit të tij në jeta; për shoqërinë: shtrirja e mundësisë së zhvillimit në gjithnjë e më shumë individë dhe zhvillimi i formave shoqërore që lejojnë bashkëpunimin e përgjithshëm për zhvillim të përgjithshëm.
Ky ideal vlen vetëm në mënyrë më të mprehtë dhe definitivisht për çështjet e veçanta të paraqitura në këtë fushë nga shoqëria jonë, në formën në të cilën e ka zhvilluar historia aktuale, me përvoja të shumta në të, të formave të vjetra, të njohura të jetës dhe zakoneve të vjetra të mendimit. Më ashpër dhe definitivisht nuk njeh të drejtën për të qëndruar në këtë sferë për çdo gjë të përjashtuar nga kritika nga sfera e idealit të një personaliteti të zhvilluar dhe shoqërisë përparimtare.
"Gjithçka që kufizon fushën e kritikës është e keqe objektive. Çdo zakon që është në kundërshtim me kritikën është sigurisht i mbrapshtë. Çdo gjë që kontribuon në të është e mirë. Çdo gjë që shkatërron ose dobëson qëndrueshmërinë e bindjes është e keqe. Çdo zakon për të mos vepruar sipas bindjes është e keqe. Çdo gjë që kontribuon në forcimin e një mendimi kritik përmes bindjes është e mirë. Çdo gjë që pengon mishërimin e lirë të një bindjeje të qëllimshme, e cila nuk kufizon bindjet e ngjashme të të tjerëve, është e keqe. Çdo nënshtrim ndaj kushteve që bindja e kufizuar, nëse nuk është për shkak të domosdoshmërisë, është e mbrapshtë. Çdo gjë që lehtëson shprehjen e lirë të bindjeve, konkurrencën e tyre të ndërgjegjshme dhe zbatimin atje është e mirë në jetë" (1870) 15.
Bazuar në këto të vërteta elementare, të arritshme për njerëzit e zhvilluar të të gjitha periudhave, ideali socialist zhvilloi kërkesa më të qarta dhe më të mprehta që lindin nga kushtet logjike për ekzistencën e një shoqërie të drejtë dhe nga analiza logjike e mjeteve për zbatimin e saj.
"Morali ligjor dhe i zakonshëm nuk janë thelbi i drejtësisë," shpallën predikuesit e revolucionit shoqëror, "ato janë vetëm forma të modifikuara në të cilat, me rritjen e tyre historike, një kuptim jo i plotë i drejtësisë përzihet me impulsin kafshëror të grabitjes, me llogaritja egoiste e të fortit, me respektin e pakuptimtë për zakonet e lashta, me frikën budallaqe nga një traditë misterioze.Format e ligjshmërisë dhe moralit të zakonshëm duhej të ishin kontradiktore, sepse ky produkt i përparimit historik ndryshonte vazhdimisht në sasi dhe cilësi të elemente që përmbante nën ndikimin e ngjarjeve historike, pasioneve, hobive, deluzioneve, besimeve dhe vetëm pak nga ajo binte në sy i vetmi element moral që përmbante, elementi i drejtësisë.Të gjithë ata që flasin vazhdimisht për kontradikta të papajtueshme në historinë historike. të kuptuarit e drejtësisë, social-revolucionarët përgjigjen: ajo për të cilën po flisni nuk është drejtësi pikërisht sepse ka kontradikta në të, por në këto produkte historike të larmishme ka një element që është konsistent dhe harmonik. Ai është drejtësia që ne po përpiqemi ta izolojmë nga mësimet e vjetra dhe ta zbatojmë në sistemin e ardhshëm përmes një revolucioni social.
Në këtë mbretëri të ardhshme të drejtësisë mund të realizohen vetëm ato ideale që u formuluan pjesë-pjesë dhe në mënyrë fragmentare në motot e mëparshme morale të partive drejtuese. Vetëm në të janë të mundshme liria e vërtetë, barazia e vërtetë, vëllazëria e vërtetë; vetëm në të realizohet përfitimi më i madh social; vetëm ajo që e afron këtë mbretëri të drejtësisë është çështje shpëtimi shoqëror. Në punën për realizimin e kësaj mbretërie është i vetmi përparim historik, i vetmi njerëzim. Të gjithë ata që punojnë për këtë realizim janë vëllezër në një kauzë të përbashkët. Dashuria për ta, dashuria për njerëzimin, e cila mund të shpëtohet vetëm përmes këtij realizimi, është e vetmja dashuri kuptimplote dhe është emocioni që ngjall drejtësinë. Është kjo dashuri që i thotë çdo socialisti revolucionar: sakrifikoni gjithçka për vëllezërit tuaj, për ata që punojnë me ju për të krijuar mbretërinë e ardhshme të drejtësisë, për ata miliona që do të hyjnë në këtë mbretëri. Ajo thotë: sillni të vërtetën në radhët e atyre që ende nuk janë prekur nga predikimi i drejtësisë shoqërore, mësoni ata që nuk dinë, shpjegoni atyre që gabojnë: ata janë punëtorë të mundshëm në krijimin e mbretërisë së ardhshme; ata janë vëllezërit tuaj të mundshëm; në emër të drejtësisë sakrifikoni gjithçka për të shtuar numrin e tyre dhe në këtë rast motivet e dashurisë përkojnë me kërkesat e drejtësisë. Por e njëjta dashuri për njerëzimin shkakton urrejtje ndaj gjithçkaje që pengon zbatimin e mbretërisë së drejtësisë; e njëjta dashuri e thërret njeriun në një luftë të paepur, të papajtueshme kundër parimeve armiqësore ndaj këtij realizimi. Ashtu siç kërkon sakrifica për të ndihmuar vëllezërit, po ashtu kërkon sakrifica për luftën e madhe për idealin më të lartë të drejtësisë. Di të dashurojë vetëm ai që di të luftojë kundër të keqes që kërcënon atë që do mbi të gjitha.
Baza e një jete të drejtë mund të jetë vetëm puna e përbashkët për të mirën e të gjithëve. Vetëm shoqëria mund të shërbejë si mjet për zbatimin e drejtësisë dhe individi duhet të drejtojë të gjitha forcat e tij drejt zbatimit të saj – pra, në të mirë të shoqërisë. Ajo mund të gëzojë moralisht vetëm në procesin e përparimit shoqëror. Ajo mund të zhvillohet vetëm në zhvillimin e një shoqërie të drejtë.Në sferën e saj të veprimtarisë morale nuk ka asgjë të sajën, të veçantë, që do të kishte të drejtë të kundërshtonte të mirën publike. Prandaj, egoizmi i kuptuar qartë dhe i zhvilluar moralisht rilind tek ajo në një dëshirë pasionante për të shijuar kënaqësinë më të lartë të punës për zhvillimin shoqëror; degjeneron në bindjen se çdo kënaqësi personale e një njeriu të zhvilluar është e lidhur vazhdimisht me këtë kënaqësi më të lartë, se çdo gjë që i hiqet lirisht shoqërisë i hiqet të mirës së tij më të lartë.
Nga kjo rrjedhin disa dispozita të moralit veçanërisht socialist. Kënaqësia e kotë është e turpshme. Është kriminale përdorimi i përfitimeve shoqërore pa punë përkatëse për të mirën dhe zhvillimin e shoqërisë. Është kriminale të marrësh nga shoqëria edhe pak më shumë se sa ke fituar me punën tënde për përfitimin e saj. Por ajo ekziston vetëm për zhvillimin tuaj të gjithanshëm dhe kjo është e vetmja gjë që ju keni të drejtë në të. Nga ana juaj, të gjitha forcat tuaja, si një forcë e vetme, mezi mjaftojnë për të mbështetur dhe forcuar procesin e zhvillimit shoqëror, i cili përbën kënaqësinë tuaj më të lartë dhe detyrën më të lartë shoqërore. Prandaj, duhet t'i jepni të gjitha forcat shoqërisë dhe të kënaqeni vetëm me atë që është e nevojshme për ekzistencën tuaj dhe për zhvillimin tuaj. Kufizoni të gjitha nevojat personale në mënyrë që një pjesë e madhe e forcës dhe burimeve tuaja të bien në favor të nevojës suaj më të lartë - nevojës për t'u zhvilluar moralisht në mënyrë që të kontribuoni më mirë në zhvillimin shoqëror. Kufizoni atë që duhet të merrni nga shoqëria për ekzistencën tuaj. Zhvilloni në veten tuaj aftësinë për të shijuar të mirën e përbashkët dhe t'i jepni vetes vetëmohuese kësaj kënaqësie.
Pasi vendosen këto parime të moralit socialist, çdo gjë tjetër rrjedh prej tyre si pasojë logjike dhe një socialist që nuk i nxjerr këto pasoja tregon vetëm mungesë konsistence logjike në mendimin e tij.
Mbretëria e drejtësisë, të cilën ne jemi të detyruar ta themelojmë, për të cilën nuk duhet të kursejmë asnjë sakrificë, për të cilën duhet të shkojmë në një luftë të paepur, është mbretëria e punës universale për të mirën e përbashkët. Kush mund ta krijojë atë? Vetëm ata që edhe tani e përmbushin besëlidhjen e tij, ata që punojnë. Rrjedhimisht, themeli i vetëm i shoqërisë së ardhshme është klasa e punëtorëve; Vëllezërit e vetëm të socialistëve janë punëtorët dhe ata që janë në gjendje të kuptojnë se vetëm puna është baza e një sistemi të drejtë shoqëror.
Armiqtë e këtij sistemi, armiqtë e çdo socialisti, janë shfrytëzues të papunë të punës së të tjerëve, monopolistë lakmitarë të pasurisë shoqërore, monopolistë të kënaqësive, mjeteve të zhvillimit dhe forcave shoqërore. Këto janë të gjitha forcat e shoqërisë moderne që mbështesin monopolin dhe shfrytëzimin në të gjitha format e tij. kjo - shtetet moderne, të cilat ndërhyjnë në fillimin e mbretërisë së vetme morale, mbretërisë së punës dhe drejtësisë universale. Ky është i gjithë rendi shoqëror modern, i cili ushtron presion mbi punëtorin, pasuron shfrytëzuesin e papunë dhe zhvillon të gjitha format e monopolit.
Pra, në emër të drejtësisë, në emër të dashurisë për njerëzimin, në emër të moralit të vetëm logjik, socialisti i bindur është i detyruar të punojë për revolucionin social, për përmbysjen e të gjithë sistemit politik dhe ekonomik modern nëpërmjet një revolucioni i organizuar midis vëllezërve të tij punëtorë dhe i kryer me shpërthimin e tyre kundër armiqve të tyre.
Revolucioni shoqëror është një fitore në luftën kundër monopolit në të gjitha format e tij, në luftën kundër sistemit shoqëror modern në të gjitha degët e tij. Dhe kjo luftë e përditshme, pa kursyer as veten e as të tjerët, është detyrë morale e një socialist-revolucionari në epokën e sotme, dhe ne sapo thamë se çdo socialist logjik duhet të jetë revolucionar" (1875). Kështu, u zhvilluan mësimet morale. nga njerëzimi në evolucionin e tij progresiv, në mënyrë të pashmangshme, nëpërmjet një analize të koncepteve të zhvillimit, të bindjes, të drejtësisë dhe duke shqyrtuar kushtet për zbatimin e këtyre koncepteve, në ato kërkesa për ristrukturimin e shoqërisë mbi baza ekonomike që përbëjnë veçantia e socializmit dhe pashmangshmëria e luftës për zbatimin e idealit socialist të veprimtarisë personale dhe rendit shoqëror, që përcakton detyrën e socialist-revolucionarit.
Çështjet morale janë të ndërlikuara në mënyrë të pashmangshme nga çështjet teknike. Një socialist-revolucionar i zhvilluar dhe i bindur përballet me formulime të ndryshme të detyrës së tij të përbashkët në vende të ndryshme. Sindikata solidare e përfaqësuesve të punës, duke u zgjeruar dhe forcuar gjithnjë në luftën kundër përfaqësuesve të pronës monopole, mund dhe duhet vetëm të ndërtojë atë mbretëri të drejtësisë, që është qëllimi i socializmit. Kjo është e vërtetë kudo. Por mjedisi ligjor dhe ekonomik ekzistues duket se është përgatitur shumë ndryshe për këtë revolucion.
2.3 Pashmangshmëria e revolucionit social
Shohim se socializmi është “një teori shoqërore që ka parasysh një ristrukturim të tillë të shoqërisë që do të bënte të mundur një bashkëpunim të përgjithshëm për zhvillimin universal; do të bënte të mundur përhapjen graduale të këtij bashkëpunimi në mbarë njerëzimin; dhe bazën e teorisë ishte vetëdija se të dyja këto kushte janë të realizueshme vetëm mbi bazën ekonomike të punës universale dhe eliminimit të pronës monopol”.
Kjo teori, siç rezulton, nuk u shpik nga ndonjë mendimtar i vetmuar në thellësi të zyrës së tij, por u vendos para popujve si një detyrë fatale historike në procesin e revolucionit historik, i cili së pari bashkoi individualitetin e egër dhe gjysmë të egër. fiset në kombësi historike, pastaj i lidhën këto kombësi me detyra universale, kërkuan formulimin e saktë të këtyre detyrave të fundit në mençurinë e mendimtarëve, në format juridike të shtetësisë, në krijimet e mbinatyrshme të fesë, derisa më në fund njerëzit e mendimit kritik u bindën se kjo detyrë mund të zgjidhet vetëm në bazë të interesave të kënaqshme ekonomike, pa të cilat zhvillimi solidar i njerëzimit në drejtime të tjera bëhet i pamundur.
Dëshmi e nevojës për zgjidhjen e çështjeve më të rëndësishme historike të progresit pikërisht në këtë drejtim ishte njohja se nën dukuritë e larmishme dhe të larmishme të historisë, rreshtimi i përbashkët ka qenë dhe mbetet gjithmonë lufta e klasave për interesa ekonomike, një luftë, në e para e pavetëdijshme ose gjysmë e ndërgjegjshme, që shpesh merrte formën e mbrojtjes së zakonit të vjetër ose futjes së diçkaje të re, ndryshimit të formave të pushtetit politik, luftës për besime fantastike, për të drejtën e individit për t'u zhvilluar, për të zgjeruar njohuritë e tyre, jetojnë sipas bindjeve të tyre, luftën për lirinë e fjalës dhe të mendimit, dhe vetëm në kohën tonë u është shfaqur mendimtarëve me siguri të plotë për interesat e kundërta të kapitalit dhe punës.
Kjo luftë klasash në kohën tonë është një fakt ndaj të cilit është e pamundur t'i mbyllësh sytë dhe për të cilin duhet kërkuar një rezultat në formulimin aktual të çështjes historike. Për sa kohë që ekziston kjo luftë, asnjë detyrë e vetme morale e zhvillimit personal, solidaritetit shoqëror apo jetesës së drejtë nuk mund të parashtrohet drejt. Një pjesë e konsiderueshme e forcës së çdo individi përthithet ekskluzivisht nga lufta e kafshëve për ekzistencë, lufta elementare për të mbrojtur dinjitetin e tij personal. Një pjesë e konsiderueshme e forcave shoqërore shpenzohet për konkurrencën midis individëve, midis grupeve të individëve. Tek individi, elementët që mbajnë së bashku solidaritetin social dhe dëshirën për bashkëpunim për zhvillim të ndërsjellë janë fatalisht atrofikues. Në shoqëri, traditat e parimeve të mëparshme lidhëse midis individëve po atrofizohen dhe parimet e reja lindin me vështirësi, pa forcën për t'u zhvilluar dhe forcuar. Dinjiteti personal përpiqet gjithnjë e më shumë të kthehet në idealin moral të të egërve, të mbrohet dhe të mund të tjerët në luftën për ekzistencë, duke eliminuar forcën detyruese të zakonit mbretëror që mbante të bashkuar shoqërinë e egërsisë primitive. Drejtësia bëhet një iluzion, pasi në luftën e vazhdueshme për ekzistencë, për pasurim, për të ruajtur pasurinë e tij monopole nga konkurrenca e përgjithshme, njeriu nuk ka mundësinë të peshojë dinjitetin e të tjerëve, ta mbrojë atë nga armiqtë e tij: çdo individ i një klasa ekonomike është një armik social për individin e një klase tjetër, të cilin e ka të pamundur ta trajtojë me drejtësi; çdo individ i së njëjtës klasë është një konkurrent, pra një armik personal, me të cilin solidariteti është i paimagjinueshëm për sa kohë kjo konkurrencë është një kusht fatal i rendit shoqëror. Njerëzit me bindje morale, njerëzit e përparimit duhet të drejtojnë të gjitha përpjekjet e tyre për ta ndalur këtë luftë, ose bindja e tyre është hipokrite, koncepti i tyre i përparimit është i pakuptimtë.
Por a nuk përbën kjo luftë një gjendje sociologjike fatale, ashtu si vdekja dhe rënia janë kushte biologjike fatale? Këtë e pohojnë mbrojtësit e rendit modern, duke i akuzuar socialistët për ëndrra të dëmshme utopike.
Nëse mund të eliminohet, atëherë a nuk mund të zvogëlohet gradualisht nga një ndryshim i ngadalshëm në strukturën ekzistuese të shoqërisë, nëpërmjet reformave nga brenda saj, duke parandaluar pashmangshmërinë e përplasjeve të mëdha klasore, revolucionet e përgjakshme, ose të paktën duke ulur tensionin e tyre, ashpërsinë e tyre. dhe vuajtjet e pashmangshme sociale?
Këtë e besojnë dhe predikojnë reformistë të ndryshëm ligjorë, të cilët edhe në kohën tonë pranojnë mundësinë e aspiratave harmonike të kapitalit dhe punës, besimtarë në fuqinë e votimit universal, në të cilin bien emrat e përfaqësuesve të zgjedhur të punëtorit proletar dhe mbrojtësit të tij. në të njëjtën kuti votimi, besimtarë në fuqinë e shkollave riprodhuese dhe edukimit politik mes një popullsie të uritur kronike dhe të zhytur në konkurrencën e përjetshme dhe luftën e përjetshme për ekzistencë.
Nëse shoqëria moderne në disa vende ka zhvilluar tashmë një kundërshtim të tillë ekonomik të klasave që nuk na lejon të shpresojmë për një reduktim të luftës së ashpër dhe vuajtjes së shkaktuar prej saj, atëherë nuk ka vende dhe popuj për të cilët një revolucion social do të kishte mundësia për t'u zhvilluar në kushte më pak të vështira, duke përfituar nga ato forma që në kohët e mëparshme mbështesnin solidaritetin midis njerëzve në nivelet më të ulëta të qytetërimit, u fshinë dhe u shkatërruan nga evolucioni historik në vendet ku zhvilloi forma të reja shoqërore më të pastërta, por mbeti në një formë pak a shumë e ndryshuar ku rrjedha e historisë nuk ishte aq e dhunshme dhe e shpejtë?
Këtë e mohojnë shumë teoricienë socialistë, ndërsa të tjerë e pohojnë, duke vënë në dukje se në proceset biologjike të evolucionit, në forma të shfaqura më vonë, vërehet një përshpejtim i procesit, një reduktim i disa fazave të tij; duke vënë në dukje veçanërisht efektin pedagogjik të disa individëve dhe popujve tek të tjerët, dhe përvoja e paraardhësve, ndonjëherë shumë e ngadaltë dhe e vështirë, reduktohet ndjeshëm në kohë dhe në vështirësi për individët dhe popujt që përfitojnë nga rezultatet e EVOLUCIONIT të zhvilluar nga të tjerët.
Nuk është ky vendi për të shqyrtuar argumentet e paraqitura nga mbrojtësit dhe kundërshtarët e secilës prej këtyre dispozitave. Puna ime këtu është vetëm një analizë e detyrimit moral të një socialisti të bindur në funksion të gjendjes aktuale dhe nga ky këndvështrim do të prek vetëm dispozitat e përmendura.
Një socialist i bindur, me vetë bindjen e tij, nuk mund të pranojë se lufta ekonomike ndërmjet individëve, konkurrenca ekonomike, është diçka fatale që mund të vihet paralelisht me proceset biologjike të shthurjes dhe vdekjes. Prandaj, për të kundërshtimi i parë nuk ekziston. Por kjo bindje nuk është një bindje e verbër, jokritike. Ai bazohet në të dhëna të shumta të ofruara nga psikologjia e individëve dhe historia e shoqërive. E gjithë bota e afekteve të dashurisë, urrejtjes, kotësisë, krenarisë qëndron para psikologut si dëshmitar i aftësisë së një personi për të neglizhuar interesat e tij ekonomike nën ndikimin e afektit. E gjithë historia e besimeve fetare dëshmon për mundësinë që një individ të harrojë çdo konkurrencë interesash në funksion të krijimeve të fantazisë fetare. Bashkësi të shumta fisesh të mbetura jashtë historisë, familje edhe më të shumta në ato raste kur zakoni nuk lejonte të lindte mosmarrëveshje ekonomike në to ose kur dashuria e sinqertë lidhte anëtarët e tyre në një familje vërtet harmonike, më në fund, të gjetura në të gjitha periudhat e historisë dhe madje. në kohën tonë komunikim vërtet miqësor midis njerëzve - e gjithë kjo ofron shembuj të gjallë të mundësisë së bujtinave të vërteta, në një mjedis në të cilin konkurrenca ekonomike nuk ekzistonte. Me kaq shumë përjashtime, një socialist ka të drejtë të konsiderojë si rezultat të fituar në mënyrë kritike bindjen e tij për mundësinë e një sistemi të bazuar në bashkëpunimin e përgjithshëm për zhvillimin universal, të kushtëzuar nga puna universale dhe mungesa e pronës monopole si dy kërkesa që eliminojnë, në themelet e saj kryesore, shfrytëzimi i njeriut nga njeriu dhe lufta e interesave të tyre ekonomike.
Pa u futur në polemika në lidhje me dy dispozitat e mëposhtme, mund të themi se detyra morale e një socialisti në një gjendje të diskutueshme çështjesh është t'i sjellë sistemit socialist të shoqërisë triumfin sa më të shpejtë të mundshëm dhe me sa më pak vuajtje të mundshme për shoqërinë. . Sa më i plotë të jetë ky triumf, aq më pak pengesa do të ketë zhvillimi i mëtejshëm i njerëzimit. Sa më shpejt të realizohet, aq më i madh do të jetë numri i individëve që të mbrojnë dinjitetin e tyre moral dhe të marrin pjesë në procesin progresiv të zhvillimit. Për rrjedhojë, pikërisht këto kushte përkojnë me kërkesën për një reduktim të mundshëm të vuajtjes sociale. Vetëm duke marrë parasysh këtë detyrë të reduktimit të vuajtjeve në një numër brezash, duhet të vlerësohet sasia e vuajtjeve që i solli revolucioni një brezi që e përjeton atë, pa harruar pozicionin themelor se zhvillimi apo edhe mundësia e zhvillimit për shoqërinë duhet. , nga pikëpamja morale, të blihen nga shoqëria, pavarësisht çmimit që duhet paguar për këtë zhvillim.
Kapitulli 3. Vlerësimi i rëndësisë së doktrinës "Socializmi rus" në veprat e P.L. Lavrova
3.1 Rëndësia e mësimeve të P.L. Lavrova
Në shkurt 1870, pas tre vjet mërgimi, me ndihmën e G.A. Lopatina Lavrov iku në Paris, ku hyri në rrethin e shkencëtarëve të shquar dhe u pranua si anëtare e plotë e Shoqërisë Antropologjike Parisiane, e themeluar nga "babai i antropologjisë moderne" Broca, dhe si anëtar i bordit redaktues të revistës " Revue d” anthropologie” (“Revista antropologjike”). Kur filloi lufta midis Francës dhe Prusisë, Lavrov punoi në një detashment të spitalit ushtarak të Gardës Kombëtare; pas shpalljes së republikës, më 4 shtator 1870, ai “foli në mitingje dhe takime të ndryshme” 21 dhe në vjeshtën e vitit 1870 u bë anëtar i një prej seksioneve të Internacionales së Parë.
Lufta heroike e komunarëve që nga dita e lindjes së Komunës së Parisit deri në rënien e saj ishte në qendër të vëmendjes së Lavrov. I lidhur personalisht nga miqësia me anëtarët e Internacionales - udhëheqësit e Komunës Varlin, Malon, Chalen, Victor Clément dhe Charles Gerardin, Lavrov ishte i pari në shtypin revolucionar evropian (në të përjavshmen belge Internationale) që botoi dy korrespondenca të datës 21 mars. dhe 28, 1871 për Komunën e Parisit si për revolucionin proletar më 22 dhe fillim të majit
g shkoi në Bruksel, më pas në Londër për të ndihmuar në organizimin e ndihmës ushtarake për Komunën. Ai solli në Këshillin e Përgjithshëm të Internacionales, në krye me Marksin, atë shumë të madhe parash, e cila, megjithëse nuk mund të përdorej për mbështetjen ushtarake të kërkuar, pasi Parisi u detyrua shpejt të dorëzohej, por i dha Këshillit mundësinë për një për një kohë të gjatë për të ndihmuar komunarët e shumtë, të fshehur jashtë vendit pas rënies së Parisit.
Pas kthimit në Paris më 20 korrik 1871, Lavrov ndihmoi aktivisht komunardët që u strehuan në Paris, duke u marrë atyre pasaporta dhe duke organizuar arratisjet e tyre nga Franca, si dhe ndihmoi në rivendosjen e lidhjeve midis Këshillit të Përgjithshëm të Internacionales dhe socialistëve francezë.
Pas humbjes së Komunës, Lavrov shpesh i kthehej çështjes së rëndësisë së saj të madhe historike. Në një letër drejtuar E.A. Stackenschneider i datës 10 (22 tetor) 1871, ai shkruan se Komuna zbuloi një shtet të ri, "të ndritur. Tani ky lloj është realizuar përkohësisht. Është vërtetuar edhe mundësia e menaxhimit nga punëtorët"25. Lavrov me sa duket e ka marrë këtë ide për komunën si një lloj shteti të ri nga Marksi dhe e ka zhvilluar në 1875 në artikullin "Komuna e Parisit e 1871" 26, dhe më pas në 1879 në librin "Komuna e Parisit", i cili, sipas V. .D. Bonch-Bruevich, “Vladimir Ilyich e konsideroi K. Marksin më të mirën pas Luftës Civile në Francë”.
Ky libër i Lavrov përmban gjithashtu materiale interesante për ndikimin e madh të Komunës në lëvizjen çlirimtare ruse. Lavrov shkruan se lëvizja socialiste ruse e vitit 1873 dhe e viteve në vijim u shkaktua indirekt nga përshtypja e krijuar në mendjet ruse nga ngjarjet e Komunës së Parisit. “Kjo ngjarje më në fund na mësoi ne, rusëve, shumë gjëra që pa të do të kishin kaluar, ndoshta, pa u vënë re.”28 Për të konfirmuar këto mendime, Lavrov citon një fragment nga një përshëndetje e dërguar në Paris më 18 mars 1879 nga punëtorë rusë nga Odessa. Ky pasazh thotë: “Ne po punojmë në atdheun tonë për të njëjtin qëllim të madh për të cilin vdiqën në vitin 1871 në barrikadat e Parisit kaq shumë vëllezër, motra, baballarë, bij, bija dhe miq të tu. Ne presim me ankth ardhjen e asaj historike Momenti kur dhe ne do të mund të nxitojmë në betejë për moralin e popullit punëtorë, kundër shfrytëzuesve, për triumfin e lirisë mendore, morale dhe ekonomike.Ke pasur të drejtë kur në 1871 thua se lufton për mbarë njerëzimin. "
Por, megjithë njohjen e tij me marksizmin dhe simpatinë për luftën e klasave të proletariatit, Lavrov për një kohë të gjatë u përmbahej idealeve populiste në raport me Rusinë, ku, sipas tij, për shkak të moszhvillimit të kapitalizmit dhe mungesës së proletariatit, Detyrat revolucionare qëndrojnë ndryshe. Lavrovit, si shumica e populistëve, i dukej se derisa kapitalizmi të konsolidohej, shpëtimi i vetëm për Rusinë ishte një revolucion socialist fshatar. Ideja e një revolucioni të tillë u promovua gjerësisht në revistën e botuar nga Lavrov në Cyrih dhe Londër, dhe më pas në gazetën "Përpara", e cila luajti një rol të madh në propagandën e ideve socialiste në Rusi. Sipas kujtimeve të V.D. Bonch-Bruevich, V.I. Lenini “lexoi me shumë kujdes revistën e trashë të Lavrov-it “Përpara” gjatë viteve të tij të emigrimit në Gjenevë”.
Këto botime botuan shumë artikuj nga Lavrov për lëvizjen fshatare në Rusi, për trazirat e studentëve, për rritjen e borgjezisë ruse, artikuj që ekspozonin paqëndrueshmërinë e liberalëve rusë. Këta artikuj, të cilët më vonë u përfshinë në librin "Rreth urisë së Samara" (1873-1874), përmbanin një studim të situatës së bujqësisë dhe fshatarësisë, bazuar në një masë materialesh zyrtare dhe letrare, kritika ndaj qeverisë dhe masave zemstvo. kundër urisë dhe politikës tatimore dhe shpenzimeve qeveritare të carit. I gjithë sistemi i pushtetit autokratik dhe sistemi borgjez u ekspozua. Lavrov ekspozoi gjithashtu predikuesit e "veprave të vogla" dhe kërkoi përdorimin e të gjitha aktiviteteve ligjore për propagandën revolucionare të socializmit, i cili "duhet të shërbejë njëkohësisht si një armë agjitacioni kundër qeverisë".
Pa ndarë doktrinën anarkiste të Bakuninit, përbuzja e tij për veprimin e masave, Lavrov, në deklaratën e tij politike "Përpara!" shkroi: "Në radhë të parë ne vendosim qëndrimin se ristrukturimi i shoqërisë ruse duhet të kryhet jo vetëm për të mirën e popullit, jo vetëm për popullin, por edhe nëpërmjet popullit. Një udhëheqës modern rus duhet të largohet. opinioni i vjetëruar se idetë revolucionare janë zhvilluar nga një grup i vogël i një pakice më të përparuar. Sistemi i së ardhmes Shoqëria ruse. duhet të përkthejë në veprim nevojat e shumicës, të cilat ata vetë i njohin dhe i kuptojnë. "
"Duke shkuar te populli" i zellshëm në 1873-1876. nuk dha rezultatet e pritura prej tij. E gjithë kjo e detyroi Lavrovin të rishikonte qëndrimin e tij ndaj luftës aktuale politike në Rusi.
Që nga pranvera e vitit 1880, së bashku me G.V. Plekhanov, N.A. Morozov dhe të tjerë, ai filloi botimin e "Bibliotekës Social Revolucionare", e cila përfshinte "Manifestin e Partisë Komuniste" (përkthyer nga Plekhanov) me një parathënie të veçantë nga Marksi dhe Engels, shkruar me kërkesë të Lavrov. "Puna me paga dhe kapitali" nga Marksi. "Programi i punëtorëve" nga Lassalle, "Komuna e Parisit" nga Lavrov. "Thelbi i socializmit" nga Schaeffle me shënime të Lavrov dhe të tjerë.
E themeluar në Rusi në 1881, "Shoqëria e Kryqit të Kuq të Vullnetit Popullor" zgjodhi Lavrov dhe Vera Zasulich si përfaqësues të departamenteve të saj të jashtme, dhe në pranverën e vitit 1882 ai mori një ftesë për t'u bërë një nga redaktorët e "Buletinit të Vullneti i popullit”.
Lavrov besonte se partia Narodnaya Volya "mbetet socialiste, njeh rëndësinë e propagandës socialiste dhe kryesisht i drejton sulmet e saj kundër qeverisë ruse vetëm si pengesa kryesore për përhapjen e ideve socialiste në Rusi"32. Siç dihet, heroizmi i revolucionarëve Narodnaya Volya u vlerësua shumë nga Marksi dhe Engelsi. Në lidhje me botimin në gazetën Narodnaya Volya të parathënies së botimit rus të Manifestit të Partisë Komuniste, Engels i shkruan Lavrovit më 10 prill 1882: "Ne jemi krenarë që jemi bashkëpunëtorët e saj".
Gabimi i madh i Lavrov ishte se ai nuk miratoi grupin marksist "Emancipimi i Punës", i themeluar në shtator 1883 në Gjenevë nga Plekhanov, i cili luftoi për krijimin e një Partie Social Demokrate të Punës në Rusi për kritikat e saj ndaj pikëpamjeve të "Narodnaya Volya". . Ndërsa mirëpriti partitë politike të punëtorëve në Evropën Perëndimore, ai vazhdoi të vendoste shpresa në një revolucion fshatar në Rusi edhe kur shumë anëtarë të Narodnaya Volya në qendrat më të mëdha të punëtorëve rusë u zhvendosën për të punuar në proletariat.
Në fjalimin e tij në Kongresin e Parë të Internacionales së Dytë në Paris në korrik 1889, duke folur për Rusinë, Lavrov vuri në pah grupet dhe qarqet që ndanin parimet e ish-organizatës "Vullneti i Popullit".
Duke besuar se atyre u mungon "vetëm unitet dhe një organizim i centralizuar. Ai vuri në dyshim mundësinë e krijimit të një partie politike punëtorësh në Rusi, sepse në Rusinë cariste "kushtet ligjore" nuk e lejojnë këtë. Ai foli në të njëjtën frymë në artikullin "Për programin". Çështje” në “Fletëpalosjen fluturuese të “Grupit të Narodnaya Volya” nr. 4, datë 9 dhjetor 1895: “Ata nga socialdemokratët rusë që pohojnë me guxim se organizimi i një partie të tillë punëtore është i mundur në Rusinë e sotme, kanë vetëm për t'iu përgjigjur: provojeni dhe nëse keni sukses, do të arrini një gjë të madhe. Por për mua kjo është një detyrë e pamundur, që kërkon verbëri fëminore dhe injorancë pothuajse të plotë të kushteve ligjore ruse. Organizimi i partisë punëtore ruse duhet të krijohet në kushtet e ekzistencës së absolutizmit me të gjitha kënaqësitë e tij. Nëse socialdemokratët mund ta bënin këtë pa organizuar në të njëjtën kohë një komplot politik kundër absolutizmit me të gjitha kushtet e një komploti të tillë, atëherë, sigurisht, programi i tyre politik do të ishte programi i duhur i socialistëve rusë, që nga emancipimi i punëtorët do të realizoheshin nga vetë punëtorët. Por është shumë e dyshimtë, në mos e pamundur”.
NË DHE. Lenini e kritikoi ashpër këtë pozicion të Lavrov për identifikimin e konceptit të luftës politike me konceptin e komplotit politik. Bazuar në përvojën e "Bashkimit të Luftës për Çlirimin e Klasës Punëtore" të Shën Petersburgut, V.I. Lenini tregoi se edhe në kushtet e Rusisë cariste, një organizatë revolucionare e punëtorëve mund të ishte faktori më i madh politik. “Udhëheqja e luftës së klasave të proletariatit, zhvillimi i organizimit dhe disiplinës midis punëtorëve, duke i ndihmuar ata të luftojnë për nevojat e tyre ekonomike dhe të fitojnë pozicione njëri pas tjetrit nga kapitali, duke edukuar politikisht punëtorët dhe duke ndjekur sistematikisht, pa pushim absolutizmin, duke përndjekur çdo bashi-bazuk carist. që e bën proletariatin të ndiejë putrën e rëndë të qeverisë së policëve, - një organizatë e tillë do të ishte njëkohësisht një organizatë e një partie punëtore të përshtatur me kushtet tona dhe një parti e fuqishme revolucionare e drejtuar kundër absolutizmit.
Lavrov pushoi së dyshuari për mundësinë e suksesit të socialdemokratëve në Rusi vetëm tre vjet para vdekjes së tij, në 1897, siç dëshmohet nga V.D., i cili e vizitoi atë në atë kohë. Bonch-Bruevich. Lavrov i tha: “Lëvizja marksiste në Rusi po bëhet gjithnjë e më e fortë. Nuk dyshoj për asnjë minutë se lëvizja jonë punëtore po zhvillohet dhe do të zhvillohet edhe më shumë. Për faktin se vetëm kjo lëvizje flet e gjithë ekonomia e vendit tonë. ka një të ardhme vërtet të gjerë.” Pavarësisht se sa do të dëshironim dhe do të dëshironim që masat fshatare të ishin të gjitha me ne, këto masa nuk janë me ne tani dhe nuk do të jenë për një kohë të gjatë, por punëtorët, ata tashmë janë bërë shoqërorë. demokratët, ky është elementi i tyre vendas. Mendoj se kjo “është detyra ime të flas dhe do t'ju them: meqë i përkisni socialdemokratëve, jeni në rrugën e duhur”.
Nga viti 1870 deri në fund të jetës së tij (vdiq në Paris më 25 janar (6 shkurt 1900), Lavrov ishte në mërgim. Por gjatë gjithë kësaj kohe ai jetoi në interes të Rusisë. Në fund të vitit 1875, ai botoi në gazetën "Përpara" një listë të gazetave socialiste në trembëdhjetë gjuhë, duke treguar adresat e tyre dhe koston e një abonimi për tre muaj, në mënyrë që revolucionarët rusë që ishin përkohësisht jashtë vendit të mund të lexonin letrat e punëtorëve socialistë. shtyp. Deri në ditët e tij të fundit, Lavrov lexoi abstrakte dhe leksione në Paris në "Shoqërinë e Punëtorëve" Ruse, në takimet e organizuara nga Fondi i Studentëve Ruse, në "Shoqërinë e Rinisë Ruse", në takimet e socialistëve polakë dhe në një rreth Propagandistët rusë të socializmit.
Deri në vdekjen e tij, Lavrov nuk i ndaloi studimet e tij shkencore. Ai botoi disa artikuj në frëngjisht në revistën antropologjike të Broca.
"Studimet e tij antropologjike", "Antropologët në Evropë", "Qytetërimi dhe fiset e egra" u botuan në revistat ruse. Punimet e Lavrov në antropologji u vlerësuan shumë nga antropologu i famshëm Akademiku D.N. Anuchin.
Lavrov është i njohur edhe si historian kryesor për veprat e tij: "Historia e strukturës urbane dhe rurale në Evropën Perëndimore", "Llojet politike të shekullit të 18-të", "Roma mesjetare dhe papati në epokën e Theodora dhe Marotia", "The prag të revolucioneve të mëdha", "Epoka e shfaqjes së popujve të rinj" në Evropë", "Roli i shkencës në Rilindjen dhe Reformimin", "Rishikimi i Historisë së Lëvizjes Revolucionare Ruse", "Propagandistët Populistë", " Komuna e Parisit e vitit 1871”, “Ese mbi Historinë e Internacionales”, etj. Analiza e këtyre veprave dhe vendi i tyre në shkencën historike - objekt i kërkimit të veçantë.
Një njeri me kulturë të lartë dhe pikëpamje të gjerë, Lavrov ishte gjithashtu një njohës i madh i letërsisë dhe artit. Ai është autor i veprave të tilla si "Laocoon e Lessing", "Michlet dhe "Shtriga e tij", "Dy Pleq" (Michlet dhe Hugo), "Lirikistët e viteve tridhjetë dhe dyzetë" (Herwegh, Elliott, etj.), " Kronika letrare e huaj" (Hugo, Zola, etj.), "Thomas Carleil", "Shakespeare in Our Time", "Henry Wadsworth Longfellow" dhe të tjerë. Në artikujt e tij, Lavrov shprehu gjykime të thella për artin dhe letërsinë dhe rolin e tyre në jetën shoqërore dhe shpirtërore.
Ashtu si demokratët revolucionarë, ai u përpoq ta vinte artin në shërbim të shoqërisë. Ai ishte një armik i "artit të pastër", i huaj për çështjet urgjente të jetës. "Vetëm ai shkrimtar, artist apo shkencëtar," shkroi ai, "i shërben me të vërtetë përparimit që bëri gjithçka që mundi për të zbatuar forcat që fitoi në përhapjen dhe forcimin e qytetërimit të kohës së tij".
3.2 Ndikimi i pikëpamjeve të Lavrov për të ardhmen
Motivi i kërkimit të së vërtetës depërton edhe në veprën e një tjetër, ndoshta përfaqësuesit më popullor të populizmit rus në të tretën e fundit të shekullit të kaluar - Pyotr Lavrovich Lavrov, të cilin e kam përmendur tashmë. Për më tepër, ky motiv është shprehur aq qartë tek ai, saqë ai madje përbën bazën e zgjidhjes - jo pak, por vetë sekretin e të gjitha pushtimeve të njerëzimit. "Në vendosmërinë e një individi," shkroi P.L. Lavrov, "për të luftuar për atë që ai e konsideron të vërtetën, sado e pabesueshme të jetë, në vendosmërinë për të vdekur për bindjet e tij, ruhet sekreti i të gjitha pushtimeve të njerëzimit. .”
Për njerëzit që nuk janë mjaftueshëm të njohur me diskutimet e nxehta të filozofëve rusë të drejtimeve të ndryshme në fillim të shekullit për "të vërtetën-të vërtetën" dhe "të vërtetën-drejtësinë", mund të duket se në këtë rast nuk po flasim për filozofi të rëndësishme. koncepte, por më tepër për ushtrimet në letrat e bukura, për kërkimin e imazheve letrare të ndritshme dhe të mprehura gazetarisht. Kjo eshte e gabuar. Dhe nuk është rastësi që një nga filozofët më të mëdhenj rusë dhe një nga themeluesit e filozofisë moderne të ekzistencializmit, N.A. Berdyaev, hapi koleksionin e famshëm "Vekhi", i cili në një kohë sfidoi krahun revolucionar të inteligjencës ruse, me artikulli "E vërteta filozofike dhe e vërteta intelektuale, nga vetë emri i saj (i frymëzuar, meqë ra fjala, nga citimi i mësipërm nga Mikhailovsky), ky artikull kishte për qëllim të shënonte ndarjen midis "Vekhoitëve" dhe pjesës tjetër të inteligjencës ruse, të cilët, siç argumentoi ai, iu nënshtrua tundimit të Inkuizitorit të Madh nga romani i Dostojevskit "Vëllezërit Karamazov", i cili kërkonte braktisjen e së vërtetës në emër të lumturisë së njerëzve. "Me inteligjencën ruse," shkroi N.A. Berdyaev, "për shkak të pozicionit të saj historik, ndodhi kjo lloj fatkeqësie: dashuria për barazimin e drejtësisë, për të mirën publike, për mirëqenien e popullit paralizoi dashurinë për të vërtetën, pothuajse shkatërroi interesin për e vërteta.” Pa mohuar avantazhet e njohura të kërkimit të së vërtetës tradicionale ruse me fokusin e saj jo në të vërtetën në përgjithësi, por, para së gjithash, në të vërtetën-drejtësinë, N.A. Berdyaev, në esenë e tij, të shkëlqyer në formë, parashtroi një sistem tjetër prioritetesh, duke argumentuar se "tani ne kemi nevojë shpirtërisht njohjen e vlerës së brendshme të së vërtetës, përulësinë përpara së vërtetës dhe gatishmërinë për të hequr dorë në emër të saj". Dhe ishte pikërisht kjo nevojë shpirtërore që, sipas tij, pengohej nga marksizmi, i cili pësoi një degjenerim populist në Rusi, duke ia nënshtruar të vërtetën objektive këndvështrimit subjektiv klasor.
Pas ndarjes tragjike Bashkimi Sovjetik Refuzimi i ideologjisë në përgjithësi dhe i ideologjisë marksiste si zyrtare, në veçanti, krijoi, në një farë kuptimi, interes të justifikuar dhe të dukshëm në filozofinë fetare dhe laike ruse. Që nga viti 1989, botimet kushtuar punës së mendimtarëve filluan të shfaqen në shtyp. Në vitin 1995, u botua një koleksion artikujsh kushtuar Leximeve të Lavrovit, një konferencë shkencore e lidhur me 170-vjetorin e lindjes së mendimtarit.
Punime interesante nga A.I. Yudin, në të cilin autori prek shumë çështje problematike në trashëgiminë krijuese të autorëve, duke nxjerrë përfundimin e mëposhtëm: "Kërkimi i konceptit të përparimit nga Lavrov dhe Mikhailovsky u zhvillua në nivelin e teorive filozofike dhe metodologjike të zhvillimit shoqëror. Kërkimi i themeleve metodologjike të teorisë së progresit u zhvillua përmes analizës dhe rimendimit kritik të prirjeve kryesore filozofike: hegelizmit, marksizmit, pozitivizmit, teorive sociologjike pozitiviste.
konkluzioni
Tradita historiografike sovjetike u karakterizua nga shqyrtimi i konceptit teorik të Lavrov përmes prizmit të metodologjisë materialiste. Megjithatë, përveç kësaj, Lavrov u karakterizua nga një sintezë e drejtimeve të tjera, si pozitivizmi, humanizmi dhe agnosticizmi i I. Kantit. Tradita e krijuar nga mendimtari u mbështet në filozofinë sociale ruse dhe u zhvillua në idetë e Mikhailovsky, Kovalevsky, Kareev.
Duke analizuar rolin dhe vendin e marksizmit si një lëvizje filozofike, Mikhailovsky vuri në dukje kushtëzimin e tij specifik historik. Filozofi mbështeti pikëpamjen pluraliste të Lavrov. Kritika e autorëve ndaj filozofisë hegeliane dhe marksizmit krijoi mundësinë për të parë dallimet midis këtyre fushave të filozofisë në nivelin metodologjik.
Duke parë problemin e përdorimit të metodës subjektive në njohuritë socio-historike, Lavrov mbrojti idenë e nevojës për zbatimin e saj praktik, pasi studiuesi i proceseve shoqërore është subjekt i njohurive. Sipas ideve të mendimtarëve, në teorinë e dijes është e pamundur të hidhesh mbi elemente subjektive. Rruga e njohjes shkencore qëndron përmes njohjes së subjektivitetit si një fazë e nevojshme në zhvillimin e shkencave humane.
Sidoqoftë, nuk duhet të flasim për dominimin absolut të subjektivitetit të mendimtarit. Lavrov nuk injorohet si përcaktues i metodave objektive të kërkimit socio-filozofik. Filozofët iu afruan qartë zbulimit të veçorive të shkencës shoqërore dhe, në këtë drejtim, përshkruan fushën e zbatimit të metodës subjektive. Për mendimtarët, kjo është marrja parasysh dhe kuptimi i interesave të vetë njerëzve në kërkimin historiozofik dhe sociologjik, si dhe një vlerësim moral i realitetit. Në aspektin teorik, kjo jepte një mundësi për zbatimin praktik të idealit shoqëror, prandaj vetë metoda subjektive shpaloset nga filozofët përmes një justifikimi teorik për dialektikën e mundësisë, nevojën për realizimin e idealit. Metoda subjektive nuk ishte thjesht një metodë njohjeje, ajo shkonte përtej epistemologjisë dhe ishte thelbi i kërkuar dhe i qëndrueshëm i konceptit historiozofik të socialistit.
Bibliografi
1.Gorev B. Lavrov dhe socializmi utopik // "Nën flamurin e Marksizmit". - 1923. - Nr.6-7.
2.Fritsche V. Lavrov dhe arti i pastër // "Nën flamurin e Marksizmit". - 1923. - Nr.6-7.
.Kozmin B. Tkachev dhe Lavrov // "Materialiist militant". Libri I. - M., 1924.
.Ladokha G. Pikëpamjet historike dhe sociologjike të P.L. Lavrova // "Rusisht letërsi historike në ndriçimin e klasës”, vëll.I. - M., 1927.
.Lavrov P.L. Filozofia dhe sociologjia: Në 2 vëllime - M.: Mysl, 1965.
."Trashëgimia letrare e G.V. Plekhanov". Koleksion i I.M., 1934, f.150.
.“Korrespondenca e K. Marksit dhe F. Engelsit me figurat politike ruse.” M., 1951, f. 269.
.Alekseeva G.D. Populizmi në Rusinë e shekullit të 20-të: Evolucioni ideologjik. - M., 1990.
.Arefiev M.A., Shirokova E. JI. Kritika populiste e mitit për "karakterin fetar" të popullit rus // Momente sociale dhe filozofike të kritikës së fesë. - JI., 1984.
.Aptekman O.V. Shoqëria "Toka dhe Liria" e viteve '70. Sipas kujtimeve personale, fq., 1924.
.Aslanov R.A. Mundje P.L. Lavrov me liberalizmin rus / Universiteti i Miqësisë së Popujve me emrin P. Lumumba. - M., 1981.
.Atonov V.F. Krijimtaria revolucionare e P.L. Lavrova. - Saratov, 1984.
.Afanasyev M. Humanizmi ekonomik i Peter Lavrov // Pyetjet e Ekonomisë. - 1995. - Nr.7. - F.111-121.
.Bogdanov L.P. Për vlerësimin e V.I. Ideologjia e populizmit liberal të Leninit // Pyetje të historisë së CPSU. - 1990. - Nr. 4. - Fq.65-78.
.Bogdanovich A.I. Populizmi aktiv i viteve 70. M., 1912.
.Bryulova - Shaskovskaya N.V. Lavrov dhe Mikhailovsky // Lavrov P.L. Artikuj, kujtime, materiale. - M. D922. - Fq.404 419.
.Volodin A.I.P.L. Teoricien Lavrov // Pyetjet e Filozofisë. - 1966. - Nr. 6. - Fq.23-30.
.Volodin A.I., Itenberg B.S. Trashëgimia e P.L. Lavrov në luftën ideologjike të viteve 1920: Në 170 vjetorin e lindjes së tij // Otech. histori. - 1993. - Nr 5. - F.54-74.
.Glinsky B.B. Periudha revolucionare e historisë ruse (1860-1881). Ese historike. - Shën Petersburg, 1913
.Gusev K.V.P.L. Lavrov dhe Revolucionarët Socialistë // Filozofia e brendshme: përvoja, problemet, udhëzimet e kërkimit. - M., 1995. - Numri 15. - Fq.172-181.
.Dyakov V.A., Zhigunov E.K. Prirja populiste në historiografinë sllave ruse dhe P.L. Lavrov // Studime historiografike në studimet sllave dhe ballkanike. - M., 1984. - F.23-45.
.Esin B.I. Mbyllja e revistës "Otechestvennye zapiski" dhe fati i punonjësve të saj pas 1884. Nga historia e gazetarisë ruse. - M., 1964.
.Zamaldinov Sh.Sh. Pikëpamjet politike të P.L. Lavrova, - Kuibyshev, 1984.
.Kropotkin P.A. Bukë dhe liri. Shkenca moderne dhe anarkia. - M.: Pravda, 1990.
.Mamedova T. Sh.P.L. Lavrov dhe Marksizmi // Problemet aktuale të historisë së filozofisë së popujve të BRSS. - M., 1981. - Numri 9.
.Yudin A.I. Parimi i partizanisë në sociologji P.L. Lavrova // Problemet aktuale në studimin e historisë së mësimeve socialiste. - M., 1982.
.Yudin A.I. Problemet e së ardhmes historike të Rusisë. Idetë sociale të P.L. Lavrova dhe N.K. Mikhailovsky. - Tambov, 2004.
Socializmi i ri rus do të ndryshojë ndjeshëm nga socializmi sovjetik. Nga këndvështrimi i një vëzhguesi modern, kishte shumë mangësi në strukturën e socializmit sovjetik. Vetëshkatërrimi i shtetit Sovjetik tregoi problemin kryesor - paqëndrueshmërinë e brendshme të sistemit. Ndërtimi i një socializmi të ri do të jetë njëkohësisht "punë mbi gabimet" dhe mishërim i ideve të reja progresive, të cilat në mënyrë të pashmangshme do të ndryshojnë vetë projektin socialist.
Ideologjia
Mbështetja e socializmit sovjetik në ideologji nuk do të jetë e kërkuar në socializmin e ri. Nuk ka ideologji për të gjitha kohërat dhe të gjitha rrethanat. Le të themi se sot ideologjia ndihmon zhvillimin e vendit, por nesër situata ndryshon dhe e njëjta ideologji bëhet pengesë.
Ne vëzhguam një situatë të ngjashme në BRSS. Aderimi në një ideologji e çoi Bashkimin Sovjetik në një situatë absurde ku figurat kryesore të Partisë Komuniste doli të ishin antikomunistë të flaktë dhe shkatërruan një vend të madh me duart e tyre.
Në socializmin e ri asnjë ideologji në vend nuk duhet të jetë shtetërore.
Ngritja në pushtet
Socializmi Sovjetik u ndërtua pas marrjes së dhunshme të pushtetit gjatë Revolucionit të Tetorit të vitit 1917. A mund të ndodhë sërish diçka e tillë? Teorikisht, mundet.
Le të shqyrtojmë një skenar: kolona e pestë e Perëndimit në Rusi mbledh aktivistët e "klasës krijuese" në mitingun tjetër të "kënetës". Më vonë, masat e gjera të popullit bashkohen dhe një version i një grushti shteti sipas skenarit ukrainas zbatohet në Moskë. Pas grushtit të shtetit, në mënyrë të pashmangshme fillon një luftë civile, si rezultat i së cilës, për habinë e "klasës krijuese", forcat komuniste ose socialiste vijnë në pushtet. A do të thoshit se sot, nën sundimin e Putinit, një skenar i tillë grusht shteti është i pamundur? Por nuk mund të jemi të sigurt se pas Putinit nuk do të vijë në pushtet dikush si ukrainasi Yanukovych dhe atëherë situata do të jetë krejtësisht ndryshe. Fatkeqësisht, në Rusinë moderne nuk ka asnjë mekanizëm për të parandaluar një "grusht shteti me ngjyra". Një tjetër gjë është se edhe nëse grushti i shtetit organizohet, rezultati mund të mos jetë ai që kanë planifikuar klientët.
Sigurisht, për vendin, për njerëzit, vendosja paqësore e një socializmi të ri është shumë e preferueshme. Dhe një opsion i tillë për vendosjen e socializmit në vend është mjaft i mundshëm. Për të arritur këtë, popullit duhet t'i jepet më shumë kompetenca për të ndikuar mbi qeverinë përmes procesit demokratik. Është e nevojshme të futet në vend një sistem i avancuar i Demokracisë së Vazhdueshme, i cili i jep popullit si levë për ndikim të vazhdueshëm në qeveri (Zgjedhjet e vazhdueshme) ashtu edhe mundësinë për të vendosur detyra për qeverinë (Plani Popullor).
Kjo ngre pyetjen: nëse planet për të futur një sistem të ri demokratik shfaqen në axhendën politike të vendit, a do të jetë në gjendje elita aktuale qeverisëse të pajtohet me krijimin e një demokracie kaq moderne, më të zgjeruar apo do të rezistojë?
E veçanta e momentit aktual është se rinovimi i institucioneve demokratike jo vetëm që nuk përbën asnjë rrezik për elitën në pushtet, por premton edhe përfitime të konsiderueshme. Me një vlerësim të qëndrueshëm të presidentit në nivelin 60-80%, futja e një procedure të re demokratike e vë pushtetin në duart e të paprecedentëve. bota moderne atu në politikën e jashtme dhe të brendshme.
Pas zgjerimit të demokracisë, kur populli të ketë mundësinë të vendosë drejtpërdrejt detyrat e pushtetit, transformimet socialiste do të dalin shpejt në axhendë. Sot, popullsia ruse ka një përvojë unike të krahasimit praktik të sistemeve socialiste dhe kapitaliste. Shumica e njerëzve tashmë e kuptojnë se cilat aspekte pozitive të sistemit socialist i nevojiten vendit dhe cilat aspekte negative të kapitalizmit janë të dëmshme për vendin. Sapo populli të ketë një mjet për vendosjen e detyrave për pushtetarët, në mënyrë të pashmangshme do të dalin në pah disa projekte socialiste nga populli. Autoriteteve nuk do të kenë zgjidhje tjetër veçse të kryejnë transformime socialiste brenda kuadrit të detyrave të marra. Nën presionin e popullit, qeveria do të detyrohet ta çojë vendin drejt një socializmi të ri.
Struktura e fuqisë
Dallimi thelbësor midis qeverisë së re socialiste do të jetë shfaqja e reagimeve të vazhdueshme në marrëdhëniet midis qeverisë dhe popullit.
Është e pamundur të shpresohet se qeveria do të marrë gjithmonë vendime në interes të popullit derisa njerëzit të kenë leva të besueshme të ndikimit mbi të në duart e tyre. Prandaj, institucionet demokratike do të duhet të përmirësohen dhe përditësohen. Sistemi modern zgjedhor i lejon një personi të ndikojë drejtpërdrejt në qeveri një herë në 4-6 vjet gjatë zgjedhjeve. Kjo nuk mjafton. Populli duhet të ndikojë gjithmonë në qeveri. Pikërisht për këtë nevojiten zgjedhje të vazhdueshme në socializmin e ri.
Përveç kësaj, në strukturën moderne të pushtetit, njerëzit nuk lejohen fare të vendosin qëllime strategjike për vendin. Në socializmin e ri, është populli ai që do të përcaktojë se çfarë detyrash ka qeveria, cilat projekte duhet të zbatohen më parë, cilat më vonë dhe cilat nuk janë fare të nevojshme. Sistemi i Planit Popullor do t'i lejojë qytetarët t'u japin drejtpërdrejt detyra autoriteteve.
Struktura e pronësisë
Në socializmin sovjetik, pronësia private e mjeteve të prodhimit nuk lejohej. Në socializmin e ri nuk do të ketë një ndalim të tillë. Megjithatë, vetë koncepti i "pronës" do të ndryshojë. Të drejtat pronësore nuk do të shihen më si diçka “e shenjtë” dhe e pandryshueshme. Një qytetar e merr këtë të drejtë si rezultat i një marrëveshjeje me shoqërinë. Kontrata i jep pronarit jo vetëm të drejta, por imponon edhe detyrime të caktuara. Sa më e madhe të jetë prona, aq më e madhe është rëndësia e saj shoqërore, ndikimi i saj në shoqëri. Prandaj, shoqëria duhet të ketë besim se ky ndikim do të jetë pozitiv. Në socializëm, është e pamundur të lejohet që një pronar i madh të veprojë në dëm të popullit. Kjo do të thotë se shoqëria duhet të ketë mjete për të ndikuar drejtpërdrejt në vendimet e marra nga pronari.
Në socializmin e ri, shoqëria, e përfaqësuar nga shteti, do të bëhet automatikisht një bashkëpronar i organizatave të mëdha, deri në një aksion kontrollues në rastin e objekteve me rëndësi strategjike. Kjo do të bëjë të mundur nënshtrimin e kapitalit ndaj interesave të shoqërisë dhe zgjidhjen e situatave konfliktuale në favor të e mira publike, jo fitim.
Struktura ekonomike
Ekonomia e vendit do të përbëhet nga dy sektorë - publik dhe privat. Detyra e sektorit publik është të garantojë që qytetarët të kenë nevojat e tyre themelore.
Nevoja e parë është siguria. Prodhimi ushtarak duhet të jetë në pronësi të shtetit. Gjithashtu, sektori publik do të përmbajë të gjitha industritë e lëndëve të para me rëndësi strategjike: naftë, gaz, etj.
Shteti duhet t'u sigurojë qytetarëve disa nevoja elementare të jetës: ushqim, strehim, mjekësi, arsim. Megjithatë, këta sektorë nuk do të jenë plotësisht nën kontrollin e shtetit. Bujqësia dhe ndërtimi do të jenë pjesërisht në pronësi të shtetit.
Sektori publik bujqësor duhet të prodhojë ushqim të mjaftueshëm në mënyrë që edhe me izolim të plotë të jashtëm të vendit, njerëzit të mund të hanë me tolerancë. Paketa minimale ushqimore duhet të jetë e disponueshme për të gjithë ata që kanë nevojë pa pagesë.
Sektori i ndërtimit publik duhet të sigurojë strehim falas për ata që kanë nevojë. Çdo qytetar ka të drejtë të marrë strehim falas nga shteti.
Mjekësia dhe arsimi shtetëror nuk do të kuptohen si ofrim shërbimesh, por si detyra në fushën e sigurisë së shtetit. “Shërbimi” mund të ofrohet ose jo. Dhe në fushën e sigurisë, shteti është i detyruar të bëjë gjithçka për të arritur një rezultat pozitiv. Nuk ka asgjë më të rëndësishme në një shtet socialist se një person. Për më tepër, ky person nuk duhet të jetë vetëm i ushqyer dhe i veshur mirë, por edhe i shëndetshëm dhe i arsimuar.
Planifikimi
Në socializmin sovjetik, e gjithë ekonomia ishte e planifikuar në mënyrë qendrore. Planifikimi i centralizuar rrit shumë efikasitetin e proceseve ekonomike. Por planifikimi i gjithçkaje doli të ishte një detyrë shumë e vështirë.
Në fillim, në socializmin e ri, planifikimi do të jetë vetëm në sektorin publik të ekonomisë. Meqenëse ky sektor është i kufizuar në prodhimin e minimumit të nevojshëm për të përmbushur nevojat bazë të njerëzve, planifikimi brenda këtij sektori është një detyrë e realizueshme.
Me zhvillimin e mekanizmave të planifikimit, ka të ngjarë që shteti të jetë në gjendje t'u ofrojë ndërmarrjeve private pjesëmarrje në programet shtetërore të planifikimit. Sipërmarrësi do të ketë mundësinë të heqë dorë nga sovraniteti në vendimmarrje në këmbim të një furnizimi të garantuar të lëndëve të para dhe shitjeve të garantuara të produkteve të gatshme.
Sistemi monetar
Në socializmin Sovjetik, kishte 2 njësi të ndryshme monetare - rubla të holla dhe pa para. Pavarësisht nga emri i zakonshëm "rubla", në fakt këto ishin dy njësi monetare paralele që kryenin funksione të ndryshme dhe ishin pothuajse të pakonvertueshme me njëra-tjetrën.
Ndarja e ekonomisë në sektorë shtetërorë (socialistë) dhe privatë (të tregut) në socializmin e ri mund të kërkojë përdorimin e përvojës unike të Bashkimit Sovjetik dhe përdorimin e parave të ndryshme reciprokisht të pakonvertueshme për sektorë të ndryshëm të ekonomisë.
Siç është zakon tani në botë, të njëjtat para për çdo vend specifik kryejnë të gjitha funksionet e tij të mundshme. Kur ndahet ekonomia në socialiste dhe të tregut, mund të justifikohet ekzistenca e parasë paralele për sektorë të ndryshëm, pasi funksionet e parasë në sektorë të ndryshëm ndryshojnë ndjeshëm. Në sektorin e planifikuar socialist nuk ka absolutisht nevojë për funksione të tilla paraje si mjet akumulimi apo kursimi. Në sektorin socialist nuk ka asnjë qëllim për të bërë fitim, prandaj funksionet e parasë “socialiste” mund të jenë të kufizuara.
Nëse sektori publik përdor paratë e veta në pagesat e brendshme, atëherë financimi i zhvillimit të ekonomisë shtetërore pushon së qeni i varur nga tregu i konsumit. Paratë thjesht mund të “printohen” për qëllime specifike dhe më pas të tërhiqen nga qarkullimi nëse nuk nevojiten më. Kjo nuk shkakton asnjë problem, pasi paratë e brendshme "socialiste" funksionojnë vetëm si një mjet i kontabilitetit të ndërsjellë; ato nuk vendosen askund dhe nuk grumbullohen gjatë qarkullimit. Për më tepër, korrupsioni në sektorin publik bëhet i vështirë sepse paratë “socialiste” nuk konvertohen drejtpërdrejt në para të “tregut”.
Shpikja e zgjuar e "parasë paralele" nga financuesit sovjetikë ka bërë tashmë të mundur një herë në histori zhvillimin e prodhimit industrial në mungesë të plotë të financimit të "tregut" të jashtëm, që do të thotë se mund të ndihmojë socializmin e ri të bëjë sërish një përparim industrial.
Formula taktike për sukses
Njëherë e një kohë, në agimin e BRSS, Lenini formuloi një recetë suksesi për vendin: autoriteti sovjetik plus elektrifikimin.
Për socializmin e ri, formula e suksesit mund të jetë: demokracia e vazhdueshme plus robotizimi i të gjithë vendit.
Një shtet socialist mund të vendosë qëllime të mëdha dhe të mobilizojë shoqërinë për të përmbushur këto detyra.
Në socializmin e ri, sistemi i Demokracisë së Vazhdueshme i jep popullit mundësinë të ndikojë drejtpërdrejt te autoritetet dhe të vendosë detyra për autoritetet. Megjithatë, në këtë sistem jo vetëm njerëzit marrin të drejta shtesë, por edhe autoritetet marrin mundësi shtesë. Qeveria ka legjitimim të vazhdueshëm përmes sistemit të zgjedhjeve të vazhdueshme, pra populli çdo ditë konfirmon besimin e tij te qeveria. Prandaj, qeveria mund t'i thotë popullit: ju na besoni, na keni vendosur detyra të caktuara përmes Planit Popullor dhe për t'i kryer këto detyra duhet të mobilizohemi dhe të veprojmë së bashku për ta përfunduar detyrën në kohë.
Për shembull, detyra e robotizimit të prodhimit në sektorin publik (bujqësi, ndërtim) mund të kërkojë masa mobilizuese si futja e taksave të veçanta, kreditë, etj. Por nëse populli dëshiron të ketë banesa me cilësi të lartë falas dhe furnizim falas me ushqimin e nevojshëm për fëmijët dhe nipërit e mbesat e tyre, atëherë njerëzit mund t'i vendosin një detyrë të tillë shtetit dhe në të njëjtën kohë të pranojnë masa mobilizuese për të arritur këtë qëllim të madh dhe të rëndësishëm. .
Stabiliteti i strukturës shoqërore
Nën ndikimin e faktorëve të brendshëm dhe të jashtëm, çdo shoqëri po ndryshon vazhdimisht. Paqëndrueshmëria e një strukture shoqërore ndodh kur shoqëria ka ndryshuar shumë, dhe strukturat e ndërtuara më parë të pushtetit, marrëdhëniet shoqërore, ligjet, etj. janë të vjetruara dhe nuk korrespondojnë me situatën aktuale. Nëse shoqëria nuk mund t'i ndryshojë këto struktura, atëherë lind tension i tepruar brenda strukturës shoqërore, gjë që mund të çojë në shkatërrimin e të gjithë strukturës së vjetëruar.
Si mund të njihet dhe të lehtësohet ky tension i tepruar i brendshëm që i paraprin një katastrofe?
Gjithmonë ka forca shumëdrejtuese në shoqëri. Çdo forcë përfaqëson interesat/dëshirat e një grupi njerëzish. Disa forca kanë natyrën e inercisë - ata përpiqen të ngadalësojnë lëvizjen e shoqërisë dhe të ruajnë situatën aktuale. Forca të tjera kërkojnë të përshpejtojnë lëvizjen e shoqërisë në një drejtim ose në një tjetër. Pyetja e vetme është se cili është ekuilibri i këtyre forcave në një moment të caktuar kohor. Nëse forcat e inercisë mbizotërojnë, atëherë përpjekjet për të ndryshuar strukturën ekzistuese do të perceptohen nga shoqëria si të rrezikshme dhe shkatërruese dhe do të shtypen. Nëse forcat përshpejtuese mbizotërojnë, atëherë është koha për të transformuar shoqërinë pa i kushtuar vëmendje inercisë.
Kjo do të thotë të shmangësh tensionin e brendshëm të tepruar, të parandalosh grushtet e shtetit, revolucionet, luftërat civile, etj. Është e nevojshme që në strukturën shoqërore të ketë një mekanizëm për matjen e marrëdhënieve të forcave të brendshme dhe zbatimin e ndryshimeve të nevojshme. Nëse mbizotëron ndonjë forcë, atëherë ka ardhur koha për ndryshimet e propozuara nga grupi përkatës i njerëzve.
Në hartimin e socializmit të ri të përshkruar më sipër, ekziston tashmë një mekanizëm për matjen e ekuilibrit të forcave dhe për vendosjen e detyrave për qeverinë për të transformuar shoqërinë në kohën e duhur. Ky mekanizëm është Plani Popullor. Në thelb, Plani Popullor nuk është vetëm një mënyrë për të vendosur një detyrë për qeverinë dhe gjithë shoqërinë, por edhe një sistem referendumi të vazhdueshëm për të gjitha çështjet me rëndësi shoqërore.
Nëse një grup publik propozon një projekt të caktuar për votim në sistemin e Planit Popullor, atëherë me mbështetjen aktuale mund të shihni menjëherë se sa e rëndësishme është çështja për shoqërinë. Për më tepër, sapo shoqëria të jetë gati për të mbështetur projektin, mjaft njerëz do të votojnë për të dhe projekti do të bëhet detyrë për qeverinë, kështu që qeveria do të duhet të fillojë ndryshimet e nevojshme.
Një sistem i tillë ju lejon të vendosni automatikisht në axhendë ato çështje që janë vërtet të rëndësishme për shoqërinë. Akumulimi i tensionit të rrezikshëm brenda shoqërisë eliminohet për faktin se problemet nuk shtyhen apo shtypen, por sillen drejtpërdrejt në diskutim publik.
Sistemi i Planit Popullor na lejon të kalojmë nga rruga revolucionare e zhvillimit të shoqërisë në një rrugë jo-revolucionare. Në këtë mënyrë rritet shumë qëndrueshmëria e strukturës shoqërore.
Në kapërcyell të viteve 40-50 të shekullit XIX. Po formohet teoria e "socializmit rus", themeluesi i së cilës ishte A. I. Herzen. Ai përshkroi idetë e tij kryesore në veprat e shkruara në 1849-1853: "Populli rus dhe socializmi", "Bota e vjetër dhe Rusia", "Rusia", "Për zhvillimin e ideve revolucionare në Rusi", etj.
Kthesa e viteve 40-50 ishte një pikë kthese në pikëpamjet shoqërore të Herzen. Humbja e revolucioneve të 1848-1849. në perëndimore. Evropa i la një përshtypje të thellë Herzenit, duke shkaktuar mosbesimin në socializmin evropian dhe zhgënjimin ndaj tij. Herzen kërkoi me dhimbje një rrugëdalje nga ngërçi ideologjik. Duke krahasuar fatet e Rusisë dhe Perëndimit, ai arriti në përfundimin se në të ardhmen socializmi duhet të vendoset në Rusi, dhe "qeliza" e tij kryesore do të jetë komuniteti i tokës fshatare. Pronësia komunale fshatare e tokës, ideja fshatare e të drejtës së tokës dhe vetëqeverisja laike do të jenë, sipas Herzen, baza për ndërtimin e një shoqërie socialiste. Kështu lindi socializmi "rus" i Herzenit.
"Socializmi rus" bazohej në idenë e një rruge zhvillimi "origjinale" për Rusinë, e cila, duke anashkaluar kapitalizmin, do të vinte përmes komunitetit fshatar në socializëm. Kushtet objektive për shfaqjen e idesë së socializmit rus në Rusi ishin zhvillimi i dobët i kapitalizmit, mungesa e një proletariati dhe prania e një komuniteti të tokës rurale. Dëshira e Herzen për të shmangur "ulcerat e kapitalizmit" që ai pa në vendet e Evropës Perëndimore ishte gjithashtu e rëndësishme. “Për të ruajtur komunitetin dhe për të çliruar individin, për të shtrirë vetëqeverisjen rurale dhe voloiste në qytete, në shtet në tërësi, duke ruajtur unitetin kombëtar, për të zhvilluar të drejtat private dhe për të ruajtur pandashmërinë e tokës - kjo është pyetja kryesore. të revolucionit”, shkruan Herzen.
Këto dispozita të Herzenit do të miratohen më pas nga populistët. Në thelb, "socializmi rus" është vetëm një ëndërr për socializmin, sepse zbatimi i planeve të tij do të çonte në praktikë jo në socializëm, por në zgjidhjen më të qëndrueshme të detyrave të transformimit borgjezo-demokratik të Rusisë - ky është kuptimi i vërtetë. të “socializmit rus”. Ajo ishte e fokusuar në fshatarësinë si bazë e saj shoqërore, prandaj mori edhe emrin “socializëm fshatar”. Qëllimet kryesore të saj ishin të çlironte fshatarët me tokën e tyre pa asnjë shpërblim, të eliminonte pushtetin e pronarëve dhe pronësinë e tokës, të prezantonte vetëqeverisje komunale fshatare të pavarur nga autoritetet lokale dhe të demokratizonte vendin. Në të njëjtën kohë, "socializmi rus" luftoi, si të thuash, "në dy fronte": jo vetëm kundër sistemit të vjetëruar feudal-rob, por edhe kundër kapitalizmit, duke e vënë në kontrast me rrugën specifike "socialiste" ruse të zhvillimit.
Politika e shtetit Sovjetik në lidhje me industrinë private dhe tregtinë në Territorin Krasnoyarsk (1921-1929). Rregullimi shtetëror i sektorit privat të ekonomisë (1921-1926)
Në vitet 1921-1926. shteti kishte një sistem masash për rregullimin e sipërmarrjes private (taksa, çmimi, politika e kreditimit, etj.). Një vend të rëndësishëm i është dhënë punës agjitacionale dhe propagandistike nëpërmjet komunizmit, ...
Historiografia e historisë së Rusisë në fund të viteve '60 - gjysma e parë e viteve '80 të shekullit të njëzetë.
Situata historiografike. Një ndryshim në situatën historiografike u shfaq menjëherë pas Plenumit të tetorit (1964) të Komitetit Qendror të CPSU, kur një kthesë drejt stalinizmit u përvijua pak a shumë qartë në politikë. Në Kongresin XXIII të Partisë u mbajt një fjalim...
Republika Çeke 1993-2006
Zhvillimi politik i Republikës Çeke Perspektiva e një kolapsi të shpejtë të shtetit të bashkuar çek dhe sllovak u bë një nxitje për të përshpejtuar punën për një kushtetutë të re të Republikës Çeke. Ishte dashur të regjistronte ndryshimet që kishin ndodhur në vend...
1) Në fund të viteve 40 - fillim të viteve 50 të shekullit XIX. Një drejtim revolucionar-demokratik i mendimit social rus po shfaqet.
Themeluesit dhe propaganduesit e saj ishin njerëz që disa i quanin demokratë revolucionarë, të tjerë socialistë të popullit dhe të tjerë socialistë utopikë. Ata nuk e pranuan vetë thelbin e strukturës shtetërore të vendit, besonin se ajo duhej ndryshuar plotësisht dhe ishin mbështetës të një riorganizimi radikal, revolucionar të shoqërisë. Ata dërrmuan pa mëshirë sllavofilët dhe kritikuan ashpër perëndimorët. Atyre iu duk se struktura ideale shtetërore në Rusi duhej të ngrihej mbi parimet e zakonshme në fshatin rus, në botën e komunitetit fshatar. Nuk kishte ndarje të bazuar në pronë, e gjithë toka i përkiste të gjithëve dhe marrëdhëniet midis anëtarëve të komunitetit rregulloheshin jo aq nga ligjet shtetërore sa nga traditat dhe zakonet.
Përfaqësues të lëvizjes revolucionare demokratike janë V.G. Belinsky, A.I. Herzen dhe N.P. Ogarev. Vitet 40-50 panë gjithashtu fillimin e zhvillimit të teorisë revolucionare demokratike, e cila bazohej në mësimet më të fundit filozofike dhe politike (kryesisht socialiste) të përhapura në Evropën Perëndimore.
2) Në përgjithësi, i gjithë çereku i dytë i shekullit XIX. në Rusi ishte një kohë e pasionit për filozofinë, veçanërisht gjermanishten klasike, e cila u studiua nga përfaqësues të drejtimeve të ndryshme të mendimit shoqëror rus, nga "e djathta" ekstreme në "e majta" ekstreme. Veprat e filozofëve të famshëm gjermanë Kant, Shelling, Hegel dhe Feuerbach ishin po aq të njohura në Rusi sa në atdheun e tyre në Gjermani. Secili nga mendimtarët rusë kërkonte në veprat e tyre një justifikim teorik për pozicionet e tyre socio-politike.
3) V. G. Belinsky. Vissarion Grigorievich Belinsky (1811 -1848) lindi në familjen e një mjeku detar. Ai u diplomua në shkollën fillore në qytetin e Chambara (provinca e Penzës), dhe më pas studioi në gjimnazin e Penzës, por nuk e kreu kursin. Në 1829-1832 ai studioi në departamentin verbal (filologjik) të Universitetit të Moskës, nga ku u përjashtua për performancë të dobët akademike. Më pas siguroi jetesën duke dhënë mësim në shtëpi dhe bashkëpunoi në revistat e Moskës dhe të Shën Petersburgut. Shkroi edhe vepra letrare (drama, novela dhe tregime), të cilat nuk patën sukses.
Belinsky fitoi famë si vëzhgues i jetës letrare dhe artistike të vendit. Pena e tij e pamëshirshme damkosi dhe ekspozoi, lavdëroi disa dhe blasfemoi të tjerët. Artikujt e tij kritikë dalloheshin për emocionalitetin e tyre të jashtëzakonshëm.
Belinsky u bë themeluesi i atij drejtimi në mendimin shoqëror rus, i cili zakonisht quhet revolucionar-demokratik.
Demokratët revolucionarë besonin se jeta në Rusi është plot mizori dhe padrejtësi, se duhet ndryshuar rrënjësisht, se vetë njerëzit duhet të vendosin për fatin e tyre dhe të krijojnë një sistem të drejtë shoqëror.
Belinsky i konsideroi të gjitha veprat e letërsisë dhe artit nga pikëpamja e orientimit të tyre ideologjik. Meritat artistike të veprës nuk kishin rëndësinë më të madhe për të. Gjëja kryesore është një ide sociale, një orientim social. Sa më ashpër të kritikohej realiteti ekzistues në vepër, aq më i lartë e vlerësonte Belinsky. Edhe veprën e A. S. Pushkin, të cilën ai e kishte vendosur më parë mbi veprën e të gjithë shkrimtarëve të tjerë në Rusi, kritiku filloi ta konsideronte "dje". Në poezinë e Pushkinit ai nuk gjeti "vetëdije moderne, mendim modern për kuptimin dhe qëllimin e jetës, për rrugët e njerëzimit, për të vërtetat e përjetshme të ekzistencës".
4) Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870) ishte djali i një pronari të pasur rus. Herzen dhe shoku i tij N.P. Ogarev vazhdimisht mendonin për të ardhmen e tyre dhe të ardhmen e Rusisë.
Në 1828, në Sparrow Hills në Moskë, miqtë u betuan për miqësinë e përjetshme dhe paprekshmërinë e vendimit të tyre për t'i kushtuar jetën e tyre "shërbimit të lirisë". Miqtë ishin të sigurt se e gjithë Bota. Herzen e mbajti betimin dhe me të vërtetë pjesën më të madhe të jetës ia kushtoi luftës kundër pushtet politik në Rusi.
Në 1829-1833, A. I. Herzen studioi në Fakultetin e Fizikës dhe Matematikës të Universitetit të Moskës. Në të njëjtën kohë, ai u interesua për mësimet socialiste të A. Saint-Simon, C. Fourier dhe R. Owen. Gradualisht u formua një rreth me mendje të njëjtë, ku diskutoheshin me pasion çështjet politike dhe planet për rindërtimin e shoqërisë. Në 1834, autoritetet zbuluan këtë qelizë të paligjshme. Herzen u dërgua në Perm, më pas në Vyatka, ku shërbeu si zyrtar në kancelarinë provinciale. Mërgimi përfundoi në 1840 dhe Herzen u pranua në shërbim në zyrën e Ministrisë së Punëve të Brendshme në Shën Petersburg. Por shërbimi publik nuk i interesonte atij. Ai u qëndroi besnik ideve të tij dhe i përhapi ato në mënyrë aktive, për të cilat u gjend përsëri në mërgim. Pas ca kohësh, Herzen u kthye në kryeqytet, por nuk hyri më në shërbimin publik. Ai mori krijimtarinë letrare, shkroi disa vepra, duke përfshirë romanin "Kush është fajtor?", ku ai foli jo vetëm kundër robërisë, por edhe kundër rendit shoqëror në Rusi në përgjithësi.
Në 1847, A.I. Herzen shkoi jashtë vendit dhe nuk e vizitoi më Rusinë. Jetoi në vende të ndryshme. Në 1853, në Londër, ai krijoi Shtypshkronjën e Lirë Ruse, ku u shtypën fletëpalosje dhe broshura kundër autokracisë. Këtu u botuan dy revista - "Ylli Polar" dhe "Bell". Publikimet në to u dalluan nga refuzimi i tyre i mprehtë i strukturës sociale dhe politike të Rusisë. Duke mos pranuar rendin borgjez të Evropës, A. I. Herzen besonte se Rusia duhet të merrte një rrugë tjetër. Populli duhet të rrëzojë pushtetin mbretëror dhe zgjedhën e robërisë dhe të krijojë një sistem shoqëror, prototipi i të cilit duhet të jetë komuniteti fshatar.
5) OGAREV Nikolai Platonovich. Fëmijërinë e tij të hershme e kaloi në fshatin Penza të babait të tij, ku ai bashkëvepronte me serfët. Në autobiografinë "Shënimet e një pronari tokash rus" (vitet 70), Nikolai Platonovich shkroi se ai u rrit me ndjenjën e "urrejtjes së një bujkrobi për fisnikërinë".
Në 1820, Ogarev u soll në Moskë, ku shpejt u takua dhe më pas u miqësua me të afërmin e tij të largët A. I. Herzen . Së bashku me Herzen, ai studioi në Universitetin e Moskës. Fillimisht ai ndoqi leksionet si vullnetar.
Në 1856 Ogarev emigroi në Britaninë e Madhe; jetoi në Londër, ku së bashku me Herzen drejtoi Shtypshkronjën e Lirë Ruse. Ai ishte një nga nismëtarët dhe bashkëredaktor i gazetës së përjavshme Kolokol. Ai zhvilloi një program socio-ekonomik për heqjen e robërisë përmes një revolucioni fshatar. Zhvilloi teorinë e "socializmit rus" të paraqitur nga Herzen. Tendencat populiste luajtën një rol të rëndësishëm në pikëpamjet socialiste të Ogarev. Në 1877 ai vdiq në Greenwich (afër Londrës).
Ogarev është autor i disa poezive dhe i shumë poezive (kryesisht romantike). Më e njohura është poema "Humor" (pjesa e parë dhe e dytë - 1840-1841, pjesa e tretë - 1867-1868 botuar në almanakun "Ylli Polar"). Ka realizuar vepra publicistike (promovoi idetë e realizmit).
6) Sistemi i Hegelit, filozofia e tij e historisë dhe metoda dialektike e dijes tërhoqën veçanërisht vëmendjen e sllavofilëve. Për Belinsky dhe Herzen, kuptimi revolucionar i dialektikës së Hegelit ishte i një rëndësie të veçantë. Herzen e quajti atë "algjebër e revolucionit". Ai i shërbeu atij si një justifikim për rregullsinë dhe pashmangshmërinë e prishjes revolucionare të sistemit feudal-absolutist.
7) Në të njëjtën periudhë, u formua teoria origjinale e "socializmit rus". Themeluesi i saj ishte A.I. Herzen, i cili përshkroi idetë e tij kryesore në veprat e tij të shkruara në vitet 1849-1853: "Populli rus dhe socializmi", "Bota e vjetër dhe Rusia", "Për zhvillimin e ideve revolucionare në Rusi", etj. Ai u nis nga ideja "origjinale" e rrugës së zhvillimit të Rusisë, e cila, duke anashkaluar kapitalizmin, do të vijë në socializëm përmes komunitetit fshatar. "Socializmi rus" i Herzenit u bë pika fillestare e ideologjisë së populizmit dhe tema e socializmit të Herzenit ka tërhequr vëmendjen e historianëve dhe publicistëve për shekullin e dytë. Meqenëse ideja e ndërtimit të një bote pa dhunë, një shoqëri me të drejta të barabarta dhe garanci sociale është ende e gjallë dhe popullore në botë, rëndësia e trajtimit të këtij problemi është e dukshme.
8) Në çerekun e dytë të shekullit të 19-të, në Rusi filloi të shfaqej një lëvizje shoqërore, e quajtur socializmi utopist rus. Thelbi i idesë nuk ishte i ri. Duke filluar nga mesjeta e vonë dhe para revolucionit borgjez francez, në Evropë u ngritën vepra të ndryshme filozofike utopike, u formuan lëvizje të tëra, ndonjëherë duke u shndërruar në luftëra civile. Cili ishte thelbi i filozofisë utopike? Gjithmonë kishte acarime shoqërore në shoqëri dhe, duke u përpjekur të zgjidhnin disi problemet e shfaqura, nga fisnikëria dhe inteligjenca u shfaqën filozofë dhe mendimtarë, të cilët në veprat e tyre letrare në teori krijuan një model ideal të shoqërisë. Thomas More me të drejtë mund të konsiderohet utopisti i parë, i cili në vitin 1506 në Angli shkroi librin "Ishulli i Utopisë". Duke përshkruar në të një shoqëri ideale në një ishull të caktuar, T. More kritikoi strukturën e atëhershme të Anglisë. Kjo vepër ishte më shumë punë artistike se sa filozofike. Të gjitha lëvizjet utopike, të hershme dhe të vona, përbëheshin në një të vërtetë: ndryshimet në sistemin shoqëror përmes mjeteve jo të dhunshme. Në Rusi, në këtë drejtim, shoqëria ruse u nda në tre lëvizje; adhuruesit e pikëpamjeve utopike quheshin perëndimorë, sllavofile dhe konservatorë.
10) Për herë të parë, idetë e perëndimorëve u formuluan nga P.Ya. Chaadaev; në 1830, "Letra Filozofike" e tij u botua në revistën Teleskopi. Kjo shkaktoi një shpërthim emocionesh në shoqërinë e ndritur ruse. Thelbi i këtij drejtimi ishte si më poshtë. Chaadaev P. Unë isha një filozof fetar dhe besoja se Ortodoksia ishte shkaku i të gjitha telasheve në Rusi. Kisha Ortodokse Bizantine, e cila shpallte bindje dhe përulësi, sipas bindjes së tij, e vendosi Rusinë jashtë zhvillimit të përgjithshëm historik. Ai besonte se rusët nuk kanë asgjë të përbashkët as me kulturën e Perëndimit dhe as me kulturën e Lindjes. Për shkak të kësaj, ai besonte se zhvillimi historik i Rusisë nuk ndoqi rrugën perëndimore, e cila sipas tij ishte më e saktë. Duke u fokusuar në vlerat perëndimore, mbështetësit e Chaadaev dënuan gjithashtu autokracinë dhe sistemin e robërisë. Idetë për një kushtetutë diskutoheshin në fshehtësi, e cila në atë kohë ishte një aktivitet mjaft i rrezikshëm.
11) Duke ndjekur teorinë e perëndimorëve, në fund të viteve '30 u ngrit një lëvizje e re që kundërshtonte perëndimorët - sllavofilët. Ata nuk ishin dakord me perëndimorët për shumë çështje. Në veçanti, sllavofilët besonin se mungesa e kulturës perëndimore në historinë e shoqërisë ruse ishte një bekim. Ata e panë vizionin kryesor të zhvillimit të Rusisë pikërisht në origjinalitetin e jetës ruse dhe sllave. Pangjashmëria e kulturës ruse nga të tjerët, parimi komunal dhe uniteti shpirtëror i njerëzve ishin shpëtimi dhe një rrugë e veçantë për zhvillimin e vendit. Sllavofilët mbështetën autokracinë, duke besuar se pushteti i qeverisjes duhet t'i takonte mbretit dhe pushteti i opinionit duhet t'i takonte popullit. Këto dy lëvizje kishin gjithashtu pikëpamje të përbashkëta; sllavofilët, si perëndimorët, ishin kundër skllavërisë, duke besuar se nëse fshatarët do të çliroheshin nga shtypja e pronarëve të tokave dhe do t'u jepej toka, ata do të krijonin komunitetet e tyre dhe do të bashkëjetonin në mënyrë paqësore me pushtetin autokratik. Besohet se me ardhjen e sllavofilëve, liria e mendimit lindi në Rusi. Hulumtimet dhe debatet e vazhdueshme më pas çuan në shfaqjen e socializmit rus. Një nga figurat e shquara në këtë drejtim ishte Herzen A.I. Idetë kryesore të socializmit rus u morën nga filozofia e hershme e sllavofilëve. Herzen pa zhvillimin e socializmit në komunitetin fshatar; ai besonte se ishte komuniteti që i shpëtoi sllavët nga shkatërrimi i plotë nga tatar-mongolët, nga ndikimi i dëmshëm, sipas tij, i Perëndimit. Gjithçka që ai e njohu si të vlefshme në qytetërimin perëndimor ishte shkenca. Unë sinqerisht besoja se përdorimi i shkencës mund ta lehtësonte shumë jetën fshatare. Një tjetër nga mbështetësit e socializmit rus ishte Chernyshevsky N.G., i cili u përpoq të përshtatte idetë e socializmit të formuluara më parë në kuadrin legjislativ dhe ekonomik. Ai e shikonte komunitetin rural si një pjesë integrale të ekonomisë së vendit.
12) Në çdo kohë dhe epokë, pjesa më e madhe e shoqërisë kundërshtoi në mënyrë intuitive çdo gjë të re që mund të ndryshonte rrjedhën e zakonshme të gjërave. Kjo frikë nga ndryshimi dhe lidhje me rendin e vjetër quhet konservatorizëm. Në Rusi gjatë gjithë shekullit të 19-të, konservatorët përbënin një shumicë të konsiderueshme të socialistëve utopikë. I përkisnin shtresave të ndryshme të shoqërisë. Para së gjithash, këta ishin adhurues të qeverisë ekzistuese. Qeveria cariste në gjysmën e parë të shekullit të 19-të u përpoq të zhvillonte ideologjinë e saj, duke e krahasuar atë me socializmin. Një nga konservatorët autokratë ishte ish mendimtari i lirë Uvarov. Në çdo mënyrë të mundshme duke mbrojtur regjimin në pushtet, ai argumentoi se idetë e reja shoqërore janë të dëmshme për zhvillimin e shtetit. Shumë shkencëtarë, shkrimtarë dhe shtetarë të shquar e panë zhvillimin e Rusisë në ruajtjen e rendit të vjetër.
13) Socializmi i hershëm utopist rus pati një ndikim të fortë jo vetëm në zhvillimin shoqëror të Rusisë, idetë e socializmit u mishëruan pjesërisht në zhvillimin e ligjit për heqjen e skllavërisë. Më pas, anëtarët përparimtarë të shoqërisë ruse sollën në jetë shumë nga mendimet e ndritshme të utopizmit. Pas heqjes së robërisë, përfaqësuesit e fisnikërisë dhe inteligjencës hapën spitale zemstvo dhe shkolla falas për fshatarët, ku ata vetë trajtuan dhe mësuan. Pamundësia e përkthimit të ideve bazë të utopizmit në jetë e çoi publikun përparimtar drejt ideve të marksizmit, filozofia e të cilit kërkonte veprim më të vendosur për të sjellë në jetë idetë e socializmit. Kështu, në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, lindën lëvizjet e para revolucionare.
Thjesht tekst që nuk ka ku të ngjitet) Socializmi utopist ndryshonte nga utopitë e tjera në atë që në të lindi dhe u zhvillua ideja e barazisë së përgjithshme, të vërtetë. Kjo shoqëri ideale duhej të ndërtohej mbi bazën ose duke marrë parasysh arritjet e kulturës materiale dhe shpirtërore që solli me vete qytetërimi borgjez. Një interpretim i ri i idealit shoqëror: rastësi, kombinim i interesave personale dhe publike. Mendimi socialist mori forma të veçanta në Rusi, të zhvilluara nga mendimtarët rusë, të cilët donin të "përshtatnin" parimet e përgjithshme të socializmit me kushtet e atdheut të tyre. Mospërputhja u manifestua kryesisht në faktin se forma kryesore e socializmit utopik në Rusi natyrisht doli të ishte socializmi fshatar ("rus", komunal, populist), i cili veproi si një shprehje ideologjike e interesave revolucionare dhe demokratike, por ende zhvillimi borgjez. Themeluesi i socializmit rus ishte Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870). Herzen e lidhi zgjimin e tij shpirtëror me kryengritjen Decembrist . "Bota e re" që u hap për djalin katërmbëdhjetë vjeçar nuk ishte ende qartësisht i vetëdijshëm. Por kjo kryengritje zgjoi në shpirtin e Herzenit aspiratat e para, megjithëse ende të paqarta, revolucionare, mendimet e para për luftën kundër padrejtësisë, dhunës dhe tiranisë. Vetëdija për paarsyeshmërinë dhe mizorinë e regjimit politik autokratik zhvilloi në Herzen një urrejtje të pakapërcyeshme ndaj çdo skllavërie dhe tiranie. Herzen ishte me interes të madh në filozofinë e historisë. Në fillim të viteve 40 ai arrin në përfundimin se aty ku nuk ka filozofi si shkencë, nuk mund të ketë një filozofi të qëndrueshme dhe të qëndrueshme të historisë. Ky mendim u shoqërua me idenë e filozofisë që ai formoi si rezultat i njohjes së tij me filozofinë e Hegelit. Ai nuk ishte i interesuar për bazën teorike të filozofisë; ajo e interesonte atë për aq sa mund të zbatohej në praktikë. Herceni gjeti në filozofinë e Hegelit bazën teorike të armiqësisë së tij me ekzistuesen; ai zbuloi të njëjtën tezë për racionalitetin e realitetit në një mënyrë krejtësisht të ndryshme: nëse rendi shoqëror ekzistues justifikohet me arsye, atëherë lufta kundër tij është e justifikuar - kjo është një luftë e vazhdueshme midis të vjetrës dhe të resë. Si rezultat i studimit të filozofisë së Hegelit, Herzen arriti në përfundimin se: realiteti ekzistues rus është i paarsyeshëm, prandaj lufta kundër tij justifikohet me arsye. Duke e kuptuar modernitetin si një luftë e arsyes, e mishëruar në shkencë, kundër realitetit irracional, Herzen, në përputhje me rrethanat, ndërton një koncept të tërë të historisë botërore, të pasqyruar si në veprën "Amatorizmi në shkencë" dhe në "Letra mbi studimin e natyrës". Ai pa në filozofinë hegeliane arritjen më të lartë të arsyes së historisë, e kuptuar si shpirti i njerëzimit. Herzen e krahasoi këtë arsye të mishëruar në shkencë me realitetin e paarsyeshëm, imoral. Në filozofinë e Hegelit ai gjeti justifikim për legjitimitetin dhe domosdoshmërinë e luftës kundër të vjetrës dhe fitoren përfundimtare të së resë. Në veprën e Herzenit, ideja e racionalitetit të historisë u ndërthur me idealet socialiste, duke e afruar filozofinë gjermane me socializmin utopik francez. Pika e lidhjes midis socializmit dhe filozofisë në veprën e Herzen është ideja e integritetit harmonik të njeriut. Ideja e unitetit dhe qenies u konsiderua nga Herzen edhe në aspektin socio-historik, si ideja e bashkimit të shkencës dhe njerëzve, që do të shënojë socializmin. Herzen shkroi se kur njerëzit të kuptojnë shkencën, ata do të shkojnë në krijimin krijues të socializmit. Problemi i unitetit të qenies dhe të menduarit shfaqet në një nivel tjetër - si një praktikë revolucionare, si një akt i ndërgjegjshëm, si futje dhe mishërim i shkencës në jetë. Ai e shihte zotërimin e shkencës nga masat si një kusht të domosdoshëm për vendosjen e socializmit. Meqenëse shkenca përmban mikrobin e një bote të re, duhet vetëm t'i prezantohet masave dhe kauza e socializmit do të sigurohet. Socializmi i Herzenit ishte utopik. Duke argumentuar në këtë mënyrë, ai madje ngriti në terma të përgjithshëm çështjen e mundësisë që Rusia të jetë e para që do të hyjë në rrugën e transformimit rrënjësor shoqëror: “...ndoshta ne, që kemi jetuar pak në të kaluarën, do të jemi përfaqësues. të unitetit të vërtetë të shkencës dhe jetës, fjalës dhe veprës. Në thelb, kjo shpresë nuk bazohej në asnjë të dhënë faktike; referencat e tij për cilësitë e veçanta të karakterit kombëtar rus nuk ishin serioze. Përdorimi i ideve abstrakte filozofike nga Herzen për të justifikuar revolucionin dhe socializmin do të thotë se filozofia këtu pushon së qeni vetë filozofi. Ajo bëhet një doktrinë sociale, një teori e luftës revolucionare për socializmin. Lëvizja përpara e mendimit konsistonte në njohjen e modelit të luftës në shoqëri dhe nevojën për edukim racional të masave me shkencën. Pasi zotëroi dialektikën e Hegelit, ai kuptoi se ishte "algjebra e revolucionit", por ai shkoi më tej në materializmin historik. Në fund të viteve 40, Herzen i lidhi të gjitha mendimet e tij për zhvillimin e ardhshëm socialist me Evropën Perëndimore. Revolucioni i 1848-49 ishte ngjarja më e rëndësishme në jetën e Herzenit. Ai e perceptoi revolucionin si fillimin e një revolucioni socialist. Por ajo që ndodhi para syve të Herzenit në Paris në 1848 nuk përkonte aspak me idenë e tij për një revolucion socialist. Masa e popullit nuk ishte gati për organizimin e menjëhershëm të një republike të vërtetë të re. Rezultati ishte disfatë. Herzen u mposht nga dyshimet për mundësinë e zbatimit të shpejtë të socializmit, por ai ende shpresonte që njerëzit së shpejti do të ngriheshin për të luftuar përsëri dhe për t'i dhënë fund përgjithmonë qytetërimit të vjetër. Por shpresat e Herzen nuk u justifikuan. Pasi e perceptoi kryengritjen e proletariatit parizian në qershor 1848 si fillimin e "vdekjes" së Evropës dhe shtyrjen e vendosjes së socializmit në vendet e Evropës Perëndimore në një të ardhme të largët pafundësisht, Herzen nuk pushoi së kërkuari mundësi për të arritur idealin e madh. Herzen e gjeti shtetin më të aftë për transformim shoqëror në atdheun e tij. “Besimi në Rusi më shpëtoi në prag të vdekjes morale…” tha Herzen. Rusët janë dukshëm prapa Evropës; ngjarjet historike i përfshinë këta njerëz. Por kjo është lumturia e tij. "Populli rus ka ruajtur shpirtin e tij të fuqishëm, karakterin e tij të madh kombëtar." Ai e nguli shikimin te komuniteti rus. “Komuniteti e shpëtoi popullin rus nga barbarizmi mongol dhe nga qytetërimi perandorak, nga pronarët e tokave të stilit evropian dhe nga burokracia gjermane. Organizata e komunitetit, edhe pse shumë e tronditur, i rezistoi ndërhyrjes së qeverisë; ajo jetoi e lumtur deri në zhvillimin e socializmit në Evropë”. Në komunitetin patriarkal, Herzen pa një mjet të transformimit radikal shoqëror, një element real të socializmit. Herzen zhvilloi teorinë e socializmit "komunal", "fshatar", "rus" si një doktrinë integrale, e plotë. Ai besonte se kombinimi i ideve socialiste europianoperëndimore me botën komunale ruse do të siguronte fitoren e socializmit dhe do të rinovonte qytetërimin europianoperëndimor. Idetë e "socializmit rus" u prezantuan për herë të parë nga Herzen në artikullin "Rusia" (gusht 1848), shkruar në formën e një letre drejtuar G. Herwegh. Vetë termi "socializëm rus" u ngrit shumë më vonë: Herzen e prezantoi atë vetëm në 1866 në artikullin "Rendi triumfon!" Ne e quajmë socializëm rus atë socializëm që vjen nga toka dhe jeta fshatare, nga ndarja aktuale dhe rishpërndarja ekzistuese e arave, nga pronësia komunale dhe menaxhimi i përgjithshëm - dhe shkon së bashku me artelin e punëtorëve drejt drejtësisë ekonomike që socializmi në përgjithësi. përpiqet dhe që shkenca e konfirmon. Herzen nuk la një histori se si ndodhi saktësisht kthesa në një pikëpamje të re në mendimin e tij, si u formuan dhe u zhvilluan parimet kryesore të teorisë së "socializmit rus". Përgjigja e përgjithshme për këtë pyetje dihet: "Socializmi rus" lindi si rezultat i dramës shpirtërore të përjetuar nga Herzen gjatë revolucionit të 1848, si rezultat i zhgënjimit në mundësinë e fitores së afërt të socializmit në Evropën Perëndimore dhe dëshirës. për të gjetur mënyra të tjera të mundshme për të realizuar idealin socialist. Në zhvillimin e ideve, mund të dallohen dy faza kryesore: vitet '50 dhe '60. Pika historike midis tyre është 1861. Kjo ndarje nuk pasqyron plotësisht zhvillimin e "socializmit rus". Brenda çdo periudhe kishte disa momente të caktuara që bënë të mundur gjurmimin më të detajuar të këtij zhvillimi. Periudha para reformës (1849-1960) në zhvillimin e ideve të "socializmit rus" fillon në vitin 1849, sepse prezantimi i parë pak a shumë i sistemuar i tyre në artikullin "Rusia" daton në këtë vit. Letra e pestë nga seria "Letra nga Franca dhe Italia" (dhjetor 1847) është interesante. Herzen shpreh keqardhjen për mungesën në Evropë të një "komune fshati" të ngjashme me atë ruse dhe thërret: "Rroftë, zotërinj, fshati rus - e ardhmja e tij është e madhe". Në veprën “Rusia”, Rusia përfaqëson në Evropën moderne një të ri, plot forcë, një popull që nuk ka të kaluar, por gjithçka është përpara. Nuk ka asnjë arsye për të besuar se në zhvillimin e saj të mëtejshëm Rusia duhet të kalojë nëpër të gjitha fazat nëpër të cilat kaluan popujt e Evropës Perëndimore. Këta popuj janë "zhvilluar" në ideale të caktuara shoqërore. Rusia, në jetën e saj të përditshme, është më afër këtyre idealeve sesa Evropa Perëndimore: “...ajo që për Perëndimin është vetëm një shpresë drejt së cilës janë të drejtuara përpjekjet, për ne tashmë është një fakt real nga e kemi nisur”. Një "fakt i vërtetë" i tillë që korrespondon me idealin e Evropës Perëndimore është komuniteti rural rus. Ky komunitet, megjithatë, ka nevojë për një zhvillim dhe ndryshim të caktuar, pasi në formën e tij moderne nuk paraqet një zgjidhje të kënaqshme të problemit të individit dhe shoqërisë: individi në të është i shtypur, i zhytur nga shoqëria. Duke ruajtur komunitetin e tokës gjatë gjithë historisë së tij, populli rus "është më afër revolucionit socialist sesa revolucionit politik". Çfarë socialisti gjeti Herzen në komunitet? Së pari, demokracia, ose “komunizmi” (d.m.th. kolektivizmi) në menaxhimin e jetës së një arteli rural. Në mbledhjet e tyre, "në paqe", fshatarët vendosin për punët e përgjithshme të fshatit, zgjedhin gjyqtarë vendas, një kryetar që nuk mund të veprojë në kundërshtim me vullnetin e "paqes". Ky menaxhim i përgjithshëm i jetës së përditshme është për shkak të faktit - dhe kjo është pika e dytë që karakterizon komunitetin si embrion i socializmit - që njerëzit përdorin tokën së bashku. Ata e kultivojnë atë së bashku, ndajnë livadhe, kullota dhe pyje. Ky përdorim i përbashkët i tokës Herzenit i dukej embrioni i pronësisë kolektive të ndërgjegjshme. Herzen gjithashtu pa një element socializmi në të drejtat e fshatarëve për tokën, d.m.th. në të drejtën e çdo fshatari për një truall, të cilin komuniteti duhet t'i japë për shfrytëzim. Ai nuk mund dhe nuk ka nevojë ta kalojë atë me trashëgimi. Djali i tij, sapo mbush moshën madhore, fiton të drejtën që edhe gjatë jetës së babait të kërkojë nga komuniteti një truall. Një fshatar që largohet nga komuniteti i tij për një kohë nuk i humbet të drejtat e tij mbi tokën; ajo mund t'i hiqet vetëm në rast të dëbimit - këtë vendos një tubim laik. Nëse një fshatar largohet nga komuniteti me vullnetin e tij të lirë, ai humbet të drejtën për një ndarje. Atij i lejohet të marrë me vete pasurinë e tij të luajtshme. Kjo e drejtë për tokë dukej për Herzen një kusht i mjaftueshëm për jetën e komunitetit. Ai përjashtoi, sipas tij, shfaqjen e një proletariati pa tokë. Kolektivizmi komunitar dhe e drejta për tokë përbënin, sipas Herzen, ato embrione reale nga të cilat, duke iu nënshtruar heqjes së robërisë dhe eliminimit të despotizmit autokratik, mund të zhvillohej një shoqëri socialiste. Megjithatë, Herzen besonte se vetë komuniteti nuk përfaqëson ndonjë socializëm. Për shkak të natyrës së tij patriarkale, ai është i lirë nga zhvillimi në formën e tij aktuale; Sistemi komunal prej shekujsh ka qetësuar personalitetin e popullit, në komunitet është i poshtëruar, horizontet e tij janë të kufizuara në jetën e familjes dhe të fshatit. Për të zhvilluar komunitetin si embrion i socializmit, është e nevojshme të zbatohet shkenca evropiane perëndimore në të, me ndihmën e së cilës mund të eliminohen vetëm aspektet negative, patriarkale të komunitetit. "Detyra e epokës së re në të cilën po hyjmë," shkroi Herzen, "është të zhvillojë një element mbi bazën e shkencës së vetëqeverisjes sonë komunale për lirinë e plotë të individit, duke anashkaluar ato forma të ndërmjetme përmes të cilave zhvillimi e Perëndimit shkoi domosdoshmërisht, duke u endur nëpër shtigje të panjohura. Jete e re E jona duhet t'i thur këto dy trashëgimi në një pëlhurë në mënyrë të tillë që një individ i lirë të ketë tokën nën këmbë dhe në mënyrë që anëtari i komunitetit të jetë një person plotësisht i lirë." Kështu, Herzen nuk e konsideroi rrugën e Rusisë drejt socializmit përmes komunitetit si një përjashtim nga përvoja e zhvillimit global. Ai e konsideroi zbatimin e shpejtë të mundshëm të socializmit në Rusi, para së gjithash, si një ndihmë për revolucionin botëror; në fund të fundit, është e pamundur pa shkatërrimin e carizmit rus, pa emancipimin e Rusisë. Evropa nuk është kurrë e destinuar të jetë e lirë”. Por Herzen vëren se në jetën ruse ka diçka më të lartë se komuniteti dhe më e fortë se fuqia. Ai e sheh këtë "diçka" në forcën "e brendshme", e cila nuk është plotësisht e vetëdijshme për veten, e cila "pavarësisht nga të gjitha ngjarjet e jashtme dhe përkundër tyre, ruajti popullin rus dhe mbështeti besimin e tij të pathyeshëm në vetvete". Tani ideja e mungesës së një "të kaluare" të vendosur fort në Rusi bëhet një nga parimet më të rëndësishme të "socializmit rus". Duke zhvilluar teorinë e "socializmit rus", Herzen mendoi se më në fund kishte arritur të vërtetonte realisht socializmin. Pasi kishte parë në komunitet embrionin material të një shoqërie të barazisë sociale, Herzen besonte se kishte kapërcyer utopizmin e ish-socialistëve, se tani e tutje jo vetëm u vërtetua drejtësia dhe arsyeshmëria e socializmit, por edhe mundësia dhe realiteti i zbatimin aktual të tij. Herzen shkruan: "...Unë nuk shoh asnjë arsye pse Rusia duhet t'i nënshtrohet domosdoshmërisht të gjitha fazave të zhvillimit evropian; gjithashtu nuk e kuptoj pse qytetërimi i së ardhmes duhet t'i nënshtrohet pa ndryshim të njëjtave kushte ekzistence si qytetërimi i së kaluarës." Artikulli "Rusia" është skica e parë e ideve të "socializmit rus", vetëm një skicë, një skicë e shpejtë, e krijuar kryesisht për të tërhequr vëmendjen ndaj problemeve të shtruara në të, për të zgjuar interesin për Rusinë dhe për të vënë në dukje nevojën e saj. studim. Me të, filluan aktivitetet e Herzen, që synonin "prezantimin e Evropës në Rusi". Një nga momentet kryesore të kësaj vepre shënohet nga libri "Për zhvillimin e ideve revolucionare në Rusi. Herzen e fillon kapitullin e parë "Rusia dhe Evropa" me një përmendje të artikullit "Rusia" dhe thotë: "...pikëpamjet tona nuk kanë ndryshuar që nga ajo kohë." Gjëja kryesore në këtë vepër të Herzen nga pikëpamja e zhvillimit të ideve të "socializmit rus" është se këtu për herë të parë, dhe në thelb të vetmen herë, autori përpiqet të vërtetojë idenë e tij në një sistem kaq sistematik. dhe në përputhje me rrjedhën e zhvillimit historik të Rusisë. Në një përpjekje për të siguruar një vërtetim historik të ideve të "socializmit rus", Herzen argumenton se Rusia ka "dy arsye për të jetuar: elementin socialist dhe rinia". Në libër ai u përpoq të provonte këtë tezë për organicitetin, forcën dhe natyrën jo-dërrmuese të "elementit socialist" të jetës ruse - komunitetit rural. Herzen besonte se historia e Rusisë deri në kohën e sotme është vetëm "historia zhvillimi embrional Shteti sllav”, “rruga drejt një të ardhmeje të panjohur që po fillon të lindë”. Kjo tezë zuri një vend të rëndësishëm në teorinë e "socializmit rus". Por në historinë e brendshme të vendit, në zhvillimin e formave shoqërore dhe institucioneve politike, forcat dhe aftësitë e popullit rus nuk u zbuluan me plotësinë e mjaftueshme. Kjo tregon të gjithë rrjedhën e historisë ruse. Autokracia dhe robëria janë dy faktorët kryesorë të jetës ruse, të cilat larguan njerëzit nga pjesëmarrja aktive në jetën shoqërore dhe politike të vendit dhe shtrënguan forcat e tyre. Ideja e "rinisë" së popullit rus, të cilën Herzen u përpoq të provonte këtu, ishte në thelb një formë në të cilën vetëdija e kontradiktës midis faktit të prapambetjes ekonomike dhe politike të vendit dhe mundësive të mundshme të , u shpreh zhvillimi progresiv.
12) Socializmi utopik i hershëm rus pati një ndikim të fortë jo vetëm në zhvillimin shoqëror të Rusisë, idetë e socializmit u mishëruan pjesërisht në zhvillimin e ligjit për heqjen e skllavërisë. Më pas, anëtarët përparimtarë të shoqërisë ruse sollën në jetë shumë nga mendimet e ndritshme të utopizmit. Pas heqjes së robërisë, përfaqësuesit e fisnikërisë dhe inteligjencës hapën spitale zemstvo dhe shkolla falas për fshatarët, ku ata vetë trajtuan dhe mësuan. Pamundësia e përkthimit të ideve bazë të utopizmit në jetë e çoi publikun përparimtar drejt ideve të marksizmit, filozofia e të cilit kërkonte veprim më të vendosur për të sjellë në jetë idetë e socializmit. Kështu, në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, lindën lëvizjet e para revolucionare.
SOCIALIZMI RUS. BAZAT DHE KUSHTET PARAPRAKE.
Autoritetet po humbasin kontrollin mbi hapësirën e informacionit të Rusisë. Ata thjesht nuk i dëgjojnë më autoritetet, pavarësisht se çfarë tingulli vjen nga kullat e Kremlinit. Në një situatë të kaosit të informacionit, opozita liberale po fiton me besim pikë mediatike dhe pushteti që po i humbet po përdor lojtarë si Prokhorov me "Privatizimin 2.0" ose Kurginyan me "USSR-2.0" të tij, që të kujton me dhimbje. "Aziope" e Putinit. Përkundër faktit se as projektet e Kremlinit dhe as projektet e opozitës liberale nuk ngjallin mbështetje popullore, është pikërisht në kohë si këto që idetë e reja piqen dhe pushtojnë masat. Sot ky është socializmi rus. Dhe ky nuk është "dje" sovjetik, ky është "nesër" rus.
"Era që mbjell do të korr stuhinë"
Prezantimi. Kaosi i informacionit është mjedisi më i përshtatshëm për manipulimin e vetëdijes së shpërndarë të një personi mesatar. Ata po e çojnë në kënde proteste me shpresën se do ta marrin pjesë-pjesë. Ndërkohë, po shohim një rritje të numrit të antisistemeve politike, secili prej të cilëve shpreson të fitojë monopolin e pushtetit. Antisistemi më premtues në kaosin e informacionit sot është socializmi rus. Thelbi i tij teorik sot është më i formuari konceptualisht, ai është:
Këto janë më dispozitat e përgjithshme Socializmi rus në rrugën e përparimit kombëtar të popujve rusë dhe plotësues të Rusisë. Dhe derisa ato të bëhen baza e unanimitet në lëvizjen ruse, ajo do të copëtohet nga interesat personale të "kreativëve të PR" dhe do të privohet nga përfaqësimi në hapësirën politike të Rusisë.
Mao e kishte gabim. Nuk është pushka ajo që lind pushtetin, por unanimiteti. Diku në datën 17, në duart e popullit rus, sipas vlerësimeve të ndryshme, kishte nga 11 deri në 14 milion pushkë, por pushteti u kap nga një grup i ngushtë propagandistësh me revolver, të bashkuar nga unanimiteti antikombëtar dhe vullneti. për ta zbatuar atë, gjë që ishte e dëmshme për Rusinë ruse. Natyrisht, nuk bëhet fjalë për llojin e armës dhe as për sasinë e saj.
Vetëm ata që dinë paraprakisht se çfarë të bëjnë me të dhe që shohin mishërimin e tyre të ardhshëm janë në gjendje të ruajnë fuqinë e përgjuar. Këta ishin marksistët në Rusi 100 vjet më parë. Të gjithë të tjerët që shpresonin për një vendim pajtues të shtresave të ndryshme të shoqërisë u shpërndanë nga roja e marinarëve, pa pasur kohë për të lidhur një kontratë shoqërore. Populli, i lodhur nga çdo gjë e përkohshme, preferoi shabllonin e përgatitur dhe iu përgjigj parullave të njohura: “Paqe popujve, fabrikat punëtorëve, toka fshatarëve!”.
Sot, këto slogane janë ngopur sërish me zemërimin e shkumëzuar të ditës, por, duke marrë parasysh të gjitha gabimet e mishërimit të mëparshëm antikombëtar, ato duhet të bëhen slogane të socializmit rus.
Parakushtet për socializmin rus
Lamtumire socializmit klasor. Kapitalizmi po vdes, pavarësisht pilulave socialiste në ekonomi dhe financa. Qasja klasore në shkencat sociale vdes me të. Mbetet vetëm të pyesim veten se si një doktrinë vetëmohuese, themelet e së cilës janë klasat dhe qëllimi i së cilës është eliminimi i tyre, mund të zgjasë në mendjet e ndjekësve entuziastë për 100 vjet. Kjo është e ngjashme me kapjen e maces së zezë të famshme nga Konfuci në një dhomë të errët... etj. Si u konsiderua një doktrinë, hipostaza ekonomike e së cilës e ngriti nxjerrjen dhe shpërndarjen e fitimit në një parim hyjnor, si një alternativë ndaj kapitalizmit për një shekull e gjysmë? Në të njëjtën kohë, ajo refuzoi plotësisht të merrte në konsideratë shpërndarjen e rreziqeve dhe humbjeve.
Është thjesht e mahnitshme se si bashkësitë njerëzore kanë ekzistuar në një gjendje të pavetëdijshme për të paktën 6000 vjet histori të shkruar para epifanisë klasore. Një lloj mesianizmi. Krejt në mënyrë të pandërgjegjshme, korporatat e priftërinjve, aristokratëve ushtarakë dhe huadhënësve dhe tregtarëve u bënë shfrytëzues. Piramida e strukturës shoqërore u kthye përpjetë rreth boshtit të klasës, fillimisht nga një klasë, pastaj nga një tjetër, duke shmangur me kokëfortësi supremacinë e punëtorëve.
Duke parë ndarjen formuese të historisë nga marksistët, mund të mendohet se në shoqëritë klasike skllavopronare nuk kishte pronësi toke dhe feudalët përparimtarë nuk shkonin në shtrat pa i liruar të gjithë skllevërit. Aspak, që të dy shkonin mirë, për të mos përmendur lloj-lloj Nigeri dhe Brazil, në SHBA krejtësisht borgjeze, deri në 1865, d.m.th. pikërisht përballë baballarëve të tyre materializmi historik. Le të theksojmë se pronësia private e tokës në këtë planet, në të gjitha konotacionet e saj shfrytëzuese, shkon si një fije e kuqe nga shtetet e para bujqësore të epokës së hershme të bronzit deri në ditët tona kapitaliste, duke kaluar vetëm fermat kolektive sovjetike dhe nuk i jepet vetes ndarja formale sipas matematikës historike.
Në të njëjtën mënyrë, kolapsi i zhvillimit të forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit nuk i përshtatet logjikës së zhvillimit. botën e lashtë. Për çfarë zhvillimi të forcave prodhuese të Evropës feudale mund të flasim kur, përveç metalurgjisë, arriti nivelin e Romës në ndërtim, përdorimin e mekanizmave, ndërtimin e anijeve, shkencën dhe artet vetëm 1000 vjet më vonë, në 15. shekulli - fillimi i Rilindjes. Unifikimi i armëve romake tregon, të paktën, prodhimin në punishte. Dhe çfarë hapi themelor përpara ishin marrëdhëniet vasale të feudalëve në krahasim me klientelën romake? Dhe si ishte feud feudal më përparimtar se kolonati romak në bujqësi? Për të mos folur për mekanizmat financiarë dhe administrativë të perandorisë, niveli i të cilave u arrit nga Evropa vetëm në shekullin e 18-të, dhe më pas jo kudo. Vetëm shtypshkronja, metalurgjia dhe aritmetika arabe e shekujve 13-16 e nxorrën Evropën nga këneta e mesjetës në rrugën e lartë "romake" të përparimit teknik.
Është e qartë se, sipas të gjithë treguesve qytetërues, feudalizmi evropian ishte një kthim i thellë, të paktën 1000-vjeçar nga arritjet e epokës antike. Edhe vetëqeverisja e qyteteve të lira të mesjetës nuk tregoi asgjë thelbësisht të re në krahasim me statusin e komunës së qyteteve dhe kolonive romake. Jo, as nga pikëpamja e teorisë klasore, as nga pikëpamja e zhvillimit të forcave prodhuese dhe marrëdhënieve prodhuese, rënia e botës antike nuk mund të shpjegohet. Ashtu si stagnimi shekullor kulturor, teknologjik dhe politik i shoqërive tradicionale të Azisë Lindore, të cilat ishin përpara shoqërive evropiane në të gjitha aspektet para Rilindjes, nuk dorëzohet. Vetë ky term përgjithësisht i pranuar nuk dëshmon në favor të analizës formuese dhe qasjes klasore të marksizmit ndaj historisë.
(Për ata lexues kureshtarë që tashmë kanë pyetur veten: çfarë mund të shpjegojë katastrofën civilizuese të antikitetit dhe errësirën e Mesjetës - do të bëj një rezervë menjëherë - etnopolitika, themelet e së cilës janë ligjet e racologjisë, biosociologjisë dhe kombëtare gjeopolitika. Por kjo është një temë tjetër.)
Me pak fjalë, baballarët themelues të komunizmit duhej të humbnin shumë letra për ta përshtatur historinë me shtratin prokruste të konceptit klasor. Me të njëjtën shkallë abstraksioni, shoqëria mund të copëtohet në shitës dhe blerës, të ndahet në "fitues" dhe "humbës", të copëtohet në copa me një bisturi të IQ-së, etj., gjë që është ajo që elitistët e rritur në shtëpi të shkallëve të ndryshme të skizoidizmit. po bëjnë me pasion. Dhe marksizmi, në sfondin e tyre, nuk është ende një kryevepër e fotobizmit. Megjithatë, edhe gjatë jetës së tandemit mesianik, ajo mbeti një përvojë spekulative, e përgënjeshtruar nga e gjithë kursi i mëpasshëm i ndërtimit të shteteve kombëtare, duke filluar nga Gjermania e tyre e lindjes.
Thelbi i eksperimentit ideologjik të Marksit ishte të hidhte dritë mbi teorinë e klasës në errësirën dhe kaosin e mijëvjeçarëve ekzistues të marrëdhënieve shoqërore. Si pjesë e kësaj derdhjeje drite, një bosht i simetrisë klasore hyjnore u fut solemnisht në errësirë dhe kaos, një skaj i të cilit u nënshkrua nga shfrytëzuesit dhe tjetri nga të shfrytëzuarit. Vetë boshti shkëlqeu me një lustrim pasqyre, pasi të vizatohej një kufi (d.m.th., sa kapital duhet) midis njërës dhe tjetrës nuk ishte e mundur as në teori. Në praktikë, njerëzit dhe madje edhe shtresa të tëra profesionale e gjetën veten, në mënyrë alternative, ose shfrytëzues ose të shfrytëzuar disa herë gjatë një brezi. Dhe, për të mos helmuar festën e ndriçimit shkencor të dritës për fansat, u vendos që shfrytëzuesit të reduktohen në "jo" sa më shpejt të jetë e mundur dhe të kënaqen të gjithë me skajin e kundërt të boshtit ndriçues. Pa u turpëruar as që boshti është i njëjti thikë me dy presa, sido që ta presësh..., vetëm ai është virtual.
"Jo, jo, jo," u përgjigj kryeqyteti i pandriçuar. Dhe vetëm inteligjenca e ndritur në Rusi iu dorëzua këtij tundimi euro. Dhe largohemi! Plekhanov, Lenini, Trocki, Stalini. Goditje pas goditjeje ata e riformuluan komunizmin praktikisht të parëndësishëm të Marksit në një socializëm sovran, siç do të thoshin ata tani, me emrin e tyre në një vend të vetëm eksperimental, mjerisht, Rusi. E farkëtuar nga zjarri dhe hekuri, daullja jehone e socializmit sovjetik nuk u rrotullua për shumë kohë rreth boshtit të padukshëm të kontradiktave klasore, duke reflektuar në anët e saj të lëmuara mantra të paprovueshme të marksizëm-plekanizëm-leninizëm-... etj.
Vlen të theksohet se ky epitaf nuk është menduar për marksizmin origjinal, por për socializmin e pasuesve të tij të mëvonshëm, të cilët morën prej tij një koncept krejtësisht spekulativ, thelbësisht antikombëtar të shoqërisë klasore. Epo, këtë e thotë më mirë Shafaraevich, të cilit lexuesi i përpiktë mund t'i drejtohet për detaje. Përsa i përket kritikës ndaj socializmit klasor, ne pajtohemi plotësisht me të.
Qasja biosociale. Megjithatë, krahas dhe në kundërshtim me marksizmin dhe predikuesit e tij, që në lashtësi ka ekzistuar dhe zhvilluar doktrina e socializmit si një shoqëri integrale e harmonisë shoqërore dhe aspak e ngopur prosperiteti. Socializmi historik e perceptoi shoqërinë ontologjikisht si një diversitet të natyrshëm, të pakalueshëm të korporatave publike, të bashkuara nga shteti për hir të unitetit dhe përparimit të shoqërisë në tërësi. Për socializmin historik ishte gjithashtu e qartë se i njëjti person në një shoqëri mjaft komplekse ishte anëtar i dy ose më shumë korporatave shoqërore, gjë që mjegullonte kriteret e konfrontimit brenda-social. Kështu, socializmi historik, sipas konventës, nuk pranoi luftën e klasave për të shkatërruar asnjë grup shoqëror për të shmangur kontradiktat fatale për shoqërinë në tërësi.
Shfaqja në fund të shekullit të njëzetë e një drejtimi të ri biosociologjik (sociobiologjik) në shkencat sociale na dha një teknologji të re për modelimin social. Kjo është një qasje organike ose, më saktë, një qasje kuazi-organike ndaj shoqërisë dhe formave të vetëorganizimit të saj, veçanërisht ndaj socializmit. Qasja kuazi-organike, ashtu si qasja klasore, gjithashtu nuk mund të quhet ende e vërtetuar plotësisht shkencërisht. Por, ndryshe nga klasa, ajo ka një numër të pakufizuar analogësh në natyrën e gjallë dhe madje edhe të pajetë.
Vetia e vetëorganizimit të sistemeve komplekse të ndërlidhura mund të gjurmohet kudo, në varësi të vëllimit dhe intervalit kohor të shqyrtimit, qoftë kjo një galaktikë, trashësia e kores së tokës, komunitetet e insekteve, kafshëve ose njerëzve. Përfundimet nga vëzhgimet e këtij të fundit janë sistemuar më së miri në disa vepra të biosociologut rus Oleg Aleksandrovich Melnikov, kryesore prej të cilave janë "Një përmbledhje e shkurtër e teorisë së evolucionit të sistemeve të organizuara" Dhe “Klasat e natyrës. Psikofiziomorfologjia socio-gjenetike, polimorfizmi dhe nënsistemet funksionale të homeostazës në shoqëritë hominide"
Nga pikëpamja e modelimit biosocial, shoqëria, ashtu si biosistemi, u zhvillua nga etnosistemet më të thjeshta - familja, klani, klani, fisi - në ato më komplekse - kombësia, kombi, superetnosi, raca. Si në procesin e evolucionit biologjik ashtu edhe në atë social, numri i funksioneve të tyre adaptive u rrit, dhe në të njëjtën kohë u rrit numri dhe kompleksiteti i lidhjeve midis organeve të tyre të punës që siguronin këto funksione.
Po, në proces evolucioni biologjik u formuan organe që iu përgjigjën mundësive në rritje të përshtatjes dhe konkurrencës së organizmave: perceptimi dhe koordinimi, frymëmarrja dhe qarkullimi i gjakut, lëvizja dhe mbrojtja, tretja etj. Po kështu, në procesin e evolucionit shoqëror, në shoqëri u formuan grupe të ndryshme socio-profesionale, duke kontribuar në përshtatjen dhe konkurrencën e organizmit shoqëror në mjedisin etnopolitik. Dhe, ashtu si historia biologjike ka ruajtur për ne dëshmi të këtij procesi në formën e gastropodëve, cefalopodëve dhe fosileve të tjera, ashtu edhe historia e shkruar ka ruajtur kujtesën, dhe në xhunglën e Amazonës dhe vende të tjera të veçuara - relike të gjalla të skenës. zhvillimi faza i organizmave shoqërorë. Në to, si në ato biologjike, u formuan edhe kuazi-organet socio-profesionale të menaxhimit dhe koordinimit, mbrojtjes dhe ligjit dhe rendit, prodhimit dhe shpërndarjes, të bashkuara tradicionalisht në prona natyrore ose kasta të brahmanëve, kshatriyas, sudras dhe vaishyas.
Dhe, nëse në një organizëm biologjik, si pasojë e mosfunksionimit të ndonjë prej organeve, organizmi sëmuret, atëherë organizmi shoqëror reagon në mënyrë të ngjashme me mosfunksionimin e kuazi-organeve të tij shoqërore. Kështu, nëse shpërndarja e të mirave materiale në organizmin shoqëror nuk kompenson kostot materiale dhe shpirtërore të zbatimit të funksioneve të tij nga ndonjë nga kuazi-organet shoqërore, ose, përkundrazi, e mbingop me to, e gjithë shoqëria. organizmi degradon. Dhe mënyra për të dalë nga një degradim i tillë shpesh lidhet me kirurgjinë gjeopolitike në formën e luftërave dhe revolucioneve.
Duke përdorur shembullin e bioorganizmave, është e qartë se të gjitha organet e një kuazi-organizmi shoqëror janë të jashtëzakonshëm në funksionet e tyre, të pandashme dhe jo konkurruese. Përndryshe, si organizmat biologjikë ashtu edhe ato shoqërore humbasin qëndrueshmërinë e tyre. Në të njëjtën mënyrë, mosfunksionimet e çdo origjine prekin organizmat biologjikë dhe shoqërorë, qofshin këto formacione malinje, lëndime dhe infeksione virale, ose diaspora jo plotësuese, konflikte të armatosura dhe kontaminim shpirtëror.
Gjëja kryesore që karakterizon analogjinë biosociale është integriteti dhe homeostaza e një organizmi biologjik ose shoqëror, për ruajtjen dhe universalizimin e të cilit në raport me mjedisin ose mjedisin etnopolitik funksionojnë të gjithë përbërësit e tij të pandashëm. Nga kjo, për vetë-ruajtje të garantuar dhe zhvillimi i qëndrueshëm(homeostaza) e një kuazi-organizmi shoqëror, vijojnë kufizimet konceptuale të mëposhtme:
| - një kuazi-organizëm shoqëror nuk mund të ndjekë qëllime dhe të përdorë mjete për t'i arritur ato që janë të papajtueshme me ekzistencën e tij; - përparësia e pakushtëzuar e interesave të përgjithshme shoqërore (kombëtare) mbi interesat personale dhe korporative të kuazi-organeve të brendshme të shoqërisë; - harmonia në shpërndarjen e përfitimeve shoqërore (përfshirë ato jomateriale) midis kuazi-organeve të shoqërisë, që rrjedhin nga parimet - për secilin drejtësinë e tij dhe sociale në të gjitha sferat e marrëdhënieve shoqërore; - specializimi i funksioneve shoqërore (krijimi, shpërndarja, kontrolli, menaxhimi, mbrojtja etj.) në formën e kuazi organeve ekuivalente për të gjithë organizmin shoqëror, pra të kuazi organeve jokonkurruese dhe jo alternative. |
Për ta përmbledhur sa më sipër: modeli biosocial i shoqërisë nuk bie në kundërshtim me themelet e materializmit dialektik; përkundrazi, ai rrjedh prej tij dhe përpiqet të përshkruajë evolucionin e marrëdhënieve shoqërore përmes mekanizmit të përshtatjes etnike dhe konkurrencës së nëngrupeve. , dhe ndoshta më adekuate dhe më materialiste, sesa modeli i klasës përmes mekanizmave të prodhimit dhe shpërndarjes së të mirave materiale. Prandaj, i mbushur me përmbajtjen reale të Socializmit Historik, modeli biosocial merr formën politike të vetëorganizimit shoqëror. Dhe Socializmi Historik po ndahet me dhëmbët e fundit të qumështit të utopizmit, duke përvetësuar një themel natyror-shkencor nën harmoninë shoqërore të përjetshme "në ajër".
Kështu, socializmi bëhet një formë e ekzistencës shoqërore si një organizëm shoqëror integral, harmonik.
Meqë ra fjala, atëherë kapitalizmi liberal është një formë antisociale e ekzistencës shoqërore.
Forma politike e socializmit organik është shteti, institucioneve të të cilit njerëzit u besojnë përgjegjësinë e rregullimit të marrëdhënieve shoqërore në favor të interesave kombëtare.
Masa e harmonisë në të gjitha sferat e marrëdhënieve shoqërore në gjendjen e socializmit organik është drejtësia sociale, e cila vendoset nga një kontratë shoqërore midis përfaqësuesve të grupeve shoqërore të qytetarëve dhe institucioneve shtetërore.
Dispozitat themelore të socializmit rus
Socializmi dhe nacionalizmi rus. Natyra biologjike e shoqërisë shprehet, para së gjithash, në përkatësinë etnike, në të gjitha konotacionet e saj gjenetike dhe kulturore-historike. Dhe socializmi rus është një formë harmonike e ekzistencës së popullit rus si një organizëm i vetëm shoqëror. Idealet dhe interesat e tij kuptohen si një ideologji kombëtare, dhe përvoja historike çoi në krijimin e shtetit të tij, megjithëse pushteti në të sot nuk i përket rusëve. Sidoqoftë, në socializmin rus kuptohet se:
Dhe vetëm në shkrirjen e unitetit të pathyeshëm të mjeteve dhe qëllimeve, fjalëve dhe veprave, forcës dhe vullnetit për fitore të popullit rus në luftën për të drejtën e ekzistencës.
Gjendja e socializmit rus. Nacionalizmi rus si aksiomë shpall "shtetin për kombin". Prandaj, shteti i socializmit rus do të bëhet armatura dhe skeleti i trupit kombëtar, duke zmbrapsur kërcënimet e jashtme dhe duke përmbushur interesat e brendshme të shtetit rus. duke formuar njerëz.
Shteti socialist rus është një mjet për të arritur përfitimin e çdo qytetari individual. Por për hir të kësaj, një qytetar duhet të bëjë vetëpërmbajtje për të mirën e bashkëqytetarëve të tij, të cilët së bashku përbëjnë këtë shtet. Atëherë kufizimet e vendosura nga shteti ndaj një personi për të mirën e shumë njerëzve duhet t'i japin qytetarit më shumë sesa mund të marrë duke mos respektuar këto kufizime. Më pas, përparësia e publikut ndaj asaj personale bëhet e mirë personale dhe normë shoqërore.
Pushteti në gjendjen e socializmit rus nuk është një trofe i fituesve dhe as konkubina e udhëheqësit. I vetmi bartës i saj i pakushtëzuar është i gjithë populli sovran rus, dhe jo individë apo grupe shoqërore. Njerëzit në socializmin rus janë një organizëm integral shoqëror, dhe jo një shumë aritmetike e individëve, si në një shoqëri të demokracisë liberale. Fuqia kombëtare ruse është një shumë e kompetencave ekskluzive të përcaktuara me Kushtetutë, të transferuara nga njerëzit shtetformues në menaxhimin e përgjegjshëm të elitës së tyre kombëtare.
Shoqëria e socializmit rus Përkatësia etnike e socializmit rus zbulohet, para së gjithash, në traditën historike të ekzistencës shoqërore, e cila ruan përvojën pozitive të përshtatjes biosociale dhe konkurrencës së gjeneratave të mëparshme. Kjo:
Njeriu nga natyra është një qenie shoqërore. Por shoqëria nuk është një tufë të barabartësh, aq më pak identike. Çdo person, në masën e cilësive të tij, ka një grup të larmishëm interesash shoqërore në shoqëri, dhe shoqëri, në përputhje me rrethanat, në individ. Për shkak të këtyre interesave, një person hyn në një sërë marrëdhëniesh shoqërore, shoqërohet në grupe të ndryshme shoqërore: zakonisht familjare, punëtore, profesionale, socio-politike dhe një sërë të tjerash, bazuar në interesa. Ky është një fenomen objektiv që do të mbështetet nga udhëzimet praktike përkatëse të socializmit rus.
Secili prej grupeve shoqërore plotëson ndonjë nevojë materiale ose shpirtërore të një personi dhe, nga ana tjetër, është një agjent kolektiv i kësaj nevoje përpara shoqërisë. Kështu, shoqëria kombëtare, të cilën ne e interpretojmë si një organizëm shoqëror, është e detyruar t'i sigurojë çdo grupi shoqëror dhe çdo personi "të vetat" e nevojshme dhe jo "të njëjtën gjë" për të gjithë: disa materiale, disa shpirtërore, disa. krijues.
Stabiliteti i shoqërisë socialiste ruse qëndron në ekuilibrin e lëvizshëm të interesave grupore të konsumit dhe krijimit. Boshti i një ekuilibri të tillë do të jetë parimi i "secilit të tij", në të cilin çdo grup brenda kombit duhet të marrë atë që kërkon në një regjim të kontrolluar rreptësisht, duke përfshirë mundësinë për të ndryshuar aspiratat e tij. Dhe drejtësia, kështu, në socializmin rus bëhet një masë e efektivitetit të menaxhimit dhe harmonisë sociale.
Në fund të fundit, klasa dhe komunalizmi janë tradita evolucionare të rrënjosura në miliona vitet e biologjisë. Të dyja, në projektin e një shoqërie të re klasore, janë krijuar për të siguruar një ndryshim optimal të personelit, formave dhe metodave të menaxhimit, dhe bashkë me të - stabilitet afatgjatë të përparimit kombëtar të popujve rusë dhe indigjenë të Rusisë.
Ekonomia e socializmit rus. Nëse nën kapitalizëm një person i suksesshëm është ai që përshtatet në marrëdhëniet e tregut, atëherë nën socializmin rus - në shoqëri. Socializmi rus duhet të rrjedhë nga një parim shoqëror dhe jo nga ai ekonomik; ai duhet t'i nënshtrojë ekonominë nevojave kombëtare. Ekonomia e nacionalsocializmit nuk është qëllim, është mjet për të arritur interesat kombëtare. Socializmi i shtetit rus manifestohet jo në atë se sa plotësisht publiku ka zëvendësuar privatin në të, por në atë se sa privati, duke i shërbyer vetes, i shërben publikut.
Rregullimi shtetëror është një faktor sistem-formues në ekonominë e socializmit rus. Është rregullimi i qeverisë që është krijuar për të detyruar ekonominë të punojë drejt mishërimit të idealeve kombëtare, duke garantuar interesat kombëtare në dobi të shoqërisë dhe qytetarit. Falë rregullimit shtetëror, populli do të jetë pronar i fryteve të punës së tij dhe do të pushojë së qeni skllav dhe donator i ekonomisë kapitale.
Rregullimi shtetëror i ekonomisë së socializmit rus për interesat kombëtare siguron suksesin e tij në çdo formë pronësie. Prandaj, socializmi rus nuk është shtetëzimi i furrave dhe parukierëve, restoranteve dhe dyqaneve të rrobaqepësisë, por është një kthim i pakushtëzuar në pronësinë kombëtare të tokës, burimeve natyrore, infrastrukturës, bankave, si dhe informacionit teknologjik dhe produkteve të rëndësishme për zhvillimin e shëndetshëm të shoqërisë. dhe njerëzit. Socializmi rus nuk do të lejojë që shteti të shndërrohet në një korporatë tregtare dhe njerëzit në punonjës që, sipas kushteve të biznesit, duhet të kënaqen me minimumin ose të zëvendësohen nga ata që janë më të lirë. Populli rus është zotëri i tokës ruse.
Detyra kryesore e ekonomisë kombëtare nuk është nxjerrja e fitimit monetar, por sigurimi material i zhvillimit të gjithanshëm të shoqërisë dhe individëve. Prandaj, prodhimi është hallka kryesore në zgjidhjen e këtij problemi. Është prodhimi që do të sigurojë pavarësinë kombëtare, vetë-mjaftueshmërinë dhe më pas zgjerimin në të gjitha manifestimet e tyre materiale dhe politike.
Detyra e sektorit financiar të ekonomisë së socializmit rus është të llogarisë dhe rregullojë prodhimin dhe konsumin, jo vetëm në ekonomi, por edhe në sferën sociale. Në dritën e kësaj detyre, fitimi monetar humbet statusin e tij si një motiv absolut socio-ekonomik dhe bëhet masë e përfitimit publik nga aktivitetet ekonomike dhe sociale. Në këtë cilësi, paraja do të pushojë së qeni një mall dhe do të bëhet një masë e punës së dobishme shoqërore.
Socializmi organik për të mirën e popullit dhe shtetit rus, i bazuar në traditën kombëtare ruse, është socializmi rus.
Atdheu, kombi, socializmi!
Po ngarkohet...