Teologjia Leonid Uspensky e ikonës së Kishës Ortodokse. Kuptimi teologjik i ikonës në Kishën Ortodokse. Kuptimi teologjik i ikonës

Kisha Ortodokse zotëron një thesar të paçmuar jo vetëm në fushën e kultit dhe veprave patristike, por edhe në fushën e artit kishtar. Siç e dini, nderimi i ikonave të shenjta luan një rol shumë të rëndësishëm në Kishë; sepse një ikonë është diçka shumë më tepër se thjesht një imazh: ajo nuk është vetëm një dekorim i një tempulli ose një ilustrim i Shkrimit të Shenjtë: është një korrespondencë e plotë me të, një objekt që përfshihet organikisht në jetën liturgjike. Kjo shpjegon rëndësinë që Kisha i kushton ikonës, pra jo ndonjë imazhi në përgjithësi, por imazhit specifik që ajo vetë zhvilloi gjatë historisë së saj, në luftën kundër paganizmit dhe herezive, imazh për të cilin ajo, gjatë periudha ikonoklastike, pagoi gjakun e një mori martirësh dhe rrëfimtarësh - ikonës ortodokse. Ikona nuk sheh vetëm një aspekt të doktrinës ortodokse, por një shprehje të Ortodoksisë në tërësi, Ortodoksisë si të tillë. Prandaj, është e pamundur të kuptohet apo shpjegohet arti kishtar jashtë Kishës dhe jetës së saj.

Një ikonë, si imazh i shenjtë, është një nga manifestimet e traditës së kishës, së bashku me traditën e shkruar dhe traditën gojore. Nderimi i ikonave të Shpëtimtarit, Nënës së Zotit, Engjëjve dhe shenjtorëve është një dogmë e besimit të krishterë, e formuluar nga Këshilli i Shtatë Ekumenik - një dogmë që rrjedh nga rrëfimi kryesor i Kishës - mishërimi i Birit të Zotit . Ikona e tij është dëshmi e mishërimit të Tij të vërtetë dhe jo iluziv. Prandaj, ikonat me të drejtë shpesh quhen "teologji në ngjyra". Kisha vazhdimisht na e kujton këtë në shërbimet e saj. Mbi të gjitha, kuptimi i figurës zbulohet nga kanunet dhe sticherat e festave kushtuar ikonave të ndryshme (siç është Shpëtimtari jo i bërë nga duart, 16 gusht), veçanërisht shërbimi i Triumfit të Ortodoksisë. Nga kjo është e qartë se studimi i përmbajtjes dhe kuptimit të një ikone është një temë teologjike, ashtu si studimi i Shkrimit të Shenjtë. Kisha Ortodokse ka luftuar gjithmonë kundër shekullarizimit të artit kishtar. Me zërin e këshillave të saj, shenjtorëve dhe besimtarëve laikë, ajo e mbrojti atë nga depërtimi i elementeve të huaja për të, karakteristikë e artit botëror. Nuk duhet të harrojmë se ashtu si mendimi në fushën fetare nuk ishte gjithmonë në kulmin e teologjisë, ashtu edhe krijimtaria artistike nuk ishte gjithmonë në kulmin e pikturës së mirëfilltë të ikonave. Prandaj, çdo imazh nuk mund të konsiderohet autoritet i pagabueshëm, edhe nëse është shumë i lashtë dhe shumë i bukur, e aq më pak nëse është krijuar në një epokë rënieje, si kjo e jona. Një imazh i tillë mund ose nuk mund të korrespondojë me mësimet e Kishës; ai mund të mashtrojë në vend që të udhëzojë. Me fjalë të tjera, mësimi i Kishës mund të shtrembërohet si nga imazhi ashtu edhe nga fjala. Prandaj, Kisha gjithmonë ka luftuar jo për cilësinë artistike të artit të saj, por për vërtetësinë e saj, jo për bukurinë, por për të vërtetën e saj.

Kjo vepër synon të tregojë evolucionin e ikonës dhe përmbajtjen e saj nga një këndvështrim historik. Në pjesën e tij të parë, ky libër riprodhon, të shkurtuar dhe pak të modifikuar, botimin e mëparshëm në frëngjisht, botuar në vitin 1960 me titullin: "Essai sur la theologie de l"icone." Pjesa e dytë përbëhet nga kapituj të veçantë, shumica e botuar në rusisht në revistën "Buletini i Eksarkatit Patriarkal të Evropës Perëndimore Ruse".

Tani fjala "ikonë" përdoret kryesisht për ikonat e lutjes, të pikturuara, të gdhendura, mozaiku, etj. Është në këtë kuptim që përdoret në arkeologji dhe në historinë e artit. Në Kishë ne bëjmë gjithashtu një dallim të njohur midis një pikture murale dhe një ikonë të pikturuar në një dërrasë, në kuptimin që një pikturë murale, afresk apo mozaik, nuk është një objekt në vetvete, por përfaqëson një të tërë me murin. dhe është pjesë e arkitekturës së tempullit, ndërsa një ikonë e shkruar në një tabelë është një objekt në vetvete. Por në thelb kuptimi dhe kuptimi i tyre janë të njëjta. Ne e shohim ndryshimin vetëm në përdorimin dhe qëllimin e të dyjave.

Kisha Ortodokse zotëron një thesar të paçmuar jo vetëm në fushën e kultit dhe veprave patristike, por edhe në fushën e artit kishtar. Siç dihet, nderimi i ikonave të shenjta luan një rol të madh në Kishë; sepse një ikonë është diçka shumë më tepër se thjesht një imazh: ajo nuk është vetëm një dekorim i një tempulli ose një ilustrim i Shkrimeve të Shenjta: është një korrespondencë e plotë me të, një objekt që përfshihet organikisht në jetën liturgjike. Kjo shpjegon shenjën që Kisha i jep ikonës, domethënë jo ndonjë imazhi në përgjithësi, por atij imazhi specifik që ajo vetë zhvilloi gjatë historisë së saj, në luftën kundër paganizmit dhe herezive, atë imazh për të cilin ajo, gjatë periudha ikonoklastike, pagoi gjakun e një mori martirësh dhe rrëfimtarësh - një ikonë ortodokse. Në ikonë, Kisha nuk sheh vetëm një aspekt të doktrinës ortodokse, por një shprehje të ortodoksisë në tërësi, ortodoksinë si të tillë. Prandaj, është e pamundur të kuptohet apo shpjegohet arti kishtar jashtë Kishës dhe jetës së saj.

Leonid Uspensky - Teologjia e ikonës së Kishës Ortodokse

Moskë, shtëpia botuese e vëllazërisë në emër të Princit të Shenjtë Alexander Nevsky 1997

ISBN 5-89419-009-6

Leonid Uspensky - Teologjia e ikonës së Kishës Ortodokse - Përmbajtja

Prezantimi

I. Origjina e imazhit të krishterë
II.Ikonat e para të Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit
III.Arti i hershëm kristian
IV.Arti kishtar në frymën e St. Konstandini i Madh
V. Këshilli i Pestë-Gjashtë dhe mësimi i tij mbi imazhin e kishës
VI.Periudha parakonoklastike
VII. Një histori e shkurtër e periudhës ikonoklastike
VIII. Mësimi ikonoklastik dhe përgjigja e Kishës ndaj tij
IX. Kuptimi dhe përmbajtja e ikonës
X. Periudha postikonoklastike
XI. Hesikazma dhe humanizmi. Kulmi i paleologëve
XII. Hesikazma dhe ngritja e artit rus
XIII. Katedralet e Moskës të shekullit të 16-të dhe roli i tyre në artin e kishës
XIV. Arti i shekullit të 17-të. Stratifikimi dhe largimi nga imazhi i kishës
XV. Katedralja e Madhe e Moskës dhe imazhi i Zotit Atë
XVI. Shtigjet e artit të drejtimit piktoresk në periudhën sinodalale
XVII.Ikona në botën moderne
XVIII.Cilat janë rrugët e bashkimit?

Leonid Uspensky - Teologjia e ikonës së Kishës Ortodokse - Hyrje

Studimi i përmbajtjes dhe kuptimit të historisë është një temë teologjike, ashtu siç studiohet Shkrimi i Shenjtë. Kisha Ortodokse ka luftuar gjithmonë kundër shekullarizimit të artit kishtar. Me zërin e këshillave të saj, shenjtorëve dhe besimtarëve laikë, ajo e mbrojti atë nga depërtimi i elementeve të huaja për të, karakteristikë e artit botëror. Nuk duhet të harrojmë se ashtu si mendimi në fushën fetare nuk ishte gjithmonë në kulmin e teologjisë, ashtu edhe krijimtaria artistike nuk ishte gjithmonë në kulmin e pikturës së mirëfilltë të ikonave. Prandaj, çdo imazh nuk mund të konsiderohet autoritet i pagabueshëm, edhe nëse është shumë i lashtë dhe shumë i bukur, e aq më pak nëse është krijuar në një epokë rënieje, si kjo e jona. Një imazh i tillë mund ose nuk mund të korrespondojë me mësimet e Kishës; ai mund të mashtrojë në vend që të udhëzojë.

Me fjalë të tjera, mësimi i Kishës mund të shtrembërohet si nga imazhi ashtu edhe nga fjala. Prandaj, Kisha gjithmonë ka luftuar jo për cilësinë artistike të artit të saj, por për vërtetësinë e saj, jo për bukurinë, por për të vërtetën e saj. Kjo vepër synon të tregojë evolucionin e ikonës dhe përmbajtjen e saj nga një këndvështrim historik. Në pjesën e parë, ky libër riprodhon, të shkurtuar dhe pak të modifikuar, botimin e mëparshëm në frëngjisht, botuar në vitin 1960 me titullin: “Essai sur la théologie de l"icône.” Pjesa e dytë përbëhet nga kapituj të veçantë, shumica e botuar në Rusisht në revistën "Buletini i Eksarkatit Patriarkal të Evropës Perëndimore Ruse".

"Teologjia e ikonës në kishën ortodokse", kushtuar kujtimit të protopresbiterit Alexander Schmemann.

Kryeprifti Alexander Schmemann ndjeu me shumë ndjeshmëri rëndësinë e bukurisë dhe harmonisë për jetën shpirtërore të një personi. Ai vetë ishte njohës i mirë i artit dhe kishte një shije të pagabueshme artistike, e cila i jepte mendimet e tij, të thella në përmbajtje, formë dhe stil të shkëlqyer. Një vend domethënës në trashëgiminë e tij zë kuptimi teologjik i artit: “Çfarë është një vepër e vërtetë arti, cili është sekreti i përsosjes së saj? Kjo është një rastësi e plotë, një shkrirje e ligjit dhe hirit. Pa ligj, hiri është i pamundur, dhe pikërisht sepse ato kanë të bëjnë me të njëjtën gjë - si imazhi dhe ekzekutimi, forma dhe përmbajtja, ideja dhe realiteti... Në art kjo është më e dukshme. Fillon me ligjin, pra me “mjeshtërinë”, pra, në thelb, me bindjen dhe përulësinë, pranimin e formës. Përmbushet në hir: kur forma bëhet përmbajtje, e zbulon deri në fund, ka përmbajtje” (1).

At Aleksandri me plot të drejtë e konsideroi ikonën si një nga manifestimet më të larta të gjeniut artistik të një personi, i cili ka një konfirmim të qartë teologjik, kristologjik: "Ikona është fryt i "përtëritjes" së artit dhe shfaqja e saj në kishë është , natyrisht, e lidhur me zbulimin në vetëdijen kishtare të kuptimit të Hyj-burrërisë: plotësia e banesës hyjnore në Krishtin trupor. Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë, por njeriu Krishti e zbulon plotësisht Atë. Në Të Zoti bëhet i dukshëm. Por kjo do të thotë se Ai gjithashtu bëhet i përshkrueshëm. Imazhi i Njeriut Jezus është shëmbëlltyra e Zotit, sepse Krishti është Zot-Njeriu... Në ikonën, nga ana tjetër, zbulohet thellësia e dogmës kalqedonase dhe ajo i jep një dimension të ri artit njerëzor. sepse Krishti i dha një dimension të ri vetë njeriut” (2).

Në këtë raport do të doja të theksoja disa nga më vetitë karakteristike ikona në kishën ortodokse. Do të përpiqem ta konsideroj ikonën ortodokse në aspektet e saj teologjike, antropologjike, kozmike, liturgjike, mistike dhe morale.

Kuptimi teologjik i ikonës

Para së gjithash, ikona është teologjike. E. Trubetskoy e quajti ikonën "një reflektim në ngjyra" (3), dhe prifti Pavel Florensky e quajti atë "një kujtesë e prototipit qiellor" (4). Ikona na kujton Zotin si prototipin në imazhin dhe ngjashmërinë e të cilit është krijuar çdo person. Rëndësia teologjike e ikonës është për faktin se ajo flet në gjuhë pikture për ato të vërteta dogmatike që u zbulohen njerëzve në Shkrimet e Shenjta dhe Traditën e Kishës.

Etërit e Shenjtë e quajtën ikonën Ungjill për analfabetët. “Imazhet përdoren në kisha që ata që nuk dinë shkronja, të paktën duke parë muret, të lexojnë atë që nuk mund të lexojnë në libra”, shkruante Shën Grigori i Madh, Papa i Romës (5). Sipas murgut Gjon të Damaskut, “një imazh është një kujtesë: dhe çfarë është një libër për ata që mbajnë mend të lexojnë dhe të shkruajnë, një imazh është i njëjtë për ata që janë analfabetë; dhe ajo që është një fjalë për të dëgjuar, është një shëmbëlltyrë për të parë; me ndihmën e mendjes hyjmë në bashkim me të” (6). Imzot Teodori Studit thekson: “Ajo që është paraqitur në Ungjill duke përdorur letër dhe bojë është paraqitur në ikonë duke përdorur bojëra të ndryshme ose ndonjë material tjetër” (7). Akti i 6 i Koncilit VII Ekumenik (787) thotë: "Atë që fjala komunikon përmes dëgjimit, piktura e tregon në heshtje përmes imazhit".

Ikonat në një kishë ortodokse luajnë një rol katetik. “Nëse një nga paganët vjen tek ju dhe ju thotë: më tregoni besimin tuaj... do ta çoni në kishë dhe do ta vendosni përpara. tipe te ndryshme imazhe të shenjta”, thotë Shën Gjoni i Damaskut (8). Në të njëjtën kohë, ikona nuk mund të perceptohet si një ilustrim i thjeshtë i Ungjillit ose ngjarjeve në jetën e Kishës. "Një ikonë nuk përshkruan asgjë, ajo zbulon", thotë Arkimandriti Zinon (9). Para së gjithash, ajo u zbulon njerëzve Zotin e padukshëm - Zotin, të Cilin, sipas ungjilltarit, "askush nuk e ka parë ndonjëherë", por i cili iu zbulua njerëzimit në personin e Zotit-njeriut Jezu Krisht (Gjoni 1:18). ).

Siç e dini, në Dhiatën e Vjetër kishte një ndalim të rreptë për imazhin e Zotit. Urdhri i parë i Dekalogut të Mozaikut thotë: «Mos bëni për vete asnjë shëmbëlltyrë të gdhendur ose asnjë shëmbëlltyrë të ndonjë gjëje që është në qiell lart, ose në tokë poshtë ose në ujin nën tokë. Mos i adhuroni dhe mos u shërbeni, sepse unë jam Zoti, një Perëndi xheloz” (Eks. 20:4-5). Çdo përshkrim i një Zoti të padukshëm do të ishte një pjellë e imagjinatës njerëzore dhe një gënjeshtër kundër Perëndisë; adhurimi i një imazhi të tillë do të ishte adhurim i krijesës në vend të Krijuesit. Megjithatë Dhiata e Re ishte shpallja e Zotit, i cili u bë njeri, domethënë u bë i dukshëm për njerëzit. Me të njëjtën këmbëngulje me të cilën Moisiu thotë se njerëzit në Sinai nuk e panë Perëndinë, apostujt thonë se e panë Atë: "Dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë si të të vetëmlindurit nga Ati" (Gjoni 1:14). ; “Ajo që ishte që nga fillimi, që ne dëgjuam, që e pamë me sytë tanë, që e patëm parasysh... në lidhje me Fjalën e jetës” (1 Gjonit 1:1). Dhe nëse Moisiu thekson se populli i Izraelit nuk pa "asnjë shëmbëlltyrë", por vetëm dëgjoi zërin e Perëndisë, atëherë apostulli Pal e quan Krishtin "shëmbëlltyrën e Perëndisë së padukshëm" (Kolos. 1:15) dhe vetë Krishtin. thotë për veten e tij: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin". Ati i padukshëm i zbulohet botës përmes imazhit të Tij, ikonës së Tij - nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit të padukshëm që u bë një njeri i dukshëm.

Ajo që është e padukshme nuk mund të përshkruhet, dhe ajo që është e dukshme mund të përshkruhet, pasi nuk është më një pjellë fantazie, por realitet. Ndalimi i Dhjatës së Vjetër për imazhet e Zotit të padukshëm, sipas mendimit të Shën Gjonit të Damaskut, parashikon mundësinë e paraqitjes së Tij kur Ai të bëhet i dukshëm: “Është e qartë se atëherë (në Dhiatën e Vjetër) nuk ju lejohej të përshkruaj Zotin e padukshëm, por kur të shohësh të Patrupëzuarin e krijuar njeriun për hirin tënd, atëherë do të bësh imazhe të formës së Tij njerëzore. Kur i Padukshmi, pasi është veshur me mish, bëhet i dukshëm, atëherë përshkruaj ngjashmërinë e Atij që është shfaqur... Vizato gjithçka - me fjalë, dhe me ngjyra, dhe në libra dhe në dërrasa” (10).

Kryeprifti Alexander Schmemann në librin "Rruga historike e Ortodoksisë" jep një shpjegim të shkëlqyeshëm të dogmës së nderimit të ikonave, rëndësinë e saj themelore për vendosjen e së vërtetës së pozicionit kristologjik: "Por për shkak se Zoti ka bashkuar me njeriun deri në fund, imazhi i Njeriut Krishti është gjithashtu një imazh i Zotit: "çdo gjë njerëzore e Krishtit është tashmë imazh i gjallë i Hyjnores" (Fr. G. Florovsky). Dhe në lidhje me këtë, vetë "substanca" ripërtërihet dhe bëhet "e lavdërueshme": "Unë nuk adhuroj substancën, por Krijuesin e substancës, i cili u bë material për hirin tim dhe nëpërmjet substancës që realizoi shpëtimin tim; dhe unë do nuk pushoj së nderuari substancën përmes së cilës u realizua shpëtimi im” (11 ) ... Ky përkufizim kristologjik i ikonës dhe nderimit të ikonave është përmbajtja e dogmës së shpallur nga Koncili VII Ekumenik, dhe nga ky këndvështrim, ky këshill. plotëson të gjithë trazirat kristologjike - i jep kuptimin e fundit "kozmik". Dogma e nderimit të ikonave plotëson kështu "dialektikën" dogmatike të epokës së Koncileve Ekumenike, e përqendruar, siç e kemi thënë tashmë, në dy tema themelore të Zbulesës së krishterë: në doktrinën e Trinisë dhe në doktrinën. të Zot-burrërisë. Në këtë drejtim, “besimi i shtatë Koncileve dhe Etërve Ekumenik” është themeli i përjetshëm dhe i pandryshueshëm i Ortodoksisë” (12).

Ky pozicion teologjik u formulua përfundimisht gjatë luftës kundër herezisë ikonoklastike të shekujve VIII-IX, por në mënyrë implicite ishte i pranishëm në kishë që në shekujt e parë të ekzistencës së saj. Tashmë në katakombet romake ndeshim imazhe të Krishtit - si rregull, në kontekstin e disa skenave nga tregimi i Ungjillit.

Pamja ikonografike e Krishtit u formua përfundimisht gjatë periudhës së mosmarrëveshjeve ikonoklastike. Në të njëjtën kohë, formulohet justifikimi teologjik për ikonografinë e Jezu Krishtit, i shprehur me qartësi maksimale në kondakun e festës së Triumfit të Ortodoksisë: “Fjala e papërshkrueshme e Atit prej Teje, Hyjlindëse, përshkruhet si e mishëruar. dhe imazhi i ndotur përfytyrohet në të lashtën, me mirësinë hyjnore të përzierjes. Por kur rrëfejmë shpëtimin, ne e imagjinojmë këtë me vepër dhe fjalë.” Ky tekst, i shkruar nga Shën Theofani, Mitropoliti i Nikesë, një nga mbrojtësit e nderimit të ikonave në shekullin e 9-të, flet për Zotin Fjalë, i cili nëpërmjet mishërimit u bë i "përshkrueshëm"; Pasi mori mbi vete natyrën njerëzore të rënë, Ai rivendosi te njeriu shëmbëlltyrën e Perëndisë në të cilën u krijua njeriu. Bukuria hyjnore (mirësia e lavdëruar), e përzier me ndyrësinë njerëzore, shpëtoi natyrën njerëzore. Ky shpëtim përshkruhet në ikona ("vepër") dhe në tekste të shenjta ("fjalë").

Ikona bizantine nuk tregon vetëm njeriun Jezu Krisht, por pikërisht Zotin e mishëruar. Ky është ndryshimi midis ikonës dhe pikturës së Rilindjes, e cila përfaqëson Krishtin si të "humanizuar", të humanizuar. Duke komentuar këtë ndryshim, L. Uspensky shkruan: "Kisha ka "sy për të parë", si dhe "veshë për të dëgjuar". Prandaj, në Ungjillin, të shkruar me fjalë njerëzore, ajo dëgjon fjalën e Zotit. Po kështu, ajo e sheh gjithmonë Krishtin me sytë e besimit të palëkundur në Hyjninë e Tij. Kjo është arsyeja pse ajo e tregon Atë në ikonë jo si një person të zakonshëm, por si Perëndi-njeri në lavdinë e Tij, edhe në momentin e rraskapitjes së Tij... Prandaj Kisha Ortodokse në ikonat e saj nuk e tregon kurrë Krishtin thjesht si një person që vuan fizikisht dhe mendërisht, ashtu siç bëhet në pikturën fetare perëndimore” (13).

Ikona është e lidhur pazgjidhshmërisht me dogmën dhe është e paimagjinueshme jashtë kontekstit dogmatik. Ikona, duke përdorur mjete artistike, përcjell dogmat themelore të krishterimit - Trininë e Shenjtë, Mishërimin, shpëtimin dhe hyjnizimin e njeriut.

Shumë ngjarje të historisë së ungjillit interpretohen në ikonografi kryesisht në një kontekst dogmatik. Për shembull, ikonat kanonike ortodokse nuk e përshkruajnë kurrë ringjalljen e Krishtit, por përshkruajnë eksodin e Krishtit nga ferri dhe nxjerrjen e Tij të të drejtëve të Dhiatës së Vjetër prej andej. Imazhi i Krishtit që del nga varri, shpesh duke mbajtur një flamur (14) është me origjinë shumë të vonë dhe lidhet gjenetikisht me pikturën fetare perëndimore. Tradita ortodokse njeh vetëm imazhin e zbritjes së Krishtit nga ferri, që korrespondon me kujtimin liturgjik të Ngjalljes së Krishtit dhe tekstet liturgjike të Octoechos dhe Triodion me ngjyra, të cilat e zbulojnë këtë ngjarje nga një këndvështrim dogmatik.

Kuptimi antropologjik i ikonës

Çdo ikonë është antropologjike në përmbajtjen e saj. Nuk ka asnjë ikonë të vetme që të mos përshkruajë një person, qoftë Perëndia-njeri Jezu Krishti, Hyjlindja Më e Shenjtë, apo ndonjë nga shenjtorët. Përjashtimet e vetme janë imazhet simbolike (15), si dhe imazhet e engjëjve (megjithatë, edhe engjëjt në ikona përshkruhen si humanoide). Nuk ka ikona peizazhi ose ikona të natyrës së qetë. Peizazhi, bimët, kafshët, sendet shtëpiake - e gjithë kjo mund të jetë e pranishme në ikonë nëse komploti e kërkon atë, por personazhi kryesor i çdo imazhi ikonografik është një person.

Një ikonë nuk është një portret; ajo nuk pretendon të përcjellë me saktësi pamjen e jashtme të një shenjtori të caktuar. Nuk e dimë se si dukeshin shenjtorët e lashtë, por kemi në dispozicion shumë fotografi të njerëzve të cilët Kisha i ka lavdëruar si shenjtorë në kohët e fundit. Krahasimi i një fotografie të shenjtorit me ikonën e tij tregon qartë dëshirën e piktorit të ikonave për të ruajtur vetëm tiparet karakteristike më të përgjithshme të pamjes së jashtme të shenjtorit. Në ikonë ai dallohet, por është i ndryshëm, tiparet e tij janë të rafinuara dhe fisnikëruar, u jepet një pamje ikonike.

Ikona tregon një person në gjendjen e tij të transformuar, të hyjnizuar. "Një ikonë," shkruan L. Uspensky, "është një imazh i një personi në të cilin në të vërtetë banojnë pasionet përvëluese dhe hiri gjithëshenjtërues i Frymës së Shenjtë. Prandaj, mishi i tij përshkruhet si dukshëm i ndryshëm nga mishi i zakonshëm i korruptueshëm i një personi. Një ikonë është një paraqitje e matur e një realiteti të caktuar shpirtëror, i bazuar në përvojën shpirtërore dhe plotësisht i lirë nga çdo ekzaltim. Nëse hiri ndriçon të gjithë personin, në mënyrë që e gjithë përbërja e tij shpirtërore-mendore-fizike të mbulohet nga lutja dhe të qëndrojë në dritën hyjnore, atëherë ikona me sa duket e kap këtë person, i cili është bërë një ikonë e gjallë, në ngjashmërinë e Zotit” (16 ). Sipas arkimandritit Zinon, ikona është "shfaqja e një krijese të shpërfytyruar, të hyjnizuar, po atij njerëzimi të shpërfytyruar që Krishti zbuloi në fytyrën e tij" (17).

Sipas zbulesës biblike, njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë (Zan. 1:26). Disa Etër të Kishës e dallojnë imazhin e Zotit si atë që fillimisht i ishte dhënë njeriut nga Zoti, nga ngjashmëria si qëllimi që ai duhej të arrinte si rezultat i bindjes ndaj vullnetit të Zotit dhe një jete të virtytshme. Shën Gjoni i Damaskut shkruan: “Zoti, nga natyra e dukshme dhe e padukshme, me duart e Tij e krijon njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Nga toka Ai formoi trupin e njeriut dhe i dha atij një shpirt racional dhe të menduar me frymëzimin e Tij. Kjo është ajo që ne e quajmë shëmbëlltyrë të Zotit, sepse shprehja "në shëmbëlltyrë" tregon aftësinë mendore dhe vullnetin e lirë, ndërsa shprehja "në shëmbëlltyrë" do të thotë të bëhesh si Zoti në virtyt, për aq sa është e mundur për një person". (18).

Nëpërmjet Rënies, shëmbëlltyra e Zotit te njeriu u errësua dhe u shtrembërua, megjithëse nuk humbi plotësisht. Njeriu i rënë është si një ikonë e errësuar nga koha dhe bloza që duhet pastruar në mënyrë që të shkëlqejë në bukurinë e saj të pacenuar. Ky pastrim ndodh falë mishërimit të Birit të Perëndisë, i cili "përfaqësoi shëmbëlltyrën e ndotur të së lashtës", domethënë, rivendosi imazhin e Perëndisë të ndotur nga njeriu në bukurinë e tij të pacenuar, dhe gjithashtu falë veprimit të Frymës së Shenjtë. Por përpjekje asketike kërkohet edhe nga vetë personi, që hiri i Zotit të mos jetë i kotë tek ai, në mënyrë që ai të jetë në gjendje ta përshtatë atë.

Asketizmi i krishterë është rruga drejt transformimit shpirtëror. Dhe është njeriu i transformuar që na tregon ikona. Ikona ortodokse është po aq mësuese e jetës asketike, aq edhe mëson dogmat e besimit. Piktori i ikonave qëllimisht i bën krahët dhe këmbët e një personi më të hollë se në jetën reale, dhe tiparet e fytyrës (hunda, sytë, veshët) më të zgjatura. Në disa raste, si, për shembull, në afresket dhe ikonat e Dionisiut, përmasat e trupit të njeriut ndryshojnë: trupi zgjatet dhe koka bëhet pothuajse një herë e gjysmë më e vogël se në realitet. Të gjitha këto dhe shumë teknika të tjera artistike të këtij lloji janë krijuar për të përcjellë ndryshimin shpirtëror që pëson mishi i njeriut falë veprës asketike të shenjtorit dhe ndikimit transformues të Frymës së Shenjtë mbi të.

Mishi i njeriut në ikona është jashtëzakonisht i ndryshëm nga mishi i përshkruar në piktura: kjo bëhet veçanërisht e dukshme kur krahasohen ikonat me pikturën realiste të Rilindjes. Duke krahasuar ikonat e lashta ruse me kanavacat e Rubens-it, të cilat përshkruajnë mishin e trupit të njeriut në të gjithë shëmtinë e tij të zhveshur, E. Trubetskoy thotë se ikona kundërshton një kuptim të ri të jetës me jetën biologjike, shtazore, adhuruese të kafshëve të njeriut të rënë (19). . Gjëja kryesore në ikonë, beson Trubetskoy, është "gëzimi i fitores përfundimtare të Zot-njeriut mbi njeriun bishë, futja e gjithë njerëzimit dhe e gjithë krijimit në tempull". Megjithatë, sipas filozofit, “një person duhet të përgatitet për këtë gëzim me vepër: ai nuk mund të hyjë në përbërjen e tempullit të Zotit ashtu siç është, sepse në këtë tempull nuk ka vend për një zemër të parrethprerë dhe për vetën e shëndoshë. mish i mjaftueshëm: dhe prandaj ikona nuk mund të vizatohen nga njerëzit e gjallë” (20).

Ikona e shenjtorit tregon jo aq procesin se sa rezultatin, jo aq rrugën se sa destinacionin, jo aq shumë lëvizjen drejt qëllimit sesa vetë qëllimin. Në ikonë shohim një njeri që nuk po lufton me pasionet, por tashmë i ka mposhtur pasionet, i cili nuk po kërkon Mbretërinë e Qiellit, por tashmë e ka arritur atë. Prandaj, ikona nuk është dinamike, por statike. Personazhi kryesor i ikonës nuk përshkruhet kurrë në lëvizje: ai ose qëndron ose ulet. (Përjashtim bëjnë shenjat hagiografike, të cilat do të diskutohen më poshtë). Vetëm personazhe të vegjël përshkruhen në lëvizje - për shembull, Magët në ikonën e Lindjes së Krishtit - ose heronj të kompozimeve me shumë figura që janë dukshëm ndihmëse, ilustruese në natyrë.

Për të njëjtën arsye, shenjtori në ikonë nuk përshkruhet kurrë në profil, por pothuajse gjithmonë përpara ose ndonjëherë, nëse komploti e kërkon, në gjysmë profil. Në profil paraqiten vetëm personat që nuk adhurohen, d.m.th. ose personazhe të vegjël (përsëri Magi) ose heronj negativë, për shembull, Juda tradhtari në Darkën e Fundit. Kafshët në ikona janë pikturuar gjithashtu në profil. Kali mbi të cilin ulet Shën Gjergji Fitimtari paraqitet gjithmonë në profil, njëlloj si gjarpri që godet shenjtori, ndërsa vetë shenjtori është kthyer në fytyrë me shikuesin.

Sipas mësimeve të Shën Grigorit të Nisës, pas ringjalljes së të vdekurve do të marrin trupa të rinj që do të jenë po aq të ndryshëm nga trupat e tyre të mëparshëm, materialë sa trupi i Krishtit pas Ringjalljes ishte i ndryshëm nga trupi i Tij tokësor. Trupi i ri, i "lavdëruar" i njeriut do të jetë i lehtë dhe i lehtë, por do të ruajë "imazhin" trup material. Në të njëjtën kohë, sipas Shën Gregorit, asnjë defekt i trupit material, siç janë lëndimet e ndryshme ose shenjat e plakjes, nuk do të jenë të natyrshme në të (21). Në të njëjtën mënyrë, një ikonë duhet të ruajë "imazhin" e trupit material të një personi, por nuk duhet të riprodhojë defekte trupore.

Ikona shmang përshkrimet natyraliste të dhimbjes dhe vuajtjes; ajo nuk synon të ketë një ndikim emocional te shikuesi. Ikona në përgjithësi është e huaj për çdo emocionalitet, çdo tendosje. Kjo është arsyeja pse në ikonën bizantine dhe ruse të kryqëzimit, ndryshe nga homologu i saj perëndimor, Krishti përshkruhet si i vdekur dhe jo i vuajtur. Fjala e fundit e Krishtit në kryq ishte: “U krye” (Gjoni 19:30). Ikona tregon atë që ndodhi pas kësaj, dhe jo atë që i parapriu, jo procesin, por rezultatin: tregon atë që ka ndodhur. Dhimbje, vuajtje, agoni - ajo që tërhoqi aq shumë piktorët perëndimorë të Rilindjes në imazhin e Krishtit të vuajtur - e gjithë kjo mbetet prapa skenave në ikonë. Ikona ortodokse e kryqëzimit përfaqëson Krishtin e vdekur, por Ai nuk është më pak i bukur se ikonat që e përshkruajnë Atë të gjallë.

Elementi kryesor i përmbajtjes së një ikone është fytyra e saj. Piktorët e ikonave të lashta dallonin "personale" nga "parapersonale": kjo e fundit, e cila përfshinte sfondin, peizazhin, veshjen, shpesh i besohej një studenti ose mjeshtri, ndërsa fytyrat pikturoheshin gjithmonë nga vetë mjeshtri (22). Qendra shpirtërore e fytyrës së ikonës janë sytë, të cilët rrallë shikojnë drejtpërdrejt në sytë e shikuesit, por nuk drejtohen as anash: më shpesh ata duken, si të thuash, "mbi" shikuesin - jo aq shumë në sytë e tij, por në shpirtin e tij. "Personal" përfshin jo vetëm fytyrën, por edhe duart. Në ikona, duart shpesh kanë ekspresivitet të veçantë. Etërit e nderuar Ata shpesh përshkruhen me krahët e ngritur lart, me pëllëmbët e tyre përballë shikuesit. Ky gjest karakteristik - si në ikonat Nëna e Shenjtë e Zotit lloji "Oranta" - është një simbol i thirrjes lutëse ndaj Zotit.

Kuptimi kozmik i ikonës

Nëse personazhi kryesor i një ikone është gjithmonë një person, atëherë sfondi i saj shpesh bëhet imazhi i një kozmosi të transformuar. Në këtë kuptim, ikona është kozmike, pasi zbulon natyrën - por natyrën në gjendjen e saj eskatologjike, të ndryshuar.

Sipas të kuptuarit të krishterë, harmonia origjinale që ekzistonte në natyrë para Rënies së njeriut u prish si rezultat i Rënies. Natyra vuan bashkë me njeriun dhe pret shpengimin bashkë me njeriun. Apostulli Pal flet për këtë: “...Krijimi e pret me shpresë zbulesën e bijve të Perëndisë, sepse krijimi iu nënshtrua kotësisë jo vullnetarisht, por me vullnetin e atij që e nënshtroi, me shpresën se vetë krijimi do të çlirohet nga skllavëria e korrupsionit në lirinë e lavdisë së fëmijëve të Perëndisë. Sepse ne e dimë se i gjithë krijimi (23) rënkon dhe vuan deri tani” (Rom. 8:19-21).

Gjendja eskatologjike, apokatastatike, e shpenguar dhe e hyjnizuar e natyrës pasqyrohet në ikonë. Tiparet e një gomari ose kali mbi një ikonë janë po aq të rafinuara dhe të fisnikëruara sa tiparet e një personi, dhe sytë e këtyre kafshëve në ikonat janë njerëzore, jo ato të një gomari apo kali. Ne shohim në ikona tokën dhe qiellin, pemët dhe barin, diellin dhe hënën, zogjtë dhe peshqit, kafshët dhe zvarranikët, por e gjithë kjo i nënshtrohet një plani të vetëm dhe përbën një tempull të vetëm në të cilin mbretëron Zoti. Në kompozime të tilla ikonografike si "Çdo frymë le të lavdërojë Zotin", "Lëvdoni emrin e Zotit" dhe "Çdo krijesë gëzohet për ju, i kënaqur", shkruan E. Trubetskoy, "mund të shihni të gjithë krijimin nën qiell, të bashkuar në glorifikimi i kafshëve që vrapojnë, zogjve që këndojnë dhe madje edhe peshqve që notojnë në ujë. Dhe në të gjitha këto ikona, dizajni arkitektonik të cilit i nënshtrohet gjithë krijimi përshkruhet pa ndryshim në formën e një tempulli - një katedrale: engjëjt përpiqen për të, shenjtorët mblidhen në të, bimësia parajsore rrotullohet rreth tij dhe kafshët grumbullohen në këmbët e tij ose rreth tij" (24).

Siç vëren filozofi, “i konceptuar te njeriu, rendi i ri i marrëdhënieve shtrihet në krijesën e poshtme. Një revolucion i tërë kozmik po ndodh: dashuria dhe keqardhja hapin te njeriu fillimin e një krijimi të ri. Dhe kjo krijesë e re gjen imazhin e saj në pikturimin e ikonave: nëpërmjet lutjeve të shenjtorëve, tempulli i Perëndisë hapet për krijesën e poshtme, duke i dhënë vend imazhit të saj të shpirtëruar” (25).

Në disa raste mjaft të rralla, natyra nuk bëhet sfondi, por objekti kryesor i vëmendjes së artistit të kishës - për shembull, në mozaikë dhe afreske kushtuar krijimit të botës. Shembull i shkëlqyer i këtij lloji janë mozaikët e Katedrales së Shën Markut në Venecia (shek. XIII), në të cilat paraqiten gjashtë ditët e krijimit brenda një rrethi gjigant, të ndarë në shumë segmente. Në mozaikët e Katedrales së Shën Markut, si dhe në disa ikona dhe afreske - si bizantine ashtu edhe ruse të vjetra - natyra ndonjëherë përshkruhet si e gjallë. Në mozaikun e Baptisterit të Ravenës (shek. VI), kushtuar Pagëzimit të Zotit, Krishti përfaqësohet deri në belin në ujërat e Jordanit, në të djathtë të tij është Gjon Pagëzori dhe në të majtë është Jordani i personifikuar në forma e një plaku me flokë të gjatë gri, një mjekër të gjatë dhe një degë jeshile në dorë. Në ikonat e lashta të Pagëzimit të Zotit në ujë, shpesh përshkruhen dy krijesa të vogla humanoide, mashkull dhe femër: mashkulli simbolizon Jordanin, femra simbolizon detin (që është një aludim ikonografik i Ps. 115:3: "Ti pa detin dhe vrapoi, Jordani u kthye”). Disa i perceptojnë këto figura si relike të lashtësisë pagane. Më duket se ata, më tepër, dëshmojnë për perceptimin e piktorëve të ikonave për natyrën si një organizëm i gjallë i aftë për të perceptuar hirin e Zotit dhe për t'iu përgjigjur pranisë së Zotit. Pasi zbriti në ujërat e Jordanit, Krishti shenjtëroi me Vete gjithë natyrën ujore, e cila me gëzim takoi dhe pranoi Zotin e mishëruar: kjo e vërtetë zbulohet nga krijesat humanoide të përshkruara në ikonat e Pagëzimit të Zotit.

Në disa ikona të lashta ruse të Rrëshajëve, më poshtë, në një kamare të errët, përshkruhet një burrë në një kurorë mbretërore, sipër të cilit ka një mbishkrim: "hapësirë". Ky imazh nganjëherë interpretohet si një simbol i universit të ndriçuar nga vepra e Frymës së Shenjtë përmes ungjillit apostolik. E. Trubetskoy sheh në "mbret-kozmos" një simbol të kozmosit të lashtë, të mahnitur nga mëkati, i cili është në kontrast me një tempull që përfshin botën, i mbushur me hirin e Frymës së Shenjtë: "Nga vetë kundërshtimi i Rrëshajëve në kozmos. për mbretin, është e qartë se tempulli ku ulen apostujt kuptohet si një botë e re dhe një mbretëri e re: ky është ideali kozmik që duhet ta nxjerrë kozmosin aktual nga robëria; për t'i dhënë vend brenda vetes këtij të burgosuri mbretëror që duhet të lirohet, tempulli duhet të përkojë me universin: ai duhet të përfshijë brenda vetes jo vetëm qiellin e ri, por edhe tokën e re. Dhe gjuhët e zjarrit mbi apostujt tregojnë qartë se si kuptohet forca që duhet të sjellë këtë revolucion kozmik” (26).

Fjala greke "kozmos" do të thotë bukuri, mirësi, mirësi. Në traktatin e Dionysius Areopagit "Mbi emrat hyjnorë", Bukuria interpretohet si një nga emrat e Zotit. Sipas Dionisit, Zoti është Bukuria e përsosur, “sepse prej Tij bukuria e secilit person i jepet gjithçkaje që ekziston; dhe sepse Ai është Shkaku i mirëqenies dhe hirit të gjithçkaje dhe, si drita, rrezaton te të gjithë mësimet e Tij të shkëlqimit rrezatues që i bëjnë ata të bukur; dhe sepse i tërheq të gjithë drejt vetvetes, prandaj quhet bukuri.” E gjithë bukuria tokësore ekziston në Bukurinë hyjnore si shkaku i saj origjinal (27).

Në një libër me titullin karakteristik “Bota si realizim i së bukurës”, filozofi rus N. Lossky thotë: “Bukuria është vlerë absolute, d.m.th. një vlerë që ka një kuptim pozitiv për të gjithë individët e aftë për ta perceptuar atë... Bukuria e përsosur është plotësia e Qenies, që përmban tërësinë e të gjitha vlerave absolute” (28).

Natyra, hapësira, i gjithë universi tokësor është një pasqyrim i bukurisë hyjnore dhe kjo është ajo që ikona është krijuar për të zbuluar. Por bota është e përfshirë në bukurinë hyjnore vetëm në atë masë sa nuk i është "nënshtruar kotësisë" dhe nuk e ka humbur aftësinë për të ndier praninë e Perëndisë. Në një botë të rënë, bukuria bashkëjeton me shëmtinë. Mirëpo, ashtu si e keqja nuk është një “partner” i plotë i së mirës, por vetëm mungesa e së mirës ose kundërshtimi i së mirës, ashtu edhe shëmtia në këtë botë nuk mbizotëron mbi të bukurën. “Bukuria dhe shëmtia nuk janë të shpërndara në mënyrë të barabartë në botë: në përgjithësi, bukuria ka mbizotërimin”, thotë N. Lossky (29). Në ikonë ka një mbizotërim absolut të bukurisë dhe një mungesë pothuajse të plotë të shëmtimit. Edhe gjarpri në ikonën e Shën Gjergjit dhe demonët në skenën e Gjykimit të Fundit kanë një pamje më pak të frikshme dhe të neveritshme se shumë nga personazhet e Bosch dhe Goya.

Kuptimi liturgjik i ikonës

Ikona është liturgjike në qëllimin e saj, është një pjesë integrale e hapësirës liturgjike - tempullit - dhe një pjesëmarrëse e domosdoshme në shërbimin hyjnor. "Një ikonë, në thelb... nuk është në asnjë mënyrë një imazh i destinuar për adhurim personal me nderim," shkruan Hieromonk Gabriel Bunge. “Vendi teologjik i saj është, para së gjithash, Liturgjia, ku ungjilli i Fjalës plotësohet me ungjillin e figurës” (30). Jashtë kontekstit të tempullit dhe Liturgjisë, ikona e humbet kryesisht kuptimin e saj. Sigurisht, çdo i krishterë ka të drejtë të ekspozojë ikona në shtëpinë e tij, por këtë të drejtë e ka vetëm për aq sa shtëpia e tij është vazhdim i tempullit dhe jeta e tij është vazhdim i Liturgjisë. Nuk ka vend për një ikonë në një muze. "Një ikonë në një muze është e pakuptimtë; ajo nuk jeton këtu, por ekziston vetëm si një lule e tharë në një herbarium ose si një flutur në një kunj në një kuti koleksioni" (31).

Ikona merr pjesë në adhurim së bashku me Ungjillin dhe objekte të tjera të shenjta. Në traditën e Kishës Ortodokse, Ungjilli nuk është vetëm një libër për t'u lexuar, por edhe një objekt të cilit i bëhet adhurimi liturgjik: gjatë shërbimit Ungjilli kryhet solemnisht, besimtarët e nderojnë Ungjillin. Në të njëjtën mënyrë, ikona, e cila është "Ungjilli me ngjyra", është një objekt jo vetëm i soditjes, por edhe i adhurimit me lutje. Ata e nderojnë ikonën, para saj bëhet temjani dhe para saj bëhen harqe për tokë dhe bel. Në të njëjtën kohë, megjithatë, i krishterë nuk përkulet para dërrasës së pikturuar, por atij që është përshkruar në të, pasi, sipas Shën Vasilit të Madh, "nderi që i jepet imazhit i kalon prototipit" ( 32).

Kuptimi i ikonës si objekt i adhurimit liturgjik zbulohet në përkufizimin dogmatik të Koncilit VII Ekumenik, i cili vendosi të "nderojë ikonat me puthje dhe adhurim nderues - jo me atë shërbim të vërtetë sipas besimit tonë, që i ka hije vetëm Natyrë hyjnore, por me nderim sipas të njëjtit model siç i jepet imazhit Kryqi i nderuar e jetëdhënës dhe Ungjilli i Shenjtë dhe faltoret e tjera”. Etërit e Koncilit, pas Shën Gjonit të Damaskut, dalluan shërbimin (latreia), i cili i bëhet Zotit, nga adhurimi (proskynesis), që i bëhet një engjëlli ose një personi të hyjnizuar, qoftë Zoja Më e Shenjtë apo një. të shenjtorëve.

Kishat e lashta ishin zbukuruar jo aq me ikona të pikturuara në dërrasa, por me piktura murale: afresku është shembulli më i hershëm i ikonografisë ortodokse. Tashmë në katakombet romake, afresket zënë një vend të rëndësishëm. Në epokën e paskonstandinit, në të katër muret u shfaqën tempuj, tërësisht të pikturuar me afreske, nga lart poshtë. Tempujt më të pasur, së bashku me afresket, janë zbukuruar me mozaikë.

Dallimi më i dukshëm midis një afresku dhe një ikonë është se afresku nuk mund të nxirret nga tempulli: ai është "i lidhur" fort në mur dhe është i lidhur përgjithmonë me vetë tempullin për të cilin është pikturuar. Afresku jeton me tempullin, plaket me të, restaurohet me të dhe vdes me të. I lidhur pazgjidhshmërisht me tempullin, afresku përbën një pjesë organike të hapësirës liturgjike. Temat e afreskeve, si dhe temat e ikonave, i përgjigjen temës së rrethit liturgjik vjetor. Gjatë vitit, Kisha kujton ngjarjet kryesore të historisë biblike dhe ungjillore, ngjarje nga jeta e Hyjlindëses së Shenjtë dhe nga historia e Kishës. Çdo ditë e kalendarit të kishës i kushtohet kujtimit të disa shenjtorëve - martirëve, shenjtorëve, shenjtorëve, rrëfimtarëve, princave fisnikë, budallenjve të shenjtë, etj. Në përputhje me këtë, pikturat murale mund të përfshijnë imazhe të festave të kishës (si cikli kristologjik ashtu edhe ai i Theotokos), imazhe të shenjtorëve, skena nga Testamenti i Vjetër dhe i Ri. Në këtë rast, ngjarjet e së njëjtës seri tematike, si rregull, ndodhen në të njëjtin rresht. Çdo tempull është konceptuar dhe ndërtuar si një tërësi e vetme, dhe tema e afreskeve korrespondon me rrethin liturgjik vjetor, duke pasqyruar në të njëjtën kohë specifikat e vetë tempullit (në një tempull kushtuar Zojës së Shenjtë, afresket do të përshkruajnë Jeta e saj, në një tempull kushtuar Shën Nikollës, jeta e shenjtorit).

Ikonat e pikturuara në një dërrasë druri me tempera në gesso ose të ekzekutuara duke përdorur teknikën encaustike u përhapën gjerësisht në epokën post-konstantiniane. Sidoqoftë, në tempullin e hershëm bizantin kishte pak ikona: dy imazhe - Shpëtimtari dhe Nëna e Zotit - mund të vendoseshin përpara altarit, ndërsa muret e tempullit ishin zbukuruar ekskluzivisht ose pothuajse ekskluzivisht me afreske. Në kishat bizantine nuk kishte ikonostase me shumë nivele: altari ndahej nga naosi me një pengesë të ulët, e cila nuk fshihte atë që po ndodhte në altar nga sytë e besimtarëve. Edhe sot e kësaj dite, në Lindjen Greke, ikonostaset bëhen kryesisht njëkatëshe, me dyer mbretërore të ulëta dhe më shpesh pa dyer mbretërore fare. Ikonostaset me shumë nivele u përhapën në Rusi në epokën post-mongole, dhe, siç dihet, numri i niveleve u rrit me kalimin e shekujve: deri në shekullin e 15-të, u shfaqën ikonostas me tre nivele, në shekullin e 16 - me katër nivele. , në 17 - me pesë, gjashtë dhe shtatë nivele.

Zhvillimi i ikonostasit në Rusi ka arsyet e veta të thella teologjike, të analizuara në detaje të mjaftueshme nga një numër shkencëtarësh. Arkitektonika e ikonostasit ka integritet dhe plotësi, dhe tema korrespondon me temën e afreskeve (shpesh ikonat në ikonostas dyfishojnë tematikisht piktura murale). Kuptimi teologjik i ikonostasit nuk është të fshehë asgjë nga besimtarët, por, përkundrazi, t'u zbulojë atyre realitetin në të cilin çdo ikonë është një dritare. Sipas Florenskit, ikonostasi “nuk u fsheh diçka besimtarëve... por, përkundrazi, i drejton ata, gjysmë të verbër, drejt sekreteve të altarit, u hap atyre, të çalë dhe të gjymtuar, hyrjen në një botë tjetër. , të mbyllur prej tyre nga inercia e tyre, bërtet në veshët e tyre të shurdhër për Mbretërinë e Qiellit” (33).

Kisha e hershme e krishterë karakterizohej nga pjesëmarrja aktive në adhurim e të gjithë besimtarëve - si klerikët ashtu edhe laikët. Në pikturat murale të kësaj periudhe, vendin më të rëndësishëm e kanë temat eukaristike. Simbolet e mureve të hershme të krishtera, të tilla si një filxhan, një peshk, një qengj, një shportë me bukë, një hardhi rrushi dhe një zog që këput një tufë rrushi, tashmë kanë ngjyrime eukaristike. Në epokën bizantine, të gjitha pikturat e kishës ishin të orientuara tematikisht drejt altarit, i cili mbeti ende i hapur, dhe altari ishte pikturuar me imazhe të lidhura drejtpërdrejt me Eukaristinë. Këto përfshijnë "Kungimin e Apostujve", "Darkën e Fundit", imazhet e krijuesve të Liturgjisë (në veçanti, Vasili i Madh dhe Gjon Chrysostom) dhe himnografë të kishës. Të gjitha këto imazhe duhet të vendosin besimtarin në humorin eukaristik, ta përgatisin atë për pjesëmarrje të plotë në Liturgji, për kungimin e Trupit dhe Gjakut të Krishtit.

Ndryshimi në stilin e pikturës së ikonave në periudha të ndryshme u shoqërua gjithashtu me një ndryshim në vetëdijen eukaristike. Gjatë periudhës sinodale (shek. XVIII-XIX), zakoni i marrjes së kungimit një herë ose disa herë në vit u vendos përfundimisht në devotshmërinë e kishës ruse: në shumicën e rasteve, njerëzit vinin në kishë për të "mbrojtur" masën, dhe jo me rregull. për të marrë pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit. Rënia e vetëdijes eukaristike ishte plotësisht në përputhje me rënien e artit kishtar, i cili çoi në zëvendësimin e pikturës së ikonave me pikturën realiste "akademike" dhe zëvendësimin e këngës antike të Znamenny me polifoninë partes. Pikturat e tempullit të kësaj periudhe ruajnë vetëm një ngjashmëri tematike të largët me prototipet e tyre të lashta, por janë plotësisht të privuara nga të gjitha karakteristikat kryesore të pikturës së ikonave që e dallojnë atë nga piktura e zakonshme.

Ringjallja e devotshmërisë eukaristike në fillim të shekullit të 20-të, dëshira për kungim më të shpeshtë, përpjekje për të kapërcyer pengesën midis klerit dhe popullit - të gjitha këto procese përkuan me "zbulimin" e ikonës, me një ringjallje të interesit. në pikturën e ikonave të lashta. Artistët e kishës së fillimit të shekullit të 20-të filluan të kërkonin mënyra për të ringjallur pikturën kanonike të ikonave. Ky kërkim vazhdon midis emigracionit rus - në punën e piktorëve të tillë të ikonave si murgu Gregory (Krug). Ajo përfundon sot në ikonat dhe afresket e Arkimandrit Zinon dhe një sërë mjeshtërsh të tjerë që po ringjallin traditat e lashta.

Kuptimi mistik i ikonës

Ikona është mistike. Është e lidhur pazgjidhshmërisht me jetën shpirtërore të një të krishteri, me përvojën e tij të bashkimit me Zotin, me përvojën e kontaktit me botën qiellore. Në të njëjtën kohë, ikona pasqyron përvojën mistike të të gjithë Kishës, dhe jo vetëm të anëtarëve të saj individualë. Përvoja shpirtërore personale e artistit nuk mund të mos pasqyrohet në ikonë, por ajo përthyhet në përvojën e Kishës dhe verifikohet prej saj. Theofan Greku, Andrei Rublev dhe mjeshtra të tjerë të së kaluarës ishin njerëz të jetës së thellë shpirtërore të brendshme. Por ata nuk shkruan "vetë"; ikonat e tyre janë të rrënjosura thellë në Traditën e Kishës, e cila përfshin të gjithë përvojën shekullore të Kishës.

Shumë piktorë të mëdhenj ikonash ishin soditës dhe mistikë të mëdhenj. Sipas dëshmisë së të nderuarit Jozef të Volotsky për Daniil Cherny dhe Andrei Rublev, "pikatorët famëkeq të ikonave Daniil dhe dishepulli i tij Andrei... kishin aq shumë virtyt dhe aq shumë dëshirë për agjërim dhe jetë monastike, sikur të ishin të garantuar. hiri hyjnor dhe vetëm mbarësi në dashurinë hyjnore, si kurrë më parë për të ushtruar për gjërat tokësore, por gjithmonë për të kontribuar mendjen dhe mendimin për dritën jomateriale dhe hyjnore... pikërisht në festën e Ngjalljes së Ndritshme, ulur në ndenjëse dhe duke pasur përballë vetes ikona të nderuara dhe hyjnore, dhe duke i parë vazhdimisht ato, duke u mbushur me gëzim dhe zotëri hyjnore, dhe jo vetëm që këtë e bëj çdo ditë, por edhe në ditë të tjera, kur nuk i përkushtohem pikturës. ” (34).

Përvoja e soditjes së dritës hyjnore, e cila diskutohet në tekstin e mësipërm, pasqyrohet në shumë ikona - si bizantine ashtu edhe ruse. Kjo vlen veçanërisht për ikonat e periudhës së hesikazmës bizantine (shek. XI-XV), si dhe për ikonat dhe afresket ruse të shekujve XIV-XV. Në përputhje me mësimin hesikastik për dritën e Taborit si drita e pakrijuar e Hyjnores, fytyra e Shpëtimtarit, Hyjlindja Më e Shenjtë dhe shenjtorët në ikonat dhe afresket e kësaj periudhe shpesh "ndriçohen" me zbardhje (një shembull klasik është afresket e Theofan Grekut në Kishën e Shpërfytyrimit të Novgorodit). Imazhi i Shpëtimtarit me një mantel të bardhë me rrezet e arta që burojnë prej Tij po bëhet i përhapur - një imazh i bazuar në historinë e Ungjillit të Shpërfytyrimit të Zotit. Përdorimi i bollshëm i arit në pikturimin e ikonave të periudhës së hesikastëve besohet gjithashtu të jetë i lidhur me doktrinën e dritës Tabor.

Një ikonë rritet nga lutja dhe pa lutje nuk mund të ketë një ikonë të vërtetë. "Një ikonë është një lutje e mishëruar", thotë Arkimandriti Zinon. - Është krijuar në namaz dhe për hir të namazit, forca lëvizëse që është dashuria për Zotin, përpjekja për Të si Bukuri e përsosur” (35). Duke qenë fryt i lutjes, ikona është gjithashtu një shkollë lutjeje për ata që e sodisin dhe luten para saj. Me gjithë strukturën e saj shpirtërore, ikona inkurajon lutjen. Në të njëjtën kohë, lutja e çon një person përtej kufijve të ikonës, duke e vendosur atë përballë vetë prototipit - Zotit Jezu Krisht, Nënës së Zotit, shenjtorit.

Ka raste kur, gjatë lutjes përpara një ikone, një person e pa personin e përshkruar në të të gjallë. Kështu, për shembull, Murgu Siluan i Athos pa Krishtin e gjallë në vendin e ikonës së Tij: “Gjatë darkës, në kishë... në të djathtë të portave mbretërore, ku ndodhet ikona lokale e Shpëtimtarit, ai pa Krishtin e gjallë... Është e pamundur të përshkruash gjendjen në të cilën ndodhej në atë orë”, thotë biografi i tij Arkimandrit Sofroni. “Ne e dimë nga buzët dhe shkrimet e plakut të bekuar se atëherë mbi të shkëlqeu drita hyjnore, se ai u mor nga kjo botë dhe u ngrit me shpirt në parajsë, ku dëgjoi folje të patregueshme, që në atë moment i mori, siç ishin, një lindje e re nga lart” (36) .

Ikonat u shfaqen jo vetëm shenjtorëve, por edhe të krishterëve të zakonshëm, madje edhe mëkatarëve. Legjenda për ikonën e Nënës së Zotit "Gëzimi i Papritur" tregon se si "një njeri i paligjshëm kishte rregullin t'i lutej Hyjlindëses së Shenjtë çdo ditë". Një ditë, gjatë lutjes, Nëna e Zotit iu shfaq dhe e paralajmëroi për një jetë mëkatare. Ikonat si "Gëzimi i Papritur" quheshin "të zbuluara" në Rusi.

Pyetje rreth ikona të mrekullueshme dhe në përgjithësi marrëdhënia midis ikonës dhe mrekullisë do të meritonte një konsideratë të veçantë. Tani do të doja të ndalem në një fenomen që është përhapur gjerësisht: po flasim për rrjedhjen e mirrës së ikonave. Si të lidheni me këtë fenomen? Para së gjithash, duhet thënë se rrjedhja e mirrës është një fakt i pakundërshtueshëm, i regjistruar në mënyrë të përsëritur që nuk mund të vihet në dyshim. Por një fakt është një gjë, interpretimi i tij është tjetër. Kur vërshimi i mirrës së ikonave shihet si shenjë e fillimit të kohëve apokaliptike dhe afërsisë së ardhjes së Antikrishtit, atëherë ky nuk është gjë tjetër veçse një opinion privat që në asnjë mënyrë nuk rrjedh nga thelbi i vetë fenomenit të mirrë-përrua. Unë mendoj se rrjedhja e mirrës nga ikonat nuk është një ogur i zymtë i fatkeqësive të ardhshme, por, përkundrazi, një shfaqje e mëshirës së Zotit, e dërguar për të ngushëlluar dhe forcuar shpirtërisht besimtarët. Një ikonë që nxjerr mirrë është dëshmi e pranisë së vërtetë në Kishë të asaj që është paraqitur në të: ajo dëshmon për afërsinë e Zotit, Nënës së Tij Më të Pastër dhe shenjtorëve me ne.

Interpretimi teologjik i fenomenit të rrjedhjes së mirrës kërkon mençuri dhe maturi të veçantë shpirtërore. Eksitimi, histeria apo paniku rreth këtij fenomeni është i papërshtatshëm dhe dëmton Kishën. Ndjekja e një "mrekullie për hir të një mrekullie" nuk ka qenë kurrë karakteristikë e të krishterëve të vërtetë. Vetë Krishti nuk pranoi t'u jepte judenjve një "shenjë", duke theksuar se e vetmja shenjë e vërtetë ishte zbritja e Tij në varr dhe Ringjallja.

Kuptimi moral i ikonës

Si përfundim, do të doja të them disa fjalë për rëndësinë morale të ikonës në kontekstin e konfrontimit modern midis krishterimit dhe të ashtuquajturit humanizëm laik "post-kristian".

“Pozicioni aktual i krishterimit në botë zakonisht krahasohet me pozicionin e tij në shekujt e parë të ekzistencës së tij...” shkruan L. Uspensky. “Por nëse në shekujt e parë krishterimi përballej me një botë pagane, sot përballet me një botë të dekristianizuar që është rritur në bazë të apostazisë. Dhe pikërisht përballë kësaj bote Ortodoksia “thirret në dëshmi” – dëshmia e së Vërtetës, të cilën ajo e jep nëpërmjet adhurimit dhe ikonës së saj. Prandaj nevoja për të realizuar dhe shprehur dogmën e nderimit të ikonave siç zbatohet për realitetin modern, për kërkesat dhe kërkimet e njeriut modern” (37).

Në botën laike dominojnë individualizmi dhe egoizmi. Njerëzit janë të ndarë, të gjithë jetojnë për vete, vetmia është bërë një sëmundje kronike për shumëkënd. Ideja e sakrificës është e huaj për njeriun modern, gatishmëria për të dhënë jetën për jetën e një tjetri është e huaj. Ndjenja e përgjegjësisë së ndërsjellë të njerëzve për njëri-tjetrin dhe përballë njëri-tjetrit zbehet dhe vendin e tij e zë instinkti i vetë-ruajtjes.

Krishterimi flet për njeriun si një anëtar të një organizmi të vetëm kolektiv, përgjegjës jo vetëm ndaj vetvetes, por edhe ndaj Zotit dhe njerëzve të tjerë. Kisha i bashkon njerëzit në një trup, koka e të cilit është Perëndia-njeri Jezu Krishti. Uniteti i trupit të kishës është një prototip i unitetit në të cilin thirret i gjithë njerëzimi nga këndvështrimi eskatologjik. Në Mbretërinë e Perëndisë, njerëzit do të bashkohen me Perëndinë dhe me njëri-tjetrin nga e njëjta dashuri që bashkon Tre Personat e Trinisë së Shenjtë. Imazhi i Trinisë së Shenjtë i zbulon njerëzimit unitetin shpirtëror në të cilin është thirrur. Dhe Kisha pa u lodhur - pavarësisht nga çdo përçarje, çdo individualizëm dhe egoizëm - do t'i kujtojë botës dhe çdo personi këtë thirrje të lartë.

Konfrontimi midis krishterimit dhe botës së dekristianizuar është veçanërisht i dukshëm në fushën e moralit. Në një shoqëri laike, mbizotëron një standard moral liberal, duke mohuar ekzistencën e një standardi absolut etik. Sipas këtij standardi, çdo gjë është e lejuar për një person që nuk shkel ligjin dhe nuk shkel të drejtat e njerëzve të tjerë. Nuk ka asnjë koncept të mëkatit në leksikun laik dhe secili person përcakton vetë kriterin moral me të cilin udhëhiqet. Morali laik hodhi poshtë idenë tradicionale të martesës dhe besnikërisë martesore dhe desakralizoi idealet e mëmësisë dhe të lindjes së fëmijëve. Ajo i krahasoi këto ideale primordiale me "dashurinë e lirë", hedonizmin dhe propagandën e vesit dhe mëkatit. Emancipimi i grave, dëshira e saj për të qenë e barabartë me burrat në gjithçka çoi në një rënie të mprehtë të lindshmërisë dhe akute krizë demografike në shumicën e vendeve që kanë përshtatur moralin laik.

Ndryshe nga të gjitha tendencat moderne, Kisha, si shekuj më parë, vazhdon të predikojë dëlirësinë dhe besnikërinë martesore dhe këmbëngul në papranueshmërinë e veseve të panatyrshme. Kisha e dënon abortin si mëkat të vdekshëm dhe e barazon me vrasje. Kisha e konsideron amësinë si thirrjen më të lartë të një gruaje dhe bekimin më të lartë nga Zoti të ketë shumë fëmijë. Kisha Ortodokse lavdëron mëmësinë në personin e Nënës së Zotit, të cilën ajo e lartëson si "kerubinin më të nderuar dhe Serafimin më të lavdishëm pa krahasim". Imazhi i Nënës me Fëmijën në krahë, duke shtypur butësisht faqen e tij në faqe, është ideali që Kisha Ortodokse i ofron çdo gruaje të krishterë. Ky imazh, i pranishëm në versione të panumërta në të gjitha kishat ortodokse, ka tërheqjen më të madhe shpirtërore dhe forcën morale. Dhe për sa kohë që Kisha ekziston, ajo - në kundërshtim me çdo prirje të kohës - do t'i kujtojë një gruaje thirrjen e saj për amësi dhe lindje.

Morali modern e ka desakralizuar vdekjen dhe e ka kthyer në një ritual të mërzitshëm pa përmbajtje pozitive. Njerëzit kanë frikë nga vdekja, kanë turp prej saj, shmangin të flasin për të. Disa preferojnë, pa pritur fundin natyror, të vdesin vullnetarisht. Eutanazia – vetëvrasja e ndihmuar nga mjeku – po bëhet gjithnjë e më e zakonshme. Njerëzit që kanë jetuar jetën e tyre pa Zot, vdesin po aq pa qëllim dhe pa kuptim siç kanë jetuar - në të njëjtën zbrazëti shpirtërore dhe braktisje të Zotit.

Në çdo shërbesë, një besimtar ortodoks i kërkon Zotit një vdekje të krishterë, pa dhimbje, pa turp, paqësore; ai lutet për çlirim nga vdekja e papritur, në mënyrë që të ketë kohë të pendohet dhe të vdesë në paqe me Zotin dhe fqinjët e tij. Vdekja e një të krishteri nuk është vdekje, por një kalim në jetën e përjetshme. Një përkujtues i dukshëm për këtë është ikona e Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar, mbi të cilën Nëna e Zotit është përshkruar e shkëlqyer në sexhde në shtratin e saj të vdekjes, e rrethuar nga apostujt dhe engjëjt, dhe shpirti i saj më i pastër, i simbolizuar nga foshnja, është marrë në krahët e Tij nga Krishti. Vdekja është një kalim në një jetë të re, më të bukur se tokësore, dhe përtej pragut të vdekjes shpirti i një të krishteri takohet nga Krishti - ky është mesazhi që mbart imazhi i Zonjës. Dhe Kisha gjithmonë - pavarësisht nga të gjitha idetë materialiste për jetën dhe vdekjen - do t'i shpallë njerëzimit këtë të vërtetë.

Dikush mund të japë shumë shembuj të tjerë të ikonave që shpallin disa të vërteta morale. Në fakt, çdo ikonë mbart një ngarkesë të fuqishme morale. Ikona i kujton njeriut modern se, përveç botës në të cilën jeton, ekziston edhe një botë tjetër; përveç vlerave të predikuara nga humanizmi jofetar, ka edhe vlera të tjera shpirtërore; Përveç standardeve morale që vendos shoqëria laike, ekzistojnë standarde dhe norma të tjera.

Dhe respektimi i normave bazë të moralit të krishterë tani po bëhet detyra më e rëndësishme për të gjithë ne. Ky nuk është vetëm përmbushja e një misioni, por problemi i mbijetesës së qytetërimit të krishterë. Sepse pa norma absolute të bashkëjetesës njerëzore, në kushtet e relativizmit total, kur çdo parim mund të vihet në pikëpyetje dhe më pas të shfuqizohet, shoqëria përfundimisht është e dënuar me degradim të plotë.

Në luftën për të ruajtur idealet ungjillore në shpirtrat e njerëzve, lufta kundër forcave të së keqes është aq komplekse dhe e larmishme sa që nuk mund të mbështetemi gjithmonë në argumentet racionale të logjikës njerëzore, bukuria e veprave të jashtëzakonshme të artit të mirëfilltë shpesh vjen deri te ndihmën tonë. “Mendoj se arti (nga “pikpamja e krishterë”) jo vetëm që është i mundur dhe, si të thuash, i justifikuar, por se në kuptimin e krishterë “ka vetëm një gjë që nevojitet”, ndoshta vetëm arti është i mundur. dhe vetëm ajo është e justifikuar. Ne e njohim Krishtin - në Ungjill (libër), në ikonë (pikturë), në adhurim (plotësinë e artit)” (38).

Në fund të leksionit tim, dua të them disa fjalë për rëndësinë e jashtëzakonshme të ikonës në Ortodoksi dhe dëshminë e saj në botë. Në mendjet e shumë njerëzve, veçanërisht në Perëndim, Ortodoksia identifikohet kryesisht me ikonat bizantine dhe të vjetra ruse. Pak njerëz e njohin teologjinë ortodokse, pak njerëz e njohin mësimin shoqëror të kishës ortodokse, pak njerëz hyjnë në kishat ortodokse. Por riprodhimet e ikonave bizantine dhe ruse mund të shihen si në mjedise ortodokse, katolike, protestante dhe madje edhe jo të krishtera. Ikona është një predikues i heshtur dhe elokuent i Ortodoksisë jo vetëm brenda Kishës, por edhe në një botë të huaj për të, madje edhe armiqësore ndaj saj. Sipas L. Uspensky, "nëse gjatë periudhës së ikonoklazmës Kisha luftoi për ikonën, atëherë në kohën tonë ikona lufton për Kishën" (39). Ikona lufton për Ortodoksinë, për të vërtetën, për bukurinë. Në fund të fundit, ajo lufton për shpirtin njerëzor, sepse shpëtimi i shpirtit është qëllimi dhe kuptimi i ekzistencës së Kishës.

2Prot. Aleksandër Shmeman.

3E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. Një mbretëri tjetër dhe kërkuesit e saj në rusisht përrallë popullore. Ed. e dyta. M., 2003. F. 7.

4Prifti Pavel Florensky. Ikonostasi. Në librin: Vepra të mbledhura. T. 1. Paris, 1985. F. 221.

5Shën Gregori i Madh. Letrat. Libër 9. Letra 105, drejtuar Serenusit (PL 77, 1027-1028).

6I nderuari Gjoni i Damaskut. Fjala e parë e mbrojtjes kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, 17.

7I nderuari Theodor Studit. (PG 99, 340).

8I nderuari Gjoni i Damaskut. Citim nga: V. Lazarev. pikturë bizantine. M., 1997. F. 24.

9Arkimandrit Zinon (Teodori). Bisedat e një piktori ikonash. Shën Petersburg, 2003. F. 19.

10I nderuari Gjoni i Damaskut. Fjala e tretë e mbrojtjes kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, 8.

11I nderuari Gjoni i Damaskut. Fjala e dytë e mbrojtjes kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, 14.

12Prot. Aleksandër Shmeman. Rruga historike e Ortodoksisë. Ch. 5, § 2.

13L. Uspensky. Teologjia e ikonave në Kishën Ortodokse. F. 120.

14 Në disa kisha, një imazh i tillë, i pikturuar në xham dhe i ndriçuar nga brenda me energji elektrike, vendoset në altar në një vend të lartë, gjë që tregon jo vetëm mungesën e shijes tek autorët (dhe klientët) e kompozimeve të tilla, por gjithashtu mosnjohja e tyre ose mosnjohja e qëllimshme e traditës së pikturës së ikonave të Kishës Ortodokse.

15 Për shembull, një kryq (pa një kryqëzim) ose "Froni i përgatitur" është një imazh simbolik i Fronit të Perëndisë.

16L. Uspensky. Teologjia e ikonave në Kishën Ortodokse. F. 132.

17Arkimandrit Zinon. Bisedat e një piktori ikonash. F. 19.

18I nderuari Gjoni i Damaskut. Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks, 2, 12.

19E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. fq 40-41.

20E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. F. 25.

21Shën Grigori i Nisës. Rreth shpirtit dhe ringjalljes.

22 Shih I. Yazykova. Teologjia e ikonës. M., 1995. F. 21.

23 Kjo është së bashku me personin.

24E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. F. 44.

25E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. fq 46-47.

26E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. fq 48-49.

27Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë 4, 7.

28Lossky N. O. Bota si realizim i bukurisë. M., 1998. faqe 33-34.

29Lossky N. O. Bota si realizim i bukurisë. F. 116.

30Hieromonku Gabriel Bunge. Një Ngushëllues tjetër. F. 111.

31I. Yazykova. Teologjia e ikonës. F. 33.

32Shën Vasili i Madh. Rreth Frymës së Shenjtë, 18.

33Prifti Pavel Florensky. Ikonostasi. Në librin: Ikonostasi. Punime të zgjedhura mbi artin. Shën Petersburg, 1993, faqe 40-41.

34Imzot Joseph Volotsky. Një përgjigje për ata që janë kureshtarë dhe një legjendë e shkurtër për etërit e shenjtë që ishin në manastir dhe që ekzistojnë në tokën ruse. Në librin: Menaionet e Mëdha të Çetisë së Mitropolitit Macarius. 1-13 shtator. Shën Petersburg, 1868. fq 557-558.

35Arkimandrit Zinon (Teodori). Bisedat e një piktori ikonash. F. 22.

36Hieromonk Sofroni. Plaku Siluan. Paris, 1952. F. 13.

37L. Uspensky. Teologjia e ikonës së Kishës Ortodokse. F. 430.

39L. Uspensky. Teologjia e ikonave në Kishën Ortodokse. Paris, 1989. F. 467

Leonid Alexandrovich Uspensky

Lindur në 1902 në fshatin Golaya Snova, provinca Voronezh (pasuria e babait). Ai studioi në gjimnazin e qytetit të Zadonsk. Më 1918 u bashkua me Ushtrinë e Kuqe; shërbeu në divizionin e kalorësisë Zhloba. Në qershor 1920 ai u kap nga të bardhët dhe u caktua në artilerinë Kornilov. Ai u evakuua në Galipoli. Pastaj erdhi në Bullgari, ku punoi në një fabrikë kripe, në ndërtim rrugësh, në vreshta, derisa hyri në minierën e qymyrit të Pernikut (këtu punoi deri në vitin 1926). Sipas një kontrate, ai u rekrutua në Francë në fabrikën Schneider, ku punoi në një furrë shpërthyese. Pas aksidentit, ai u largua nga fabrika dhe u transferua në Paris.

Edukimi Artistik L.A. Uspensky u pranua në Universitetin Shtetëror Rus, i cili u hap në 1929. akademi arti. Në mesin e viteve '30. iu bashkua Vëllazërisë stauropegjike të St. Photius (Patriarkana e Moskës). Këtu ai ishte veçanërisht i afërt me V.N. Lossky, vëllezërit M. dhe E. Kovalevsky, N.A. Poltoratsky dhe G Krug (murgu i ardhshëm Gregory),

së bashku me të cilin ai në fund të viteve '30. la pikturën dhe filloi të pikturonte ikona.

Gjatë pushtimit gjerman ai ishte në një pozitë të paligjshme. Që nga viti 1944, pas çlirimit të Parisit, dha mësim për pikturën e ikonave në Institutin Teologjik të Shën Fotit, i themeluar nga Vëllazëria Shën Foti. Dionisi, dhe më pas, për 40 vjet, në Ekzarkatin e Patriarkanës së Moskës. Kur u hapën kurse teologjike dhe baritore nën Eksarkatin (nga 1954 deri në 1960), L. Uspenskit iu besua mësimi i ikonologjisë (si disiplinë teologjike) pranë tyre.

Pasi kaloi rrugën nga ateizmi militant në Kishë, L.A. Uspensky iu përkushtua tërësisht gjuhës së saj figurative - ikonës ortodokse. Aktivitetet e tij kryesore ishin piktura e ikonave, restaurimi i ikonave dhe gdhendja e drurit. Shkrimi ishte i huaj për të, dhe artikujt dhe librat e tij (botuar në kohë të ndryshme dhe me radhë gjuhë të ndryshme) ai shkroi vetëm për të zbuluar artin kishtar në dritën e traditës ortodokse. Ai e konsideroi veprën e tij vetëm fillimin e një kuptimi teologjik të ikonës dhe kanunit ikonografik, duke shpresuar se të tjerët do ta vazhdonin atë pas tij.

Kjo vepër është origjinali rus i lexuar nga L.A. Kursi i ikonologjisë Uspensky (i modifikuar dhe zgjeruar). Është botuar në frëngjisht në Paris në vitin 1980. Versioni i tij në anglisht është duke u përgatitur për botim në Nju Jork.

L.A. Uspensky vizitonte rregullisht atdheun e tij. Kisha Ruse vlerësoi veprat e tij dhe i dha Urdhrin e St. Grada Vladimir I dhe II.

Ndërroi jetë L.A Uspensky më 11 dhjetor 1987 dhe u varros në varrezat ruse në S. - Genevieve de Bois.

Prezantimi

Kisha Ortodokse zotëron një thesar të paçmuar jo vetëm në fushën e kultit dhe veprave patristike, por edhe në fushën e artit kishtar. Siç e dini, nderimi i ikonave të shenjta luan një rol shumë të rëndësishëm në Kishë; sepse një ikonë është diçka shumë më tepër se thjesht një imazh: ajo nuk është vetëm një dekorim i një tempulli ose një ilustrim i Shkrimeve të Shenjta: është një korrespondencë e plotë me të, një objekt që përfshihet organikisht në jetën liturgjike. Kjo shpjegon rëndësinë që Kisha i kushton ikonës, pra jo ndonjë imazhi në përgjithësi, por imazhit specifik që ajo vetë zhvilloi gjatë historisë së saj, në luftën kundër paganizmit dhe herezive, imazh për të cilin ajo, gjatë periudha ikonoklastike, pagoi gjakun e një mori martirësh dhe rrëfimtarësh - një ikonë ortodokse. Në ikonë, Kisha nuk sheh vetëm një aspekt të doktrinës ortodokse, por një shprehje të ortodoksisë në tërësi, ortodoksinë si të tillë. Prandaj, është e pamundur të kuptohet apo shpjegohet arti kishtar jashtë Kishës dhe jetës së saj.

Një ikonë, si imazh i shenjtë, është një nga manifestimet e traditës së kishës, së bashku me traditën e shkruar dhe traditën gojore. Nderimi i ikonave të Shpëtimtarit, Nënës së Zotit, Engjëjve dhe shenjtorëve është një dogmë e besimit të krishterë, e formuluar nga Këshilli i Shtatë Ekumenik - një dogmë që rrjedh nga rrëfimi kryesor i Kishës - mishërimi i Birit të Zotit . Ikona e tij është dëshmi e mishërimit të Tij të vërtetë dhe jo iluziv. Prandaj, ikonat me të drejtë shpesh quhen "teologji në ngjyra". Kisha vazhdimisht na e kujton këtë në shërbimet e saj. Mbi të gjitha, kuptimi i figurës zbulohet nga kanunet dhe sticherat e festave kushtuar ikonave të ndryshme (siç është Shpëtimtari jo i bërë nga duart, 16 gusht), veçanërisht shërbimi i Triumfit të Ortodoksisë. Nga kjo është e qartë se studimi i përmbajtjes dhe kuptimit të ikonës është një temë teologjike, ashtu si studimi i Shkrimeve të Shenjta. Kisha Ortodokse ka luftuar gjithmonë kundër shekullarizimit të artit kishtar. Me zërin e këshillave të saj, shenjtorëve dhe besimtarëve laikë, ajo e mbrojti atë nga depërtimi i elementeve të huaja për të, karakteristikë e artit botëror. Nuk duhet të harrojmë se ashtu si mendimi në fushën fetare nuk ishte gjithmonë në kulmin e teologjisë, ashtu edhe krijimtaria artistike nuk ishte gjithmonë në kulmin e pikturës së mirëfilltë të ikonave. Prandaj, çdo imazh nuk mund të konsiderohet autoritet i pagabueshëm, edhe nëse është shumë i lashtë dhe shumë i bukur, e aq më pak nëse është krijuar në një epokë rënieje, si kjo e jona. Një imazh i tillë mund ose nuk mund të korrespondojë me mësimet e Kishës; ai mund të mashtrojë në vend që të udhëzojë. Me fjalë të tjera, mësimi i Kishës mund të shtrembërohet si nga imazhi ashtu edhe nga fjala. Prandaj, Kisha gjithmonë ka luftuar jo për cilësinë artistike të artit të saj, por për vërtetësinë e saj, jo për bukurinë, por për të vërtetën e saj.

Kjo vepër synon të tregojë evolucionin e ikonës dhe përmbajtjen e saj nga një këndvështrim historik. Në pjesën e parë, ky libër riprodhon, të shkurtuar dhe pak të modifikuar, botimin e mëparshëm në frëngjisht, botuar në vitin 1960 me titullin: “Essai sur la théologie de l"icone.” Pjesa e dytë përbëhet nga kapituj të veçantë, shumica e botuar në Rusisht në revistën "Buletini i Eksarkatit Patriarkal të Evropës Perëndimore Ruse".

I. Origjina e imazhit të krishterë

Fjala "ikonë" është me origjinë greke. Fjala greke eikôn do të thotë "imazh", "portret". Gjatë periudhës së formimit të artit të krishterë në Bizant, kjo fjalë tregonte çdo imazh të përgjithshëm të Shpëtimtarit, Nënës së Zotit, një shenjtori, një engjëlli ose një ngjarje në Historinë e Shenjtë, pavarësisht nëse ky imazh ishte pikturë skulpturore1 monumentale apo kavalet. , dhe pavarësisht se çfarë teknike është ekzekutuar. Tani fjala "ikonë" përdoret kryesisht për ikonat e lutjes, të pikturuara, të gdhendura, mozaiku, etj. Është në këtë kuptim që përdoret në arkeologji dhe në historinë e artit. Në Kishë ne bëjmë gjithashtu një dallim të njohur midis një pikture murale dhe një ikonë të pikturuar në një dërrasë, në kuptimin që një pikturë murale, afresk apo mozaik, nuk është një objekt në vetvete, por përfaqëson një të tërë me murin. duke hyrë në arkitekturën e tempullit, pastaj si një ikonë e shkruar në një dërrasë, një objekt në vetvete. Por në thelb kuptimi dhe kuptimi i tyre janë të njëjta. Ne e shohim ndryshimin vetëm në përdorimin dhe qëllimin e të dyjave. Kështu, kur flasim për ikona, do të nënkuptojmë një imazh kishe në përgjithësi, qoftë ai i pikturuar me bojëra në një dërrasë, i ekzekutuar në mur në një afresk, mozaik apo i skalitur. Megjithatë, Fjalë ruse"Imazhi", si "imazhi" francez, ka një kuptim shumë të gjerë dhe i referohet të gjitha këtyre llojeve të imazheve.

Para së gjithash, do të duhet të ndalemi shkurtimisht në dallimet që ekzistojnë në lidhje me origjinën e artit të krishterë dhe qëndrimin e Kishës së shekujve të parë ndaj tij. Hipoteza shkencore rreth shfaqjes së imazhit të krishterë janë të shumta, të ndryshme dhe kontradiktore; Ato shpesh bien ndesh me këndvështrimin e Kishës. Pikëpamja e Kishës për këtë imazh dhe shfaqjen e saj është e vetmja dhe e pandryshuar nga fillimi deri në ditët e sotme. Kisha Orthodhokse pohon dhe mëson se imazhi i shenjtë është pasojë e Mishërimit, bazohet në të dhe për këtë arsye është e natyrshme në vetë thelbin e Krishterimit, nga i cili është i pandashëm.

Kundërshtimi me këtë pikëpamje kishtare është përhapur në shkencë që nga shekulli i 18-të. Shkencëtari i famshëm anglez Gibbon (1737-1791), autor i librit "Historia e rënies dhe rënies së Perandorisë Romake", deklaroi se të krishterët e parë kishin një neveri të pakapërcyeshme ndaj imazheve. Sipas tij, arsyeja e kësaj neverie ishte origjina hebraike e të krishterëve. Gibbon mendoi se ikonat e para u shfaqën vetëm në fillim të shekullit të 4-të. Mendimi i Gibbon gjeti shumë ndjekës dhe idetë e tij, për fat të keq, në një formë ose në një tjetër jetojnë deri në ditët e sotme.

Pa dyshim, disa të krishterë, veçanërisht ata që erdhën nga judaizmi, bazuar në ndalimin e imazhit të Dhjatës së Vjetër, e mohuan mundësinë e saj në krishterim, dhe kjo është aq më tepër që. komunitetet e krishtera ishin të rrethuar nga të gjitha anët nga paganizmi dhe idhujtaria e tij. Duke marrë parasysh të gjitha përvojat shkatërruese të paganizmit, këta të krishterë u përpoqën ta mbronin Kishën nga infeksioni i idhujtarisë, i cili mund të depërtonte në të përmes krijimtarisë artistike. Është e mundur që ikonoklazia të jetë po aq e vjetër sa nderimi i ikonave. E gjithë kjo është shumë e kuptueshme, por nuk mund të ketë një rëndësi vendimtare në Kishë, siç do të shohim.

Në këtë raport do të doja të ndalem në disa nga vetitë më karakteristike të ikonës në Kishën Ortodokse. Do të përpiqem ta konsideroj ikonën ortodokse në aspektet e saj teologjike, antropologjike, kozmike, liturgjike, mistike dhe morale.

Kuptimi teologjik i ikonës

Ikonat në një kishë ortodokse luajnë një rol katetik. “Nëse ndonjë nga paganët vjen tek ju duke thënë: më tregoni besimin tuaj... do ta çoni në kishë dhe do ta vendosni para llojeve të ndryshme të shëmbëlltyrave të shenjta”, thotë Shën Gjoni i Damaskut (8). Në të njëjtën kohë, ikona nuk mund të perceptohet si një ilustrim i thjeshtë i Ungjillit ose ngjarjeve në jetën e Kishës. "Një ikonë nuk përshkruan asgjë, ajo zbulon", thotë Arkimandriti Zinon (9). Para së gjithash, ajo u zbulon njerëzve Zotin e padukshëm - Zotin, të Cilin, sipas ungjilltarit, "askush nuk e ka parë ndonjëherë", por i cili iu zbulua njerëzimit në personin e Zotit-njeriut Jezu Krisht (Gjoni 1:18). ).

Siç e dini, në Dhiatën e Vjetër kishte një ndalim të rreptë për imazhin e Zotit. Urdhri i parë i Dekalogut të Mozaikut thotë: «Mos bëni për vete asnjë shëmbëlltyrë të gdhendur ose asnjë shëmbëlltyrë të ndonjë gjëje që është në qiell lart, ose në tokë poshtë ose në ujin nën tokë. Mos i adhuroni dhe mos u shërbeni, sepse unë jam Zoti, një Perëndi xheloz” (Eks. 20:4-5). Çdo përshkrim i një Zoti të padukshëm do të ishte një pjellë e imagjinatës njerëzore dhe një gënjeshtër kundër Perëndisë; adhurimi i një imazhi të tillë do të ishte adhurim i krijesës në vend të Krijuesit. Megjithatë, Dhiata e Re ishte një zbulesë e Perëndisë, i cili u bë njeri, domethënë u bë i dukshëm për njerëzit. Me të njëjtën këmbëngulje me të cilën Moisiu thotë se njerëzit në Sinai nuk e panë Perëndinë, apostujt thonë se e panë Atë: "Dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë si të të vetëmlindurit nga Ati" (Gjoni 1:14). ; “Ajo që ishte që nga fillimi, që ne dëgjuam, që e pamë me sytë tanë, që e patëm parasysh... në lidhje me Fjalën e jetës” (1 Gjonit 1:1). Dhe nëse Moisiu thekson se populli i Izraelit nuk pa "asnjë shëmbëlltyrë", por vetëm dëgjoi zërin e Perëndisë, atëherë apostulli Pal e quan Krishtin "shëmbëlltyrën e Perëndisë së padukshëm" (Kolos. 1:15) dhe vetë Krishtin. thotë për veten e tij: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin". Ati i padukshëm i zbulohet botës përmes imazhit të Tij, ikonës së Tij - nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit të padukshëm që u bë një njeri i dukshëm.

Ajo që është e padukshme nuk mund të përshkruhet, dhe ajo që është e dukshme mund të përshkruhet, pasi nuk është më një pjellë fantazie, por realitet. Ndalimi i Dhjatës së Vjetër për imazhet e Zotit të padukshëm, sipas mendimit të Shën Gjonit të Damaskut, parashikon mundësinë e paraqitjes së Tij kur Ai të bëhet i dukshëm: “Është e qartë se atëherë (në Dhiatën e Vjetër) nuk ju lejohej të përshkruaj Zotin e padukshëm, por kur të shohësh të Patrupëzuarin e krijuar njeriun për hirin tënd, atëherë do të bësh imazhe të formës së Tij njerëzore. Kur i Padukshmi, pasi është veshur me mish, bëhet i dukshëm, atëherë përshkruani ngjashmërinë e Atij që u shfaq... Vizatoni gjithçka - me fjalë, dhe me ngjyra, dhe në libra dhe në dërrasa” (10).

Kryeprifti Alexander Schmemann në librin "Rruga historike e Ortodoksisë" jep një shpjegim të shkëlqyeshëm të dogmës së nderimit të ikonave, domethënies së saj themelore për pohimin e së vërtetës së pozicionit kristologjik: "Por për shkak se Zoti ka bashkuar me njeriun deri në fund, imazhi i Njeriut Krishti është gjithashtu një imazh i Zotit: "çdo gjë njerëzore e Krishtit është tashmë imazh i gjallë i Hyjnores" (Fr. G. Florovsky). Dhe në lidhje me këtë, vetë “substanca” ripërtërihet dhe bëhet “e lavdërueshme”: “Unë nuk adhuroj substancën, por Krijuesin e substancës, i cili u bë material për hirin tim dhe nëpërmjet substancës që realizoi shpëtimin tim; dhe nuk do të pushoj së nderuari substancën përmes së cilës u realizua shpëtimi im" (11) ... Ky përkufizim kristologjik i nderimit të ikonës dhe ikonës përbën përmbajtjen e dogmës së shpallur nga Koncili VII Ekumenik dhe nga ky këndvështrim, ky këshill plotëson të gjithë trazirat kristologjike - i jep kuptimin e fundit "kozmik". Dogma e nderimit të ikonave plotëson kështu "dialektikën" dogmatike të epokës së Koncileve Ekumenike, e përqendruar, siç e kemi thënë tashmë, në dy tema themelore të Zbulesës së krishterë: në doktrinën e Trinisë dhe në doktrinën. të Zot-burrërisë. Në këtë drejtim, “besimi i shtatë Koncileve dhe Etërve Ekumenik” është themeli i përjetshëm dhe i pandryshueshëm i Ortodoksisë” (12).

Ky pozicion teologjik më në fund u formulua gjatë luftës kundër herezisë ikonoklastike të shekujve 8-9, por ai ishte i pranishëm në mënyrë implicite në Kishë që në shekujt e parë të ekzistencës së saj. Tashmë në katakombet romake ndeshim imazhe të Krishtit - si rregull, në kontekstin e disa skenave nga tregimi i Ungjillit.

Shumë ngjarje të historisë së ungjillit interpretohen në ikonografi kryesisht në një kontekst dogmatik. Për shembull, ikonat kanonike ortodokse nuk e përshkruajnë kurrë ringjalljen e Krishtit, por përshkruajnë eksodin e Krishtit nga ferri dhe nxjerrjen e Tij të të drejtëve të Dhiatës së Vjetër prej andej. Imazhi i Krishtit që del nga varri, shpesh me një flamur në duar (14) është me origjinë shumë të vonë dhe lidhet gjenetikisht me pikturën fetare perëndimore. Tradita ortodokse njeh vetëm imazhin e zbritjes së Krishtit nga ferri, që korrespondon me kujtimin liturgjik të Ngjalljes së Krishtit dhe tekstet liturgjike të Octoechos dhe Triodion me ngjyra, të cilat e zbulojnë këtë ngjarje nga një këndvështrim dogmatik.

Kuptimi antropologjik i ikonës

Sipas mësimeve të Shën Grigorit të Nisës, pas ringjalljes së të vdekurve do të marrin trupa të rinj që do të jenë po aq të ndryshëm nga trupat e tyre të mëparshëm, materialë sa trupi i Krishtit pas Ringjalljes ishte i ndryshëm nga trupi i Tij tokësor. Trupi i ri, i "lavdëruar" i njeriut do të jetë i ngjashëm me dritën dhe i lehtë, por do të ruajë "imazhin" e trupit material. Në të njëjtën kohë, sipas Shën Gregorit, asnjë defekt i trupit material, siç janë lëndimet e ndryshme ose shenjat e plakjes, nuk do të jenë të natyrshme në të (21). Në të njëjtën mënyrë, një ikonë duhet të ruajë "imazhin" e trupit material të një personi, por nuk duhet të riprodhojë defekte trupore.

Elementi kryesor i përmbajtjes së një ikone është fytyra e saj. Piktorët e ikonave të lashta dallonin "personale" nga "parapersonale": kjo e fundit, e cila përfshinte sfondin, peizazhin, veshjen, shpesh i besohej një studenti ose mjeshtri, ndërsa fytyrat pikturoheshin gjithmonë nga vetë mjeshtri (22). Qendra shpirtërore e fytyrës së ikonës janë sytë, të cilët rrallë shikojnë drejtpërdrejt në sytë e shikuesit, por nuk drejtohen as anash: më shpesh ata duken sikur "mbi" shikuesin - jo aq shumë në sytë e tij, por në shpirtin e tij. "Personal" përfshin jo vetëm fytyrën, por edhe duart. Në ikona, duart shpesh kanë ekspresivitet të veçantë. Baballarët e nderuar shpesh përshkruhen me duart e tyre të ngritura lart, me pëllëmbët e tyre përballë shikuesit. Ky gjest karakteristik - si në ikonat e Hyjlindëses së Shenjtë të llojit "Oranta" - është një simbol i një thirrjeje lutjeje për Zotin.

Kuptimi kozmik i ikonës

Kuptimi liturgjik i ikonës

Kuptimi i ikonës si objekt adhurimi liturgjik zbulohet në përkufizimin dogmatik të Këshillit VII Ekumenik, i cili vendosi të "nderojë ikonat me një puthje dhe adhurim nderues - jo me atë shërbim të vërtetë sipas besimit tonë, që i përshtatet Hyjnores. vetëm natyrën, por me nderim sipas të njëjtit model siç i jepet figurës Kryqi i nderuar e jetëdhënës dhe Ungjilli i Shenjtë dhe faltoret e tjera”. Etërit e Koncilit, pas Shën Gjonit të Damaskut, dalluan shërbimin (latreia), i cili i bëhet Zotit, nga adhurimi (proskynesis), që i bëhet një engjëlli ose një personi të hyjnizuar, qoftë Zoja Më e Shenjtë apo një. të shenjtorëve.

Ringjallja e devotshmërisë eukaristike në fillim të shekullit të 20-të, dëshira për kungim më të shpeshtë, përpjekje për të kapërcyer pengesën midis klerit dhe popullit - të gjitha këto procese përkuan në kohë me "zbulimin" e ikonës, me një ringjallje. me interes për pikturën antike të ikonave. Artistët e kishës së fillimit të shekullit të 20-të filluan të kërkonin mënyra për të ringjallur pikturën kanonike të ikonave. Ky kërkim vazhdon midis emigracionit rus - në punën e piktorëve të tillë të ikonave si murgu Gregory (Rrethi). Ajo përfundon sot në ikonat dhe afresket e Arkimandrit Zinon dhe një sërë mjeshtërsh të tjerë që po ringjallin traditat e lashta.

Kuptimi mistik i ikonës

Një ikonë rritet nga lutja dhe pa lutje nuk mund të ketë një ikonë të vërtetë. "Një ikonë është një lutje e mishëruar", thotë Arkimandriti Zinon. “Krijohet në lutje dhe për hir të lutjes, forca lëvizëse e së cilës është dashuria për Zotin, dëshira për Të si Bukuri e përsosur” (35). Duke qenë fryt i lutjes, ikona është gjithashtu një shkollë lutjeje për ata që e sodisin dhe luten para saj. Me gjithë strukturën e saj shpirtërore, ikona inkurajon lutjen. Në të njëjtën kohë, lutja e çon një person përtej kufijve të ikonës, duke e vendosur atë përballë vetë prototipit - Zotit Jezu Krisht, Nënës së Zotit, shenjtorit.

Çështja e ikonave të mrekullueshme dhe, në përgjithësi, marrëdhënia midis një ikone dhe një mrekullie do të meritonte shqyrtim të veçantë. Tani do të doja të ndalem në një fenomen që është përhapur gjerësisht: po flasim për rrjedhjen e mirrës së ikonave. Si të lidheni me këtë fenomen? Para së gjithash, duhet thënë se rrjedhja e mirrës është një fakt i pakundërshtueshëm, i regjistruar në mënyrë të përsëritur që nuk mund të vihet në dyshim. Por një fakt është një gjë, interpretimi i tij është tjetër. Kur vërshimi i mirrës së ikonave shihet si shenjë e fillimit të kohëve apokaliptike dhe afërsisë së ardhjes së Antikrishtit, atëherë ky nuk është gjë tjetër veçse një opinion privat që në asnjë mënyrë nuk rrjedh nga thelbi i vetë fenomenit të mirrë-përrua. Më duket se rrjedhja e mirrës nga ikonat nuk është një ogur i zymtë i fatkeqësive të ardhshme, por, përkundrazi, një shfaqje e mëshirës së Zotit, e dërguar për të ngushëlluar dhe forcuar shpirtërisht besimtarët. Një ikonë që nxjerr mirrë është dëshmi e pranisë së vërtetë në Kishë të asaj që është paraqitur në të: ajo dëshmon për afërsinë e Zotit, Nënës së Tij Më të Pastër dhe shenjtorëve me ne.

Kuptimi moral i ikonës

Si përfundim, do të doja të them disa fjalë për rëndësinë morale të ikonës në kontekstin e konfrontimit modern midis krishterimit dhe të ashtuquajturit humanizëm laik "post-kristian".

“Pozicioni aktual i krishterimit në botë zakonisht krahasohet me pozicionin e tij në shekujt e parë të ekzistencës së tij...” shkruan L. Uspensky. - Por nëse në shekujt e parë krishterimi përballej me një botë pagane, atëherë sot përballet me një botë të dekristianizuar, e cila është rritur në bazë të apostazisë. Dhe pikërisht përballë kësaj bote Ortodoksia "thirret në dëshmi" - dëshmia e së Vërtetës, të cilën ajo e sjell nëpërmjet adhurimit dhe ikonës së saj. Prandaj nevoja për të realizuar dhe shprehur dogmën e nderimit të ikonave siç zbatohet për realitetin modern, për kërkesat dhe kërkimet e njeriut modern” (37).

Konfrontimi midis krishterimit dhe botës së dekristianizuar është veçanërisht i dukshëm në fushën e moralit. Në një shoqëri laike, mbizotëron një standard moral liberal, duke mohuar ekzistencën e një standardi absolut etik. Sipas këtij standardi, çdo gjë është e lejuar për një person që nuk shkel ligjin dhe nuk shkel të drejtat e njerëzve të tjerë. Nuk ka asnjë koncept të mëkatit në leksikun laik dhe secili person përcakton vetë kriterin moral me të cilin udhëhiqet. Morali laik hodhi poshtë idenë tradicionale të martesës dhe besnikërisë martesore dhe desakralizoi idealet e mëmësisë dhe të lindjes së fëmijëve. Ajo i krahasoi këto ideale primordiale me "dashurinë e lirë", hedonizmin dhe propagandën e vesit dhe mëkatit. Emancipimi i gruas, dëshira e saj për të qenë e barabartë me burrat në gjithçka, çoi në një rënie të mprehtë të lindshmërisë dhe një krizë akute demografike në shumicën e vendeve që përshtatën moralin laik.

Morali modern e ka desakralizuar vdekjen dhe e ka kthyer në një ritual të mërzitshëm pa përmbajtje pozitive. Njerëzit kanë frikë nga vdekja, kanë turp prej saj, shmangin të flasin për të. Disa preferojnë, pa pritur fundin natyror, të vdesin vullnetarisht. Eutanazia - vetëvrasja e ndihmuar nga mjeku - po bëhet gjithnjë e më e zakonshme. Njerëzit që kanë jetuar jetën e tyre pa Zot, vdesin po aq pa qëllim dhe pa kuptim siç kanë jetuar - në të njëjtën zbrazëti shpirtërore dhe braktisje të Zotit.

Në çdo shërbesë, një besimtar ortodoks i kërkon Zotit një vdekje të krishterë, pa dhimbje, pa turp, paqësore; ai lutet për çlirim nga vdekja e papritur, në mënyrë që të ketë kohë të pendohet dhe të vdesë në paqe me Zotin dhe fqinjët e tij. Vdekja e një të krishteri nuk është vdekje, por një kalim në jetën e përjetshme. Një përkujtues i dukshëm për këtë është ikona e Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar, mbi të cilën Nëna e Zotit është përshkruar e shkëlqyer në sexhde në shtratin e saj të vdekjes, e rrethuar nga apostujt dhe engjëjt, dhe shpirti i saj më i pastër, i simbolizuar nga foshnja, është marrë në krahët e Tij nga Krishti. Vdekja është një kalim në një jetë të re, më të bukur se tokësore, dhe përtej pragut të vdekjes shpirti i një të krishteri takohet nga Krishti - ky është mesazhi që mbart imazhi i Zonjës. Dhe Kisha gjithmonë - në kundërshtim me të gjitha idetë materialiste për jetën dhe vdekjen - do t'ia shpallë njerëzimit këtë të vërtetë.

Në fund të leksionit tim, dua të them disa fjalë për rëndësinë e jashtëzakonshme të ikonës në Ortodoksi dhe dëshminë e saj në botë. Në mendjet e shumë njerëzve, veçanërisht në Perëndim, Ortodoksia identifikohet kryesisht me ikonat bizantine dhe të vjetra ruse. Pak njerëz e njohin teologjinë ortodokse, pak njerëz i njohin mësimet shoqërore të Kishës Ortodokse, pak njerëz shkojnë në kishat ortodokse. Por riprodhimet e ikonave bizantine dhe ruse mund të shihen si në mjedise ortodokse, katolike, protestante dhe madje edhe jo të krishtera. Ikona është një predikues i heshtur dhe elokuent i Ortodoksisë jo vetëm brenda Kishës, por edhe në një botë të huaj për të, madje edhe armiqësore ndaj saj. Sipas L. Uspensky, "nëse gjatë periudhës së ikonoklazmës Kisha luftoi për ikonën, atëherë në kohën tonë ikona lufton për Kishën" (39). Ikona lufton për Ortodoksinë, për të vërtetën, për bukurinë. Në fund të fundit, ajo lufton për shpirtin njerëzor, sepse shpëtimi i shpirtit është qëllimi dhe kuptimi i ekzistencës së Kishës.

2 Prot. Aleksandër Shmeman.

3E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. Një mbretëri tjetër dhe kërkuesit e saj në një përrallë popullore ruse. Ed. e dyta. M., 2003. F. 7.

4 Prifti Pavel Florensky. Ikonostasi. Në librin: Vepra të mbledhura. T. 1. Paris, 1985. F. 221.

5 Shën Gregori i Madh. Letrat. Libër 9. Letra 105, drejtuar Serenusit (PL 77, 1027-1028).

6 I nderuari Gjoni i Damaskut. Fjala e parë e mbrojtjes kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, 17.

7 I nderuari Theodor Studit. (PG 99, 340).

8 I nderuari Gjoni i Damaskut. Citim nga: V. Lazarev. pikturë bizantine. M., 1997. F. 24.

9 Arkimandrit Zinon (Teodori). Bisedat e një piktori ikonash. Shën Petersburg, 2003. F. 19.

10 I nderuari Gjoni i Damaskut. Fjala e tretë e mbrojtjes kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, 8.

11I nderuari Gjoni i Damaskut. Fjala e dytë e mbrojtjes kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, 14.

12 Prot. Aleksandër Shmeman. Rruga historike e Ortodoksisë. Ch. 5, § 2.

13 L. Uspensky. Teologjia e ikonave në Kishën Ortodokse. F. 120.

15 Për shembull, një kryq (pa një kryqëzim) ose "Froni i përgatitur" është një imazh simbolik i Fronit të Perëndisë.

16 L. Uspensky. Teologjia e ikonave në Kishën Ortodokse. F. 132.

17 Arkimandrit Zinon. Bisedat e një piktori ikonash. F. 19.

18 I nderuari Gjoni i Damaskut. Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks, 2, 12.

19 E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. fq 40-41.

20 E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. F. 25.

21 Shën Grigori i Nisës. Rreth shpirtit dhe ringjalljes.

22 Shih I. Yazykova. Teologjia e ikonës. M., 1995. F. 21.

23 Kjo është së bashku me personin.

24 E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. F. 44.

25 E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. fq 46-47.

26 E. Trubetskoy. Tre ese për ikonën ruse. fq. 48–49.

27Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë 4, 7.

28 Lossky N. O. Bota si realizim i bukurisë. M., 1998. faqe 33-34.

29 Lossky N. O. Bota si realizim i bukurisë. F. 116.

30 Hieromonku Gabriel Bunge. Një Ngushëllues tjetër. F. 111.

31 I. Yazykova. Teologjia e ikonës. F. 33.

32 Shën Vasili i Madh. Rreth Frymës së Shenjtë, 18.

33 Prifti Pavel Florensky. Ikonostasi. Në librin: Ikonostasi. Punime të zgjedhura mbi artin. Shën Petersburg, 1993, fq. 40–41.

34 Imzot Joseph Volotsky. Një përgjigje për ata që janë kureshtarë dhe një legjendë e shkurtër për etërit e shenjtë që ishin në manastir dhe që ekzistojnë në tokën ruse. Në librin: Menaionet e Mëdha të Çetisë së Mitropolitit Macarius. 1-13 shtator. Shën Petersburg, 1868. fq 557-558.

35 Arkimandrit Zinon (Teodori). Bisedat e një piktori ikonash. F. 22.

36 Hieromonk Sofroni. Plaku Siluan. Paris, 1952. F. 13.

37 L. Uspensky. Teologjia e ikonës së Kishës Ortodokse. F. 430.

39 L. Uspensky. Teologjia e ikonave në Kishën Ortodokse. Paris, 1989. F. 467