Protodeakoni Andrey Kuraev për fetë lindore: "Ka diçka që është përtej horizontit të Kishës Ortodokse. Vedat dhe krishterimi: një krahasim i dy traditave shpirtërore Sa i përket Vedave, ato janë fjalë për fjalë të mbushura me deklarata për ndryshimin midis shpirtit dhe trupit

Në përgjithësi pranohet se fjala "fe" vjen nga fjala latine re-ligio (ribashkim, lidhje), që do të thotë ribashkim me Zotin, imazhi i të cilit formohet në thellësi të shpirtit tonë. Megjithatë, përkufizimi më i rrënjosur i fesë në praktikën tonë është "një botëkuptim dhe qëndrim, si dhe sjellje përkatëse, e bazuar në besimin në ekzistencën e Zotit ose të shumë perëndive". Ky është një interpretim shumë i zakonshëm dhe përfshin fjalë kyçe, duke përcaktuar thelbin e saj - BESIM. Kështu, "besimi" në kuptimin modern është një deklaratë e bazuar në autoritetin e kishës për ekzistencën e një DIÇKAje të mbinatyrshme, të fuqishme, të sjellshme, të mëshirshme dhe të pamëshirshme, të cilit (ose diçkaje) duhet t'i frikësohet dhe t'i bindet për të shmangur gjendjen e rëndë. dënimi. Dhe në tonë jeta reale, rezulton - të ndiqet mendimi subjektiv i njerëzve - klerikëve, të cilët përvetësuan, privatizuan të drejtën për të interpretuar veprimtaritë dhe vullnetin e kësaj DIÇKAje të panjohur.

Kultura jonë e lashtë ruse (është e vështirë ta quash atë një fe në kuptimin modern të fjalës) bazohej në njohuri. Në rusishten e vjetër, njohuria është VEDA, prandaj kultura jonë origjinale ruse, pa asnjë dyshim, mund të quhet Vedike. Kultura Vedike aktualisht njihet si një sistem i besimeve fetare të popujve të lashtë që jetonin në Gadishullin Hindustan. Por gjithmonë duhet të kujtojmë se kush i solli Vedat në territorin e Indisë moderne. Ky ishte një nga bashkimet fisnore të ruso-arianëve, i cili rreth 4 mijë vjet më parë u zhvendos nga territori i Rusisë në gadishullin e lartpërmendur, pushtoi popullsinë lokale negroid - dravidianët dhe u solli atyre njohuri, kulturë, art të përsosur. , rendi shoqëror dhe shumë më tepër. Ishin Vedat tona ruse që i dhanë shtysë zhvillimit të të gjitha feve moderne dhe lëvizjeve filozofike të Lindjes: hinduizmit, budizmit, taoizmit, etj. Të gjitha, në një mënyrë apo tjetër, rrjedhin nga Vedat dhe përfaqësojnë një disi të shtrembëruar dhe të thjeshtuar. version i mësimeve të lashta, i përshtatur nga të urtët vendas me nevojat e kohës dhe aftësive të popullsisë së cilës i drejtohet.

Vetë indianët e pranojnë shfaqjen e traditës Vedike si rezultat i ndikimit kulturor të arianëve. Disa nga studiuesit indianë besojnë gjithashtu se shtëpia e tyre stërgjyshore ndodhet në Rusi, në rajonin e Arktikut. Sidoqoftë, kjo nuk është plotësisht e vërtetë, pasi Rusia është shtëpia stërgjyshore jo e vetë indianëve, por e mësuesve të tyre të bardhë, me sy blu dhe flokë bjonde. Fatkeqësisht, popullsia e bardhë, e cila erdhi në Dravidia në kohët e lashta, ishte asimiluar prej kohësh me banorët vendas. Por tani, mijëra vjet më vonë, ne kemi një mundësi unike për të studiuar kulturën tonë të lashtë përmes prizmit të kohërave të kaluara, mentalitetit të panjohur të dikujt tjetër dhe gjuhës së dikujt tjetër... Kjo është arsyeja pse bashkatdhetarët tanë kanë një interes të tillë për kulturat e ndryshme lindore, feja, filozofia.

Çfarë do të thotë të jesh ndjekës i traditës ruse Vedike? Kjo është për të studiuar themelet e rendit botëror të përcaktuara në kulturën e lashtë ruse dhe për të zotëruar metodat e përdorimit të ligjeve dhe parimeve natyrore Universale, manifestimin dhe veprimin e tyre në botën tonë për të mirën e botës përreth. Meqenëse këto ligje janë të palëkundshme, universale dhe zbatohen jo vetëm në planetin tonë, por edhe në çdo "cep" të Universit, atëherë të gjitha kultet natyrore, në një mënyrë ose në një tjetër, duhet të jenë të ngjashme me njëra-tjetrën, si dy bizele në një bisht. . Natyrisht, ato kanë karakteristikat e tyre, pasi ato janë "zërë". gjuhë të ndryshme dhe janë të përhapura në mesin e popujve që kanë shkallë të ndryshme zhvillimi dhe, në përputhje me rrethanat, shkallë të ndryshme të të kuptuarit të njohurive (Vedat).

Në mënyrë konvencionale, ne mund të bëjmë dallimin midis feve natyrore (traditave) dhe atyre artificiale ("të krijuara nga njeriu"). Të gjitha të ashtuquajturat "fe masive" moderne janë shkruar, krijuar nga njerëz, "të mençur" të lashtësisë, profetë, d.m.th. "i krijuar nga njeriu" ose më mirë "i krijuar nga truri". Kushdo që studionte me kujdes historinë e feve nuk mund t'i kushtonte vëmendje faktit që këto mësime nuk përfaqësonin një krijim të pandryshueshëm. Në agimin e formimit të tij, krishterimi iu nënshtrua vazhdimisht reformave: librat u rishkruan, postulatet themelore u sqaruan, nja dy duzina ungjij u hoqën nga "qarkullimi", dorëshkrimet e lashta u dogjën ose u fshehën në kasafortat e Vatikanit.

Për shembull, krishterimi në Rusi në shekullin e 17-të iu nënshtrua reformave, gjë që çoi në shkatërrimin e një numri të madh të njerëzve të zakonshëm rusë - besimtarë të kuptimit të vjetër (Besimtarët e Vjetër). Kisha gjithashtu u reformua gjatë kohës sovjetike. Dhe tani, në kohët pseudodemokratike, disa figura po përpiqen ta kthejnë Kishën në një lloj të mbyllur. Shoqëri aksionare kryerja e veprimtarive fitimprurëse duke shfrytëzuar nevojat njeri normal në komunikim dhe ndërveprim me Zotin.

Sa i përket traditës ruse, është absolutisht e pamundur të imagjinohen Vedat tona, domethënë Njohuritë për Natyrën, të cilat i nënshtrohen reformës. Çdo injorancë e njohurive të vërteta të marra nga paraardhësit tanë drejtpërdrejt nga Zoti çon në pasoja negative. Çfarë do të ndodhë, për shembull, me një person nëse ai, pasi është ngjitur në një pemë të gjatë, fillon të shohë degën poshtë tij, "duke mos i dhënë asnjë mallkim" për ligjet e gravitetit? Ashtu është, do të përfundojë dhe do të shembet. Kjo është pikërisht se si njerëzimi bie në një humnerë pa fund, pasi ka humbur kontaktin me Vedat.

Fjalët "VEDA", "VEDAT" janë fjalë origjinale ruse, të kuptueshme për të gjithë ne pa asnjë përkthim dhe nënkuptojnë "DITURI", "DI". Kultura Vedike Ruse ishte një rregullator i përsosur i marrëdhënieve shoqërore dhe një bazë natyrore shkencore për jetën e njeriut në ndërveprim me natyrën, për zhvillimin e tij të lirë shpirtëror dhe fizik.

Duket se është e nevojshme të bëhet dallimi midis konceptit të "kulturës Vedike të popullit rus" dhe "paganizmit". Kultura jonë ka qenë gjithmonë Vedike (d.m.th., një kulturë e dijes), dhe me paganizëm paraardhësit tanë kuptuan ato fusha të dijes njerëzore ku urtësi e lashtë ka humbur ose është shtrembëruar. Paganizmi është një besim popullor, besimi i njerëzve të thjeshtë e me arsim të dobët. Fjala vjen nga "paganët" e lashtë rusë - njerëz, njerëz... Ka pasur një përdhosje graduale të mësimit të madh të lashtë, pasi bartësit e traditës së lashtë Vedike në Rusi u shkatërruan fizikisht dhe skllavërimi ideologjik nga kultet e huaja fetare.

Cili është emri i traditës sonë të lashtë Vedike? Feja origjinale e të parëve tanë mund të quhet ORTODOKSI. “Ortodoksisë”, por jo “Krishterimit Ortodoks”. Diku nëpër fjalorë shkruhej se fjala jonë e lashtë "ortodoks" vjen nga greqishtja "ortodoks". Por nuk është e drejtë! Qytetërimet e lashta romake dhe greke (dhe shumë të tjerë) janë fragmente të botës dikur të bashkuar të njerëzve të bardhë, të bashkuar kulturën e përbashkët, gjuha, historia, paraardhësit... Prandaj, është joshkencore dhe joetike të vendosen kategorikisht prioritetet për origjinën e koncepteve dhe fjalëve. Megjithatë, mund të thuhet me siguri se shumica e termave, përfshirë ato me origjinë romake dhe greke, interpretohen dhe përkthehen lehtësisht nga këndvështrimi i gjuhës ruse. Kjo thotë shumë! "Ortodoksia" është thjesht një përkthim i fjalës "Ortodoksi" (nga greqishtja ὀρθοδοξία: greqisht ὀρθός ("drejtë", "e saktë") +δόξα ("opinion", "lavdi"))

Fjala jonë e lashtë para-kristiane "ORTODOKSI" u formua nga dy fjalë ruse RREGULLIMI dhe GLORIFY.

E DREJTA është Ligji më i lartë kozmik, sipas të cilit ndodh ndërveprimi i të gjithë elementëve të Universit të manifestuar dhe të pamanifestuar. Thelbi i këtij Ligji hyjnor në interpretimin shkencor modern mund të shprehet si "Ligji i Sigurimit të zhvillimi i qëndrueshëm Sistemi (Universi) për të arritur ndërveprimin efektiv të elementeve të tij bazuar në parimin e shfaqjes."

Duhet të theksohet se shkenca moderne ka përdorur prej kohësh në praktikën e saj njohuritë që ishin mjeti i përditshëm për Magët Vedikë rusë mijëra vjet më parë. Dhe në mënyrë që të asimilojmë shpejt njohuritë e shenjta të paraardhësve tanë dhe të përpiqemi ta shikojmë botën me sytë e magjistarëve të lashtë rusë, rekomandohet t'i drejtoheni disiplinave të tilla si "teoria e sistemeve", "teoria e informacionit", "sinergjia" , “tektologjia”, “teoria e kontrollit”, etj. Me kalimin e kohës, ato do të bëhen baza mbi të cilën do të ndodhë një përparim në të gjitha drejtimet themelore shkenca moderne dhe do të rezultojë në një kthim në botëkuptimin e lashtë Vedic (natyror), por, me sa duket, në një formë moderne.

Nga ky term nënkupton ligjin themelor dhe gjithëpërfshirës të ekzistencës universale. - “E DREJTA” erdhi nga konceptet e njohura “E DREJTA”, “E VËRTETA”, “E DREJTA”, “SUNDI”, “Drejtësia”, “Sundimi”, “E DREJTA”, “QEVERI” dhe shumë të tjera.

Duhet të theksohet se në gjuhën ruse të lidhur me arianët vedik, sanskritisht, ka një numër fjalësh që rrjedhin nga rrënja "PRAV". Edhe sot ato ofrojnë një mundësi për të zgjeruar të kuptuarit tonë për disa koncepte dhe terma të shenjta të Paraardhësve tanë. Për shembull, në sanskritishten e lashtë: prava - fluturim në qiell; pravata - frymë, shpirt, frymë; pravarosa - shi (fjalë për fjalë: "vesa e rregullit"). Monument letërsia e lashtë ruse- Libri i Velesit e quan shiun "ujë të gjallë", i cili u dërgohet njerëzve nga perënditë e sundimit.

Në traktatin e lashtë indian "Rigveda", koncepti i Rregullit si një ligj universal i zhvillimit të Universit përcillet me fjalën R "ta (Rita, Rota) si një lloj modeli kozmik, sipas të cilit kaosi i çrregullt shndërrohet në një kozmosi i rregulluar i harmonizuar (sllavisht - djalosh) siguron kushtet për ekzistencën e Universit, ciklin e tij, jetën e njerëzimit, moralin e tij, ashtu si Rita ariane (disa popuj të lidhur me ne përdorën termin ". Arta” (“Orta”) me të njëjtin kuptim), dhe përcakton ritualin, harmoninë rituale në Tokë, pra, siguron jo vetëm anën fizike, por edhe atë morale (shpirtërore) dhe të përditshme të jetës njerëzore.

Kështu, ky Ligj Gjithëpërfshirës (Ligji i Rregullit) zbatohet për sisteme të niveleve, origjinës dhe shteteve të ndryshme. Është po aq e vërtetë për Universin, si një supersistem i vetëm, për sistemin e planetëve në vendin tonë sistem diellor, biosfera e planetit Tokë, për trupin e njeriut si sistem biologjik dhe për shoqërinë si sistem shoqëror.

Rregulli ynë rus, ndër të tjera, zbulon kuptimin më të thellë dhe më të thellë të kultit të paraardhësve. Sipas mësimeve të lashta, paraardhësit tanë, pas jetës tokësore në Yavi, shkojnë në "Luki Svarogya" (Livadhet e Svarog), ku "ata do të qëndrojnë për ca kohë për të marrë një trup të ri". Qëndrimi i paraardhësve tanë të mëdhenj në harqet e Svarozhit i afron ata me perënditë tona. Prandaj, ekzistonte një besim i thellë se Paraardhësit tanë na ndihmojnë së bashku me perënditë, duke mbajtur një lidhje të vazhdueshme me ne. Gjykoni vetë: fjalët stërgjysh, stërgjysh, stërgjysh etj - në fund të fundit të gjitha kanë të njëjtën rrënjë sllave si PRAV. Baza e jetës shpirtërore të popullit tonë është lidhja e energjisë dhe informacionit me paraardhësit tanë që shkuan në Prav.
Fjala e dytë - "SLAVIT" - është e kuptueshme për çdo person normal rus pa asnjë fjalor. Dhe kjo fjalë, për të kuptuar më mirë kuptimin e saj, mund të ndahet në dy pjesë: parafjala "S" dhe "LOV". Në rusishten e vjetër LAV, dhe në anglisht LOVE, do të thotë e njëjta gjë - DASHURI. Kështu, TË LËVDËROSH do të thotë "të trajtosh me ndjenjën më të madhe dhe të sinqertë të dashurisë", "të duash".

Popujt tanë të bardhë të lidhur kanë ruajtur shumë fjalë me origjinë të lashtë më mirë se ne, dhe për të kuptuar kuptimin e disa termave, ka kuptim t'i drejtohemi gjuhëve të lidhura indo-evropiane.

LAVDI është një koncept shumë i lashtë që lidhet drejtpërdrejt me vetëemrin e popullit të madh - sllavëve. Në shekullin e 4-të. Shkrimtari Agathangel, sekretari i mbretit Terdat, shkroi për lavdinë e lashtë të perëndeshës ruse si "mbretëresha dhe zonja e madhe, lavdia e popullit, që mbështet jetën e njerëzve, Nëna e të gjitha virtyteve, Perëndeshë Nënë, Nënë e Artë. Ai e përshkroi tempullin e saj, i cili ka thesare të panumërta Serbët e afërt me ne në shpirt dhe besim Duhet të theksohet se kulti i perëndeshës ruse të dashurisë Lada është pothuajse identik me kultin e perëndeshës së madhe të lavdisë.

Pra, kultura jonë e lashtë, me një shkallë të drejtë besimi, mund të përkufizohet si "Glorifikimi i ligjit hyjnor të së DREJTËS". Dhe paraardhësit tanë të mëdhenj, bartës të kësaj kulture të mrekullueshme, quheshin ORTODOKSë ose Sllavë, d.m.th. ATA “QË LAVDONIN PERËNDIA” dhe që janë “TË LAVDUR NË BËPËT E TYRE TË MËDHA DHE MENDIMET E PASTER”. Këtu duhet theksuar se fillimisht sllavët ishin një term fetar-kulturor dhe jo etnik. Sllave filluan të quhen ato fise që, pas shpërnguljes graduale të tonë kulturën e lashtë ideologjitë e huaja, të huaja, si dhe kristianizimi i shumicës së popullsisë evropiane, për një kohë të gjatë ata qëndruan të përkushtuar ndaj traditës së lashtë ruse, domethënë vazhduan të lavdërojnë Prav, perënditë e mëdha ruse dhe të sjellin dashuri për njerëzit. .

Aktiv Rusia e lashte Mbi të gjitha, nderohej vetë Krijuesi i Universit - Zoti i Familjes, prandaj kultura jonë ndonjëherë quhet në kohën tonë GJENODOLOGJI ose DASHURI FAMILJARE. Emri SVETOSLAVIE është i njohur gjerësisht...

Duhet të theksohet se mund të ketë çdo numër emrash modernë që pasqyrojnë thelbin e këtij fenomeni të shumëanshëm, si kultura e lashtë ruse. Vetë rusët jetuan sipas Vedave për miliona vjet dhe nuk e emëruan në asnjë mënyrë mënyrën e tyre të jetesës. Vedat - informacione globale për rendin botëror, ishin baza mbi të cilat të gjitha jeta e përditshme, punët e shtëpisë dhe festat e shenjta, ceremonitë, ritualet, lindja dhe rritja e fëmijëve, Kultura Fizike dhe mjekësi, punë bujqësore dhe zeje.

Me fjalë të tjera, Vedat ruse janë gjithçka që tani duhet të jetë një grup njohurish natyrore dhe e nevojshme për ne, duke na lejuar të jetojmë thjesht, duke lundruar në botën komplekse të gjërave dhe fenomeneve.

Ilustrime:
"Përrallat e pyllit rus" Klimenko Andrey
"Svarog Progenitor" Klimenko Andrey
"Perun" Klimenko Andrey
"Lindja e një luftëtari" Olshansky Boris
(Muzeu i Parë Mitologjia sllave, Tomsk,

V. Yu

Aktualisht, ka shumë sekte që spekulojnë mbi autoritetin e Vedave. U shfaqën edhe të ashtuquajturat "Vedat ruse". Prandaj, ka kuptim të flasim shkurtimisht se çfarë janë Vedat në realitet.

Vedat (lit. Njohuri) janë shkrimet më të lashta të shenjta indiane, të cilat u formuan në territorin e Indisë Veri-Perëndimore gjatë periudhës së fundit të mijëvjeçarit të 2-të - fillimit të 1-rë para Krishtit. Të gjitha Vedat janë shkruar në Sanskritisht, shumë pak janë përkthyer në Rusisht. Nuk ka Veda të shkruara fillimisht në Rusisht dhe nuk kanë qenë kurrë. Të paktën, tekste të tilla janë të panjohura për shkencën.

Vedat ndahen në katër pjesë: Rigveda, Samaveda, Yajurveda dhe Artharvaveda.

Rigveda - "libri i himneve" - përbëhet nga 1028 himne, të zhvilluara gjatë epokës së rivendosjes së fiseve ariane në Indinë veriperëndimore afërsisht në shekujt 15-10 para Krishtit Kjo Veda përbëhet nga himne që lavdërojnë dhe përshkruajnë bëmat dhe madhështinë e hyjnive arianët e lashtë.

Samaveda - "libri i këngëve", 1810 vargje. Teksti i kësaj Veda është pothuajse plotësisht i huazuar nga Rig Veda. Tekstet janë renditur në përputhje me sekuencën e performancës së tyre nga këngëtarët në shërbim.

Yajurveda - "libër i thënieve të flijimit". Kjo Veda përbëhet nga thënie dhe lutje, të cilave u atribuohet kuptimi magjik dhe shoqërohen me sakrifica të kryera nga priftërinjtë.

Artharvaveda - "libri i magjive". Ai përbëhet nga magji që përdoren kryesisht jo në ritualet e përgjithshme fisnore, por në ritualet fetare në shtëpi. Kjo Veda përbëhet nga njëzet libra, në varësi të botimit të Artharva Veda, numri i vargjeve varion nga 6000 deri në 6500 vargje.

Vedave u atribuohet origjina hyjnore. Besohet se Vedat u transmetuan te njerëzit nga perënditë përmes të urtëve (rishis), të cilët i fituan ato përmes depërtimit të brendshëm. Vedat në formë poetike abstrakte tregojnë për krijimin e botës, marrëdhëniet me perënditë, etj. Të gjitha veprat e mëvonshme filozofike të shkollave ortodokse hindu janë, në një shkallë apo në një tjetër, komente mbi Vedat. Besohet se Vedat janë të pagabueshme dhe tregojnë për të gjithë universin. Ato janë jashtëzakonisht alegorike dhe për këtë arsye praktikisht të pakuptueshme pa koment, dhe unë dua të tërheq vëmendjen e lexuesve të mi për këtë. Në fakt, edhe në Indi nuk ka pasur kurrë njerëz që kanë jetuar sipas Vedave, por ka pasur njerëz që e kanë bazuar jetën e tyre shpirtërore në disa interpretime të Vedave. Në mënyrë që lexuesit e mi të kenë një ide më të mirë për formën e prezantimit të materialit në Veda, unë do të jap një fragment të vogël nga Rig Veda (mandala e parë, fillimi).

Tani imagjinoni shumë dhjetëra mijëra vargje shumë alegorike - çfarë fushë hapet për spekulime të ndryshme filozofike mbi kuptimin e Vedave!

Vedat në hinduizmin ortodoks janë autoriteti më i lartë dhe përmbajnë të vërtetën e pandryshueshme për një hindu. Në thelb, Vedat janë diçka që të gjithë në Indi e respektojnë, por pak e lexojnë.

Duhet të theksohet se në Indinë moderne askush nuk ndjek Vedat. Siç shkruan Indologu i famshëm Dandekar R.N. në artikullin e tij "Nga Vedat në Hinduizëm": "Idealet e shpallura në Vedat kanë pushuar prej kohësh të jenë ekskluzive forca lëvizëse Mënyra e jetesës dhe mendimet indiane." Një nga arsyet për këtë është, vazhdon Dandekar, "që Vedat, siç dihet, janë koleksione tekstesh thelbësisht heterogjene dhe nganjëherë kontradiktore nga brenda... Vedat lejojnë shumë interpretime, asnjë prej tyre. që nuk mund të thuhet se është absolutisht autoritative”.

Në hinduizëm ekzistojnë dy klasa të mëdha të letërsisë - të ashtuquajturat. "shruti" dhe "smriti". Shruti, e përkthyer fjalë për fjalë nga sanskritishtja, do të thotë "dëgjuar", këto janë zbulesa që konsiderohen nga hindutë si të përjetshme dhe jo të krijuara, por "shihen" vetëm nga të urtët. Vedat në veçanti i referohen shrutit. Vedat nuk janë një libër i vetëm; Është më shumë si një bibliotekë e tërë. Sa për smriti, në sanskritisht kjo fjalë përkthehet si "kujtesë". Baza e smritit u konsiderua të ishte tradita, mendimi i të urtëve të tjerë që dhanë interpretimin e tyre për letrën dhe frymën e Njohurisë së Shenjtë të Vedës. Prandaj, smriti kishte më pak autoritet se vetë Veda. Në veçanti, Mahabharata i referohet smritit. Mund të themi se shruti ose Vedat janë Revelacioni i Përjetshëm për një Hindu, dhe smriti është një grup interpretimesh që zbulojnë kuptimin e këtij Revelacioni të Përjetshëm.

Pra, nëse takoni një grup njerëzish që pretendojnë se ndjekin Vedat, pyetini ata: a e dinë bashkëbiseduesit tuaj sanskritishten dhe nëse jo, atëherë pse mendojnë se kuptimi i Vedave përcillet saktë nga guru i tyre? Nëse në një grup fetar takoni, vetëm guru e njeh sanskritishten dhe midis ndjekësve të tij një refuzim për të fituar njohuri të dhëna, a nuk është kjo një arsye për të menduar, pse do të ishte kështu? Nëse mësuesi nuk e di sanskritishten, atëherë nuk duhet të humbisni kohën tuaj duke komunikuar me këta "ekspertë" në Vedat. Pa ditur sanskritisht, nuk mund të njihen Vedat, ose më saktë, nuk mund të jesh ekspert për to, dhe një guru i vërtetë në hinduizëm nuk mund të mos jetë ekspert, përndryshe çfarë lloj guruje është ai?

Më tej, mos harroni se edhe në Indi nuk ka njerëz që ndjekin Vedat në mënyrë specifike, por ka nga ata që ndjekin komentet (interpretimet) mbi Vedat. Bëjuni bashkëbiseduesve tuaj një pyetje: a ndiqni Vedat apo disa interpretime semantike të Vedave? Nëse ju thonë se Vedat, pyesni pse po ju ofrohet të njiheni me Vedat jo nga burimi origjinal, por nga librat që i komentojnë (ritregojnë) ato. A nuk e shohin vërtet bashkëbiseduesit tuaj ndryshimin midis burimit origjinal dhe interpretimit të tij? Por edhe çdo përkthim i një teksti në një gjuhë tjetër është tashmë interpretim i tij, nuk ka kuptim as të flasim për interpretime të ndryshme. Ata mund t'ju thonë fare mirë se burimi origjinal është kompleks, gjuha e tij është e paarritshme për ju dhe për të mirën tuaj ju jepet një ritregim i tij në një formë të thjeshtuar, por edhe nëse është kështu, do të thotë se ju jeni ende prezantoi mendimin e këtij apo atij guru për përmbajtjen e Vedave. Çdo ritregim më i mirë është ende vetëm një interpretim i tekstit, një shprehje e kuptimit të tij, siç e kuptoi ky guru i veçantë. Çdo ritregim nuk mund të mos sjellë shtrembërime në kuptimin e tekstit origjinal dhe shkalla e këtij shtrembërimi është ende një pyetje e madhe. Shënojeni këtë si për veten tuaj ashtu edhe për bashkëbiseduesit tuaj. Në të njëjtën kohë, vini re vetë nëse bashkëbiseduesit tuaj e shohin ndryshimin midis tekstit origjinal dhe interpretimit të tij. Nëse ata nuk e kuptojnë këtë ndryshim, kjo është një arsye tjetër që ju të mendoni nëse ia vlen të vazhdoni të komunikoni me ta. Në çdo rast, mbani mend, Vedat siç janë janë thjesht një tekst sanskrite; edhe një përkthim rusisht i Vedave i bërë nga studiues profesionistë është tashmë interpretimi i tij dhe është e pamundur të shmanget plotësisht shtrembërimi i tekstit. Kjo është natyra e çdo përkthimi.

Pyetni bashkëbiseduesit tuaj pse ka shumë shkolla të interpretimit të Vedave në Indi? Shpesh këto shkolla mësojnë gjëra që përjashtojnë njëra-tjetrën. Është e lehtë ta verifikosh këtë, për shembull, duke lexuar librin e Sarvepalli Radhakrishnan "Filozofia Indiane". A janë të gjitha të vërteta, dhe nëse jo, atëherë pse duhet t'i besoni interpretimit të Vedave nga gurutë e bashkëbiseduesve tuaj?

Pyetni bashkëbiseduesit tuaj nëse ka njerëz që besojnë se ndjekin Vedat, por nuk e njohin grupin e tyre fetar si të vërtetë? Nëse po, pse? Për shembull, dishepulli i Ramakrishna-s Swami Vivekanada tha: "Deri më sot, Vedat mbeten arritja kulmore e të gjithë përvojës njerëzore, spekulimeve, analizave, të mishëruara në libra të zgjedhur dhe të lëmuar gjatë shekujve". Në të njëjtën kohë, ai mohoi se Zoti është Person dhe besonte se Zoti është Brahman, d.m.th. Ai është i papërcaktuar dhe vetëm ai që njeh Brahmanin e njeh vërtet Zotin! Ndjekësit e Swami Prabhupada gjithashtu e njohin autoritetin e Vedave, por ata besojnë se Zoti është një Person dhe i konsiderojnë të gjithë ata që nuk pajtohen me këtë deklaratë si impersonalistë që nuk janë pjekur për të kuptuar Zotin si Person. Prabhupada shkroi për impersonalistët, duke komentuar kapitullin e parë të Bhagavad-Gita siç është: “...pasi e kuptuan Brahmanin impersonal, ata nuk arritën lumturinë më të lartë transcendentale dhe për këtë arsye u detyruan të zbrisnin në platformën materiale dhe të angazhoheshin përsëri. në aktivitetet e kësaj bote.” Siç mund ta shohim, mbështetja në Vedat mund të respektohet diametralisht pika të ndryshme pamje e Zotit! Gjë që nuk është për t'u habitur: Vedat janë aq alegorike sa e lejojnë plotësisht këtë të bëhet. Nuk ka kritere objektive me të cilat mund të thuhet se një shkollë e interpretimit të Vedave në hinduizëm është më e vërtetë se një tjetër.

Nuk ka asnjë kuptim të veçantë për të shkruar ndonjë gjë për të ashtuquajturat "Vedat ruse", pasi ato nuk ekzistojnë. Kushdo që do ta kundërshtonte këtë deklaratë do të këshillohej të citonte tekstet origjinale të Vedave ruse, të cilat mund të datohen me dorëshkrimet e mbijetuara sanskrite të Vedave të vërteta. Nëse dorëshkrimet e lashta sanskrite të Vedave kanë mbijetuar, pse nuk ka dorëshkrime të lashta të "Vedave ruse"? Disa fjalë se pse Vedat, ose më saktë, një apel për autoritetin e Vedave, janë të njohura në mesin e guruve të vetëshpallur moderne. Vedat kanë imazhin e diçkaje tmerrësisht shpirtërore dhe misterioze. Pak njerëz e dinë se çfarë janë Vedat, kështu që ju mund të flisni gjithfarë marrëzish, duke e deklaruar atë njohuri Vedike, pa frikë se mos ekspozoheni. Për më tepër, nuk ka shumë njerëz në vend që dinë dhe janë në gjendje të tregojnë se cilat janë Vedat e vërteta, por ka më shumë se mjaft njerëz sylesh, injorantë fetar.

Një tjetër shenjë e mirë që grupi fetar që takoni në rrugën tuaj nuk ka të bëjë fare me Vedat është nëse ata fillojnë të pretendojnë se Vedat janë të njëjta me Biblën, vetëm në Sanskritisht, se Vedat nuk kundërshtojnë në asnjë mënyrë Biblën. , por përkundrazi, ato plotësojnë njëra-tjetrën. Deklarata të tilla nuk janë të vërteta. Krahasoni pikëpamjen e krishterë të botës me filozofinë indiane, gjë që nuk është e vështirë të bëhet duke lexuar librin e Sarvepalli Radhakrishnan "Filozofia indiane" ose ndonjë libër tjetër që zbulon objektivisht filozofinë indiane dhe do të shihni se sa larg janë ato nga njëra-tjetra. Hinduizmi është panteist, krishterimi është monoteist; Hinduizmi shpall idenë e rimishërimit, krishterimi pretendon se jetojmë vetëm një herë; Hinduizmi pohon idenë e karmës, Krishterimi mëson për Providencën e Zotit, etj. Përveç kësaj, nëse nuk ka dallim midis Vedave dhe Biblës, a nuk do të ishte më e lehtë të ndiqni Biblën sesa Vedat? Në fund të fundit, edhe nga një këndvështrim thjesht teknik, është më e lehtë të njihesh me Biblën sesa me tekstet e Vedave. Bibla është përkthyer plotësisht në Rusisht, por Vedat janë ende shumë larg kësaj. Dhe nëse nuk planifikoni të studioni sanskritishten, atëherë kam frikë se nuk do t'i lexoni kurrë plotësisht.

Nëse jeni të interesuar për Vedat, pse të mos filloni të mësoni rreth tyre me përkthime akademike nga studiues? Sigurisht, vetëm një pjesë e vogël e tyre është përkthyer në Rusisht, por kjo pjesë do t'ju japë një ide të përgjithshme të Vedave. Sa më mirë ta dini temën që ju intereson, aq më pak do të ketë shanset që ndonjë demagog fetar t'ju mashtrojë, duke i kaluar fantazitë e veta si njohuri Vedike.

Si përfundim, do të doja vetëm t'i këshilloja lexuesit e mi që të mos jenë sylesh dhe të mos harrojnë thënien e vjetër: "Gjithçka që shkëlqen nuk është flori". Tani ka shumë që duan të fshihen pas autoritetit të Vedave, por ia vlen të mësoni të bëni dallimin midis një personi që me të vërtetë ka çdo të drejtë të thotë: Unë i njoh Vedat (në Rusi, kjo e drejtë është kryesisht midis orientalistëve të specializuar në këtë tema) - nga sharlatanët që fshihen vetëm pas Vedave të lashta indiane për të rritur autoritetin e tij në rekrutimin e njerëzve në sektin e tij.

Riprodhimi në internet lejohet vetëm nëse ka një lidhje aktive në sitin "".
Riprodhimi i materialeve të faqes në botime të shtypura (libra, shtyp) lejohet vetëm nëse tregohet burimi dhe autori i botimit.

Fjala "Ortodoksi" do të thotë "lavdërim i saktë". rruga e duhur duke i shërbyer Perëndisë. Të shërbesh për diçka ose dikë tjetër quhet mëkat. Është thjesht e mahnitshme se si kjo përshtatet saktësisht në botëkuptimin Vaishnava. Jezu Krishti na mësoi se gjëja kryesore është ta duash Perëndinë me gjithë zemër: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemër dhe me gjithë forcën tënde".(Marku 12:29-30). “Ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi”(Mat. 22:38).

Është për të arritur këtë (ajo që quhet prema-bhakti - shërbimi i përkushtuar me dashuri) që ekziston tradita Vaishnava. Ky i fundit përfaqësohet nga disa drejtime, secila prej të cilave bazohet në zinxhirin e vazhdimësisë disiplinore, parampara. Ashtu si apostujt, nën drejtimin e Jezusit, themeluan kisha në vende të ndryshme, pra paramparas, të ardhur nga një burim i vetëm (nga Zoti), ruajnë (megjithë shumësinë e tyre) të vërtetën në një formë të pashtrembëruar.

Ungjilli i Gjonit (14:6) përmban fjalët e Jezusit: “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta; dhe askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje", dhe më tej (14, 7): “Po të më njihnit mua, do të njihnit edhe Atin tim; dhe tani e tutje ju e njihni Atë dhe e keni parë Atë.” Vedat tregojnë se të gjitha format në të cilat Zoti shfaqet (Vishnu, Narayana, Jagannatha, etj.) nuk janë të ndryshme nga Ai, por pasqyrojnë cilësitë e Tij të ndryshme. Jezusi është mishërimi i Zotit, cilat cilësi janë të natyrshme në të? Jesus (Yeshua) do të thotë "ndihma e Jehovait, Shpëtimtar". Emri Jehova do të thotë «ekzistues». Thelbi i shpëtimit shprehet nga vetë Jezusi: " Do ta duash Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemër..." Në fakt, Jezusi është personifikimi i prema-bhakti, i cili u predikua dhe u prezantua nga Zoti Caitanya në Bengal rreth 500 vjet më parë. Nga rruga, si në traditat Vaishnava ashtu edhe në ato të krishtera ekziston një Zot, dhe në Vedat perënditë quhen qeniet më të larta, gjysmëperëndi (engjëj).

Në Bhagavad-gita ("Kënga e Zotit", B. g. 7, 18) i Plotfuqishmi, Krishna thotë: “Të gjithë këta bhakta [adhurues të Perëndisë] janë pa dyshim shpirtra fisnikë, por ai që më njeh Mua më ka arritur tashmë. Duke më shërbyer me dashuri transcendentale, ai vjen tek Unë.” Në kapitullin 9 (vargu 33) Perëndia thërret: “... kushtojuni shërbimit Tim me dashuri dhe përkushtim.”

Kështu, të dyja traditat pohojnë se vetëm shërbimi i përkushtuar me dashuri ndaj Zotit është rruga drejt Tij. Sa i përket pjesës së jashtme, rituale të adhurimit, Jezusi i akuzoi skribët dhe farisenjtë për mungesë shpirtërore, për ndjekje verbërisht të traditave dhe ligjeve të lashta (shih, për shembull, Mateu 23), Ai u bëri thirrje dishepujve të Tij: “Çfarëdo që ju thonë të vëzhgoni, vëzhgoni dhe bëni; por mos veproni sipas veprave të tyre.”

Në Indi ekziston një lëvizje e quajtur smarta, smarta-brahmanizëm, e cila vë theks të tepruar në pjesën rituale të adhurimit. Në traditën Vaishnava, kjo konsiderohet një aktivitet i pakuptimtë, pasi vetëm duke i përqendruar mendimet dhe ndjenjat tuaja te Krishna (Zoti), mund të arrini, me hirin e një mentori shpirtëror (mësues, guru), të arrini Vaikuntha - Mbretëria e Zotit: “Përpiquni të zbuloni të vërtetën duke iu drejtuar mësues shpirtëror. Pyete atë me përulësi dhe shërbeji atij. Shpirtrat e vetë-realizuar [të vetë-realizuar] janë në gjendje t'ju japin njohuri, sepse ata shohin të vërtetën.”(B. g. 4, 34).

Thelbi i vërtetë i ritualeve fetare shihet në të dyja traditat si zhvillimi i kësaj dashurie më të pastër për Zotin përmes vetëdijes dhe vetë-përmirësimit. Si në besimet e krishtera ashtu edhe ato veda (këto të fundit përfshijnë lëvizje të ndryshme të hinduizmit: vaishnavizëm, shaivizëm, impersonalizëm) rekomandohet fuqimisht "fitorja e shpirtit mbi mishin", domethënë kryerja e asketizmit. Ishte asketizmi, duke përfshirë luftën kundër krenarisë, ai që përbënte një nga aspektet e praktikës shpirtërore të pleqve, të cilët e shndërruan trupin e tyre në një tempull sublim dhe të bukur.

Kur Jezu Krishti foli për shkatërrimin e tempullit dhe rindërtimin e tij në tri ditë, ai kishte parasysh trupin e tij. “...ja, mbretëria e Perëndisë është brenda nesh”(Luka 17:21). Sipas filozofisë Vedike, Vetë Zoti është i pranishëm në zemrën e çdo qenieje të gjallë në formën e një supershpirti (paramatma), pra, çdo trup është një tempull i Zotit. Ekziston edhe një traditë e përkuljes para njerëzve të tjerë. Është karakteristikë që të tregosh respekt (adhurim) kryhet duke ulur ballin: këto janë harqe, prekje të ballit në një objekt të shenjtë, në dysheme, në tokë - pothuajse e njëjtë në të gjitha besimet. Por adhurimi së bashku me masat shtrënguese nuk janë elementët e vetëm të praktikës shpirtërore.

Dija dhe injoranca

Në një masë të caktuar, zhvillimi shpirtëror lehtësohet nga njohuritë. Është e qartë se njohuritë për përgatitjen e verërave, drogave dhe eksplozivëve, për marrjen e kënaqësive materiale, për një karrierë laike dhe të ngjashme nuk kontribuojnë në praktikën shpirtërore. Përveç njohurive empirike (përjetuese) të kësaj bote, ekziston edhe dija transcendentale (zakonisht e pakuptueshme) e marrë nga shenjtorët ose nga shkrimet e shenjta. Kjo njohuri përbën bazën e filozofive dhe botëkuptimeve fetare.

Kështu, artikulli i Yu. V. Krestnikov flet për "krijuesin e gjithçkaje të dukshme dhe të padukshme, duke formuar një hierarki të shkallëzuar". Është në formën e një hierarkie që Vedat përshkruajnë botën. Kulmi është Zoti dhe bota e Tij shpirtërore, qeniet më të larta të gjalla (Brahma dhe të gjithë gjysmëperënditë përveç Shivës) jetojnë në nivelet qiellore (planetet) e botëve materiale të krijuara nga manifestimi i Zotit në formën e Vishnu. Toka ndodhet në rrafshin e ekliptikës (orbita e diellit, e cila korrespondon me të ashtuquajturën " tokë e sheshtë"), nën këtë nivel janë planetët skëterrë, ose demonikë. Koncepti i ferrit dhe parajsës gjendet tek hebrenjtë, myslimanët, të krishterët dhe fetë Vedike.

Thjesht duke kultivuar njohuri, si Bhagavad-gita dhe Dhiata e Vjetër, është e pamundur të kuptosh Zotin, sepse Ai është transcendent, domethënë i panjohur nga përvoja e zakonshme. Besohet se perceptimi dhe mirëkuptimi janë të mbyllura nga njeriu, prandaj të gjithë "duhet të kenë një udhëheqës, ndihma e vazhdueshme dhe prania e vazhdueshme e të cilit do ta lehtësojnë dhe garantojnë ngjitjen e tij të saktë në shkallët drejt Mbretërisë së Qiellit". Kjo është pikërisht ajo që thuhet në Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): “Përpiquni të njihni të vërtetën duke iu afruar një mësuesi shpirtëror. Pyete atë me përulësi dhe shërbeji...”

Në burimet Vedike, çdo gjë që buron nga Zoti dhe nga shenjtorët quhet nektare, prandaj shprehja "mjaltë shpirtërore" e Shën Athanasiut të Madh perceptohet mjaft "vedikisht". Pikërisht në bota shpirtërore, i quajtur edhe Mbretëria e Perëndisë, ata që rrëfejnë si Vedat ashtu edhe Ungjillin kërkojnë kënaqësi dhe liri. Në Vedat, bota materiale në një kuptim të caktuar kuptohet si një "burg", dhe një person në botën materiale konsiderohet të jetë i ngatërruar në gunas, domethënë fije, litarë, mirësi (sattva), pasion (rajas). ) dhe injoranca (tamas). Përse shpirti përfundon në këtë botë plot vuajtje, në të cilën lindja, sëmundja, pleqëria dhe vdekja sundojnë kopenë? Për të harruar Zotin, për ta lënë Atë. Por ky nuk është vetëm një dënim formal. Zoti është aq i mëshirshëm sa e lejon mosbindjen ndaj Tij. Këtu shfaqet vullneti i lirë. Doja të bëhesha krijues “si bozi” - të lutem! Por sa e pamundur person krijuesËshtë gjithashtu e dhimbshme për shpirtin e pavdekshëm të përfshihet në rutinë në këtë botë materiale "artificiale". Zoti lë të kuptohet pa vëmendje: “Ti po shkon në rrugën e gabuar, fëmija im! »

Kështu, jeta në këtë botë konsiderohet skllavëri. Një person është pak a shumë skllav i ndjenjave dhe i iluzioneve të tij. E gjithë kjo e nxit atë që të largohet gjithnjë e më shumë nga Zoti, pra të përkeqësojë mëkatin e tij. Ndjenjat errësojnë gjithnjë e më shumë "vizionin shpirtëror", duke e detyruar një person të veprojë në injorancë të "arbitraritetit njerëzor mishor për hir të" dhe të harrojë "lirinë e vërtetë - lirinë nga mëkati". Pikërisht kështu e përfundon Krestnikov paragrafin për rrugën e kujdesit pleqërie.

Çlirimi

Si e shihni rrugën për të dalë nga ky labirint? A mund ta gjesh vetë rrugën e kthimit? Siç u tha tashmë më lart - jo, nuk mund ta bësh vetë, por si mundesh? Në artikullin e Krestnikov, monastizmi quhet "qëllimi më i lartë që lejon dikë të kapërcejë bredhjet tokësore". Vedat rekomandojnë gjithashtu rrugën e heqjes dorë nga bota. Ashtu si në traditën ortodokse, përpjekjet e pavarura për të lënë “burgun bota materiale"konsiderohen të pakuptimta dhe madje të rrezikshme në Vedat. Iluzioni është ai që na verbon. Vetëm vazhdimësia, bindja, dishepullizimi, përmbushja e Urdhërimeve të Zotit dhe e Sakramenteve bëjnë të mundur njohjen e Mbretërisë së Zotit.

Siç shkruan autori: “Një plak është një nga murgjit e vjetër që ka kaluar rrugën e vështirë të vetëmohimit dhe ka marrë murgj të rinj dhe laikë nën drejtimin e tij shpirtëror.” Në traditën Vedike Vaishnava (si dhe në mesin e impersonalistëve), ai që, pasi ka arritur një nivel të lartë shpirtëror, heq dorë nga gjithçka materiale, duke lënë shtëpinë, familjen, llogaritë bankare, etj., për hir të përparimit të mëtejshëm shpirtëror, quhet sannyasi. . Janë njerëz të tillë që zakonisht bëhen guru për të mësuar të tjerët.

Procesi i zgjedhjes së një mësuesi (guru) është i mprehtë, por nga jashtë përcaktohet nga vullneti i studentit të ardhshëm. Një person fetar do ta shohë providencën e Zotit në këtë, pasi takimet me Mësuesin nuk janë kurrë të rastësishme, siç janë, në të vërtetë, të gjitha ngjarjet në këtë botë. Mësuesi është i lirë të pranojë ose të mos pranojë një nxënës. E gjithë kjo në një farë kuptimi i ngjan martesës. Në të vërtetë, nxënësi dhe mësuesi janë të lidhur me dashuri dhe përgjegjësi të ndërsjellë ndaj njëri-tjetrit dhe ndaj Zotit deri në fund të ditëve të tyre. Marrëdhënia e tyre nuk është më pak e thellë dhe thjesht personale, si marrëdhënia e bashkëshortëve. Siç mund të shihet nga përshkrimet e dhëna nga autori:

“Në manastir zakonisht plaku nuk mbante asnjë post; ai është një udhëheqës shpirtëror dhe këshilltar. Dishepujt e tij u grupuan rreth tij në manastir dhe ai me përulësi dhe përgjegjësi e mori mbi vete këtë përgjegjësi të vështirë. Vetë studenti zgjodhi të moshuarin që donte. Dhe ndodhte shpesh që një person që donte të fliste me plakun vetëm për një çështje, të mbetej nën drejtimin e tij gjatë gjithë jetës së tij dhe madje të merrte murgjërinë”.

Përulësia

Vargu i tretë i Siksastakës, e vetmja vepër e shkurtër (ashtaka do të thotë tetë vargje) e lënë nga Zoti Caitanya, i cili ringjalli traditën Vaishnava rreth 500 vjet më parë, thotë:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, f. 33). Përkthimi dhe komentimi i këtij vargu është:

“Emrat e shenjtë të Zotit duhet të këndohen me një gjendje shpirtërore të përulur, duke e konsideruar veten më të ulët se kashta që shtrihet në rrugë. Njeriu duhet të bëhet më i durueshëm se një pemë, të çlirohet plotësisht nga ndjenja e prestigjit të rremë dhe të jetë gjithmonë i gatshëm të tregojë respekt për të tjerët. Vetëm në një gjendje të tillë shpirtërore njeriu mund të këndojë vazhdimisht emrin e shenjtë të Zotit.”

Etiketa Vaishnava kërkon jo vetëm përulësi dhe qëndrim respektues ndaj të tjerëve. Fyerja (aparadha) sjell pamundësinë zhvillimin shpirtëror, e cila konsiderohet si gjëja më e tmerrshme, ndaj Vaishnavët përpiqen me të gjitha forcat që të mos ofendojnë njëri-tjetrin, qoftë edhe rastësisht, përndryshe bëjnë përuljet e tyre të përulura.

Siç mund të shihet nga artikulli i Krestnikov: "Vëllezërit më të vegjël u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme të përuleshin jo vetëm para të moshuarve, por edhe para të barabartëve të tyre, nga frika që të ofendonin tjetrin me një shikim, dhe për arsyen më të vogël ata menjëherë i kërkuan njëri-tjetrit falje."

Ndoshta komentet janë të panevojshme. Aty ku mbizotëron mirësia, njerëzit sillen në përputhje me rrethanat. Në leksionet mbi Ayurveda nga Oleg Gennadievich Torsunov (Audarya Dhama Das), thuhet se duhet t'i përmbaheni një pozicioni "vazhdimisht fajtor", duke folur përafërsisht, kërkoni falje nëse shkelet këmba juaj, sepse të gjithë e meritojnë atë që marrin. Kjo nuk duhet keqkuptuar, se nuk ka nevojë për të ndihmuar dhe ndërmjetësuar. Bëhet fjalë për gjendjen personale shpirtërore të secilit.

Ringjallja shpirtërore Nuk janë vetëm përulësia, lutjet dhe agjërimi që përcaktojnë rritjen shpirtërore të një personi. Vedat rekomandojnë fuqimisht respektimin e sadhanës - një mënyrë jetese e caktuar që përfshin rutinën famëkeqe të përditshme. Koha më e mirë për t'u ngritur konsiderohet të jetë ora 3-4 e mëngjesit, kohë prej së cilës duhet t'i kushtoni disa orë praktikës shpirtërore, pasi kjo është koha e sattva guna, domethënë e mirësisë. Në artikullin e Krestnikov lexojmë: "Dita e Pleqve doli kështu. Për të dëgjuar rregullin e mëngjesit, në fillim u ngrit në orën 4 të mëngjesit, i ra ziles, në të cilën erdhën rojet e qelisë dhe lexuan lutjet e mëngjesit, 12 psalme të zgjedhura dhe Orën e Parë, pas së cilës mbeti vetëm. në lutjen mendore.” Nga rruga, midis lutjeve dhe mantrave të tjera (lutje dhe himne që pastrojnë vetëdijen dhe kanë veti të tjera shpirtërore dhe/ose materiale), ka edhe ato "të fshehta" - gayatri, të cilat kurrë nuk shqiptohen me zë të lartë. Ato nuk u jepen famullitarëve të zakonshëm, por vetëm brahmanëve (priftërinjve). Natyrisht, Gayatri në vetvete nuk është një lutje mendore, pasi njeriu zakonisht nuk bën asgjë tjetër gjatë recitimit të tij, por mund të jetë një.

Autori jep një citim të mrekullueshëm për St. Ambrozi i Optinës: “Atij i duhej vetëm shpirti i një njeriu, aq të dashur për të, saqë, duke harruar veten, u përpoq me të gjitha forcat ta shpëtonte…” Do të doja ta vazhdoja me një citim tjetër, por nga Bhagavad Gita: " Të urtët e përulur, falë dijes së vërtetë, shohin me një sy Brahmanën e ditur, lopën, elefantin, qenin dhe qenngrënësin (të paprekshëm)".(B. g. 5, 18). Komenti i Srila Prabhupada për këtë varg thotë: " Një person në ndërgjegjen e Krishna-s nuk bën asnjë dallim midis llojeve të qenieve të gjalla dhe kastave [klasave shoqërore]..." Kjo nuk do të thotë se kafshët të cilave Vedat ua mohojnë vullnetin e lirë janë të barabarta me njeriun, e vetmja formë e jetës në të cilën shpirti mund të kthehet në Mbretërinë e Perëndisë, por vetëm se shpirti dhe Zoti banojnë në zemrën e çdo të gjallë. duke qenë.

Autori shkruan për një proces të vështirë rilindje shpirtërore në Rusinë moderne. Për restaurimin e kishave dhe manastireve. Por gjëja kryesore është se "ne të gjithë kemi mbetur me një trashëgimi të madhe shpirtërore, për të cilën duhet të jemi të denjë". Le të lexojmë edhe një herë Lutjen e mrekullueshme të Pleqve Optina dhe të përsërisim me një humor të përulur: “Bëni të gjitha dharmat (detyrat fetare) dhe strehohu vetëm tek Unë.”(B. g. 18, 66).

12 389

E gjithë veprimtaria asketike e Sergius Radonezh kishte për qëllim ruajtjen e spiritualitetit të Rusisë, në krahasim me reformën ideologjike perëndimore të nënshtrimit të tokave ruse ndaj një kompleksi skllavërie të varësisë ekonomike dhe shpirtërore. Vedizmi rus filloi të shkatërrohej nga traditat. Shumica e traditave mbijetuan vetëm sepse nuk kishte asgjë për t'i zëvendësuar ato. Për fenë e krishterë, iluminizmi është sakrilegj, pasi zhvlerëson të vetmen gjë të rëndësishme për të - dogmën ose eksternalitetin. Ekziston një provë e besimit me marrëzi ose zëvendësimi i ritualeve të shenjta me një sërë veprimesh rituale pa kuptim të kuptueshëm: feja bëhet më e lartë se besimi. Nëse në dispozicion koncepti njerëzor nuk është i përshtatshëm për të shenjtën, atëherë dija nuk është më e përshtatshme. Kështu, të gjallët zëvendësohen nga të vdekurit, shkathtësia e traditës nga dogma dhe paqartësia, nga e cila ne marrim një mënyrë jetese, një rutinë, një imazh të pakuptimësisë, një besim në një mrekulli që nuk mund të shpjegohet me ndihmën e arsyes. , e cila është karakteristikë e qytetërimit të humbur të atlantëve dhe traditave greke të Bizantit. Rutina doli të ishte shumë më e zbatueshme sesa shpirti. Por rutina nuk ringjallet nëse tashmë ka vdekur. Ringjall shpirtin. Falë asketëve të tillë si Sergius of Radonezh, shpirti i njerëzve të mëdhenj u ruajt në traditat ruse, "zinxhiri i artë" i trashëgimisë shpirtërore të të kuptuarit filozofik të botës përreth, kaloi nga mësuesi në student dhe duke udhëhequr rrugën e evolucioni në lartësitë kozmike të njohurive njerëzore për ekzistencën, u ruajt. Një tipar historik i ortodoksisë ruse ishte izolimi i saj jo vetëm nga muhamedanizmi, por edhe nga latinizmi, dhe si rezultat i të cilit populli rus nuk pa pothuajse asnjë ndryshim midis të dyve.

Rreth kishës së Shën Sergjit, Rusia e rilindur shpirtërisht filloi të bashkohej. Tani gjetën edhe mësimet Vedike edhe të krishterët gjuhë reciproke. Ai arriti të kombinojë të papajtueshmet në dukje, duke bashkuar dy fetë ndërluftuese në Rusi dhe duke i dhënë fund konflikteve të stërzgjatura civile dhe luftërave që morën më shumë se gjysmën e popullsisë së Rusisë së atëhershme. Në thelbin e tij, mësimi i Sergius është i njëjti mësim i thellë kozmogonik si besimi i lashtë hiperborean i paraardhësve tanë. Nën atë, besimtarët e konsideronin veten, si më parë, nipërit e Zotit. Ai ishte në gjendje të tregonte se mësimi i vërtetë i Krishtit nuk ka asgjë të përbashkët me krishterimin ortodoks, ku digjen kishat dhe disidentët. Të gjitha festat kryesore të krishtera të Rusisë janë një trashëgimi e veprimtarisë asketike të abatit Radonezh, i cili detyroi bashkimin e të dy feve në një tërësi harmonike dhe shpëtoi Rusinë përballë një pushtimi të ri të Hordhive. Nuk është për asgjë që ai shpesh quhet "mbrojtësi i tokës ruse".

etj. Sergius lindi më 8 tetor 1314 në trashëgiminë Radonezh, afër Sergiev Posad-it të sotëm, rajoni i Moskës. Prindërit e tij, djali Kirill dhe Marta, e quajtën Bartolomeu në pagëzim. Pas varrimit të prindërve të tij dhe murgut, të gjitha aktivitetet e tij që nga mosha 23 vjeçare kishin për qëllim ringjalljen shpirtërore dhe ndriçimin e Rusisë, ruajtjen, forcimin dhe zgjerimin e kufijve të botës shpirtërore përmes pajtimit të dy ideologjive në një aliazh i vetëm, duke lejuar të ketë në bazën e saj politike jo punën skllevër, por punën e lirë të një mjeshtri dhe trimërinë e një luftëtari që mbron atdheun e tij.

Kështu, në Rusinë Moskovite, falë reformës kishtare të Sergjiut, struktura shoqërore feudale u konsolidua, e cila dha avantazhe të mëdha në strukturën ekonomike dhe politike të shtetit në krahasim me skllavërimin e imponuar nga Perëndimi. Rusia në një kohë të shkurtër u bë e aftë të mbronte pavarësinë e saj dhe ortodoksitë perëndimore dhe sulltanët lindorë filluan të llogarisin me të. Manastire të reja u ndërtuan në të gjithë Rusinë, ku murgjit praktikonin bujqësi, mjekësi dhe arte marciale. Në qytete u ndërtuan të reja, jo më të ngjashme me ato bizantine, por duke kopjuar tempuj dhe kisha antike Vedike.

Krishterimi i Rusisë nën Sergius u bë përmes postave të besimit - manastireve ortodokse, në krye të të cilave ai vendosi njerëz të besueshëm që mbështetën pastërtinë e besimit pa hipokrizi, hipokrizi dhe aspirata egoiste. Rrjeti i manastireve u unifikua dhe komunikohej me njëri-tjetrin. Sistemi i manastireve kufizohej me fortifikimet e qyteteve si Moska, Mozhaisk, Kolomna dhe u krijua në të njëjtin rend si tokat kufitare. Reformat brenda kishës së Sergjit kontribuan në pavarësinë ekonomike dhe politike të manastireve ortodokse, të cilat filluan të luanin një rol jetësor në sistemi politik Rusia Verilindore.

Baza e veprimtarisë së tij ishte rishkrimi i librave, përhapja e njohurive të lashta për besimin, ngritja e bibliotekave, ruajtja e ritualeve të kultit diellor, pavarësisht emrave hebrenj të perëndive. Ishte e rëndësishme të ruhej "zinxhiri i artë" i vazhdimësisë së vetë-përmirësimit shpirtëror, mundësia për të ecur në rrugën e paraardhësve të Vedave të dhëna nga perënditë, duke u bërë njerëz të dijes dhe jo ministra të kultit të varur nga autoritetet. Ishte e rëndësishme të mos humbiste përvojën e akumuluar të shumë shekujve të traditave shpirtërore që lejonin shpirtin të evoluonte në lartësitë hyjnore.

Jo më kot bastisja e Khan Tokhtomysh në Moskë në 1382, kur Princi Dmitry nuk ishte në kryeqytet, ndoqi një qëllim të vetëm - të digjte bibliotekën princërore, e cila u mblodh nga vetë Ave. Sergius. Tokhtomysh kreu një urdhër të drejtpërdrejtë, por kjo ishte një pjesë e vogël e një plani të madh për të shkatërruar Vedicizmin në Rusi.

Në çdo manastir, me përpjekjet e tij, u organizua rishkrimi i librave të lashtë dhe depozitave të librave, ku përshkruheshin shërbimet e lashta, ritualet e fillimit dhe ngjarje të rëndësishme historike "nga erdhi toka ruse". Kush janë Rusët ose Sura, nëse lexohet nga e djathta në të majtë, historia e shfaqjes së tyre në planetin Tokë. Ndarja në Rusov-Uranian (Urani është shpirti, parimi mashkullor që personifikon qiellin) dhe Antov (an-net) - sundimtarët e tokës që mohuan fuqinë e qiellit ose parimin kozmik. Pastaj shtigjet e evolucionit ndryshuan dhe filluan luftërat. Njerëzit filluan të degradoheshin, u shfaqën primatët. Konfrontimi çoi në një luftë botërore ose një përmbytje globale, me të gjitha pasojat që pasuan: akullnajat, shkretëtirat e krijuara nga njeriu dhe kolapsi i qytetërimit. Planeti u shpopullua, por evolucioni rifilloi. Shpirti nuk e humbi veten në luftën e vështirë. Sergius predikoi ngjitjen në Shpirt, kthimin në djepin e Kozmosit, përmbushjen e ligjeve të Rregullit dhe rendit Universal. Por ndërsa njerëzit po grindeshin dhe po luftonin, një forcë e tretë ndërhyri dhe arriti të kapte përkohësisht dominimin e botës - fuqia e Sionit, e cila zëvendësoi rrugën shpirtërore me përvetësimin. Krishterimi i Rusisë në atë kohë mbartte me vete rrezikun e një bote unipolare, e cila përfundimisht i çoi shumicën e popujve në stanjacion dhe degradim shpirtëror, duke e kthyer botën prapa në zhvillimin e saj për më shumë se 500 vjet në errësirën e Inkuizicionit të Mesme. Epoka, kur shkrim-leximi i thjeshtë konsiderohej krim.

Për Sergius, çdo murg vetmitar punonte për veten dhe të mirën e komunitetit, duke i siguruar vetes gjithçka të nevojshme, duke qenë një punëtor i pavarur që mori përgjegjësinë e plotë për jetën dhe zhvillimin e tij shpirtëror. Askujt nuk i jepeshin privilegje, askush nuk kishte të drejtë të jetonte në kurriz të të tjerëve apo në kurriz të komunitetit. Puna falas e secilit për të mirën e të gjithëve i bëri njerëzit të barabartë dhe natyrshëm eliminoi ata që nuk ishin gati për vështirësitë e jetës monastike dhe të shërbimit shpirtëror. Konsumimi i verës ishte i ndaluar në manastire dhe bujtina manastiri. Por u mbështetën dhe inkurajuan cilësitë morale: ndershmëria, vërtetësia, pakorruptueshmëria, guximi, dashuria për atdheun, puna e palodhur. Kështu, u ruajt institucioni i vetëdisiplinës dhe fazat morale të evolucionit shpirtëror.

Në mësimet e tij, Sergius gjithmonë mbështetej te Krishti. Ai e zgjeroi idenë e Krishtit, e tregoi mësimin e tij si të shumëanshëm dhe e bëri atë në mënyrë shumë bindëse. Ai arriti të vendosë botëkuptimin e lashtë Vedic në një formë të krishterë. Dhe vetëm të iniciuarit e kuptuan që koka e perëndive Rod u bë "babai qiellor", Dazhbog - djali i Rodit u bë biri i Zotit Jezu Krisht, dhe Lada, perëndeshë e dashurisë dhe harmonisë mori formën e Virgjëreshës Mari, etj. . Funksionet Vedike të perëndive të lashta ariane (oriane) u ekstrapoluan nga Sergius i Radonezhit në emrat e kryeengjëjve, engjëjve dhe shenjtorëve të panteonit të krishterë. Kjo nuk është e vështirë për një person me të vërtetë rus të kuptojë nëse kujtojmë se të gjitha fjalët kryesore dhe konceptet më të rëndësishme dhe tani ata bazohen në rrënjën e klanit: njerëzit, prindërit, të afërmit, qyteti, kopshti, etj., dhe ne të gjithë jetojmë nën Klan ose në natyrë.

Rreth kishës së Shën Radonezhit, Rusia e ringjallur shpirtërisht filloi të bashkohej. Tani si Vedicët ashtu edhe të Krishterët gjetën një gjuhë të përbashkët, dhe Perëndimi Katolik shihej si një terren pjellor për mosmarrëveshje dhe të liga, të cilat shtrembëronin mësimet e vërteta të Krishtit.

Priftërinjtë ortodoksë, së bashku me të urtët e mbijetuar, u mësuan njerëzve shkrim e këndim dhe filozofi. Kisha e S. Radonezh shumë shpejt kaloi kufijtë e principatës së Moskës dhe filloi të përhapet në të gjithë Rusinë jugore dhe veriperëndimore. Spiritualiteti i shtetit rus përbëhej nga ndërveprimi i dy lëvizjeve të mëdha fetare. Për Perëndimin, duket si krishterimi ortodoks, duke marrë parasysh karakteristikat lokale, për njerëzit e tij - mësimet e lashta kozmogonike Vedike.

Të gjitha festat kryesore të krishtera në Rusi janë një trashëgimi e kohës së asketizmit të Shën Sergjit. Ato nuk iu imponuan popullit, por, përkundrazi, u ruajtën për ta. Edhe pse në një formë tjetër, por thelbi i tyre mbetet i njëjtë. Sergius of Radonezh, duke përkthyer të gjitha njohuritë e lashta Vedike në terma të krishterë, krijoi një mësim të fshehtë mistik ortodoks, të cilin filloi ta mësonte i gjithë kleri rus. Kështu, në Rusi u ringjall mburoja dikur e fuqishme ortodokse kundër çdo ndikimi okulto-fetar nga jashtë, duke u përpjekur të ndikonte në shpirtin e popullit rus.

Me kalimin e kohës, kishte plane për të shkëputur Kishën Ortodokse Ruse nga Kisha Bizantine e kalbur shpirtërisht, ditët e së cilës tashmë ishin të numëruara.

Krishterimi ortodoks i Shën Sergjit bëri të mundur ruajtjen e vetëqeverisjes tradicionale, institucionit të magjisë, madje edhe ritualet e dasmës.

Uniteti i tokave ruse rreth Moskës ishte pasojë e unitetit shpirtëror të njerëzve që shpallnin dy fe të ndryshme në dukje. Ai ishte në gjendje të tregonte se mësimi i vërtetë i Krishtit nuk ka asgjë të përbashkët me krishterimin perëndimor, se Jezusi nuk mësoi kurrë të shkatërronte tempuj, të organizonte kryqëzata dhe të digjte heretikët në rrezik, dhe se nuk ka asnjë arsye për grindje fetare brenda vendit.

Sergius e transferoi krishterimin rus nga egregori i shkatërrimit në egregorin e krijimit dhe me asketizmin e tij ruajti për shumë breza mësimin e vërtetë dhe të lartë që Jezusi solli në Jude.

Sergius në thelb bëri thirrje për të përdorur vetëm atë që vetë natyra ofronte pa dhunë ndaj saj. Nuk mund të marrësh diçka që është e papjekur ose me krimba, si ai fryt i së mirës dhe së keqes për të cilin njerëzit nuk ishin gati. Karta e Sergius Keliot i dha të gjithëve mundësinë të punonin për trashëgiminë e tyre, të fisnikërojnë tokën, të mësojnë të ndajnë gjithçka që kanë dhe në të njëjtën kohë të mbrojnë punën dhe tokën e tyre së bashku. Ishte e mundur të tërhiqesha në qeli. Të gjithë ndërtuan një botë për veten e tyre, por ajo ishte e zakonshme për të gjithë. Asnjë ofendim nuk u dënua; Ai vetë duhej të vendoste vullnetarisht për t'iu bindur rregullave të komunitetit Keliot, i cili besonte në fuqinë hyjnore të ligjeve të Rregullit, ose të ndiqte një rrugë tjetër. Me fjalë të tjera, punoni për lavdinë e paqes dhe mirësisë, pa kërkuar asgjë në këmbim. Çdo murg mësoi të jetë përgjegjës për jetën, ushqimin, shëndetin, fatin, ndjenjat dhe mendimet e tij.

etj. Sergius dha rrugën e vetmisë së heshtur, domethënë rrugën e një gjendjeje të vazhdueshme të brendshme meditative. Për të, shpëtimi i krishterë është asketizëm dhe vetënjohje e natyrës së brendshme të njeriut sipas mësimit të Krishtit se "mbretëria e Perëndisë është brenda nesh". Rruga që dikur ishte karakteristike për Magët e Rusisë së lashtë. Më vonë, Shën Sergjiu dhe pasuesit e tij u quajtën "të mëdhenjtë e heshtur". Sergius nuk u përpoq të theksonte rëndësinë e tij, ai ecte kudo. Ai mundi të udhëtonte shtatëdhjetë kilometra për në Moskë brenda një dite.

Beteja e Fushës së Kulikovës luajti një rol të madh në unitetin e popullit rus. Princi i Moskës Dmitri dëgjoi në çdo gjë mentorin e tij shpirtëror Shën Sergius, me të cilin donte të shkëputte Kishën Ortodokse nga Kisha Bizantine. Vendosni mbi të patriarkun tuaj të Moskës, i cili është i afërt në shpirt me reformatorët, dhe në këtë mënyrë bashkoni të gjitha tokat ruse në një tërësi të vetme.

Si përgjigje, Perëndimi organizoi një të re Pushtimi tatar-mongol të udhëhequr nga Khan Mamai, i cili ishte armiqësor ndaj gjithçkaje të krishterë. Ishte e nevojshme të detyrohej Mamai të zhvendoste trupat e tij në Rusi, dhe mbi të gjitha në Moskë, me qëllim që t'i jepte fund reformave të Princit Dmitri dhe veprimtarive arsimore të Shën Sergjit.

Mamai ishte i bindur se Rusia ishte pre e lehtë, se Moska nuk kishte ushtri të rregullt përveç mercenarëve dhe se lufta do ta forconte ndikimin e Hordhisë së Artë dhe Islamit aq shumë sa ai, si khan dhe komandant, mund të konkurronte me vetë Tamerlanin. Ata premtuan ndihmë me para dhe armë dhe madje edhe personel ushtarak.

Planet me shtrirje të gjerë u drejtuan jo vetëm kundër Moskës, por edhe kundër Moskës Republika e Novgorodit, më vonë me ndihmën e kalorësve Livonianë dhe të njëjtëve Mongol-Tatarë. Jo më kot kufiri rus perëndimor ose u zhvendos në perëndim ose u tërhoq në lindje, por mbeti i fortifikuar në çdo pozicion. I vetmi analog historik mund të quhet i Madh muri kinez. Për ta ne kemi qenë gjithmonë barbarë, nga fjala varra - mur.

Ushtria e Mamait marshoi nga Vollga në Don, duke fshirë gjithçka në rrugën e saj. Për popullsinë Vedike të Kozakëve, adoptimi i Muhamedanizmit nga Hordhi i Artë nënkuptonte vdekjen e afërt. Banorët e rajonit të Donit, pasardhësit e skita-sarmatëve, jetuan të pavarur nën çdo pushtues. Edhe Tamerlani nuk ishte në gjendje të pushtonte luftëtarët e lindur. Por Mamai gjithashtu synoi pavarësinë e tyre.

Kozakët nuk panë shumë ndryshim midis mësimeve të Sergius në krahasim me fenë e lashtë Vedike. Për më tepër, krishterimi ortodoks bëri të mundur ruajtjen e vetëqeverisjes tradicionale të Donit dhe institucionit të magjisë dhe ritualeve Vedike. Rrethi i tyre kozak ishte një lloj analog i veçes.

Ushtria ruse nuk ishte një ushtri e rregullt, por më tepër një milici zemstvo, me përjashtim të skuadrës së vogël të princit. Ata prisnin ndihmën e premtuar nga principata ruso-lituaneze. Por për disa arsye Jagiello ishte vonë ose katolikët nuk donin të ndihmonin vëllezërit e tyre ortodoksë në besim. Ai fushoi jo shumë larg muskovitëve. Epërsia numerike ishte qartazi në anën e Mamait. Megjithë guximin dhe guximin e ushtrisë së Princit Dmitry, humbja nga tatarët ishte e pashmangshme nëse Kozakët ortodoksë nuk do të kishin hyrë papritur në betejë. Një trupë prej dhjetë mijë kozakësh, të udhëhequr nga Ataman Tmar, u shfaq në brigjet e Donit kur beteja ishte në lëvizje të plotë. Kozakët, pasi kaluan Donin, menjëherë nxituan në rezervën e fundit të Mamai në kampin e tij, dhe Bobrok, komandanti i princit, në atë kohë dërgoi një regjiment rezervë në krahun e djathtë të tatarëve. Bobrok pa se si forcat e freskëta të Mamai hynë në betejë me dikë dhe, duke mbytur zhurmën e masakrës, u dëgjua një kor polifonik. As-Sakët ose Kozakët e Donit, duke sulmuar tumenin personal të Mamait, i kënduan një himn Perunit. Disa minuta më vonë e gjithë ushtria ruse mori himnin për perëndinë e lashtë ruse të fitores. Mbi fushën e Kulikovës, më 8 shtator 1380, u dëgjua himni i fitores ruse, i heshtur për më shumë se dy shekuj.

Tiparet e shenjtorit u renditën shkurtimisht më vonë në një nga letrat e Car Alexei Mikhailovich në mes. Shekulli i 17-të: "një kampion i mrekullueshëm i armikut kundër nesh dhe atyre që përdhosin mbretërimin rus". Prandaj, nuk është rastësi që pelegrinazhi i rregullt në Manastirin e Trinitetit në festën e Trinitetit dhe në ditën e kujtimit të Sergius të Radonezh u bë pjesë e ritualit mbretëror. Vërtetë, kjo nuk e pengoi carin të kryente reformën Nikoniane, e cila çoi në një ndarje të thellë brenda Kishës Ortodokse Ruse, ndalimin dhe shkatërrimin e librave të kishës që lanë si trashëgimi Shën Sergjiu dhe bashkëpunëtorët e tij. Këto reforma u quajtën "korrigjim i librave të kishës sipas modelit grek". Gjëja kryesore ishte se demokracia kishtare u zëvendësua nga një vertikale e rreptë pushteti, në krye të së cilës ishte patriarku, dhe në fakt cari. Kukullarët e krishterë perëndimorë morën hak të plotë, duke krijuar Inkuizicionin e Shenjtë në Rusi sipas modelit të tyre. Ndarja shkaktoi dëme të pariparueshme për kauzën e Shën Sergjit dhe të gjithë Rusisë. E rënduar nga reformat e Pjetrit, ajo u kthye në një humnerë që shtrihej midis njerëzve dhe autoriteteve dhe u bë shkak për shumë trazira të mëvonshme.

Por pavarësisht përpjekjeve të vazhdueshme të fesë militante latine për të nënshtruar Moskën në pushtetin e saj, Rusia mbeti e paarritshme për qëllimet e Perëndimit. Kishte raste kur patriarkët latinë uleshin në Jerusalem dhe Konstandinopojë. Por gjatë historisë ata kurrë nuk arritën në Moskë. Edhe pse ata arritën të nxisin botëkuptimin Vedic të nëntokës së thellë të Rusisë, të imponojnë krishterimin e stilit perëndimor në Rusi dhe ta sjellin qytetërimin në emëruesin e përbashkët të globalizimit. Por është e qartë se frika e krishterimit “pagan” të Shën Sergjit është ende e gjallë në Romë dhe në mendjet e sundimtarëve perëndimorë dhe të huaj.

etj. Sergius nuk ishte kurrë një politikan laik dhe nuk kishte klerikë të rëndësishëm. Por ai në fakt ishte lideri shpirtëror i një pushteti të rilindur, të cilin e dëgjonin jo vetëm njerëzit, por edhe pushtetarët. Meritat e tij si figurë politike dhe shpirtërore nuk mund të mbivlerësohen. Sikur të mos ishte për të jashtmen e tij të mençur, largpamëse dhe politikën e brendshme, Rusia do të ishte në një ves të hekurt kryqëzatat Kalorësit gjermanë dhe baltikë, banorë të stepës - të mbrojtur të Tamerlanit dhe Hordhisë, dhe, më në fund, mund të bëhen peng i grindjeve të brendshme të princave të apanazhit. Menjëherë pas vdekjes së tij në 1447, Murgu Sergius i Radonezhit u kanonizua dhe u kanonizua, dhe më vonë u nderua si mbrojtësi qiellor dhe ndërmjetësi i sovranëve të Moskës. Dhe jo më kot fëmijët e Dukës së Madhe dhe Carit u pagëzuan në Manastirin Trinity-Sergius.

Ikona "Triniteti" nga A. Rublev, e krijuar në Manastirin Sergius dhe e njohur unanimisht si një nga monumentet më të mëdha të kulturës ruse, u pikturua "në kujtim dhe lavdërim" të Sergius. Kjo vepër e pikturës së lashtë ruse, plot paqe, heshtje dhe qetësi, zbulon në mënyrë harmonike simbolet më të rëndësishme të krishtera të trinitetit të imazheve të Zotit Atë, Perëndisë Biri dhe Frymës së Shenjtë. Ikona karakterizon më plotësisht trashëgiminë shpirtërore të Shën Sergjit, ku Zoti Atë është krijuesi i botës materiale dhe Zoti Biri është rojtari i diversitetit të botës që u zbulohet njerëzve. Vendin qendror e zë kupa e flijimit dhe shenjtërimi i saj nga Fryma e Shenjtë, imazhi i mishëruar i botës shpirtërore, i cili nuk i nënshtrohet pashmangshmërisë shkatërruese të kohës. Ikona e Rublevit, në një farë mënyre, u bë mishërimi artistik i pikëpamjeve teologjike dhe fetare-filozofike të Shën Sergjit. Tashmë gjatë jetës së tij, Shën Sergji i Radonezhit shihej si imazhi kolektiv i një rus të bashkuar të mishëruar në një person real, të cilin populli rus e dëshironte aq shumë në shekujt XIII-XIV, dhe i cili krijoi një shkallë ortodokse. asketizëm i pashoq në histori që ndodhi në shekujt XIV-XV.

Vedat dhe Krishterimi

Një seri artikujsh janë shfaqur tashmë mbi vetëdijen e Krishna-s, domethënë Vaishnavizmin dhe Krishterimin. Në këtë drejtim, ky artikull nuk do të përmbajë një analizë të detajuar të problemit të krahasimit të rrëfimeve. Për më tepër, një synim i tillë nuk u vendos edhe sepse artikulli i Krestnikov, i shkruar si një poemë, vetë ngjall një stil të caktuar të perceptimit të dy lëvizjeve shpirtërore. Lexuesi është i ftuar të shohë paralele të qarta jo në përgjithësi në traditat e krishtera dhe vaishnava, por pikërisht në këtë histori për një fenomen unik - pleqëri.

Dashuri dhe përkushtim

Fjala "Ortodoksi" do të thotë "lavdërim i duhur", domethënë mënyra e duhur për t'i shërbyer Perëndisë. Të shërbesh për diçka ose dikë tjetër quhet mëkat. Është thjesht e mahnitshme se si kjo përshtatet saktësisht në botëkuptimin Vaishnava. Jezu Krishti na mësoi se gjëja kryesore është ta duash Perëndinë me gjithë zemër: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemër dhe me gjithë forcën tënde".(Marku 12:29-30). “Ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi”(Mat. 22:38).

Është për të arritur këtë (ajo që quhet prema-bhakti - shërbimi i përkushtuar me dashuri) që ekziston tradita Vaishnava. Ky i fundit përfaqësohet nga disa drejtime, secila prej të cilave bazohet në zinxhirin e vazhdimësisë disiplinore, parampara. Ashtu si apostujt, me udhëzimet e Jezusit, themeluan kisha në vende të ndryshme, ashtu edhe paramparasit, të ardhur nga një burim i vetëm (nga Zoti), ruajnë (megjithë pluralitetin e tyre) të vërtetën në një formë të pashtrembëruar.

Ungjilli i Gjonit (14:6) përmban fjalët e Jezusit: “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta; dhe askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje.”, dhe më tej (14, 7): “Po të më njihnit mua, do të njihnit edhe Atin tim; dhe tani e tutje ju e njihni Atë dhe e keni parë Atë.” Vedat tregojnë se të gjitha format në të cilat Zoti shfaqet (Vishnu, Narayana, Jagannatha, etj.) nuk janë të ndryshme nga Ai, por pasqyrojnë cilësitë e Tij të ndryshme. Jezusi është mishërimi i Zotit, cilat cilësi janë të natyrshme në të? Jesus (Yeshua) do të thotë "ndihma e Jehovait, Shpëtimtar". Emri Jehova do të thotë «ekzistues». Thelbi i shpëtimit shprehet nga vetë Jezusi: " Do ta duash Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemër..." Në fakt, Jezusi është personifikimi i prema-bhakti, i cili u predikua dhe u prezantua nga Zoti Caitanya në Bengal rreth 500 vjet më parë. Nga rruga, si në traditat Vaishnava ashtu edhe në ato të krishtera ekziston një Zot, dhe në Vedat perënditë quhen qeniet më të larta, gjysmëperëndi (engjëj).

Në Bhagavad-gita ("Kënga e Zotit", B. g. 7, 18) i Plotfuqishmi, Krishna thotë: “Të gjithë këta bhakta [adhurues të Perëndisë] janë pa dyshim shpirtra fisnikë, por ai që më njeh Mua më ka arritur tashmë. Duke më shërbyer me dashuri transcendentale, ai vjen tek Unë.” Në kapitullin 9 (vargu 33) Perëndia thërret: “... kushtojuni shërbimit Tim me dashuri dhe përkushtim.”

Kështu, të dyja traditat pohojnë se vetëm shërbimi i përkushtuar me dashuri ndaj Zotit është rruga drejt Tij. Sa i përket pjesës së jashtme, rituale të adhurimit, Jezusi i akuzoi skribët dhe farisenjtë për mungesë shpirtërore, për ndjekje verbërisht të traditave dhe ligjeve të lashta (shih, për shembull, Mateu 23), Ai u bëri thirrje dishepujve të Tij: “Çfarëdo që ju thonë të vëzhgoni, vëzhgoni dhe bëni; por mos veproni sipas veprave të tyre.”

Në Indi ekziston një lëvizje e quajtur smarta, smarta-brahmanizëm, e cila vë theks të tepruar në pjesën rituale të adhurimit. Në traditën Vaishnava, kjo konsiderohet një aktivitet i pakuptimtë, pasi vetëm duke i përqendruar mendimet dhe ndjenjat tuaja te Krishna (Zoti), mund të arrini, me hirin e një mentori shpirtëror (mësues, guru), të arrini Vaikuntha - Mbretëria e Zotit: “Përpiquni të njihni të vërtetën duke iu afruar një mësuesi shpirtëror. Pyete atë me përulësi dhe shërbeji atij. Shpirtrat e vetë-realizuar [të vetë-realizuar] janë në gjendje t'ju japin njohuri, sepse ata shohin të vërtetën.” (B. g. 4, 34).

Kur Jezu Krishti foli për shkatërrimin e tempullit dhe rindërtimin e tij në tri ditë, ai kishte parasysh trupin e tij. “...ja, mbretëria e Perëndisë është brenda nesh” (Luka 17:21). Sipas filozofisë Vedike, Vetë Zoti është i pranishëm në zemrën e çdo qenieje të gjallë në formën e një supershpirti (paramatma), pra, çdo trup është një tempull i Zotit. Ekziston edhe një traditë e përkuljes para njerëzve të tjerë. Është karakteristikë që të tregosh respekt (adhurim) kryhet duke ulur ballin: këto janë harqe, prekje të ballit në një objekt të shenjtë, në dysheme, në tokë - pothuajse e njëjtë në të gjitha besimet. Por adhurimi së bashku me masat shtrënguese nuk janë elementët e vetëm të praktikës shpirtërore.

Dija dhe injoranca

Kështu, artikulli i Yu. V. Krestnikov flet për "krijuesin e gjithçkaje të dukshme dhe të padukshme, duke formuar një hierarki të shkallëzuar". Është në formën e një hierarkie që Vedat përshkruajnë botën. Kulmi është Zoti dhe bota e Tij shpirtërore, qeniet më të larta të gjalla (Brahma dhe të gjithë gjysmëperënditë përveç Shivës) jetojnë në nivelet qiellore (planetet) e botëve materiale të krijuara nga manifestimi i Zotit në formën e Vishnu. Toka ndodhet në rrafshin e ekliptikës (orbita e diellit, e cila korrespondon me të ashtuquajturën "Tokë e sheshtë"), nën këtë nivel ka planetë skëterrë ose demonikë. Koncepti i ferrit dhe parajsës gjendet tek hebrenjtë, myslimanët, të krishterët dhe fetë Vedike.

Thjesht duke kultivuar njohuri, siç mësojnë Bhagavad Gita dhe Testamenti i Vjetër, është e pamundur të kuptosh Zotin, sepse Ai është transcendental, domethënë i panjohur nga përvoja e zakonshme. Besohet se perceptimi dhe mirëkuptimi janë të mbyllura nga njeriu, prandaj të gjithë "duhet të kenë një udhëheqës, ndihma e vazhdueshme dhe prania e vazhdueshme e të cilit do ta lehtësojnë dhe garantojnë ngjitjen e tij të saktë në shkallët drejt Mbretërisë së Qiellit". Kjo është pikërisht ajo që thuhet në Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): “Përpiquni të njihni të vërtetën duke iu afruar një mësuesi shpirtëror. Pyete atë me përulësi dhe shërbeji...”

Në burimet Vedike, çdo gjë që buron nga Zoti dhe nga shenjtorët quhet nektare, prandaj shprehja "mjaltë shpirtërore" e Shën Athanasiut të Madh perceptohet mjaft "vedikisht". Pikërisht në botën shpirtërore, e quajtur edhe Mbretëria e Perëndisë, ata që rrëfejnë si Vedat ashtu edhe Ungjillin kërkojnë kënaqësi dhe liri. Në Vedat, bota materiale në një kuptim të caktuar kuptohet si një "burg", dhe një person në botën materiale konsiderohet të jetë i ngatërruar në gunas, domethënë fije, litarë, mirësi (sattva), pasion (rajas). ) dhe injoranca (tamas). Përse shpirti përfundon në këtë botë plot vuajtje, në të cilën lindja, sëmundja, pleqëria dhe vdekja sundojnë kopenë? Për të harruar Zotin, për ta lënë Atë. Por ky nuk është vetëm një dënim formal. Zoti është aq i mëshirshëm sa e lejon mosbindjen ndaj Tij. Këtu shfaqet vullneti i lirë. Doja të bëhesha krijues “si bozi” - të lutem! Por ashtu siç është e pamundur që një person krijues të përfshihet në rutinë, po ashtu është e dhimbshme që një shpirt i pavdekshëm të jetojë në këtë botë materiale "artificiale". Zoti lë të kuptohet pa vëmendje: “Ti po shkon në rrugën e gabuar, fëmija im! »

Çlirimi

Si e shihni rrugën për të dalë nga ky labirint? A mund ta gjesh vetë rrugën e kthimit? Siç u tha tashmë më lart - jo, nuk mund ta bësh vetë, por si mundesh? Në artikullin e Krestnikov, monastizmi quhet "qëllimi më i lartë që lejon dikë të kapërcejë bredhjet tokësore". Vedat rekomandojnë gjithashtu rrugën e heqjes dorë nga bota. Ashtu si në traditën ortodokse, përpjekjet e pavarura për të lënë "burgun e botës materiale" konsiderohen të pakuptimta dhe madje të rrezikshme në Vedat. Iluzioni është ai që na verbon. Vetëm vazhdimësia, bindja, dishepullizimi, përmbushja e Urdhërimeve të Zotit dhe e Sakramenteve bëjnë të mundur njohjen e Mbretërisë së Zotit.

Siç shkruan autori: “Një plak është një nga murgjit e vjetër që ka kaluar rrugën e vështirë të vetëmohimit dhe ka marrë murgj të rinj dhe laikë nën drejtimin e tij shpirtëror.” Në traditën Vedike Vaishnava (si dhe në mesin e impersonalistëve), ai që, pasi ka arritur një nivel të lartë shpirtëror, heq dorë nga gjithçka materiale, duke lënë shtëpinë, familjen, llogaritë bankare, etj., për hir të përparimit të mëtejshëm shpirtëror, quhet sannyasi. . Janë njerëz të tillë që zakonisht bëhen guru për të mësuar të tjerët.

Përulësia

Vargu i tretë i Siksastakës, e vetmja vepër e shkurtër (ashtaka do të thotë tetë vargje) e lënë nga Zoti Caitanya, i cili ringjalli traditën Vaishnava rreth 500 vjet më parë, thotë:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, f. 33). Përkthimi dhe komentimi i këtij vargu është:

Etiketa Vaishnava kërkon jo vetëm përulësi dhe qëndrim respektues ndaj të tjerëve. Fyerja (aparadha) sjell pamundësinë e zhvillimit shpirtëror, që konsiderohet gjëja më e tmerrshme, prandaj vaishnavët përpiqen me të gjitha forcat që të mos ofendojnë njëri-tjetrin, qoftë edhe rastësisht, përndryshe bëjnë përuljet e tyre të përulura.

Autori jep një citim të mrekullueshëm për St. Ambrozi i Optinës: “Atij i duhej vetëm shpirti i një njeriu, aq të dashur për të, saqë, duke harruar veten, u përpoq me të gjitha forcat ta shpëtonte…” Do të doja ta vazhdoja me një citim tjetër, por nga Bhagavad Gita: " Të urtët e përulur, falë dijes së vërtetë, shohin me një sy Brahmanën e ditur, lopën, elefantin, qenin dhe qenngrënësin (të paprekshëm)". (B. g. 5, 18). Komenti i Srila Prabhupada për këtë varg thotë: "Një person në ndërgjegjen e Krishna-s nuk bën dallim midis llojeve të qenieve të gjalla dhe kastave [klasave shoqërore]..." Kjo nuk do të thotë se kafshët të cilave Vedat ua mohojnë vullnetin e lirë janë të barabarta me njeriun, e vetmja formë e jetës në të cilën shpirti mund të kthehet në Mbretërinë e Perëndisë, por vetëm se shpirti dhe Zoti banojnë në zemrën e çdo të gjallë. duke qenë.

Autori shkruan për procesin e vështirë të ringjalljes shpirtërore në Rusinë moderne. Për restaurimin e kishave dhe manastireve. Por gjëja kryesore është se "ne të gjithë kemi mbetur me një trashëgimi të madhe shpirtërore, për të cilën duhet të jemi të denjë". Le të lexojmë edhe një herë Lutjen e mrekullueshme të Pleqve Optina dhe të përsërisim me një humor të përulur: “Bëni të gjitha dharmat (detyrat fetare) dhe strehohu vetëm tek Unë.” (B. g. 18, 66).