Veprat e hershme të hagjiografisë origjinale të lashtë ruse. Origjinaliteti kombëtar i letërsisë hagiografike të Kievan Rus. Jetët e shenjtorëve përveç martirologjive

HAGIOGRAFIA

Enciklopedia e hapur ortodokse "PEMA".

Hagiografia (nga gr. άγιος "i shenjtë" dhe γράφω "Unë shkruaj"), një disiplinë shkencore që studion jetën e shenjtorëve, aspektet teologjike dhe historiko- kishtare të shenjtërisë.

Qasje për të studiuar jetën e shenjtorëve

Jeta e shenjtorëve mund të studiohet nga pikëpamja historiko-teologjike, historike, socio-kulturore dhe letrare.

Nga pikëpamja historike dhe teologjike, jeta e shenjtorëve studiohet si një burim për rindërtimin e pikëpamjeve teologjike të epokës së krijimit të jetës, autorit dhe redaktorëve të saj, idetë e tyre për shenjtërinë, shpëtimin, hyjnizimin, etj.

Në terma historikë, jetët, me kritikën e duhur historike dhe filologjike, veprojnë si burim i klasit të parë për historinë e kishës, si dhe për historinë civile.

Në aspektin social-kulturor, jetët bëjnë të mundur rindërtimin e natyrës së spiritualitetit, parametrave shoqërorë të jetës fetare (në veçanti, të ashtuquajturit religjiozitet popullor) dhe ideve fetare dhe kulturore të shoqërisë.

Jetët, së fundi, përbëjnë ndoshta pjesën më të gjerë të letërsisë kristiane, me modelet e veta të zhvillimit, evolucionin e parametrave strukturorë e përmbajtjesor etj., dhe në këtë drejtim ato janë objekt i shqyrtimit letrar dhe filologjik.

Veçoritë e qasjes letrare dhe filologjike ndaj jetës së shenjtorëve

Studimi letrar dhe filologjik i jetëve shërben si bazë për të gjitha llojet e tjera të kërkimit. Jetët janë shkruar sipas disa kanuneve letrare, të cilat ndryshojnë me kalimin e kohës dhe janë të ndryshme për tradita të ndryshme të krishtera. Çdo interpretim i materialit hagiografik kërkon një shqyrtim paraprak të asaj që bie në fushën e mirësjelljes letrare. Kjo përfshin studimin histori letrare hagjiografitë, gjinitë e tyre, vendosja e skemave tipike për ndërtimin e tyre, motivet standarde dhe teknikat e përshkrimit etj. Kështu, për shembull, në një zhanër të tillë hagjiografik si lavdërimi i një shenjtori, i cili ndërthur karakteristikat e jetës dhe predikimit, ekziston një strukturë kompozicionale mjaft e qartë (hyrja, pjesa kryesore dhe epilogu) dhe skema tematike e pjesës kryesore (origjina i shenjtorit, lindja dhe edukimi, veprat dhe mrekullitë, vdekja e drejtë, krahasimi me asketët e tjerë); Këto karakteristika datojnë në enkominë e vonë antike dhe zbatimet e ndryshme të tyre në procesin e zhvillimit të letërsisë hagiografike japin një material domethënës si për përfundimet historiko-letrare ashtu edhe për përfundimet historiko-kulturore.

Letërsia hagjiografike karakterizohet nga motive të shumta standarde, si lindja e një shenjtori nga prindër të devotshëm, indiferenca ndaj lojërave të fëmijëve etj. Motive të ngjashme bien në sy në veprat agjiografike të llojeve dhe epokave të ndryshme. Kështu, në veprat e martirëve, duke filluar nga shembujt më të lashtë të këtij zhanri, zakonisht jepet lutja e martirit para vdekjes dhe tregon për vizionin e Krishtit ose Mbretërinë e Qiellit, që i zbulohet asketit gjatë vuajtjes së tij. . Këto motive standarde përcaktohen jo vetëm nga orientimi i disa veprave te të tjerat, por edhe nga kristostentizmi i vetë fenomenit të martirizimit: martiri përsërit fitoren e Krishtit mbi vdekjen, dëshmon për Krishtin dhe, duke u bërë "mik i Zotit, ” hyn në Mbretërinë e Krishtit. Ky skicë teologjike e martirizimit reflektohet natyrshëm në karakteristikat strukturore të martirizimit.

Dallimet midis traditave lindore dhe perëndimore të përshkrimit të jetës së shenjtorëve

Në parim, jeta e një shenjtori nuk është aq një përshkrim i jetës së tij (biografi), por një përshkrim i rrugës së tij drejt shpëtimit, siç është shenjtëria e tij. Prandaj, një grup motivesh standarde pasqyron, para së gjithash, jo teknikat letrare për ndërtimin e një biografie, por dinamikën e shpëtimit, rrugën drejt Mbretërisë së Qiellit që u shtrua nga ky shenjtor. Jeta e abstrakton këtë skemë shpëtimi, dhe për këtë arsye përshkrimi i vetë jetës bëhet i përgjithësuar dhe tipik. Vetë metoda e përshkrimit të rrugës drejt shpëtimit mund të jetë e ndryshme, dhe pikërisht në zgjedhjen e kësaj metode ndryshojnë më shumë traditat hagiografike lindore dhe perëndimore. Jetët perëndimore zakonisht shkruhen në një këndvështrim dinamik; autori, si të thuash, gjurmon nga pozicioni i tij, nga ekzistenca tokësore, të cilën rrugë e mori shenjtori nga kjo ekzistencë tokësore drejt Mbretërisë së Qiellit. Për traditën lindore, perspektiva e kundërt është më tipike, perspektiva e një shenjtori që tashmë ka arritur në Mbretërinë Qiellore dhe po shikon nga lart rrugën e tij drejt saj. Kjo perspektivë kontribuon në zhvillimin e një stili jetese të zbukuruar dhe të zbukuruar, në të cilin pasuria retorike është krijuar për të korresponduar me lartësinë e pakuptueshme të pamjes nga Mbretëria e Qiellit (të tilla, për shembull, janë jetët e Symeon Metaphrastus, dhe në traditën ruse - Pachomius serb dhe Epiphanius i mençur). Në të njëjtën kohë, veçoritë e traditave hagiografike perëndimore dhe lindore padyshim lidhen me tipare karakteristike Ikonografia perëndimore dhe lindore e shenjtorëve: natyra komplot e ikonografisë perëndimore, duke zbuluar rrugën e shenjtorëve te Zoti, është në kontrast me natyrën statike të ikonografisë bizantine, duke përshkruar kryesisht shenjtorin në gjendjen e tij të lavdëruar, qiellore. Kështu, natyra e letërsisë hagiografike lidhet drejtpërdrejt me të gjithë sistemin e pikëpamjeve fetare, dallimet në përvojën fetare dhe mistike, etj. Hagiografia si disiplinë studion gjithë këtë kompleks dukurish fetare, kulturore e letrare.

Historia e hagiografisë

Që në ditët e para të ekzistencës së saj, Kisha e Krishterë mbledh me kujdes informacion për jetën dhe veprimtarinë e asketëve të saj dhe i raporton ato për edukim të përgjithshëm. Jetët e shenjtorëve përbëjnë ndoshta pjesën më të gjerë të letërsisë së krishterë. Përveç ungjijve apokrife dhe tregimeve të apostujve, të cilat përmbajnë shumë informacion të detajuar për figurat e para të krishterimit, "Jetët e shenjtorëve" të parë ishin tregime martirësh.

Martirologjia e shekujve të parë të erës sonë

Gjithashtu St. Klementi, peshkop Romaku, gjatë persekutimit të parë të krishterimit, caktoi shtatë noterë në rrethe të ndryshme të Romës për të regjistruar çdo ditë atë që ndodhte me të krishterët në vendet e ekzekutimit, si dhe në burgje dhe gjykata. Një tjetër peshkop i Romës, smch. Fabiani (236 - 251), ia besoi këtë punë shtatë nëndhjakëve.

Biografi i St. Cypriana përmend se emrat e martirëve, madje edhe të rangut më të thjeshtë, janë regjistruar nga kishat që në lashtësi për nder dhe përkujtim. Pavarësisht se qeveria pagane i kërcënoi regjistruesit me dënim me vdekje, regjistrimet vazhduan gjatë gjithë persekutimit të krishterimit.

Nën Domicianin dhe Dioklecianin, një pjesë e konsiderueshme e të dhënave u shuan në zjarr, kështu që kur Eusebius (+ 340) ndërmori përpilimin e një koleksioni të plotë legjendash për martirët e lashtë, ai nuk gjeti material të mjaftueshëm për këtë në literaturën e martirizimit. akte, por duhej të bënte kërkime në arkivat e institucioneve që prodhonin gjykimin e dëshmorëve. Puna e Eusebius mbi martirët nuk ka mbijetuar deri në kohën tonë, por një tjetër nga veprat e tij është e njohur: "Libri i Martirëve Palestinez". Nga tre shekujt e parë, pak më shumë “letra” për martirizimin na kanë arritur nga një kishë në tjetrën.

Pas Eusebit, tregimet e martirizimit u mblodhën nga St. Marufa, ep. Tagrite (rreth 410), autor i Historisë së Martirëve Persianë.

Martirologjia mesjetare

Murgu i Manastirit Benediktin të St. Herman pranë Parisit, Usuard (rreth 876), përpiloi martirologjinë më të vjetër në Perëndim (“Usuardi martirologium”, botuar në Louvain, 1568, dhe Antwerp, 1714). Koleksioni i mëvonshëm, më i plotë dhe botimi kritik i akteve të martirëve i përket Ruinartit benediktin: “Acta Martyrum sincera et selecta” (Par. 1689; përkthimi frëngjisht: Drouet-de-Maupertoy).

Martirologjia e Kohës së Re

Ndër koleksionet më të reja që meritojnë vëmendje:

Zingerle, "Martyrer des Morgenlandes" (Jen 1833)

Adalbert Müller, Allgemeines Martyrologium (1860).

Martirologjia ruse

Punimet e mëposhtme janë të njohura në letërsinë ruse:

Prifti V. Guryev, “Dëshmorët luftëtarë” (1876);

Prot. P. Solovyov, “Martirët e krishterë që vuajtën në Lindje pas pushtimit të Kostandinopojës nga turqit” (përkthyer nga greqishtja moderne Shën Petersburg, 1862);

"Përralla të dëshmorëve të krishterë të nderuar nga Kisha Ortodokse" (Kazan, 1865).

Martirologjitë liturgjike

Krahas këtyre përmbledhjeve të tregimeve pak a shumë të detajuara të martirëve, duke filluar nga shekulli IV, e ndoshta edhe më herët, u zhvilluan martirologji të shkurtra (sidomos në Perëndim) për përdorim gjatë shërbesave hyjnore. Ato bazohen në martirologjinë që i atribuohet (sipas disave - gabimisht) Jeronimit.

Nga të njohurit më vonë:

Assemani, “Acta ss. martirum orientalium et occidentalium” (1748);

Lagranzh, “Choix des actes des martirëve të Orientit” (Par. 1862).

Krahas atyre të përgjithshme, në Perëndim ka edhe martirologji lokale të vendeve apo kombësive:

Martirologjia afrikane (Steph. Macelli),

Martirologjia belge (Molana),

Martirologjia gjermane (Valaser),

Martirologjia spanjolle (Salazzara),

Martirologjia angleze (Wilson),

Martirologjia italiane (Cornelia)

Jetët e shenjtorëve përveç martirologjive

Literatura e "Jetës së Shenjtorëve" të llojit të dytë - të nderuarve dhe të tjerëve - është më e gjerë. Koleksioni më i vjetër i përrallave të tilla është Dorothea, Peshkopi. Tyrian (+ 362), - një legjendë për 70 apostujt. Nga të tjerët, veçanërisht të shquar:

“Jetët e murgjve të ndershëm”, Patriarku Timote i Aleksandrisë (+ 385);

Lausaic Palladia, (“Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum”;

“Historia Christiana veterum Patrum” 1582, teksti origjinal në bot. Renata Lavrentia;

“Opera Maursii”, Firence, 1746, vëll VIII; ka edhe një përkthim rusisht, 1856);

Veprat e Theodoretit të Kirros (+ 458) - (në botimin e emërtuar të Renatës) si dhe në veprat e plota të Theodoretit; në rusisht përkthimi - në “Veprat e St. Etërit”, ed. shpirti i Moskës. Akademia dhe më parë veçmas);

“Kopshti i limonit, domethënë një kopsht lulesh”, nga John Mosch (Leimwnarion, në “Vitae patrum”, Rossveiga, Antv. 1628, vëll. X; botim rusisht - M. 1859).

Në Perëndim, shkrimtarët kryesorë të këtij lloji gjatë periudhës patristike ishin:

Rufinus of Aquileia (“Vitae patrum s. historiae eremiticae”);

John Cassian (“Collationes patrum in Scythia”);

Gregori), peshkop. Tours (vdiq më 594), i cili shkroi një sërë veprash hagiografike (“Gloria martirum”, “Gloria confessorum”, “Vitae patrum”),

Grigory Dvoeslov ("Dialogi" - përkthim rusisht "Një intervistë mbi jetën e etërve italianë", në "Bashkëbiseduesi ortodoks".

"Hagiografia morale"

Nga shekulli i 9-të Një veçori e re u shfaq në letërsinë e "Jetës së Shenjtorëve" - ​​një drejtim tendencioz (moralizues, pjesërisht politik-social), duke dekoruar historinë për shenjtorin me trillime fantazie. Ndër hagiografë të tillë, vendin e parë e zë Simeon Metafrasti, një personalitet i oborrit bizantin, i cili jetoi, sipas disave, në shekullin IX, sipas të tjerëve në shekullin X ose XII. Ai botoi "Jetët e shenjtorëve", i cili përbën burimin parësor më të përhapur për shkrimtarët e mëvonshëm të këtij lloji jo vetëm në Lindje, por edhe në Perëndim, mes të cilëve Varaggio, Kryepeshkop. Genoese, (+ 1298), i cili përpiloi Legjendën e Artë ("Legenda aurea sanctorum") dhe Peter Natalibus, (+ 1382) - autor i Katalogut të Shenjtë ("Catalogus Sanctorum").

Botimet e mëvonshme marrin një drejtim më kritik:

Bonina Mombrizia, “Legendarium s. acta sanctorum" (1474);

Aloysius Lippomana, peshkop. Verona, “Vitae sanctorum” (1551 - 1560);

Lawrence Surius, Cologne Carthusian, “Vitae sanctorum orientis et occidentis” (1664);

George Vicella, “Hagiologium s. de sanctis ecclesiae";

Ambrose Flaccus, “Fastorum sanctorum libri XII”;

Renata Laurentia de la Barre - “Historia Christiana veterum patrum”;

C. Baronia, “Annales ecclesiast.”;

Rosweida - "Vitae patrum";

Radera, “Viridarium sanctorum ex minaeis graecis” (1604).

Aktivitetet e Bolland dhe ndjekësve të tij

Së fundi, me aktivitetet e tij del përpara jezuiti i famshëm Antwerpen Bolland; në 1643 ai botoi vëllimin e parë të "Acta sanctorum" në Antwerp. Gjatë 130 viteve, bolandistët botuan 49 vëllime që përmbajnë Jetët e Shenjtorëve nga 1 janari deri më 7 tetor; deri në vitin 1780 ishin shfaqur edhe dy vëllime të tjera.

Në 1788, Instituti Bollandist u mbyll. Tre vjet më vonë, ndërmarrja u rifillua përsëri dhe në 1794 u shfaq një vëllim tjetër i ri. Kur Belgjika u pushtua nga francezët, manastiri Bollandist u shit, dhe ata vetë dhe koleksionet e tyre u zhvendosën në Westphalia dhe, pas restaurimit, botuan gjashtë vëllime të tjera. Veprat e fundit janë dukshëm inferiore në meritë ndaj veprave të bolandistëve të parë, si në pafundësinë e erudicionit të tyre, ashtu edhe për shkak të mungesës së kritikës së rreptë. “Martyrologium” i lartpërmendur nga Müller është një shkurtim i mirë i botimit Bollandist dhe mund të shërbejë si një libër referimi për të. Një indeks i plotë i këtij botimi u përpilua nga Pothast. Të gjitha jetët e shenjtorëve, të njohur me tituj të veçantë, numërohen nga Fabricius në Bibliotheca Graeca, Gambus. 1705 - 1718; edicioni i dytë i Gamb. 1798 - 1809).

Vepra të tjera agjiografike në Perëndim Individët në Perëndim vazhduan të botonin jetët e shenjtorëve njëkohësisht me korporatën bolandiste. Nga këto, vlen të përmendet:

Abbot Commanuel, “Nouvelles vies de saints pour tous le jours” (1701);

Ballier, “Vie des saints” (punë rreptësisht kritike),

Arnaud d'Andili, "Les vies des peres des deserts d"Orient" (1771).

Ndër botimet më të reja perëndimore, Jetët e Shenjtorëve meritojnë vëmendje. Stadler dhe Heim, shkruar në formën e fjalorit: “Heiligen Lexicon”, (1855).

Koleksione hagiografike me përmbajtje të përzier Shumë Jetë gjenden në koleksione me përmbajtje të përzier, si prologu, sinaksari, menaion dhe patericon.

Quhet prolog. një libër që përmban jetën e shenjtorëve, së bashku me udhëzimet në lidhje me festimet në nder të tyre. Grekët i quajtën këto koleksione sinaksarione. Më i lashtë prej tyre është sinaksarion anonim në dorë. Ep. Porfiry (Uspensky) 1249; më pas vijon sinaksarion i perandorit Vasil – që i përket shekullit X; teksti i pjesës së parë të tij u botua në vitin 1695 nga Uggel në vëllimin VI të "Italia sacra" të tij; pjesa e dytë u gjet më vonë nga bolandistët (për përshkrimin e saj, shih Archbishop Sergius's "Monthology", 1, 216).

Prologe të tjera të lashta:

Petrov - në dorë. Ep. Porfiria përmban kujtimin e shenjtorëve për të gjitha ditët e vitit, përveç 2 - 7 dhe 24 - 27 ditëve të marsit;

Kleromontansky (përndryshe Sigmuntov), ​​pothuajse i ngjashëm me Petrov, përmban kujtimin e shenjtorëve për të gjithë vitin.

Prologët rusë janë modifikime të sinaksarionit të perandorit Vasil, me disa shtesa.

Menaionet janë përmbledhje tregimesh të gjata për shenjtorët gjatë festave, të renditura sipas muajve. Ato janë të shërbimit dhe menaion-chetii: në të parën, emërtimi i emrave të autorëve mbi këngët është i rëndësishëm për biografinë e shenjtorëve. Menajonet e shkruara me dorë përmbajnë më shumë informacion për shenjtorët sesa ato të shtypura. Këto "menajone mujore" ose shërbime ishin koleksionet e para të "jetës së shenjtorëve" që u bënë të njohura në Rusi në kohën e adoptimit të krishterimit dhe prezantimit të shërbimeve hyjnore; këto pasohen nga prologët grekë ose sinaksari. Në periudhën para-mongole, një rreth i plotë menaia, prologësh dhe sinaksarionësh ekzistonte tashmë në kishën ruse.

Patericon

Pastaj paterikonet - koleksione të veçanta të jetës së shenjtorëve - shfaqen në letërsinë ruse. Paterikonet e përkthyera njihen në dorëshkrime:

Sinai ("Limonar" nga Mosch),

sipas alfabetit,

skete (disa lloje; shih përshkrimin e RKP. Undolsky dhe Tsarsky),

Egjiptian (Palladium Lawsaic).

Bazuar në modelin e këtyre paterikonëve lindorë, në Rusi u përpilua "Patericon Kievo-Pechersk", i cili filloi me Simon, peshkop. Vladimir, dhe murgu Kiev-Pechersk, Polikarpi.

Kalendarët dhe librat e muajve

Më në fund, burimi i fundit i përbashkët për jetën e shenjtorëve të të gjithë kishës janë kalendarët dhe librat e muajve. Fillimet e kalendarëve datojnë që në kohët e para të kishës, siç shihet nga të dhënat biografike për St. Ignatius (+ 107), Polikarpi (+ 167), Qipriani (+ 258). Nga dëshmia e Asterit të Amasias (+ 410) del qartë se në shek. ishin aq të plota saqë përmbanin emra për të gjitha ditët e vitit.

Fjalët mujore, sipas Ungjijve dhe Apostujve, ndahen në tre lloje: me origjinë lindore, italishtja e lashtë dhe siciliane dhe sllave. Nga ky i fundit, më i vjetri është nën Ungjillin e Ostromirit (shek. XII). Pas tyre vijnë librat mujorë: Assemani, me Ungjillin Glagolitik, që ndodhet në Bibliotekën e Vatikanit dhe Savvin, ed. Sreznevsky në 1868. Këtu përfshihen edhe shënime të shkurtra për shenjtorët sipas statuteve të kishës së Jeruzalemit, Studios dhe Konstandinopojës.

Shenjtorët janë të njëjtët kalendarë, por detajet e tregimit janë afër sinaksarëve dhe ekzistojnë veçmas nga Ungjijtë dhe statutet.

Jetët e vjetra ruse të shenjtorëve

Vetë letërsia e vjetër ruse e jetës së shenjtorëve rusë fillon me biografitë e shenjtorëve individualë. Modeli me të cilin u përpiluan "jetat" ruse ishte jeta greke e tipit Metaphrastus, d.m.th., detyra e së cilës ishte "lavdërimi" i shenjtorit dhe mungesa e informacionit (për shembull, për vitet e para të jetës së shenjtorëve. ) ishte e mbushur me gjëra të zakonshme dhe përgojime retorike. Një numër i mrekullive të shenjtorit janë një komponent i domosdoshëm i Jetës. Në tregimin për vetë jetën dhe bëmat e shenjtorëve, tiparet individuale shpesh nuk janë fare të dukshme. Përjashtimet nga karakteri i përgjithshëm i "jeteve" origjinale ruse para shekullit të 15-të. përbëjnë, sipas prof. Golubinsky, vetëm jetët e para të "St. Boris dhe Gleb" dhe "Theodosius of Pechersk", hartuar nga Rev. Nestor, Jetët e Leonidit të Rostovit, që Klyuchevsky daton para vitit 1174, dhe Jetët që u shfaqën në rajonin e Rostovit në shekujt XII dhe XIII, duke përfaqësuar një histori të thjeshtë joartificiale, ndërsa Jetët po aq të lashta të rajonit të Smolenskut (“ Jeta e Shën Abrahamit” etj.) i përkasin tipit bizantin të biografive.

Në shekullin e 15-të një numër përpiluesish të jetëve fillojnë me Metropolitan. Cyprian, i cili shkroi jetën e Mitropolit Pjetrit (në një botim të ri) dhe disa jetë të shenjtorëve rusë, të cilat u përfshinë në "Librin e gradave" të tij (nëse ky libër ishte përpiluar vërtet prej tij).

Biografia dhe veprimtaria e hagiografit të dytë rus, Pachomius Logofet, është prezantuar në detaje nga studimi i Prof. Klyuchevsky: "Jeta e lashtë ruse e shenjtorëve, si një burim historik", M., 1871. Ai përpiloi jetën dhe shërbimin e St. Sergius, jeta dhe shërbimi i St. Nikon, jeta e St. Kirill Belozersky, një fjalë për transferimin e relikteve të St. Pjetri dhe shërbimi i tij; Atij, sipas Klyuchevsky, i përket jeta e St. Kryepeshkopët e Novgorodit Moisiu dhe Gjoni; Në total, ai shkroi 10 jetë, 6 legjenda, 18 kanone dhe 4 fjalë lavdërimi për shenjtorët. Pachomius gëzoi famë të madhe midis bashkëkohësve dhe pasardhësve të tij dhe ishte një model për hartuesit e tjerë të jetëve.

Jo më pak i famshëm si përpiluesi i jetës së Epifanit të Urtë, i cili fillimisht jetoi në të njëjtin manastir me St. Stefani i Permit, dhe më pas në manastirin e Sergius, i cili shkroi Jetën e të dy këtyre shenjtorëve. Ai e njihte mirë St. Shkrim i shenjtë, kronografi grekë, paleus, shkallë, patericon. Ai është edhe më i gjallë se Pachomius.

Pasardhësit e këtyre tre shkrimtarëve futin një veçori të re në veprat e tyre - autobiografike, në mënyrë që nga "jetët" që ata përpiluan, gjithmonë mund të njihet autori. Puna e hagiografisë ruse lëviz nga qendrat urbane në shekullin e 16-të. në shkretëtira dhe zona të largëta nga qendrat kulturore, në shek. Autorët e këtyre jetëve nuk u kufizuan në faktet e jetës së shenjtorit dhe panegjirikët ndaj tij, por u përpoqën t'i prezantojnë ato me kishën, shoqërinë dhe kushtet shtetërore, ndër të cilat u ngrit dhe u zhvillua veprimtaria e shenjtorit. Jetët e kësaj kohe janë, pra, burime të vlefshme parësore të historisë kulturore dhe të përditshme të Rusisë së lashtë. Autori që jetoi në Rusinë e Moskës mund të dallohet gjithmonë, sipas prirjes, nga autori i rajoneve Novgorod, Pskov dhe Rostov.

Jetët e Shenjtorëve nga Mitropoliti Macarius

Një epokë e re në historinë e jetës ruse përbëhet nga aktivitetet e Mitropolitit All-Rus Macarius. Koha e tij ishte veçanërisht e pasur me "jeta" të reja të shenjtorëve rusë, gjë që shpjegohet, nga njëra anë, me veprimtarinë intensive të këtij mitropoliti në kanonizimin e shenjtorëve, dhe nga ana tjetër, nga "Menaionët e mëdhenj-Chetii". hartuar prej tij. Këto menaione, të cilat përfshinin pothuajse të gjitha jetët ruse të disponueshme në atë kohë, njihen në dy botime: botimi i Sofisë (dorëshkrimi i Akademisë Shpirtërore të Shën Petersburgut) dhe botimi më i plotë i Këshillit të Moskës të vitit 1552.

Menaion-Cheti i gjerman Tulupov dhe Ioann Milyutin

Një shekull më vonë se Macarius, në 1627 - 1632, u shfaq Menaion-Chetii i murgut të Manastirit Trinity-Sergius German (Tulupov), dhe në 1646 - 1654. - Menaion-Chetiya e priftit të Sergiev Posad Ioann Milyutin. Këto dy koleksione ndryshojnë nga Makariev në atë që përfshinin pothuajse ekskluzivisht Jetë dhe tregime të shenjtorëve rusë. Tulupov përfshiu në koleksionin e tij gjithçka që gjeti në lidhje me hagiografinë ruse, në tërësi; Milyutin, duke përdorur veprat e Tulupov, shkurtoi dhe rikrijoi jetët që kishte në dorë, duke hequr parathëniet prej tyre, si dhe fjalët lavdëruese; çfarë ishte Macarius për Rusinë Veriore dhe Moskë, çfarë ishte Arkimandritët Kiev-Pechersk - Pafajshëm (Gisel ) dhe Varlaam ( Yasinsky) - për Rusinë Jugore, duke përmbushur idenë e Mitropolitit të Kievit Peter (Mogila) dhe duke përdorur pjesërisht materialet që ai mblodhi. Por trazirat politike të asaj kohe e penguan realizimin e kësaj ndërmarrjeje.

Jeta e Shenjtorëve Shën Dhimitri i Rostovit

Yasinsky, solli St. Demetrius, më vonë Mitropoliti i Rostovit, i cili, duke punuar për 20 vjet në rishikimin e Metaphrastus, Chetii-Menai i madh i Macarius dhe manuale të tjera, përpiloi Chetii-Menai, që përmbante jetën e jo vetëm shenjtorëve të Rusisë së Jugut të hequr nga Menaion. e Macarius, por shenjtorët e gjithë kishës. Patriarku Joakim e trajtoi me mosbesim veprën e Dhimitrit, duke vënë re në të gjurmë të mësimit katolik për konceptimin e papërlyer të Nënës së Zotit; por keqkuptimet u eliminuan dhe puna e Dhimitrit përfundoi. Për herë të parë u botuan Çetia-Minea e Shën. Demetrius në 1711 - 1718

Në 1745, Sinodi udhëzoi arkimandritin Kiev-Pechersk. Timofey (Shcherbatsky) rishikimi dhe korrigjimi i veprës së Dimitrit; Ky komision u përfundua pas Timofeut nga Arkimandriti. Joseph (Mitkevich) dhe Hierodeacon Nikodemus, dhe në një formë të korrigjuar Chetiya-Minea u botuan në 1759. Jetët e shenjtorëve në Chetia-Minea të Demetrius janë rregulluar sipas rendit kalendarik: sipas shembullit të Macarius, ka edhe sinaksari per festa, fjale mesuese per ngjarjet e jetes se shenjtorit apo historine e festes, qe i perkasin baballareve te lashte te kishes dhe pjeserisht te perpiluara nga vete Dhimitri, diskutime historike ne fillim te cdo tremujori te botimit. - për primatin e marsit të muajit të vitit, për padinë, për kalendarin e lashtë heleno-romake. Burimet që ka përdorur autori mund të shihen nga lista e "mësuesve, shkrimtarëve, historianëve" bashkangjitur para pjesës së parë dhe të dytë, dhe nga citimet në raste individuale (më së shpeshti gjendet Metafrasti). Shumë artikuj përbëhen vetëm nga një përkthim i jetës greke ose një përsëritje, me korrigjim të gjuhës, e jetës së vjetër ruse.

Ka edhe kritika historike në Çetiya-Minea, por në përgjithësi rëndësia e tyre nuk është shkencore, por kishtare: të shkruara në të folurën artistike kishtare sllave, ato përbëjnë një lexim të preferuar deri tani për njerëzit e devotshëm që kërkojnë ndërtim fetar në “Jetët e Shenjtorëve. ”

Janë 156 nga të gjitha jetët individuale të shenjtorëve të lashtë rusë, të përfshira dhe jo të përfshira në koleksionet e numëruara. Në shekullin e 19-të, u shfaqën një numër ritregimesh dhe përshtatjesh të Chetiyh-Mineas të St. Dimitri:

"Jetët e zgjedhura të shenjtorëve, të përmbledhura sipas udhëzimeve të Chetiyh-Minei" (1860 - 68);

A. N. Muravyova, "Jetët e shenjtorëve të Kishës Ruse, gjithashtu Iversky dhe Sllave" (1847);

Filareta, Kryepeshkop. Chernigovsky, "Shenjtorët rusë"; "Fjalori historik i Shenjtorëve të Kishës Ruse" (1836 - 60);

Protopopova, "Jetët e shenjtorëve" (M., 1890)

Botime pak a shumë të pavarura të jetës së shenjtorëve -

Filareta, Kryepeshkop. Chernigov:

a) "doktrina historike e etërve të kishës" (1856, botimi i ri 1885),

b) “Shqyrtimi historik i këngëtarëve” (1860),

c) "Shenjtorët e sllavëve të jugut" (1863)

d.) "Shën. asketët e kishës lindore” (1871);

“Athos Patericon” (1860 - 63);

“Mbulesa më e lartë mbi malin Athos” (1860);

“Asketikët e devotshmërisë në malin Sinai” (1860);

I. Krylova,

"Jetët e St. apostujt dhe legjendat e të shtatëdhjetë dishepujve të Krishtit" (Moskë, 1863);

“Përralla të paharrueshme për jetën e St. baballarët e bekuar” (përkthyer nga greqishtja, 1856);

arkim. Ignatius, “Jetët e shkurtra të shenjtorëve rusë” (1875);

Iocseliani, “Jetët e shenjtorëve të kishës gjeorgjiane” (1850);

M. Sabinina, “Biografi e plotë e shenjtorëve të Gjeorgjisë” (Shën Petersburg, 1871 - 73).

Vepra veçanërisht të vlefshme për hagjiografinë ruse:

prot. D. Vershinsky, “Muajtë e Kishës Lindore” (1856);

prift M. Miroshkina, “Libri i emrave sllav” (1859);

“Viti i kishës greko-sllave” (“Annus ecclesiasticus graecosllavicus”, Par., 1863; ;

Rev. Sergius, "Monthologjia e Lindjes" (1875 - 76),

V. Klyuchevsky, “Jetët e vjetra ruse, si burim historik” (M., 1871);

N. Barsukova, “Burimet e hagiografisë ruse” (1882).

Shiko gjithashtu

Hagjiologjia

Materialet e përdorura

Fjalori Enciklopedik i Brockhaus dhe Efron. Jetët e Shenjtorëve N. Barsov.

V.M. Zhivov, Shenjtëria. Fjalor i shkurtër i termave agjiografikë

http://www.wco.ru/biblio/books/zhivov1/Main.htm

Ed. d "Acheri me 1667, ribotuar nga Min - "Patrologia", vëll.XXX.

Shih kërkimin. për këtë A. Ponomareva, Shën Petersburg. 1884) etj.

“Bibliotheca historia medii aevi”, B. 1862

Shih prof. N. N. Petrova "Mbi origjinën dhe përbërjen e prologut të shtypur sllavo-rus", Kiev, 1875

Për informacion të detajuar rreth kuptimit të këtyre menyas, shihni "Mesyatsoslov" të Peshkopit. Sergiya, 1, 160

Më 1748 u shugurua Mitropolit. Kievsky.

Për një vlerësim më të hollësishëm të Chetiykh-Menya, shihni veprën e V. Nechaev, korrigjuar nga A. V. Gorsky - "Shën. Demetrius of Rostov, M., 1853, dhe I. A. Shlyapkina - "St. Dimitri”, Shën Petersburg, 1889

PEMA - enciklopedi e hapur ortodokse: http://drevo.pravbeseda.ru

Rreth projektit | Afati kohor | Kalendari | Klienti

Enciklopedia Ortodokse Pemë. 2012

Në Rusinë e Lashtë, konceptet e iluminizmit "libër" dhe ortodoksia e krishterë nuk u identifikuan rastësisht: Krishterimi është një fe e shkrimit shumë të zhvilluar. Që nga fillimi i ekzistencës së saj, Kisha e Krishterë, duke përmbushur vullnetin e Apostullit Pal “Kujtoni mësuesit tuaj që ju predikuan fjalën e Perëndisë” (Hebrenjve 13:7), mbledh me kujdes dhe regjistron informacione për jetën e asketët e saj. Kështu lind hagiografia (greqisht agios - shenjt, grapho - shkrim) - letërsi për jetën dhe bëmat e shenjtorëve. Të krishterët nderoheshin si shenjtorë, ata që kënaqën veçanërisht Perëndinë me veprat e tyre të devotshmërisë dhe lutjes së zjarrtë dhe të cilëve iu dha hiri i veçantë i Zotit. Pas vdekjes, ata bëhen pjesë e asaj Providence Hyjnore, e cila, sipas njeriut mesjetar, vendos fatet e historisë.

"Njerëzit e shenjtë" luten përpara Zotit për bashkëbesimtarët e tyre dhe ata, nga ana e tyre, duhet t'i nderojnë me lutje. Jetët e tyre u përpiluan me qëllim që, siç shkruan Nestori në "Jeta e Teodosit të Pecherskut", "duke e pranuar shkrimin e shenjtë dhe me nderim, dhe duke parë kështu trimërinë e një njeriu, të lavdërojnë Perëndinë, të lavdërojnë kampionin e tij dhe ta forcojnë atë për vepra të tjera". ” (duke marrë shkrimin dhe duke e lexuar, të gjithë mund të mësojnë për trimërinë e njeriut dhe të lavdërojnë Perëndinë, duke përlëvduar shenjtorin e tij dhe të forcojnë shpirtrat e tyre për bëma).

Jeta asketike-heroike e shenjtorit përshkruhet në jetë si një shkollë e ekzistencës shpirtërore, e cila u tregon të gjithëve rrugën drejt arritjes së Mbretërisë së Zotit dhe paralajmëron vështirësitë në këtë rrugë. Heronjtë e jetëve mishërojnë idealin më të lartë moral, veprimet e tyre shfaqen si një manifestim i një pozicioni jetësor shumë moral. Idealizimi i heronjve hagiografikë kishte për qëllim të konfirmonte fuqinë e brendshme, madhështinë dhe bukurinë e mësimeve të krishtera. Poetizimi i arritjeve shpirtërore, triumfi i shpirtit mbi mishin mëkatar dhe maksimalizmi moral në kundërshtim me të keqen përcakton orientimin e përgjithshëm ideologjik dhe estetik të letërsisë hagiografike. Jeta, bëmat dhe mësimet e ndriçuesve të besimit, të fiksuara në monumentet agjiografike, janë pjesë e thesarit më të pasur të kulturës së krishterë botërore.

Kisha Ruse ka ngritur në gjirin e saj shumë asketikë të shenjtë, të cilët me veprat e tyre të devotshmërisë dhe lutjes së zjarrtë kanë fituar lavdinë e mbrojtësve qiellorë dhe mbrojtësve të tokës së tyre amtare. Jetët e para sllave lindore shfaqen menjëherë pas shtimit zyrtar në mikpritësin e princërve të shenjtë ortodoksë-mbartësve të pasionit Boris dhe Gleb (kanonizuar në 1072) dhe Shën Theodosius i Pechersk (kanonizuar në 1108).

Jetët e para sllave lindore morën formë në varësi të ngushtë nga shembujt më të lashtë të agjiografisë bizantine. Në atë kohë, letërsia hagiografike e Evropës Lindore kishte tashmë një traditë shekullore dhe kishte zhvilluar format e veta të qarta zhanre dhe mjetet poetike e stilistike. Skribët e vjetër rusë gjetën në jetët e hershme bizantine shembujt më të lartë të heroizmit shpirtëror dhe fetar, një ideal tashmë i formuar i shenjtërisë.

Prototipi për të gjitha imazhet e shenjtërisë në hagiografi është imazhi i Krishtit. Heronjtë e jetës së tyre i kryejnë veprat e tyre "në emër të Krishtit", dhe më e rëndësishmja, "si Krishti". Ata përpiqen të formojnë jetën e tyre sipas një modeli të shenjtë, në simpati moment pas momenti me pasionet e Mjeshtrit nga Galilea. Kjo, sipas fjalëve të M. Bakhtin, "një jetë domethënëse në Zot" u lejon atyre të kapërcejnë natyrën e tyre tokësore, të kalojnë në rangun e "engjëjve tokësorë": shenjtëria e tyre përcakton një zonë të veçantë midis botës qiellore, plot mirësi. , pastërtia, përsosmëria morale dhe bota tokësore, e lidhur me konceptin e mëkatësisë, inferioritetit, padrejtësisë. Fakti që edhe gjatë jetës së tyre shenjtorët janë "qytetarë" të sferave qiellore tregon mrekullibërjen dhe aftësinë e tyre për të kapërcyer ligjet materiale të ekzistencës. Ata i lidhin dy botët edhe pas vdekjes; mrekullitë pas vdekjes janë prova më e rëndësishme e shenjtërisë së asketit, argumenti më bindës për kanonizimin.

Fuqia e shenjtërisë, e shfaqur në mrekullitë e heronjve të jetës, kishte për qëllim të ngjallte frikë, të ngjallte frikë, por jo frikë-frikë, por frikë nderuese, "frikë nga Zoti", domethënë një ndjenjë e parëndësishme përpara. i madhi pa masë, i fuqishëm, i mirë. Më shpesh, mrekullitë ishin një manifestim i mëshirës së jashtzakonshme: asketët me zemër të pastër të dashurisë shpëtojnë ata që janë penguar, shërojnë të sëmurët dhe ndihmojnë të vuajturit. E mrekullueshme dhe e vërteta u përshkruan në jetë me të njëjtën shkallë besueshmërie.

Hagjiografia në thelb është letërsi kishtare, duke përmbushur rolin e bartësit të traditës kishtare. Përmbledhja, rishkrimi dhe rileximi i jetëve ishte pjesë përbërëse e jetës kishtare, praktikës liturgjike dhe asketike. Kisha dhe qëllimi zyrtar i jetës çuan në formimin e një skeme kanonike, standarde, të cilës duhej t'i përmbaheshin të gjithë hagiografët. Ajo ka një strukturë tre-pjesëshe dhe përbëhet nga elementët e mëposhtëm. Parathënia retorike e autorit e çon lexuesin në vetë temën e rrëfimit, që përmban një vetëpërshkrim poshtërues të hartuesit të jetës, pranimin e tij të injorancës, pafuqisë letrare dhe një lutjeje ndaj Zotit për të "ndriçuar". Konvencionalisht "shumë mëkatarë" dhe hagiograf "mendjehollë" poshtëroi veten për të lartësuar heroin e tij dhe për të shmangur akuzat për krenari. Pjesa kryesore filloi me një fjalë për prindërit, të cilët, si rregull, ishin "dashnorë të devotshëm të Krishtit", pasuar nga një histori për lindjen e foshnjës dhe përkushtimin e tij ndaj Zotit. Historia për fëmijërinë e heroit theksoi dallimin e tij nga bashkëmoshatarët, devotshmërinë dhe zellin në studimet e tij. Më pas, u përshkrua rruga e jetës së shenjtorit, e shënuar nga asketizmi shpirtëror heroik. Ashtu siç piktori i ikonave mesjetare, duke theksuar madhështinë e shenjtorit, e pikturoi atë më lart se pemët dhe kodrat, hagiografi përshkroi jetën e heroit të tij nga një pozicion i caktuar largësie dhe, duke ndjekur qëllimin për ta idealizuar, hoqi detajet e përditshme. , detaje nga jeta private. E gjithë vëmendja në jetë ishte e përqendruar në momentet “soleme” të jetës së heroit, ajo gjëja thelbësore, e rëndësishme që duhej ta kishte rrethuar atë me një atmosferë shenjtërie. Zinxhiri i episodeve nga jeta e shenjtorit mund të lidhej jo vetëm kronologjikisht, por edhe tematikisht. Krahasimi i vazhdueshëm i heroit agjiografik me personazhet biblikë, duke e shoqëruar tregimin për veprat e tij me analogji nga Shkrimet e Shenjta, na detyron ta konsiderojmë jetën e tij nën shenjën e Përjetësisë si një përgatitje për lumturinë e përjetshme. Shenjtori i Zotit e di gjithmonë për kohën e vdekjes së tij dhe arrin t'u japë udhëzimet e fundit dishepujve dhe ndjekësve të tij. Pranimi i vdekjes nga shenjtori është apoteoza përfundimtare e jetës së tij tokësore, pragu i jetës së përjetshme. Pas përshkrimit të largimit të tij solemn, madhështor nga jeta, zakonisht i shënuar nga fenomene të mrekullueshme në natyrë, pasoi "qarja", një përmendje e zbulimit të relikteve të pakorruptueshme dhe një përshkrim i mrekullive pas vdekjes që lidhen me to.

Një jetë është një histori për jetën e një shenjtori, por kjo histori nuk është e barabartë me një biografi të thjeshtë. Ai nuk jep një imazh, por një model; ai përshkruan jo vetëm jetën njerëzore, por jetën e shenjtë. Ndryshe nga një histori biografike, ku lidhja e heroit me mjedisin dhe rritja e karakterit janë të rëndësishme, në jetë paraqitej një personalitet i formuar që në lindje, duke pasur një thelb krejtësisht “gati”. Kanuni hagiografik kërkonte "shpërbërjen e fytyrës njerëzore në fytyrën e lavdëruar qiellore", mishërim në hero i të gjithë grupit të cilësive ideale që duhet të ishin shfaqur në vepra ideale. Hagiografi u përpoq të jepte një ide jashtëzakonisht të përgjithësuar të heroit, të shkëputur nga rrethanat kalimtare dhe të rastësishme të jetës tokësore. Përpiluesi i jetëve të ngjitura nga e veçanta në të përgjithshmen, nga e jashtmja në të brendshmen, nga e përkohshmja në të përjetshmen, në materialin biografik nuk kërkonte në materialin biografik jo vetëm atë magjepsëse, interesante, unike, por mbi të gjitha të duhurën, të shenjtën dhe, nëse nuk e gjeti, pastaj, pa hezitim, e përfshiu në përbërjen e rrëfimit të tij, fragmente nga tekste të tjera, “e detyruan” heroin e tij të sillet ashtu siç duhet të sillet kjo kategori heronjsh letrarë. Kjo nuk ishte as plagjiaturë, as mashtrim dhe nuk vinte aspak nga varfëria e imagjinatës: hagiografi ishte i sigurt se shenjtori nuk mund të sillej ndryshe.

Mjetet kryesore për të kuptuar lidhjen dhe kuptimin e Tokës dhe Qiellit, botës së dukshme dhe të padukshme, shërbyen në letërsinë hagiografike si një imazh simbolik. Shenjat dhe simbolet përshkojnë strukturën narrative të çdo jete.

Etiketa e botëkuptimit mesjetar rus, e përshkruar për të përshkruar botën sipas parimeve dhe rregullave të caktuara, kërkonte të shpreheshin idetë për atë që është e duhura dhe e duhura, pa shpikur diçka të re, por duke kombinuar të vjetrën sipas një "rendi" të përcaktuar rreptësisht. Prandaj, hagiografi nuk u përpoq të magjepste lexuesin me papritshmërinë e përmbajtjes ose të mahnitte me freskinë e formave të shprehjes, përkundrazi, ai u përpoq të reduktonte origjinalitetin e materialit biografik në një emërues të përbashkët. "Vendi i përbashkët", klishetë narrative "endacake" (shërimi, shumëzimi i ushqimit, parashikimi i rezultatit të betejave, tundimi nga një prostitutë, etj.), llojet e përsëritura të sjelljes së heroit dhe formulat verbale klishe janë një element organik i hagjiografisë si. një zhanër. Regjimentimi i modelit kompozicional të komplotit të "jetesës së drejtë", imazhet dhe situatat e stereotipizuara dhe grupi standard i modeleve të të folurit quhen në të vërtetë kanuni hagiografik.

Sidoqoftë, nuk duhet menduar se përmbledhja e jetëve u reduktua në një përzgjedhje mekanike të shablloneve dhe shablloneve. Ishte një akt krijues, por i një lloji të veçantë. Hagjiografia është më shumë arti i ndërthurjes së "të vetave" dhe "të tyret" sesa arti i iniciativës krijuese individuale dhe masa e aftësisë së një hagiografi; kriteri i mjeshtërisë ishte respektimi i kujdesshëm i kanunit hagiografik, aftësia për të ndjekur traditën.

Përsëritja e episodeve dhe stereotipizimi i formulave verbale kontribuan në krijimin e jetës mes lexuesve dhe dëgjuesve të një atmosfere të veçantë morale, një lloj të veçantë botëkuptimi kristian-ortodoks. Kanunet e mjeteve figurative dhe shprehëse dhe motivet e komplotit që u formuan gjatë shekujve ishin gjithashtu artistikisht të fuqishëm dhe efektivë dhe mund të demonstronin më qartë dhe qartë vetitë dhe fuqitë e përjetshme dhe të pandryshueshme të shpirtit njerëzor. Duke poetizuar atë që është me të vërtetë e denjë në jetë, duke treguar shembuj asketizmi, vetëmohimi të të mirave në emër të së vërtetës më të lartë dhe, anasjelltas, duke dënuar të ligën, duke ekspozuar të ligën, letërsia hagiografike ka ngjallur gjithmonë reflektim tek lexuesi, një vlerësim vlerësues. reagimi, duke e lejuar atë të zhvillojë qëndrimin e tij ndaj realitetit, të asimilojë cilësitë më të mira të moralit njerëzor. Nuk është rastësi që në Rusi hagjiografitë ishin zhanri letrar më i lexuar dhe konsideroheshin burimi më autoritar i mençurisë njerëzore.

Kievan Rus ishte jashtëzakonisht i interesuar për kanonizimin dhe lavdërimin e shenjtorëve të tij kombëtarë, pasi, pasi kishte adoptuar krishterimin nga Bizanti, u detyrua të mbronte pavarësinë e tij shpirtërore, ideologjike dhe ligjore. Bizanti u përpoq në çdo mënyrë të mundshme të pengonte lëvizjen e kishave provinciale drejt pavarësisë dhe ishte xheloz për krijimin e kulteve lokale, pasi besohej se kjo ishte e mbushur me një devijim nga themelet dogmatike të mësimit të krishterë. Praktika e kanonizimit ishte e kufizuar nga rregulla strikte dhe e centralizuar rreptësisht: një shenjtor mund të nderohej zyrtarisht vetëm pas pëlqimit të Patriarkut të Kostandinopojës. Patriarkët, ashtu si mitropolitët grekë të Kievit, bënë çmos për të frenuar nacionalizmin fetar të popullit të sapopagëzuar. Vetë fakti i kanonizimit të Boris dhe Gleb, dhe pak më vonë i Theodosius i Pechersk, dëshmoi për njohjen e Bizantit për fuqinë ushtarake dhe politike të shtetit rus, thirrjen e lartë të Kishës Ruse.

Origjinaliteti kombëtar i letërsisë së lashtë hagiografike ruse përcaktohet kryesisht nga një lidhje shumë më e madhe me realitetin e gjallë sesa lejohej nga kanuni i vendosur hagiografik.

Në kontrast me shembujt bizantinë, hagjiografia e lashtë ruse, veçanërisht e periudhës së hershme, u tërhoq si në përmbajtje ashtu edhe në dizajn stilistik në zhanrin e tregimit të kronikës. Situatat e komplotit në jetën e hershme ruse janë plot me realitete nacional-historike dhe të përditshme që lidhen me kristianizimin e Rusisë, ndërtimin e manastirit, grindjet princërore dhe zhvillimin e tokave të reja. Konfliktet në to ishin shpesh të një natyre "të kësaj bote", të përcaktuara jo aq shumë nga lufta kundër njerëzve të besimeve të tjera, por më tepër nga arbitrariteti dhe lakmia e princave dhe nga fenomenet negative në jetën e përditshme.

Heronjtë e jetës së lashtë ruse shpesh portretizoheshin jo vetëm si asketikë, por edhe si njerëz që zotëronin virtyte krejtësisht të kësaj bote, për shembull, mbajtje të kujdesshme shtëpiake, talente diplomatike dhe ushtarake. Kishte shumë detaje reale dhe tipare të gjalla në përshkrimin e imazheve të tyre.

Inkuadrimi i "vendeve të zakonshme" konkrete dhe reale pa fytyrë, emërtimi i datave të sakta, emrave historikë, referencave ndaj fjalëve të dëshmitarëve okularë e afruan narrativën me një biografi specifike dhe interesin e shfaqur të hershëm të hagiografëve të lashtë rusë për Veprën më të vjetër të hagiografisë ruse që ka ardhur tek ne është anonime "Përralla e Boris dhe Glebe".

Historia e martirizimit të princave Boris dhe Gleb, të vrarë nga vëllai i tyre Svyatopolk Vladimirovich, është vendosur në "Përrallën e viteve të kaluara" nën vitin 1015. Mbi bazën e saj, në fund të shekullit të 11-të, u krijua anonime "Legjenda dhe pasioni dhe lavdërimi për Dëshmorin e Shenjtë Boris dhe Gleb". Veprimi në të, krahasuar me tregimin kronik, është më i dramatizuar dhe tonaliteti i përgjithshëm panegjirik dhe lirik është rritur ndjeshëm. Lista më e vjetër e monumentit ka arritur tek ne si pjesë e Koleksionit të Supozimeve të fundit të shekullit të 12-të - fillimit të shekullit të 13-të.

Princi Vladimir Svyatoslavich kishte dymbëdhjetë djem nga gra të ndryshme. I treti në vjetërsi ishte Svyatopolk. Nëna e Svyatopolk, një murgeshë, u zhvesh dhe u mor për grua nga Yaropolk, vëllai i Vladimirit. Vladimir vrau Yaropolk dhe mori në pronësi gruan e tij kur ajo ishte shtatzënë. Ai adoptoi Svyatopolk, por nuk e donte. Dhe Boris dhe Gleb ishin djemtë e Vladimirit dhe gruas së tij bullgare. Vladimiri vendosi fëmijët e tij në vende të ndryshme për të mbretëruar: Svyatopolk - në Pinsk, Boris - në Rostov, Gleb - në Murom.

Ndërsa ditët e Vladimirit po mbaronin, Peçenegët u zhvendosën në Rusi. Princi dërgoi Borisin kundër tyre, ai u nis për një fushatë, por nuk e takoi armikun. Kur Boris po kthehej, lajmëtari i tha atij për vdekjen e babait të tij dhe se Svyatopolk u përpoq të fshihte vdekjen e tij. Duke dëgjuar këtë histori, Boris filloi të qajë. Ai e kuptoi që Svyatopolk donte të merrte pushtetin dhe ta vriste, por vendosi të mos rezistonte. Në të vërtetë, Svyatopolk pushtoi në mënyrë tinëzare fronin e Kievit. Por, megjithë lutjet e skuadrës, Boris nuk donte ta dëbonte vëllain e tij nga mbretërimi.

Ndërkohë, Svyatopolk korruptoi njerëzit e Kievit dhe i shkroi një letër të mirë Borisit. Por fjalët e tij ishin gënjeshtra. Në fakt, ai donte të vriste të gjithë trashëgimtarët e babait të tij. Dhe ai filloi duke urdhëruar një skuadër të përbërë nga burra Vyshgorod të udhëhequr nga Putynya për të vrarë Borisin.

Boris ngriti kampin e tij në lumin Alta. Në mbrëmje ai u lut në çadrën e tij, duke menduar për vdekjen e tij të afërt. Duke u zgjuar, ai urdhëroi priftin që të shërbente në drekë. Vrasësit e dërguar nga Svyatopolk iu afruan tendës së Borisit dhe dëgjuan fjalët e lutjeve të shenjta. Dhe Boris, duke dëgjuar një pëshpëritje ogurzi pranë çadrës, kuptoi se këta ishin vrasës. Prifti dhe shërbëtori i Borisit, duke parë trishtimin e zotit të tyre, u pikëlluan për të.

Papritur Boris pa vrasësit me armë të zhveshura në duar. Të këqijtë nxituan te princi dhe e shpuan me shtiza. Dhe shërbëtori i Boris mbuloi zotërinë e tij me trupin e tij. Ky shërbëtor ishte një hungarez i quajtur George. Vrasësit e goditën edhe atë. I plagosur prej tyre, Gjergji u hodh nga çadra. Të këqijtë donin t'i bënin goditje të reja princit, i cili ishte ende gjallë. Por Boris filloi të kërkonte që të lejohej t'i lutej Zotit. Pas lutjes, princi iu drejtua vrasësve të tij me fjalë faljeje dhe u tha: "Vëllezër, duke filluar, përfundoni atë që ju është urdhëruar". Kështu vdiq Boris në 24 korrik. Shumë nga shërbëtorët e tij u vranë gjithashtu, duke përfshirë George. Ia prenë kokën për të hequr hryvnia nga qafa.

Borisin e mbështollën në një tendë dhe e morën në një karrocë. Ndërsa po kalonin nëpër pyll, princi i shenjtë ngriti kokën. Dhe dy varangianë e shpuan përsëri me një shpatë në zemër. Trupi i Borisit u varros në Vyshgorod dhe u varros pranë kishës së Shën Vasilit.

Pas kësaj, Svyatopolk konceptoi një krim të ri. Ai i dërgoi Gleb një letër në të cilën shkruante se babai i tij, Vladimir, ishte i sëmurë rëndë dhe po telefononte Gleb.

Princi i ri shkoi në Kiev. Kur arriti në Vollgë, ai lëndoi lehtë këmbën. Ai u ndal jo shumë larg nga Smolensk, në lumin Smyadyn, me një varkë. Lajmi për vdekjen e Vladimirit, ndërkohë, arriti në Jaroslav (një tjetër nga dymbëdhjetë djemtë e Vladimir Svyatoslavich), i cili më pas mbretëroi në Novgorod. Yaroslav i dërgoi Gleb një paralajmërim që të mos shkonte në Kiev: babai i tij vdiq dhe vëllai i tij Boris u vra. Dhe kur Gleb po qante për babanë dhe vëllain e tij, shërbëtorët e këqij të Svyatopolk, të dërguar prej tij për të vrarë, papritmas u shfaqën para tij.

Shën Princi Gleb atëherë po lundronte me një varkë përgjatë lumit Smyadyn. Vrasësit ishin në një varkë tjetër, ata filluan të vrapojnë drejt princit dhe Gleb mendoi se ata donin ta përshëndesnin. Por zuzarët filluan të hidheshin në varkën e Glebit me shpata të nxjerra në duar. Princi filloi të lutej që të mos i prishnin jetën e re. Por shërbëtorët e Svyatopolk ishin të pamëshirshëm. Pastaj Gleb filloi t'i lutej Zotit për babanë e tij, vëllezërit dhe madje edhe për vrasësin e tij, Svyatopolk. Pas kësaj, kuzhinieri i Glebovit, Torchin, goditi me thikë zotërinë e tij për vdekje. Dhe Gleb u ngjit në parajsë dhe u takua atje me vëllain e tij të dashur. Ndodhi më 5 shtator.

Vrasësit u kthyen në Svyatopolk dhe i treguan atij për komandën e përmbushur. Princi i keq u gëzua.

Trupi i Glebit u hodh në një vend të shkretë midis dy trungjeve. Tregtarët, gjuetarët dhe barinjtë që kalonin pranë këtij vendi panë një shtyllë zjarri, qirinj që digjeshin dhe dëgjuan këngë engjëllore. Por askush nuk mendoi të kërkonte trupin e shenjtorit atje.

Dhe Jaroslav lëvizi me ushtrinë e tij kundër vëllavrasësit Svyatopolk për t'u hakmarrë për vëllezërit e tij. Yaroslav u shoqërua me fitore. Me të mbërritur në lumin Alta, ai qëndroi në vendin ku u vra Shën Boris dhe iu lut Zotit për fitoren përfundimtare mbi zuzarin.

Therja në Altë zgjati gjithë ditën. Në mbrëmje, Yaroslav mbizotëroi dhe Svyatopolk iku. Ai u pushtua nga çmenduria. Svyatopolk u dobësua aq shumë sa e mbajtën në barelë. Ai urdhëroi të vraponte, edhe kur ndjekja ndaloi. Kështu e bartën me barelë nëpër tokën polake. Në një vend të shkretë midis Republikës Çeke dhe Polonisë, ai vdiq. Varri i tij është ruajtur dhe prej tij buron një erë e keqe.

Që atëherë, grindjet kanë pushuar në tokën ruse. Yaroslav u bë Duka i Madh. Ai gjeti trupin e Glebit dhe e varrosi në Vyshgorod, pranë vëllait të tij. Trupi i Glebit doli të ishte i pa korruptuar.

Shumë mrekulli filluan të burojnë nga reliket e bartësve të pasionit të shenjtë Boris dhe Gleb: të verbërit morën shikimin, të çalët ecnin, të kërrusurit u drejtuan. Dhe në ato vende ku u vranë vëllezërit, u krijuan kisha në emër të tyre.

Studiuesit e këtij monumenti kanë të gjitha arsyet për të pohuar se "Përralla" i nënshtrohet detyrës së forcimit të rendit botëror feudal, lavdërimit të besnikërisë feudale", "kulti i Boris dhe Gleb... pohonte "pushtimin" e detyrueshëm të të rinjve. princat nga pleqtë.” Sidoqoftë, një theks i tillë tradicional mbi idenë politike të vjetërsisë fisnore si bazë e përmbajtjes ideologjike të "Përrallës" ngushton kuptimin ideologjik dhe shpirtëror-moral të veprës së bartësve të pasionit, duke e reduktuar kuptimin e tij në një politikë. mësim. Arritja e Boris dhe Gleb para së gjithash afirmoi idealet e përgjithshme të krishtera dhe vetëm më pas, si pasojë, idetë e shtetndërtimit të asaj kohe, idealet politike. Boris dhe Gleb nuk janë aspak viktima të padashur të intrigave politike, por viktima "të lira". Në pranimin vullnetar të kurorës së martirizimit, ata u udhëzuan nga urdhërimet e ungjillit për përulësinë, për kotësinë e kësaj bote, për dashurinë për Zotin ("duroni gjithçka për hir të dashurisë"), por në asnjë mënyrë ekskluzivisht parimi politik i bindjes ndaj më të madhit në familje. Dhe vetë ideja e vjetërsisë së klanit nuk kërkonte aspak bindje të pakushtëzuar ndaj princit më të madh nëse ai kryente krime. Në këtë rast, rezistenca ndaj tij ishte moralisht e justifikuar, siç tregohet në "Përrallë" duke përdorur shembullin e Yaroslav. Hakmarrja e tij interpretohet qartë si një veprim i drejtë. Fakti që Boris heq dorë nga pretendimet e paligjshme për pushtet është akt i një princi ideal, por jo ende asketizëm i një shenjtori. Arritja e tij ishte e ndryshme - në vendimin për të mos i rezistuar Svyatopolk, por, duke u bërë si Krishti, për të shkuar vullnetarisht në vdekje. Boris flet pikërisht për këtë në lutjen e tij: “Zot Jezu Krisht! Nëse në këtë imazh u shfaqe në tokë, ishe i gatshëm të gozhdoheshe në kryq dhe të pranoje pasionin e mëkatit për hir tonë, më jep mua privilegjin të pranoj edhe pasionin” (Zot Jezu Krisht! Si u shfaqe në tokë në këtë imazh dhe me vullnetin tënd do ta lejosh veten të gozhdohesh në kryq dhe të pranosh vuajtjet për mëkatet tona, më jep mundësinë të pranoj vuajtjet në këtë mënyrë). Boris supozon për kërcënimin e afërt për jetën e tij nga vëllai i tij: "Epo, moj, unë studioj për kotësitë e botës dhe mendoj për rrahjen time" (Por ai, mendoj unë, që kujdeset për kotësinë e botës, është duke komplotuar vrasjen time), por Zoti urdhëron të dëgjojë pleqtë, dhe Boris vendos të jetë i bindur ndaj Svyatopolk. Mendimet e tij se çfarë duhet të bëjë, si të sillet janë mendimet e një personi thellësisht fetar: duke krahasuar vlerat kalimtare dhe të përjetshme, ai arrin në përfundimin se “lavdia dhe mbretërimi i kësaj bote... të gjitha kalojnë dhe janë më keq se një merimangë” (lavdia dhe mbretëron në këtë botë... çdo gjë është kalimtare dhe e brishtë, si rrjeta e merimangës).

Ashtu si Krishti, Boris dhe Gleb pohuan me martirizimin e tyre një ideal moral absolut në një mjedis që përjashtonte triumfin e parimeve morale ideale në sjelljen njerëzore. Por fakti që urdhërimet e krishtera të dashurisë vëllazërore, përulësisë dhe bindjes, të mishëruara në sjelljen e vëllezërve, hodhën themelet morale dhe politike të unitetit shtetëror të Kievan Rus (njohja e autoritetit të pakushtëzuar të vjetërsisë për Dukën e Madhe të Kyiv), e bën arritjen e tyre fetare në të njëjtën kohë një bëmë me përmbajtje socio-politike. Zbulimi i thelbit fetar të veprës së pasion-bartësve është i ndërthurur organikisht me interpretimin e kuptimit të tij politik në lëvdatat pas vdekjes së tyre. Autori u kërkon shenjtorëve përfaqësim para Zotit për tokën ruse, duke shprehur aspiratat më të ngutshme të epokës së tij, përkatësisht dëshirën për një jetë paqësore, fundin e vëllavrasjes: "Sepse juve ju është dhënë hiri dhe lutja për ne, ty, Zoti të ka dhënë të lutesh e të ndërmjetësosh për ne.” Zoti për ne. Në të njëjtën mënyrë, ne vijmë me vrap drejt teje dhe me lotë, lutemi që këmba e krenarisë dhe dora e mëkatarit të mos na shkatërrojnë dhe të mos na vijë çdo shkatërrim; dhe lufta e brendshme e të tjerët do të bëhen dhe çdo mëkat dhe sulmi do të ndërmjetësojë për ne që kemi besim tek ju” (Hiri ju është dhënë, lutuni për ne, në fund të fundit Zoti ju ka vënë para vetes ndërmjetësues dhe ndërmjetësues për ne. Prandaj vrapojmë për ty dhe duke rënë me lot, lutemi, mos u gjendëm nën thembërin e armikut, dhe dora e të pabesëve mos na shkatërroftë dhe na çliroftë nga shpata e armikut dhe grindjet e brendshme dhe na mbro nga gjithë telashet dhe sulmet, ata që besojnë tek ju). Në mënyrë paradoksale, shenjtorët e butë Boris dhe Gleb, të cilët nuk ngritën armë për të mbrojtur as jetën e tyre, u bënë mbrojtës të frikshëm të gjithë tokës ruse nga fatkeqësitë ushtarake: "Ju i keni marrë armët tona, tokën ruse dhe forcimin, dhe shpatat janë të mprehta nga të dy anët, dhe ne po e ulim paturpësinë e ndyrë... “(Ti je arma jonë, mbrojtja dhe mbështetja e tokës ruse, shpata me dy presa, me to përmbysim paturpësinë e të ndyrëve...) .

Në përputhje të plotë me kanunin hagiografik, struktura thelbësore e "Përrallës" përcaktohet nga përballja midis dy botëve të ndara moralisht polare. Bota e dritës dhe mirësisë, e cila personifikohet në imazhet e Boris dhe Gleb, kundërshtohet nga bota e errësirës dhe së keqes - Svyatopolk dhe ekzekutuesit e vullnetit të tij. Svyatopolk shfaqet si standardi i një zuzari hagiografik. Nëna e tij ishte një "charnitsa, një grua greke" (një murgeshë, një grua greke), kur Yaropolk Svyatoslavich e mori për grua, i joshur nga bukuria e saj. Vladimiri, pasi vrau vëllain e tij, e mori atë jo më një qenie boshe (shtatzënë). Svyatopolk, kështu, "lindi nga dy baballarë dhe vëllezër" (djali i dy baba-vëllezërve). Ky ekskursion gjenealogjik në fillim të "Përrallës" jo vetëm që shpjegon sjelljen e pafe të vrasësit, por gjithashtu, si të thuash, e çliron Vladimirin nga përgjegjësia për prirjet mëkatare të njerkut të tij. Fati i Svyatopolk është i paracaktuar, ai është "i dënuar" të kryejë mizori edhe para lindjes së tij, sepse "nga rrënja mëkatare e së keqes vjen fryti". Princi e di për mallkimin që rëndon mbi të, se nuk do të jetë me të drejtët në botën tjetër (“Nuk do të shkruaj me të drejtët”), prandaj nuk heziton të derdhë gjakun e vëllezërve të tij: “Nëse I shtoj një plagë sëmundjes, do t'i shtoj paudhësinë paudhësisë.” (Smundjes i kam shtuar një plagë të re, paligjshmërisë do t'i shtoj paligjshmërinë).

"Përralla" është thellësisht lirike: përshkrimi i veprimeve të heronjve dhe reflektimeve të tyre është i lidhur në mënyrë të pandashme me përshkrimin e "oscilogramit" të jetës së zemrës së tyre - nga "pendimi" i tij në "ngritjen në qiell". Heronjtë e "Përrallës" janë vazhdimisht në një gjendje jashtëzakonisht të emocionuar. Të gjithë jo vetëm që shkojnë drejt qëllimit të tyre, por dëshirojnë me pasion ta arrijnë atë: Svyatopolk "digjet për të vrarë", Boris përpiqet "të vuajë të gjithë për hir të dashurisë", Yaroslav përpiqet të hakmerret, "duke mos e toleruar këtë vrasje të keqe". Emocionaliteti i shtuar i çon heronjtë në gabime: gëzimi i takimit e pengon Glebin të njohë vrasësit, frika depërton aq thellë në zemrën e Svyatopolk sa ai sheh ndjekës atje ku nuk ka. Emocionaliteti i Borisit është aq i madh sa ai njëkohësisht përjeton pikërisht ndjenjat e kundërta: "duke qarë me zemër të thyer, por me shpirt ai lëshon gëzim në zërin e tij". Vëmendja e këtij autori ndaj "jetës së zemrës" të heronjve të tij nuk është e rastësishme: një tipar dallues i ortodoksisë ruse ishte fillimisht rrënjosja e doktrinës së krishterë më shumë në zemër sesa në mendje.

Shenjtorët në Përrallë nuk janë si martirët e besimit të epokës së hershme të krishterë, të cilët përshkruheshin gjithmonë si duke sfiduar me krenari forcat e së keqes dhe të fortë në shpirt në momentet e tyre të fundit. Autori anonim nuk ka frikë të tregojë dobësitë e gjalla njerëzore të heronjve të tij, duke e bërë më të afërt dhe më të kuptueshëm për lexuesin veprën e tyre.

Në Lives, ishte një vend i zakonshëm për të kremtuar bukurinë fizike të shenjtorëve, veçanërisht të rinjve që vdiqën herët, martirëve. ("Trupi i Martirit... është i bukur," shpall Gjon Chrysostom në "Predikimin mbi të gjithë Shenjtorët".) Bukuria e Boris dhe Gleb vihet re në të gjithë "Përrallën". Boris, për shembull, para vdekjes së tij "mendoi për bukurinë... e trupit të tij", ata rreth tij e mëshironin, duke përfshirë edhe sepse "bukuria e trupit tënd po zbehet". Pas vdekjes, trupi i shenjtorit jo vetëm që mbeti i pakorruptueshëm, ai ishte mrekullisht "i lehtë dhe i bukur, i paprekur dhe me shëndet të mirë". Autori përshkruan në detaje dhe solemnisht këtë dëshmi të qartë të lavdisë qiellore të heroit të tij. Në të njëjtën kohë, përshkrimi i paraqitjes së Borisit në pjesën e fundit të "Përrallës" nuk korrespondon me pamjen tradicionale të një martiri të krishterë me tiparet domosdoshmërisht të qenësishme të asketizmit, spiritualitetit sublim dhe besimit të thellë të brendshëm. Pamja e tij të kujton më shumë një të ri të sjellshëm nga një këngë lirike popullore: "Trupi është i kuq, i gjatë, fytyra është e rrumbullakët, shpatullat janë të shkëlqyera, supet lart, sytë janë të mirë, fytyra është e gëzuar.. .trupi është i fortë...”.

Stili i "Përrallave" karakterizohet nga një bollëk fragmentesh nga Psalteri, Libri i Paremias, krahasime të shpeshta të dyfishta dhe të trefishta të heronjve me personazhe biblike, një grumbull shprehjesh sinonime që pasqyrojnë ose gjendjen shprehëse të heronjve ("me të hidhur lot dhe psherëtima dhe rënkime të shpeshta me shumë”), ose një vlerësim moral dhe etik i asaj që po ndodh (“Të mallkuarit dhe Svyatopolk janë bartësit e çdo të keqeje dhe udhëheqësit e të gjitha të pavërtetave”).

1. Jeta si gjini e letërsisë. Shenjtëria si parim i shenjtë i kulturës bizantine-ortodokse pasqyrohet më qartë në agjiografi, pra në jetën e shenjtorëve.

Në periudhën e lashtë të Kievit, kur jeta kishtare sapo po vendosej, përbërja e tyre përcaktohej nga jetët e përkthyera. Këto ishin kryesisht martirologji - tregime për martirët e hershëm të krishterë, të përmbledhura në koleksione si prologe, patericon, menaion. Një numër i madh i tyre janë ruajtur si pjesë e koleksionit të Supozimit të shekujve XII-XIII. Këtu janë vetëm emrat e disa prej tyre: "Vuajtja e Irinës", "Vuajtja e Kristoforit", "Jeta dhe mundimi i Erasmusit", "Jeta dhe mundimi i Vitus, Modestus dhe Criscentia", "Jeta dhe Mundimi i Fevronias”, “Jeta dhe mundimi i Teodosit”. Patosi i këtyre jetëve kishte për qëllim vendosjen e triumfit të krishterimit të sapolindur mbi botën e paganizmit në vdekje, gjë që i bëri ato në harmoni me epokën e pagëzimit të Rusisë.

2. Jetë të përkthyera. Në qendër të pothuajse të gjitha jetëve të përkthyera është një duel midis një perandori pagan (llojet e preferuara të perandorëve persekutues ishin kryesisht Diokleciani dhe Maksimiani) dhe një shenjtori, i cili, duke ndjekur një "zë nga qielli", dukej se konvertonte sa më shumë paganë. ndaj besimit të ri. Nëse shenjtori ishte "me fytyrë të ndritur" dhe "shumë i urtë", "e mësoi kuptimin e besimit me fjalën e Zotit", atëherë perandori karakterizohet si "i paligjshëm", "besimtar i keq".

Ai dallohet për mizorinë e tij të tepruar dhe nuk ndalet as në ekzekutime për ta detyruar shenjtorin të bëjë sakrifica për idhujt e tij. Megjithatë, shenjtori është i patrembur: ai mbrohet nga vetë engjëjt e Krishtit. Prandaj, ai mbetet i padëmtuar në zjarr, katrani i nxehtë; xhelatët vdesin kur përpiqen të shohin një shenjtor të gjallë, etj. "I Zgjedhuri i Zotit" kujton vazhdimisht: "Unë nuk kam faj për këtë çështje", domethënë gjithçka që ndodh është rezultat i providencës hyjnore.

Kurioz është edhe fakti i mosveprimit të perëndive pagane: ata "nuk mund t'i rezistojnë Krishtit". Në fund të fundit, shenjtori çon në pagëzimin e "shumë prej Elinëve" ose njerëzve të tjerë "të verbër nga injoranca". Fundi i jetës është një përshkrim i mrekullive të shenjtorit (ringjallja e të vdekurve, shërimi i të sëmurëve, etj.), Ngjashëm me mrekullitë e kryera nga Krishti në Ungjij.

Një shenjtor është gjithmonë një simbol, ashtu siç është simbolik vetë realiteti, të cilin hagiografi e përshkruan. Jetët e martirizimit nuk tregojnë formimin e personalitetit; në vend të kësaj, jepet një shembull i gatshëm i një njeriu të drejtë, i zellshëm i besimit të krishterë. "Interpretimi" i tij është gjithmonë i papritur, i frymëzuar nga veprimi i hirit hyjnor, kështu që një person papritur, disi befas fillon të mendojë në formula të gatshme. Mendja e tij është e mbyllur për çdo gjë të kësaj bote, sepse është nga djalli. Shenjtori, si një fener, tregon rrugën drejt shpëtimit të së vërtetës. Kjo shpjegon ndikimin e madh të letërsisë hagiografike në vetëdijen mesjetare.

3. Jetë Asketike. Së bashku me jetët e martirizimit, në Rusi qarkulluan edhe jetë asketike, duke lavdëruar "bëmat" e përulësisë personale dhe poshtërimit. Vetë shenjtori zgjodhi mënyrën e tij të jetesës në përputhje me idetë ungjillore për virtytin dhe pastërtinë.

Kjo është pikërisht "Jeta e Alexei Njeriut të Zotit", e përkthyer në periudhën e lashtë të Kievit. Disa banorë të devotshëm të qytetit të Romës, Efimyan dhe gruaja e tij Aglaida, siç tregohet në jetën e tyre, për një kohë të gjatë nuk kishin fëmijë dhe tani, me lutjet e tyre të zjarrta dhe shumë lëmoshë, më në fund patën një djalë, të cilin ata me emrin Alexei. Kur djali ishte gjashtë vjeç, ai «filloi të studionte për herë të parë dhe mësoi të gjithë shkrim-leximin dhe strukturën e kishës, ashtu siç kishte mësuar për pak kohë dhe u bë i mençur». Dhe pastaj ishte radha e Alexey të "martohej". Prindërit e gjetën atë një "nuse, një grua të re të familjes mbretërore", bënë një dasmë madhështore dhe e lanë djalin e tyre dhe gruan e tij të re vetëm në pallat, në mënyrë që ai "të njihte mikun e tij".

Por Alexey veproi ndryshe: ai i dha unazën e tij të martesës "të fejuarit" dhe "otai" u zhduk nga shtëpia, duke lundruar natën me një anije për në Siri, në qytetin e Laodicesë. Atje ai shiti të gjitha gjërat që kishte dhe paratë ua dha të varfërve. Vetë ai veshi një mantel të hollë dhe u strehua në hajatin e kishës së St. Nëna e Zotit, "agjëronte me zell nga java në javë; merrte misteret e shenjta, hante pak bukë dhe pinte pak ujë, dhe gjatë gjithë jetës së tij nuk e shpëtoi tërë natën, dhe nëse njerëzit i jepnin, ai gjithmonë jepte. lëmoshë për të varfërit”. Prindërit e kërkuan për një kohë të gjatë, por nuk e gjetën.

Kanë kaluar 17 vjet. Një ditë, në sekstonin e kishës ku qëndronte Aleksej, Nëna e Zotit u shfaq në ëndërr dhe tha: "Silleni njeriun e Perëndisë në kishën time, sepse ai është i denjë të hajë mbretërinë e qiejve". Sekstoni e kërkoi një person të tillë për një kohë të gjatë, por nuk e gjeti. Atëherë Nëna e Zotit iu shfaq në ëndërr për herë të dytë dhe i drejtoi drejtpërdrejt lypësit Alexei: "Të mjerët, të ulur para dyerve të kishës, domethënë njeriu i Zotit". Sekstoni bëri siç urdhëroi Nëna e Zotit dhe fama e Alexeit, njeriut të Perëndisë, u përhap shpejt në të gjithë qytetin. I njëjti, duke mos toleruar nderimet që i bëheshin, përsëri u arratis fshehurazi, duke e lënë Laodicean të transferohej në Katalonjën spanjolle.

Megjithatë, anija ku ai hipi u përfshi nga një stuhi dhe u detyrua të nisej për në Romë. Alexey e mori këtë si një shenjë nga lart dhe, i panjohur nga askush, filloi të jetonte në shtëpinë e babait të tij si një pelegrin haxhi. Prindërit ishin të lumtur që kishin një person të tillë dhe u kujdesën për mirëmbajtjen e tij. Vetëm shërbëtorët e mërzitën: “Djemtë e gjuanin me shqelma, e shokët filluan t’i rënkojnë dhe të tjerët u trembën dhe u lanë me larje. e pranoi me gëzim dhe e duroi me gëzim.” Kështu kaluan edhe 17 vite të tjera.

Duke ndjerë afrimin e vdekjes, Aleksej i kërkoi të rinjve që i shërbenin t'i sillnin letër dhe bojë "dhe të shkruajnë gjithë jetën e tij, që të dijë dhe...". Pas kësaj ai vdiq shpejt. Prindërit dhe gruaja e tij ishin në kishë në atë kohë. Në fund të liturgjisë, në prani të dy mbretërve dhe një kryepeshkopi, papritur nga altari erdhi një zë: "Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar dhe le të pushoni". Të gjithë u mbushën me frikë dhe ranë me fytyrë për tokë. Pastaj nga altari doli përsëri: "Kërkoni njeriun e Perëndisë dhe le të lutet për paqe". Askush nuk dinte se ku ta gjente një person të tillë dhe përsëri zëri njoftoi: "Në atë shtëpi të Efimyanit është trupi i tij".

Jo vetëm të gjithë të pranishmit, por edhe vetë Efimyan u befasuan nga ky lajm. I shoqëruar nga një turmë e tërë, ai, së bashku me dy mbretër dhe një kryepeshkop, u nis për në shtëpinë e tij, por as gruaja, as nusja e tij dhe as shërbëtorët e Efimyanit nuk dëgjuan asgjë për njeriun e Perëndisë. Vetëm djali i caktuar për Alexei sugjeroi se ndoshta ky ishte njeriu i mjerë që jetonte në qelinë e tyre të poshtme për shumë vite. Të gjithë nxituan atje, por e gjetën Alexei të vdekur: ai ishte shtrirë në shtratin e tij, duke mbajtur në duar "charatia" - jetën e tij të shkruar nga ai vetë.

Kur Efimyan u përpoq ta merrte, gishtat e duarve të të ndjerit i shtrënguan edhe më fort çarçafët. Ai u tha për këtë mbretërve dhe kryepeshkopit që erdhën në shtëpinë e tij. Ata, jo më pak të habitur nga ajo që kishte ndodhur, zbritën me djemtë e tyre. Mbretërit “i flasin... trupit të shenjtorit: “Shërbëtor i Zotit, edhe pse jam mëkatar, prapë jam mbret dhe ja, babai i gjithë gjithësisë, na jep karatijen tënde, që ne mund të shohë kush je dhe çfarë shkruhet në këtë karatije.” Shenjtori i ndjerë e përmbushi menjëherë dëshirën e tyre dhe së shpejti sekreti i Alekseit, njeriut të Zotit iu zbulua të gjithëve. Njerëzit filluan të dynden drejt relikteve të tij nga kudo, duke marrë shërim nga të gjitha llojet e sëmundjeve dhe sëmundjeve.Së ​​shpejti u vendos dita e përkujtimit të shenjtorit - 17 marsi.

Nga përmbajtja e jetës del qartë se para nesh është një shenjtor i një jete të qetë, i cili hoqi dorë nga zakonet e mjedisit të tij, vullneti i prindërve dhe mirëqenia familjare. Ai mban kryqin e bindjes së ungjillit, duke ndjekur urdhërimin e Krishtit për të lënë botën dhe gjithçka në botë. E tij detyra kryesore- nëse është e mundur, të mos jetosh, d.m.th. të mos përfshihesh në asnjë interes jeta reale, mos e ngarkoni veten me mendime dhe shqetësime për të tashmen. Ai e pranon çdo të keqe me nënshtrim dhe përulësi, duke parë në të një mjet për të provuar, testuar zellin e një personi në çështjen e kënaqësisë së Zotit. Edhe pse e keqja vjen nga djalli, ajo është e lejuar nga Zoti: prandaj ideja e mosrezistencës ndaj së keqes si garanci e besimit të drejtë.

Ndikimi i jetëve të përkthyera asketike ndikoi në të gjithë traditën e hagjiografisë së vjetër ruse.

4. Vepra hagjiografike të Nestorit. Jetët e para origjinale në Rusi u shfaqën tashmë në shekullin e 11-të. Veprat më të lashta të këtij zhanri shoqërohen me veprën e murgut Kiev-Pechersk Nestor (mesi i shekullit të 11-të - fillimi i shekujve 12), përpiluesi i "Përralla e viteve të kaluara". Ai shkroi "Leximi për jetën dhe shkatërrimin e bartësve të bekuar të pasionit Boris dhe Gleb" dhe "Jeta e Theodosius of Pechersk". Pavarësisht nga varësia e këtyre jetëve nga kanunet bizantine, ato pasqyruan të menduarit historiozofik dhe psikologjinë e qenësishme të autorit.

Historia e vdekjes së djemve të Princit Vladimir në 1015 nga duart e gjysmëvëllait të tyre Svyatopolk u parapri nga një përshkrim i ngjarjeve nga krijimi i botës dhe rënia e Adamit dhe Evës deri në mishërimin dhe kryqëzimin e Krishtit. Më pas folëm për mënyrën se si Fjala e Perëndisë arriti në tokën ruse, e cila ishte "në mashtrimin e idhujtarisë". Babai i vëllezërve të perëndishëm, si dikur pagani Placidas, besoi në Krishtin dhe e çoi popullin e tij drejt pagëzimit. Dhe pastaj "në mes të atyre të errët" u shfaqën "dy yje më të ndritshëm" - shenjtorët Boris dhe Gleb. Që nga fëmijëria ata ishin të përkushtuar ndaj gjithçkaje hyjnore dhe kalonin kohë në lutje.

Më i madhi prej tyre, Boris, mori mbretërimin në Vladimir, dhe më i vogli jetoi me babanë e tij, i cili i donte ata më shumë se djemtë e tjerë. Svyatopolk, duke menduar se Princi Vladimir e sheh Borisin si pasardhësin e tij, vendos të vrasë vëllain e tij. Ai e dënon Glebin me të njëjtin fat. Në portretizimin e vëllezërve, Nestori ndjek parimet e përulësisë ungjillore: ata nuk bëjnë rezistencë, por vetëm luten me lot, duke nxituar të vdesin dhe të pranojnë kurorat e martirizimit. Jeta është plot me kujtime biblike dhe kishtare, që dëshmojnë për erudicionin dhe zgjuarsinë e madhe letrare të hagiografit.

Pasi shkroi "Jeta e Boris dhe Gleb", Nestor, me pranimin e tij, "u shty në një rrëfim tjetër", domethënë për të përpiluar "Jeta e Theodosius of Pechersk". Ai nuk e njihte personalisht këtë asket, i cili vdiq në vitin 1074, por lavdërimin e emrit të themeluesit të manastirit e konsideroi zotimin e tij monastik.

Jeta e Teodosit në formë korrespondon gjithashtu me modelet klasike "korrekte", që përmban të gjitha pjesët e nevojshme: një hyrje, një biografi të plotë nga lindja deri në vdekje, një histori për mrekullitë dhe një përfundim. Megjithatë, jeta është aq e pasur me specifika reale historike, sa që perceptohet jo si një vepër hagiografike, por si një rrëfim dokumentar-gazetar.

Çelësi për të kuptuar kuptimin e jetës është maksima e Ungjillit: "Nëse dikush nuk e lë babanë ose nënën e tij dhe nuk më ndjek mua, ai nuk është i denjë për mua". Rëndësia e tij u përcaktua nga detyrat urgjente të asaj kohe në formimin e jetës kishtare dhe monastike në Rusi dhe krijimin e një hierarkie shpirtërore. Theodosius, i cili e kishte përvetësuar këtë udhëzim të Krishtit në adoleshencën e tij, mendoi vetëm se si të linte shtëpinë e tij prindërore dhe të merrte betimet monastike.

Zbatimi i këtij plani u pengua në çdo mënyrë të mundshme nga nëna e tij - një grua besimtare, por larg nga devotshmëria. Asaj nuk i pëlqente absolutisht fakti që fëmija i saj i vetëm donte të bëhej murg: "Unë lutem, fëmijë, që të ndaloni së bërëi këtë, duke blasfemuar familjen tuaj dhe nuk dua t'i dëgjoj të gjithë t'ju qortojnë për një gjë të tillë." Nga fjalët e Nënë Teodosit është e qartë se qëndrimi ndaj monastizmit në atë kohë nuk ishte aspak i favorshëm.

Sidoqoftë, i riu arriti të largohej fshehurazi për në Kiev, ku shpresonte të fitonte "gradën e engjëllit". Ai vizitoi manastire të ndryshme, por kudo kërkonin një kontribut monetar. Pastaj, pasi mësoi se një farë Anthony po shpëtohej në një "shpellë" jashtë qytetit, Teodosius i kërkoi atij strehim dhe qetësi. Kështu i riu u bë murg dhe më pas me asketizmin e tij ai befasoi edhe mentorin e tij shpirtëror të kalitur.

Ndërkohë, nëna e Teodosit nuk hoqi dorë nga përpjekjet për të gjetur djalin e saj. Më në fund ajo mësoi se i arratisuri ishte strehuar në shpellën e Anthony. Me të mbërritur atje, ajo kërkon të takohet me djalin e saj, por ai nuk pranon, duke u zotuar se nuk do të shohë askënd. Me këshillën e Theodosius, nëna mbeti në Kiev dhe, për të parë ndonjëherë djalin e saj, mori një imazh monastik, duke marrë betimet monastike në manastirin e Shën. Nikolla, ku qëndroi deri në fund të jetës.

Vendi kryesor në jetë i jepet përshkrimit të veprimtarisë së Teodosit si abat i manastirit Pechersk. Nën atë, u ndërtuan një kishë dhe qeli, numri i murgjve u rrit në njëqind, u prezantua Karta Studite, e cila mohonte çdo pronë private dhe u krijuan lidhje të gjera midis fisnikërisë së Kievit, të cilët e mbështetën bujarisht manastirin me kontributet e tyre dhe donacionet. Theodosius u patronizuar nga Princi Izyaslav Yaroslavich. Kur vëllezërit e princit zunë fronin, abati Pechersk "filloi ta denonconte atë se kishte bërë keq dhe jo sipas ligjit duke u ulur në tryezë". Pra, Theodosius është një organizator dhe politikan i zoti, fjala e të cilit është me peshë dhe autoriteti i tij është i padiskutueshëm.

Kjo është arsyeja pse Nestori fut në jetën e tij shumë mësime të Teodosit mbi temat e moralit dhe kultit. Një vend mbizotërues në to zinin lutjet asketike. Pra, në një nga mësimet thuhej: “Të lutem, vëllezër, le të ecim përpara me lutje dhe të përpiqemi për shpëtimin e shpirtrave tanë dhe të largohemi nga të këqijat tona dhe nga rrugët e liga, që janë këto: kurvëria, vjedhja dhe shpifja, fjalët e kota, dehja, grykësia, urrejtja vëllazërore. Le të largohemi nga këto, o vëllezër, dhe të mos e ndotni shpirtin tonë, por le të ndjekim rrugën e Zotit që na çon në garë. Dhe ne do ta kërkojmë Zotin me të qara, me lot, me agjërim dhe vigjilje, dhe me nënshtrim e bindje, kështu të gjejmë mëshirë prej Tij."

Një motiv krejtësisht i ri për jetën është “premtimi” i Teodosit. Hagiografi fut në gojën e abatit që po vdes fjalët se edhe pas vdekjes së tij ai do të jetë një dashamirës i Manastirit Pechersk dhe murgjve të tij: "Ja, ju premtoj, vëllezër dhe baballarë, edhe sikur të largohem prej jush, do të të jesh gjithmonë me ty në shpirt. Dhe ja, "Ti do të vdesësh në manastire, ose igumeni do të dërgohet atje ku, edhe nëse dikush ka bërë mëkate, unë do t'i përgjigjem imamit për këtë para Zotit". Theodosius propozoi të konsiderohej prosperiteti dhe mirëqenia e manastirit që ai ndërtoi si shenjë e qëndrimit të tij "pranë Zotit të Qiellit".

5. "Kievo-Pechersk Patericon". Një tjetër monument i shquar i hagiografisë së lashtë ruse lidhet me Manastirin e Theodosius - "Patericon Kievo-Pechersk". Përpiluesit e saj ishin peshkopi Vladimir-Suzdal Simon dhe murgu Polikarp, të cilët jetuan në fund të 12-të - gjysma e parë e shekullit të 13-të.

Gjithçka filloi kur Polikarpi, i pakënaqur me pozitën e tij si murg i zakonshëm, i kërkoi mësuesit të tij Simonit ta ndihmonte të merrte selinë episkopale. Në këtë dëshirë ai u mbështet nga Princesha Verkhuslava, e bija e princit Vladimir-Suzdal Vsevolod Yuryevich Big Nest. Siç i shkroi Simonit, asaj "nuk e shqetëson as 1000 argjendi" për "histerinë... ndarjen e Polikarpit". Simoni nuk i pëlqeu intrigat e Polikarpit dhe vendosi t'i kujtojë virtytin monastik: "Nuk është një çështje e pëlqyeshme për Zotin, sikur të kishte mbetur përgjithmonë në manastir, me ndërgjegje të pastër, në bindje ndaj abacisë. dhe të gjithë vëllezërit, duke qenë të kthjellët për çdo gjë, atëherë ai jo vetëm që do të hynte i veshur me priftëri, por do të ishte edhe i denjë për mbretërinë lart.”

Sipas tij, ai vetë me kënaqësi do të largohej nga peshkopata dhe do të kthehej përsëri në manastirin e tij të lindjes, sepse e gjithë "lavdia" e tij dhe e gjithë pasuria që mblodhi për ngritjen e "kishës gjykuese" nuk janë asgjë në krahasim me atë që i jep qëndrimi këtu. shpëtimi i shpirtit në Manastirin Pechersky. "Përpara Zotit të lutem," shkroi Simoni, "e gjithë kjo lavdi dhe fuqi do të ishin si një pleh, vetëm sikur të ishim të mbërthyer nga portat si një merluc, ose sikur të na fshihnin në manastirin Pechersk dhe të na shkelnin. nga njerëzit do të ishte më mirë të kishim nderime të përkohshme Dita është një në shtëpi Nëna e Zotit është më shumë se një mijë vjet dhe unë do të banoja më mirë në të sesa të jetoj në fshatrat e mëkatarëve.” Ai i bashkangjiti mesazhit të tij disa histori për murgjit Pechersk, të cilët, sipas mendimit të tij, ishin të denjë për nderim dhe imitim.

Midis tyre, u dallua veçanërisht historia për Nikolai Svyatosh, ish-princin Chernigov Svyatoslav Davydovich (vdiq në 1142), stërnipi i Yaroslav të Urtit. Ai la për asgjë "mbretërinë dhe lavdinë, nderin, pasurinë, skllevërit dhe tërë oborrin, dhe ata u larguan". Kështu ai qëndroi në manastir për tridhjetë vjet, pa u larguar kurrë prej tij. Ai gjithmonë përpiqej t'u shërbente vëllezërve të tij, duke mos përçmuar asnjë lloj pune. Ai preu dru, rendit bizelet për ushqim, ishte portier për disa vjet - me një fjalë, "askush nuk e pa dhe u ul kot". Të gjithë u habitën për këtë dhe ai u përgjigj: "Falënderoj Zotin, që më çliroi nga puna e kësaj bote dhe më bëri shërbëtorin e tij, këtë murg të bekuar".

Nuk është e vështirë të shihet se ideologjia e shkrimeve të Simonit pasqyron fillimin e ngritjes së kishës gjatë periudhës së fragmentimit princëror të shtetit të lashtë rus.

Pjesa e dytë, dhe në të vërtetë më e madhja, e "Patericon Kievo-Pechersk" u shkrua nga murgu Polikarp, të cilit, me sa duket, kjo iu ngarkua Simonit si një bindje. Tekstet që i përkasin Polikarpit karakterizohen nga një komplot i qartë dhe janë plot dramë origjinale.

Këtu, për shembull, është "Përralla e Nikita të vetmuar". Një vëlla i quajtur Nikita, thotë "ne do të donim të ishim burra", donte të izolohej. Kjo ndodhi gjatë ditëve të abacisë së Nikonit, kur Nestor kronikani ende jetonte në manastir. Nikon filloi të shkëpusë Nikitën, duke përmendur moshën e tij të re, por ai "në asnjë mënyrë nuk dëgjoi atë që tha i moshuari, por bëjeni atë sipas dëshirës së tij: mbyllni derën mbi veten tuaj dhe mos u largoni". Një ditë, ndërsa lutej, ai papritmas dëgjoi zërin e panjohur të dikujt dhe menjëherë ndjeu "një aromë të papërshkrueshme". Duke vendosur që ky ishte një engjëll, Nikita me lot filloi t'i kërkonte që t'i shfaqej, "Po, të shoh me inteligjencë".

Zëri u përgjigj: "Është e pamundur që njeriu në mish të më shohë, dhe ja, unë po dërgoj engjëllin tim, qoftë ai me ty, dhe ti bëj vullnetin e tij". Në fakt, nuk ishte një engjëll, por një demon; Ishte ai që e këshilloi Nikitën: "Mos u lut, por lexoni libra, dhe kështu bisedoni me Zotin, dhe prej tyre jepni një fjalë të dobishme për ata që vijnë tek ju". Librat në fjalë ishin librat e Dhiatës së Vjetër dhe Nikita i mësoi përmendësh. Për këtë, demoni filloi ta ndihmonte të profetizonte, aq sa "princat dhe djemtë e dëgjuan". Por sekreti u zbulua shpejt: doli që Nikita jo vetëm që nuk lexoi Ungjijtë dhe Apostullin, por as nuk donte të fliste për to me të tjerët. "Dhe jini të mençur me të gjithë nga kjo, pasi ka një avantazh nga armiku."

Atëherë Abati Nikon dhe pleqtë e tjerë të Pechersk, përfshirë Nestor Kronikën, erdhën në tërheqjen e tij dhe, pasi iu lutën Zotit, dëbuan demonin nga Nikita. Më pas e pyetën nëse i dinte “librat e hebrenjve”. Nikita u befasua tmerrësisht dhe filloi të betohej se jo vetëm që lexonte, por nuk dinte as alfabetin hebraik dhe mezi kishte mësuar të lexonte dhe të shkruante në rusisht. Që nga ajo kohë, ai respektoi rreptësisht zotimin e përulësisë dhe bindjes monastike, duke u përpjekur në çdo gjë për të kënaqur vëllezërit e tij. Më pas, për "jetën e tij të bindur", Nikita u vendos si peshkop i Veliky Novgorod.

Mund të supozohet se historia për Nikita Recluse kapi një nga episodet e polemikave për "Ligjin" dhe "Hirin" që u shpalos në ditët e Mitropolitit Hilarion dhe Theodosius të Pechersk.

Interesimi për fatin e një personaliteti të jashtëzakonshëm u shfaq edhe në një tjetër tregim të shkurtër hagiografik nga Polycarp - "Përralla e të nderuarit Moisi Ugrin". Moisiu, së bashku me vëllain e tij Xhorxhin, ishin në skuadrën e Princit Boris. Xhorxhi ndau martirizimin e zotërisë së tij dhe Moisiu ia doli të shmangte "maskat e mrekullueshme". Por i ndodhi një fatkeqësi tjetër: ai u kap nga mbreti polak Boleslav. Mbreti e solli në kryeqytet dhe e mbajti në shërbim të tij. Dhe Moisiu ishte «i sjellshëm në trup dhe i kuq në fytyrë».

Një ditë, "një grua e caktuar nga të mëdhenjtë, flokëkuqe dhe una (d.m.th., e re - A. 3.), që zotëronte shumë pasuri dhe fuqi të madhe", e pa atë. Dhe ajo e donte aq shumë Moisiun sa ishte gati ta bënte atë burrin e saj. Por edhe Moisiu nuk ishte i thjeshtë, ai e dinte nga Bibla se çfarë mund të çonte pushtimi për një grua: sepse ky Adami u dëbua nga parajsa; Samsoni iu shit të huajve; Solomoni u përkul para idhujve; Herodi, "duke skllavëruar gruan time, unë do t'i pres kokën Pararendësit". Prandaj, Moisiu i thotë bukuroshes: "Bëhu i mirë, se nuk do ta bëj vullnetin tënd, nuk dua pushtet e as pasuri, e gjithë kjo është më shumë pastërti shpirtërore se pastërti trupore".

Megjithatë, ajo është e vendosur të thyejë kokëfortësinë e Moisiut. Ajo e bind dhe e qorton burrin kokëfortë, e vesh me rroba me ngjyra dhe e rrethon me shërbëtorë. Por e gjitha është e kotë. Më në fund, ajo madje “e urdhëroi që të shtrihej me të, duke e puthur dhe përqafuar”, por kjo nuk e ndihmoi atë ta “tërheqte” atë “në epshin e saj”. Moisiu madje e tallej me të: mos mendo, "se nuk ke pse ta bësh këtë vepër", unë thjesht "të urrej" për hir të Zotit. Bukuroshja nuk mund ta duronte më këtë: "duke e dëgjuar, gruaja e urdhëroi t'i jepte 100 plagë çdo ditë dhe më pas e urdhëroi që t'i priste litarët e fshehtë".

Pasi mbijetoi mezi, Moisiu u kthye në Kiev me mjete të fshehta dhe mori betimet monastike në Manastirin Pechersk.

Nuk ka gjasa që Polikarpi, duke përshkruar fatkeqësitë e heroit të tij, të shpresonte ta bënte atë një model; përkundrazi, ai ishte i magjepsur nga pazakontësia e vetë situatës në të cilën ndodhej Moses Ugreen. Kështu mund të shihet buzëqeshja dinake e një murgu të papërmbajtur, i cili ende jeton me kujtimet e aventurave të tij të kaluara. Fiksionalizimi i jetës, i nisur nga Polikarpi, nuk mbeti pa pasoja në zhvillimin e mëtejshëm të këtij zhanri, duke u shënuar nga argëtimi dhe tregimi i shtuar në hagjiografinë e Moskës.

• V.M. Zhivov
• Fjalor teologjiko-liturgjik
• B. M. Kloss

Hagjiografia(Greqisht "përshkrimi i shenjtorëve") (nga greqishtja hagios - i shenjtë dhe grafik - shkruani, përshkruani) - një degë e letërsisë kishtare që përmban një përshkrim të jetës.

Përkundër unitetit të mënyrës së paraqitjes, përrallat agjiografike ishin të ndryshme në zhanër: martiri, tregim për përndjekje dhe tortura, ecje, mrekulli, vegime, përralla të mrekullive.

Jeton Dhe martirium u ndanë, nga ana tjetër, në narrative dhe panegjirike. E para përshkruante jetën dhe veprat e shenjtorit, e dyta përmbante fjalë lavdërimi për nder të tij.

Me zhvillimin e zhanrit hagiografik, u zhvillua një kanun i caktuar i tregimit. Kanuni hagiografik përbëhet nga një parathënie dhe një pasthënie e shkurtër e hagiografit, duke inkuadruar vetë rrëfimin, e cila përfshin këto piketa: lavdërimi për atdheun dhe prindërit e shenjtorit, lajmërimi i mrekullueshëm i lindjes së tij, shfaqja e shenjtërisë në fëmijëri dhe adoleshencë, tundime. , një kthesë vendimtare drejt rrugës së shpëtimit shpirtëror, vdekjes dhe mrekullive pas vdekjes.

Veprat e zhanreve hagiografike janë, pra, ikona verbale të shenjtorëve, bëmat e tyre dhe shfaqjet e mrekullueshme të Perëndisë. Megjithatë, kanuni hagiografik u formua vetëm në shekujt 10-12, kështu që jetët e hershme karakterizohen nga një diversitet më i madh formal.

Jetët e shenjtorëve gjenden edhe në koleksione me përmbajtje të përzier (prologe, sinaksari, menaionë etj.) dhe në kalendarët, mujoret dhe kalendarët. Një prolog është një libër që përmban një përshkrim të jetës së shenjtorëve dhe udhëzime në lidhje me festimet për nder të tyre. Grekët i quajtën këto koleksione sinaksarione. Më i vjetri prej tyre është Synaxarion i shkruar me dorë nga koleksioni i peshkopit; më pas vijon Synaksarioni i Perandorit Vasil (shek. X). Prologët rusë janë përshtatje të këtij Synaxarion. Me futjen e krishterimit në Rusi, menaionet ishin koleksionet e para të jetës së shenjtorëve.
Pastaj shfaqen paterikonët, të përkthyer së pari: Sinai (“Limonar”), alfabetik, manastir, egjiptian; më pas, në imazhin e tyre, u përpilua i pari rus "Paterik i Kiev-Pechora". Kalendarët filluan të përpilohen tashmë në shekullin I. Krishterimi, dhe në shek. ishin aq të plota saqë përmbanin emra për të gjitha ditët e vitit.
Fjalët mujore janë me origjinë jo aq të lashtë. Ato zakonisht i bashkëngjiten liturgjike ose. Më i vjetri prej tyre i është bashkangjitur Ungjillit të Ostromirit (shek. XII). Shenjtorët janë një lloj kalendari, por përmbajtja e tyre është më e detajuar dhe ekzistojnë veçmas. Legjendat më të lashta hagiografike ruse janë Jetët e Shenjtorëve Boris dhe Gleb, të përpiluara nga St. Nestor në shekullin e 12-të. Në shekullin e 15-të Mitropoliti Qiprian njihet si përpilues i koleksioneve agjiografike: Jetët e Shenjtit, St. Sergius i Radonezh, St. Nikon, St. Kirill Belozersky, St. Kryepeshkopët e Novgorodit Moisiu dhe Gjoni, Predikimi mbi transferimin e relikteve të St. Petra. shekulli XVI është kulmi i hagjiografisë ruse. Me pjesëmarrjen e tij të drejtpërdrejtë Macarius, Mitropoliti. Moskovsky përpiloi "Menaion-Chets e Madhe", në të cilën përfshiheshin të gjitha jetët e shenjtorëve rusë të disponueshëm në atë kohë.

Qendra e kulturës së krishterë në jug të Rusisë ishte Lavra e Kievit Pechersk. Mitropoliti i Kievit mblodhi materiale që lidhen me jetën e shenjtorëve kryesisht jugorë rusë, dhe arkimandritët e Kievit-Pechersk Innocent dhe Varlaam vazhduan punën e tij. Pastaj u tërhoq St. Dhimitri. Më pas, Mitropoliti i Rostovit, i cili, duke përdorur koleksionin e Metafrastit, Chetya-Minaia e madhe e Macarius dhe manuale të tjera, përpiloi Chetya-Menaion të shenjtorëve të të gjithë Kishës, përfshirë ato të Rusisë së Jugut. Botimi i parë

Kultura e krishterë, duke qenë një "kulturë e ndërgjegjes", i kushtoi vëmendje të madhe edukimit të moralit njerëzor, prandaj, në Mesjetë, një nga zhanret kryesore "shpirtërisht të dobishme" të letërsisë u bë. hagjiografike Nga bizantine hagjiografi(nga greqishtja hagios- shenjtor) përkthime të jetës së Aleksit, njeriut të Perëndisë, Andrea Budallait, Antoni i Madh, Gjergji Fitimtar, Dhimitri i Selanikut, Eustathius Placis, Kozma dhe Damian, Maria e Egjiptit, Nikolla e Mirës, ​​Shën Savva e Shenjtëruar, Në Rusi ishin më të përhapurit Simeon Stiliti, Fjodor Stratelati etj.. Jetët e përkthyera (bizantine, më rrallë bullgare dhe serbe) nuk kishin më pak qarkullim se ato origjinale ruse. Në Rusi, të gjithë shenjtorët ortodoksë nderoheshin njësoj, pavarësisht se çfarë kombësie ishin dhe në cilin vend jetonin. Falë monumenteve të hagjiografisë së përkthyer, "shkrimtarët" rusë të hagjiografive ishin në gjendje të përdorin një formë të gatshme të tregimit për shenjtorin dhe mrekullitë e tij, arritën shpejt lartësitë profesionale në këtë çështje dhe vetë zhanri u bë produktiv në letërsi, duke fituar lexuesit dhe admiruesit mes njerëzve.

Zëri një vend të jashtëzakonshëm në vetëdijen fetare ruse Nikolai Mirlikiysky. Sipas rezultateve të hulumtimit të B. A. Uspensky, ky është shenjtori më i nderuar në Rusi, kulti i të cilit i afrohej në rëndësi kultit të Nënës së Zotit dhe madje edhe vetë Krishtit. Nuk është rastësi që në pikturat e kishës ai shpesh "zëvendësonte" Gjon Pagëzorin, duke qëndruar në të majtë të Krishtit (Nëna e Zotit përshkruhej në të djathtë). Në mesin e njerëzve ekzistonte një mendim se Shën Nikolla ishte pjesë e Trinisë dhe çdo ikonë me imazhin e tij ishte mrekulli. Në perceptimin popullor, Nikolla i Myra, si perëndia pagane e sllavëve Volos (Veles), ishte mbrojtësi i bujqësisë dhe blegtorisë, prandaj ai u konsiderua një shenjt "fshatar", një "mbrojtës fshatar" - ndryshe nga ndëshkimi i mëkatarëve të Profetit Elia. Tregtarët dhe marinarët e nderuan atë si mbrojtësin e tyre qiellor, sepse kulti i Nikollës mishëronte idenë e pasurisë dhe fuqisë mbi elementin e ujit.

Shumë tradita dhe legjenda fetare u shoqëruan me emrin e Nikollës mrekullibërës; ai u bë një hero i preferuar i poezisë shpirtërore popullore. Në literaturën e lashtë ruse kishte rreth 40 vepra për Shën Nikollën, duke përfshirë disa jetë. Shkencëtarët identifikojnë të paktën tre versione të biografisë së tij, të ndryshme nga njëra-tjetra, për në jetën e Shën Nikollës, i cili ishte në shekullin e IV-të. peshkop në qytetin Lycian të Myra, ndonjëherë i përzier me një Nikollë tjetër - Peshkopi i Pinarit, i cili jetoi në Lycia në shekullin e 6-të.

Tashmë në fëmijëri, shenjtori i habiti të gjithë me dëshirën e tij për abstenim: në ditët e agjërimit, të mërkurën dhe të premten, ai shijonte qumështin e nënës së tij vetëm një herë në ditë; sipas një versioni tjetër, ai refuzoi fare ushqimin. Nikolai tregoi zell në studimet e tij, duke zotëruar shpejt shkrim-leximin dhe nuk humbi kohë në lojërat e fëmijëve. I pa interesuar për jetën e kësaj bote, ai iu përkushtua shërbimit të Zotit - u bë prift dhe më pas mori fronin ipeshkvnor në Myra. Mençuria dhe elokuenca, si dhe dhuntia e shërimit të të sëmurëve, i sollën famë gjatë jetës së tij. Sipas legjendës, gjatë Këshillit të Picaea, Nikolla, i paaftë për të toleruar "blasfeminë", goditi heretikun Arius, "duke e goditur atë në dhëmbë". Vetëm ndërmjetësimi i Krishtit dhe i Nënës së Zotit e ndihmoi atë të ruante priftërinë.

Nikolla u mbiquajtur Wonderworker, sepse si gjatë jetës së tij ashtu edhe pas vdekjes së tij, sipas hagiografëve, ai kreu shumë mrekulli: shenjtori shëroi "duart e thara" dhe lebrozët, shumëzoi bukën dhe verën dhe më shumë se një herë fitoi mbi demonët. Mrekullitë e Nikollës së Myrës mund të ekzistojnë si pjesë e jetës së tij, ashtu edhe si një vepër më vete, dhe disa mrekulli mund të kenë pasur Origjina ruse. Historitë për mrekullitë e shenjtorit janë argëtuese dhe plot aksion, plot realitet të përditshëm dhe detaje të dukshme.

Kështu, Nikolla i Myra-s u vjen në ndihmë prindërve, djali i vetëm i të cilëve u kap nga "saracens" në ditën e kujtimit të shenjtorit, dhe festa e kishës u solli atyre "qarë" dhe "vajtime" në vend të gëzimit. Por, sapo prindërit e të riut "krijuan një kanun" për Nikolën, djali i tyre u kthye mrekullisht në shtëpi nga robëria. Gjatë darkës pati një leh të fortë qensh, pronari urdhëroi shërbëtorët të shikonin nëse ujqërit po i shqetësonin delet. Shërbëtorët u kthyen duarbosh dhe lehja e qenve roje u intensifikua. Kur vetë i zoti dhe të ftuarit e shtëpisë dolën në oborr me qirinj, panë "të rinjtë në këmbë dhe duke mbajtur një gotë dhe një gotë verë në dorë". Babai nuk e njohu menjëherë djalin e tij, i cili ishte në rrobat e dikujt tjetër me një vello në kokë, duke qëndruar "si një idhull", pa lëvizur ose thënë asnjë fjalë. Vetëm pas pak, pasi u shërua nga habia dhe frika, ai tregoi se çfarë i ndodhi. Ndërsa i shërbente princit "saracenik" gjatë një gosti, i riu mori verë, i dha kupën zotërisë - dhe u gjend në oborrin e shtëpisë së tij. Ai nuk e dinte se kush e "përpiu papritur", dukej, "sikur të na merrte era", derisa pa "Shën Nikollën, të zgjedhurin e Zotit dhe ndërmjetësuesin e ngrohtë", i cili e vuri në tokë.

Monumentet e hershme të letërsisë së përkthyer në Rusi përfshijnë "Jeta e Aleksit, Njeriut të Zotit", që zhvillohet në kapërcyellin e shekujve IV–V, gjatë kohës së perandorëve romakë Arcadius dhe Honorius. Djali "lutës" i prindërve të pasur dhe të devotshëm, i fejuar me një vajzë të familjes mbretërore, Aleksi largohet fshehurazi nga Roma dhe kryen veprën e varfërisë vullnetare: ai ecën me lecka dhe ushqehet me lëmoshë, duke shmangur lavdinë njerëzore. Duke u kthyer në shtëpinë e prindërve, ai jeton për një kohë të gjatë i panjohur nga askush; si një lypës, ha copa dhe i duron me përulësi ofendimet e shërbëtorëve, të cilët “i bëjnë hile të pista: ai shkelmon, miqtë e tij shajnë dhe të tjerët e lajnë me larje”. Sekreti zbulohet vetëm pas vdekjes së Aleksit falë "shkrimit" ku ai foli për jetën e tij. Dhimbja e babait dhe e nënës, që mësuan se në shtëpinë e tyre për 17 vjet, është i pakufi ai që duhej të bëhej trashëgimtar i një pasurie të pasur, ai që e donin aq shumë dhe e vajtuan para kohe, jetoi në varfëri. Kur babai i Aleksit dëgjoi mesazhin e djalit të tij, ai "u hodh shpejt nga froni, grisi rrobën e tij dhe flokët e tij të thinjura rrodhën mbi trupin e tij dhe u hodh mbi gjoksin e tij. Dashuria e puthi duke i thënë: "Mjerë për mua, moj fëmijë, këtë e ke bërë, pse më psherëtitë?”

E njohur në Rusi që nga shekulli i 11-të, "Jeta" fitoi popullaritet të veçantë në shekullin e 17-të, gjatë mbretërimit të Alexei Mikhailovich, mbrojtësi qiellor i të cilit konsiderohej një shenjt. Vargu shpirtëror për "njeriun e Zotit", i cili ekzistonte në më shumë se 70 versione, u bë i përhapur në folklor. "Jeta" e Shën Aleksit ndikoi në shumë monumente hagiografike të Rusisë së Lashtë ("Përralla e Borisit dhe Glebit", jeta e Aleksandër Nevskit dhe Merkurit të Smolenskut) dhe shërbeu si bazë për veprat e dramës së hershme ruse, vargje. dhe fjalët e Simeonit nga Polotsk, Stefan Yavorsky, Lazar Baranovich.

Jo më vonë se shekulli i 12-të. lexuesi rus u bë i vetëdijshëm "Jeta e Vasily Novy"- një monument i hagjiografisë bizantine të shekullit të 10-të, pasqyruar në Përrallën e viteve të kaluara. Me interes të veçantë në jetë ishte historia e Teodorës, një plake që i shërbente Shën Vasilit. Duke iu shfaqur në ëndërr Gregorit, dishepullit të shenjtorit, gruaja e moshuar tregoi se si pas vdekjes pati një luftë midis engjëjve dhe demonëve për shpirtin e saj dhe atë që pa në parajsë dhe ferr. Në një vizion tjetër, një fotografi e Gjykimit të Fundit u shpalos para Gregorit, në emër të të cilit tregohet historia. Me sa duket temë eskatologjike dhe tërhoqi vëmendjen e lexuesve te monumenti.

"Jeta e Andrei Yurodivy", i cili tregonte për shërbëtorin e preferuar të një fisniku bizantin, një skith, i cili u konvertua në krishterim, por u dëbua nga zotëria i tij për shkak se ishte "i zhurmshëm", kontribuoi shumë në zhvillimin në Rusi të një fenomeni të tillë si. marrëzi. Historia e "Jetës" për vizionin e Andreit në Kishën Blachernae të Nënës së Zotit ishte baza e një cikli veprash të lashta ruse kushtuar festës së Ndërmjetësimit të Virgjëreshës.

"Jeta e Antonit të Madh"- një nga monumentet më të vjetra të hagiografisë greke, i krijuar rreth vitit 365, pati një ndikim vendimtar në formimin e një larmie të tillë zhanre të jetës si biografia e një murgu, veçanërisht themeluesi i manastirit. Ai shërbeu si një burim për autorët e jetës së Anthony dhe Theodosius të Pechersk.

Një vepër popullore e letërsisë botërore mesjetare ishte "Përralla e Barlaamit dhe Joasafit", i cili në Rusi shpesh quhej "Patericon Indian". Me origjinë në Indi ose Azinë Qendrore, "Përralla" u përkthye në arabisht, dhe prej saj në gjeorgjisht dhe përmes një përshtatjeje greke të komplotit, u bë e njohur në Rusinë e Lashtë (jo më vonë se fillimi i shekullit të 12-të). Historia bazohet në një komplot përrallor: astrologët i parashikojnë të ardhmen e një asketi të madh të krishterë djalit të mbretit idhujtar indian Joasaph; edhe pse princi ishte i izoluar nga Bota e jashtme, vetmitari Varlaam hyn në pallatin e tij nën maskën e një tregtari, nën ndikimin e të cilit Joasafi bëhet fillimisht një ndjekës i krishterimit dhe pas shumë sprovash, si mësuesi, një vetmitar dhe mrekullibërës. Historia për princin e devotshëm lindor filloi të perceptohej në Evropë si jeta e një shenjtori.

Në popullaritetin e veprës kontribuoi edhe forma e saj argëtuese. Nëpërmjet dialogut mes mësuesit dhe nxënësit, lexuesi kuptoi çështje komplekse të besimit dhe u njoh me urtësinë popullore. Historitë e Varlaamit morën formën e shëmbëlltyrave. Njëri prej tyre tregoi për një kapëse zogjsh budallaqe, i cili, pasi kapi një bilbil, e lëshoi ​​zogun, gjë që vërtetoi se nuk ngopej me të. Në këmbim, bilbili i dha njeriut tre urdhërime: mos u përpiqni të arrini të pamundurën; mos u pendoni për atë që ka kaluar; mos i besoni fjalëve të dyshimta. Për të kontrolluar nëse një person është bërë më i mençur nga kjo, zogu përgatit një provë për të. Duke fluturuar mbi kokën e zogjve, ajo qesh me marrëzinë e tij dhe thotë se duke e lënë të lirë, ai e privoi veten nga pasuria: në fund të fundit, brenda zogut fshihen perlat me madhësinë e një veze struci. Gjuajtësi budalla i shpendëve përpiqet të kapë sërish bilbilin, duke iu drejtuar dinakërisë. "Ejani në shtëpinë time dhe unë do ta lëshoj mikun që ju bëri mirë me nder," e nxit ai butësisht zogun. Ajo e kupton që mësimi i saj ishte i kotë: gjahtari besoi në të pabesueshmen (një vezë struci është më e madhe se një bilbil), u përpoq të arrinte të pamundurën (kap një zog pa mundur të fluturojë) dhe më e rëndësishmja, ai u pendua që kishte bëri një vepër të mirë. Përfundimi i shëmbëlltyrës - "sepse ata që u besojnë idhujve të tyre nuk kanë kuptim" - lidhet me pohimin e idesë së përparësisë së krishterimit ndaj paganizmit.

Disa nga shëmbëlltyrat e "Përrallës së Varlaamit dhe Joasafit" u përfshinë në Prolog dhe u përdorën në veprat e Cyril of Turov dhe Joseph Volotsky. Kopjet e "Përrallës" ishin në shumë biblioteka monastike në Rusi. Komplotet e jetës së Varlaamit dhe Joasafit morën trajtim artistik në monumentet e dramës ruse të kohës së Pjetrit, në veprat e V. A. Zhukovsky, A. N. Maykov, L. N. Tolstoy, P. I. Melnikov-Pechersky.

Literatura e përkthyer agjiografike plotësoi gjithashtu nevojën e popullit të lashtë rus për lexim letrar. Shumë jetë të përkthyera të shenjtorëve u ngjanin "romaneve të devotshme". Kështu që, "Jeta e Eustathius Placidas" kishte vetëm një fillim dhe fund tradicionalisht hagjiografik, duke treguar për pagëzimin e strategut (komandantit) Placidas dhe martirizimin e tij. Baza e jetës ishte një histori për fatin e mahnitshëm të këtij njeriu, e cila përdorte motive tipike të reja të një vdekjeje imagjinare, një ndarje të gjatë dhe një takim të rastësishëm. Glorifikimi i martirit të krishterë kaloi në një histori magjepsëse për fatkeqësitë e një heroi që kaloi provën e varfërisë, errësirës, ​​humbjes së njerëzve të dashur dhe u shpërblye për durimin me lavdinë e një komandanti dhe lumturinë e bashkimit me familjen e tij.

“Librat popullorë” të mesjetës ishin paterikon, ose "atdhetarët". Këto ishin koleksione tregimesh për shenjtorët e një zone të caktuar, siç tregohet nga emrat e paterikonëve: Sinai, Egjiptian, Jerusalem, Romak. Rrëfimi në paterikon ka shumë vende të përbashkëta (në nivelin e temave, komploteve, motiveve, imazheve), por çdo "atdhe" ka gjithashtu veçoritë e veta origjinale, unike.

Për Patericon egjiptian, e cila u zhvillua në shekujt IV–V, karakterizohet nga poetizimi i shkallëve ekstreme të asketizmit - jetesa e shkretëtirës, ​​izolimi, jeta stiliste etj. Historitë e paterikonit lavdërojnë murgjit,

i cili u zotua për heshtje, qëndroi për një kohë të gjatë pa ngrënë dhe pa gjumë, duke kryer një vepër lutjeje. Ata u ndihmuan nga engjëjt që shëronin sëmundjet dhe sillnin ushqim. Demonët, duke marrë maska ​​të ndryshme (mësues shpirtëror, vashë e re dhe e bukur), i nënshtruan tundimeve. Djalli u përpoq të dëbonte vetmitarin Natanael, i cili ishte zotuar të mos largohej kurrë nga pragu i qelisë së tij, duke u shfaqur ose në formën e një luftëtari që duartrokiste me zë të lartë kamxhikun e tij, si një xhelat, ose në formën e një fëmije në telash. Një djaloshi dhjetëvjeçar, shofer gomari, iu përmbys karroca me kosha me bukë; fëmija iu lut shenjtorit për ndihmë, pasi nata po afrohej dhe hienat mund ta bënin copë-copë. Natanaeli u tregua i vendosur dhe nuk i shkeli rregullat që kishte respektuar për 37 vjet. Sipas shenjtorit, ai vdiq shumë kohë më parë për botën, të cilën vetëm Zoti mund ta ndihmojë.

TE tipare dalluese Shkencëtarët ia atribuojnë paterikonin egjiptian "një ndjesie akute të ngjyrës së përditshme dhe një spontaniteti të rrallë të paraqitjes" (S. S. Averintsev), "paartësisë së formës dhe problemeve më komplekse të periudhës së formimit të monastizmit" (N. I. Nikolaev). Sipas një prej tregimeve, budallai i shenjtë nga manastiri Tavenny doli të ishte më i shenjtë se vetmitari i nderuar botërisht Pitirum. Murgeshat e urrenin "budallen" dhe nuk e ulën në të njëjtën tryezë, dhe ajo jetonte në kuzhinë, e kënaqur me thërrimet dhe mbetjet e fshira nga tavolina. Ata qeshën me të, i derdhën shpatulla, i lyen me mustardë në hundë, e qortuan dhe e rrahën, por vajza i duroi me butësi të gjitha ofendimet. "Ajo është më e mirë se ju," i tha engjëlli vetmitarit Pitirum. "Në fund të fundit... ajo ndeshet me një turmë të madhe njerëzish, por zemra e saj nuk është larguar kurrë nga Zoti, dhe ju, ulur këtu, endeni mendërisht nëpër qytete. .”

Në paterikonët, problemet e devotshmërisë së vërtetë dhe të rreme, zgjedhja e një ose një lloji tjetër asketizmi, ndërveprimi i laikës dhe së shenjtës ishin veshur në formën e një historie argëtuese, ku kishte shumë realitete të jetës së përditshme, akute. përplasje, kthesa të papritura të komplotit dhe prishje. Paterikon egjiptian është interesant për skicat e portretit dhe peizazhit. Midis heronjve të tij ka shumë fytyra të paharrueshme, të ndryshme. Ky është Abba Elija, një shpellar 110-vjeçar “i dridhur nga pleqëria”, i njohur për veprat e tij asketike; dhe poligloti Abba Theon, i cili dinte të lexonte rrjedhshëm romake, greqisht dhe egjiptiane. Ky është paqebërësi Abba Apollo, i cili ndaloi armiqësinë midis fshatrave për tokën e punueshme; dhe Abba Eulogius, i cili u kujdes për njeriun e gjymtuar për 15 vjet, pasi e mori në treg.

Autorët e pesë tregimeve janë të vëmendshëm ndaj njerëzve me një fat të pazakontë, të pasur situata ekstreme. Për shembull, Moisiu, një etiopian i zi, i cili në të kaluarën ishte një skllav rebel dhe udhëheqës i një bande hajdutësh, ka një biografi "roman"; një njeri me forcë të madhe fizike dhe temperament të shfrenuar, i cili, pasi u pendua për krimet e tij, u bë murg. Në luftën kundër “mëkatit plangprishës” për gjashtë vjet, ai nuk flinte natën, abstenoi nga ushqimi dhe lodhej duke punuar si ujëbartës. Goditja me shkop në ijë, e cila iu shkaktua Moisiut nga një demon që e priste në burim, bëri që murgu të vuante fizikisht, por kontribuoi në shërimin e tij shpirtëror. Jeta e Moisiut dallohet nga një bollëk detajesh shprehëse.

Skena e grabitësit që kalon Nilin e përmbytur është e paharrueshme: Moisiu noton me një thikë të shtrënguar në dhëmbë dhe një tunikë të lidhur rreth kokës. Materialiteti i figurës nuk është vetëm pasojë e interesimit të hagiografit për jetën e përditshme: realia kryen gjithashtu një funksion simbolik në tekst. Ashtu si një thikë që sjell vdekjen nënkupton të kaluarën mëkatare të heroit, ashtu edhe uji që Moisiu furnizon fshehurazi për ata që, për shkak të moshës së vjetër, nuk mund të shkojnë te burimi disa milje larg manastirit, është çelësi i jetës në Skete (egjiptiani shkretëtirë).

Lexuesi i lashtë rus ishte i mahnitur nga bota ekzotike e Lindjes së Krishterë, ku njeriu kërcënohej ose nga elementët e tërbuar të detit ose nga nxehtësia përvëluese e shkretëtirës. Nxehtësia egjiptiane krahasohej në Patericon me "furrën e Babilonisë". Macarius i Aleksandrisë preferoi të lëvizte nëpër shkretëtirë natën, duke kontrolluar rrugën e tij nga yjet, sepse gjatë ditës e mundonte etja dhe në vetëdijen e tij të përflakur u ngrit një mirazh - një vajzë me një enë nga e cila pikonte uji. Murgjit që banonin në shkretëtirë shpesh detyroheshin të mjaftoheshin me vesë, të cilën e mblidhnin nga gurët në kana. Ndër mrekullitë e kryera nga shenjtorët egjiptianë, shumë ishin të lidhura me elementin e ujit: me fuqinë e lutjes ata e kthyen ujin e detit në ujë të pijshëm, ndryshuan rrjedhat e lumenjve dhe zbritën përrenj shiu nga qielli në tokë të plasaritur nga nxehtesia.

Skitsky Dhe Jerusalem Patericon, të përpiluar në shekujt V-VI, përfshijnë histori dhe thënie anonime të etërve të kishës, të shpërndara në kapituj tematikë, secila prej të cilave është krijuar për të zbuluar një ose një tjetër virtyt monastik ("Për përulësinë", "Për shikuesit", etj. ). NË ABC Patericon Materiali është renditur sipas rendit alfabetik të emrave të asketëve. Në këta njerëz "atdhe" ju merrni zhvillimin e mëtejshëm motive demonologjike, të cilat karakterizohen nga identifikimi i paganit dhe djallit. Në Skete Patericon, një nga vetmitarët e shkretëtirës Thebaid, ish djali prifti pagan, "sheh" dhe "dëgjon" se si në tempull Satani merr në pyetje demonët duke tunduar të krishterët. Dënon rëndë për “mungesë zhdërvjelltësie” ata që për 30 ditë organizuan “luftë, shumë rebelime dhe derdhje gjaku” mes njerëzve, për 20 ditë “ngritën” stuhi dhe fundosën anijet në det dhe për 10 ditë grindeshin nusen dhe dhëndri. Puthja e Satanait, kurora e tij dhe nderi i veçantë për t'u ulur në fron me të i jepet atij demonit që për 40 vjet e tundoi shenjtorin në shkretëtirë dhe "po kjo natë i shthuri në kurvëri".

Ai gëzonte interes të vazhdueshëm midis shkrimtarëve dhe lexuesve të lashtë rusë gjatë mesjetës. Sinai Patericon, ose "Livadh shpirtëror". Ajo u përpilua nga murgu Gjon Moschus në shekujt 6-7. dhe foli kryesisht për jetën e monastizmit palestinez. Motivi i mësuesit dhe studentit që ecnin nëpër manastiret e Lindjes së Krishterë, i cili ishte baza e paterikonit, bëri të mundur ngopjen e rrëfimit me informacione të natyrës gjeografike dhe etnografike dhe rrëfimin e historisë për shenjtorët në një zhanre dhe stile të ndryshme. Disa fragmente të paterikonit, të përbërë nga dy ose tre rreshta, janë shkruar në frymën e dëshmive dokumentare për asketët. Ato marrin formën e një memorandumi, ku renditen virtytet ose bëmat kryesore të shenjtorit: një plak nuk hëngri asgjë përveç bukës dhe ujit gjatë gjithë jetës së tij; një tjetër u bë i famshëm sepse nuk "qëndroi kurrë larg kishës"; e treta - nga fakti se "kurrë nuk ra në skajet". Kapitujt e vegjël të një paterikon mund të jenë një regjistrim i thënieve të mençura: "njeriu ka qenë në ngjashmërinë e Perëndisë që nga fillimi, por ai u bë si shëmbëllimi i kafshëve dhe ra nga Zoti" ose "aftësia për të nxitur epshin e luftë dhe për të shuar këtë urdhërim të Kreshmës.”

Patericon Sinai përfshin shumë vepra të një natyre imagjinare, për shembull, historia e Abba Palladius për atë që i tha atij "plaku i anijes", anija e të cilit nuk mund të lëvizte ndërsa kishte një mëkatar të madh në bord - një grua që vrau fëmijë prej saj. martesa e parë, në mënyrë që të martohen përsëri. Nga frika se krimi do të zbulohet, Maria ikën nga vendlindja e saj dhe përfundon në një anije. Duke i ardhur keq për gruan, “anijetari” i dha asaj një varkë, por ajo u fundos menjëherë.

Historitë e paterikonit për hajdutët e penduar janë gjithashtu të mbushura me aksion. "Historia e tmerrshme" u tregua nga një hajdut që grabiti varret, por pasi një vajzë e ringjallur papritur e ekspozoi atë për stilin e tij të padrejtë të jetesës, ai u pendua dhe u bë murg. Karakteristike është përfshirja e të folurit të drejtpërdrejtë dhe skenave dialoguese në rrëfim, gjë që rrit dramën e situatës, thekson “gjallërinë” e personazheve dhe autenticitetin e të pabesueshmes. Vajza, të cilës hajduti e privoi nga "petkat e pasura", duke u ngritur nga varri, i bën thirrje ndërgjegjes: "A nuk duhej të më kurseje, e vdekur, siç u shfaqa lakuriq para Krishtit; duke më ekspozuar, ke qortuar edhe nënën tënde. , gruaja që të lindi.” .

Një cikël i veçantë tregimesh nga Patericon i Sinait i kushtohet miqësisë prekëse midis murgjve dhe kafshëve. Shenjtorët ushqejnë me dorë luanë të egër dhe kalojnë të padëmtuar një lumë të infektuar me krokodilë. Është e njohur historia e plakut Gerasim, i cili shëroi një luan duke i hequr një gjemb nga putra e tij dhe bisha më pas i shërbeu me besnikëri (duke kullotur një gomar, duke marrë ujë nga Jordani), si një dishepull besnik, gjithmonë pas tij. Pas vdekjes së Gerasimit, luani te varri i të moshuarit “goditi dheun me kokë dhe gjëmonte” derisa vdiq nga melankolia.

Patericon nuk përmbante biografi të plota të shenjtorëve, por tregime të shkurtra për episodet më të habitshme të veprimtarisë asketike të murgjve - "ushtria e Krishtit": si Plaku Theoi "lidhi me lutje" grabitësit që erdhën tek ai; si i nxori sytë murgu i devotshëm kur mësoi se vështrimi i saj ngjallte tek i riu pasion dashurie. Stili i legjendave të paterikonit zakonisht krahasohet me një rrobë monastike modeste, monokromatike dhe me prerje të thjeshtë, aq larg përpjekjes për të mahnitur lexuesin me "fjalën e kuqe".

Përkthyer nga gjuha greke në sllavisht tashmë në shekujt 10-11, paterikonët hynë herët në rrethin e leximit të popullit të vjetër rus, duke i prezantuar ata me të vërtetat e larta të krishterimit përmes tregimeve të thjeshta në stil dhe argëtues në formë për jetën e murgjve, duke formuar një ideal të ri sjelljeje. . Nën ndikimin e letërsisë së përkthyer të popullit të "atdheut", u formuan qemerët e paterikonit rus, zakonisht ato të manastirit - Kiev-Pechersk, Volokolamsk, Pskov-Pechersk dhe Solovetsky. Tregimet e paterikës, të përfshira më vonë në Prolog, "me hijeshinë e thjeshtësisë dhe trillimit" tërhoqën A. S. Pushkin dhe L. N. Tolstoy, N. S. Leskov dhe V. M. Garshin.