Nga të kuptuarit e domethënies ezoterik të pozicionit të trupit si një simbol i të qenit në Ligj, ne tani kalojmë në zotërimin e parë nga shtatë ushtrimet praktike. Për lehtësi, ne do ta quajmë këtë ushtrim të parë përqendrim.

Përqendrimi - dhe është shumë e rëndësishme për ne të kuptojmë kuptimin e kësaj fjale në kuptimin e saj të vërtetë mistik - është grumbullimi i të gjitha aftësive të mendjes, drejtimi i vëmendjes drejt arritjes së një qëllimi të vetëm. Ne e përdorim fjalën përqendrim në kuptimin e shprehur nga adeptët lindorë si më poshtë: I ulur vetëm, i mbështjellë me një mantel, mjeshtri hyri në samadhi.

Shprehja ulur vetëm i referohet pozicionit të trupit dhe do të thotë të jesh në të tashmen. Fjalët e mbështjella me një mantel tregojnë se ai ka bashkuar ose integruar të gjitha manifestimet e mendjes së tij. Ky është kuptimi i doktrinës së mesatares.

Mendoni për misterin që shkëlqen në fjalët e mbështjelljes me mantelin e mençurisë. Shenja e patriarkëve budistë ishte manteli. Çdo arhat, ose mjeshtër i shkollës, mbante një pelerinë të një ngjyre të caktuar. Rrobat e sektit Zen ishin të gjelbra, dhe Daruma, Arhat Zen, është përshkruar i veshur me një mantel me një skaj të mbështjellë mbi kokë në formën e një kapuç. Dishepullit nuk i lejohej të vishte një veshje e tillë, pasi kjo ishte prerogativë e kryepriftërinjve.

Apollonius nga Tyana, një nismëtar i shkollës së Pitagorës, gjithashtu kishte veshur një mantel të veçantë prej leshi. Kur filloi praktikën ezoterike, ai u ul në mantelin e tij dhe u mbështjell me të, madje duke mbuluar fytyrën. Besohej se, i ulur në këtë mënyrë, ai udhëtoi në qoshet më të largëta të botës. Gjatë një prej këtyre vizitave jashtë trupit, thuhet se ai ka qenë dëshmitar i vrasjes së perandorit Domitian.

Ne jemi mësuar të marrim simbole për entitete reale, saqë pak studentë pyesin se cili është kuptimi magjik i mantelit. Manteli, si tapeti magjik i Bagdadit, unaza magjike e Solomonit dhe unaza e Nibelungëve janë simbole të përqendrimit - duke mbledhur së bashku dhe duke drejtuar të gjitha aftësitë e shpirtit për të arritur një qëllim.

Atëherë, si mund ta përcaktojmë përqendrimin? Thelbi i përqendrimit, si çdo ushtrim tjetër i vërtetë, është i pashprehur. Duhet kuptuar nga brenda. Mund të realizohet sepse vetë ushtrimi zhvillon te nxënësi aftësinë për ta praktikuar atë. Është e qartë se për të praktikuar përqendrimin nuk ka nevojë të veshësh një mantel fizik; i zoti vesh një mantel që nuk është i kësaj bote. Tiparet e veshjeve të tij tradicionale (me të cilat i aftës dallohet nga ndjekësit e zakonshëm në botën fizike) janë vetëm pasqyrime ose alegori të pamjes së tij të vërtetë.

Përqendrimi është një përqendrim i butë dhe modest i vëmendjes pa përpjekje vullnetare. Ai bazohet në të kuptuarit e Ligjit. Përqendrimi mund të quhet qëndrueshmëri e qëllimit. Ashtu si një qiri që digjet vazhdimisht në një natë pa erë, realizimi shkëlqen pa u lëkundur në barkun e përqendrimit.

Përqendrimi është qëndrueshmëria e lëvizjes shpirtërore në drejtim të të Vetmit. Kështu e përshkruan komenti për Zoharin: Pasuesi i Mistereve shpirtërore shikon me vëmendje të përsosur fytyrën e Realitetit.

Nëse nuk ka interpretime të rreme, praktika e thjeshtë e përqendrimit është krejtësisht e padëmshme. Sidoqoftë, ka një ndryshim të madh midis të kuptuarit të vërtetë të ushtrimeve të përqendrimit dhe interpretimeve popullore të këtij ushtrimi.

Përgatitja për t'u përqendruar

Asnjë ushtrim okult nuk duhet të tentohet pa përgatitjen e duhur. Në praktikë, kjo përgatitje shprehet në dy mënyra. Së pari, ai presupozon një renditje të përgjithshme të ekzistencës individuale. Është e kotë të përpiqesh të praktikosh ushtrime okulte në një mjedis kontradiktor dhe kaotik. Nuk duhet të ushqehet dëshira për të ikur nga bota në gjendje shpirtërore. Përqendrimi nuk është një oaz shpirtëror në shkretëtirën e përditshmërisë kaotike.

Shpesh mund të dëgjosh njerëzit të thonë: Praktika ime e meditimit më jep forcë për të vazhduar një jetë që përndryshe do të ishte e padurueshme! Nëse një person udhëhiqet nga konsiderata të tilla, ai është i dënuar me dështim. Përqendrimi nuk mund të jetë një nga aspektet e pavarura të jetës. Ajo duhet të depërtojë deri në themelet e ekzistencës së përditshme, sepse përndryshe nuk do të jetë e suksesshme, dhe një person thjesht do të humbasë kohë.

Aftësia për t'u përqendruar në kuptimin mistik të fjalës manifestohet në jetën e një personi në formën e aftësisë për të ruajtur vetëkontrollin dhe për të arritur sukses në punët e përditshme. Prandaj, përqendrimi duhet para së gjithash të bëhet pjesë integrale e botëkuptimit të një personi.

Pjesa e dytë e përgatitjes për përqendrim janë veprimet e kryera menjëherë para fillimit të praktikës. Për ca kohë para se të kryeni ushtrimin, mendja duhet të jetë në qetësi dhe trupi duhet të jetë plotësisht i relaksuar - gjatë kësaj kohe nuk duhet të kënaqeni me përtaci, duhet të shmangni vetëm stresin. Të ulesh mes rrëmujës së përgjithshme dhe të përpiqesh të izolohesh nga ndikimi i saj duke treguar një qëndrim të veçantë ndaj tij është e palogjikshme dhe nuk e denjë për një filozof. Prandaj mjeshtri ulet vetëm. Këto fjalë të pakuptimta zbulojnë një sekret të madh për ata që mund ta kuptojnë atë.

Simbolet e fokusit

Kleri i kohëve të lashta dhe traditat mistike moderne të përhapura në Lindje janë unanime në atë që ushtrimet e përqendrimit duhet të kryhen duke përdorur objekte të shenjta. Pitagora i mësoi ndjekësit e tij të meditonin mbi tetractys - një rregullim trekëndor prej dhjetë pikash. Ai gjithashtu këshilloi të gjithë pitagorianët e vërtetë që të kalonin kohë duke menduar për figurën e shenjtë të dodekaedrit, ose dodekaedrit të rregullt.

Në Misteret e Isis dhe Osiris, Plutarku argumentoi se egjiptianët e lashtë ruheshin në të shenjtët e tempujve të tyre dizajne gjeometrike dhe figura, pamja e të cilave i krahasonte me perëndi. Matematikani Theon i Smirnës argumentoi se Zoti si gjendje mund të arrihet përmes soditjes së gjërave të veçanta. seri numrash. Një pjesë e konsiderueshme e veprave të artit dhe arkitekturës fetare u krijuan nën ndikimin e kulteve të vjetra të sakramenteve dhe ishte menduar kryesisht për soditje. Nëse i shikoni simbolet e lashta nga ky këndvështrim, ato marrin kuptim dhe madhështi të re.

Një lama moderne përdor gjithashtu disa objekte simbolike në kryerjen e veprimeve të tij rituale. Këto përfshijnë një rrufe me dore ose të dyfishtë, një kamë ceremoniale, një tas, një daulle të vogël të dyfishtë, një mandala, një rrotë lutjeje dhe një thangka. Këtyre imazheve duhet t'i shtohet edhe një panteon i tërë hyjnish tibetiane. Secila prej tyre përshkruhet në një pozicion të veçantë dhe kryen veprime të caktuara. Për të iniciuarin, të gjitha këto detaje në dukje të parëndësishme kanë një rëndësi të veçantë ezoterike.

Ndër objektet e përqendrimit midis taoistëve kinezë, fjala Tao zë vendin kryesor. Më pas për nga rëndësia është imazhi i yin dhe yang, duke nënkuptuar ekuilibrin e poleve negative dhe pozitive. Më pas vjen struktura e trigrameve të vizatuara me vija të vazhdueshme dhe të thyera. Ekzistojnë tetë trigrame kryesore dhe gjashtëdhjetë e katër kombinime dytësore. Komentet e Konfucit mbi kuptimin e fshehur të kombinimeve të trigrameve konsiderohen shkrime të rëndësishme ezoterike.

Modelet e kaligrafisë shërbejnë gjithashtu si simbole të përdorura për përqendrim nga soditësit kinezë dhe japonezë. Hieroglifet e shkruara në mënyrë kaligrafike konsiderohen veçanërisht efektive, duke mishëruar forma, linja dhe ritme bazë. Pikturat fetare, skulpturat dhe afresket dekorojnë shumicën e tempujve lindorë. Ato përdoren gjithashtu nga iniciatorët në aktivitete fetare. Respekti më i madh u jepet veprave të priftërinjve që krijuan imazhe simbolike në gjendje meditimi. Në Lindje, besohet se të gjitha veprat e bukura dhe të denja të artistëve dhe skulptorëve të shquar kanë aftësinë për të ndihmuar në të kuptuarit e brendshëm.

Ky është mësimi ezoterik rreth simboleve për përqendrim. Shenjtërinë e këtyre objekteve e njohin edhe disa sekte mistike në kuptimin e plotë të fjalës. Megjithatë, për qëllimin tonë duhet të thellohemi në kuptimin e vërtetë të fjalës

Tao, domethënë, përpiquni të gjurmoni Rrugën e saktë të të kuptuarit të simboleve të shenjta.

Secila prej tyre përshkruan dhe përfaqëson një funksion të mendjes, një gjendje të shpirtit ose një veprim të vullnetit. Kështu, ato përfaqësojnë ngjashmëri fizike të gjendjeve të padukshme, virtyteve dhe manifestimeve të së Vërtetës të arritshme për perceptimin e zakonshëm. Gjendja i referohet shkallës ose nivelit të përafrimit me realitetin; nën virtyt - korrespondencë me realitetin; dhe nën të vërtetën është vetë realiteti. Këtu, si më parë, vetëm të kuptuarit mund të bëjë dallimin midis termave që në përdorimin e zakonshëm konsiderohen sinonime. Në misticizëm, të gjitha konceptet kanë një kuptim shumë të rafinuar dhe sa më afër realitetit të jetë një ide e caktuar, aq më e vështirë është të shprehësh kuptimin e saj.

Kur thuhet se mjeshtri merr dorye, kuptimi i këtyre fjalëve është se ai fiton akses në vetëdijen e tij në burimet e plotfuqishmërisë kozmike, duke balancuar energjitë universale në rrjedhën e soditjes. Kur mjeshtri ngre kamën, lëshon barrën e shqisave. Duke mbajtur kupën, ai hapet ndaj rrjedhës së entiteteve shpirtërore. Duke rrotulluar rrotën e lutjes, ai aktivizon mekanizmin e shkakut dhe pasojës, i cili rrotullohet në boshtin e Vetes.

Rryma ndodh në çdo instrument. Asnjë simbol i vetëm real, domethënë fizik, në vetvete nuk do të thotë asgjë. E prekshme mbetet, si gjithmonë, vetëm një simbol apo çelës i sekreteve të së paprekshmes. Për ata që nuk janë iniciuar, shumë të vërteta të tilla duken të paqarta, nëse jo plotësisht të pakuptimta. Kështu, sekretet për nga natyra e tyre mbrojnë veten nga përdhosja nga të padenjët. Kushdo që nuk i sheh ato nuk ka qasje në to dhe, për rrjedhojë, nuk mund t'i keqpërdor.

Magjia e mandalave

Një mandala është një dizajn ose diagram sekret që zakonisht është mjaft simetrik dhe i ngjan një vizatimi gjeometrik sesa një vepre arti. Madhësia dhe paleta e saj, megjithëse i nënshtrohen kërkesave tradicionale, mund të ndryshojnë ndjeshëm. Në përgjithësi, mandala i ngjan një lule zambak uji, pjesë individuale ose petale simbolike të së cilës mund të zbukurohen me shenja dhe numra kineze, tibetiane ose sanskrite. Në gjuhën ekzoterike, një mandala është një lloj harte universale, që përshkruan në mënyrë simbolike botën, parajsën, vendbanimet qiellore dhe pjesë të ndryshme të trupit të njeriut.

Megjithëse mandalat e tipit tradicional janë të zakonshme në të gjithë Azinë, sekte të ndryshme kanë krijuar mandala që ndryshojnë në disa mënyra nga versioni i pranuar përgjithësisht. Vetëm një student i avancuar, i njohur thellësisht me të gjitha hollësitë e mësimeve metafizike, mund të identifikojë me besim të gjitha llojet e mandalave. Për më tepër, vetëm ai mund të dallojë veprat e vërteta fetare nga kopjet komerciale që tregtarët mendjengushtë të suvenireve ua shesin me sukses turistëve vizitorë.

Abati i famshëm Hook u hoq nga puna kur botoi librat e tij në të cilët përshkruante praktikimin e disa ritualeve magjike sekrete në vendet e Azisë Qendrore. Ndër vëzhgimet interesante të Huk ishte një raport për një mandala që studiuesi zbuloi në një nga tempujt. Piktura përshkruante disa figura dhe mes tyre ishte edhe hëna. Sipas dëshmisë së Hook, në vizatim fazat e hënës ndryshuan në përputhje me fazat e ndriçimit në qiell.

Në Lindje ka literaturë të shumta që u shpjegon atyre që janë në gjendje të kuptojnë se si krijohen imazhe të tilla magjike. Për shembull, ekziston një legjendë për një murg budist i cili (ndërsa ishte në një gjendje meditimi të thellë) vizatoi Portën e Sukhavatit, derën e parajsës lindore të Amitabha-s. Kur u krijua kryevepra, ai e vari këtë pikturë mëndafshi në murin e qelisë së tij. Më pas, përsëri i zhytur në meditim, ai u ngrit në këmbë, u ngjit në foto, kaloi portën që ai vetë kishte pikturuar dhe u zhduk përgjithmonë. Kështu e arriti nirvanën.

Si mund ta interpretojmë këtë histori? Nëse nuk shkojmë vetëm përtej aftësive të mendjes, kjo histori do të duket e çuditshme dhe e pakuptimtë. Nëse ende kemi dhuntinë për të parë sekretin e vërtetë të legjendës, ajo do të shfaqet para nesh si një alegori e hollë. Murgu meditues është Vetja e përmbajtur në formën njerëzore, e cila është kufizimi i mendjes së papërsosur. Piktura përfaqëson mishërimin e rrugës së mesme, ose Tao. Piktura tregon një portë ose derë, sepse me të vërtetë është Rruga. Duke vizualizuar sekretin e Rrugës së vërtetë gjatë soditjes dhe duke u bashkuar me të, studenti është në gjendje të arrijë përsosmërinë, e cila, si Shtegu, është Tao. E vërteta i zbulohet atij gjatë të kuptuarit dhe ai vetë bëhet ajo që ka kuptuar. Të kuptuarit është porta drejt Reales, një urë e ndërtuar nga substanca delikate që realizohet brenda. Kushdo që e ndërton këtë urë mund të kalojë nëpër të dhe të identifikohet me atë që ka ndërtuar.

Nxënësit e rinj në disa shkolla lindore praktikojnë të përqendrohen në mandala çdo ditë. Më pas ata pyeten se çfarë rezultatesh kanë arritur. Zakonisht, së pari vjen përvoja që struktura po lëviz. Nëse mandala ka formën e një rrote, studentit i duket se po rrotullohet - në fillim ngadalë, dhe pastaj gjithnjë e më shpejt derisa të gjitha ngjyrat të bashkohen dhe rrota të bëhet një disk i lehtë rrotullues. Për të arritur këtë rezultat, duhet të përqendroheni në mandala për shumë muaj, apo edhe vite.

Në fazën tjetër, sfondi i pikturës, muri në të cilin varet dhe i gjithë rrethina shpërbëhet ngadalë dhe shikuesi ka përshtypjen se një disk rrotullues është i varur në hapësirë, i mbështetur vetëm nga forca e përqendrimit të tij.

Në fazën e tretë të përqendrimit, studenti sheh se si disku i mandalës po i afrohet gradualisht dhe ai vetë ndjen se po derdhet në qendër të energjisë ndriçuese. Kur të arrihet kjo fazë, studenti duhet t'i drejtohet mentorit për udhëzime të mëtejshme. Ai e gjen veten në një udhëkryq. Një gabim në këtë vend mund t'i prishë të gjitha studimet brenda pak vitet e fundit.

Mentori pyet se çfarë vuri re studenti në lidhje me diskun rrotullues. Qëllimi i kësaj pyetjeje është të konstatohet nëse përqendrimi i dishepullit është në thelb mistik apo vizual. Nëse është vetëm vizuale, praktika ndalet, sepse përndryshe ai shpejt do të rrëshqasë në idhujtari. Nga pikëpamja metafizike, idhujtaria nënkupton pranimin e simboleve si Realitet dhe adhurimin e atyre simboleve. Nëse përvoja e studentit është mjaft e zakonshme, dhe ai e pa diskun rrotullues ashtu siç mund të shohë një person një objekt të jashtëm, ai ka dështuar.

Çështja është se përqendrimi duhet ta kishte çuar atë në përvojën e rrotës rrotulluese. Ai duhej të fitonte rëndësinë e tij, jo pamjen e tij. Supozohej të ishte një rrotë e gjallë, rrotullimi i vetë Ligjit. Mësuesi kërkon që nxënësi të shpjegojë kuptimin e vërtetë të rrotës tjerrëse. Nëse studenti përgjigjet se di, por nuk mund të shpjegojë, dhe nëse mentori sheh në sytë e studentit dritën e forcave shpirtërore dhe sheh në çdo gjest të tij fuqinë e zgjuar të të kuptuarit, ai mbetet i kënaqur. Me anë të mjeteve të caktuara okulte, mjeshtri mund të vlerësojë me saktësi se sa i thellë është të kuptuarit e studentit. Nëse rezulton mjaft thelbësore, studenti merr udhëzime të veçanta dhe vazhdon studimet. I jepet rrufeja dhe i thuhet të thyejë timonin. Ai duhet të shkatërrojë strukturën e përqendrimit të tij dhe kjo duhet të bëhet pa e lënë atë. Është e pamundur të shpjegohet më shumë me fjalë.

Kështu, studenti ka çelësin: përqendrimi është vizualizimi i Ligjit në forma transcendentale dhe magjike. Ligji gjendet në forma. Megjithatë, këto forma duhet të shkatërrohen, sepse vetë Ligji nuk ka formë. Ajo mund të gjendet përmes formës, por jo në vetë formën. Të gjitha format, të prekshme dhe të paprekshme, pasqyrojnë Ligjin. Mjerë ai që kërkon të kapë Ligjin në rrjetën e mendjes!.. Kjo është hyrje në magjinë e mandalave.

tas lëmoshë

Simboli kryesor i dishepullimit është tasi i lëmoshës.

Kjo enë cilindrike prej bronzi ose balte është një simbol i lypjes, një emblemë e shkëputjes. Megjithatë, kupa nuk ka të bëjë fare me inferioritetin moral. Ashtu si objektet e shenjta të arhatëve, gjendja e vetëdijes duhet parë në tasin e lëmoshës. Një nga motivet kryesore arkitekturore të faltores së Dragoit Shwe, ndoshta më mbresëlënës nga tempujt budist, është një tas lëmoshë i përmbysur. Tas i përmbysur brenda në këtë rast nuk është vetëm varri i një eksperti të çliruar, por edhe një kujtim i një prej sekreteve më të mëdha.

Kërkimi i së Vërtetës është një proces i kërkimit të së tërës pjesërisht. Ky proces përfshin një qëndrim pranimi. Megjithëse koncepti i kërkimit është më i miri që dimë, ne në fakt nuk po e kërkojmë të Vërtetën. Ne nuk gjejmë, por pranojmë, marrim. Çdo gjë që ekziston dhe jeton na jep diçka. Realiteti rrjedh gjatë gjithë kohës në gjithçka që është. Kupa përfaqëson simbolin universal të aftësisë për të marrë. Prandaj, një budist i vërtetë mund të marrë në të vetëm atë që i nevojitet për një ditë - dhe asgjë tjetër përveç ushqimit. Për aziatikët, orizi zëvendëson bukën. Lutja e krishterë thotë: Na jep bukën tonë të përditshme. Mistiku budist as nuk pyet. Ai thjesht mban një tas me vete dhe kushdo që ndjen nxitjen e Ligjit të mirë brenda tyre, do ta ndajë orizin me të.

Kur ofrohet ushqim tjetër, edhe lypësi mund ta pranojë atë. Ata thonë për Buda Gautama se në ditën e fundit të jetës së tij në tokë, një fshatar i varfër solli dhe, nga mirësia e zemrës së tij, vendosi një pjesë të ushqimit të tij në tasin e Budës. Fshatari ishte aq i varfër sa ushqimi i tij ishte i papërshtatshëm për të ngrënë. Megjithatë, iluministi e pranoi dhe, duke u kthyer nga dishepujt, i njoftoi se ora e nisjes së tij po afrohej. Pastaj, duke e ditur se ushqimi ishte i ndenjur, por më i miri që kishte fshatari, e hëngri me përulësi dhe shpejt vdiq.

Historia është padyshim alegorike dhe kuptimi i saj është jashtëzakonisht i thjeshtë. Të marrësh Ligjin do të thotë të jesh plot. Ligji na jepet përmes gjithçkaje që na rrethon, dhe kurdo dhe në çdo rrethanë ne mund ta kuptojmë Ligjin dhe të arrijmë çlirimin. Përvojat e përditshme, problemet e jetës, karma dhe dharma - gjithçka duhet të pranohet pa kushte në kupën e hapur të ndërgjegjes. Asgjë përveç ushqimit nuk mund të merret në filxhan, por kush vendos nëse ajo që merret është ushqim apo jo? Përfundimisht përvojat arrijnë përsosmërinë në Ligjin. Ai që ka arritur çlirimin e kthen kupën. Kur Ligji realizohet, koha për të marrë merr fund. Por para kësaj, një murg me një mantel të verdhë ecte nën rrugët e botës, duke mbajtur me vete një tas për lëmoshë.

Praktika e përqendrimit

Lexojeni këtë pjesë disa herë, duke u zhytur thellë në përmbajtjen e tij dhe duke u përpjekur të shmangni paqartësitë e mundshme. Çështja është se autori nuk mund të dijë paraprakisht pjesët që do të keqkuptohen, megjithëse çdo keqkuptim vë në pikëpyetje suksesin e të gjithë praktikës.

Përqendrimi duhet të praktikohet në periudha të caktuara të ditës, duke i kushtuar vëmendje të veçantë rregullsisë dhe kohëzgjatjes. Të kuptuarit nuk mund të arrihet me asnjë truk dhe për këtë arsye kohëzgjatja e mësimeve nuk ka rëndësi. Nxënësi duhet të përqendrohet një herë në ditë për jo më shumë se pesë ose dhjetë minuta. E vërteta është e përjetshme. Prandaj këshillohet që të praktikoni përqendrimin për pesë minuta në ditë, veçanërisht pasi numri pesë ka lidhje mistike me kontrollin e pesë shqisave. Ju mund të zgjidhni të kryeni ushtrimin ose në mëngjes ose në mbrëmje. Mesi i ditës ose i natës është më pak i preferuar, veçanërisht për fillestarët. Dita dhe nata janë përkatësisht mishërimet e yang dhe yin; koha e tranzicionit mes tyre rezulton të jetë më e përshtatshme.

Pasi të jetë zgjedhur koha dhe vendi, është e rëndësishme të arrihet gjendja e duhur. Aftësia për t'u përqendruar duhet të zhvillohet me metoda të thjeshta, të drejtpërdrejta dhe jo të dhunshme. Në asnjë rrethanë nuk duhet që mendja të zhytet në zbrazëti. Nxënësi gjithashtu nuk duhet të presë me shpresën se mendimet do të rrjedhin në drejtimin e duhur. Ligji nuk plotëson menjëherë formularët. Së pari, artisti duhet të vizatojë një pikturë që përshkruan Ligjin.

Zgjidhni simbolin e duhur. Ky simbol do të bëhet mandala juaj, dhe puna me të do të marrë shumë kohë. Mos u dekurajoni nëse ju duhen shumë muaj për të kuptuar kuptimin e tij. Mos i ndryshoni shumë shpesh simbolet dhe mos ndryshoni kurrë nga njëri tek tjetri derisa të zbulohet Ligji në të.

((Foto, faqe 93. Poshtë shkruhet:)))

[Gdhendje kineze e Budës duke predikuar doktrinën e iluminizmit. ]

Objekti i përqendrimit, ideali ose struktura mund të jetë çdo simbol, për aq kohë sa mund të përcaktohet. Me fjalë të tjera, ky simbol duhet të jetë i arritshëm, nëse jo për shqisat, atëherë të paktën për mendjen. Virtytet abstrakte si mirësia, dhembshuria dhe altruizmi nuk janë simbole të mira për t'u fokusuar. Kjo është arsyeja pse në shkollat ​​lindore të gjitha virtytet përshkruhen në foto. Mishërimi i Budizmit është Buda, i cili personifikon të gjitha virtytet abstrakte të këtij mësimi. Në krishterim, përsosja e virtyteve përshkruhet në formën e jetës, vetëflijimit dhe vdekjes së Jezu Krishtit.

Mësuesi nuk është Ligji, por ai dëshmon për Ligjin. Në përqendrim, studenti nuk mund ta drejtojë vëmendjen te Ligji; ai e përqendron atë në një strukturë ose imazh që mishëron Ligjin. Megjithatë, nuk duhet të ngatërroni kurrë një imazh me atë që përfaqëson!

Shpesh duhet t'u jepet përparësi imazheve që përshkruajnë simbolikisht një nga fushat e jetës. Dihet se njeriu shpesh e gjen të Vërtetën në atë që është më i predispozuar. Për një shkencëtar, librat e tij janë të shenjtë. Një matematikan me profesion e gjen Zotin në numra, ndërsa një astronom sheh të vërtetën në yje.

Prandaj, si strukturë e parë për përqendrim, zgjidhni një formë ose objekt që e dini se ju frymëzon dhe në një farë mënyre ju afron me të kuptuarit. Kështu, përmes portës së të njohurit, ju hyni natyrshëm dhe drejtpërdrejt në praninë e të Diturit.

Nuk ka kufizime në zgjedhjen e lëndës. Nëse e shihni të denjë, ai është mishërimi i dinjitetit për ju, mund ta konsideroni të përshtatshëm.

Si shembull, le të supozojmë se jemi dashamirës të natyrës. Ne marrim frymëzim dhe forcë nga prania e bimëve të gjalla. Në rritje gjejmë Ligjin. Prandaj, le ta konsiderojmë një bimë si simbol të rritjes, duke kujtuar se në këtë rast nuk po e kufizojmë rritjen, por vetëm e konkretizojmë për ta bërë të prekshme për perceptimin e njeriut. Në këtë mënyrë do të shmangim pasigurinë, çuditjet e imagjinatës dhe konstruksionet abstrakte që çojnë vetëm në reflektime të pafrytshme dhe përfundime afatshkurtra.

Ndër bimët, pema është një nga format më fisnike dhe në të njëjtën kohë të përsosura të mbretërisë bimore. Për më tepër, pema është një simbol elokuent pasi është përdorur që nga kohra të lashta për të përshkruar forma të ndryshme të njohurive njerëzore. Në gdhendjet dhe dorëshkrimet e lashta gjejmë pemë të ligjit, pemë shëruese dhe pemë si simbole fetare. Kombe të tëra shpesh përshkruhen si pemë dhe degët e tyre. Disa filozofi të lashta e përdorin pemën si një simbol të të gjithë universit. Reflektimet për një temë të tillë mund të shërbejnë si një prolog i mirë për përqendrimin. Ato bëjnë të mundur realizimin e madhështisë së simbolit dhe universalitetit të tij.

Para se të kalojmë në kapitullin tjetër, i cili vazhdon studimin e përqendrimit, duhet të ndalemi në një objekt simbolik.

Realizimi i pestë

Tema kryesore e këtij kapitulli është mprehtësia, e cila shkurtimisht mund të shprehet si: kaloj nëpër formë. Mësoni t'i shihni idetë në thelb pa formë, por të perceptuara nga brenda si shfaqje të Ligjit.

Kur lexoni libra, dëgjoni predikime dhe mendoni për krijimet urtësi e lashtë, kaloni nëpër formën e tyre. Merrni parasysh fjalët e Maimonidit: Në trupin e Ligjit është shpirti i Ligjit, në shpirtin e Ligjit është fryma e Ligjit. Kërkoni frymën e të mësuarit. Mos u kënaq me më pak.

Në çdo gjë që ju ndodh si një incident apo rrethanë, njihni simbolet e të paformës. Kuptoni se të gjitha objektet fizike të dukshme dhe të prekshme, të gjitha format e mundshme të dijes, janë në realitet një skaj shumëngjyrësh në mantelin e Pafundësisë.

I mbani mend fjalët e shkruara në Sayan??? tempulli në Egjipt: Unë, Isis, jam gjithçka që ishte, është dhe do të jetë; asnjë i vdekshëm nuk më ekspozoi. Kuptoni se e gjithë bota është një pamje e vetme dhe kuptoni se kushdo që hyn në shenjtëroren e tempullit duhet të kapërcejë pamjen në të gjitha manifestimet e saj. Me shpatën e ndriçimit, preni pamjet dhe gjeni Ligjin.

Të gjithë e dimë shumë mirë se sa më mirë të përgatitet aktiviteti, aq më efektiv është.

Kjo është aq banale sa duket se nuk ka asgjë për të diskutuar këtu.

Sigurisht, të gjithë e dinë se përgatitja është baza e suksesit.

Megjithatë, është e mahnitshme që për disa arsye ne nuk e zbatojmë këtë rregull në jetë. Më shpesh, ne e nënvlerësojmë përgatitjen, e neglizhojmë atë nga dembelizmi ose injoranca. Dhe kështu bëhen aktivitetet tona JO SUKSES.

Sidoqoftë, kjo nuk do të ishte e frikshme nëse do të nxirrnim një përfundim nga dështimet dhe do të përpiqeshim të rregullonim gjithçka herën tjetër. Sidoqoftë, kjo, si rregull, nuk ndodh, kështu që çdo përpjekje e re fillon përsëri PA përgatitja dhe përfundon përsëri DËSHTIMI.

Prandaj, një person me mbipeshë mund të përpiqet të humbasë peshën 5-10-50 herë, por gjithsesi të mos humbasë peshë.

Prandaj, një duhanpirës mund të përpiqet të lërë duhanin 5-10-50 herë, por kurrë nuk e lë duhanin.

Prandaj, një atlet mund të përpiqet të përmirësojë rezultatin e tij 5-10-50 herë, por ende të mos arrijë rezultatin e dëshiruar.

Baza e këtyre dështimeve kronike është e njëjtë - mungesa NEVOJSHME përgatitjen.

Shumë nga ata që merren me edukimin fizik kanë E GABUAR ideja e përgatitjes për ushtrimin. Dhe nuk është faji i tyre - kështu u mësuan të përgatiteshin për fillimin e ushtrimeve përsëri në mësimet e edukimit fizik në shkollë.

Çfarë bëni zakonisht për të përgatitur trupin tuaj për stërvitje?

Ndonjëherë ata nuk bëjnë asgjë fare, por menjëherë ngjiten në një biçikletë stërvitore dhe fillojnë të pedalojnë.

Në rastin më të mirë, ata bëjnë një ngrohje të përgjithshme - tundin krahët dhe këmbët, përdredhin kokën dhe legenin, etj...

Kjo është një qasje e gabuar, sepse... KRYESORE kushti për fillimin e çdo aktiviteti është PËRQENDRIMI Tek ajo.

Pa përqendrim, çdo përpjekje për të bërë diçka do të jetë padyshim joefektive.

Përqendrimi para fillimit është çelësi.

Unë përdor fjalën " CELËS", sepse është me të vërtetë CELËS për të arritur rezultate. Ata që nuk e përdorin këtë çelës përpiqen të hyjnë në një derë të mbyllur, duke humbur një sasi gjigante energjie dhe emocionesh në përpjekje të pafrytshme, ndërsa fitojnë neuroza dhe mungesë besimi në forcat e tyre.

Ata që përdorin këtë çelës me qetësi arrijnë rezultate pa bujë dhe sherr të panevojshëm.

Përqendrimi përbëhet nga DY fazat:

- përfaqësimi mendor i një veprimi të ardhshëm;

— përcaktimi i momentit të gatishmërisë për fillimin e veprimit.

Psikologët sportivë kanë treguar se secila prej këtyre fazave korrespondon me aktivitetin e saj të veçantë bio-elektrik të korteksit cerebral, i cili prek të gjithë trupin.

Faza e parë e përqendrimit është riprodhimi mendor i ushtrimit.

Kur një ushtrim i ardhshëm luhet në mendje, qendrat nervore dhe muskujt emocionohen në përputhje të rreptë me programin e veprimit të ardhshëm.

Një person duket se mbetet i palëvizshëm nga jashtë, por toni i muskujve të tij rritet pikërisht aty ku nevojitet, gjë që do ta përgatisë atë në mënyrë më efektive për aktivitet sesa një ngrohje e rregullt e përgjithshme e stërvitjes fizike (i cili, natyrisht, gjithashtu nuk duhet neglizhuar ).

Psikologët kanë vërtetuar një lidhje të drejtpërdrejtë midis qartësisë së ideve dhe rezultateve sportive.

Ja si flet për këtë kampioni olimpik i notit G. Stepanova: “Pak para fillimit, përqendrohem, shpërqendroj veten nga gjithçka dhe notoj mendërisht; dhe sa gjallërisht arrij të imagjinoj çdo kthesë, çdo detaj teknik, rezultati është kaq i mirë.”

Të njëjtën gjë thonë edhe atletë të tjerë të klasit të lartë - kampionë në qitje, peshëngritje, kërcim së larti, zhytje, mundje, basketboll etj.

Atletët që e kanë zotëruar mirë këtë metodë shpesh e përdorin madje NË VEND TË ngrohje e rregullt - doli që metoda e punës mendore të lëvizjes ngroh dhe përgatit muskujt e trupit jo më keq se një ngrohje e rregullt.

Kjo ngrohje madje mori emrin e vet të veçantë - përgatitje ideomotore.

Sigurisht që duket mbresëlënëse. Për shembull, një peshëngritës që imagjinon se po kryen një ushtrim të rëndë mund të djersitet shumë, aq sa bluza e tij mund të shtrydhet. Në të njëjtën kohë, nga jashtë ai do të mbetet plotësisht i palëvizshëm.

Në mënyrë eksperimentale është vërtetuar se për të marrë rezultate optimale, ushtrimet e shkurtra duhet të imagjinohen mendërisht 3-4 herë, dhe ushtrimet e gjata duhet të imagjinohen një herë.

Ajo që është shumë e rëndësishme është që përqendrimi të përqendrojë vëmendjen e atletit; sinjalet e panevojshme dhe informacionet shpërqendruese ndalojnë të hyjnë në vetëdije. Dominanti i dëshiruar është ngacmuar, gjë që çon në ndjeshmëri selektive - tani vetë nënndërgjegjja zgjedh automatikisht vetëm informacionin e nevojshëm, që synon arritjen e qëllimit, nga e gjithë grupi i informacionit hyrës.

Çdo gjë që nuk ka lidhje me qëllimin do të eliminohet. Gjithçka që lidhet me arritjen e qëllimit do të forcohet.

Kjo gjendje është e njohur për shumë njerëz dhe zakonisht përshkruhet me fjalët " sikur Zoti po ndihmon“Kur të duket se gjithçka që të nevojitet papritur vjen në rrugën tënde; në ndonjë takim të rastësishëm, papritmas mësoni saktësisht informacionin që është jashtëzakonisht i nevojshëm në atë moment të caktuar; të gjitha ngjarjet e nevojshme ndodhin aq në kohë sa duket sikur dikush po na shtyn drejt suksesit.

Ky shtet është pronë vëmendje e përqendruar, i cili automatikisht filtron të panevojshmet dhe nxjerr në pah atë që nevojitet.

Të jesh në gjendje e shpërqendruar vëmendjen nuk do ta kishim vënë re suksesin që na erdhi papritur; në një takim të rastësishëm ata do të kishin humbur informacionin e nevojshëm; nuk do të donin të shqetësonin veten duke përdorur ngjarjet që ndodhin rreth tyre.

Duhet të jetë shumë ME KUJDES referojuni momentit të përqendrimit. (Nga rruga, shpesh disa trajnerë jo shumë kompetentë, me "pompimin" e tyre para fillimit, e pengojnë atletin të përqendrohet, dhe për këtë arsye përkeqësojnë ndjeshëm performancën e atletit.)

Megjithatë, duhet theksuar se përqendrimi nuk duhet të jetë i gjatë. Duhet të jetë optimale. Është vërejtur se koha e përqendrimit zvogëlohet me rritjen e aftësive atletike.

Përveç kësaj, siç tregohet në një studim të atletëve të gjuajtjes, përqendrimi shumë i gjatë mund të ndikojë negativisht në rezultat.

Faza e dytë e përqendrimit është zgjedhja e momentit për të filluar aktivitetin.

Një paraqitje figurative e një aktiviteti, duke e luajtur atë në mendje, përfundon me një ndjenjë të veçantë - " ndjenja e GATI«.

Psikologët sportivë kanë kryer një studim, rezultatet e të cilit janë shumë zbuluese. Në këtë studim, atletët kryen të njëjtat ushtrime në dy kushte - të kenë arritur më parë një "ndjenjë gatishmërie" dhe të mos kishin arritur më parë një "ndjenjë gatishmërie".

Në rastin e parë (d.m.th., pasi kishin arritur një "ndjenjë gatishmërie"), ata e përfunduan me sukses veprimin në 95.5%

Në rastin e dytë - vetëm 13.3%.

Siç mund ta shihni, arritja paraprake " ndjenjat e gatishmërisë» e bën arritjen e suksesit praktikisht të garantuar. Megjithatë, sa shpesh i fillojmë aktivitetet tona në një "gjendje gatishmërie" në jetën tonë?

Le te jemi te sinqerte - SHUME RALLE. Disa prej nesh fare KURRË NË JETËN TUAJ nuk u mërzitën të sillnin psikikën e tyre në " gjendja e gatishmërisë". Pas kësaj, a është çudi që rezultatet e aktiviteteve të tilla nuk janë mbresëlënëse?

Çfarë është "të ndjehesh gati"? Kjo ndjenje UNITET, gjakftohtësi e gëzuar, përqendrim i gëzueshëm si i trupit ashtu edhe i psikikës.

Secili atlet e përshkruan këtë ndjenjë ndryshe.

Dikush do të thotë se ata "morën guximin", dikush do të thotë se ka "lehtësi dhe zhurmë në muskuj", dikush do ta quajë "kënaqësi" ose "frymzim", një notar do të thotë se trupi "është bërë i efektshëm dhe i efektshëm" duke rrëshqitur”, gjuajtësi do të thotë se “vetë tyta ndjek objektivin”.

Ka shumë emra, por një gjë e zakonshme është pandashmëria e kësaj ndjenje. Është e pamundur të thuhet se diçka është më gati dhe diçka është më pak gati.

Një gjendje gatishmërie është kur gjithçka në një person është gati - trupi, vëmendja, emocionet. Dhe një shtet i tillë duhet të trajnohet me qëllim çdo ditë.

Është e rëndësishme të theksohet një veçori - madje cila është lidhja midis “ndjenjës së gatishmërisë” dhe emocione pozitive, me gëzim.

Do të doja të jap një shembull mbresëlënës që shpjegon këtë lidhje.

klubi anglez i futbollit Sunderland humbi 10 ndeshje radhazi kur mori drejtimin Bob Stock. Pas ardhjes së tij, klubi fitoi 10 ndeshje radhazi dhe fitoi në mënyrë sensacionale Kupën FA.

Duke iu përgjigjur pyetjeve të shumta në lidhje me "recetën e suksesit" Bob Stock tha si vijon: “Është gjithçka kaq e thjeshtë. Sekreti i arritjeve të larta, për mendimin tim, qëndron në humor të mirë. Kështu që unë përpiqem ta bëj atë kafshët e mia kanë qenë gjithmonë në nivel. Nëse dështoj ta bëj këtë, unë Unë drejtoj ndihmën e njerëzve për të cilët ky është një profesion. Një ekip që është në humor të mirë është pothuajse i pamundur të mposhtet”.

Pra, idetë imagjinative dhe një humor i mirë çojnë në një "ndjenjë gatishmërie" të veçantë, e cila çon në fitore.

Do të doja të citoja një deklaratë nga trajneri ynë i famshëm i hokejve A.V. Tarasova, i cili e pa arsyen e stabilitetit të mahnitshëm psikologjik të lojtarëve të ekipit kombëtar Sovjetik në faktin se lojtarët tanë të hokejve "dinë të stërviten shumë dhe qesharake. Fati i vjen të fortit. Dhe te njerëz që buzëqeshin. E vetmja mënyrë!".

Mund të duket se për momentin po flas për sportin.

Por kjo nuk është e vërtetë.

Sporti është vetëm një shembull i mirë shpjegues, por ajo për të cilën po flas në të vërtetë është CDO aktivitet, në lidhje me arritjen e ndonjë rezultati, për shembull, në lidhje me humbjen e peshës, veçanërisht në lidhje me përfundimin e kursit tim "Humbje peshe".

Çfarë duhet të bëni për të përfunduar këtë kurs në mënyrë më efektive?

E nevojshme çdo ditë BEHU GATI për të përfunduar detyrat e përcaktuara në kurs.

Nuk ka nevojë të përpiqeni ta përfundoni atë brenda një dite TE GJITHA detyrat e javës ose të muajit.

Së pari provoni vetëm NJË ndonjë detyrë.

Dhe ju duhet të filloni me PËRGATITNI për të përfunduar detyrën e zgjedhur duke përdorur PËRQENDRIMET.

Sepse procesi i përqendrimit përbëhet nga dy faza, atëherë këto dy faza janë ato që duhet të kaloni PARA si të filloni të përfundoni ndonjë detyrë.

Faza e parë - faza e paraqitjeve figurative- Është më mirë të shkosh në mëngjes. Imagjinoni mendërisht se si do ta kryeni detyrën e zgjedhur gjatë ditës në situata të ndryshme familjare (në shtëpi, në punë, në rrugë, etj.) - çfarë dhe si do të bëni, çfarë dhe si të reagoni, çfarë të injoroni, etj. .

Përfaqësimi ditor mendor i përfundimit të detyrave të kursit do t'ju lejojë të veproni saktë në realitet, sepse Situatat e përditshme që lindin nuk do të jenë më të papritura për ju, do të jeni gati për to dhe si rrjedhojë, në mënyrë paradoksale, ato nuk do të ndërhyjnë, por do t'ju ndihmojnë të përfundoni detyrat e kursit. Ajo që më parë ju pengonte të humbisni peshë, ju hutoi dhe ju shpërqendronte, tani do t'ju ndihmojë.

Faza e dyte - faza e gatishmërisë— mund ta merrni si në mëngjes ashtu edhe gjatë ditës përpara se të përfundoni çdo detyrë. Megjithatë, nuk do të ndalem në këtë në detaje, sepse... Disa detyra të kursit janë pikërisht opsione për përfundimin e kësaj faze.

Pra, le të kujtojmë se nëse duam të kemi sukses në ndonjë aktivitet, atëherë patjetër që duhet të përgatitemi për të me ndihmën e përqendrimit të duhur. Kjo do të arrijë rezultatin e dëshiruar me një probabilitet 95.5%.

Përqendrimi i vëmendjes, shkëputja nga mjedisi dhe ndjenjat e dikujt ndihmohet nga trajnimi paraprak në kontrollin e aktivitetit motorik të trupit, mbi lëvizjet spontane dhe të vetëdijshme. Kjo është veçanërisht e dobishme për ata që nuk mund të ulen të qetë as për një minutë.

Kontroll mbi aktivitetin motorik të trupit. Ushtrimi kryhet ulur ose shtrirë (vetëm për të mos rënë në gjumë). Thelbi i tij është vetë-zhytja. Ju duhet të gjurmoni sekuencën e shqetësimit, dëshirën për të lëvizur, për të ndryshuar pozicionin ose për të fërkuar një pjesë të trupit. Në fillim do të ketë shqetësime të vogla. Do të rritet, do të ketë një ndjenjë kruajtjeje, tensioni dhe ndoshta lëvizjet peristaltike të zorrëve do të bëhen të dëgjueshme. Ju duhet ta kaloni këtë fazë, duke u relaksuar gjithnjë e më shumë.

Kontroll mbi muskujt e krahëve dhe këmbëve. Në një pozicion ulur, shtrini dorën anash në nivelin e shpatullave, pëllëmbën poshtë dhe shikoni me kujdes gishtin e mesit, duke mos lejuar lëvizjen më të vogël. Kryeni për një minutë në çdo krah dhe këmbë.

Kontroll mbi muskujt e të gjithë trupit. Kryeni ndërsa jeni ulur, duke parë në një pikë. Relaksoni muskujt e fytyrës dhe sytë. Merrni frymë në mënyrë ritmike, ngadalë, me qetësi. Relaksoni muskujt e të gjithë trupit. Ushtroni çdo ditë për 5-10 minuta.

Opsioni - qëndrimi me krahët e shtrirë përpara.

Kontroll mbi lëvizjet vullnetare. Rrotulloni ngadalë gishtat e mëdhenj rreth njëri-tjetrit 50 deri në 100 herë, duke përqendruar të gjithë vëmendjen tuaj në këtë.

Modifikimi i ushtrimit - shumë ngadalë, një nga një, drejtoni gishtat e dorës të shtrënguar në grusht, më pas përkuluni. Vëmendja duhet të përqendrohet plotësisht në lëvizje. Këshillohet që dora të jetë fillimisht në sy, për shembull në tryezë. Më vonë mund ta mbani në xhep. Njerëzit me dorën e djathtë duhet t'i kushtojnë më shumë vëmendje dorës së majtë.

Ky ushtrim në dukje i thjeshtë jep një efekt të mahnitshëm. Vullneti forcohet dhe roli i tij në menaxhimin e vëmendjes rritet. Për disa, ky ushtrim ndikon edhe më shumë se sistemi i stërvitjes fizike. Shpjegimi, ndoshta, duhet kërkuar në paraqitjen e madhe që ka dora në korteksin cerebral.

Për të zhvilluar aftësinë për t'u shkëputur nga mjedisi, joga përdor një sistem ushtrimesh të bazuara në parimin e dominimit, kur e gjithë vëmendja përqendrohet vetëm në një ndjenjë.

Duke u fokusuar në imazhin vizual. Vendosni një objekt para syve tuaj në gjatësinë e krahut dhe përqendrohuni në të. Shikojeni atë për 5 - 10 minuta, duke theksuar cilësi të tilla si ngjyra, forma, struktura e materialit, etj. Përpiquni të futeni aq thellë në procesin e shikimit të tij sa të fikni organet e tjera të perceptimit. Ju mund ta komplikoni ushtrimin duke lëvizur gradualisht nga ngjyrat e ndezura në ato gjithnjë e më të zbehta, nga një konfigurim i qartë dhe i pazakontë në forma gjithnjë e më joshprehëse.

Përqendrohuni te zëri. Për stërvitje përdoret tik-takimi i orës. Fillimisht vendosen krah për krah, pastaj zhvendosen gjithnjë e më tej. Ju duhet të dëgjoni tik-takimin, së pari numëroni deri në njëqind, pastaj rrisni kohëzgjatjen e ushtrimit në 10 minuta. Trajnimi i përditshëm, sipas jogëve, zhvillon kthjelltësi.

Përqendrohuni në ndjesinë e prekjes. Vendosni një monedhë ose një objekt tjetër të lehtë në një zonë të zhveshur të trupit dhe përqendrohuni në ndjesinë e kontaktit. Nëse shfaqet një ndjenjë ngrohtësie apo edhe djegie, monedha lëviz. Ndonjëherë zonat e qendrave të energjisë zgjidhen si vende për kontakt. Pika shtesë - qendra e pëllëmbëve. Me kalimin e kohës, duhet të mësoni të përcaktoni anën e medaljes vetëm me një prekje.

Përqendrohuni në shije. Për ta bërë këtë, së pari përdorni produkte me shije të kundërta (kripë, sheqer, erëza, etj.), pastaj kaloni në ato më pak të kundërta. Ju duhet të mbyllni sytë (mund të mbyllni edhe veshët) dhe të përpiqeni të zhyteni plotësisht në ndjesitë e shijes, të bashkoheni me to, t'i ndjeni ato me çdo qelizë të trupit. Stërvituni për 5-10 minuta.

Përqendrohuni në erën. Punoni me substanca të ndryshme aromatike për 10 minuta në ditë. Burimi i erës hiqet gradualisht. Ashpërsia e erës zvogëlohet.

Pasi përvetësojnë ushtrimet e mësipërme, ata vendosin detyra drejtpërdrejt të kundërta. Ju nuk duhet të shihni, të mos dëgjoni, të mos prekni. Të mos shohësh një orë para syve, të mos dëgjosh tik-takimin e saj, të shpërqendrohesh nga presioni i një objekti në kontakt me trupin. Pasi të keni arritur sukses, nuk është më e vështirë të shkëputeni nga mjedisi dhe të drejtoni në mënyrë arbitrare vëmendjen e përqendruar te ndonjë objekt ose karakteristikë e tij individuale.

Metodat shtesë të fikjes përfshijnë: përsëritjen e përsëritur monotone të mantrës AUM (mendërisht ose me zë të lartë), përqendrimin në frymëmarrje me shoqërimin mendor të thithjes me tingullin SO dhe nxjerrjen me tingullin HAM; kryerja e disa serive të Pranayamave të ndryshme me frymë të mbyllur midis secilës seri (Kevali - Kumbhaka); mbështjellje mendore e vetes në një fshikëz, e padepërtueshme ndaj dritës, zërit, erës.

Përqendrimi në një objekt me vizualizim- ky është hapi tjetër. Është përdorur metoda Tratak, e diskutuar në detaje më parë. Thelbi i tij qëndron në periudhat e alternuara të shikimit të një objekti me periudha të rikrijimit mendor të imazhit të tij. Gradualisht, periudhat e vizualizimit rriten nga disa në dhjetëra minuta. Çdo objekt mund të shërbejë si objekt për këtë ushtrim. Komplikimi i trajnimit është zvogëlimi i atraktivitetit të tyre.

Përqendrimi në objekte natyroreështë një ndërlikim i mëtejshëm i praktikës. Retë, qielli blu, sipërfaqja e ujit, yjet, hëna, pamjet e natyrës përdoren si objekte. Metoda e përqendrimit si në ushtrimin e mëparshëm është Tratak.

Përqendrohuni në proceset ngrënia, ecja, puna fizike, të folurit, etj. zgjeron gamën e vetëkontrollit, stërvit vëmendjen, nxit ndërgjegjësimin për veten dhe zakonet e dikujt dhe ndihmon përmirësimin.

Përqendrimi në muzikën meditative, si të gjitha ushtrimet e mëparshme, ai kryhet në një gjendje të relaksuar. Ju duhet të imagjinoni se muzika mbush gjithë qenien tuaj dhe gradualisht "shkriheni" me të.

Përqendrimi në procesin e të menduarit konsiston në vëzhgimin e shkëputur të mendimeve që dalin. Gjurmoni fillimin dhe fundin e çdo mendimi. Kthejeni butësisht vëmendjen që përpiqet të rrëshqasë te objektet e tjera.

Trajnimi i përqendrimit duhet të jetë i rregullt. Suksesi i tij përcaktohet jo aq nga përpjekjet e vullnetshme, sa nga pastrimi paraprak i trupit dhe vetëdijes. Përpjekja për të filluar me Raja Yoga pa kaluar fillimisht fazat e Kriya dhe Hatha Yoga rrallë përfundon me sukses. Yogis besojnë se dështimi për të përmbushur kërkesat e Yama dhe Niyama bllokon mendjen dhe e bën të pamundur stërvitjen mendore. Mendjemadhësia, arroganca, kotësia, hipokrizia, gënjeshtra - të gjitha këto cilësi krijojnë vazhdimisht probleme: ose një konflikt me eprorët, ose një vështrim anash nga një koleg - gjithçka shqetëson, krijon një sfond emocional të pafavorshëm dhe largon nga detyrat e vetë-përmirësimit. . Mosrespektimi i kërkesave të Niyama herët a vonë çon në sëmundje, dhe atëherë nuk ka kohë për të trajnuar shikimin dhe vëmendjen. Vetëm një qasje e integruar dhe e qëndrueshme do të çojë në fitore mbi veten tuaj.

Meditim

Meditimi i vërtetë është një gjendje e veçantë e zhytjes në diçka të vëzhguar ose të kryer. Imazhet dhe mendimet, të papritura dhe të habitshme, vijnë vetë. Meditimi i vërtetë, siç besojnë jogët, ndodh në mënyrë spontane. Megjithatë, është e nevojshme përgatitja e tij, krijimi i parakushteve për shfaqjen e tij, duke praktikuar me kujdes forma të thjeshta, të kontrolluara. Të zotëruara veçmas, ato mund të kombinohen më pas në një zinxhir udhëtimesh mendore. Një zgjedhje specifike e temave të meditimit, kombinimi i tyre është një problem që mund të zgjidhet në mënyrë të pavarur,

Lavjerrësi. Ndjehu sikur je pezulluar në një varg në hapësirë. Ka një errësirë ​​depërtuese përreth. Për çdo frymëmarrje dhe nxjerrje, ka një lloj lëkundjeje nga njëra anë në tjetrën. Amplituda po bëhet gjithnjë e më e madhe. Trupi është i relaksuar. Vëmendje ndaj yjeve përreth, mjegullnajave, ndjenja e mungesës së peshës. Fija mban majën e kokës dhe shkon në pafundësi. Lëvizja ndryshon në një rrethore. Disa rrathë dhe filli prishet.

Duke rënë mbrapsht. Thekonet e mjegullës dhe strukturat statike kalojnë me shpejtësi. Fluturimi përshpejtohet në një tunel vertikal. Nuk ka frikë, asgjë e keqe nuk mund të ndodhë. Rëndim në trup, rëndim i pabesueshëm. Rrëshqitje e qetë në fluturim horizontal. Ul shpejtësinë.

Fluturimi. Imagjinoni një qiell blu dhe pa fund rreth jush. Toka e lulëzuar poshtë. Ndjehu si një zog. Shikoni peizazhet që kalojnë më poshtë. Shkoni më poshtë. Shih liqenet, lumenjtë, lëndinat. Gjeni pastrimin tuaj.

Natyra. Shihni veten të shtrirë në bar, rërë, bar, nën një pemë. Ndjeni aromën e barit të sapoprerë. Dëgjo cicërimën e karkalecave, gumëzhimën e një blete. Ndjeni rrezen e diellit në shpatullën, gjoksin, ballin dhe flladin tuaj, ndjeni një lëngim të këndshëm dhe relaks.

Përroi. Imagjinoni veten të shtrirë në shtratin e një përroi pyjor. Rrjedhat e ujit të këndshëm të ftohtë dhe të pastër lajnë të gjithë trupin tuaj. Uji e ngop atë, depërton nëpër të, rrjedh nëpër kokë, bust, këmbë, fillimisht në rrjedha të vogla, pastaj në një përrua, duke marrë me vete sëmundje, toksina, lodhje, humor të keq, duke e mbushur me pastërti të ndezur, gëzim dhe energji.

Ray.Është sikur të bie në fytyrë nga lart. Burimet: hëna, dielli, ylli juaj, i gjithë kozmosi. Ai depërton përmes zonës midis vetullave në kokë, rrjedh përgjatë shtyllës kurrizore, duke përshkuar të gjithë trupin me energji portokalli (të verdhë). Ajo shpërthen nëpër të gjithë trupin. Jep ndjenjën e ngrohtësisë (ftohjes).

Opsioni 1. Së pari, i gjithë trupi është i mbushur me energji, mpiksja e tij grumbullohet në bishtin, në mënyrë sinkrone me frymëmarrjen ngrihet lart në hapa. Kur ngarkesa arrin majën e kokës, shihni një fije të hollë me gaz në mes të shtyllës kurrizore.

Opsioni 2. Përgjatë rrjedhës së rrezes, me çdo thithje, një shenjë e gazuar, simboli OM, noton dhe depërton në mes të kokës.

Ripple. Ndjeni pulsimin në zona të veçanta, dhe më pas në të gjithë trupin. Lidheni atë me një rreze, një rrjedhë.

Shpërbërja. Shihni një përrua (rrëke, rreze) që kalon nëpër trup, e cila largon sëmundjet dhe tensionin. Imagjinoni shkrirjen e indeve të buta. Ndjeheni si një skelet. Shpërndaje edhe atë. Ndjeheni si një kompleks emocionesh dhe dëshirash. Largohuni edhe prej tyre. Pastaj çlirojeni veten nga të menduarit. Lani shpirtin e mbetur me freskinë e pastër të rrjedhës. Rikrijo veten në rend të kundërt.

Kopsht i trëndafilave. Imagjinoni veten mes shkurreve të trëndafilave që lulëzojnë. I nuhatni ato. Fokusohuni te sythi më i bukur. Vëzhgoni me kujdes se si, nën ndikimin e shikimit tuaj, fillon të hapet ngadalë. Imagjinoni një foto të një luleje që lulëzon plotësisht dhe më pas bie. Shikoni rënien e çdo petali.

Koha dhe antikoha. Mendërisht e shihni veten në procesin e ndonjë aktiviteti. Gjurmoni procesin me kalimin e kohës. Përpiquni t'i ktheni përshtypjet në rend të kundërt, pa humbur asnjë detaj të parë më parë.

Unë jam subjekti. Ndjeheni si çdo objekt, ndjeni gjendjen e tij, strukturën e brendshme, marrëdhëniet me mjedisin. Për shembull, imagjinoni veten si një flluskë, që ngrihet dhe bie me ritmin e frymëmarrjes suaj. Ndjeni tensionin e mureve të tij, boshllëkun brenda, litarin që nuk të lë të fluturosh, përjeto ndjenjën e mungesës së peshës.

Partner. Imagjinoni partnerin tuaj në negociatat e biznesit. Prezantohuni me ta. Analizoni situatën në të cilën ndodhet. Rikrijoni pikëpamjet, nevojat dhe motivet e tij. Ndjeni reagimin e tij ndaj propozimit tuaj të mundshëm.

Takimi. Prezantoni rrjedhën e takimit, të gjithë të pranishmëve, karakteret e tyre, zakonet, pikëpamjet, qëndrimin ndaj jush dhe problemin që diskutohet. Ndjeni opsionet e mundshme për zhvillimin e situatës dhe vendimet e marra.

cilësitë e mia. Shihni veten nga jashtë. Vlerësoni avantazhet dhe disavantazhet. Vizualizoni në mënyrë të qëndrueshme një imazh ose situatë ku një cilësi negative zëvendësohet nga një pozitive (këmbëngulje, vullnet i mirë, durim). Kryeni rregullisht para se të bini në gjumë për 5 minuta.

Ylli im. Imagjinoni veten të shtrirë nën qiellin e natës, zgjidhni yllin tuaj. Mendojeni atë, duke e imagjinuar veten si një liqen të vogël, në thellësi të të cilit pasqyrohet ylli. Ndjeni lidhjen farefisnore me të, të njëjtat dridhje, ndjejeni atë në thellësi të vetes. Bëjeni për disa ditë rresht.

Gjithçka është joreale. Në një vend të mbushur me njerëz, ndjeni jorealitetin e asaj që po ndodh. Shikoni si një vëzhgues i jashtëm. Përsëriteni disa herë gjatë ditës për 2-3 minuta.

Zhytja në zbrazëtinë tuaj. Kryhet para gjumit sytë e mbyllur. Ndjeheni si një zbrazëti e errët, e thellë, hyrja në një botë tjetër të madhe. Shikoni në të. Kryeni për 20 minuta për 2 - 3 javë.

Shiva Netra(meditimi tantrik "syri i tretë"). Uluni pa lëvizur me një vështrim të papërqendruar, përqendrohuni në dritën blu (10 minuta), mbyllni sytë dhe lëvizni butësisht nga njëra anë në tjetrën (10 minuta). Përsëriteni tri herë.

Meditimi Nada Brahmaështë një teknikë klasike tibetiane. Ulur, këndoni ngadalë mantrën OM (gumëzhimë). Dëgjoni shushurimën e dridhjeve. Imagjinoni veten si një enë boshe e mbushur me dridhje të zhurmshme. Treteni në to. Kjo fazë zgjat deri në 30 minuta. Pastaj vizatoni ngadalë një rreth me pëllëmbët tuaja, duke përhapur krahët në anët nga niveli i Manipura në Ajna dhe duke i ulur ato. 7 - 8 minutat e para, pëllëmbët janë të kthyera lart (lirimi i energjisë), ato të mëvonshme janë poshtë (pritja). Ndjeni shkëmbimin e energjisë me Universin. Në fazën e tretë - dilni pas relaksimit të plotë për 15 minuta.

Shkëmbimi i energjive. Ndërsa qëndroni përpara objekteve natyrore (lumi, pemët, dielli, deti, yjet, etj.), ndërsa thithni ngadalë, imagjinoni që energjia delikate e Pranës që i mbush ato po kalon tek ju në formën e një mjegullje të thithur. Ndërsa nxirrni frymën, lëshoni ngadalë mendërisht energjinë tuaj. Është e nevojshme të ngjallë admirim për natyrën dhe admirim për të. Zgjedhja e ngjyrave Prana është intuitive (blu, jeshile, portokalli, e bardhë, etj.). Ndihmoni me duart tuaja, si në meditimin e mëparshëm. Ushtrimi ju qetëson dhe ju jep forcë.

Tre meditimet e fundit janë dinamike. Sipas Guru Bhagavat Shri Rajneesh, ato janë më efektive se ato statike. Këto ushtrime janë më afër meditimit të vërtetë, i cili, ndryshe nga fazat përgatitore, nuk shoqërohet me përpjekje vullnetare. Kjo është një gjendje e mbylljes, ekstazës, në të cilën nuk ka manipulime mendore. Besohet se harmonizon strukturën e energjisë, lehtëson stresin dhe hap horizonte të reja të vetëdijes.

Rregullat e trajnimit

1. Kryeni trajnimin në një vend të qetë. Një trokitje e mprehtë, zhurmë ose shfaqja e personave të paautorizuar janë faktorë të pafavorshëm. Me kalimin e kohës, meditimi bëhet i mundur në çdo kusht:

2. Më shumë këshillohet të bëni meditim në mëngjes, ndërmjet orës 4 - 8, në mbrëmje ndërmjet orës 19 dhe 20 dhe pak para se të bini në gjumë.

3. Stërvituni me stomakun bosh ose jo më herët se një orë pas ngrënies. Nëse jeni shumë i lodhur, emocionalisht i mbingarkuar ose i sëmurë, është më mirë të përmbaheni nga meditimi.

4. Krijoni një ritual të klasave (të brendshme, ndriçimi, muzika, aroma, rrobat).

5. Ushtroni 3 deri në 5 herë në javë për 15 deri në 40 minuta.

6. Shumëllojshmëria e tepërt e temave për meditim nuk është gjithmonë e dobishme. Është më mirë të kufizoheni në një numër të vogël të tyre, por përditësoni ato periodikisht.

7. Vlerësoni efektin e meditimeve, duke zgjedhur ato që i përshtaten më mirë përbërjes dhe temperamentit tuaj psikologjik. Kriteri është freskia, gëzimi, qetësia.

Evolucioni i ndërgjegjes

Në Vedat, Upanishadët dhe librat e tjerë të shenjtë të Indisë, filozofët e lashtë treguan me hapa të mëdhenj rrugën e njeriut në të kuptuarit e botës dhe vetvetes, duke nisur nga materiali përmes Manas (mendjes arsyetuese), Budhi (Mendimi i Lartë) deri te vetë Brahman (Kozmik). Mendja). Etapat e kësaj lëvizjeje u përshkruan në detaje nga Patanjali, i cili dha teknikën e transferimit të vetëdijes në nivele më të larta, teknikën e Raja Yoga. U deshën edhe dy mijë vjet që të shfaqej një Mësues, intelekti i të cilit, nëpërmjet kësaj teknike, depërtoi në sferën e të menduarit më të lartë (Superndërgjegje), e studioi dhe e sistemoi atë në detaje.

Aurobindo Ghose, në mësimin e tij mbi jogën integrale, konsideroi pesë gjendje të vetëdijes, nga të cilat dy lidhen me nivelin e vetëdijes dhe tre me të menduarit e lartë (Superndërgjegje). Ai besonte se një person që ka fituar përqendrim të thellë të vëmendjes, duke e lejuar atë të hyjë në gjendjen e Samadhi, hyn në zonën e Superndërgjegjes. Dyert hapen para tij në të panjohurën, ku qëndrojnë rezervat e paprekura të trupit dhe psikikës. Aurobindo Ghosh përcaktoi hapësirën e të menduarit të Lartë dhe identifikoi tre gjendje: mendjen e ndriçuar, intuitive dhe globale.

Mendje e ndriçuar. Gjatë stërvitjes së jogës, me arritjen e paqes në aktivitetin mendor dhe shfaqjen e aftësisë për të ndaluar të menduarit arsyetues, manifestimi i Mendjes së Ndriçuar bëhet i mundur. Në këtë gjendje, informacioni vjen në formën e një orteku imazhesh, fjalësh zbulese, që dërrmojnë një person. Frazat, ritmet, ngjyrat shpërthejnë të gjitha dhe, me aftësi të mjaftueshme teknike, mund të mishërohen në muzikë, poezi, pikturë.

Entuziazmi, energjia shpërthyese, gatishmëria e vazhdueshme për veprim - tipare të karakterit Mendje e ndriçuar. Në këtë nivel ngrihen poetë, muzikantë, artistë, shkrimtarë, por edhe dashamirës të talentuar. Por kjo gjendje nuk është e qëndrueshme. Nëse mendja dhe trupi nuk janë të përgatitur sa duhet, është i mundur kthimi në nivele më të ulëta.

Mendje intuitive. Intuita thuhet se është kujtimi i së Vërtetës. E vërteta, dija, informacioni duket se janë afër, duke pritur që ne të bëhemi më të pastër dhe më të ndriçuar për t'i parë ato. Në këtë gjendje, kuptimi i koncepteve, dukurive, objekteve përqendrohet në formulime koncize, pa një të vetme. fjalë shtesë. Iluminizmi zgjat më shumë. Në këtë nivel ngrihen shkencëtarë të mëdhenj, krijues të shkencave dhe lëvizjeve të reja të artit, filozofë dhe figura fetare.

Mendje Globaleështë një kulm që njeriu e arrin shumë rrallë. Kjo është Ndërgjegjja Kozmike, e bashkuar me individualitetin dhe ndërgjegjen e poetit. Nëse ecësi ka pushtuar me durim çdo hap të ngjitjes në mënyrë që nivelet më të ulëta të mbeten të lidhura me majën, atëherë ai mund të tregojë se çfarë ka arritur.

Mendja globale është bota e perëndive dhe themeluesve të feve të mëdha. Në këtë nivel, Bukuria Universale dhe Dashuria Universale njihen. Këtu nuk ka kundërshtime. E mira dhe e keqja, dashuria dhe urrejtja nuk perceptohen si mohime, por si elemente të Harmonisë Kozmike.

Të tre fazat e evolucionit të vetëdijes përfaqësojnë superndërgjegjen. Megjithatë, pragu i Superndërgjegjes, kufiri i mendjes në të cilin çdo person është ngritur, nuk është i njëjtë. Për disa, Mendja e Ndriçuar vështirë se mund të quhet Superndërgjegjeshëm - kjo është pjesë e gjendjes së tyre normale; për të tjerët, mendja e thjeshtë e arsyetimit mbetet një mundësi e largët e zhvillimit të brendshëm.

Njeriu modern, pasi ka zhvilluar aftësi të të menduarit logjik analitik, shpesh humbet aftësinë për të perceptuar drejtpërdrejt, pa paragjykime mjedisin. Atij i mungon një kuptim intuitiv i thelbit të gjërave dhe aftësia për të bërë zgjidhje jo standarde.

Yoga ju lejon të ngriheni në një nivel ku një person bëhet mjeshtër jo vetëm i trupit dhe psikikës, por edhe i mendjes. Ai fiton pastërtinë e mendimit, qartësinë e të shprehurit, aftësinë për t'u përqendruar në çdo moment dhe për të vlerësuar realisht situatën. Aftësitë dhe talentet e mundshme zhvillohen.

Yoga është rruga drejt vetvetes, rruga drejt të kuptuarit të "Unë" të dikujt, rruga e shërbimit ndaj Njerëzimit. Ju uroj fat në këtë rrugë. Në fund të fundit, "çdo person është Shiva dhe është i aftë të arrijë fuqinë e Tij duke e zhvilluar veten përmes metodave të jogës" (Garuda Purana).

Ne shikojmë tre ushtrime dhe se si ato mund të na ndihmojnë në jetën tonë të përditshme, si pjesë e praktikës sonë të Rrugës së Tetëfishtë. Të tre ushtrimet janë:

Vetë-disiplinë etike

Përqendrimi,

Njohja.

Për të zhvilluar vetëdisiplinën etike, ne praktikojmë fjalën, veprimin, sjelljen dhe fitimin korrekt. Tani le të hedhim një vështrim ushtrim përqendrimi që përfshin përpjekjen e duhur, vetëdijen dhe vetë përqendrimin.

Përpjekja e duhur do të thotë të heqësh qafe modelet e mendimit shkatërrues dhe të zhvillosh gjendje shpirtërore të favorshme për meditim.

Vetëdija si ngjitës mendor që mban një send pa e lëshuar që të mos harrojmë:

• natyrën e vërtetë të trupit tonë, ndjenjat, mendjen dhe faktorët mendorë që të mos na shpërqendrojnë;
• parime të ndryshme etike, udhëzime dhe, nëse i pranonim, zotime;
• dhe gjithashtu mos e humbisni objektin e përqendrimit, mos harroni për të.

Natyrisht, nëse meditojmë, ne kemi nevojë për vëmendje, në mënyrë që të mos humbasim objektin në të cilin po fokusohemi. Gjatë një bisede, duhet t'i kushtoni vëmendje bashkëbiseduesit dhe asaj që ai thotë.

Vetë përqendrimiështë disponimi i mendjes ndaj një objekti. Kjo do të thotë, kur dëgjojmë dikë, përqendrimi ynë është në fjalët, pamjen, shprehjet e fytyrës, veprimet e tij etj. Vetëdija ndihmon në ruajtjen e përqendrimit, si një ngjitës mendor që e mban mendjen te një objekt dhe parandalon letargjinë dhe shpërqendrimin.

Nje perpjekje Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Ky është faktori i parë i rrugës së tetëfishtë që ne përdorim për të zhvilluar përqendrimin. Ne përpiqemi të eliminojmë mendimet shpërqendruese dhe gjendjet emocionale që nuk kontribuojnë në përqendrim, dhe gjithashtu zhvillojnë cilësi pozitive. Në përgjithësi, nëse duam të arrijmë diçka në jetën tonë, duhet të bëjmë përpjekje. Rezultatet nuk vijnë nga hiçi dhe askush nuk tha se ato ishin të lehta për t'u arritur. Megjithatë, duke punuar në vetëdisiplinën etike - në veprimet, të folurit dhe sjelljen tonë ndaj të tjerëve - ne do të mësojmë të zbatojmë veten dhe më pas mund të fillojmë të punojmë në gjendjet tona mendore dhe emocionale.

Përpjekje e gabuar

Përpjekje e gabuar do të thotë të vendosni energji në modele të dëmshme, shkatërruese të mendimit që na shpërqendrojnë dhe e bëjnë përqendrimin të vështirë ose të pamundur. Ekzistojnë tre lloje kryesore të të menduarit shkatërrues:

• mendime të pangopura
• mendime keqdashëse,
• mendim i shtrembëruar, armiqësor.

Mendime të pangopura

Të menduarit e pangopur përfshin të menduarit me zili për atë që të tjerët kanë arritur dhe çfarë kënaqësish dhe gjërash materiale posedojnë. Ne mendojmë, "Si mund ta marrim këtë për veten tonë?" Kjo ndodh për shkak të lidhjes. Nuk mund të pajtohemi me idenë se një person tjetër ka diçka që ne nuk e kemi: mund të jetë suksesi, një partner i bukur, një makinë e re - çfarëdo qoftë. Ne mendojmë për të gjatë gjithë kohës dhe është një gjendje shpirtërore shumë e shqetësuar. E prish plotësisht përqendrimin, apo jo?

Kjo mund të përfshijë gjithashtu perfeksionizmin: ne vazhdimisht përpiqemi të tejkalojmë veten. Është pothuajse si vetë-smirë!

Keqdashje

Mendimet dashakeqe janë mendime se si të dëmtojmë dikë, për shembull: "Nëse ai thotë diçka që nuk më pëlqen, do të dal me të." Mund të mendojmë se çfarë do të bëjmë ose do të themi herën tjetër që ta shohim atë person dhe të pendohemi që nuk e thamë menjëherë kur ai na tha diçka. Ne mendojmë për të gjatë gjithë kohës dhe nuk mund ta heqim nga koka.

Mendim i shtrembëruar, armiqësor

Për shembull, nëse dikush përpiqet të punojë me veten ose të ndihmojë të tjerët, ne mendojmë: “Budallaqe! Ajo që ai bën është e kotë. Të ndihmosh të tjerët është qesharake!”

Disa njerëz nuk i pëlqejnë sportet dhe mendojnë se ata që shikojnë futboll në TV ose shkojnë në ndeshjet e ndonjë ekipi janë krejtësisht budallenj. Megjithatë, nuk ka asgjë të dëmshme në dashurinë për sportin. Të mendosh se kjo është marrëzi ose humbje kohe është një gjendje shpirtërore shumë e pakëndshme.

Ose dikush përpiqet të ndihmojë një lypës duke i dhënë para dhe ju mendoni: "Ti je shumë budalla që e bën këtë". Ne nuk do të jemi në gjendje të përqendrohemi nëse vazhdimisht mendojmë se sa budallenj janë njerëzit e tjerë dhe sa irracionale është gjithçka që ata bëjnë. Ne duam të heqim qafe mendime të tilla.

Përpjekja e duhur

Përpjekja e duhur do të thotë që ne të ndalojmë së investuari në modele mendimesh shkatërruese dhe të dëmshme dhe në vend të kësaj të zhvillojmë cilësi të dobishme. Në këtë kontekst flitet për "katër aspiratat e drejta", siç quhen në Pali. Në tekstet sanskrite dhe tibetiane ato quhen " katër faktorë për arritjen e eliminimeve korrekte”, me fjalë të tjera, faktorët për eliminimin e të metave tona, ose “katër eliminimet e pastra”:

1. Ne bëjmë çdo përpjekje për të parandaloni shfaqjen e cilësive negative që nuk janë shfaqur ende. Për shembull, nëse zhvillojmë lehtësisht varësi, nuk i bashkohemi një shërbimi të shikimit të filmave në internet për të mos kaluar gjithë ditën duke parë seriale televizive. Kjo është e padëshirueshme pasi do të çojë në humbje të përqendrimit.

2. Ne bëjmë çdo përpjekje për të të heqim qafe cilësitë negative që kemi tashmë. Nëse kemi një varësi ndaj diçkaje, është mirë ta kufizojmë atë. Për shembull, ne të gjithë njohim njerëz që janë aq të lidhur me iPod-in e tyre sa nuk mund të dalin nga shtëpia pa dëgjuar muzikë. Është sikur kanë frikë nga heshtja, kanë frikë të mendojnë për ndonjë gjë, ndaj dëgjojnë vazhdimisht muzikë. Sigurisht, muzika me zë të lartë mund të jetë e dobishme: mund të na ndihmojë të qëndrojmë zgjuar kur vozitim për periudha të gjata kohore, ose të mbajmë ritmin gjatë ushtrimeve sportive, dhe muzika e butë mund të na ndihmojë të qetësohemi gjatë punës. Por muzika definitivisht nuk ju ndihmon të dëgjoni bashkëbiseduesin tuaj me përqendrim. Ajo në mënyrë të pashmangshme do të na shpërqendrojë.

4. Dhe ne bëjmë një përpjekje për ruajtjen dhe forcimin e avantazheve që kemi tashmë.

Është interesante ta shqyrtojmë këtë nga këndvështrimi aplikim praktik. Shembulli im: Unë kisha një zakon shumë të keq në lidhje me faqen time të internetit. Janë rreth 110 persona që punojnë në faqe, të cilët më dërgojnë vazhdimisht përkthime dhe tekste të redaktuara me email - marr shumë skedarë çdo ditë. Zakoni im i keq ishte që i ngarkoja të gjithë skedarët në një dosje në vend që t'i vendosja në dosje ku unë dhe asistenti im mund t'i gjenim lehtësisht. Ishte një zakon vërtet i keq: joefikasiteti im na pengoi të përqendroheshim në punën me skedarët: duhej të shpenzonim shumë kohë për t'i gjetur dhe renditur ato. Çfarë mund të ndodhë në këtë rast cilësi pozitive? Zhvilloni një sistem të ruajtjes së skedarëve dhe, sapo të mbërrijë një skedar i ri, ruajeni menjëherë në dosjen e dëshiruar. Kjo zhvillon zakonin për t'i vendosur gjërat gjithmonë në vendin e duhur në vend që të jesh dembel dhe t'i lëmë kudo.

Në këtë shembull, ka një cilësi negative - një zakon shumë joproduktiv - dhe një tipar pozitiv. Ne po punojmë shumë për të shmangur këtë problem dhe për ta parandaluar atë që të ndodhë përsëri duke krijuar një sistem skedari të duhur. Kjo është ajo për të cilën po flasim në një nivel shumë të thjeshtë praktike.

Kapërcimi i pesë pengesave për përqendrim

Përpjekja e duhur përfshin gjithashtu punën për të kapërcyer pesë pengesat për përqendrim, përkatësisht:

Synimi për të marrë ndonjë nga pesë objektet shqisore të dëshiruara

Pesë objektet shqisore janë pamje të këndshme, tinguj, erë, shije dhe ndjesi fizike. Ne përballemi me këtë pengesë kur përpiqemi të përqendrohemi në diçka, siç është puna, por mendimet tona na shpërqendrojnë: "Dua të shikoj një film", "Dua të shkoj në frigorifer". Kjo do të thotë, ne përpiqemi për kënaqësi ose dëshira sensuale, për shembull, ne duam të hamë, të dëgjojmë muzikë, etj. Duhet të bëjmë përpjekje që të mos nxitojmë drejt këtyre gjërave kur lindin mendime të tilla dhe të qëndrojmë të fokusuar.

Mendime keqdashëse

Këto janë mendime për të lënduar dikë. Nëse gjithmonë mendojmë në mënyrë të pahijshme: "Ai më lëndoi, nuk më pëlqen, si mund të hakmerrem ndaj tij?" – kjo është një pengesë e madhe për përqendrimin. Ju duhet të bëni një përpjekje për të shmangur mendimet e pakëndshme, shkatërruese, dhe jo vetëm në raport me të tjerët, por edhe në lidhje me veten.

Mjegull e trurit dhe përgjumje

Kjo është kur mendja jonë duket se është në mjegull, ne jemi "jashtë" dhe nuk mund të mendojmë qartë. Padyshim që përgjumja është kur duam të flemë. Ne duhet të përpiqemi të përballojmë mjegullën e trurit dhe përgjumjen. Nuk ka rëndësi nëse pimë kafe apo ajrosim dhomën, duhet të bëjmë përpjekje që të mos dorëzohemi para këtyre ndjenjave. Por nëse bëhet vërtet e vështirë për t'u përqendruar, duhet të pushoni duke vendosur një kufi. Nëse punoni në shtëpi, kjo mund të jetë: "Do të marr një sy gjumë ose do të pushoj për 20 minuta", dhe nëse jeni në zyrë, "Do të bëj një pauzë kafeje dhjetë minutëshe". Kur të mbarojë koha e pauzës, kthehuni në punë.

Shkathtësi dhe keqardhje

Lëvizshmëria e mendjes - kur mendja jonë shpërqendrohet nga Facebook, YouTube ose diçka e ngjashme. Me keqardhje, mendja shpërqendrohet nga faji: "Ndihem fajtor sepse bëra këtë apo atë". Kjo na shpërqendron shumë dhe e bën të vështirë përqendrimin.

Hezitim dhe dyshim

Më në fund, duhet të bëjmë përpjekje për të hequr qafe hezitimin dhe dyshimin e pavendosur: "Çfarë të bëjmë?", "Çfarë të hamë për drekë?" Ndoshta kjo, apo ndoshta ajo?” Në pamundësi për të marrë një vendim, ne humbim një sasi të madhe kohe. Nëse jemi vazhdimisht të rrënuar nga dyshimi dhe pavendosmëria, ne nuk mund të përqendrohemi dhe të bëjmë atë që duhet të bëjmë. Prandaj, duhet bërë përpjekje për t'u marrë me këtë.

Me pak fjalë, përpjekja e duhur është kur përpiqemi:

Shmangni modelet shqetësuese dhe shkatërruese të mendimit;

Hiqni dorë nga zakonet e këqija dhe të metat që mund të kemi;

Zhvilloni cilësi të mira që tashmë i kemi ose që na mungojnë;

Hiqni qafe pengesat për përqendrim.

Vetëdija Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Vetëdija e duhur është aspekti tjetër i Rrugës së Tetëfishtë që merret me përqendrimin.

Vetëdija si ngjitës mendor. Kur përqendrohemi, mendja jonë mbetet te objekti. Falë kësaj mbajtjeje, ne nuk e lëshojmë objektin.

Ajo shoqërohet vigjilence, e cila vëren se vëmendja ka filluar të endet ose që ndihemi të përgjumur ose letargjikë.

Më pas përdorim vëmendje- mënyra se si e perceptojmë objektin e përqendrimit.

Në këtë rast, ne i kushtojmë vëmendje mënyrës se si e perceptojmë trupin tonë, ndjenjat, mendjen dhe faktorët e ndryshëm mendorë. Ne po përpiqemi të parandalojmë veten që të mos mbahemi dhe të mos jemi në gjendje të heqim dorë nga mënyrat e gabuara se si e perceptojmë trupin dhe ndjenjat tona, sepse ato na bëjnë të shpërqendrohemi dhe të mos jemi në gjendje të përqendrohemi. Pra, le të shohim me radhë ndërgjegjen e duhur dhe të gabuar.

Vetëdija e trupit tuaj

Në përgjithësi, trupi i referohet si vetë trupit ashtu edhe ndjesive të ndryshme fizike - aspekteve të trupit. Perceptimi i gabuar i trupit është kur mendojmë se trupi nga natyra është i këndshëm, i pastër dhe i bukur. Pastaj kalojmë shumë kohë duke u shqetësuar për mënyrën se si dukemi: flokët, grimin, rrobat, etj. Natyrisht, është më mirë të jemi të pastër dhe të dukemi të paraqitshëm, por nëse shkojmë në ekstrem duke menduar se trupi ynë është burim kënaqësie për të tjerët dhe duhet të dukemi gjithmonë perfekt për të tërhequr vëmendjen e tyre, kjo do të na pengojë të përqendrohemi në çdo gjë. më kuptimplotë.

Le ta shohim trupin realisht. Nëse rrimë ulur për një kohë të gjatë, bëhet e pakëndshme dhe duhet të lëvizim. Nëse shtrihemi, herët a vonë ndiejmë siklet dhe ndryshojmë pozicionin tonë dhe më pas ndodh e njëjta gjë. Sëmuremi, trupi plaket. Është e rëndësishme të kujdeseni për trupin dhe të ruani një shëndet të mirë përmes ushtrimeve dhe ushqimit të duhur, por nëse i kushtoni shumë rëndësi dhe mendoni se trupi është burim kënaqësie afatgjatë, lind një problem.

Ne duhet të heqim qafe këtë ndërgjegje të gabuar, të heqim dorë nga ideja se flokët tanë janë gjëja më e rëndësishme në univers, ose se ngjyrat e rrobave tona duhet të përputhen gjithmonë siç duhet, sepse do të na sjellë lumturi. Ne ndalojmë së mbajturi pas dhe zhvillojmë vetëdijen e duhur: “Frizura dhe rrobat e mia nuk janë burimi i lumturisë. Duke menduar shumë për këtë, thjesht humbas kohë dhe nuk mund të fokusohem në asgjë më të dobishme.”

Vetëdija për ndjenjat tuaja

Kjo i referohet ndjenjave të lumturisë dhe pakënaqësisë, të cilat janë të lidhura në një nivel të thellë me burimin e vuajtjes. Kur jemi të pakënaqur, lind një e ashtuquajtur "etje" - dëshirojmë që burimi i pakënaqësisë të ndalet. Në të njëjtën mënyrë, nëse ndjejmë pak lumturi, lind një dëshirë që ajo të rritet. Në përgjithësi, ky është burimi i problemeve.

Kur pakënaqësia duket si gjëja më e keqe në botë, ajo ndërhyn në përqendrimin: "Ndihem pak siklet", "Jam në humor të keq", "Jam i pakënaqur". Edhe çfarë? Thjesht vazhdoni të bëni atë që po bëni. Nëse vërtet mendoni se disponimi juaj i keq është gjëja më e keqe në univers, dhe e mbani atë, kjo krijon një pengesë serioze për t'u fokusuar në çfarëdo që bëni.

Kur jemi të lumtur, nuk ka nevojë të shpërqendrohemi duke dashur që lumturia të rritet dhe të zgjasë përgjithmonë. Kjo mund të ndodhë kur ne meditojmë dhe fillojmë të ndihemi vërtet mirë me veten dhe më pas shpërqendrohemi nga sa e mrekullueshme është. Ose kur jemi me dikë që na pëlqen, ose kur hamë ushqim të shijshëm, vetëdija e gabuar është të mbajmë ndjenjën "kjo është kaq e mrekullueshme" dhe të shpërqendrohemi prej saj. Shijoni atë që po ndodh pa e ekzagjeruar rëndësinë e saj.

Vetëdija e mendjes suaj

Do ta kemi të vështirë të përqendrohemi nëse besojmë se mendja jonë është në thelb e mbushur me zemërim, marrëzi ose injorancë, se ka diçka që nuk shkon me të në një nivel të thellë. Shpesh mendojmë se nuk jemi mjaftueshëm të mirë: "Unë nuk jam ky, nuk jam ai, nuk jam asgjë". Ose ne mendojmë: "Unë nuk jam në gjendje ta kuptoj këtë", megjithëse as nuk e kemi provuar. Për sa kohë që ne mbajmë ide të tilla, gjithçka është shumë e pashpresë. Përkundrazi, me vetëdijen e duhur ne mendojmë: "Epo, ndoshta nuk e kuptoj ende, ndoshta jam konfuz përkohësisht, por kjo nuk do të thotë se kjo është natyra e mendjes sime." Kjo na jep vetëbesim dhe ne mund të përdorim përqendrimin për të punuar në të.

Vetëdija ndaj faktorëve mendorë të dikujt

Pika e katërt lidhet me faktorë mendorë si inteligjenca, mirësia, durimi etj. Vetëdija e gabuar është kur mendojmë se ato janë të pandryshueshme: “Epo, kështu jam unë dhe të gjithë do të duhet ta pranojnë këtë. Nuk mund të bëj asgjë për t'i ndryshuar apo zhvilluar këta faktorë.” Vetëdija e duhur përfshin të dish se të gjithë këta faktorë nuk janë të fiksuar në një nivel të caktuar: ata mund të zhvillohen, në një kontekst të caktuar, për të arritur përqendrim më të madh.

Ne kontrollojmë veten

Është mjaft e çuditshme, por nëse analizojmë se çfarë bëjmë kur jemi në humor të keq ose kur ndihemi fajtorë, zbulojmë se mbajmë një humor ose një tjetër dhe ngecim në të. Për shembull, në rastin e fajit, ne bëhemi të fiksuar në gabimin që kemi bërë. Por ne jemi njerëz dhe të gjithë bëjnë gabime. Vetëdija e gabuar është kur ne fiksohemi në të dhe nuk mund ta lëshojmë, duke ndëshkuar veten për sa keq mendojmë se jemi. Vetëdija e duhur është kur ne e dimë se disponimi është i ndryshueshëm sepse varet nga shkaqet dhe kushtet që ndryshojnë gjatë gjithë kohës. Asgjë nuk qëndron e njëjtë përgjithmonë.

Një shumë këshilla të dobishme nga mësimet budiste - "kontrolloni veten". Ashtu si zgjohemi në mëngjes: ne shtrihemi në shtrat dhe nuk duam të ngrihemi sepse jemi rehat dhe ndihemi të përgjumur. Por ne thjesht tërhiqemi dhe ngrihemi, apo jo? Ne kemi aftësinë për ta bërë këtë, përndryshe gjysma prej nesh nuk do të ngriheshin fare! Është e njëjta gjë kur jemi në humor të keq ose ndihemi paksa me pak energji. Ne mund të bashkohemi: "Hajde, vetëm bëje!" – nuk dorëzohemi para ndjenjës që lind, por thjesht vazhdojmë të bëjmë atë që duhet.

Aspekte të tjera të Mindfulness

Në përgjithësi, ndërgjegjja është shumë e rëndësishme: parandalon harresën. Nëse kemi nevojë të bëjmë diçka, vetëdija e duhur na ndihmon të përqendrohemi në të. Mindfulness lidhet me kujtesën, për shembull, kujtojmë se emisioni ynë i preferuar televiziv është sonte. Por në këtë rast, ne mbajmë në kujtesë atë që nuk është shumë e rëndësishme, dhe për shkak të kësaj harrojmë atë që është më e rëndësishme.

Nëse jemi të angazhuar në trajnime, ne gjithashtu kemi nevojë për vëmendje. Kur bëni ushtrime, është e rëndësishme ta mbani mend këtë çdo ditë. Nëse jemi në dietë, duhet të jemi të ndërgjegjshëm për këtë, në mënyrë që të mos rrëmbejmë një copë byreku kur na ofrohet.

Vetëdija do të thotë që ne vazhdojmë të bëjmë atë që po bëjmë pa u shpërqendruar nga gjërat e parëndësishme dhe të parëndësishme.

Ruajtja e vëmendjes duke kaluar kohë me familjen

Shumë njerëz e kanë shumë më të vështirë të kujtojnë etikën në një mjedis familjar sesa kur janë me miq ose të huaj. Nëse ky është rasti ynë, këshilla të përgjithshmeÇështja këtu është të vendosni një qëllim shumë të fortë që në fillim. Kur planifikoni të takoheni me të afërmit, merrni një vendim: "Do të përpiqem të mos e humb durimin. Do të kujtoj se ata ishin shumë të sjellshëm me mua. Këta janë njerëz të afërt dhe mënyra se si i trajtoj do të ndikojë në ndjenjat e tyre.” Ja çfarë është e rëndësishme të bëni së pari.

Është gjithashtu e rëndësishme që ne t'i kujtojmë vetes se ata janë njerëz. Nuk ka nevojë t'i identifikojmë vetëm me rolin e nënës, babait, motrës, vëllait etj. Duke u fiksuar në rolin e tyre, ne priremi të reagojmë ndaj veprimeve të tyre me projeksione të shumta se si duhet të jetë një nënë ose baba, duke përfshirë të gjithë historinë, pritshmëritë dhe zhgënjimet nga e kaluara. Është më mirë të komunikosh person me person. Nëse ata nuk e kanë atë vetëdije dhe ende na trajtojnë si fëmijë, ne shmangim tundimin për të filluar të sillemi si fëmijë. Kujtojmë që janë njerëz dhe nuk e luajnë këtë lojë. Në fund të fundit, duhen dy për tango.

Kohët e fundit motra ime e madhe qëndroi me mua për një javë. Ajo shkonte në shtrat shumë herët dhe më thoshte: “Shko në shtrat tani”, sikur të ishte nëna ime. Nëse do të reagoja si fëmijë: "Jo, është shumë herët, nuk dua të fle, pse më bën të shkoj në shtrat?" – atëherë unë do të luaja lojën e saj dhe ne vetëm do të mërziteshim. I kujtova vetes se ajo po më jepte këshilla thjesht sepse kujdesej për mua dhe jo nga dëshira për të më mërzitur. Ajo mendon se është më mirë për mua të shkoj në shtrat më herët. Pra, është e rëndësishme të përpiqeni të ruani një kuptim realist të asaj që po ndodh, në vend që të projektoni idetë tuaja.

Para se të takohemi me familjen, ne mund të jemi të ndërgjegjshëm për motivimin tonë, që është:

Rreth tonë qëllimet– të kalojmë mirë me familjen, me njerëzit që na interesojnë dhe që kujdesen për ne;

Rreth të lidhura emocionet– të kujdesemi për anëtarët e familjes si njerëz.

Kur familja fillon të të bezdis, siç bëjnë shpesh prindërit: “Pse nuk martohesh apo nuk gjen një punë më të mirë? Pse nuk keni akoma fëmijë?” (Gjëja e parë që më tha motra ime kur u pamë ishte: “Duhet të presësh flokët!”) – e kuptojmë se po i bëjnë këto pyetje sepse kujdesen për ne. Ne thjesht përgjigjemi: "Faleminderit për shqetësimin tuaj!"

Mund të mendojmë edhe për mjedisin e tyre. Shumë nga miqtë e tyre pyesin: “Çfarë po bën djali juaj? Çfarë bën vajza juaj?” – dhe ata duhet të mbajnë lidhje sociale me miqtë e tyre. Ata pyesin pse nuk jeni martuar akoma, jo nga armiqësia, por sepse kujdesen për lumturinë tuaj. Hapi i parë është ta pranoni këtë dhe të vlerësoni shqetësimin e tyre. Nëse dëshironi, mund të shpjegoni me qetësi edhe pse nuk u martuat!

Shpesh ne përdorim vëmendjen për të shmangur harrimin e gjërave që nuk janë aspak produktive. Këto mund të jenë histori shumë të vjetra, për shembull: "Pse e bëre këtë dhjetë vjet më parë?", "E thatë këtë 30 vjet më parë." Ne e mbajmë atë dhe nuk u japim të tjerëve një shans sepse nuk mund të përqendrohemi në atë se si janë këta njerëz tani. Ne fiksojmë idenë "kjo do të jetë e tmerrshme - prindërit e mi po vijnë". Ne vendosëm paraprakisht se do të ishte e tmerrshme. Për shkak të kësaj, ne jemi të tensionuar para se të darkojmë me ta! Pra, me ndihmën e ndërgjegjes së duhur, ne ndryshojmë perceptimin tonë, duke e menduar si një mundësi për të zbuluar se si po ecin dhe për t'iu përgjigjur sipas situatës kur ajo zhvillohet, pa paragjykime.

Si të ruani vëmendjen në situata të vështira? Nevoja për të zhvilluar:

synimin– një synim i fortë për të mos harruar;

njohje– kur përsërisim të njëjtin proces pa pushim, në mënyrë që përfundimisht ta kujtojmë automatikisht;

vigjilence- një "alarm" që zbulon humbjen e kujtesës.

E gjithë kjo bazohet në qëndrimin e kujdesshëm me të cilin ne kujdesemi për pasojat e sjelljes sonë për veten dhe për të tjerët. Nëse nuk na intereson se si veprojmë, kjo nuk do të nxisë vëmendjen: do të ketë mungesë disipline. Pse duhet të kujdesemi për këtë? Sepse ne jemi njerëz. Nëna dhe babai ynë janë njerëz. Të gjithë duam të jemi të lumtur, askush nuk dëshiron të jetë i pakënaqur. Mënyra se si ne veprojmë dhe flasim ndikon në ndjenjat e të tjerëve, ndaj është e rëndësishme të kujdesemi për mënyrën se si sillemi.

Ju duhet të ekzaminoni veten dhe motivimin tuaj. Nëse duam vetëm të jemi të mirë në mënyrë që të tjerët të na pëlqejnë, kjo është paksa e papjekur dhe marrëzi. Arsyeja më e mirë për të mbajtur vëmendjen është kujdesi për të tjerët bazuar në një qëndrim të kujdesshëm.

Përqendrimi Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Aspekti i tretë i Rrugës së Tetëfishtë që ne praktikojmë për të zhvilluar përqendrimin quhet përqendrimi i duhur. Përqendrimi është vendosja e mendjes në një objekt. Kur fillojmë të mbajmë diçka në të cilën duam të përqendrohemi, ndërgjegjja e mban objektin në vend që të mos e humbasim atë. Por përqendrimi në vetvete është mbajtja fillestare e objektit.

Për të vendosur fokusin në një objekt, ne përdorim vëmendjen. Në botën moderne, ndryshe nga e kaluara, vëmendja është bërë gjithnjë e më e ndarë, kështu që ne nuk përqendrohemi plotësisht në asgjë. Kur shikon lajmet në televizor, sheh një person në ekran që flet për ngjarjet e sotme, poshtë tij ka një rresht me lajme të tjera dhe në qoshe mund të ketë diçka tjetër. Ne nuk mund t'i kushtojmë vëmendje asnjërës prej këtyre objekteve, nuk mund të përqendrohemi plotësisht në asgjë. Edhe pse ne mund të mendojmë se jemi të aftë për të kryer shumë detyra, askush përveç një Buda nuk është në gjendje të mbajë përqendrim të përsosur në të gjitha këto objekte në të njëjtën kohë.

Ndonjëherë jemi në shoqërinë e njerëzve të tjerë, ata na thonë diçka, por mendja jonë është e “vendosur” në celular. Kjo është një gjendje e gabuar shpirtërore sepse të tjerët po përpiqen të na thonë diçka, por ne nuk po i kushtojmë vëmendje. Edhe nëse e kemi vendosur mendjen mbi një objekt, pozicioni i mendjes është shumë i vështirë për t'u mbajtur. Në botën moderne, ne jemi aq të mësuar me faktin se gjithçka ndryshon shpejt dhe se duhet të shikojmë një gjë ose një tjetër, saqë shpejt mërzitemi. Nëse kemi një përqendrim të tillë - disa momente në një gjë, pastaj disa në një tjetër - kjo është një pengesë. Ky është përqendrim i gabuar. Përqendrimi i saktë do të thotë që ne mund të përqendrohemi për aq kohë sa është e nevojshme pa u ndier i mërzitur ose pa lëvizur në një objekt tjetër sepse nuk jemi më të interesuar për të parin.

Një nga pengesat kryesore është se ne duam argëtim. Kjo na kthen në vetëdijen e gabuar të të menduarit se kënaqësia e përkohshme do të na kënaqë, kur në fakt ajo vetëm rrit dëshirën. Sociologët kanë zbuluar se sa më shumë opsione të kemi për sa i përket asaj që mund të bëjmë dhe çfarë informacioni mund të aksesojmë – dhe interneti ofron mundësi të pafundme – aq më shumë mërzi, tension dhe stres përjetojmë. Kur bëjmë një gjë, mendojmë se diku mund të ketë diçka edhe më argëtuese dhe kemi frikë se mos e humbasim atë. Në këtë mënyrë kalojmë nga një gjë në tjetrën pa u fokusuar në asgjë. Edhe pse është e vështirë, është një ide shumë e mirë për të thjeshtuar jetën tuaj në mënyrë që të mos ndodhin shumë gjëra në të njëjtën kohë. Ndërsa përqendrimi zhvillohet, ne do të jemi në gjendje të merremi me më shumë objekte.

Nëse kemi përqendrim të mirë, mund të përqendrohemi në një gjë dhe më pas në tjetrën, por me radhë që të mos shpërqendrohemi. Ashtu si një mjek duhet të punojë me një pacient në të njëjtën kohë, duke u fokusuar plotësisht tek ai dhe duke mos menduar për vizitorin e mëparshëm apo të ardhshëm. Edhe pse një mjek mund të shohë shumë pacientë brenda një dite, ai është gjithmonë i fokusuar plotësisht te një pacient. Ky lloj përqendrimi është shumë më i mirë.

Megjithatë, është shumë e vështirë. Për shembull, unë punoj me një numër të madh detyrash të ndryshme që lidhen me sitin, me gjuhë të ndryshme e kështu me radhë. Është shumë e vështirë të përqendrohesh në një gjë. Shumë po ndodhin menjëherë. Të gjithë ata që punojnë në biznesin e madh e dinë këtë gjithashtu. Por ju mund ta zhvilloni përqendrimin gradualisht.

Përmbledhje Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Ka mënyra të ndryshme për të hequr qafe pengesat e përqendrimit. Një metodë e thjeshtë është të fikni celularin kur jemi duke punuar, të zgjidhni një orë të caktuar një ose dy herë në ditë kur kontrollojmë emailin tonë. Atëherë ne mund të përqendrohemi plotësisht në atë që duhet të bëjmë. Për shembull, një mjek ose profesor ka orë të caktuara vizitash: nuk mund të vish në çdo kohë. Ne mund dhe duhet të bëjmë të njëjtën gjë, sepse kjo do të ndihmojë në zhvillimin e përqendrimit.

Është interesante të shikosh zhvillimin shoqëror. Më parë, pengesa kryesore për përqendrim ishin gjendjet tona - bredhja e mendjes, ëndërrimi me sy të hapur, etj. Në ditët e sotme ka shumë më tepër pengesa dhe një pjesë e konsiderueshme e tyre shfaqen nga burime të jashtme, si celulari, Facebook, emaili. Që kjo të mos na marrë gjithë kohën, duhet të bëjmë përpjekje dhe për këtë duhet të jemi të vetëdijshëm për mangësitë e këtyre mjeteve. komunikimi masiv. Më e dukshme që shumë njerëz ndoshta kanë vënë re është një rënie në hapësirën e vëmendjes. Twitter ka një numër të kufizuar karakteresh dhe furnizimi i Facebook përditësohet vazhdimisht. Gjithçka ndodh aq shpejt sa ju krijoni një zakon të tmerrshëm për të kontrolluar përditësimet, gjë që është e dëmshme për fokusin tuaj: nuk mund ta mbani vëmendjen tuaj në asgjë, sepse furnizimet përditësohen vazhdimisht. Kjo është ajo që është e rëndësishme për t'u mbajtur në sy.

Ekzistojnë dy grupe të mëdha metodash që synojnë pastrimin e psikikës, zhvillimin e energjisë dhe arritjen e një gjendjeje heshtjeje mendore (dy grupe metodash të meditimit të tipit jogic, në krahasim me ato magjike). Këto janë meditimi i përqendrimit dhe meditimi i vetëdijes. Të dy janë të njohur në Lindje që nga kohra të lashta. Në Budizmin Jugor ata njihen si shamatha (përqendrimi) dhe vipashyana (vetëdija). Në budizmin kinez (shkolla Tian-Tai) - si "zhi" (përqendrimi) dhe "guan" (ndërgjegjësimi). Në jogën klasike indiane - si sabija-samadhi(meditimi i farës) dhe nirbija-samadhi(meditim pa farë). Sabija Samadhi nuk është gjë tjetër veçse meditim i përqendrimit, ose meditim me një objekt. Fjala sanskrite "bija" do të thotë "farë", domethënë një objekt i zgjedhur për meditim-përqendrim. Nirbija Samadhi tashmë është meditim pa farë, pra pa objekt të përhershëm. Me fjalë të tjera, nirbija samadhi është meditimi ndërgjegjësues që diskutuam më parë, në të cilin kultivohet zgjerimi i sferës së vetëdijes. Në rastin e meditimit të përqendrimit, vëmendja mbahet me qëllim në një objekt të vetëm. Kjo arrin një mendje të vetme dhe një gjendje të heshtjes së brendshme.

Rruga e zhvillimit shpirtëror që përvijohet në këtë libër bazohet në metoda realiste të praktikës medituese, me refuzimin e meditimit fantazi. Për rrugën tonë, një refuzim i tillë ka një rëndësi thelbësore. Kur zbatohet për meditimin e përqendrimit, kjo do të thotë që ne nuk praktikojmë përqendrim në objekte të ndërtuara artificialisht të krijuara nga "imagjinata krijuese". Për ne, vizualizimet e fantazisë, aq të përhapura në budizmin tibetian dhe mësimet e ndryshme magjike dhe fetare, janë të papranueshme. Nëse kryejmë meditim përqendrimi, atëherë e bëjmë atë ekskluzivisht në objekte reale: në flakën e një qiri, në pjesën e poshtme të barkut, në tik-takimin e orës, etj., por në asnjë rast mbi produktet e imagjinatës sonë. Ne punojmë vetëm me realitetin dhe nuk kultivojmë iluzione, sado të ëmbla dhe të bukura të jenë ato.

Meditimi i vetëdijes dhe meditimi i përqendrimit vlerësoheshin shumë në Lindje, të konsideruara si mjetet më të rëndësishme të zhvillimit shpirtëror. Këto metoda ishin veçanërisht të rëndësishme në shkollën budiste Tian-Tai. Siç tha mjeshtri i kësaj shkolle, mentori Shi Yi: "Zhi Guan është porta kryesore e Nirvanës së madhe, rruga e patejkalueshme e vetë-përmirësimit, që çon në përvetësimin e të gjitha virtyteve dhe arritjen e Frutit Suprem" 1 .

Në një vend tjetër u thuhet:

“Ai që ka arritur dhe zhi Dhe guan- plotësisht kompetent për të arritur të mirën më të lartë për veten dhe për të ndihmuar të tjerët në këtë.".

Jam thellësisht i bindur për korrektësinë e këtyre fjalëve dhe besoj se zhvillimi shpirtëror i vërtetë (në krahasim me iluzionin) arrihet vetëm përmes praktikës së këtyre dy metodave të shkëlqyera - si meditimi i vetëdijes në dy varietetet e tij - introspeksioni dhe prania, ashtu edhe meditimi i përqendrimit. Siç thanë mjeshtrat e shkolluar të shkollës Tian-Tai: "Zhi-guan është rruga më e lartë dhe xhevahiri më i madh".

Pra, në këtë lloj meditimi, përqendrimi i vëmendjes në një objekt të zgjedhur posaçërisht përdoret si teknika kryesore. Ekzistojnë një numër i madh praktikash të ndërtuara mbi këtë parim dhe që ndryshojnë në objektin e zgjedhur të meditimit. Qendra të ndryshme energjetike (çakrame) të trupit tonë mund të shërbejnë si objekt i tillë. Për shembull, në jogën taoiste, meditimi-përqendrimi në Tan Tien 2 të poshtëm përdoret si teknika më e rëndësishme dhe kryesore. Në jogën indiane, më së shpeshti praktikohet fokusimi në Ajna Chakra (qendra midis vetullave). Meditimi i përqendrimit mund të kryhet në shumë qendra të tjera energjetike: kurora, bishti, pleksusi diellor, etj. Në parim, çdo zonë e trupit tonë mund të përdoret si objekt për meditimin e përqendrimit: maja e hundës, mesi i qelizave të kraharorit (Anahata chakram ose qendra e zemrës), qendra e kërthizës, qendrat e pëllëmbës (pikat Lao Gong) ose qendrat e shputës (pikat Yong Quan) e kështu me radhë. Objekti i meditimit mund të jetë gjithashtu një pikë e zgjedhur posaçërisht në hapësirën përreth. Për shembull, në një nga shkollat ​​taoiste qigongu, të quajtur "Forma Qiellore", ushtrimi bazë i fazës së parë të praktikës është të përqendroheni në një pikë të vendosur në dyshemenë përpara, rreth dy deri në tre metra nga studenti i ulur në karrige. Është i njohur gjithashtu meditimi mbi flakën e qiririt (një pikë në hapësirën përpara), si dhe meditimi mbi tingullin e një ore (ose metronom) që ndodhet prapa, në nivelin e pjesës së pasme të kokës.

Forma të ndryshme të jogës mantra (përsëritja e gjatë e formulave të shkurtra verbale të kryera me përqendrim të plotë) janë gjithashtu lloje të meditimit të përqendrimit. Objekti i meditimit në këtë rast është një rrokje e shenjtë ose një lutje e shkurtër.

Metoda e përqendrimit të vëmendjes është e njohur në Lindje që nga kohërat e lashta. Thelbi i metodës është të ndalojë mendjen të endet duke fiksuar vëmendjen në një objekt. Kjo arrin një gjendje të mendjes së njëanshme, e quajtur në sanskritisht ekagrata. Me gjithë thjeshtësinë metodologjike të kësaj metode, arritja e suksesit nuk është aspak e lehtë. Gjatë praktikës së përqendrimit, vëmendja shpërqendrohet vazhdimisht, fokusi i nevojshëm prishet herë pas here dhe duhet rifilluar vazhdimisht. Sapo vërejmë se vëmendja ka shkuar në mendime të jashtme ose është shpërqendruar nga stimujt e jashtëm, duhet ta kthejmë menjëherë tek objekti i zgjedhur; nëse kemi humbur përsëri kontrollin, duhet ta kthejmë përsëri. Për fillestarët, gjatë gjithë periudhës së meditimit, vëmendja shpërqendrohet vazhdimisht, gjë që është krejtësisht e natyrshme dhe nuk duhet të jetë shkak për shqetësim. Ju duhet të merrni ndërprerjet e pashmangshme në përqendrimin e vëmendjes tuaj me qetësi, pa vendosur kërkesa të tepërta për cilësinë e meditimit tuaj. Kur vëmendja shpërqendrohet, çdo herë duhet të rifilloni me qetësi dhe durim fokusin e humbur të vëmendjes.

Pra, mos kërkoni nga vetja cilësi të përsosur të meditimit, mos u mërzitni ose zemëroni me veten kur vëmendja juaj shpërqendrohet. Nuk ka asnjë arsye për një shqetësim të tillë. Me kalimin e kohës, me praktikë, aftësia juaj për t'u përqendruar do të rritet dhe numri i devijimeve do të ulet në mënyrë të qëndrueshme.

Imagjinoni që ju duhet të rrëzoni një pemë të madhe lisi, dhe ju keni vetëm një thikë xhepi në duart tuaja. Në fillim situata duket e pashpresë dhe puna është krejtësisht e pakuptimtë. Nëse, pavarësisht gjithçkaje, megjithatë filloni punën tuaj të përditshme, herët a vonë do të zbuloni se thika juaj e shkrimit është kthyer në një thikë, me të cilin është bërë pakrahasueshëm më i përshtatshëm për të punuar. Atëherë kleri do të kthehet në një sëpatë të mprehtë dhe gjërat do të shkojnë shumë mirë.

Kjo metaforë është mjaft e zbatueshme për rritjen e aftësisë suaj për t'u përqendruar, për rritjen e cilësisë së meditimit gjatë praktikës suaj. Gjithçka që kërkohet nga ne është thjesht të këmbëngulim dhe të mos ndalojmë meditimin tonë, pavarësisht mungesës së dukshme të rezultateve. Nëse jeni të aftë për këtë, atëherë herët a vonë, pas disa muajsh ose pas disa vitesh praktikë të rregullt, sigurisht që do të arrini në një përparim të madh në një cilësi të re të ndërgjegjes, në shndërrimin shpirtëror. Ky është një rast ku optimizmi është plotësisht i përshtatshëm.

Meditimi - duke u fokusuar në një objekt - diskutohet në detaje në Yoga Sutra të Patanjalit. Në këtë traktat, sipas traditës joge, fjala sanskrite "samyama" përdoret për të treguar metodën dhe procesin e përqendrimit.

Samyama , duke qenë e njëjta metodë meditative, i njëjti proces mendor, në varësi të thellësisë së përqendrimit të arritur, mund të kryhet ose në nivelin fillestar të studentit (faza e quajtur "dharana" në sanskritisht) ose në një nivel më të avancuar (faza e dytë - "dhyana"), ose në nivelin master (faza e tretë, e quajtur "samadhi" në sanskritisht).

Dharana , sipas Yoga Sutra, është "mbajtja e mendjes në një vend". Në dharana (faza e parë e procesit samyama), mendja (vëmendja, vetëdija) mbahet (fiksuar) brenda një zone të kufizuar të përcaktuar nga objekti i përqendrimit. Gjatë procesit të meditimit, vëmendja mbahet brenda një territori të kufizuar mendor dhe, me çdo devijim anash, ajo kthehet menjëherë prapa. Sidoqoftë, në këtë fazë fillestare të procesit meditues të samyama, aftësia për të përqendruar vëmendjen nuk është zhvilluar ende dhe vazhdimisht ndodh një defokusim i vëmendjes, mendja ikën drejt mendimeve të jashtme. Kështu, në fazën e dharanës, puna kryesore është të ktheni vazhdimisht dhe me durim mendjen endacake në objektin e meditimit.

Dhyana , sipas Yoga Sutra, është faza e dytë e procesit samyama, e cila karakterizohet nga ruajtja e vazhdueshme e vëmendjes ndaj objektit të zgjedhur. Praktika e rregullt e dharanës çon në një reduktim gradual të shfaqjes së shpërqendrimeve gjatë meditimit. Kur shpërqendrimet e tilla të vëmendjes eliminohen plotësisht, dhe studenti është në gjendje të mbajë vëmendjen në një objekt për një kohë të gjatë në mungesë të plotë të mendimeve të jashtme, atëherë ai arrin në fazën e dytë të procesit meditues - fazën e dhyana.

Meditimi i përqendrimit në fazën dhyana nuk është më natyrë diskrete (siç ishte në fazën dharana), por i vazhdueshëm dhe i ngjan vajit që rrjedh në një rrjedhë të vazhdueshme nga një enë.

Samadhi . Përkufizimi i samadhit (faza e tretë dhe më e lartë e meditimit-përqendrimit) jepet në aforizmin e tretë të seksionit të tretë të Yoga Sutras të Patanjalit. Për shkak të kompleksitetit të madh të teorisë së paraqitur në Yoga Sutra, e kombinuar me shkurtësinë e aforizmave, nuk ka kuptim uniform në literaturën e gjerë komentuese dhe shpesh të njëjtat sutra (aforizma) interpretohen në mënyra të ndryshme. Koncepti i "samadhi" është një pengesë e tillë. Prandaj, unë do të rrezikoj të ofroj versionin tim të përkthimit të aforizmit të tretë të pjesës së tretë të Yoga Sutra.

Tad evarthamatra-nirbhasamsvarupa-shunyam iva samadhih

Përkthimi ndërlinear nga sanskritishtja:

Tad eva - e njëjta;

Arthamatra - objekt meditimi (për çfarë mediton dikush);

Nir - vetëm (por vetëm);

Bhasam - shkëlqen ose shfaqet në këtë vend;

Svarupa - thelbi i brendshëm, thelbi i vërtetë delikat (energjik) i objektit të meditimit, në kontrast me rupa- material i trashë, material, i arritshëm për formën e zakonshme të perceptimit të objektit të meditimit;

Shunya - zbrazëti;

Shelgu - gjoja;

Samadhi - samadhi.

Përkthimi i aforizmit në tërësi:

"Faza e samadhit arrihet kur i njëjti proces meditues çon në zbrazëti nga e cila objekti i meditimit shfaqet në formën e tij delikate shkëlqyese." Është thjesht e pamundur të kuptohet kuptimi i kësaj deklarate pa një koment të hollësishëm.

Pasi meditimi-përqendrimi në një objekt të caktuar të zgjedhur (për shembull, në një zonë të trupit që korrespondon me një qendër të caktuar energjetike-chakram) ka arritur në fazën e dhyana (vazhdimësia e mbajtjes së vëmendjes ndaj objektit dhe mungesa e shpërqendrimeve të tij), atëherë fillon në shkallën më të lartë një proces i mahnitshëm, një kuptim i plotë i të cilit është i pamundur në mungesë të përvojës personale. Këtu kthehemi sërish në tre fazat e zhvillimit të meditimit. Për shkak të rëndësisë së veçantë të të kuptuarit të plotë të asaj që ndodh gjatë praktikës sonë, më lejoni të përsëris edhe një herë përshkrimin e tre fazave të zhvillimit të procesit të meditimit.

Faza fillestare e këtij procesi mund të caktohet si rupa samprajnata samadhi, e ndërmjetme - si asamprajnata samadhi dhe e fundit - si svarupa samprajnata samadhi. Afati samprajnata samadhi (meditimi me "dije") do të thotë që gjatë procesit të meditimit, përmbajtja e informacionit është e pranishme në fushën e vetëdijes - një reflektim i objektit të meditimit nga psikika jonë. Rupa - kjo është forma materiale bruto e objektit të meditimit, mënyra se si perceptohet nga shqisat e zakonshme. Kështu, rupa samprajnata samadhi është një reflektim nga psikika jonë e objektit të meditimit në mënyrën e zakonshme, bruto materiale të perceptimit të tij. (Kushdo që nuk është angazhuar kurrë në praktikën e meditimit të energjisë, nuk njeh ndonjë mënyrë tjetër perceptimi).

Meditimi në mënyrën e rupa samprajnata samadhi herët a vonë çon në një gjendje krejtësisht të pazakontë. Papritmas objekti i meditimit zhduket, megjithëse procesi i meditimit nuk është i shqetësuar, mendja është plotësisht e fokusuar dhe nën kontroll të plotë. Kjo fazë e "zbrazësisë" ose "hyrjes në re" në traditën joge quhet asamprajnata samadhi, ose meditim "pa njohuri". Në këtë fazë, vetëdija e praktikuesit kalon përmes një "ndarjeje" midis planeve materiale bruto (materiale) dhe materiale delikate (energjisë) të ekzistencës. Kështu, në fazën e asamprajnata samadhi, nuk ka përmbajtje informacioni në fushën e vetëdijes, megjithëse procesi meditues vazhdon. Situata mund të karakterizohet si më poshtë: ka një subjekt, por nuk ka objekt. Në këtë fazë materiali i trashë tashmë nuk perceptohet, sepse shpërbëhet gjatë procesit të meditimit; dhe delikate më shumë nuk perceptohet.

Nëse vazhdojmë të meditojmë, duke e përqendruar me durim vetëdijen tonë dhe duke mos u turpëruar nga mungesa e një objekti, herët a vonë kalimi përmes "ndarjes" midis dy planeve (trupave) do të përfundojë dhe vetëdija jonë shfaqet në anën tjetër të kjo "ndarje". Në të njëjtën kohë, objekti i humbur më parë i meditimit shfaqet përsëri, por jo në formën e tij të mëparshme, bruto materiale, por në një material delikate "shkëlqyese" (energji), duke zbuluar thelbin e tij të vërtetë (svarupa). Praktikuesi u kthye përsëri në fazën e samprajnata samadhi, përsëri në sferën e vetëdijes u shfaq përmbajtja e informacionit që korrespondon me objektin e meditimit, por kjo përmbajtje është tashmë e një natyre delikate materiale, prandaj faza e tretë u quajt "svarupa samprajnata samadhi".

Secila nga tre fazat e zhvillimit Samyama(meditimi-përqendrimi) korrespondon me nivelin e mbushjes me energji të praktikantit. Më lejoni t'i kujtoj lexuesit se vëmendja jonë është kanali i rrjedhës së energjisë. Përqendrimi i vëmendjes në çdo pjesë të trupit, për shembull, në Tan Tien (qendra e gravitetit të trupit, e vendosur në bark poshtë kërthizës) çon në mbushjen e kësaj zone me energji jetike. Vëllimi i energjisë hyrëse dhe niveli i mbushjes së energjisë varen tërësisht nga cilësia e meditimit, nga aftësia jonë për të përqendruar vëmendjen. Në fazën e parë të përqendrimit meditim, i cili në joga klasike quhet dharana, vëmendja shpesh shpërqendrohet, aftësia për t'u përqendruar është e zhvilluar në mënyrë të pamjaftueshme. Prandaj, niveli i energjisë është më i ulëti. Kështu, nga pikëpamja e "dobishmërisë" dhe efektivitetit, faza e dharanës është në nivelin më të ulët. Duke folur metaforikisht, ajo mund të përshkruhet si: "Një lypës troket në portën e një shtëpie të pasur dhe merr lëmoshë.". Nga njëra anë, për sa i përket efikasitetit, ky është niveli më i ulët, nga ana tjetër, lypësi fatkeq dhe i uritur ende merr ushqim.

Faza e dytë - dhyana, karakterizohet nga një aftësi pakrahasueshme më e lartë për të përqendruar vëmendjen. Në këtë fazë, praktikuesi tashmë është në gjendje të mbajë fokusin e vazhdueshëm të vëmendjes me sasi minimale shpërqendrimet. Dallimi midis dharana dhe dhyana është se dharana është një proces diskret në të cilin përqendrimi shpesh shqetësohet dhe është, si të thuash, natyra me pika. Në fazën Dhyana, përqendrimi bëhet i vazhdueshëm dhe shpërqendrimet ndodhin shumë rrallë. Kjo është një cilësi krejtësisht e ndryshme e meditimit, e shoqëruar nga një nivel shumë më i lartë i mbushjes së energjisë. Duke vazhduar metaforën tonë, faza e dhyanës mund të përcaktohet si më poshtë: "I dashur mysafir ulet në tryezën festive".

Së fundi, faza e tretë e procesit samyama është faza samadhi nënkupton një kërcim cilësor i shoqëruar me hapjen e qendrës së energjisë (chakram). Praktika e gjatë e meditimit të përqendrimit përfundimisht u kurorëzua me sukses. Kjo praktikë, në mënyrë figurative, shpoi një vrimë në një plan të hollë. Kur përfundon ky proces i mundimshëm, praktikuesi fiton akses në burimet e pakufizuara të energjisë të sferës delikate-materiale. Kjo është e ngjashme me shpimin e një pusi artezian në një shkretëtirë pa ujë, me ndryshimin e vetëm që meditimi fillon të sjellë përfitime që në fillim dhe ky përfitim rritet me zhvillimin e aftësisë për t'u përqendruar. Në një nivel metaforik, kjo fazë përfundimtare mund të quhet "Mjeshtri i shtëpisë së tij".

Sigurisht, në praktikë, e gjithë kjo nuk ndodh aspak aq bukur sa duket në teori. Shpimi i një vrime në një plan të hollë nuk është një detyrë e lehtë. Kërkon durim dhe këmbëngulje të madhe. Fakti është se ky proces në mënyrë të pashmangshme na çon në një takim me një bllokim, që është ajo pengesë, ai mur që na rrethon nga burimi i pashtershëm i Forcës dhe Hirit. Është shpërbërja e këtij bllokimi, tejkalimi i kësaj pengese që përbën përmbajtjen kryesore të fazës së parë të praktikës meditative. Në fund të fundit, kjo praktikë do të çojë në zbulimin dhe hapjen e chakramit. Megjithatë, një takim i vetëdijes me një bllokim është gjithmonë siklet, gjithmonë një takim me një gjendje të pakëndshme dhe ndonjëherë shumë të dhimbshme psikosomatike. Prania e një shqetësimi të tillë në fazat e para të praktikës është krejt e natyrshme dhe e pashmangshme. Megjithatë, është duke qëndruar me durim me këtë shqetësim që ne gradualisht e shpërndajmë bllokimin. Herët a vonë kjo periudhë e vështirë do të përfundojë dhe ulja në meditim do të jetë e rehatshme dhe e dobishme. Dy muajt e parë të praktikës janë zakonisht veçanërisht të vështirë. Trupi është në rrugë, qëndrimi është i pazakontë dhe i pakëndshëm, vëmendja endet vazhdimisht anash, koka është e rrethuar nga mendime të shumta. Gjendjet psiko-emocionale jashtëzakonisht të pakëndshme dhe të vështira për t'u përballuar vazhdimisht lindin. Kjo është një ndjenjë mërzitjeje, duke pritur me padurim fundin e periudhës së caktuar të meditimit. Ky është nervozizëm i bezdisshëm për shkak të konfuzionit të ideve të dikujt për meditimin si një proces sublim dhe i lumtur, me mungesën e plotë të gjithë kësaj fazat fillestare praktikat. Mund të themi se në këtë fazë të fillestarit heq nga praktika. Ashtu siç ekziston "rezistenca psikologjike", e cila është e njohur për psikologët dhe psikoterapistët praktikë (diçka brenda pacientit reziston shumë fort, duke parandaluar shërimin), po ashtu, ka rezistencë meditative, duke u rritur gradualisht ndërsa praktika përparon. Pas rreth 2-3 javësh arrin maksimumin. Mendimet shfaqen dhe bëhen gjithnjë e më intensive se ka diçka që nuk shkon me këtë praktikë dhe, ndoshta, më duhet një metodë krejtësisht tjetër. Ose një person përgjithësisht zhgënjehet nga e gjithë kjo, thonë ata, flasin dhe shkruajnë shumë bukur për këtë, por në realitet e gjithë kjo është ose fantazi e pabazë e fansave ekscentrikë, ose një mashtrim i drejtpërdrejtë nga ana e biznesmenëve të paturpshëm që shesin spiritualitet. Ose ndoshta kjo praktikë është vetëm për njerëz veçanërisht të talentuar, të jashtëzakonshëm, por sinqerisht e provova (e provova) - dhe asgjë nuk funksionoi për mua. Cili është qëllimi për të vazhduar?

Pikërisht në këtë fazë, siç thashë, pas rreth 2-3 javësh, shumica e fillestarëve zhgënjehen nga meditimi dhe e ndërpresin praktikën. Një zhgënjim i tillë zakonisht shoqërohet me pritshmëri të tepruara dhe krejtësisht të papërshtatshme. Metoda e praktikës meditative të energjisë e marrë nga studenti është si një farë e vogël. Duke parë këtë farë të shtrirë në pëllëmbën e dorës, është shumë e vështirë të imagjinohet se ajo fsheh një pemë të madhe, të fuqishme të aftë për të prodhuar lule të bukura dhe fruta të mrekullueshme. Në fillim, është shumë e vështirë të shihet përmbajtja e tij e fshehur dhe burimet e mëdha potenciale. Megjithatë, nëse e mbjellim këtë farë në tokë dhe e ujitim rregullisht, pa humbur asnjë ditë, ajo fillimisht do të lëshojë një rrënjë, pastaj do të nxjerrë një kërcell. Do të shfaqet një pemë e vogël, e cila gradualisht, vit pas viti, do të rritet dhe zhvillohet. Në fund, periudha e ndryshimeve sasiore do të përfundojë dhe do të ndodhë një kërcim cilësor - pema do të lulëzojë, dhe më pas, me kalimin e kohës, frutat do të shfaqen mbi të.

E njëjta gjë është e vërtetë me praktikën e meditimit. Është krejtësisht absurde të presësh frytet e meditimit derisa praktika jote të ketë arritur pjekurinë e vërtetë. Pritja me padurim për rezultatet thjesht eliminon mundësinë e arritjes së tyre. Përparimi i vërtetë fillon vetëm kur procesi i meditimit bëhet gjëja kryesore, duke harruar plotësisht rezultatin e pritur.

“Miqtë e dinin që unë kisha arritur sukses në shërimin e sëmundjeve përmes meditimit dhe vizitorët erdhën tek unë duke më kërkuar t'i mësoja, por nga qindra e mijëra, vetëm një ose dy arritën rezultate. Dështimet ndodhën për shkak të një dëshire të paduruar për të marrë rezultate të shpejta. Ata nuk e panë që suksesi im ishte për shkak të këmbënguljes sime dhe jo nga padurimi im. Shumë studentë ishin plotësisht seriozë kur filluan meditimin, por papritmas e hoqën atë kur nuk e panë aq efektive sa prisnin. Disa madje sugjeruan se kisha sekrete që nuk pranova t'u tregoja atyre.".

Siç e kam përmendur tashmë, meditimi i një fillestari është shumë i papërsosur, por gradualisht cilësia e tij përmirësohet. Me praktikë, meditimi i përqendrimit zhvillohet gradualisht dhe kryhet në një nivel gjithnjë e më të lartë. Edhe nëse vëmendja e praktikuesit nuk shpërqendrohet, ai përsëri nuk ka fokus të mirë. Në vend të kësaj, ai endet brenda një zone mjaft të madhe (vëllimi) rreth qendrës së përqendrimit. Gradualisht, zona e luhatjeve të vëmendjes zvogëlohet dhe, më në fund, meditimi i përqendrimit bëhet plotësisht i fokusuar. Kjo mund të kërkojë disa muaj praktikë të përditshme. Kur kjo arrihet, vëmendja fillon të funksionojë si një lente, si një gotë që digjet, duke mbledhur rrezet e diellit në një pikë. Kështu, faktori më i rëndësishëm që përcakton suksesin e meditimit të përqendrimit është shkalla e mprehtësisë së saj.

Kjo i referohet faktit se ka dallime serioze në cilësinë e përqendrimit edhe kur është i pranishëm, edhe kur nuk ka shpërqendrime! Ky dallim qëndron në zonat e përqendrimit.

Rezulton se kur një fillestar ulet në meditim, vëmendja e tij nuk qëndron fare në një pikë që korrespondon me qendrën e zgjedhur të përqendrimit. Është në bredhje të vazhdueshme, në lëvizje të vazhdueshme osciluese brenda një rajoni të caktuar hapësinor rreth qendrës (shih Fig. 5).

Me praktikë, kjo zonë (vëllimi) zvogëlohet gradualisht, niveli i fokusit rritet dhe, në fund të fundit, ndryshimet sasiore kthehen në cilësi. Ky kërcim cilësor ndodh kur mprehtësia e meditimit-përqendrimit arrin në skenë pikë përqendrimi, kur zona (vëllimi) degjeneron në një pikë. Dallimi cilësor është për faktin se pikë gjeometrike nuk ka dimensione. Imagjinoni një sferë (top), diametri i së cilës zvogëlohet pafundësisht dhe tenton në zero. Rezulton se nga njëra anë, pika ekziston, por nga ana tjetër, ajo nuk ekziston. Ekziston dhe nuk ekziston në të njëjtën kohë. Pse ekziston? Po, sepse ka një ndryshim në perceptimin e këtij vendi në hapësirë ​​nga çdo tjetër, sepse kjo pikë të zgjedhur ndërgjegjen tonë. Pse nuk ekziston? Për shkak se nuk ka përmasa hapësinore, diametri i tij është një vlerë infinite e vogël, e prirur në zero dhe e paarritshme për çdo matje.

Kështu, arrijmë në përfundimin se pika gjeometrike lidhet tërësisht me sfera e hollë. Prandaj, zotërimi i një pike do të thotë një përparim në sferën e materies delikate. Ky është thelbi i meditimit të përqendrimit. Nga kjo rrjedh një rekomandim shumë i vlefshëm në lidhje me teknikën e meditimit-përqendrimit. Rezulton se duhet të meditoni jo vetëm, të themi, në qendrën e gravitetit të trupit (Tan Tien), por në qendrën e gravitetit të trupit si në një pikë jomateriale. Në të njëjtën kohë, qëndrimi meditues është se ne vazhdimisht reduktojmë dhe zvogëlojmë sferën brenda së cilës ndodh përqendrimi i vëmendjes. Me fjalë të tjera, ne e bëjmë përqendrimin tonë gjithnjë e më shumë me majë dhe në këtë mënyrë rrisin presionin në mur duke na ndarë nga sfera e materialit delikate. Diferenca e fazës së avancuar mprehtësia vëmendja nga faza e mëparshme e përqendrimit brenda një vëllimi të caktuar rreth Qendrës është afërsisht e njëjtë me ndryshimin midis një shtytjeje me një pëllëmbë të hapur dhe një goditjeje me një fëndyell. Pikërisht gjatë këtij kalimi në meditim të mprehtë ose të mprehtë, ndodh ajo mrekulli, e pashprehur me fjalë, të cilën ne e quajmë hapja e Qendrës. Një përqendrim i saktë i vëmendjes ka shpuar një vrimë në guaskën e padukshme në të cilën jemi të mbyllur dhe që na ndan nga sfera e delikates. Ajo që ndodh është tepër e fuqishme dhe e pakrahasueshme. Hapet qasja në planin delikat, qasja në burimet e tij të energjisë dhe informacionit. Siç thashë më parë, kjo është si të shposh një pus artezian në një shkretëtirë të etur. Në këtë rast, kanali i energjisë që korrespondon me këtë chakra hapet, drita e vetëdijes ndriçon sektorin përkatës të psikikës, dhe ato sisteme dhe organe të trupit fizik që lidhen me këtë kanal energjie shërohen dhe shërohen. Së fundi, në këtë rast, praktikuesi fiton një gamë të tërë aftësish paranormale (siddhis, Skt.), që korrespondojnë me një chakram të caktuar dhe kanalin e tij të energjisë.

Çdo formë meditimi është një përpjekje sistematike që synon ruajtjen e një mënyre të caktuar të funksionimit të vetëdijes. Mjeti kryesor për këtë është vëmendja jonë vullnetare. Metodat e meditimit ndryshojnë pikërisht në mjedisin e tyre specifik të brendshëm, fokusin e veçantë vëmendje vullnetare. Formimi, e më pas ruajtja dhe ruajtja e këtij qëndrimi gjatë gjithë periudhës së praktikës është thelbi dhe origjinaliteti cilësor i kësaj forme meditimi. Në rastin e meditimit të përqendrimit, kjo do të thotë që ju duhet vazhdimisht të përpiqeni të zvogëloni gjithnjë e më shumë zonën e përqendrimit dhe, në fund të fundit, ta reduktoni atë në një pikë jomateriale. Shkurtimisht, kjo mund të përshkruhet si një qëndrim ndaj mprehtësisë së meditimit.

Deri më tani për cilësinë e meditimit-përqendrimit kemi folur gjatë periudhës kur ndodh ky përqendrim, kur koncentrimi ruhet, pavarësisht nëse është brenda një zone (volumi) të madhe rreth Qendrës apo të vogël. Është e rëndësishme që ky përqendrim të ekzistojë. Sidoqoftë, siç e dimë, vëmendja e një fillestari shpesh shpërqendrohet, domethënë largohet plotësisht nga zona e caktuar. Praktikuesi mendon për diçka krejtësisht të jashtme dhe nuk ka fare përqendrim në Qendrën e zgjedhur. Nëse më herët kemi diskutuar për një përqendrim më të madh ose më të vogël të vëmendjes, tani do të flasim për shpërqendrime në të cilat përqendrimi ndalon fare. Gjatë këtyre periudhave të shpërqendrimit, qëndrimi i duhur meditues mungon dhe nuk ka meditim si i tillë. Kjo është, si të thuash, kohë e zbrazët, çakëll, e cila duhet të reduktohet gradualisht dhe në fund të eliminohet plotësisht.

Pra i dyti pikë e rëndësishme në teknikën e meditimit të përqendrimit, është një përpjekje sistematike dhe vetëkontroll që synon arritjen vëmendje e pashqetësuar. Është e rëndësishme të mos lejoni që vëmendja të devijohet nga objekti i përqendrimit në diçka të jashtme. Shkurtimisht kjo mund të përshkruhet si qëndrueshmëri ose vazhdimësi përqendrimi. Në fillim, siç thashë më herët, shpërqendrimet janë të natyrshme dhe të pashmangshme. Prandaj, detyra e fazës së parë nuk është t'i eliminojë plotësisht ato, por vetëm të zvogëlojë gradualisht numrin e shpërqendrimeve dhe kohën e kaluar në një gjendje "dështimi" të meditimit.

Kërkesa për meditim të përqendruar (për të arritur një mendje të vetme) nënkupton njëkohësisht nevojën për t'u shpërqendruar, për të abstraguar nga gjithçka tjetër, nevojën për të hequr vëmendjen e vetëdijshme nga bota përreth, nga trupi fizik dhe nga soditja introspektive e psikikën e vet. Kështu, përqendrimi i plotë në një gjë do të thotë automatikisht shkëputje nga perceptimi i gjithçkaje tjetër.

Prandaj, thelbi i meditimit të përqendrimit është ndërprerja e procesit të ndërgjegjësimit. Nëse introspeksioni ka për qëllim zgjerimin e vetëdijes, atëherë përqendrimi, përkundrazi, e ngushton atë, deri në arritjen e nivelit të mprehtësisë së saktë. Pra, këto janë dy metoda diametralisht të kundërta, dy opsione për funksionimin e vetëdijes, të vendosura në pole të ndryshme të një vazhdimësie të vetme dhe që formojnë një palë të kundërta dialektike.

Pra, përqendrimi është saktësisht e kundërta e introspeksionit. Aty ku ka një, tjetri është plotësisht i përjashtuar. Në Yoga klasike kjo kuptohej mirë. Vetëdija (Nirbija Samadhi) ishte qartësisht e ndryshme nga përqendrimi (Sabija Samadhi). Të dyja metodat e meditimit shiheshin si krejtësisht të ndryshme dhe plotësuese. Megjithatë, në jogën moderne, ky kuptim duket se ka humbur. Kështu, Swami Satyananda Saraswati, në veprën e tij me tre vëllime "Teknikat e lashta tantrike të Yoga dhe Kriya", argumenton se objekti i meditimit të përqendrimit shërben si një lloj udhëzuesi për ndërgjegjësimin.

« Udhëzues për ndërgjegjësimin. Për të qenë në gjendje të drejtoni vetëdijen në thellësitë e mendjes, një simbol, proces ose tingull kërkohet që të veprojë si një udhëzues ose mjet për të fiksuar vëmendjen.". Dhe më tej:

"Ju do të jeni në gjendje të arrini përqendrim të thellë më lehtë nëse një objekt kap ose ju tërheq vëmendjen, pasi vetëdija juaj do të ketë më pak gjasa të endet këtu dhe atje dhe do të drejtohet në zonat e mendjes.…

Pothuajse çdo gjë mund të jetë një mjet për ndërgjegjësimin. Nëse i përkisni një feje të caktuar, mund të përdorni një imazh ose formë të Zotit. Kjo do të thotë, nëse jeni i krishterë, atëherë me shumë mundësi do të arrini sukses duke përdorur një imazh ose imazh të Krishtit. Nëse jeni budist, zgjidhni Budën, dhe nëse jeni hindu, mund të zgjidhni cilindo nga mishërimet ose avatarët e Zotit, si Krishna, Rama etj.…

Nëse keni një guru, përqendrohuni në imazhin e tij, ose mund të përqendroheni te kryqi, simboli Yin-Yang, simboli Aum, procesi i frymëmarrjes, çdo mantra, trëndafil, zambak uji, hënë, diell, qiri, etj. 4 .

Mjerisht, Satyananda vërtet ngatërron gjëra të ndryshme: përqendrim-meditim dhe ndërgjegjësim-meditim (Sabija Samadhi dhe Nirbija Samadhi). Nuk po flas as për faktin se për të nuk ka dallim mes rrugës së jogës së ndërgjegjes dhe rrugës së adhurimit fetar, nuk ka dallim mes meditimit fantazi dhe meditimit realist. Siç e dini, gjerësia dhe natyra enciklopedike e njohurive nuk janë aspak garanci për të kuptuar qartë.

Por në fakt, ndërgjegjësimi dhe përqendrimi janë dy metoda të ndryshme që nuk mund të përzihen! Nga pikëpamja e përmbajtjes, ato përfaqësojnë mënyra drejtpërdrejt të kundërta të funksionimit mendor. Në meditimin e ndërgjegjësimit (Nirbija Samadhi), ne përpiqemi të zgjerojmë sferën e vetëdijes, të perceptojmë njëkohësisht të gjitha objektet e arritshme për vetëdijen tonë. Në meditimin e përqendrimit, përkundrazi, ne përpiqemi të përqendrojmë vëmendjen tonë, natyrshëm arbitrare vëmendje në një objekt të vetëm të përzgjedhur duke përjashtuar njëkohësisht të gjitha objektet e tjera. Si mund të themi se objekti i meditimit të përqendrimit shërben si një "përçues i vetëdijes" nëse introspeksioni dhe ndërgjegjësimi janë metoda me përmbajtje të kundërt psikologjike? Në të njëjtin libër, Swami Satyananda flet për meditimin e përqendrimit si më poshtë:

“Nuk duhet ta detyroni veten të përqendroheni. Duhet të lejohet të lindë spontanisht.”. Dhe më tej:

“Përqendrimi është diçka që ndodh vetvetiu(?!) me relaksim të plotë të mendjes dhe trupit" 6. (Po aty, vëllimi I).

Por kjo nuk mund të ndodhë vetvetiu! Përqendrimi është një aktivitet i qëllimshëm që kërkon përpjekje të caktuara vullnetare, durim dhe këmbëngulje. Një tjetër gjë - Si kryejnë këtë përqendrim. Sigurisht që përqendrimi duhet të kombinohet me relaksimin dhe qetësinë. Meditimi i përqendrimit nuk është aspak një lloj rigoroziteti mendor. Përveç kësaj, nuk ka nevojë të tendosni shpirtin tuaj, duke u përpjekur maksimalisht për të shmangur çdo shpërqendrim. Qëndrimi se mendja nuk duhet të endet nuk është realist, të paktën për një periudhë të gjatë fillestare praktike. Në fakt, kur, gjatë meditimit të përqendrimit, vëmendja shpërqendrohet nga objekti i saj, gjëja e parë që duhet bërë është të kuptojmë vetë faktin e shpërqendrimit dhe të kuptojmë se në çfarë saktësisht është devijuar vëmendja jonë. Kështu, për një kohë të shkurtër ne ndalojmë së fokusuari dhe, në vend të kësaj, kuptojmë pengesën (të jashtme ose të brendshme) ndaj së cilës është shpërqendruar vëmendja jonë. Ajo që ndodh mund të përshkruhet si më poshtë:

a) Kryhet meditimi bazë i përqendrimit të vëmendjes në një objekt të zgjedhur. Kjo bëhet derisa të ndodhë shpërqendrimi.

b) Sapo të zbulojmë vetë faktin e shpërqendrimit, duhet të kalojmë në meditim ndërgjegjësues afatshkurtër, domethënë në një mënyrë krejtësisht të ndryshme pune. Vetëdija për ndërhyrjen (faktori i shpërqendrimit) duhet të jetë i shkëputur, pa bezdi apo acarim për shkak të shpërqendrimit. Vetëdija për ndërhyrjen, qëllimi i së cilës është shpërbërja e saj, duhet të perceptohet si një komponent natyror praktikë e përgjithshme meditim përqendrimi, si Yin brenda Yang.

Natyrisht, një punë e tillë (ndërgjegjësimi për shpërqëndrimet) nuk duhet të zgjasë shumë. Mjafton të identifikohen thjesht këto pengesa me vetëdijen. Nuk duhet të harrojmë se praktika jonë kryesore është meditimi i përqendrimit.

c) Pas një ndërgjegjësimi afatshkurtër të ndërhyrjes, duhet të përsërisni mendërisht formulat e vendosjes për vetërregullimin mendor: relaksim(i referohet trupit fizik) dhe qetësi(i referohet gjendjes mendore).

Më pas kthehemi te fokusimi në objektin e zgjedhur (praktikë bazë). Ne përpiqemi ta bëjmë këtë me butësi, duke ruajtur gjendjen e qetësisë dhe relaksimit të arritur në fazën e mëparshme. Pastaj cikli përsëritet.

Është e rëndësishme të kihet parasysh se përdorimi periodik afatshkurtër i meditimit të ndërgjegjes këtu është një masë e nevojshme. Nuk ka ndalim të qëllimshëm të meditimit të përqendrimit në mënyrë që të kalohet në ndërgjegjësimin e shpërqendrimeve. Në fakt, pikënisja e një teknike të tillë është shpërqendrimi i vëmendjes nga objekti i përqendrimit që tashmë ka ndodhur kundër vullnetit tonë. Prandaj, teknika e mësipërme është vetëm një përshkrim i mënyrës së saktë kthimi i vëmendjes.

Kështu, ndërgjegjësimi për shpërqëndrimet është një masë e nevojshme. Kjo teknikë e meditimit është e përshtatshme vetëm për fazën Dharana (forma e parë, më e vrazhdë dhe më e pazhvilluar e meditimit të përqendrimit). Gjatë kësaj faze fillestare, vëmendja e praktikuesit devijohet periodikisht.

Praktika e vazhdueshme e Samyama (meditimit të përqendrimit) gradualisht zhvillon aftësinë për të përqendruar vëmendjen dhe, herët a vonë, praktikuesi vjen në fazën e dytë, e cila quhet Dhyana. Në këtë fazë ka përqendrim të pandërprerë pa ndonjë shpërqendrim dhe për këtë arsye nuk ka nevojë për ndërgjegjësim periodik të shpërqendrimeve.

Më lejoni t'ju kujtoj se skena e Dhyanës zakonisht krahasohet me vajin që rrjedh nga një enë në një rrjedhë të vazhdueshme. Kështu, teknika e mësipërme është menduar vetëm për fillestarët, për ata që janë në fazën e parë të meditimit të përqendrimit.

Pra, ata që fillojnë praktikën e Samyama 7 duhet të përqendrojnë vëmendjen e tyre, duke u përpjekur, nëse është e mundur, të mos shqetësojnë relaksimin dhe qetësinë - kushtet më të rëndësishme për efektivitetin e çdo meditimi. Rregulli i përgjithshëmështë se përqendrimi nuk duhet të jetë shumë i ngurtë. Mjeshtrit kinezë thonë për meditimin e përqendrimit: "Përqendrimi është sikur të jetë aty, sikur të mos jetë." Kjo është një mënyrë shumë e mirë për të shprehur idenë se duhet të jetë meditimi i përqendrimit i butë, domethënë, kryhet në sfond relaksim i qetë. Nuk duhet të ketë përpjekje brutale mendore për t'u përqendruar. Meditimi i përqendrimit të vërtetë është art akordim i imët , jo ekuivalenti psikik i venave të fryra dhe muskujve të tendosur. Në të njëjtën kohë, përqendrimi "spontan" për të cilin foli Satyananda është, për mendimin tim, marrëzi. Përqendrimi nuk është spontan, por i qëllimshëm aktiviteti mendor. Është një çështje krejtësisht tjetër që duhet të kryhet në një sfond relaksimi të qetë, me punë periodike nga ndërhyrjet e shfaqura.

Në praktikën meditative, siç e shohim, dy gabime të kundërta janë të mundshme. E para është qasja e furishme e samurait, karakteristikë e Zen Budizmit japonez, që kërkon përpjekjen maksimale të të gjitha forcave për të arritur përqendrimin e plotë në objektin e zgjedhur. Gabimi i dytë, diametralisht i kundërt, është një refuzim i plotë i përpjekjes vullnetare, i përqendrimit të qëllimshëm të vëmendjes në objektin e përqendrimit. Kjo është qasja ndaj Kriya Yoga siç thuhet nga Swami Satyananda Saraswati. Këtu përsëri zbulojmë dualitetin - një lloj tjetër dualiteti shumëplanësh, në këtë rast - dualiteti metodologjik.

Është mjaft e qartë se meditimi i saktë dhe shumë efektiv i përqendrimit shmang të dyja ekstremet dhe në metodën e tij të praktikës kombinon në mënyrë harmonike Yin dhe Yang: qetësi dhe relaksim të butë nga njëra anë dhe përqendrim vullnetar të vëmendjes në objektin e zgjedhur nga ana tjetër. Për mendimin tim, kjo është aq e qartë dhe e qartë sa nuk ka kuptim të diskutohet kjo çështje.

Pra, nga njëra anë, Satyananda flet për meditimin e përqendrimit, nga ana tjetër, se ai duhet të jetë spontan, gjë që e çon lexuesin në një konfuzion të madh. Ne, në naivitetin tonë, besuam se meditimi-përqendrimi nuk është gjë tjetër veçse përpjekje sistematike e vëmendjes vullnetare. Rezulton se jo! Satyananda inkurajon, gjatë meditimit të përqendrimit, të lini vetëdijen tuaj dhe të mos bëni përpjekje për ta përqendruar atë. Por atëherë nuk do të jetë më meditim-përqendrim, por meditim-ndërgjegjësim!

Sipas mendimit tim, Swami Satyananda meriton të qortohet për një trajtim kaq të ngathët të fjalëve dhe kuptimeve.

Në jogën klasike, Patanjali dallon tetë komponentë të rrugës jogike të vetë-përmirësimit (Sadhana). Duhet thënë menjëherë se kjo skemë e tetëfishtë e rrugës joge është në fakt shumë konvencionale, vuan nga paplotësia dhe përmban një sërë kontradiktash logjike dhe shpesh lind ide krejtësisht të gabuara rreth praktikës joge. Prandaj, për mendimin tim, nuk duhet fetishizuar dhe marrë shumë seriozisht.

Pra, joga klasike e Patanjali identifikon tetë komponentët e mëposhtëm.

1. Gropë. Këto janë parime të ndryshme morale, ndër të cilat më të rëndësishmet janë Ahimsa (duke mos i shkaktuar dëm asnjë gjallese) dhe Satya (vërtetësia absolute, e pakompromis).

2. Niyama- rregullat e sjelljes të përshkruara për jog-in, më e rëndësishmja prej të cilave konsiderohet moderimi në ushqim.

3. Asana 8 . Këto janë pozicione të ndryshme trupore (asana), secila prej të cilave ka një efekt të veçantë si në trupin fizik ashtu edhe në psikikën e praktikuesit. Praktika e frymëmarrjes (pranayama) ose meditimi kryhet gjithmonë në asana të përcaktuara rreptësisht, pa të cilat nuk do të jetë efektive.

4. Pranayama. Këto janë ushtrime të ndryshme të frymëmarrjes. Joga klasike identifikon tetë pranayama më të rëndësishme, tetë metoda themelore të praktikës së frymëmarrjes.

5. Pratyahara. Kjo është aftësia joge për t'u fikur plotësisht indrijas(organet e njohjes dhe organet e shqisave) nga objektet e tyre. Me arritjen e kësaj aftësie, jogi tërheq vëmendjen e tij të ndërgjegjshme, aftësinë e tij për të perceptuar objekte të ndryshme, brenda, ashtu si një breshka tërheq gjymtyrët e saj - këmbët dhe kokën - nën guaskën e saj 9 .

6 - 8. Dharana. Dhyana. Samadhi.

Tre komponentët e fundit janë shpjeguar tashmë nga unë. Më lejoni t'ju kujtoj se ato përfaqësojnë nivele të ndryshme të zhvillimit të të njëjtit proces meditimi-përqendrimi, i quajtur në sanskritisht Samyama. Pesë përbërësit e parë (Yama, Niyama, Asana, Pranayama dhe Pratyahara) janë referuar tradicionalisht si "praktikë e jashtme", ndërsa tre të fundit (Dharana, Dhyana dhe Samadhi) quhen "Sadhana e brendshme", domethënë ato lidhen me të brendshme. praktikë. Yoga Sutra thotë:

"Këto tre (Dharana, Dhyana, Samadhi) janë më shumë mjete të brendshme, ndryshe nga pesë të mëparshmet (III, 7)".

"Por edhe këto janë të jashtme për Nirbija Samadhi (meditim pa farë) (III, 8)".

Do të thotë se Samyama(meditimi-përqendrimi) i përket kategorisë Sabija Samadhi dmth për meditim me farën ( bija, Skt.). Një farë është një objekt i përhershëm i zgjedhur për meditim dhe përqendrim. Më shumë nivel të lartë praktikë jogic, në fakt më e larta dhe duke shkuar përtej tetëfishit Ashtanga yoga- Kjo Nirbija Samadhi, pra meditim pa farë. Me fjalë të tjera, ne po flasim për meditim introspeksion, meditim pa vetëdije, i cili është cilësisht i ndryshëm nga meditimi i përqendrimit.

Dharana, Dhyana dhe Samadhi nuk janë në asnjë mënyrë metoda të pavarura, dhe për këtë arsye izolimi i tyre si përbërës të veçantë të Ashtanga Yoga është plotësisht i pajustifikuar. Këto tre pjesë të Yogës së Patanjalit duhet të zëvendësohen nga një - Samyama (aka Sabija Samadhi, d.m.th. meditim-përqendrim). Epo, nëse veçojmë Sabij Samadhi si pjesë përbërëse të Sadhanës yogic, atëherë skemës së përgjithshme duhet t'i shtojmë Nirbija Samadhi (meditim-vetëdije), e cila për ndonjë arsye të panjohur është vendosur jashtë kllapave të skemës klasike me tetë pjesë. .

Nga sa më sipër, nuk është e vështirë të shihet e gjithë konventa e dallimit të tetë komponentëve në Yoga klasike të Patanjali. Dhe vetë klasikët janë, në fakt, shumë konvencionale. Në një traktat tjetër klasik të nderuar mbi jogën, Gheranda Samhita, nuk ka më një skemë me tetë pjesë, por një skemë shtatëpjesëshe të Sadhanës yogic, e cila është shumë e ndryshme nga skema "klasike" e Patanjali. Ai përfshin komponentët e mëposhtëm:

1. Shat Karma (gjashtë metoda pastrimi)

4. Pratyahara

5. Pranayama

7. Samadhi

Në fakt, "joga klasike" si një mësim përgjithësisht i pranuar, i unifikuar dhe i vetëm i vërtetë nuk ekziston. Dhe nuk ndodhi kurrë. Si në kohët e lashta ashtu edhe sot, çdo mësues ka kuptimin e tij dhe versionin e tij të Yogës. Si në të kaluarën ashtu edhe në kohën e tanishme, ekziston një larmi e madhe shkollash joge dhe nuk është e mundur të veçohet asnjëra prej tyre si klasike dhe e vetmja e vërtetë.

Sipas mendimit tim, klasifikimi i "fazës" së pestë të jogës - Pratyahara - si një grup mjetesh të jashtme është plotësisht i pajustifikuar. Në fakt, ai ka lidhjen më të drejtpërdrejtë me procesin e Samyama dhe duhet të klasifikohet në të njëjtin grup "mjetesh të brendshme" si Dharana, Dhyana, Samadhi.

Më tej, komentuesit e Yoga Sutra përsërisin njëzëri tezën qartësisht të gabuar se Pratyahara është një teknikë e pavarur joge, një metodë e veçantë për të hequr qafe Bota e jashtme me shkëputjen e shqisave nga perceptimi i jashtëm.

Sipas mendimit tim, Pratyahara si një metodë më vete e pavarur nuk ekziston dhe nuk mund të ekzistojë, ashtu siç është e pamundur të mos mendosh qëllimisht për një ari polar ose një majmun të verdhë. Sa më shumë të përpiqemi të abstragojmë veten, të shkëputemi, të themi, nga tingujt e botës së jashtme, aq më shumë do t'i dëgjojmë ata. Sidoqoftë, mendësia e shkëputjes nga gjithçka tjetër (dhe jo vetëm nga bota e jashtme, por edhe nga ndjesitë që vijnë nga trupi fizik dhe nga psikika e dikujt - mendimet, emocionet, përvojat) është shumë e dobishme dhe thjesht e nevojshme. në kontekstin e meditimit duke u fokusuar në një objekt. Të flasësh për Pratyahara pa Samyama (përqendrimi në një gjë) është thjesht qesharake. Në fakt, meditimi i përqendrimit përbëhet nga dy aspekte teknike plotësuese që duhet të monitorohen vazhdimisht gjatë gjithë periudhës së meditimit. Kjo:

a) mprehtësia e theksuar e meditimit;

b) shpërqendrimi (abstragimi) nga gjithçka tjetër - nga gjithçka që mund të perceptohet në trupin e vet, në psikikë dhe në botën përreth.

Kështu, nëse pika (a) na tregon për nevojën për të qenë plotësisht i pranishëm në objektin e përqendrimit, atëherë pika (b) na tregon për nevojën për t'u shkëputur plotësisht nga gjithçka tjetër. Siç e shohim, Samyama (përqendrimi) dhe Pratyahara (aftësia për të "thithur indriyas brenda vetes", aftësia për t'u shkëputur nga gjithçka e jashtme) janë vetëm dy aspekte të të njëjtit proces të meditimit-përqendrimit (Samyama).

Dharana është Pratyahara. Nëpërmjet fokusimit në një gjë arrihet shkëputja indriya nga çdo gjë tjetër. Kështu, Pratyahara si një teknikë e pavarur e jogës pa Dharana është thjesht e pamundur.

Çdo formë e meditimit të përqendrimit në fund të fundit ndikon në kanalin përkatës të energjisë dhe çakrat e tij. Kjo ndodh edhe nëse praktikuesi nuk di asgjë rreth tyre. Kështu, për shembull, çdo mantra sigurisht që lidhet me një zonë të caktuar të sistemit tonë energjetik, me një kanal dhe chakram të caktuar. Chakram (qendra e energjisë) është një lloj motori, zemra e energjisë e këtij kanali. Kështu, ndonjë një formë e meditimit të përqendrimit, pas një periudhe të caktuar praktike, kthehet në përqendrim në chakram, BJ(farë, Skt.) nga e cila është ajo. Kur praktika e përsëritjes së një mantra arrin një pjekuri të caktuar, lidhja e kësaj mantre me përqendrimin në qendrën e saj ndodh automatikisht. Me fjalë të tjera, mantra fillon të recitohet nga qendra.

Nuk ka asnjë metodë meditimi që nuk ndikon në sistemin energjetik të njeriut në një mënyrë shumë specifike, specifike për këtë metodë. Prandaj, çdo metodë e meditimit-përqendrimit përfundimisht zbret në ndikim një pjesë të caktuar sistemin tonë energjetik, në një kanal specifik energjetik. Nuk ka asnjë meditim që prek vetëm psikikën, vetëdijen dhe në të njëjtën kohë nuk ndikon në sistemin energjetik të njeriut. Kjo është arsyeja pse do të ishte më e saktë të mos flasim për meditim, por për praktikën meditative të energjisë.

Metodat e praktikës së meditimit të energjisë mund të ndahen në dy grupet e mëposhtme:

1) metodat e ndikimit të përgjithshëm;

2) metoda të specializuara.

Metodat e ndikimit të përgjithshëm përfshijnë: meditim-introspeksion, meditim-prezencë (në veçanti, "qëndrimi si shtyllë") dhe praktikë e frymëmarrjes. Metodat e specializuara përfshijnë të gjitha llojet e meditimit të përqendrimit. Sigurisht, kur flasim për metodat e ndikimit të përgjithshëm dhe metodat e specializuara të praktikës medituese të energjisë, duhet të kujtojmë relativitetin e këtij dallimi. Në fakt, edhe ato metoda që unë i kategorizoj si “jo të specializuara” (vetëvëzhgimi, prania, frymëmarrja bazë, disa forma meditimi dinamik) janë gjithashtu të specializuara, por jo aq të ngurtë dhe jo aq të theksuar sa metodat e përqendrimit. Siç e dimë tashmë, vetë-vëzhgimi siguron, para së gjithash, zhvillim informativ, ndërsa meditimi-prania ofron zhvillim energjik. Frymëmarrja e qigongut dhe meditimi dinamik duke përdorur metodën e "ecjes së ngadaltë meditative" kanë karakteristikat e veta të veçanta.

Si grupi i parë dhe i dytë i metodave kanë avantazhet dhe disavantazhet e tyre. Avantazhi i metodave të ndikimit të përgjithshëm është zhvillimi gjithëpërfshirës dhe harmonik, veçanërisht nëse ato praktikohen në kombinim. Për shembull, praktika e meditimit të vetë-vëzhgimit shkon mirë me praktikën e frymëmarrjes qigong. Nëse kësaj i shtohet një kompleks i realizueshëm gjimnastikor (punë dinamike), atëherë i gjithë sistemi është i balancuar në mënyrë metodike dhe garanton sigurinë e praktikuesit. Këto janë virtytet e metodave jo të specializuara të praktikës. Me pak fjalë, ky është ekuilibri (harmonia) e zhvillimit dhe sigurisë së tij.

Megjithatë, ky grup metodash ka edhe disavantazhet e veta, të cilat, siç argumentohet me të drejtë, janë vazhdimësi e avantazheve të tyre. Një pengesë e tillë serioze, para së gjithash, është pamundësia për të kryer një ndikim të synuar, të fokusuar në hallkën më të dobët të sistemit energjetik. Ndërkohë, nëse një person ka ndonjë problem serioz me shëndetin fizik (me somatikën) ose me një gjendje psiko-emocionale, atëherë zgjidhja metodologjike më kompetente do të ishte përdorimi i një metode të specializuar, të synuar diagnostikisht të praktikës meditative të energjisë. Do të jetë e mundur të kaloni në metodat e përgjithshme të zhvillimit më vonë, pasi ky problem të jetë zgjidhur plotësisht, pas shërimit të plotë.

Një tjetër disavantazh i metodave praktike jo të specializuara është se progresi është i ngadalshëm dhe i pavërejshëm për vetë praktikuesin. Ndryshimet e dobishme ndodhin ngadalë, në mënyrën e maturimit gradual të vetëdijes. Për të arritur sukses, praktikuesi kërkon durim të madh dhe bindje të plotë në korrektësinë e rrugës së zgjedhur. Jo çdo student i zotëron këto cilësi në masën e nevojshme për praktikë të suksesshme. Kjo është arsyeja pse mësuesit modernë Zen Budistë rrallë ia rekomandojnë praktikën një fillestari. shikan-taza(meditim-introspeksion). Nga të gjitha varietetet e praktikës Zen shikan-taza konsiderohet më e larta, por në të njëjtën kohë, më e vështira. Siç thonë mësuesit e Zenit, praktika e shikan-tazës çon në një maturim natyral dhe gradual të vetëdijes dhe mund të zgjasë me vite (dhjetë ose më shumë), derisa të arrihet një përparim shpirtëror. Sipas mësuesve të Zenit, në ditët e sotme është e vështirë të gjesh njerëz me durimin e nevojshëm për këtë.

Këto janë avantazhet dhe disavantazhet e metodave jo të specializuara të praktikës medituese të energjisë.

Sa i përket grupit tjetër të metodave, këtu ka edhe avantazhe dhe disavantazhe. Avantazhi i madh i meditimit të përqendrimit është, para së gjithash, aftësia për të ndikuar në mënyrë specifike në lidhjen më të dobët në sistemin energjetik. Megjithatë, për të realizuar këtë avantazh, kërkohet një mentor kompetent i cili mund të diagnostikojë dhe të zgjedhë një metodë meditimi për studentin.

Një avantazh tjetër i meditimit të përqendrimit është efektiviteti i tij i lartë. Meditimi i përqendrimit ka një efekt shumë të fortë, por në një zonë shumë të kufizuar, ndërsa efekti i meditimit ndërgjegjësues shpërndahet në një zonë të madhe. Kushdo që praktikon meditimin e përqendrimit mund të mbështetet në marrjen e fryteve të tij brenda një periudhe relativisht të shkurtër kohore (nga tre muaj përpara tre vjet praktikë e përditshme).

Meditimi i përqendrimit është një metodë praktike shumë e fuqishme. Sidoqoftë, fuqia e madhe shoqërohet gjithmonë me rrezik të madh, veçanërisht kur trajtohet në mënyrë të pahijshme dhe pa kujdes. Praktikuesi duhet të kujtojë gjithmonë se praktika e meditimit të përqendrimit ka një efekt shumë të fuqishëm në qendrën e zgjedhur të energjisë dhe kanalin e energjisë, "zemra" e së cilës është kjo chakram. Në këtë rast, ekziston një efekt ekskluzivisht i dobishëm në ato sisteme dhe organe të trupit fizik, funksionimi i duhur i të cilave sigurohet nga kjo qendër energjetike. Një efekt po aq i dobishëm ushtrohet në sektorin përkatës të psikikës. Për më tepër, me kalimin e kohës, aftësi të ndryshme paranormale (sanskrite, siddhis) fillojnë të shfaqen, që korrespondojnë me mbizhvillimin e një pjese të caktuar të sistemit energjetik (kanali dhe chakram).

Për shembull, meditimi në qendrën e kurorës (chakram Sahasrara ose "zambak uji me mijëra petale") dhe në hapësirën mbi kokë mund të çojë jo vetëm në aftësinë për të hyrë në ëndrra të qarta, por edhe në një sërë pasojash shumë të padëshirueshme. Marrja patologjike e energjisë në qendrën e kurorës tek gratë çon në mënyrë të pashmangshme në zhvillimin e fibroideve të mitrës, dhe tek burrat - në probleme me zonën gjenitale. Të dy mund të zhvillojnë ankth kronik, fobi (frika) dhe pamjaftueshmëri të përgjithshme mendore. Kësaj buqetë sëmundjesh duhet t'i shtohen edhe sëmundjet e fshikëzës së tëmthit dhe pankreasit.

Edhe një herë do të përsëris një përfundim shumë të rëndësishëm. Zgjedhja e gabuar e një metode të meditimit të përqendrimit (një objekt specifik në të cilin përqendrohet vëmendja) është e rrezikshme dhe mund të çojë në pasoja jashtëzakonisht të rënda për praktikuesin.

Kjo dëshmohet qartë nga historia e një grupi ezoterikësh rusë, të cilët në vitet tetëdhjetë të shekullit të kaluar (XX) praktikuan të ashtuquajturën Kunta Yoga (joga e simboleve magjike) në Leningrad. Nga pesëmbëdhjetë anëtarët kryesorë të këtij grupi ezoterik, dhjetë vjet më vonë vetëm 3 persona mbetën gjallë (!), dhe të rinjtë në kulmin e jetës vdiqën (për një sërë arsyesh).

Siç e shohim, praktika e meditimit është larg nga një aktivitet i padëmshëm; në mungesë të udhëzimeve të duhura, mund të çojë në pasoja të padëshirueshme, dhe nganjëherë thjesht tragjike. Për fat të mirë, shumë ezoterikë modernë janë të shpëtuar nga dembelizmi dhe paaftësia për të bërë përpjekje sistematike dhe të rregullta.

Pra, zgjedhja e saktë e metodës së praktikës, bazuar në diagnostikimin paraprak të energjisë, është jashtëzakonisht e rëndësishme. Por edhe kjo nuk mjafton. Edhe nëse zgjidhet metoda e meditimit-përqendrimit që është optimale për këtë person, që synon forcimin e lidhjes më të dobët në sistemin energjetik 10, duhet ende një metodë e dytë për ta plotësuar atë. Qëllimi i kësaj metode të dytë është të lehtësojë acarimet që do të lindin në mënyrë të pashmangshme si rezultat i praktikës së metodës së parë. Siç e shohim, për praktikë të suksesshme dhe të sigurt është e nevojshme të njihni strukturën dhe modelet e funksionimit të sistemit të energjisë njerëzore; të njohë lidhjen ndërmjet kanaleve të energjisë dhe problemeve të ndryshme somatike dhe psiko-emocionale. Së fundi, ju duhet të dini metodat e ndikimit në kanale dhe qendra të caktuara të energjisë. Përveç kësaj, është absolutisht e nevojshme të kuptohet qartë se çfarë problemesh mendore dhe somatike lehtëson kjo metodë praktike, çfarë përkeqësimesh duhet të priten prej saj, si dhe të njihen metodat për lehtësimin e këtyre acarimeve. Një metodologji holistike e praktikës meditative të energjisë mund të ndërtohet vetëm mbi bazën e një njohurie të tillë.

Idealisht, një teknikë e tillë holistike përfshin dy metoda, të praktikuara në një mënyrë pulsuese të alternimit optimal: ne praktikojmë metodën e parë, shkaktojmë një përkeqësim dhe kalojmë në metodën e dytë. Praktika e metodës së dytë e lehtëson këtë rëndim, pas së cilës i rikthehemi metodës së parë etj. Sistemi i energjisë funksionon në një mënyrë pulsuese: lëshim - mbushje, lëshim përsëri - mbushje përsëri. Kjo nuk është asgjë më shumë se alternimi i Yin dhe Yang në përputhje të plotë me parimin e Tai Chi. Kjo praktikë në fund të fundit çon në një përparim në fushën e delikates. Kjo shprehet në hapje qendrat e energjisë (çakramet) dhe shfaqja e aftësive paranormale përkatëse (specifike për këto chakrame). Në të njëjtën kohë, ndryshime të mëdha pozitive ndodhin edhe në gjendjen psikosomatike me heqjen e sëmundjeve afatgjata dhe një përmirësim cilësor të shëndetit, humorit dhe performancës.

1 Cituar nga libri i Lu Kuan Yu "Sekretet e Meditimit Kinez".

2 Qendra e gravitetit të trupit ndodhet poshtë kërthizës.

3 Unë e prezantoj termin “vëmendje e ndërgjegjshme” si e kundërta e vëmendjes së pavullnetshme, në të cilën nuk ka një qëndrim të veçantë, të qëllimshëm ndaj ndërgjegjësimit brenda një zone të caktuar të përzgjedhur. Megjithatë, në mënyrë rigoroze, ekziston edhe një nivel i caktuar i vetëdijes në vëmendjen e pavullnetshme.

4 Satyananda S. "Teknikat e lashta tantrike të jogës dhe kriya."

6 kursive janë të miat. - QV.

7 Emri i përgjithshëm për meditimin e përqendrimit, ndërsa Dharana, Dhyana dhe Samadhi janë emrat e fazave të ndryshme të zhvillimit të tij.

8 Fjala “asana” shqiptohet me theks në rrokjen e parë.

9 Një metaforë klasike, tradicionale që shpjegon thelbin e Pratyahara.

10 Mençuria kineze thotë: «Një njeri që përmirëson veten është si një bari që ndjek kopenë dhe nxit delet e mbetura.»

Paralajmërim

Libri “Rruga pa iluzione” mund të shpërndahet në formë elektronike me dijeninë dhe pëlqimin e zotëruesit të së drejtës së autorit mbi baza jotregtare, me kusht që të ruhet integriteti dhe pandryshueshmëria e dosjeve që e formojnë atë. Nuk lejohet çdo përdorim komercial i tekstit të librit me dy vëllime "Rruga pa iluzione" pa dijeninë dhe pëlqimin e shprehur të zotëruesit të së drejtës së autorit. Për pyetjet e shpërndarjes, ju lutemi dërgoni email [email i mbrojtur]