Më 5 maj 1818 lindi një njeri që ishte i destinuar të bëhej shkencëtari dhe revolucionari më i madh. K. Marksi bëri një revolucion teorik në shkencat sociale. Meritat shkencore të Marksit njihen edhe nga kundërshtarët e tij të zjarrtë. Ne botojmë artikuj kushtuar Marksit, jo vetëm nga shkencëtarët rusë, por edhe nga filozofët dhe sociologët kryesorë perëndimorë R. Aron dhe E. Fromm, të cilët nuk e konsideronin veten marksistë, por vlerësonin shumë trashëgiminë teorike të mendimtarit të madh.

1. Qendra dhe periferia e kuptimit materialist të historisë

Zbulimi më i madh i K. Marksit ishte kuptimi materialist i historisë i krijuar prej tij në bashkëpunim me F. Engels. Dispozitat kryesore të tij mbeten në fuqi edhe sot.

Në filozofinë dhe metodologjinë e njohurive shkencore, aktualisht është i përhapur mendimi se çdo teori shkencore përbëhet, së pari, nga një bërthamë qendrore dhe së dyti, nga periferia që e rrethon atë. Zbulimi i mospërputhjes së të paktën një ideje të përfshirë në thelbin e teorisë do të thotë shkatërrim i kësaj bërthame dhe përgënjeshtrim i kësaj teorie në tërësi. Ndryshe është situata me idetë që përbëjnë pjesën periferike të teorisë. Përgënjeshtrimi dhe zëvendësimi i tyre me ide të tjera nuk e vë në dyshim të vërtetën e teorisë në tërësi.

Thelbi i të kuptuarit materialist të historisë përbëhet, për mendimin tim, nga gjashtë ide që me të drejtë mund të quhen qendrore.

Pozicioni i parë Materializmi historik është se një kusht i domosdoshëm për ekzistencën e njerëzve është prodhimi i të mirave materiale. Prodhimi material është baza e gjithë veprimtarisë njerëzore.

Pozicioni i dytëështë se prodhimi ka gjithmonë natyrë shoqërore dhe zhvillohet gjithmonë në një formë të caktuar shoqërore. Forma shoqërore në të cilën zhvillohet procesi i prodhimit është një sistem i marrëdhënieve socio-ekonomike ose, siç i quajnë edhe marksistët, marrëdhëniet e prodhimit.

Pozicioni i tretë: Nuk ka një, por disa lloje të marrëdhënieve ekonomike (prodhuese), dhe në këtë mënyrë disa sisteme cilësisht të ndryshme të këtyre marrëdhënieve. Nga kjo rrjedh se prodhimi mund dhe ndodh në forma të ndryshme shoqërore. Pra, ekzistojnë disa lloje ose forma të prodhimit shoqëror. Këto lloje të prodhimit shoqëror quheshin mënyra të prodhimit. Çdo mënyrë prodhimi është prodhim i marrë në një formë të caktuar shoqërore.

Ekzistenca e mënyrave të prodhimit skllavopronar, feudal dhe kapitalist njihet në thelb tani nga pothuajse të gjithë shkencëtarët, përfshirë ata që nuk ndajnë këndvështrimin marksist dhe nuk përdorin termin "mënyrë prodhimi". Mënyrat e prodhimit skllav, feudal dhe kapitalist nuk janë vetëm lloje të prodhimit shoqëror, por edhe faza të zhvillimit të tij. Në fund të fundit, nuk ka dyshim se fillimet e kapitalizmit u shfaqën vetëm në shekujt 15-14, se atij i parapriu feudalizmi, i cili mori formë, më të hershme, vetëm në shekujt VI-IX, dhe se lulëzimi i lashtë. shoqëria lidhej me përdorimin e gjerë të skllevërve në prodhim. Ekzistenca e një vazhdimësie midis sistemeve ekonomike antike, feudale dhe kapitaliste është gjithashtu e pamohueshme. Dhe identifikimi i këtij fakti ngre në mënyrë të pashmangshme pyetjen: pse në një epokë dominonte një sistem i marrëdhënieve ekonomike, në një tjetër - një tjetër, në një të tretë - një i tretë.

Revolucioni industrial u zhvillua para syve të K. Marksit dhe F. Engelsit. Dhe aty ku depërtoi industria e makinerive, marrëdhëniet feudale në mënyrë të pashmangshme u shembën dhe u vendosën marrëdhënie kapitaliste. Dhe pyetja e formuluar më lart sugjeroi natyrshëm një përgjigje: natyra e marrëdhënieve ekonomike (prodhuese) përcaktohet nga niveli i zhvillimit të forcave shoqërore që krijojnë produktin shoqëror, domethënë nga forcat prodhuese të shoqërisë. Ndryshimi i sistemeve të marrëdhënieve ekonomike, dhe rrjedhimisht metodave kryesore të prodhimit, bazohet në zhvillimin e forcave prodhuese. Kështu është pozicioni i katërt materializmi historik.

Si rezultat, jo vetëm që u hodh një themel i fortë për besimin e krijuar prej kohësh midis ekonomistëve në objektivitetin e marrëdhënieve ekonomike kapitaliste, por gjithashtu u bë e qartë se jo vetëm kapitaliste, por të gjitha marrëdhëniet ekonomike në përgjithësi nuk varen nga vetëdija dhe vullnetin e njerëzve. Dhe duke ekzistuar në mënyrë të pavarur nga vetëdija dhe vullneti i njerëzve, marrëdhëniet ekonomike përcaktojnë interesat e të dy grupeve të njerëzve dhe individëve, përcaktojnë vetëdijen dhe vullnetin e tyre, dhe në këtë mënyrë veprimet e tyre.

Kështu, sistemi i marrëdhënieve ekonomike (prodhuese) nuk është gjë tjetër veçse një burim objektiv i ideve shoqërore, të cilat materialistët e vjetër e kërkuan më kot dhe nuk mund ta gjenin; ai përfaqëson qenien shoqërore (në kuptimin e ngushtë) ose çështjen shoqërore. Pozicioni i pestë materializmi historik është një tezë për materialitetin e marrëdhënieve ekonomike (prodhuese). Sistemi i marrëdhënieve ekonomike është material në kuptimin që është parësor në raport me ndërgjegjen shoqërore.

Me zbulimin e materies shoqërore, materializmi u shtri në fenomenet e jetës shoqërore dhe u bë një doktrinë filozofike, po aq e rëndësishme për natyrën dhe shoqërinë. Është ky lloj materializmi gjithëpërfshirës, ​​i kompletuar deri në majë të materializmit që quhet dialektik. Kështu, ideja se materializmi dialektik fillimisht u krijua dhe më pas u shtri në shoqëri është thellësisht i gabuar. Përkundrazi, vetëm kur u krijua kuptimi materialist i historisë, materializmi u bë dialektik, por jo më parë. Thelbi i materializmit të ri të Marksit është kuptimi materialist i historisë.

Sipas kuptimit materialist të historisë, sistemi i marrëdhënieve ekonomike (prodhuese) është baza, baza e çdo shoqërie individuale specifike. Dhe ishte e natyrshme të bazohej klasifikimi i shoqërive individuale specifike, ndarja e tyre në lloje, në karakterin e strukturës së tyre ekonomike. Shoqëritë që kanë si themel të njëjtin sistem marrëdhëniesh ekonomike, të bazuara në të njëjtën metodë prodhimi, i përkasin të njëjtit lloj; shoqëritë e bazuara në mënyra të ndryshme të prodhimit i përkasin llojeve të ndryshme të shoqërisë. Këto lloje shoqërish, të identifikuara në bazë të strukturës socio-ekonomike, quhen formacione socio-ekonomike. Ka aq shumë prej tyre sa ka metoda bazë të prodhimit.

Ashtu si metodat kryesore të prodhimit përfaqësojnë jo vetëm llojet, por edhe fazat e zhvillimit të prodhimit shoqëror, formacionet socio-ekonomike paraqesin lloje të shoqërisë që janë gjithashtu faza të zhvillimit historik botëror. Kjo pozicioni i gjashtë të kuptuarit materialist të historisë.

Koncepti i metodave themelore të prodhimit si lloje të prodhimit dhe fazat e zhvillimit të tij dhe koncepti i formacioneve socio-ekonomike si llojet kryesore të shoqërisë dhe fazat e zhvillimit historik botëror përfshihen në thelbin e materializmit historik. Gjykimet se sa metoda të prodhimit ka, sa prej tyre janë themelore dhe sa formacione socio-ekonomike ka, në çfarë radhe dhe si zëvendësojnë njëra-tjetrën, i përkasin pjesës periferike të kuptimit materialist të historisë.

Baza e skemës së ndryshimeve në formacionet socio-ekonomike të krijuar nga K. Marksi dhe F. Engels ishte periodizimi i historisë botërore që ishte vendosur deri në atë kohë në shkencën historike, në të cilën fillimisht u dalluan tre epoka (antike, mesjetare, moderne), dhe më pas atyre iu shtua si pararendës i epokës antike të Lindjes së Lashtë. Themeluesit e marksizmit lidhën një formacion të caktuar socio-ekonomik me secilën prej këtyre epokave historike botërore. Vështirë se ka nevojë të citojmë thënien e famshme të K. Marksit për mënyrat e prodhimit aziatik, të lashtë, feudal dhe borgjez. Duke vazhduar të zhvillonin skemën e tyre, K. Marksi dhe F. Engels më vonë, bazuar kryesisht në veprën e L. G. Morgan "Shoqëria e lashtë" (1877), arritën në përfundimin se mënyrat antagoniste të prodhimit u paraprinë nga komunistët primitive ose primitive komuniste. Sipas konceptit që ata zhvilluan për të tashmen dhe të ardhmen e njerëzimit, shoqëria kapitaliste duhet të zëvendësohet nga një formacion socio-ekonomik komunist. Kështu lindi një skemë e zhvillimit të njerëzimit, në të cilën shfaqen pesë formacione tashmë ekzistuese dhe pjesërisht që vazhdojnë të ekzistojnë: komuniste primitive, aziatike, antike, feudale e borgjeze dhe një tjetër që nuk ekziston ende, por që, sipas themeluesit e marksizmit, në mënyrë të pashmangshme duhet të lindin - komunist.

Kur krijohet një ose një tjetër teori vërtet shkencore, ajo bëhet relativisht e pavarur në raport me krijuesit e saj. Prandaj, jo të gjitha idetë edhe të krijuesve të saj, për të mos përmendur ithtarët e tyre, të cilat lidhen drejtpërdrejt me problemet që shtron dhe zgjidh kjo teori, mund të konsiderohen si përbërës të kësaj teorie. Kështu, për shembull, F. Engels dikur parashtronte qëndrimin se në fazat e hershme të zhvillimit njerëzor, rendet shoqërore përcaktoheshin jo aq nga prodhimi i të mirave materiale, por nga prodhimi i vetë njeriut (prodhimi i fëmijëve). Dhe megjithëse ky qëndrim u parashtrua nga një prej krijuesve të kuptimit materialist të historisë, ai nuk mund të konsiderohet i përfshirë jo vetëm në thelbin qendror, por edhe në pjesën periferike të kësaj teorie. Është e papajtueshme me parimet bazë të materializmit historik. Këtë e theksoi dikur G. Kunov. Por gjëja kryesore është se është e rreme.

K. Marksi dhe F. Engels folën për një sërë çështjesh. K. Marksi kishte një sistem të caktuar pikëpamjesh për shoqëritë lindore (aziatike), antike dhe feudale, F. Engelsi - për ato primitive. Por konceptet e tyre për primitivitetin, lashtësinë etj., nuk përfshihen si elemente përbërëse (madje edhe periferike) as në kuptimin materialist të historisë dhe as në marksizëm në tërësi. Dhe vjetërsimi dhe madje edhe gabimi i plotë i disa ideve të K. Marksit dhe F. Engelsit për primitivitetin, antikitetin, fenë, artin etj., nuk mund të tregojnë as në shkallën më të vogël mospërputhjen e të kuptuarit materialist të historisë. Edhe zbulimi i pasaktësisë së disa ideve të Marksit të përfshira në teorinë e tij të ekonomisë kapitaliste, e cila është një nga pjesët kryesore të marksizmit, nuk prek drejtpërdrejt thelbin qendror të konceptit materialist të historisë.

Në Rusi para revolucionit dhe jashtë saj, si më parë ashtu edhe tani, kuptimi materialist i historisë është kritikuar. Në BRSS, një kritikë e tillë filloi diku në vitin 1989 dhe mori një karakter rrëshqitës pas gushtit 1991. Në fakt, të quash të gjitha këto kritika mund të jetë vetëm një shtrirje. Ishte një persekutim i vërtetë. Dhe ata filluan të merren me materializmin historik në të njëjtat mënyra në të cilat ai mbrohej më parë. Historianëve në kohët sovjetike u thanë: kushdo që është kundër të kuptuarit materialist të historisë nuk është person sovjetik. Argumentet e "demokratëve" nuk ishin më pak të thjeshta: në kohët sovjetike ekzistonte një Gulag, që do të thotë se materializmi historik është i rremë nga fillimi në fund. Kuptimi materialist i historisë, si rregull, nuk u hodh poshtë. Ata thjesht folën për dështimin e tij të plotë shkencor si një gjë e natyrshme. Dhe ata pak që megjithatë u përpoqën ta përgënjeshtruan atë, vepruan sipas një skeme të mirëpërcaktuar: duke i atribuar marrëzitë e qëllimshme materializmit historik, ata dëshmuan se ishte marrëzi dhe festuan fitoren. Sulmi ndaj kuptimit materialist të historisë që u shpalos pas gushtit 1991 u prit me simpati nga shumë historianë. Disa prej tyre madje u bashkuan në mënyrë aktive në luftë. Një nga arsyet e armiqësisë së një numri të konsiderueshëm specialistësh ndaj materializmit historik ishte se më parë ishte detyruar mbi ta. Kjo në mënyrë të pashmangshme shkaktoi një ndjenjë proteste. Një arsye tjetër ishte se marksizmi, duke u bërë ideologjia mbizotëruese dhe një mjet për të justifikuar urdhrat “socialiste” që ekzistojnë në vendin tonë (që në realitet nuk kanë asgjë të përbashkët me socializmin), u degjenerua: nga një sistem koherent pikëpamjesh shkencore. u kthye në një grup frazash klishe të përdorura si magji dhe slogane. Marksizmi i vërtetë u zëvendësua nga shfaqja e marksizmit - pseudomarksizmi. Kjo preku të gjitha pjesët e marksizmit, duke mos përjashtuar kuptimin materialist të historisë. Ajo që F. Engels i frikësohej më shumë nga të gjitha ndodhi. "...Metoda materialiste", shkruante ai, "shndërrohet në të kundërtën e saj kur përdoret jo si një fill udhëzues në kërkimin historik, por si një shabllon i gatshëm sipas të cilit priten dhe riformësohen faktet historike".

Në të njëjtën kohë, jo vetëm dispozitat aktuale të kuptimit materialist të historisë u kthyen në skema të vdekura, por edhe tezat që nuk vinin nga materializmi historik u paraqitën si të vërteta të pandryshueshme marksiste. Mjafton të japim një shembull të tillë. Është argumentuar për një kohë të gjatë: Marksizmi mëson se shoqëria e klasit të parë mund të jetë vetëm skllavopronare dhe asnjë tjetër. Është fakt se shoqëritë e klasit të parë ishin ato të lashta lindore. Kjo çoi në përfundimin se këto shoqëri ishin shoqëri skllevër. Kushdo që mendonte ndryshe shpallej automatikisht antimarksist. Në shoqëritë e Lindjes së Lashtë kishte vërtet skllevër, megjithëse shfrytëzimi i tyre nuk ishte kurrë forma kryesore. Kjo i lejoi historianët që të paktën të vërtetonin disi pozicionin se këto shoqëri i përkisnin formacionit skllavopronar. Gjërat ishin më keq kur shoqëritë që supozohej të ishin shoqëri skllavopronare nuk kishin skllevër. Pastaj prodhuesit e drejtpërdrejtë që nuk ishin skllevër u shpallën skllevër dhe shoqëria u karakterizua si skllavopronare e hershme.

Materializmi historik u konsiderua si një metodë që lejon, edhe para se të fillojë studimi i një shoqërie të caktuar, të përcaktojë se çfarë do të gjejë studiuesi në të. Ishte e vështirë të dilje me diçka më budallaqe. Në fakt, një kuptim materialist i historisë nuk i paraprin rezultateve të hulumtimit; ai vetëm tregon se si të shikosh për të kuptuar thelbin e një shoqërie të caktuar.

Megjithatë, do të ishte e gabuar të besohej se për ta kthyer materializmin historik nga shablloni në të cilin ishin vendosur faktet, siç ka qenë për ne për një kohë të gjatë, në një metodë të mirëfilltë të kërkimit historik, mjafton të kthehemi në rrënjët, për të rivendosur të drejtat e gjithçkaje që dikur ishte krijuar K. Marksi dhe F. Engels. Kuptimi materialist i historisë ka nevojë për një përditësim serioz, i cili përfshin jo vetëm futjen e dispozitave të reja që themeluesit e saj nuk i kishin, por edhe refuzimin e një sërë tezash të tyre.

Asnjë nga idetë e përfshira në thelbin e të kuptuarit materialist të historisë nuk është hedhur poshtë ndonjëherë nga askush. Në këtë kuptim, materializmi historik është i palëkundur. Sa i përket periferisë së saj, pjesa më e madhe e saj është e vjetëruar dhe ka nevojë të zëvendësohet dhe plotësohet.

Për shkak të vëllimit të kufizuar të artikullit, nga numri i madh i problemeve të materializmit historik që duhen zhvilluar, do të marr vetëm një, por ndoshta më të rëndësishmin - doktrinën e formacioneve socio-ekonomike.

2. Formimi socio-ekonomik dhe organizmi sociohistorik

Një nga të metat e rëndësishme të materializmit historik ortodoks ishte se ai nuk identifikoi dhe zhvilloi teorikisht kuptimet themelore të fjalës "shoqëri". Dhe kjo fjalë në gjuhën shkencore ka të paktën pesë kuptime të tilla. Kuptimi i parë është një shoqëri specifike e veçantë, e cila është një njësi relativisht e pavarur e zhvillimit historik. Unë do ta quaj shoqërinë në këtë kuptim një organizëm socio-historik (sociohistorical), ose shkurt socior.

Kuptimi i dytë është një sistem i kufizuar hapësinor i organizmave socio-historikë, ose një sistem sociologjik. Kuptimi i tretë është të gjithë organizmat socio-historikë që kanë ekzistuar ndonjëherë dhe ekzistojnë aktualisht së bashku - shoqëria njerëzore në tërësi. Kuptimi i katërt është shoqëria në përgjithësi, pavarësisht nga çdo formë specifike e ekzistencës së saj reale. Kuptimi i pestë është një shoqëri në përgjithësi e një lloji të caktuar (një shoqëri e veçantë ose një lloj shoqërie), për shembull, një shoqëri feudale ose një shoqëri industriale.

Për historianin, tre kuptimet e para të termit "shoqëri" janë të një rëndësie të veçantë. Organizmat socio-historikë janë subjektet origjinale, elementare, parësore të procesit historik, nga të cilat formohen të gjitha subjektet e tjera, më komplekse - sisteme sociologjike të niveleve të ndryshme. Secili prej sistemeve sociologjike të çdo niveli hierarkik ishte gjithashtu subjekt i procesit historik. Subjekti më i lartë, përfundimtar i procesit historik është shoqëria njerëzore në tërësi.

Ekzistojnë klasifikime të ndryshme të organizmave socio-historikë (sipas formës së qeverisjes, fesë mbizotëruese, sistemit socio-ekonomik, sektorit dominues të ekonomisë, etj.). Por klasifikimi më i përgjithshëm është ndarja e organizmave sociohistorikë sipas metodës së organizimit të tyre të brendshëm në dy lloje kryesore.

Lloji i parë janë organizmat socio-historikë, të cilët janë bashkime njerëzish që organizohen sipas parimit të anëtarësimit personal, në radhë të parë farefisnore. Çdo shoqërues i tillë është i pandashëm nga personeli i tij dhe është i aftë të lëvizë nga një territor në tjetrin pa humbur identitetin e tij. Shoqëri të tilla do t'i quaj organizma demosocialë (demosociorë). Ato janë karakteristike për epokën paraklasore të historisë njerëzore. Shembujt përfshijnë bashkësitë primitive dhe organizmat shumë-komunale të quajtura fise dhe prijëse.

Kufijtë e organizmave të llojit të dytë janë kufijtë e territorit që ata zënë. Formacione të tilla janë të organizuara sipas parimit territorial dhe janë të pandashme nga zonat e sipërfaqes së tokës që zënë. Si rezultat, personeli i secilit organizëm të tillë vepron në lidhje me këtë organizëm si një fenomen i veçantë i pavarur - popullata e tij. Unë do ta quaj këtë lloj shoqërie organizma gjeosocialë (gjeosociorë). Ato janë karakteristikë e një shoqërie klasore. Zakonisht quhen shtete ose vende.

Meqenëse materializmi historik nuk kishte konceptin e një organizmi socio-historik, ai nuk zhvilloi as konceptin e një sistemi rajonal të organizmave sociohistorikë, as konceptin e shoqërisë njerëzore në tërësi si tërësia e të gjithë shoqërive ekzistuese dhe ekzistuese. Koncepti i fundit, edhe pse i pranishëm në formë të nënkuptuar (implicit), nuk dallohej qartë nga koncepti i shoqërisë në përgjithësi.

Mungesa e konceptit të një organizmi sociohistorik në aparatin kategorik të teorisë marksiste të historisë ndërhyri në mënyrë të pashmangshme në kuptimin e kategorisë së formimit socio-ekonomik. Ishte e pamundur të kuptohej realisht kategoria e formimit socio-ekonomik pa e krahasuar atë me konceptin e një organizmi sociohistorik. Duke përcaktuar një formacion si shoqëri ose si një fazë të zhvillimit të shoqërisë, specialistët tanë të materializmit historik nuk zbuluan në asnjë mënyrë kuptimin që i dhanë fjalës "shoqëri"; më keq, ata pafundësisht, pa e kuptuar plotësisht, u zhvendosën nga një kuptim i kësaj fjale për një tjetër, i cili në mënyrë të pashmangshme shkaktoi një konfuzion të pabesueshëm.

Çdo formacion specifik socio-ekonomik përfaqëson një lloj shoqërie të caktuar, të identifikuar në bazë të strukturës socio-ekonomike. Kjo do të thotë se një formacion specifik socio-ekonomik nuk është gjë tjetër veçse diçka e zakonshme që është e natyrshme në të gjithë organizmat socio-historikë që kanë një strukturë të caktuar socio-ekonomike. Koncepti i një formacioni specifik kap gjithmonë, nga njëra anë, identitetin themelor të të gjithë organizmave sociohistorikë të bazuar në të njëjtin sistem të marrëdhënieve të prodhimit, dhe nga ana tjetër, një ndryshim domethënës midis shoqërive specifike me struktura të ndryshme socio-ekonomike. Kështu, marrëdhënia midis një organizmi sociohistorik që i përket një ose një tjetër formacioni socio-ekonomik dhe vetë këtij formimi është një marrëdhënie midis individit dhe të përgjithshmes.

Problemi i të përgjithshmes dhe të veçantit është një nga problemet më të rëndësishme të filozofisë dhe debatet rreth tij janë zhvilluar gjatë gjithë historisë së kësaj fushe të dijes njerëzore. Që nga mesjeta, dy drejtime kryesore në zgjidhjen e kësaj çështjeje janë quajtur nominalizëm dhe realizëm. Sipas pikëpamjeve të nominalistëve, në botën objektive ekziston vetëm e veçanta. Nuk ka fare gjë të përgjithshme, ose ekziston vetëm në vetëdije, është një ndërtim mendor njerëzor.

Realistët mbrojtën një këndvështrim tjetër. Ata besonin se e përgjithshmja ekziston në realitet, jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija njerëzore dhe formon një botë të veçantë, të ndryshme nga bota shqisore e fenomeneve individuale. Kjo botë e veçantë e të përgjithshmes ka natyrë shpirtërore, ideale dhe është parësore në raport me botën e gjërave individuale.

Ekziston një kokërr e së vërtetës në secilën nga këto dy këndvështrime, por të dyja janë të gabuara. Për shkencëtarët, ekzistenca e ligjeve, modeleve, esencës dhe domosdoshmërisë në botën objektive është e pamohueshme. Dhe e gjithë kjo është e zakonshme. E përgjithshmja, pra, ekziston jo vetëm në vetëdije, por edhe në botën objektive, por vetëm ndryshe nga sa ekziston individi. Dhe kjo tjetërshmëri e qenies së përgjithshme nuk konsiston aspak në faktin se ajo formon një botë të veçantë në kundërshtim me botën e individit. Nuk ka asnjë botë të veçantë të përbashkët. E përgjithshme nuk ekziston në vetvete, jo në mënyrë të pavarur, por vetëm në të veçantën dhe nëpërmjet të veçantës. Nga ana tjetër, individi nuk ekziston pa të përgjithshmen.

Pra, ekzistojnë dy lloje të ndryshme të ekzistencës objektive në botë: një lloj është ekzistenca e pavarur, pasi ekziston e veçanta, dhe e dyta është ekzistenca vetëm në të veçantën dhe përmes të veçantës, siç ekziston e përgjithshme. Fatkeqësisht, në gjuhën tonë filozofike nuk ka terma për të përcaktuar këto dy forma të ndryshme të ekzistencës objektive. Ndonjëherë, megjithatë, ata thonë se individi ekziston si i tillë, por i përgjithshëm, megjithëse ekziston në të vërtetë, nuk ekziston si i tillë. Në të ardhmen, ekzistencën e pavarur do ta caktoj si vetë-ekzistencë, si vetëekzistencë dhe ekzistencën në një tjetër dhe përmes një tjetri si ekzistencë tjetër, ose si ekzistencë tjetër.

Për të njohur të përgjithshmen (esencën, ligjin, etj.), duhet ta "nxjerrësh" atë nga individi, ta "pastrosh" atë nga individi, ta paraqesësh në një formë "të pastër", d.m.th. në atë mënyrë që të mund të ekzistojë vetëm në të menduarit. Procesi i “nxjerrjes” së gjeneralit nga individi, në të cilin ai ekziston në të vërtetë, në të cilin fshihet, nuk mund të jetë gjë tjetër veçse procesi i krijimit të një gjenerali të “pastër”. Forma e ekzistencës së gjeneralit “të pastër” janë konceptet dhe sistemet e tyre - hipoteza, koncepte, teori etj. Në vetëdije, e paqena, e përgjithshmja shfaqet si vetëekzistente, si e ndarë. Por kjo vetëekzistencë nuk është reale, por ideale. Këtu kemi përpara një gjë të veçantë, por jo një gjë reale më vete, por një gjë ideale.

Pas këtij ekskursioni në teorinë e dijes, le të kthehemi te problemi i formimit. Meqenëse çdo formacion specifik socio-ekonomik është i përgjithshëm, ai mund dhe ekziston gjithmonë në botën reale vetëm në shoqëritë individuale, organizmat sociohistorikë dhe si bazë e tyre e thellë e përgjithshme, thelbin e tyre të brendshëm dhe rrjedhimisht llojin e tyre.

E përbashkëta midis organizmave socio-historikë që i përkasin të njëjtit formacion socio-ekonomik, natyrisht, nuk kufizohet në strukturën e tyre socio-ekonomike. Por ajo që i bashkon të gjithë këta organizma shoqërorë dhe përcakton përkatësinë e tyre në të njëjtin lloj, para së gjithash, natyrisht, është prania në të gjithë ata e të njëjtit sistem të marrëdhënieve prodhuese. Çdo gjë tjetër që i bën të ngjashëm rrjedhin nga kjo e përbashkët themelore. Kjo është arsyeja pse V.I. Lenini përcaktoi në mënyrë të përsëritur një formacion socio-ekonomik si një grup ose sistem i marrëdhënieve të caktuara të prodhimit. Megjithatë, në të njëjtën kohë, ai kurrë nuk e reduktoi atë plotësisht në një sistem të marrëdhënieve industriale. Për të, një formacion social-ekonomik ka qenë gjithmonë një lloj shoqërie i marrë në unitetin e të gjitha aspekteve të saj. Ai e karakterizon sistemin e marrëdhënieve të prodhimit si një “skelet” të një formacioni social-ekonomik, i cili vishet gjithmonë me “mish e gjak” të marrëdhënieve të tjera shoqërore. Por ky "skelet" përmban gjithmonë të gjithë thelbin e një formimi të veçantë socio-ekonomik.

Meqenëse marrëdhëniet e prodhimit janë objektive dhe materiale, atëherë i gjithë sistemi i formuar prej tyre është përkatësisht material. Kjo do të thotë se ai funksionon dhe zhvillohet sipas ligjeve të veta, pavarësisht nga vetëdija dhe vullneti i njerëzve që jetojnë në sistemin e këtyre marrëdhënieve. Këto ligje janë ligjet e funksionimit dhe zhvillimit të një formacioni social-ekonomik. Prezantimi i konceptit të formimit socio-ekonomik, duke lejuar për herë të parë të shikohet evolucioni i shoqërisë si një proces natyror-historik, bëri të mundur identifikimin jo vetëm të asaj që është e përbashkët midis organizmave socio-historikë, por në të njëjtën kohë çfarë përsëritet në zhvillimin e tyre.

Të gjithë organizmat sociohistorikë që i përkasin të njëjtit formacion, duke pasur si bazë të njëjtin sistem marrëdhëniesh prodhimi, duhet të zhvillohen në mënyrë të pashmangshme sipas të njëjtave ligje. Pavarësisht se sa të ndryshme mund të jenë Anglia moderne dhe Spanja moderne, Italia moderne dhe Japonia moderne nga njëra-tjetra, ata janë të gjithë organizma sociohistorikë borgjezë dhe zhvillimi i tyre përcaktohet nga veprimi i të njëjtave ligje - ligjet e kapitalizmit.

Formacione të ndryshme bazohen në sisteme cilësisht të ndryshme të marrëdhënieve socio-ekonomike. Kjo do të thotë se formacione të ndryshme zhvillohen ndryshe, sipas ligjeve të ndryshme. Prandaj, nga ky këndvështrim, detyra më e rëndësishme e shkencës sociale është të studiojë ligjet e funksionimit dhe zhvillimit të secilit prej formacioneve socio-ekonomike, d.m.th., të krijojë një teori për secilin prej tyre. Në lidhje me kapitalizmin, K. Marksi u përpoq ta zgjidhte këtë problem.

E vetmja mënyrë që mund të çojë në krijimin e një teorie të çdo formimi është të identifikojë atë gjë thelbësore, të përbashkët që manifestohet në zhvillimin e të gjithë organizmave sociohistorikë të një lloji të caktuar. Është mjaft e qartë se është e pamundur të zbulohet ajo që është e zakonshme në fenomene pa u shpërqendruar nga dallimet midis tyre. Është e mundur të identifikohet domosdoshmëria e brendshme objektive e çdo procesi real vetëm duke e çliruar atë nga forma konkrete historike në të cilën ai u shfaq, vetëm duke e paraqitur këtë proces në një formë "të pastër", në një formë logjike, d.m.th. në të cilën mund të ekzistojë vetëm në vetëdijen teorike.

Nëse në realitetin historik një formacion specifik socio-ekonomik ekziston vetëm në organizmat socio-historikë si bazë e tyre e përbashkët, atëherë teorikisht ky thelb i brendshëm i shoqërive individuale shfaqet në formën e tij të pastër, si diçka ekzistuese në mënyrë të pavarur, përkatësisht si një organizëm ideal socio-historik i një lloji të caktuar. .

Një shembull është Kapitali i Marksit. Kjo vepër shqyrton funksionimin dhe zhvillimin e shoqërisë kapitaliste, por jo ndonjë specifike, specifike - angleze, franceze, italiane, etj., por shoqërinë kapitaliste në përgjithësi. Dhe zhvillimi i këtij kapitalizmi ideal, një formacion i pastër socio-ekonomik borgjez, nuk është gjë tjetër veçse një riprodhim i domosdoshmërisë së brendshme, modeli objektiv i evolucionit të çdo shoqërie kapitaliste individuale. Të gjitha formacionet e tjera shfaqen në teori si organizma shoqërorë idealë.

Është fare e qartë se një formacion specifik socio-ekonomik në formën e tij të pastër, pra si një organizëm i veçantë sociohistorik, mund të ekzistojë vetëm në teori, por jo në realitetin historik. Në këtë të fundit, ajo ekziston në shoqëritë individuale si thelbi i tyre i brendshëm, baza e tyre objektive.

Çdo formacion real konkret socio-ekonomik është një lloj shoqërie dhe në këtë mënyrë një tipar i përbashkët objektiv që është i natyrshëm në të gjithë organizmat sociohistorikë të një lloji të caktuar. Prandaj, mund të quhet fare mirë një shoqëri, por në asnjë rast një organizëm i vërtetë sociohistorik. Ai mund të veprojë si një organizëm sociohistorik vetëm në teori, por jo në realitet. Çdo formacion specifik socio-ekonomik, duke qenë një lloj i caktuar shoqërie, është e njëjta shoqëri e këtij lloji në përgjithësi. Formacioni kapitalist socio-ekonomik është një lloj shoqërie kapitaliste dhe në të njëjtën kohë shoqëri kapitaliste në përgjithësi.

Çdo formacion specifik është në një marrëdhënie të caktuar jo vetëm me organizmat sociohistorikë të një lloji të caktuar, por me shoqërinë në përgjithësi, domethënë atë të përbashkët objektive që është e natyrshme në të gjithë organizmat sociohistorikë, pavarësisht nga lloji i tyre. Në lidhje me organizmat sociohistorikë të një lloji të caktuar, çdo formacion specifik vepron si i përgjithshëm. Në raport me shoqërinë në përgjithësi, një formacion specifik vepron si një gjeneral i një niveli më të ulët, domethënë si i veçantë, si një shumëllojshmëri specifike e shoqërisë në përgjithësi, si një shoqëri e veçantë.

Duke folur për formimin socio-ekonomik, autorët e as monografive dhe as teksteve shkollore nuk kanë vënë ndonjëherë një vijë të qartë midis formacioneve specifike dhe formimit në përgjithësi. Megjithatë, ka një ndryshim, dhe ai është domethënës. Çdo formacion shoqëror specifik përfaqëson jo vetëm një lloj shoqërie, por edhe një shoqëri të këtij lloji në përgjithësi, një shoqëri të veçantë (shoqëri feudale në përgjithësi, shoqëri kapitaliste në përgjithësi etj.). Krejt ndryshe është situata me formacionin social-ekonomik në përgjithësi. Nuk është shoqëri në asnjë kuptim të fjalës.

Ndeshësit tanë të historisë nuk e kuptuan kurrë këtë. Në të gjitha monografitë dhe në të gjitha tekstet shkollore për materializmin historik, struktura e formacionit është konsideruar gjithmonë dhe janë renditur elementët kryesorë të tij: baza, superstruktura, duke përfshirë ndërgjegjen shoqërore, etj. Këta njerëz besonin se nëse nxjerrim në pah atë që është e përbashkët me primitiven, shoqëritë skllavopronare, feudale etj., atëherë para nesh do të shfaqet formimi në përgjithësi. Por në fakt, në këtë rast, ajo që na shfaqet nuk është formimi në përgjithësi, por shoqëria në përgjithësi. Duke imagjinuar se përshkruanin strukturën e një formacioni në përgjithësi, historianët në realitet po vizatonin strukturën e shoqërisë në përgjithësi, domethënë flisnin për atë që ishte e përbashkët për të gjithë organizmat sociohistorikë pa përjashtim.

Çdo formacion specifik socio-ekonomik shfaqet në dy forma: 1) është një lloj shoqërie specifike dhe 2) është gjithashtu një shoqëri në përgjithësi e këtij lloji. Prandaj, koncepti i një formacioni specifik përfshihet në dy seri të ndryshme konceptesh. Një rresht: 1) koncepti i një organizmi sociohistorik si një shoqëri e veçantë specifike, 2) koncepti i një ose një tjetër formimi specifik si shoqëri në përgjithësi e një lloji të caktuar, d.m.th., një shoqëri e veçantë, 3) koncepti i shoqërisë në të përgjithshme. Një seri tjetër: 1) koncepti i organizmave socio-historikë si shoqëri individuale specifike, 2) koncepti i formacioneve specifike si lloje të ndryshme të organizmave sociohistorikë të shoqërisë dhe 3) koncepti i një formacioni socio-ekonomik në përgjithësi si një lloj organizmash socio-historikë. në përgjithësi.

Koncepti i një formacioni socio-ekonomik në përgjithësi, ashtu si koncepti i shoqërisë në përgjithësi, pasqyron të përgjithshmen, por të ndryshme nga ajo që pasqyron konceptin e shoqërisë në përgjithësi. Koncepti i shoqërisë në përgjithësi pasqyron atë që është e përbashkët për të gjithë organizmat sociohistorikë, pavarësisht nga lloji i tyre. Koncepti i një formacioni socio-ekonomik në përgjithësi pasqyron atë që është e përbashkët për të gjitha formacionet socio-ekonomike specifike, pavarësisht nga veçoritë e tyre specifike, domethënë, se ato janë të gjitha llojet e identifikuara në bazë të strukturës socio-ekonomike.

Në të gjitha veprat dhe tekstet shkollore, kur një formacion përkufizohej si shoqëri, pa treguar se për cilin formacion e kishim fjalën - për një formacion specifik apo për një formacion në përgjithësi, asnjëherë nuk u saktësua nëse flitet për shoqëri të veçantë apo shoqëri në përgjithësi. . Dhe shpesh të dy autorët, dhe aq më tepër lexuesit, e kuptonin një formim si një shoqëri më vete, gjë që ishte krejtësisht absurde. Dhe kur disa autorë u përpoqën të merrnin parasysh se një formacion është një lloj shoqërie, shpesh rezultonte edhe më keq. Ja një shembull nga një tekst shkollor: “Çdo shoqëri është... një organizëm integral, i ashtuquajturi formimi socio-ekonomik d.m.th një lloj i caktuar historik i shoqërisë me mënyrën e tij karakteristike të prodhimit, bazën dhe superstrukturën.”

Si reagim ndaj këtij lloj interpretimi të formacioneve socio-ekonomike, lindi një mohim i ekzistencës së tyre reale. Por kjo nuk ishte vetëm për shkak të konfuzionit të pabesueshëm që ekzistonte në letërsinë tonë për çështjen e formacioneve. Situata ishte më e ndërlikuar. Siç u tregua tashmë, në teori, formacionet socio-ekonomike ekzistojnë si organizma idealë sociohistorikë. Duke mos gjetur formacione të tilla në realitetin historik, disa historianë tanë dhe pas tyre disa historianë, arritën në përfundimin se formacionet në realitet nuk ekzistojnë fare, se ato janë vetëm ndërtime logjike, teorike.

Ata nuk ishin në gjendje të kuptonin se formacionet socio-ekonomike ekzistojnë në realitetin historik, por ndryshe nga teoria, jo si organizma socio-historikë idealë të një lloji ose një tjetër, por si një e përbashkët objektive në organizmat realë sociohistorikë të një lloji ose tjetër. Për ta, qenia reduktohej vetëm në vetëekzistencë. Ata, si të gjithë nominalistët në përgjithësi, nuk morën parasysh qeniet e tjera, dhe formacionet socio-ekonomike, siç u tregua tashmë, nuk kanë ekzistencën e tyre. Ata nuk ekzistojnë vetë, por ekzistojnë në mënyra të tjera.

Në këtë drejtim, nuk mund të mos thuhet se teoria e formacioneve mund të pranohet ose refuzohet. Por vetë formacionet socio-ekonomike nuk mund të injorohen. Ekzistenca e tyre, të paktën si lloje të caktuara të shoqërisë, është një fakt i padyshimtë.

3. Kuptimi ortodoks i ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike dhe dështimit të tij

Në teorinë e formacioneve socio-ekonomike të K. Marksit, çdo formacion vepron si një shoqëri në përgjithësi e një lloji të caktuar dhe në këtë mënyrë si një organizëm i pastër, ideal socio-historik i një lloji të caktuar. Kjo teori paraqet shoqërinë primitive në përgjithësi, shoqërinë aziatike në përgjithësi, shoqërinë e pastër antike, etj. Prandaj, ndryshimi i formacioneve shoqërore shfaqet në të si shndërrim i një organizmi ideal socio-historik të një lloji në një organizëm të pastër socio-historik. një lloj tjetër, më i lartë: shoqëria e lashtë në përgjithësi në shoqëri feudale në përgjithësi, shoqëria e pastër feudale në shoqëri e pastër kapitaliste, etj. Në përputhje me këtë, shoqëria njerëzore në tërësi shfaqet në teori si shoqëri në përgjithësi - si një e vetme e pastër socio-historike. organizëm, fazat e zhvillimit të të cilit janë shoqëri në përgjithësi të një lloji të caktuar: të pastër primitive, të pastër aziatike, të pastër të lashtë, të pastër feudale dhe kapitaliste të pastër.

Por në realitetin historik, shoqëria njerëzore nuk ka qenë kurrë një organizëm i vetëm socio-historik. Ajo ka përfaqësuar gjithmonë një larmi të madhe organizmash sociohistorikë. Dhe formacione specifike socio-ekonomike gjithashtu nuk kanë ekzistuar kurrë në realitetin historik si organizma sociohistorikë. Çdo formacion ka ekzistuar gjithmonë vetëm si ajo e përbashkëta themelore që është e natyrshme në të gjithë organizmat socio-historikë, të cilët kanë si bazë të njëjtin sistem marrëdhëniesh socio-ekonomike.

Dhe në vetvete nuk ka asgjë të dënueshme në një mospërputhje të tillë midis teorisë dhe realitetit. Gjithmonë ndodh në çdo shkencë. Në fund të fundit, secila prej tyre e merr thelbin e dukurive në formën e tij të pastër, dhe në këtë formë thelbi nuk ekziston kurrë në realitet, sepse secili prej tyre e konsideron domosdoshmërinë, rregullsinë, ligjin në formën e tij të pastër, por ligjet e pastra nuk ekzistojnë në botë.

Prandaj, detyra më e rëndësishme në çdo shkencë është ajo që zakonisht quhet interpretimi i teorisë. Ai konsiston në identifikimin se si domosdoshmëria, e shfaqur në teori në formën e saj të pastër, shfaqet në realitet. Kur zbatohet në teorinë e formacioneve, pyetja është se si realizohet në histori një skemë që pretendon të riprodhojë domosdoshmërinë objektive të zhvillimit të shoqërisë njerëzore në tërësi, pra të të gjithë organizmave socio-historikë ekzistues dhe ekzistues. A përfaqëson një model ideal zhvillimi? të gjithë organizëm socio-historik i marrë veçmas, ose vetëm të gjitha të kombinuara?

Në literaturën tonë shtrohet pyetja nëse skema marksiste e ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike përfaqëson një riprodhim mendor të evolucionit të çdo organizmi socio-historik, marrë veçmas, apo nëse shpreh logjikën e brendshme objektive të zhvillimit vetëm të shoqërisë njerëzore. si një e tërë, por jo përbërësit individualë të shoqërive të saj, nuk u paraqit kurrë në ndonjë formë të qartë. Kjo është kryesisht për shkak të faktit se në teorinë marksiste nuk ekzistonte koncepti i një organizmi socio-historik, dhe rrjedhimisht koncepti i një sistemi të organizmave socio-historikë. Prandaj, ai kurrë nuk bëri një dallim mjaft të qartë midis shoqërisë njerëzore në tërësi dhe shoqërisë në përgjithësi, nuk analizoi ndryshimin midis formimit siç ekziston në teori dhe formimit siç ekziston në realitet, etj.

Por nëse kjo pyetje nuk u ngrit teorikisht, në praktikë ajo ishte ende e zgjidhur. Në fakt, besohej se skema e zhvillimit dhe ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike të Marksit duhej të ishte realizuar në evolucionin e çdo shoqërie individuale specifike, d.m.th., çdo organizmi socio-historik. Si rezultat, historia botërore u paraqit si një grup historish të shumë organizmave socio-historikë ekzistues fillimisht, secili prej të cilëve normalisht duhej të "kalonte" nëpër të gjitha formacionet socio-ekonomike.

Nëse jo në të gjitha, atëherë të paktën në disa nga veprat e Istmatov, kjo pikëpamje u shpreh me qartësi maksimale. "TE. Marksi dhe F. Engels, lexuam në njërën prej tyre, duke studiuar historinë botërore, arritën në përfundimin se me gjithë diversitetin e zhvillimit shoqëror në të gjitha vendet ekziston një tendencë e përgjithshme, e nevojshme dhe e përsëritur: të gjitha vendet kalojnë nëpër të njëjtat ngjarje në historia e tyre, fazat. Tiparet më të zakonshme të këtyre fazave shprehen në konceptin e "formimit socio-ekonomik". Dhe më tej: "Nga ky koncept rrjedh se të gjithë popujt, pavarësisht nga karakteristikat e zhvillimit të tyre historik, në mënyrë të pashmangshme u nënshtrohen në thelb të njëjtat formime."

Kështu, ndryshimi i formacioneve socio-ekonomike mendohej se ndodhte ekskluzivisht brenda organizmave socio-historikë. Prandaj, formacionet socio-ekonomike vepruan kryesisht si faza të zhvillimit jo të shoqërisë njerëzore në tërësi, por të organizmave individualë socio-historikë. Baza për t'i konsideruar ato faza të zhvillimit historik botëror u dha vetëm nga fakti se të gjithë, ose të paktën shumica e organizmave socio-historikë "kaluan" nëpër to.

Sigurisht, studiuesit që me vetëdije ose pa vetëdije iu përmbajtën këtij kuptimi të historisë, nuk mund të mos shihnin se kishte fakte që nuk përshtateshin në idetë e tyre. Por ata i kushtuan vëmendje kryesisht vetëm atyre nga këto fakte që mund të interpretoheshin si "të zhdukur" nga njëri ose tjetri "njerëz" të një ose një tjetër formacioni socio-ekonomik dhe u shpjeguan atyre si gjithmonë një devijim të mundshëm dhe madje të pashmangshëm nga norma. shkaktuar nga bashkimi i ngjarjeve.rrethana të caktuara historike specifike.

Interpretimi i ndryshimit të formacioneve si një ndryshim i vazhdueshëm në llojin e organizmave ekzistues socio-historikë ishte në një farë mase në përputhje me faktet e historisë së Evropës Perëndimore në kohët moderne. Zëvendësimi i feudalizmit nga kapitalizmi ndodhi këtu, si rregull, në formën e një transformimi cilësor të organizmave ekzistues socio-historikë. Në mënyrë cilësore, duke u kthyer nga feudal në kapitalist, organizmat socio-historikë mbetën në të njëjtën kohë si njësi të veçanta të zhvillimit historik.

Franca, për shembull, pasi u kthye nga feudale në borgjeze, vazhdoi të ekzistonte si Francë. Shoqëritë e vona feudale dhe borgjeze të Francës, pavarësisht nga të gjitha dallimet mes tyre, kanë një gjë të përbashkët: ato po ndryshojnë në mënyrë të njëpasnjëshme fazat e evolucionit të organizmit gjeosocial francez. E njëjta gjë mund të vërehet në Angli, Spanjë dhe Portugali. Megjithatë, me Gjermaninë dhe Italinë situata ishte ndryshe: edhe në epokën e feudalizmit të vonë, nuk ekzistonin organizma socio-historikë gjermanë dhe as italianë.

Nëse e shikojmë historinë botërore ashtu siç ishte përpara feudalizmit të vonë, atëherë e gjithë kjo do të shfaqet, në çdo rast, jo si një proces i ndryshimeve hap pas hapi në një numër të caktuar organizmash socio-historikë ekzistues fillimisht. Historia botërore ishte procesi i shfaqjes, zhvillimit dhe vdekjes së një larmie të madhe organizmash socio-historikë. Këta të fundit, kështu, bashkëjetonin jo vetëm në hapësirë, pranë njëri-tjetrit. Ata u ngritën dhe vdiqën, zëvendësuan njëri-tjetrin, zëvendësuan njëri-tjetrin, domethënë bashkëjetuan në kohë.

Nëse në Evropën Perëndimore shekujt XVI–XX. Ndërsa kishte (dhe madje edhe atëherë jo gjithmonë) një ndryshim në llojet e organizmave socio-historikë ndërsa ata vetë mbetën si njësi të veçanta të zhvillimit historik, atëherë, për shembull, Lindja e Lashtë u karakterizua nga tabloja saktësisht e kundërt: shfaqja dhe shfaqja dhe zhdukja e organizmave socio-historikë pa ndryshuar llojin e tyre. Organizmat socio-historikë të sapo shfaqur nuk ishin të ndryshëm në llojin, d.m.th., përkatësinë formuese, nga të vdekurit.

Historia botërore nuk njeh një organizëm të vetëm socio-historik që do të kishte “kaluar” jo vetëm të gjitha formacionet, por të paktën tre prej tyre. Por ne njohim shumë organizma socio-historikë në zhvillimin e të cilëve nuk ka pasur fare ndryshim të formacioneve. Ata u ngritën si organizma socio-historikë të një lloji specifik dhe u zhdukën pa pësuar asnjë ndryshim në këtë drejtim. Ata u ngritën, për shembull, si aziatikë dhe u zhdukën si aziatikë, u shfaqën si të lashtë dhe vdiqën si të lashtë.

Tashmë kam vënë në dukje se mungesa në teorinë marksiste të historisë së konceptit të një organizmi socio-historik ishte një pengesë serioze për çdo formulim të qartë të problemit të interpretimit të skemës së Marksit për ndryshimin e formacioneve socio-ekonomike. Por në të njëjtën kohë, dhe në një masë të konsiderueshme, na pengoi të kuptojmë mospërputhjen që ekzistonte midis interpretimit ortodoks të kësaj skeme dhe realitetit historik.

Kur u pranua në heshtje se të gjitha shoqëritë normalisht duhet të "kalojnë" nga të gjitha formimet, nuk u specifikua kurrë saktësisht se çfarë kuptimi i jepej fjalës "shoqëri" në këtë kontekst. Ai mund të kuptohet si një organizëm socio-historik, por mund të jetë gjithashtu një sistem organizmash socio-historikë dhe, së fundi, e gjithë sekuenca historike e organizmave socio-historikë që zëvendësuan një territor të caktuar. Ishte kjo sekuencë që synohej më shpesh kur ata u përpoqën të tregonin se një "vend" i caktuar kishte "kaluar" nëpër të gjitha ose pothuajse të gjitha formacionet. Dhe pothuajse gjithmonë ishte kjo sekuencë që nënkuptohej kur përdoreshin fjalët "rajone", "rajone", "zona".

Një mjet për të maskuar me vetëdije, dhe më shpesh në mënyrë të pavetëdijshme, mospërputhjen midis të kuptuarit ortodoks të ndryshimit të formacioneve dhe historisë reale ishte edhe përdorimi i fjalës "popull" dhe, natyrisht, përsëri pa sqaruar kuptimin e saj. Për shembull, ata thoshin në mënyrë të natyrshme se të gjithë popujt, pa as më të voglin përjashtim, "kaluan" në formacionin primitiv komunal. Në të njëjtën kohë, të paktën një fakt i tillë i padyshimtë u injorua plotësisht se të gjitha bashkësitë etnike moderne (popujt) e Evropës u zhvilluan vetëm në një shoqëri klasore.

Por të gjitha këto manipulime, më së shpeshti të pavetëdijshme, me fjalët “shoqëri”, “popull”, “rajon historik” etj., nuk e ndryshuan thelbin e çështjes. Dhe konsistonte në faktin se versioni ortodoks i ndryshimit në formacionet socio-ekonomike ishte padyshim në kundërshtim të qartë me faktet historike.

Ishin të gjitha faktet e mësipërme që u dhanë kundërshtarëve të marksizmit bazën për ta shpallur kuptimin materialist të historisë si një skemë thjesht spekulative, në kundërshtim të fortë me realitetin historik. Në të vërtetë, ata besonin se nëse formacionet socio-ekonomike në shumicën dërrmuese të rasteve nuk veprojnë si faza të zhvillimit të organizmave socio-historikë, atëherë ato sigurisht që nuk mund të jenë faza të zhvillimit historik botëror.

Shtrohet pyetja nëse kuptimi i mësipërm i ndryshimit në formacionet socio-ekonomike ishte i natyrshëm tek vetë themeluesit e materializmit historik, apo nëse ai lindi më vonë dhe ishte një ashpërsim, thjeshtim apo edhe shtrembërim i pikëpamjeve të tyre. Nuk ka dyshim se klasikët e marksizmit kanë pohime që lejojnë pikërisht këtë dhe jo ndonjë interpretim tjetër.

"Rezultati i përgjithshëm në të cilin arrita," shkroi K. Marks në parathënien e tij të famshme "Për kritikën e ekonomisë politike", që përmban një deklaratë të themeleve të materializmit historik, "dhe që më pas shërbeu si fill udhëzues në kërkimin tim të mëtejshëm. , mund të formulohet shkurt si më poshtë. Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi që korrespondojnë me një fazë të caktuar të zhvillimit të forcave të tyre prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhënieve prodhuese përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe të cilës i përgjigjen disa forma të vetëdijes shoqërore... Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat prodhuese materiale të shoqërisë. bien ndesh me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit, ose - çka është vetëm shprehja juridike e kësaj të fundit - me marrëdhëniet pasurore brenda të cilave janë zhvilluar deri tani. Nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie kthehen në pranga të tyre. Pastaj vjen epoka e revolucionit social. Me ndryshimin e bazës ekonomike, një revolucion ndodh pak a shumë shpejt në të gjithë superstrukturën gjigante... Asnjë formacion i vetëm shoqëror nuk vdes para se të zhvillohen të gjitha forcat prodhuese për të cilat ai ofron hapësirë ​​të mjaftueshme dhe marrëdhëniet e reja më të larta të prodhimit kurrë. shfaqen para se të piqen kushtet materiale të ekzistencës së tyre në thellësi të shoqërisë së vjetër.”

Kjo deklaratë e K. Marksit mund të kuptohet në atë mënyrë që një ndryshim në formacionet shoqërore ndodh gjithmonë brenda shoqërisë, dhe jo vetëm shoqërisë në përgjithësi, por çdo shoqërie të veçantë individuale. Dhe ai ka shumë deklarata të tilla. Duke përshkruar pikëpamjet e tij, V.I. Lenin shkroi: "Çdo sistem i tillë i marrëdhënieve të prodhimit është, sipas teorisë së Marksit, një organizëm shoqëror i veçantë që ka ligje të veçanta të origjinës, funksionimit dhe kalimit në një formë më të lartë, shndërrimit në një organizëm tjetër shoqëror". Në thelb, kur flet për organizmat shoqërorë, V.I. Lenini nënkupton jo aq organizma realë socio-historikë, por formacione socio-ekonomike që në të vërtetë ekzistojnë në mendjet e studiuesve si organizma shoqërorë, por, natyrisht, ato ideale. Megjithatë, ai nuk e specifikon askund këtë. Dhe si rezultat, deklarata e tij mund të kuptohet në atë mënyrë që çdo shoqëri specifike e një lloji të ri lind si rezultat i transformimit të organizmit socio-historik të llojit të mëparshëm formues.

Por krahas pohimeve të ngjashme me atë të dhënë më sipër, K. Marksi ka edhe të tjera. Kështu, në një letër drejtuar redaktorit të Otechestvennye Zapiski, ai kundërshton përpjekjen e N.K. Mikhailovsky për ta kthyer "përvijimin e tij historik të shfaqjes së kapitalizmit në Evropën Perëndimore në një teori historike dhe filozofike për rrugën universale përgjatë së cilës të gjithë popujt, pavarësisht se çfarë origjina e tyre, janë të dënuara fatalisht të shkojnë.” as kushtet historike në të cilat ndodhen ata - për të arritur përfundimisht në atë formacion ekonomik që siguron, së bashku me lulëzimin më të madh të forcave prodhuese të punës shoqërore, zhvillimin më të plotë. të njeriut.” Por kjo ide nuk u specifikua nga K. Marksi dhe praktikisht nuk u mor parasysh.

Diagrami i ndryshimit të formacioneve të përshkruara nga K. Marksi në parathënien e "Një kritikë e ekonomisë politike" është në një farë mase në përputhje me atë që dimë për kalimin nga shoqëria primitive në shoqërinë e klasit të parë - aziatike. Por nuk funksionon fare kur përpiqemi të kuptojmë se si lindi formimi i klasës së dytë - ai i lashtë. Nuk ishte aspak rasti që forcat e reja prodhuese të ishin pjekur në thellësi të shoqërisë aziatike, e cila u ngushtua në kuadrin e marrëdhënieve të vjetra të prodhimit dhe që si pasojë ndodhi një revolucion social, si rezultat i të cilit shoqëria aziatike u kthye. në një të lashtë. Asgjë e ngjashme nuk ka ndodhur. Asnjë forcë e re prodhuese nuk u ngrit në thellësi të shoqërisë aziatike. Asnjë shoqëri e vetme aziatike, e marrë në vetvete, nuk u shndërrua në një shoqëri të lashtë. Shoqëritë e lashta u shfaqën në territore ku shoqëritë e tipit aziatik ose nuk ekzistonin fare, ose ishin zhdukur prej kohësh, dhe këto shoqëri të reja klasore lindën nga shoqëritë paraklasore që i paraprinë.

Një nga të parët, nëse jo i pari, i marksistëve që u përpoqën të gjenin një rrugëdalje nga situata ishte G. V. Plekhanov. Ai arriti në përfundimin se shoqëritë aziatike dhe ato të lashta nuk përfaqësojnë dy faza të njëpasnjëshme të zhvillimit, por dy lloje paralele ekzistuese të shoqërisë. Të dyja këto opsione u rritën nga një shoqëri primitive në të njëjtën masë, dhe dallimet e tyre i detyrohen veçorive të mjedisit gjeografik.

Filozofët dhe historianët sovjetikë në pjesën më të madhe morën rrugën e mohimit të dallimeve formuese midis shoqërive të lashta lindore dhe antike. Siç argumentuan ata, si shoqëritë e lashta lindore ashtu edhe ato të lashta ishin njëlloj skllavopronare. Dallimi i vetëm midis tyre ishte se disa u shfaqën më herët dhe të tjerët më vonë. Në shoqëritë e lashta që u ngritën disi më vonë, skllavëria u shfaq në forma më të zhvilluara sesa në shoqëritë e Lindjes së Lashtë. Kjo është e gjitha, në fakt.

Dhe ata nga historianët tanë që nuk donin të mbanin qëndrimin se shoqëritë e lashta lindore dhe antike i përkisnin një formacioni, në mënyrë të pashmangshme, më shpesh pa e kuptuar as atë, ringjallën idenë e G.V. Plekhanov përsëri dhe përsëri. Siç argumentuan ata, dy linja zhvillimi paralele dhe të pavarura shkojnë nga shoqëria primitive, njëra prej të cilave të çon në shoqërinë aziatike dhe tjetra në shoqërinë antike.

Situata nuk ishte shumë më e mirë me zbatimin e skemës së ndryshimeve në formacione të Marksit në kalimin nga shoqëria antike në feudale. Shekujt e fundit të ekzistencës së shoqërisë antike nuk karakterizohen nga rritja e forcave prodhuese, por, përkundrazi, nga rënia e tyre e vazhdueshme. Kjo u njoh plotësisht nga F. Engels. Varfërimi i përgjithshëm, rënia e tregtisë, zejtarisë dhe artit, rënia e popullsisë, shkretimi i qyteteve, kthimi i bujqësisë në një nivel më të ulët - ky, - shkroi ai, - "ishte rezultati përfundimtar i dominimit të botës romake". Siç theksoi ai vazhdimisht, shoqëria e lashtë kishte arritur në një "ngërç të pashpresë". Vetëm gjermanët hapën rrugën për të dalë nga ky ngërç, të cilët, pasi shtypën Perandorinë Romake Perëndimore, prezantuan një mënyrë të re prodhimi - feudale. Dhe ata mundën ta bënin këtë sepse ishin barbarë. Por, duke i shkruar të gjitha këto, F. Engels nuk e pajtoi në asnjë mënyrë atë që u tha me teorinë e formacioneve socio-ekonomike.

Një përpjekje për ta bërë këtë u bë nga disa historianë tanë, të cilët u përpoqën ta kuptojnë procesin historik në mënyrën e tyre. Këta ishin të njëjtët njerëz që nuk donin të pranonin tezën për identitetin formues të shoqërive të lashta lindore dhe antike. Ata vinin nga fakti se shoqëria e gjermanëve ishte padyshim barbare, domethënë paraklasore, dhe se nga kjo u rrit feudalizmi. Nga këtu ata arritën në përfundimin se nga shoqëria primitive nuk ekzistojnë dy, por tre vija të barabarta zhvillimi, njëra prej të cilave të çon në shoqërinë aziatike, tjetra në shoqërinë antike dhe e treta në shoqërinë feudale. Për të pajtuar disi këtë pikëpamje me marksizmin, u parashtrua qëndrimi se shoqëritë aziatike, antike dhe feudale nuk janë formacione të pavarura dhe, në çdo rast, nuk janë faza të njëpasnjëshme të zhvillimit historik botëror, por modifikime të barabarta të së njëjtës. formimi është dytësor. Ky kuptim u parashtrua në një kohë nga sinologu L. S. Vasiliev dhe egjiptologu I. A. Stuchevsky.

Ideja e një formacioni të vetëm klasor parakapitalist është bërë e përhapur në letërsinë tonë. Ajo u zhvillua dhe u mbrojt nga afrikanisti Yu. M. Kobishchanov dhe sinologu V. P. Ilyushechkin. I pari e quajti këtë formacion të vetëm klasor parakapitalist një formacion të madh feudal, i dyti e quajti atë një shoqëri të klasës së pasurive.

Ideja e një formacioni klasor parakapitalist zakonisht kombinohej, në mënyrë eksplicite ose të nënkuptuar, me idenë e zhvillimit shumë-linear. Por këto ide mund të ekzistojnë veçmas. Që nga të gjitha përpjekjet për të zbuluar në zhvillimin e vendeve të Lindjes në periudhën nga shek. n. e. deri në mesin e shekullit të 19-të. n. e. etapat e lashta, feudale dhe kapitaliste përfunduan në dështim, një sërë shkencëtarësh arritën në përfundimin se në rastin e zëvendësimit të skllavërisë me feudalizëm dhe këtë të fundit nga kapitalizmi, nuk kemi të bëjmë me një model të përgjithshëm, por vetëm me një perëndimor. Linja evropiane e evolucionit dhe se zhvillimi i njerëzimit nuk është unilinear, por shumëlinear Natyrisht, në atë kohë të gjithë studiuesit që mbanin pikëpamje të ngjashme kërkuan (disa sinqerisht dhe disa jo aq shumë) të provonin se njohja e zhvillimit shumëlinear ishte plotësisht në përputhje me marksizmin.

Në realitet, natyrisht, kjo ishte, pavarësisht nga dëshira dhe vullneti i mbështetësve të pikëpamjeve të tilla, një largim nga vështrimi i historisë njerëzore si një proces i vetëm, që përbën thelbin e teorisë së formacioneve socio-ekonomike. Jo më kot L. S. Vasiliev, i cili në një kohë argumentoi në çdo mënyrë të mundshme se njohja e zhvillimit shumëlinear nuk ndryshon aspak nga pikëpamja marksiste e historisë, më pas, kur mbaroi imponimi i detyruar i materializmit historik, veproi si kundërshtar i flaktë i teorisë së formacioneve ekonomike shoqërore dhe i kuptimit materialist të historisë në përgjithësi.

Njohja e shumëlinearitetit të zhvillimit historik, të cilin disa historianë rusë arritën edhe gjatë kohës së dominimit zyrtarisht të pandarë të marksizmit, e kryer vazhdimisht, çon në mënyrë të pashmangshme në mohimin e unitetit të historisë botërore, në një kuptim pluralist të saj.

Por është e pamundur të mos i kushtohet vëmendje faktit që kuptimi në dukje thjesht unitar i historisë i përshkruar më sipër, në fakt, në fund të fundit gjithashtu shndërrohet në multilinearitet dhe mohim aktual të unitetit të historisë. Në fund të fundit, në thelb, historia botërore, me këtë kuptim, shfaqet si një shumë e thjeshtë e proceseve paralele, plotësisht të pavarura të zhvillimit të organizmave individualë socio-historikë. Uniteti i historisë botërore reduktohet kështu vetëm në bashkësinë e ligjeve që përcaktojnë zhvillimin e organizmave socio-historikë. Kështu, ne kemi përpara shumë linja zhvillimi, por absolutisht identike. Kjo, në fakt, nuk është aq njëlinearitet sa multi-uniformitet.

Natyrisht, ekziston një ndryshim domethënës midis një multilineariteti të tillë dhe multilinearitetit në kuptimin e zakonshëm. E para supozon se zhvillimi i të gjithë organizmave socio-historikë ndjek të njëjtat ligje. E dyta pranon se zhvillimi i shoqërive të ndryshme mund të vazhdojë në mënyra krejtësisht të ndryshme, se ka linja krejtësisht të ndryshme zhvillimi. Multilineariteti në kuptimin e zakonshëm është multilinearitet. Kuptimi i parë presupozon zhvillimin progresiv të të gjitha shoqërive individuale, dhe në këtë mënyrë të shoqërisë njerëzore në tërësi, i dyti përjashton përparimin e njerëzimit.

Vërtetë, me zhvillimin progresiv të shoqërisë njerëzore në tërësi, mbështetësit e interpretimit ortodoks të ndryshimit të formacioneve patën gjithashtu probleme serioze. Në fund të fundit, ishte mjaft e qartë se ndryshimi në fazat e zhvillimit progresiv në shoqëri të ndryshme nuk ndodhi në mënyrë sinkrone. Le të themi, nga fillimi i shekullit të 19-të. disa shoqëri ishin ende primitive, të tjera ishin paraklasore, të tjera ishin “aziatike”, të tjera ishin feudale dhe të tjera tashmë ishin kapitaliste. Shtrohet pyetja, në cilën fazë të zhvillimit historik ishte shoqëria njerëzore në tërësi në atë kohë? Dhe në një formulim më të përgjithshëm, ishte një pyetje për shenjat me të cilat mund të gjykohej se në cilën fazë të përparimit kishte arritur shoqëria njerëzore në tërësi gjatë një periudhe të caktuar kohore. Dhe përkrahësit e versionit ortodoks nuk i dhanë asnjë përgjigje kësaj pyetjeje. E anashkaluan plotësisht. Disa prej tyre nuk e vunë re fare, ndërsa të tjerët përpiqeshin të mos e dallonin.

Për ta përmbledhur, mund të themi se një pengesë domethënëse e versionit ortodoks të teorisë së formacioneve socio-ekonomike është se ai përqendron vëmendjen vetëm në lidhjet "vertikale", lidhjet në kohë, diakronike dhe madje edhe atëherë të kuptuara jashtëzakonisht të njëanshme, vetëm si lidhje ndërmjet fazave të ndryshme të zhvillimit brenda të njëjtëve organizma socio-historikë. Për sa u përket lidhjeve “horizontale”, pra lidhjeve midis organizmave socio-historikë që bashkëjetojnë në hapësirë, lidhjeve sinkrone, ndërsociale, atyre nuk u kushtohej ndonjë rëndësi në teorinë e formacioneve socio-ekonomike. Kjo qasje e bëri të pamundur kuptimin e zhvillimit progresiv të shoqërisë njerëzore si një e tërë e vetme, fazat e ndryshimit të këtij zhvillimi në shkallën e të gjithë njerëzimit, d.m.th., një kuptim i vërtetë i unitetit të historisë botërore dhe mbylli rrugën drejt historisë së vërtetë. unitarizëm.

4. Qasje me skenë lineare dhe shumësore-ciklike ndaj historisë

Teoria marksiste e formacioneve socio-ekonomike është një nga varietetet e një qasjeje më të gjerë ndaj historisë. Ai qëndron në vështrimin e historisë botërore si një proces të vetëm të zhvillimit progresiv e lart të njerëzimit. Ky kuptim i historisë presupozon ekzistencën e fazave në zhvillimin e njerëzimit në tërësi. Qasja e fazës unitare u ngrit shumë kohë më parë. Ajo gjeti mishërimin e saj, për shembull, në ndarjen e historisë njerëzore në faza të tilla si egërsia, barbaria dhe qytetërimi (A. Ferguson dhe të tjerë), si dhe në ndarjen e kësaj historie në gjueti-mbledhje, baritore (baritore), periudha bujqësore dhe tregtare.industriale (A. Turgot, A. Smith etj.). E njëjta qasje u shpreh në identifikimin e tre epokave të para dhe më pas katër epokave historike botërore në zhvillimin e njerëzimit të qytetëruar: orientale antike, antike, mesjetare dhe moderne (L. Bruni, F. Biondo, K. Köhler, etj.).

E meta për të cilën sapo fola ishte e natyrshme jo vetëm në versionin ortodoks të teorisë së formacioneve socio-ekonomike, por edhe në të gjitha konceptet e përmendura më sipër. Ky lloj versioni i të kuptuarit të historisë në fazën unitare duhet të quhet me saktësi unitare-plural-stage. Por kjo fjalë është tepër e ngathët. Bazuar në faktin se fjalët "lineare" ose "lineare" përdoren ndonjëherë për të përcaktuar këtë pikëpamje të historisë, unë do ta quaj atë linear-stadial. Është pikërisht ky kuptim i zhvillimit që praktikisht më së shpeshti nënkuptohet kur flitet për evolucionizëm në shkencat historike dhe etnologjike.

Si një reagim i veçantë ndaj këtij lloji të të kuptuarit të historisë në fazë unitare, u ngrit një qasje e përgjithshme krejtësisht e ndryshme ndaj historisë. Thelbi i tij është se njerëzimi është i ndarë në disa formacione plotësisht autonome, secila prej të cilave ka historinë e vet, absolutisht të pavarur. Secili prej këtyre formacioneve historike lind, zhvillohet dhe herët a vonë vdes në mënyrë të pashmangshme. Formacionet e vdekura zëvendësohen nga të reja që përfundojnë saktësisht të njëjtin cikël zhvillimi.

Për shkak të faktit se çdo formacion i tillë historik nis gjithçka nga fillimi, ai nuk mund të fusë asgjë thelbësisht të re në histori. Nga kjo rrjedh se të gjitha formacionet e tilla janë plotësisht ekuivalente, ekuivalente. Asnjë prej tyre nuk është as më i ulët dhe as më i lartë se të gjithë të tjerët për sa i përket zhvillimit. Secili prej këtyre formacioneve zhvillohet, dhe për momentin edhe në mënyrë progresive, por njerëzimi në tërësi nuk evoluon, aq më pak përparon. Ka një rrotullim të përjetshëm të shumë rrotave të ketrit.

Nuk është e vështirë të kuptohet se sipas një këndvështrimi të tillë nuk ekziston as shoqëria njerëzore në tërësi, as historia botërore si një proces i vetëm. Prandaj, nuk mund të flitet për fazat e zhvillimit të shoqërisë njerëzore në tërësi dhe, në këtë mënyrë, për epokat e historisë botërore. Prandaj, kjo qasje ndaj historisë është pluraliste.

Kuptimi pluralist i historisë nuk lindi sot. Në origjinën e tij qëndrojnë J. A. Gobino dhe G. Rückert. Dispozitat kryesore të pluralizmit historik u formuluan mjaft qartë nga N. Ya. Danilevsky, të çuar në kufirin ekstrem nga O. Spengler, zbutur ndjeshëm nga A. J. Toynbee dhe, më në fund, morën forma karikaturuese në veprat e L. N. Gumilyov. Mendimtarët e përmendur i emërtuan ndryshe formacionet historike që identifikuan: qytetërimet (J. A. Gobineau, A. J. Toynbee), individët kulturorë dhe historikë (G. Rückert), llojet kulturore dhe historike (N. Ya. Danilevsky), kulturat ose kulturat e mëdha (O. Spengler ), grupet etnike dhe grupet superetnike (L. N. Gumilyov). Por kjo nuk e ndryshoi vetë thelbin e këtij kuptimi të historisë.

Ndërtimet e veta edhe të klasikëve të qasjes ciklike pluraliste (për të mos përmendur admiruesit dhe epigonet e tyre të shumtë) nuk kishin vlerë të veçantë shkencore. Por kritika që ata iu nënshtruan kuptimit linear të procesit historik ishte e vlefshme.

Para tyre, shumë mendimtarë në ndërtimet e tyre filozofike dhe historike dolën nga shoqëria në përgjithësi, e cila vepronte për ta si subjekti i vetëm i historisë. Pluralistët historikë treguan se njerëzimi në të vërtetë është i ndarë në disa entitete kryesisht të pavarura, se nuk ka një, por disa subjekte të procesit historik, dhe kështu, pa e kuptuar, ata kaluan vëmendjen nga shoqëria në përgjithësi në shoqërinë njerëzore në tërësi.

Deri diku, puna e tyre kontribuoi në ndërgjegjësimin për integritetin e historisë botërore. Të gjithë ata, si njësi të pavarura të zhvillimit historik, veçuan jo aq organizma socio-historikë sa sistemet e tyre. Dhe megjithëse ata vetë nuk ishin të përfshirë në identifikimin e lidhjeve midis organizmave socio-historikë që formojnë një ose një sistem tjetër specifik, një pyetje e tillë u ngrit në mënyrë të pashmangshme. Edhe kur ata, si O. Spengler, këmbëngulnin në mungesën e lidhjeve midis njësive të përzgjedhura të historisë, kjo i bëri ata të mendonin për marrëdhëniet midis tyre dhe të orientoheshin drejt identifikimit të lidhjeve "horizontale".

Punimet e pluralistëve historikë jo vetëm që tërhoqën vëmendjen për lidhjet midis shoqërive individuale ekzistuese njëkohësisht dhe sistemeve të tyre, por gjithashtu detyruan një vështrim të ri në lidhjet "vertikale" në histori. U bë e qartë se në asnjë rast ato nuk mund të reduktohen në marrëdhëniet midis fazave të zhvillimit brenda shoqërive të caktuara individuale, se historia është diskrete jo vetëm në hapësirë, por edhe në kohë, se subjektet e procesit historik lindin dhe zhduken.

U bë e qartë se organizmat sociohistorikë më shpesh nuk u shndërruan nga shoqëri të një lloji në shoqëri të një tjetri, por thjesht pushuan së ekzistuari. Organizmat socio-historikë bashkëjetuan jo vetëm në hapësirë, por edhe në kohë. Prandaj, natyrshëm lind pyetja për natyrën e lidhjeve midis shoqërive të zhdukura dhe shoqërive që zunë vendin e tyre.

Në të njëjtën kohë, historianët u përballën me problemin e cikleve në histori me urgjencë të veçantë. Organizmat sociohistorikë të së kaluarës në fakt kaluan nëpër periudha prosperiteti dhe rënie të zhvillimit të tyre dhe shpesh vdiqën. Dhe natyrshëm lindi pyetja se sa e pajtueshme është ekzistenca e cikleve të tilla me idenë e historisë botërore si një proces progresiv, në rritje.

Tashmë, qasja pluralo-ciklike ndaj historisë (në vendin tonë zakonisht quhet "civilizuese") i ka ezauruar të gjitha mundësitë e saj dhe është bërë një gjë e së shkuarës. Përpjekjet për ta ringjallur, të cilat tani po ndërmerren në shkencën tonë, nuk mund të çojnë në asgjë tjetër përveç sikletit. Këtë e dëshmojnë qartë artikujt dhe fjalimet e “civilizatorëve” tanë. Në thelb, ata të gjithë përfaqësojnë një derdhje nga bosh në bosh.

Por edhe ai version i të kuptuarit të historisë në fazën unitare, i cili u quajt me fazë lineare, është në kundërshtim me realitetin historik. Dhe kjo kontradiktë nuk u tejkalua as në konceptet më të fundit të fazës unitare (neo-evolucionizmi në etnologji dhe sociologji, koncepti i modernizimit dhe shoqëria industriale dhe post-industriale). Të gjithë ata mbeten në parim në fazë lineare.

5. Qasja stafetë-formuese ndaj historisë botërore

Aktualisht, ekziston një nevojë urgjente për një qasje të re që do të ishte në fazë unitare, por në të njëjtën kohë do të merrte parasysh të gjithë kompleksitetin e procesit historik botëror, një qasje që nuk do ta reduktonte unitetin e historisë vetëm në një komunitet. të ligjeve, por do të përfshinte kuptimin e tij si një e vetme e tërësisë. Uniteti i vërtetë i historisë është i pandashëm nga integriteti i saj.

Shoqëria njerëzore në tërësi ekziston dhe zhvillohet jo vetëm në kohë, por edhe në hapësirë. Dhe qasja e re duhet të marrë parasysh jo vetëm kronologjinë e historisë botërore, por edhe gjeografinë e saj. Ai domosdoshmërisht presupozon hartimin historik të procesit historik. Historia botërore lëviz njëkohësisht në kohë dhe hapësirë. Një qasje e re do të duhet të kapë këtë lëvizje si në aspektin kohor ashtu edhe në atë hapësinor.

Dhe e gjithë kjo presupozon domosdoshmërisht një studim të thellë të lidhjeve jo vetëm “vertikale”, kohore, diakronike, por edhe “horizontale”, hapësinore, sinkronike. Lidhjet "horizontale" janë lidhje midis organizmave sociohistorikë ekzistues në të njëjtën kohë. Lidhje të tilla kanë ekzistuar dhe ekzistojnë gjithmonë, nëse jo gjithmonë midis të gjithëve, atëherë të paktën midis shoqërive fqinje. Sistemet rajonale të organizmave sociohistorikë kanë ekzistuar gjithmonë dhe ekzistojnë, dhe tanimë është shfaqur një sistem mbarëbotëror i tyre. Lidhjet ndërmjet shoqërive dhe sistemeve të tyre manifestohen në ndikimin e tyre të ndërsjellë mbi njëri-tjetrin. Ky ndërveprim shprehet në forma të ndryshme: bastisje, luftëra, tregti, shkëmbim të arritjeve kulturore etj.

Një nga format më të rëndësishme të ndërveprimit ndërsocial konsiston në ndikimin e disa organizmave sociohistorikë (ose sistemeve të organizmave sociohistorikë) mbi të tjerët, në të cilët këto të fundit ruhen si njësi të veçanta të zhvillimit historik, por në të njëjtën kohë, nën ndikimin e të parët, ose pësojnë ndryshime të rëndësishme, afatgjata, ose, anasjelltas, humbasin aftësinë për t'u zhvilluar më tej. Ky është një induksion ndërshoqëror që mund të ndodhë në mënyra të ndryshme.

Nuk mund të thuhet se lidhjet "horizontale" nuk janë studiuar fare. Ata madje ishin në qendër të vëmendjes së mbështetësve të prirjeve të tilla në etnologji, arkeologji, sociologji, histori si difuzionizmi, migracioni, koncepti i varësisë (zhvillimi i varur) dhe qasja e sistemit botëror. Por nëse mbështetësit e qasjes së skenës lineare absolutizuan lidhjet "vertikale" në histori, duke lënë pas dore ato "horizontale", atëherë ithtarët e një sërë tendencash të lartpërmendura, në ndryshim nga ata, absolutizuan lidhjet "horizontale". dhe qartësisht i kushtoi vëmendje të pamjaftueshme atyre "vertikale". Prandaj, as njëri dhe as tjetri nuk zhvilluan një pamje të zhvillimit të historisë botërore që do t'i përgjigjej realitetit historik.

Rruga për të dalë nga situata mund të jetë vetëm në një gjë: në krijimin e një qasjeje në të cilën do të sintetizohej stadialiteti dhe induksioni ndërsocial. Asnjë arsyetim i përgjithshëm rreth stadialitetit nuk mund të ndihmojë në krijimin e një qasjeje kaq të re. Baza duhet të jetë një tipologji skenike mjaft e qartë e organizmave sociohistorikë. Deri më sot, vetëm një nga tipologjitë ekzistuese skenike të shoqërisë meriton vëmendje - ajo historiko-materialiste.

Kjo nuk do të thotë se duhet pranuar në formën në të cilën ekziston tani në veprat e themeluesve të marksizmit dhe pasuesve të tyre të shumtë. Një tipar i rëndësishëm që K. Marksi dhe F. Engels e bazuan tipologjinë është struktura socio-ekonomike e një organizmi sociohistorik. Është e nevojshme të identifikohen llojet socio-ekonomike të organizmave sociohistorikë.

Themeluesit e kuptimit materialist të historisë identifikuan vetëm llojet kryesore të shoqërisë, të cilat ishin njëkohësisht faza të zhvillimit historik botëror. Këto lloje quheshin formacione socio-ekonomike. Por përveç këtyre llojeve kryesore, ka edhe lloje jo kryesore socio-ekonomike, të cilat unë do t'i quaj paraformacione socio-ekonomike (nga greqishtja. çift- afër, afër) dhe proformacione socio-ekonomike (nga lat. pro- në vend të). Të gjitha formacionet socio-ekonomike janë në autostradën e zhvillimit historik botëror. Situata është më e ndërlikuar me paraformimet dhe proformacionet. Por për ne, në këtë rast, dallimi midis formacioneve socio-ekonomike, paraformacioneve dhe proformacioneve nuk është i rëndësishëm. Është e rëndësishme që të gjithë të përfaqësojnë lloje socio-ekonomike të organizmave sociohistorikë.

Duke u nisur nga një pikë e caktuar, tipari më i rëndësishëm i historisë botërore ishte zhvillimi i pabarabartë i organizmave sociohistorikë dhe, në përputhje me rrethanat, sistemeve të tyre. Ishte një kohë kur të gjithë organizmat sociohistorikë i përkisnin një lloji. Kjo është epoka e shoqërisë së hershme primitive. Më pas disa shoqëri u kthyen në primitive të vonshme, ndërsa pjesa tjetër vazhdoi të ruante të njëjtin lloj. Me shfaqjen e shoqërive paraklasore, shoqëritë e të paktën tre llojeve të ndryshme filluan të ekzistojnë njëkohësisht. Me kalimin në qytetërim, organizmave sociohistorikë të klasit të parë iu shtuan disa lloje të shoqërisë paraklasore, të cilat i përkisnin formacionit që K. Marksi e quajti aziatik, dhe unë preferoj ta quaj politik (nga greqishtja. palitia- shtet). Me shfaqjen e shoqërisë së lashtë, u ngritën organizma klasorë sociohistorikë të të paktën një lloji tjetër.

Nuk do ta vazhdoj këtë serial. Përfundimi i rëndësishëm është se gjatë një pjese të rëndësishme të historisë botërore, organizma sociohistorikë të llojeve të reja dhe të vjetra kanë ekzistuar njëkohësisht. Kur aplikoheshin në historinë moderne, ata shpesh flisnin për vende dhe popuj të përparuar dhe për vende dhe popuj të prapambetur ose të prapambetur. Në shekullin e 20-të termat e fundit filluan të shiheshin si fyese dhe u zëvendësuan nga të tjera - vende "të pazhvilluara" dhe, më në fund, "në zhvillim".

Ne kemi nevojë për koncepte që janë të përshtatshme për të gjitha epokat. Organizmat sociohistorikë të tipit më të avancuar për një epokë të caktuar do t'i quaj superiore (nga lat. super- lart, lart), dhe të gjitha të tjerat - inferiore (nga lat. infra- nën). Sigurisht, ndryshimi midis të dyve është relativ. Shoqëruesit që ishin superiorë në një epokë mund të bëhen inferiorë në një tjetër. Shumë (por jo të gjithë) organizma inferiorë i përkasin llojeve që ishin në vijën kryesore të zhvillimit historik botëror, por koha e të cilëve ka kaluar. Me ardhjen e tipit më të lartë të linjës kryesore, ato u kthyen në ato ekstra-mainline.

Ashtu si organizmat superiorë sociohistorikë mund të ndikojnë tek ato inferiore, ashtu edhe këta të fundit mund të ndikojnë tek të parët. Procesi i ndikimit të disa sociorëve mbi të tjerët, i cili ka pasoja të rëndësishme për fatet e tyre, tashmë është quajtur më lart induksion ndërsocial. Në këtë rast, ne jemi të interesuar në radhë të parë për ndikimin e organizmave superiorë sociohistorikë mbi ata inferiorë. Unë e përdor me qëllim fjalën "organizëm" këtu në shumës, sepse organizmat inferiorë zakonisht ndikohen jo nga një shoqëri e vetme superiore, por nga i gjithë sistemi i tyre. Unë do ta quaj ndikimin e organizmave superiorë dhe sistemeve të tyre në organizmat inferiorë dhe sistemet e tyre superinduksion.

Superinduksioni mund të rezultojë në përmirësimin e organizmit inferior. Në këtë rast, ky ndikim mund të quhet progresion. Në rast të rezultatit të kundërt, mund të flasim për regresion. Ky ndikim mund të rezultojë në stanjacion. Ky është stanjacion. Dhe së fundi, rezultati i superinduksionit mund të jetë shkatërrimi i pjesshëm ose i plotë i sociorit inferior - dekonstruksioni. Më shpesh, procesi i superinduksionit përfshin të tre momentet e para, zakonisht me një mbizotërim të njërit prej tyre.

Konceptet e superinduksionit u krijuan vetëm në kohën tonë dhe në lidhje vetëm me historinë moderne dhe të re. Këto janë disa koncepte të modernizimit (evropianizimi, perëndimorizimi), si dhe teoria e zhvillimit të varur dhe sistemeve botërore. Në konceptet e modernizimit del në plan të parë progresi, në konceptet e zhvillimit të varur - stagnimi. Qasja klasike e sistemit botëror u përpoq të zbulonte kompleksitetin e procesit të superinduksionit. Një vlerësim unik i superinduksionit modern jepet në konceptin e euroazianizmit dhe në fundamentalizmin modern islamik. Në to ky proces karakterizohet si regresion apo edhe dekonstruksion.

Në zbatim në kohët më të largëta, nuk u krijuan koncepte të zhvilluara të superinduksionit. Por ky proces u vu re nga difuzionistët dhe u absolutizua nga hiperdifuzionistët. Mbështetësit e panegjiptizmit pikturuan një tablo të "egjiptizimit" të botës, ndërsa mbrojtësit e pan-babilonizmit pikturuan një tablo të "babilonizimit" të tij. Historianët që u përmbaheshin fakteve nuk krijuan koncepte të tilla. Por ata nuk mund të mos vërenin proceset e superinduksionit. Dhe nëse ata nuk zhvillonin koncepte të veçanta të superinduksionit, atëherë ata futën terma për të përcaktuar procese specifike të këtij lloji që ndodhën në epoka të caktuara. Këto janë termat “Orientalizim” (në lidhje me Greqinë arkaike dhe Etrurinë e hershme), “Helenizim”, “Romanizim”.

Si rezultat i progresionit, lloji i organizmit inferior mund të ndryshojë. Në disa raste, ai mund të shndërrohet në një organizëm sociohistorik të të njëjtit lloj si ata që ndikojnë në të, domethënë të ngrihet në një fazë më të lartë të zhvillimit kryesor. Ky proces i "tërheqjes" së organizmave inferiorë në nivelin e atyre superiorë mund të quhet superiorizim. Konceptet e modernizimit kanë parasysh pikërisht këtë opsion. Shoqëritë që kanë mbetur prapa në zhvillimin e tyre (tradicionale, agrare, paramoderne) po kthehen në kapitaliste (industriale, moderne).

Megjithatë, kjo nuk është e vetmja mundësi. Tjetra është se nën ndikimin e sociorëve superiorë, sociorët inferiorë mund të kthehen në organizma sociohistorikë të një lloji më të lartë se ai origjinal, por ky lloj skenik nuk shtrihet në rrugën kryesore, por në një nga shtigjet anësore të zhvillimit historik. Ky lloj nuk është kryesor, por anësor (nga lat. lateralis– anësore). Unë do ta quaj këtë proces lateralizim. Natyrisht, llojet anësore nuk janë formacione socio-ekonomike, por paraformime.

Nëse marrim parasysh epërsinë, atëherë procesi i historisë botërore mund të përshkruhet si ai në të cilin zhvillohet një grup organizmash sociohistorikë, ngrihet nga një fazë zhvillimi në një tjetër, më të lartë, dhe më pas "tërheq" pjesën tjetër të shoqërisë që kanë mbetur prapa në zhvillimin e tyre në nivelet që ka arritur. Ka një qendër të përjetshme dhe një periferi të përjetshme: Por kjo nuk e zgjidh problemin.

Siç është treguar tashmë, nuk ka asnjë organizëm të vetëm sociohistorik në zhvillimin e të cilit kanë ndodhur më shumë se dy formacione. Dhe ka shumë shoqëri brenda të cilëve nuk ka ndodhur fare një ndryshim i formacioneve.

Mund të supozohet se kur një grup organizmash superiorë "tërhoqi" një numër të caktuar organizmash inferiorë në nivelin e tyre, këta të fundit, në zhvillimin e tyre të mëvonshëm, ishin në gjendje të ngriheshin në mënyrë të pavarur në një fazë të re, më të lartë zhvillimi, ndërsa të parët nuk ishin në gjendje ta bënin këtë dhe kështu mbetën prapa. Tani organizmat e mëparshëm inferiorë janë bërë superiorë dhe organizmat e mëparshëm superiorë janë bërë inferiorë. Në këtë rast lëviz qendra e zhvillimit historik, periferia e dikurshme bëhet qendër dhe qendra e dikurshme kthehet në periferi. Me këtë opsion, ndodh një lloj transferimi i stafetës historike nga një grup organizmash sociohistorikë në tjetrin.

E gjithë kjo e afron pamjen e procesit historik botëror me realitetin historik. Fakti që në zhvillimin e asnjë organizmi të vetëm sociohistorik nuk ka pasur një ndryshim në më shumë se dy formacione nuk e pengon aspak ndryshimin e ndonjë numri prej tyre në historinë e njerëzimit në tërësi. Megjithatë, në këtë version, ndryshimi i formacioneve socio-ekonomike konceptohet se ndodh kryesisht brenda organizmave sociohistorikë. Por në historinë reale nuk është gjithmonë kështu. Prandaj, ky koncept nuk ofron një zgjidhje të plotë të problemit.

Por përveç atyre të diskutuara më sipër, ekziston një tjetër mundësi zhvillimi. Dhe bashkë me të, sistemi i organizmave superiorë sociohistorikë ndikon në shoqërinë inferiore. Por këto të fundit, si rezultat i një ndikimi të tillë, pësojnë më shumë se një transformim të veçantë. Ata nuk shndërrohen në të njëjtin lloj organizmash si ata që i prekin. Superiorizimi nuk ndodh.

Por lloji i organizmave inferiorë ndryshon. Organizmat inferiorë kthehen në sociorë të një lloji që, nëse trajtohet thjesht nga jashtë, duhet të klasifikohet si anësor. Ky lloj shoqërie në të vërtetë nuk është një formacion, por një paraformim. Por kjo shoqëri, e cila lindi si rezultat i progresivizimit, d.m.th. e përparuar, rezulton e aftë për përparim të mëtejshëm të pavarur dhe të një lloji të veçantë. Si rezultat i veprimit të forcave thjesht të brendshme, kjo shoqëri e përparuar shndërrohet në një shoqëri të një lloji të ri. Dhe kjo lloj shoqërie është padyshim tashmë në autostradën e zhvillimit historik. Ai përfaqëson një shkallë më të lartë të zhvillimit shoqëror, një formacion më të lartë socio-ekonomik se ai të cilit i përkisnin organizmat superiorë sociohistorikë, ndikimi i të cilit shërbeu si shtysë për një zhvillim të tillë. Ky fenomen mund të quhet ultrasuperiorizimi.

Nëse, si rezultat i epërsimit, organizmat sociohistorikë inferiorë “tërhiqen” në nivelin e sociorëve superiorë, atëherë si rezultat i ultrasuperiorizimit ata “kapërcejnë” këtë nivel dhe arrijnë një nivel edhe më të lartë. Shfaqet një grup organizmash sociohistorikë që i përkasin një formacioni socio-ekonomik më të lartë se ai të cilit i përkisnin sociorët më parë superiorë. Tani të parët bëhen superiorë, kryesorë dhe të dytët kthehen në inferiorë, ekzmagistralë. Ka një ndryshim në formacionet socio-ekonomike dhe nuk ndodh brenda një ose një organizmi tjetër sociohistorik, por në shkallën e shoqërisë njerëzore në tërësi.

Mund të thuhet se në të njëjtën kohë, një ndryshim në llojet e shoqërisë ndodhi edhe brenda organizmave sociohistorikë. Në të vërtetë, brenda organizmave inferiorë sociohistorikë ka pasur një ndryshim nga një lloj shoqërie socio-ekonomike në një tjetër, dhe pastaj në një tjetër. Por asnjë nga sociorët që zëvendësoi brenda këtyre nuk ishte formacioni që dominonte më parë, i cili më parë ishte suprem. Zëvendësimi i këtij formacioni dominues më parë me një të ri, të cilit tashmë i ka kaluar roli drejtues, nuk ndodhi brenda një organizmi sociohistorik. Ajo ndodhi vetëm në shkallën e shoqërisë njerëzore në tërësi.

Me një ndryshim të tillë në formacionet socio-ekonomike, ne përballemi me një transferim të vërtetë të stafetës historike nga një grup organizmash sociohistorikë në tjetrin. Shoqëruesit e fundit nuk e kalojnë fazën në të cilën ishin të parët dhe nuk e përsërisin lëvizjen e tyre. Duke hyrë në autostradën e historisë njerëzore, ata menjëherë fillojnë të lëvizin nga vendi ku u ndalën organizmat më parë superiorë sociohistorikë. Ultrasuperiorizimi ndodh kur vetë organizmat ekzistues superiorë sociohistorikë nuk janë në gjendje të shndërrohen në organizma të një lloji më të lartë.

Një shembull i ultrasuperiorizimit është shfaqja e shoqërisë antike. Shfaqja e tij ishte krejtësisht e pamundur pa ndikimin e organizmave sociohistorikë të Lindjes së Mesme mbi organizmat sociohistorikë grekë të paraklasës. Ky ndikim progresiv është vënë re prej kohësh nga historianët, të cilët e quajtën këtë proces orientalizim. Por si rezultat i orientalizimit, socialistët grekë të paraklasës nuk u bënë shoqëri politike si ato që ekzistonin në Lindjen e Mesme. Nga shoqëria greke paraklasore lindi fillimisht Greqia arkaike dhe më pas ajo klasike.

Por përveç asaj që u diskutua më sipër, historia njeh edhe një lloj tjetër ultrasuperiorizimi. Ajo ndodhi kur organizmat gjeosocialë u përplasën, nga njëra anë, dhe ato demosociale, nga ana tjetër. Nuk mund të bëhet fjalë për bashkimin e demosociorit me gjeosociorin. Është e mundur vetëm të aneksohet në territorin e gjeosociorit territori në të cilin jeton demosociori. Në këtë rast, demosociori, nëse vazhdon të mbetet në këtë territor, përfshihet, futet në gjeosocior, duke vazhduar të mbijetojë si një shoqëri e veçantë. Kjo është hyrje demosociore (lat. Prezantimi- Prezantimi). Është e mundur si për depërtimin ashtu edhe për vendosjen e njerëzve demosocior në territorin e infiltrimit gjeosocior - demosocior (nga lat. në– në dhe të martuar. lat. filtrimi- sforcim). Në të dyja rastet, vetëm më pas, dhe jo gjithmonë dhe jo shpejt, ndodh shkatërrimi i demosociorit dhe hyrja e drejtpërdrejtë e anëtarëve të tij në gjeosocior. Ky është asimilimi gjeosocior, i njohur edhe si asgjësimi demosocior.

Me interes të veçantë është pushtimi i demosociorëve në territorin e gjeosociorëve me vendosjen e mëvonshme të dominimit të tyre mbi të. Kjo është ndërhyrje demociore, ose ndërhyrje demociore (nga lat. intrusus– shtyrë). Në këtë rast, ka një mbivendosje të organizmave demosocior me organizmat gjeosocior, bashkëjetesë e dy llojeve të ndryshme të sociorëve në të njëjtin territor. Krijohet një situatë kur, në të njëjtin territor, disa njerëz jetojnë në një sistem të një marrëdhënieje shoqërore (kryesisht socio-ekonomike), ndërsa të tjerët jetojnë në një sistem krejtësisht të ndryshëm. Kjo nuk mund të zgjasë shumë. Zhvillimi i mëtejshëm ndjek një nga tre opsionet.

Opsioni i parë: demosociorët shkatërrohen dhe anëtarët e tyre bëhen pjesë e gjeosociorit, pra ndodh asimilimi gjeosocior, ose asgjësimi demosocior. Opsioni i dytë: gjeosociori shkatërrohet, dhe njerëzit që e përbëjnë atë bëhen anëtarë të organizmave demosocior. Ky është asimilimi demosocior, ose asgjësimi gjeosocior.

Në opsionin e tretë, ekziston një sintezë e strukturave socio-ekonomike dhe të tjera shoqërore gjeosociore dhe demosociore. Si rezultat i kësaj sinteze, shfaqet një lloj i ri i shoqërisë. Ky lloj shoqërie është i ndryshëm si nga lloji i gjeosociorit origjinal ashtu edhe nga lloji i demosociorit origjinal. Një shoqëri e tillë mund të jetë e aftë për zhvillim të brendshëm të pavarur, si rezultat i të cilit ngrihet në një fazë më të lartë të zhvillimit të rrjedhës së përgjithshme sesa organizmi origjinal gjeosocial superior. Si pasojë e një ultrasuperiorizimi të tillë, do të ketë një ndryshim në formacionet socio-ekonomike në shkallën e shoqërisë njerëzore në tërësi. Dhe përsëri kjo ndodh kur organizmi origjinal origjinal nuk është në gjendje të transformohet në një shoqëri të një lloji më të lartë. Ky proces u zhvillua gjatë kalimit nga antikiteti në mesjetë. Historianët flasin për sintezën romano-gjermanike.

Ultrasuperiorizimi në të dy variantet e tij është procesi i kalimit të stafetës në autostradën historike nga organizma superiorë sociohistorikë të tipit të vjetër në organizma superiorë sociohistorikë të tipit të ri, më të lartë. Zbulimi i ultrasuperiorizimit bën të mundur krijimin e një versioni të ri të të kuptuarit të fazës unitare të historisë botërore, i cili mund të quhet stafe unitare-rele, ose thjesht stafetë stafetë.

Më lejoni t'ju kujtoj se në zbatim të teorisë së formacioneve socio-ekonomike u shtrua pyetja: a përfaqëson skema e ndryshimit të formacioneve një model ideal të zhvillimit të çdo organizmi socio-historik të marrë veçmas, apo shpreh atë të brendshme nevoja për zhvillimin e vetëm të të gjithëve së bashku, d.m.th. vetëm të gjithë shoqërisë njerëzore në tërësi? Siç u tregua tashmë, pothuajse të gjithë marksistët ishin të prirur për përgjigjen e parë, e cila e bëri teorinë e formacioneve socio-ekonomike një nga opsionet për një kuptim linear të historisë.

Por përgjigja e dytë është gjithashtu e mundur. Në këtë rast, formacionet socio-ekonomike veprojnë kryesisht si faza të zhvillimit të shoqërisë njerëzore në tërësi. Ato mund të jenë edhe faza të zhvillimit të organizmave individualë socio-historikë. Por kjo është fakultative. Kuptimi në fazë lineare i ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike është në kundërshtim me realitetin historik. Por përveç kësaj, diçka tjetër është e mundur - stafeta-stafetë.

Natyrisht, kuptimi stafetë-formues i historisë po shfaqet vetëm tani. Por ideja e një gare stafetë historike dhe madje edhe qasja e stafetave të stafetave ndaj historisë botërore u ngritën shumë kohë më parë, megjithëse ato kurrë nuk patën një njohje të gjerë. Kjo qasje lindi nga nevoja për të kombinuar idetë e unitetit të njerëzimit dhe natyrës progresive të historisë së tij me fakte që tregojnë ndarjen e njerëzimit në entitete të veçanta që lindin, lulëzojnë dhe vdesin.

Kjo qasje u ngrit për herë të parë në veprat e mendimtarëve francezë të shekullit të 16-të. J. Bodin dhe L. Leroy. Në shekullin e 17-të ajo iu përmbajt nga anglezi J. Hakewill në shekullin e 18-të. – Gjermanët I. G. Herder dhe I. Kant, francezi K. F. Volney. Kjo qasje ndaj historisë u zhvillua thellësisht në Leksionet e G. W. F. Hegelit mbi Filozofinë e Historisë dhe në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. u zhvillua në veprat e mendimtarëve të tillë rusë si P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, V. F. Odoevsky, A. S. Khomyakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. Pas kësaj ai u harrua pothuajse plotësisht.

Tani ka ardhur koha për ta ringjallur atë në një bazë të re. Një version i ri i qasjes së stafeve stafetë është një kuptim stafetë-formues i historisë botërore. Kjo është një formë moderne e teorisë së formacioneve socio-ekonomike, që korrespondon me nivelin aktual të zhvillimit të shkencave historike, etnologjike, sociologjike dhe të tjera shoqërore.

Ekziston vetëm një mënyrë për të vërtetuar korrektësinë e kësaj qasjeje ndaj historisë botërore: të vizatojmë, të udhëhequr prej saj, një pamje të tillë gjithëpërfshirëse të historisë botërore që do të ishte në përputhje më të madhe me faktet e grumbulluara nga shkenca historike sesa të gjitha ato ekzistuese aktualisht. Një përpjekje të tillë e kam bërë në një sërë veprash, të cilave i drejtohem lexuesit 24

Dialektika e zhvillimit shoqëror Konstantinov Fedor Vasilievich

1. Formimi socio-ekonomik

(Kategoria “formim socio-ekonomik” është gurthemeli i ngritjes materialiste të historisë si proces historik natyror i zhvillimit të shoqërisë sipas ligjeve objektive. Pa kuptuar përmbajtjen e thellë të kësaj kategorie, është e pamundur të dihet thelbi i shoqëria njerëzore dhe zhvillimi i saj në rrugën e përparimit.

Duke zhvilluar materializmin historik si një shkencë filozofike dhe një teori të përgjithshme sociologjike, themeluesit e marksizëm-leninizmit treguan se pikënisja për studimin e shoqërisë nuk duhet të merret nga individët individualë që e përbëjnë atë, por ato marrëdhënie shoqërore që zhvillohen midis njerëzve në procesi i aktiviteteve të tyre prodhuese, pra marrëdhëniet totale industriale.

Për hir të prodhimit të të mirave materiale të nevojshme për jetën, njerëzit hyjnë në mënyrë të pashmangshme në marrëdhënie prodhimi të pavarura nga vullneti i tyre, të cilat nga ana e tyre përcaktojnë të gjitha marrëdhëniet e tjera - socio-politike, ideologjike, morale, etj., si dhe zhvillimin e vetë personi si individ. V.I. Lenini vuri në dukje se "një sociolog-materialist që e bën temën e studimit të tij marrëdhënie të caktuara shoqërore të njerëzve, në këtë mënyrë studion edhe reale personalitete, nga veprimet nga të cilat përbëhen këto marrëdhënie”.

Njohuritë materialiste shkencore të shoqërisë u zhvilluan në luftën kundër sociologjisë borgjeze. Filozofët borgjezë dhe sociologët subjektivistë operuan me konceptet e "njeriut në përgjithësi", "shoqërisë në përgjithësi". Ata dolën jo nga një përgjithësim i aktiviteteve reale të njerëzve dhe ndërveprimeve të tyre, ndërlidhjeve, jo nga marrëdhëniet shoqërore që dalin në bazë të aktiviteteve të tyre praktike, por nga një "model shoqërie" abstrakt, i përfunduar në përputhje me këndvështrimin subjektiv të shkencëtar dhe që supozohet se korrespondon me natyrën njerëzore. Natyrisht, një koncept i tillë idealist i shoqërisë, i shkëputur nga jeta e menjëhershme e njerëzve dhe marrëdhëniet e tyre aktuale, është në kundërshtim me interpretimin e tij materialist.

Materializmi historik, kur analizon kategorinë e formimit social-ekonomik, vepron me konceptin shkencor të shoqërisë. Përdoret kur analizohet marrëdhënia midis shoqërisë dhe natyrës, kur merret parasysh nevoja për të ruajtur një ekuilibër ekologjik midis tyre. Është e pamundur të bëhet pa të kur merret parasysh shoqëria njerëzore në tërësi dhe çdo lloj specifik historik dhe fazë e zhvillimit të saj. Së fundi, ky koncept është i endur organikisht në përkufizimin e lëndës së materializmit historik si një shkencë për ligjet më të përgjithshme të zhvillimit të shoqërisë dhe forcat e saj lëvizëse. V.I. Lenini shkroi se K. Marksi hodhi poshtë fjalët boshe për shoqërinë në përgjithësi dhe filloi të studionte një formacion specifik kapitalist. Megjithatë, kjo nuk do të thotë aspak se K. Marksi do të refuzojë vetë konceptin e shoqërisë. Siç vë në dukje V.I. Razin, ai "foli vetëm kundër diskutimeve boshe për shoqërinë në përgjithësi, të cilat sociologët borgjezë nuk shkuan përtej".

Koncepti i shoqërisë nuk mund të hidhet poshtë ose të kundërshtohet me konceptin e "formimit socio-ekonomik". Kjo do të binte ndesh me parimin më të rëndësishëm të qasjes ndaj përkufizimit të koncepteve shkencore. Ky parim, siç dihet, është se koncepti që përkufizohet duhet të përfshihet në një tjetër, me shtrirje më të gjerë, i cili është i përgjithshëm në raport me atë që përkufizohet. Ky është një rregull logjik për përcaktimin e çdo koncepti. Është mjaft i zbatueshëm për përcaktimin e koncepteve të shoqërisë dhe formimit socio-ekonomik. Në këtë rast, koncepti gjenerik është "shoqëri", e konsideruar pavarësisht nga forma e saj specifike dhe faza historike e zhvillimit. Kjo u vërejt vazhdimisht nga K. Marksi. “Çfarë është shoqëria, cilado qoftë forma e saj? - pyeti K. Marksi dhe u përgjigj: "Një produkt i ndërveprimit njerëzor". Shoqëria "shpreh shumën e atyre lidhjeve dhe marrëdhënieve në të cilat ... individët janë të lidhur me njëri-tjetrin." Shoqëria është "vetë njeriu në marrëdhëniet e tij shoqërore".

Duke qenë gjenerik në lidhje me konceptin e "formimit socio-ekonomik", koncepti "shoqëri" pasqyron sigurinë cilësore të formës shoqërore të lëvizjes së materies, në ndryshim nga format e tjera. Kategoria “formim socio-ekonomik” shpreh sigurinë cilësore të llojeve dhe fazave historike të zhvillimit të shoqërisë.

Meqenëse shoqëria është një sistem i marrëdhënieve shoqërore që përbëjnë një integritet të caktuar strukturor, njohja e saj konsiston në studimin e këtyre marrëdhënieve. Duke kritikuar metodën subjektive të N. Mikhailovsky dhe populistëve të tjerë rusë, V. I. Lenini shkroi: “Ku do ta merrni konceptin e shoqërisë dhe përparimit në përgjithësi, kur ju ... nuk keni qenë as në gjendje t'i qaseni një studimi faktik serioz, një objektivi. analiza e ndonjë marrëdhënieje shoqërore?

Siç dihet, K. Marksi e filloi analizën e konceptit dhe strukturës së një formacioni socio-ekonomik me studimin e marrëdhënieve shoqërore, në radhë të parë të marrëdhënieve të prodhimit. Duke izoluar nga tërësia e marrëdhënieve shoqërore marrëdhëniet kryesore, përcaktuese, d.m.th., materiale, të prodhimit nga të cilat varet zhvillimi i marrëdhënieve të tjera shoqërore, K. Marksi gjeti një kriter objektiv të përsëritshmërisë në zhvillimin e shoqërisë, i cili u mohua nga subjektivistët. . Analiza e "marrëdhënieve shoqërore materiale", vuri në dukje V.I. Lenin, "menjëherë bëri të mundur që të vërehej përsëritshmëria dhe korrektësia dhe të përgjithësoheshin urdhrat e vendeve të ndryshme në një koncept bazë. formimi shoqëror”. Izolimi i asaj që është e zakonshme dhe e përsëritur në historinë e vendeve dhe popujve të ndryshëm ka bërë të mundur identifikimin e llojeve të përcaktuara cilësisht të shoqërisë dhe paraqitjen e zhvillimit shoqëror si një proces natyror historik të lëvizjes natyrore progresive të shoqërisë nga nivelet më të ulëta në ato më të larta.

Kategoria e formimit socio-ekonomik pasqyron njëkohësisht konceptin e llojit të shoqërisë dhe fazën e zhvillimit të saj historik. Në parathënien e veprës “Një kritikë e ekonomisë politike”, K. Marksi veçoi mënyrat e prodhimit aziatike, antike, feudale dhe borgjeze si epoka progresive të formimit social ekonomik. Formacioni shoqëror borgjez “i jep fund parahistorisë së shoqërisë njerëzore”; ai zëvendësohet natyrshëm nga formacioni social ekonomik komunist, i cili zbulon historinë e vërtetë të njerëzimit. Në veprat e mëvonshme, themeluesit e marksizmit veçuan edhe formimin primitiv komunal si të parën në historinë e njerëzimit, nëpër të cilin kalojnë të gjithë popujt.

Ky tipifikim i formacioneve socio-ekonomike, i krijuar nga K. Marksi në vitet 50 të shekullit të 19-të, parashikonte gjithashtu praninë në histori të një mënyre specifike aziatike të prodhimit dhe, rrjedhimisht, një formacion aziatik që ekzistonte mbi bazën e tij, i cili mori vend në vendet e Lindjes së Lashtë. Megjithatë, tashmë në fillim të viteve 80 të shekullit të 19-të, kur K. Marks dhe F. Engels zhvilluan një përkufizim të formacionit primitiv komunal dhe skllavopronar, ata nuk përdorën termin "mënyrë aziatike të prodhimit", duke braktisur pikërisht këtë koncept. . Në veprat e mëvonshme të K. Marksit dhe F. Engelsit, flasim vetëm për... pesë socio-ekonomike. formacionet: komunale primitive, skllavopronare, feudale, kapitaliste dhe komuniste.

Ndërtimi i një tipologjie të formacioneve socio-ekonomike u bazua në njohuritë brilante të K. Marksit dhe F. Engelsit të shkencave historike, ekonomike dhe të tjera shoqërore, sepse është e pamundur të zgjidhet çështja e numrit të formacioneve dhe renditja e shfaqja e tyre pa marrë parasysh arritjet e historisë, ekonomisë, politikës, drejtësisë, arkeologjisë etj.

Faza formuese nëpër të cilën kalon një vend ose rajon i caktuar përcaktohet kryesisht nga marrëdhëniet mbizotëruese të prodhimit në to, të cilat përcaktojnë natyrën e marrëdhënieve shoqërore, politike dhe shpirtërore në një fazë të caktuar të zhvillimit dhe institucionet përkatëse shoqërore. Prandaj, V.I. Lenini përcaktoi një formacion socio-ekonomik si një grup marrëdhëniesh prodhimi. Por sigurisht, ai nuk e reduktoi formimin vetëm në tërësinë e marrëdhënieve prodhuese, por vuri në dukje nevojën për një analizë të gjithanshme të strukturës së saj dhe të ndërlidhjeve të të gjitha aspekteve të kësaj të fundit. Duke vënë në dukje se studimi i formacionit kapitalist në "Kapitalin" e K. Marksit bazohet në studimin e marrëdhënieve të prodhimit të kapitalizmit, V. I. Lenini theksoi në të njëjtën kohë se ky është vetëm skeleti i "Kapitalit". Ai shkroi:

“E gjithë çështja, megjithatë, është se Marksi nuk ishte i kënaqur me këtë skelet... duke shpjeguar strukturën dhe zhvillimin e këtij formacioni shoqëror ekskluzivisht marrëdhëniet e prodhimit - ai megjithatë kudo dhe vazhdimisht gjurmonte superstrukturat që korrespondonin me këto marrëdhënie prodhimi, e veshi skeletin me mish e gjak." "Kapitali" i tregoi "lexuesit të gjallë të gjithë formacionin shoqëror kapitalist - me aspektet e tij të përditshme, me manifestimin aktual shoqëror të antagonizmit klasor të natyrshëm në marrëdhëniet e prodhimit, me superstrukturën politike borgjeze që mbron dominimin e klasës kapitaliste, me borgjezin. idetë e lirisë, barazisë etj., me marrëdhëniet familjare borgjeze”.

Një formacion socio-ekonomik është një lloj shoqërie i përcaktuar në mënyrë cilësore në një fazë të caktuar të zhvillimit të saj historik, i cili përfaqëson një sistem marrëdhëniesh dhe fenomenesh shoqërore të përcaktuara nga metoda e prodhimit dhe që i nënshtrohet ligjeve të përgjithshme dhe specifike të funksionimit dhe zhvillimit. . Kategoria e formimit social-ekonomik, si më e përgjithshme në materializmin historik, pasqyron të gjithë larminë e aspekteve të jetës shoqërore në një fazë të caktuar të zhvillimit të saj historik. Struktura e çdo formacioni përfshin elemente të përgjithshme karakteristike për të gjitha formacionet dhe elemente unike karakteristike për një formacion specifik. Në të njëjtën kohë, një rol përcaktues në zhvillimin dhe ndërveprimin e të gjithë elementëve strukturorë luhet nga metoda e prodhimit, marrëdhëniet e saj të qenësishme të prodhimit, të cilat përcaktojnë natyrën dhe llojin e të gjithë elementëve të formimit.

Përveç metodës së prodhimit, elementët strukturorë më të rëndësishëm të të gjitha formacioneve socio-ekonomike janë baza ekonomike përkatëse dhe mbindërtimi që ngrihet mbi të. Në materializmin historik, konceptet bazë dhe superstrukturë shërbejnë për të dalluar marrëdhëniet shoqërore materiale (primare) dhe ideologjike (dytësore). Baza është një grup marrëdhëniesh prodhimi, struktura ekonomike e shoqërisë. Ky koncept shpreh funksionin shoqëror të marrëdhënieve të prodhimit si bazë ekonomike e shoqërisë, që zhvillohet midis njerëzve, pavarësisht nga vetëdija e tyre në procesin e prodhimit të të mirave materiale.

Superstruktura formohet mbi bazën ekonomike, zhvillohet dhe ndryshon nën ndikimin e transformimeve që ndodhin në të dhe është pasqyrimi i saj. Superstruktura përfshin idetë, teoritë dhe pikëpamjet e shoqërisë dhe të institucioneve, institucioneve dhe organizatave që i zbatojnë ato, si dhe marrëdhëniet ideologjike midis njerëzve, grupeve shoqërore, klasave. E veçanta e marrëdhënieve ideologjike, në ndryshim nga ato materiale, është se ato kalojnë nëpër vetëdijen e njerëzve, domethënë ndërtohen me vetëdije, në përputhje me idetë, pikëpamjet, nevojat dhe interesat që drejtojnë njerëzit.

Elementet më të përgjithshme që karakterizojnë strukturën e të gjitha formacioneve duhet të përfshijnë, sipas mendimit tonë, mënyrën e jetesës. Siç treguan K. Marksi dhe F. Engels, një mënyrë jetese është "një mënyrë e caktuar e veprimtarisë së individëve të caktuar, një lloj i caktuar i veprimtarisë së tyre jetësore", e cila zhvillohet nën ndikimin e metodës së prodhimit. Duke përfaqësuar një sërë llojesh të veprimtarive jetësore të njerëzve, grupeve shoqërore në sferën e punës, socio-politike, familjare dhe të përditshme, etj., mënyra e jetesës formohet në bazë të një metode të caktuar të prodhimit, nën ndikimin e prodhimit. marrëdhëniet dhe në përputhje me orientimet vlerore dhe idealet që mbizotërojnë në shoqëri . Duke reflektuar veprimtarinë njerëzore, kategoria e stilit të jetesës zbulon individin dhe grupet shoqërore kryesisht si subjekte të marrëdhënieve shoqërore.

Marrëdhëniet shoqërore mbizotëruese janë të pandashme nga mënyra e jetesës. Për shembull, mënyra e jetesës kolektiviste në një shoqëri socialiste është në thelb e kundërta me mënyrën individualiste të jetesës në kapitalizëm, e cila përcaktohet nga kundërshtimi i marrëdhënieve shoqërore që mbizotërojnë në këto shoqëri. Sidoqoftë, nga kjo nuk rezulton se mënyra e jetesës dhe marrëdhëniet shoqërore mund të identifikohen, siç lejohej ndonjëherë në veprat e disa sociologëve. Një identifikim i tillë çoi në humbjen e specifikës së mënyrës së jetesës si një nga elementët e formimit shoqëror, në identifikimin e tij me formimin dhe zëvendësoi këtë koncept më të përgjithshëm të materializmit historik, duke zvogëluar rëndësinë e tij metodologjike për të kuptuar zhvillimin e shoqërinë. Kongresi i 26-të i CPSU, duke përcaktuar mënyrat për zhvillimin e mëtejshëm të mënyrës së jetesës socialiste, vuri në dukje nevojën për të forcuar praktikisht themelet e saj materiale dhe shpirtërore. Kjo duhet të shprehet kryesisht në transformimin dhe zhvillimin e sferave të tilla të jetës si puna, kushtet kulturore dhe të jetesës, kujdesi mjekësor, tregtia, edukimi publik, kultura fizike, sporti, etj., të cilat kontribuojnë në zhvillimin e gjithanshëm të individit.

Mënyra e prodhimit, baza dhe superstruktura, mënyra e jetesës përbëjnë elementet bazë të strukturës së të gjitha formacioneve, por përmbajtja e tyre është specifike për secilën prej tyre. Në çdo formacion, këta elementë strukturorë kanë një siguri cilësore, të përcaktuar kryesisht nga lloji i marrëdhënieve të prodhimit që mbizotërojnë në shoqëri, veçoritë e shfaqjes dhe zhvillimit të këtyre elementeve gjatë kalimit në një formim më progresiv. Pra, në shoqëritë shfrytëzuese, elementët strukturorë dhe marrëdhëniet që ato përcaktojnë kanë karakter kontradiktor, antagonist. Këta elementë e kanë origjinën tashmë në thellësitë e formacionit të mëparshëm dhe revolucioni shoqëror, i cili shënon kalimin në një formacion më progresiv, duke eliminuar marrëdhëniet e vjetruara të prodhimit dhe superstrukturën që i shprehte ato (kryesisht makinën e vjetër shtetërore), i jep hapësirë ​​zhvillimit. të marrëdhënieve dhe dukurive të reja karakteristike për formimin e krijuar. Kështu, revolucioni shoqëror vë në linjë marrëdhëniet e vjetruara të prodhimit me forcat prodhuese që janë rritur në thellësi të sistemit të vjetër, gjë që siguron zhvillimin e mëtejshëm të prodhimit dhe marrëdhënieve shoqërore.

Baza, superstruktura dhe mënyra e jetesës socialiste nuk mund të lindin në thellësitë e formacionit kapitalist, pasi ato bazohen vetëm në marrëdhëniet e prodhimit socialist, të cilat nga ana e tyre formohen vetëm mbi bazën e pronësisë socialiste të mjeteve të prodhimit. Siç dihet, prona socialiste krijohet vetëm pas fitores së revolucionit socialist dhe nacionalizimit të pronësisë borgjeze të mjeteve të prodhimit, si dhe si rezultat i bashkëpunimit prodhues midis ekonomisë së artizanëve dhe fshatarëve punëtorë.

Përveç elementeve të shënuara, struktura e formacionit përfshin edhe dukuri të tjera shoqërore që ndikojnë në zhvillimin e tij. Ndër këto fenomene, si familja dhe jeta e përditshme janë të natyrshme në të gjitha formacionet, dhe bashkësi të tilla historike të njerëzve si klani, fisi, kombësia, kombi, klasa janë karakteristike vetëm për formacione të caktuara.

Siç u tha, çdo formacion është një grup kompleks i marrëdhënieve, fenomeneve dhe proceseve shoqërore të përcaktuara në mënyrë cilësore. Ato formohen në sfera të ndryshme të veprimtarisë njerëzore dhe së bashku përbëjnë strukturën e formimit. E përbashkëta e shumë prej këtyre fenomeneve është se ato nuk mund t'i atribuohen plotësisht vetëm bazës ose vetëm superstrukturës. Të tilla janë, p.sh., familja, jeta e përditshme, klasa, kombi, sistemi i të cilave përfshin marrëdhëniet themelore - materiale, ekonomike, si dhe marrëdhëniet ideologjike të natyrës superstrukturore. Për të përcaktuar rolin e tyre në sistemin e marrëdhënieve shoqërore të një formacioni të caktuar, është e nevojshme të merret parasysh natyra e nevojave shoqërore që shkaktuan këto fenomene, të identifikohet natyra e lidhjeve të tyre me marrëdhëniet e prodhimit dhe të zbulohen ato. funksionet sociale. Vetëm një analizë e tillë gjithëpërfshirëse lejon që dikush të përcaktojë saktë strukturën e formimit dhe modelet e zhvillimit të tij.

Për të zbuluar konceptin e formimit socio-ekonomik si një fazë në zhvillimin natyror historik të shoqërisë, koncepti i "epokës botërore-historike" është i rëndësishëm. Ky koncept pasqyron një periudhë të tërë në zhvillimin e shoqërisë, kur, mbi bazën e një revolucioni shoqëror, bëhet një kalim nga një formacion në tjetrin, më progresiv. Gjatë periudhës së revolucionit, ndodh një transformim cilësor i metodës së prodhimit, bazës dhe superstrukturës, si dhe mënyrës së jetesës dhe përbërësve të tjerë të strukturës së formimit, kryhet formimi i një organizmi shoqëror cilësisht të ri, i shoqëruar. me zgjidhjen e kontradiktave urgjente në zhvillimin e bazës dhe superstrukturës ekonomike. “...Zhvillimi i kontradiktave të një forme të njohur historike të prodhimit është e vetmja mënyrë historike për zbërthimin e saj dhe formimin e një të reje”, vuri në dukje K. Marksi tek Kapitali.

Uniteti dhe diversiteti i zhvillimit historik të njerëzimit gjen shprehjen e tij në dialektikën e formimit dhe ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike. Modeli i përgjithshëm i historisë njerëzore është se, në përgjithësi, të gjithë popujt dhe vendet shkojnë nga formacionet më të ulëta në ato më të larta në organizimin e jetës shoqërore, duke formuar linjën kryesore të zhvillimit progresiv të shoqërisë përgjatë rrugës së përparimit. Megjithatë, ky model i përgjithshëm manifestohet veçanërisht në zhvillimin e vendeve dhe popujve të veçantë. Kjo shpjegohet me ritmin e pabarabartë të zhvillimit, që lind jo vetëm nga veçantia e zhvillimit ekonomik, por edhe “në sajë të rrethanave pafundësisht të ndryshme empirike, kushteve natyrore, marrëdhënieve racore, ndikimeve historike që veprojnë nga jashtë, etj.

Diversiteti i zhvillimit historik është i natyrshëm si në vende dhe popuj individualë, ashtu edhe në formacione. Ajo manifestohet në ekzistencën e llojeve të formacioneve individuale (për shembull, robëria është një lloj feudalizmi); në veçantinë e kalimit nga një formacion në tjetrin (për shembull, kalimi nga kapitalizmi në socializëm presupozon një periudhë të tërë tranzicioni, gjatë së cilës krijohet një shoqëri socialiste);

në aftësinë e vendeve dhe popujve individualë për të anashkaluar formacione të caktuara (për shembull, në Rusi nuk kishte formacion skllavopronar, dhe Mongolia dhe disa vende në zhvillim anashkaluan epokën e kapitalizmit).

Përvoja e historisë tregon se në epokat historike në tranzicion, një formacion i ri socio-ekonomik krijohet fillimisht në vende të veçanta ose grupe vendesh. Kështu, pas fitores së Revolucionit të Madh Socialist të Tetorit, bota u nda në dy sisteme dhe filloi formimi i formacionit komunist në Rusi. Pas vendit tonë, një sërë vendesh në Evropë, Azi, Amerikën Latine dhe Afrikë hynë në rrugën e tranzicionit nga kapitalizmi në socializëm. U vërtetua plotësisht parashikimi i V. I. Leninit se "shkatërrimi i kapitalizmit dhe gjurmëve të tij, futja e themeleve të rendit komunist përbën përmbajtjen e epokës së re të historisë botërore që ka filluar". Përmbajtja kryesore e epokës moderne është kalimi nga kapitalizmi në socializëm dhe komunizëm në shkallë botërore. Vendet e bashkësisë socialiste janë sot forca drejtuese dhe përcaktojnë drejtimin kryesor të përparimit shoqëror të mbarë njerëzimit. Në ballë të vendeve socialiste është Bashkimi Sovjetik, i cili, duke ndërtuar një shoqëri të zhvilluar socialiste, hyri në një "periudhë të domosdoshme, natyrore dhe historikisht të gjatë në formimin e formacionit komunist". Etapa e një shoqërie të zhvilluar socialiste është kulmi i përparimit shoqëror në kohën tonë.

Komunizmi është një shoqëri pa klasa e barazisë së plotë shoqërore dhe homogjenitetit shoqëror, duke siguruar një kombinim harmonik të interesave publike dhe personale dhe zhvillimin e gjithanshëm të individit si qëllimin më të lartë të kësaj shoqërie. Zbatimi i tij do të jetë në interes të mbarë njerëzimit. Formacioni komunist është forma e fundit e strukturës së racës njerëzore, por jo sepse zhvillimi i historisë ndalon këtu. Në thelb, zhvillimi i tij përjashton revolucionin socio-politik. Në komunizëm, kontradiktat midis forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit do të mbeten, por ato do të zgjidhen nga shoqëria pa çuar në nevojën e një revolucioni shoqëror, përmbysjen e sistemit të vjetër dhe zëvendësimin e tij me një të ri. Duke zbuluar dhe zgjidhur menjëherë kontradiktat e shfaqura, komunizmi si formacion do të zhvillohet pafundësisht.