Kishat e krishtera lindore. Famullitë dhe komunitetet e Kishës Katolike Greke Ruse Kishat Katolike Lindore

Juridiksioni i Ordinariatit dhe strukturave përkatëse dekanale përfshin katolikët e ritit bizantin të të gjitha traditave në territorin e Rusisë.

Administrata dekanale për katolikët e ritit bizantin në territorin që korrespondon me territorin e Kryedioqezës Katolike Romake të Zojës në Moskë

Dekani (protopresbiter):
Kryeprifti Evgeniy Yurchenko SDB (- 4 prill 2007)
Kryeprifti Andrey Udovenko (4 Prill 2007 -

Famullia e Apostujve të Shenjtë Pjetër dhe Andrea (Moskë)

Komuniteti u krijua në vitin 1991 (komuniteti i parë katolik grek në Rusi). Ishte nën vartësinë kanonike të kreut të UGCC, më pas u transferua në juridiksionin e kryepeshkopit latin të Kryedioqezës së Nënës së Zotit me qendër në Moskë. Që nga themelimi i Ordinariatit për Katolikët e ritit bizantin në Rusi, ai ka qenë nën juridiksionin e Ordinariatit të tij. Në kapelën e komunitetit, ka 30-40 njerëz në liturgjinë e së dielës (që nga viti 2006), dhe deri në 80 njerëz në Pashkë. Rektori: At Andrey Udovenko [l. 1961; u pranua në kungim nga Kisha Ortodokse Ruse në mars 1991] (1991-

Ardhja e dëshmorit të shenjtë. Ignatius Zotbartësi, Peshkopi i Antiokisë (Moskë)

Famullia u themelua me dekret të peshkopit. Joseph Werth i datës 7 shkurt 2006.
Rektori i Famullisë:
O. Evgeniy Yurchenko SDB (7 shkurt 2006 - 4 prill 2007)
O. Sergey Nikolenko (4 prill 2007-
vikar priftërinjtë - Fr. Alexander Simchenko (në 2005), Fr. Kirill Mironov (-4 Prill 2007). Famullia më parë për disa kohë u kujdes për qendrat baritore (bashkësi të degëve), të cilat nuk ekzistojnë më në vitin 2012: Shën Ollga (prifti përgjegjës - At Kirill Mironov), St. Lazarus (prifti përgjegjës - At Sergiy Nikolenko), Lindja e Virgjëreshës Mari (prifti përgjegjës - Ati Alexander Simchenko). Përafërsisht 40 famullitarë nga mesi i vitit 2006.

Komunitet për nder të Shën Klementit, Papës së Romës (Obninsk)

Komuniteti u krijua në 2004 nga Abati Rostislav. Themeluar si famulli me dekret të peshkopit Joseph Werth të 26 shkurtit 2006. Rektori: Abati Rostislav (Kolupaev) [i pranuar në kungim nga Kisha Ortodokse Ruse në 2004] (2006 - 4 Prill 2007)
O. Kirill Mironov (4 prill 2007 - 2009)
Ati Alexander Samoilov (2009 - shtator 2010)
Që nga dhjetori 2010, Ati Valery Shkarubsky viziton komunitetin një herë në muaj. Komuniteti ende nuk ka një ndërtesë të përhershme dhe besimtarët mblidhen në apartamente private, duke pritur një nga një prift. Numri i famullitarëve është rreth 10.

Komuniteti në emër të St. Të barabartë me apostujt Metodi dhe Kiril, mësues sllovenë (Shën Petersburg)

Në fakt, bashkësia e parë e laikëve të ritit lindor u shfaq në vjeshtën e vitit 2001, kur një grup besimtarësh që i përkisnin komunitetit votimor gjithë-katolik të laikëve "Kalorësit e Kryqit të Shenjtë të Zotit" filluan të mbajnë mbledhje lutjesh të riti lindor afërsisht një herë në dy javë. Komuniteti u emërua "në emër të Shën Kryeengjëllit Mikael" dhe drejtohej (si kalorësit) nga Pavel Parfentyev. Liturgjia e parë për komunitetin u kremtua më 31 janar 2002 nga prifti (Fr. Sergius Golovanov). Pas gjysmë viti, takimet individuale të kalorësve të ritit lindor u ndërprenë, vetëm ndonjëherë, me kërkesë të komunitetit, liturgjitë mbaheshin nga priftërinjtë vizitues (më të rregulltat ishin nga mesi i vitit 2004 deri në mesin e 2005 - afërsisht një herë në çdo 3 muaj). Në gusht të vitit 2005, laikët që nuk donin t'i bashkoheshin komunitetit të kalorësisë, formuan bashkësinë "Shën Metodi dhe Kirili" dhe liturgjitë e rregullta filluan në shtator. Në nëntor 2005, “Bashkësia në emër të Shën Kryeengjëllit Mihail” likuidohet dhe anëtarët e saj u bashkuan me komunitetin e St. Metodi dhe Kirili. Komuniteti numëron afërsisht 25 persona. Që nga fillimi i vitit 2013, komuniteti filloi të mbajë shërbime në gjuhën bjelloruse.
Drejtuesi Alexander Smirnov (pranverë - nëntor 2006)
Kujdestari i Komunitetit: At Evgeniy Matseo VE (shtator 2006 - 4 prill 2007)
O. Kirill Mironov (4 prill 2007 - 2014)
O. Alexander Burgos (deri në 2015 -

Komuniteti i Shën Eufrosinës së Polotsk (Kaliningrad)

Komuniteti u krijua në 2010. Shërbimet mbahen çdo fundjavë në Kishën Katolike Romake të Familjes së Shenjtë. Edukuese. At Kirill Mironov nga Shën Petersburg. Në shërbimet e para ishin 13-14 persona, 10 prej të cilëve ishin bjellorusë. Në vitin 2015, për komunitetin tashmë kujdesej Hieromonku Andrei Zalewski.

Administrata dekanale për katolikët e ritit bizantin në territorin e dioqezës Preobrazhensk me qendër në Novosibirsk.

Dekani (protopresbiter) – Fr. Ivan Lega

Famullia e Dëshmorëve të Bekuar Olimpia dhe Lorenci (Novosibirsk)

Në tetor 2015, pas një pushimi gjashtë mujor, rifilluan shërbimet e rregullta (të mbajtura në kapelën e Martirëve të Bekuar Olimpia dhe Lorenci në kishën e poshtme, "bizantine" të Katedrales së Shpërfytyrimit të Zotit. Komuniteti është pak më shumë se një duzinë njerëz.Rektor është At Ivan Lega.

Famullia në emër të St. Cyril dhe Metodius (Sargatskoye)

Famullia u krijua me dekret të Peshkopit si famulli e ritit bizantin të traditës sllavo-ruse. Joseph Werth si hierark lokal i ritit latin në 1997 (fol. Proletarskaya, 14). Prifti i parë i dërguar në Sargat, At Gjergji (i konvertuar nga Kisha Ortodokse Ruse), u rrah nga Kozakët, pas së cilës ai u largua nga komuniteti dhe Kisha Katolike.
Abbatët:
O. Georgy Gugnin (1994-1996)
O. Sergej Golovanov (1997 - Dhjetor 2005)
O. Andrey (Yuri) Startsev VE (2006-?)
Hieromonku Dmitry Kozak (2015 -

Tempulli i Rrëfimtarit të Bekuar Leonid, Eksarku i Rusisë

Komunitete që kërkojnë njohje kanonike

Komuniteti i Arkimandritit të Shenjtë të Bekuar Klementius (Sheptytsky) (Krasnoyarsk)

Në prill 2009, At Konstantin Zelenov, duke parashikuar rënien e VCU ORC, u nda prej saj (disa nga famullitë dhe komunitetet e VCU ORC, përfshirë ato që më parë u kujdesën nga At Konstantin, hynë në Kishën Ortodokse Ruse, por nuk qëndruan atje), e transformoi komunitetin në një grek katolik dhe në mënyrë të njëanshme filloi të përkujtonte Papën. Komuniteti i përket traditës sllavo-ruse, ekziston me dijeninë e peshkopit Joseph Werth dhe përpiqet të marrë statusin zyrtar kanonik. Më 13 tetor 2011, At Konstandini mori një antimension dhe një Krishtlindje të shenjtë nga peshkopi Joseph Werth. Në verën e vitit 2012, komuniteti përbëhej nga 18 persona. Për disa famullitarë mbahet një liturgji sipas ritit të vjetër.

Komunitete që udhëheqin jetën monastike dhe kërkojnë njohjen kanonike si monastike

Nga mesi i vitit 2006, këto komunitete nuk kishin marrë ende miratimin zyrtar nga Kisha si komunitete monastike dhe janë kështu komunitete që drejtojnë privatisht jetën monastike dhe përpiqen për miratimin e kishës.

Komuniteti Spaso-Preobrazhenskaya i Murgjve të Shën Vasilit të Madh

Hegumeni Philip Maizerov. Hieromonku At Alipy Medvedev [i pranuar në Kishën Katolike nga Kisha Ortodokse Ruse në 1999]. Pasi u pranuan në vitin 1999, murgjit studionin në Romë. Ata erdhën në Rusi në 2004 dhe u vendosën në fshatin Sargatsky, ku në dhjetor 2004 u krijua një manastir katolik grek nëntokësor (i paregjistruar). Mori pjesë në një përpjekje të një grupi priftërinjsh për të ringjallur strukturat kishtare të Eksarkatit Apostolik për katolikët rusë të ritit bizantin në Rusi, e cila nuk pati sukses. Në shkurt 2006, manastiri u mbyll dhe murgjit u dëbuan nga lokalet. Pas mbylljes së manastirit, baballarët u transferuan në Sllovaki dhe iu bashkuan dioqezës së Presovit, ku shërbyen për disa muaj, pas së cilës u kthyen në Rusi (në tetor 2006 - janar 2007 ata jetuan në Ukrainë). Ata jetuan në Federatën Ruse si individë privatë dhe shërbyen në atdheun e tyre vetëm privatisht (për komunitetin e tyre). Babai Alypiy vdiq nga një goditje në tru më 22 dhjetor 2012. Hegumen Philip jeton në Shën Petersburg dhe ka një punë civile.

Komuniteti i Motrave në Emër të St. Nil Sorsky (Moskë)

Themeluar nga Abati Martyry Bagin (ish-prift i Kishës Ortodokse Ruse, ku më 15 shtator 1998 u ndalua të shërbente (ai lëshoi ​​një regjistrim zëri me Patriarkun Aleksi II), në 1999 ai iu bashkua Kishës Katolike; nga 2000 deri në 2010 ai shërbeu në Gjermani, rrëfimtar i seminarit Collegium Orientale në qytetin bavarez Eichstatt), i cili është rrëfimtar i komunitetit. Përfshin motrat që udhëheqin jetën monastike dhe disa fillestare, të vendosura në Moskë. Komuniteti ndihmon laikët dhe familjet në jetën shpirtërore dhe kryen punë ekumenike. Komuniteti i Motrave në Emër të St. Nila Sorsky ekziston me dijeninë e peshkopit Joseph Werth dhe përpiqet të marrë statusin kanonik si një komunitet monastik.

Komunitete laike të natyrës private

Komunitetet e përfaqësuara në këtë listë nuk kanë status zyrtar. Disa nga komunitetet e përfaqësuara përpiqen ta marrin atë, pjesa tjetër ruajnë një karakter privat, gjë që lejohet nga ligji kanunor i Kishës Katolike.

Komunitete në emër të Shën Filipit Mitropoliti i Moskës (Moskë)

Komuniteti u krijua në 1995 nga një grup iniciativë i katolikëve grekë. Kisha e shtëpisë ishte e pajisur në banesën e plakut Vladimir Belov [v. 7 mars 2004] (Bulevardi Filyovsky, ndërtesa 17). Në të shërbeu Fr. Stefan Caprio (i diplomuar në Russicum, i cili shërbeu si rektor i famullisë katolike romake në Vladimir). Pas dëbimit të At Stefanit në prill 2002, komuniteti mbeti pa ushqim për disa kohë dhe humbi disa nga famullitë e tij. Kisha e shtëpisë së komunitetit, me ftesë të saj, shërbehet ndonjëherë nga Abati Innokenty (Pavlov) (një klerik i Kishës Ortodokse Ruse, i cili u pushua nga puna si anëtar i personelit dhe nuk u bashkua zyrtarisht me Kishën Katolike).

Komuniteti i Shën Sergjit të Radonezhit (Serpukhov)

Në vitin 2003, komuniteti Edinoverie (riti Donikon) i ROCOR, i udhëhequr nga prifti Kirill (Mironov), iu bashkua Kishës Katolike. Në vitin 2005, shumica e anëtarëve të komunitetit refuzuan të bashkoheshin me strukturat e krijuara të Kishës Katolike Shtetërore Ruse dhe shkuan në juridiksione të ndryshme ortodokse të ritit të vjetër të vendosur në qytetin e Serpukhov, si rezultat i të cilit komuniteti pushoi së funksionuari, dhe Kirill (Mironov) filloi të shërbente në famullinë e dëshmorit të shenjtë. Ignatius Zoti-bartës.

Komuniteti i Shën Andreas i të thirrurit të Parë (Nizhny Novgorod)

Ai u krijua me iniciativën e Nikolai Derzhavin (kryetari i komunitetit dhe përfshinte disa besimtarë laikë. Aktualisht nuk ka asnjë informacion për ekzistencën dhe veprimtarinë e këtij komuniteti.

Komuniteti i Rrëfimtarit të Shenjtë Leonty, Eksarku i Rusisë (Zhukovsky, rajoni i Moskës)

Ajo u krijua me iniciativën e Aleksandër Shvedov (plak i komunitetit), një famullitar i famullisë në emër të Dëshmorit të Shenjtë. Ignatius i Antiokisë. Aktualisht nuk ka asnjë informacion për aktivitetet e komunitetit.

Komuniteti në emër të Lindjes së Virgjëreshës së Bekuar (Pavlovsky Posad)

Rektori: Prifti Aleksandër Simçenko. Komuniteti pushoi së ekzistuari.

"Komuniteti në emër të të Bekuarit Leonid Fedorov"

Në vitin 2001, u shfaq në internet një faqe interneti e një "Komuniteti në emër të të Bekuarit Leonid Fedorov" në Shën Petersburg. Në realitet, një komunitet i tillë nuk ka ekzistuar kurrë; faqja e internetit “Bashkësia në emër të të bekuarit Leonidas” ishte një iniciativë individuale e një personi. Sipas informacioneve në dispozicion, krijuesi i faqes është aktualisht një anëtar i deputetit të Kishës Ortodokse Ruse.

Veprimtaria 1908-1937

Famullia e Lindjes së Virgjëreshës së Bekuar (Moskë)

Në 1894, prifti Nikolai Tolstoi bashkohet me Romën dhe, duke u kthyer në Moskë, ngre një kishë në shtëpinë e tij ku mblidhen katolikët fshehurazi. Së shpejti Sinodi mësoi për këtë dhe At Nikolla u shkarkua dhe u ndalua të mbante shërbime. Në fakt, Famullia e Lindjes së Virgjëreshës së Bekuar u krijua në 1918 nga ekzarku Leonid Fedorov. Në vitin 1922 mbetën vetëm rreth 100 besimtarë.
Abbatët:
O. Nikolai Tolstoy (1894 - ?)
O. Vladimir Abrikosov (29 maj 1917 - 17 gusht 1922) (arrestuar më 17 gusht 1922; i dëbuar nga BRSS më 29 shtator 1922, jetoi dhe ishte aktiv në Romë deri në 1926, pas së cilës doli në pension dhe jetoi në Paris, vdiq më 22 korrik 1966)
O. Nikolai Alexandrov (17 gusht 1922 (shuguruar në janar 1922) - 13 nëntor 1923)

Famullia e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë (Petrograd)

Në tetor 1905 vjen në Shën Petersburg Fr. Alexey Zerchaninov (i konvertuar në katolicizëm në 1896, pas së cilës u burgos dhe më pas në internim) dhe fillon të shërbejë Liturgjinë në dhomën e tij. Në vitin 1909 mbërrin Fr. Evstafiy Susalev (prifti i vjetër besimtar i Belokrinitsky Pëlqimi, i cili u konvertua në katolicizëm një vit më parë). Në shtëpinë ku banonte Fr. Zerchanov (Rr. Polozova, 12) po krijohet një kishë në shtëpi, Tempulli i Frymës së Shenjtë (i shenjtëruar më 28 mars 1909, u mbyll në 1914). At Eustathius kryeson një grup të "Besimtarëve të Vjetër që pranojnë kungimin me Romën". Më 15 prill 1911, kishëza u shndërrua në kishë famullitare. Për shkak të rritjes së numrit të tufave, u gjet një ndërtesë e re, e cila u shenjtërua më 30 shtator 1912. Në vitin 1914, pas vulosjes së Kishës së Shpirtit të Shenjtë, u formuan grupe të vogla rreth priftërinjve - At Aleksej, i cili shërbeu në kishën latine të Shën Katerinës (30 persona erdhën në shërbesat -40 persona), At John Deibner (i mbledhur në kishën e vulosur të Frymës së Shenjtë në Barmaleeva) dhe At Gleb Verkhovsky, i cili erdhi në 1915 (shërbeu në një apartament dhe më pas në Kishën e Shën Gjon Pagëzorit në rrugën Sadovaya), numri i përgjithshëm nuk i kalonte 300 njerëz. Famullia e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë u krijua zyrtarisht me themelimin e Eksarkatit më 2 prill 1917 në Bolshaya Pushkarskaya. Në vitin 1918 kishte rreth 400 besimtarë. Më 14 shtator 1921 u hodh fillimi i bashkësisë monastike të Shpirtit të Shenjtë (motrat Justinia Danzas dhe Eupraxia Bashmakova). Më 5 dhjetor 1922, të gjitha kishat katolike në qytet u vulosën. Në vitin 1922 mbetën vetëm rreth 70 besimtarë. Në vitin 1923, famullitari i porsa shuguruar dhe emëruar i famullisë, F. Epifani arrestohet. Pas çlirimit shërbeu në kisha të ndryshme të Leningradit për dy vjet (1933-37).
Abbatët
O. Alexey Zerchaninov (1905-1914)
O. Leonid Fedorov (1917-1922)
O. Epifaniy Akulov (gusht 1922 - 1923 dhe 1933-1937) (ekzekutuar më 25 gusht 1937)
Shërbyer: Fr. John Deubner (1909 - 17 nëntor 1923)
O. Alexey Zerchaninov (1914- Qershor 1924)
O. Evstafiy Susalev (1909 - qershor 1918)
O. Gleb Verkhovsky (1915 - korrik 1918)
O. Diodorus Kolpinsky (i konvertuar nga riti latin) (1916 - 1918)
O. Trofim Semyatsky (1917 - ?)
Dhjaku Nikolai Targe (-1918)
O. Nikolai Mikhalev (1927-1929 dhe korrik 1934 - maj 1935)

Famullia e Nënës së Zotit Kazan (vendbanimi Nizhnyaya Bogdanovka, rajoni Lugansk, Ukrainë)

Më 29 qershor 1918, prifti i famullisë Edinoverie, Hieromonk Potapiy (Emelyanov), së bashku me famullinë e tij, u bashkuan me Kishën Katolike. Para kësaj, ai u zgjodh dy herë nga tubimi lokal si rektor i kishës, megjithëse më herët (8 shkurt 1918) iu ndalua shërbimi në famullinë e mëparshme. Për shkak të refuzimit për ta konfirmuar atë nga rektori i kishës, u bë një kalim në Kishën Katolike. Riti i vjetër përdorej në adhurim. Famullia në periudhën e parë të ekzistencës së saj (1918-1919) numëronte afërsisht 1 mijë vetë.Në tetor-dhjetor 1918 dhe shtator-dhjetor 1919 u burgos (u lirua nga njësitë e kuqe). Pas kthimit të tij në Nizhnyaya Bogdanovka, ai nuk ishte në gjendje ta kthente tempullin, edhe përkundër vendimit të komitetit të likuidimit (në maj 1922 tempulli u transferua zyrtarisht në komunitetin katolik grek, por deri në fund ai mbeti në duart e ortodoksëve ). At Potapiy shërbeu në një shtëpi të vogël private.Në vitin 1924, në famulli kishte 12 veta. Më 27 janar 1927, At Potapiy u arrestua dhe u internua në Solovki (vdiq në 1936) dhe komuniteti praktikisht pushoi së ekzistuari.

Odessa

Në vitet 1920, Fr. shërbeu në Odessa. Nikolai Tolstoi (-1926)

në vitin 1917 kishte komunitete pa priftërinj në Vologda, Petrozavodsk, Arkhangelsk, Yaroslavl. Në vitin 1922, vetëm një komunitet prej 15 personash mbeti në Saratov dhe besimtarë individualë (rreth 200 njerëz) në vendbanime të tjera (shumë besimtarë ishin rrahur ose emigruar deri në këtë kohë, rreth 2 mijë njerëz u larguan nga Kisha Katolike Shtetërore Ruse).

Famullitë e huaja

Famulli (Berlin)

Ajo u formua nga emigrantët e bardhë rusë në vitin 1927, kur prifti i sapo shuguruar At Dimitri u dërgua në Berlin. Në fillim ata shërbyen në kapelën e manastirit Karmelit. Në vitet 1926-34, shërbimet u kryen në altarin latin në kapelën e Shën Thomait, më pas shërbimet u zhvendosën në një kishëz të vogël shtëpie në Schlüterstrasse 72 (ku ishte madje e pamundur të instalohej një ikonostas). Në vitin 1932 Fr. Demetrius (transferuar në Louvain si rrëfimtar i Studitëve) u zëvendësua nga Fr. Vladimir (shuguruar në 1930). Filloi botimi i buletinit të famullisë. Kishte laikë "Vëllazëria me emrin e Shën Nikollës së Çudibërësit". Në total, në mesin e viteve '30 kishte pak më shumë se 110 famullitarë dhe 20 njerëz të tjerë në krahinë. Komuniteti jetonte sipas kalendarit gregorian. Në vitin 1943, një bombë goditi shtëpinë me kapelën dhe At Vladimir u arrestua nga Gestapo (i liruar pas luftës). Pas luftës komuniteti u bë shumë i vogël dhe pas vdekjes së At Vladimirit ai pushoi së ekzistuari.
Igumenët: Fr. Dimitri Kuzmin-Karavaev (1927-1931)
O. Vladimir Dlussky (1932-1943 dhe 1945-1967)

Famulli (Mynih)

Në vitin 1946, u formua një famulli e vogël, por aktive, duke krijuar një kishë shtëpie. Megjithatë, pas ca kohësh, komuniteti pushoi së ekzistuari, dhe mbi bazën e tij tani ekziston vetëm një pikë baritore.
Rektorë: At Metodi (1946-1949)
Ati Karl Ott (1949-2002)
O. Yuri Avvakumov (200*-

Famullia e Shpalljes së Virgjëreshës së Bekuar (Bruksel)

Në vitin 1951, peshkopi Pavel, i cili u shpërngul në qytet, formoi një komunitet dhe filloi të shërbente në kishën e shtëpisë. Në vitin 1954, shtëpia ku u ndërtua Kisha e Ungjillit (avenue de la Couronne. 206) u mor me qira. Atë Antoni u emërua rektor (peshkopi Pal mbetet administrues i besuar). Në liturgji janë të pranishëm 10-15 persona.
Rektori: Peshkopi Pavel Meletyev (1951-1954)
O. Antony Ilts (1954-
Shërbeu dhjaku Vasily von Burman (1955-1960)

Famullia e Trinisë së Shenjtë (Paris)

Liturgjia e parë u kremtua në vitin 1925 nga Hieromonku Aleksandër Evreinov. Në vitin 1927, u krijua një famulli dhe u ble një ndërtesë në Avenue Ser Rosalie (kisha u shenjtërua në 1928). Në vitin 1934 u ble një ndërtesë e re (Rue François Girard 39). Në vitin 1936, shërbimi u transferua në një stil të ri. Deri në vitin 1954, famullia ruse u caktua, më pas u bë e pavarur. Një famulli mjaft e madhe dhe e qëndrueshme.
Abbatët:
O. Alexander Evreinov (1927-1936)
Abati Christopher Dumont (1936-1954)
O. Pavel Grechishkin (30 janar 1954 -1964)
O. Alexander Kulik (1964-1966)
O. Georgiy Roshko (1966 - 1997)
O. Peter (Bernard) Dupier (5 Prill 2000 - (në 1997-2000, përgjegjës për punët)
Shërbyer
O. Mikhail Nedtochin (1936-194*)
O. Pavel Grechishkin (1947-1954)
O. Georgy Roshko (1957-1966)
O. Henri Ptigean (1966-18 tetor 1974)
O. Joel Courtois (2001-

Famulli (Nice)

Në vitin 1928, u krijua një kishë e vogël shtëpie e ritit bizantin (20 Avenue de Pessicard). Rektori Fr. Alexander Deibner (1928-1930) (i konvertuar në Ortodoksi më 1930). Komuniteti pushoi së ekzistuari dhe besimtarët mbetën pa ushqim.

Famullia e St. Ireneu i Lionit (Lyon)

Në vitin 1930, komuniteti filloi të organizohej nga Fr. Nje luan. Më 18 dhjetor 1932, kisha e shtëpisë në rue Auguste Comte u shenjtërua.
Abbatët
O. Lev Zhedenov (1930-1937)
O. Nikolai Bratko (1937 - 3 prill 1958)

Famullia e Shën Antonit (Romë)

Që nga viti 1910 funksiononte Kisha e Shën Lorencit (pranë Forumit Troyan), e cila u mbyll dhe u shkatërrua në vitin 1932 (për shkak të punimeve për rindërtimin e qytetit). Më 20 tetor 1932, u shenjtërua një kishë e re - Shën Antoni në kolegjiumin Russicum.
Abbatët:
At Sergei Verigin (1910-1938)

Famulli (Vjenë)

Komuniteti mori një vend në kapelën e Katedrales së Shën Kryeengjëll Mihail, e cila u ripunua plotësisht dhe u vendos një ikonostas. Famullia numëronte deri në 100 vetë. Pas luftës ai pushoi së ekzistuari.
Rektori Fr. Pavel Grechishkin (1931-1947)

Famullia e Shën Ap. Andrew i thirruri i parë (San Francisko)

Komuniteti filloi të organizohej nga Fr. Michael, i ftuar nga kryepeshkopi latin për të punuar në mesin e molokanëve. Kisha u shugurua më 27 shtator 1937. Në vitin 1939, erdhi një abat i ri, një anglez, i cili u përpoq pa sukses të vazhdonte konvertimin e molokanëve. Më vonë ai u transferua në Urdhrin Bazilian të Ukrainës. Në vitin 1955 na u desh të ndaheshim me ambientet e vjetra. Shërbimet e përkohshme u mbajtën në kapelën e varrezave. Më 12 dhjetor 1957, famullitarët gjetën një tempull të ri - ish Kishën Latine të Shën Antonit në El Segundo. Në vitet 1970, shumica e famullitarëve u bënë anglishtfolës dhe shërbimet kaluan gjithashtu në anglisht. Më 17 qershor 1979, famullitari Gabriel Seamore u shugurua si dhjak i përhershëm (dhe shërbeu si ministër aktual i famullisë gjatë gjysmës së parë të 1985 dhe nga viti 1986 deri në 1987, kur nuk kishte prift të përhershëm). Që nga viti 2019, komuniteti numëronte afërsisht 40 persona.
Abbatët:
O. Mikhail Nedotochin (1935-1939)
O. John Ryder (1939-1954)
O. Fionan Brannigan (1954 - qershor 1972)
O. Theodore Wilcock (1972 - 25 janar 1985)
O. Lavrenty Dominic (korrik 1985 - korrik 1986)
O. Alexiy Smith (28 qershor 1987 -

Famullia e St. Mikhail (Nju Jork)

Fr., i cili mbërriti në Nju Jork në vitin 1935, mori përsipër krijimin e komunitetit. Andrey. Në vitin 1936, një kishëz u krijua në shkollën e famullisë në Katedralen e vjetër të Shën Patrikut në varrezat në Nju Jork (shërbimet kryheshin çdo ditë). Pas vdekjes së rektorit të parë, për 10 vjet famullia u kujdes nga jezuitë nga komuniteti i Universitetit Fordham. Një nga komunitetet më të mëdha dhe më të qëndrueshme të ritit bizantin rus.
Abbatët:
O. Andrey Rogosh (1936 - 17 tetor 1969)
O. Joseph Lombardi (1979-1988)
O. John Soles (1988-

Famullia e Zojës së Fatimes (San Francisko)

Komuniteti u formua nga Fr., i ardhur nga Harbini në vitin 1948. Nikolla, në vitin 1950 At Nikolla filloi të shërbejë liturgjinë në kishën e Shën Ignatit. Në vitin 1954, u krijua një famulli e pavarur dhe u ndërtua një kishë-kapelë (101 20th Avenue). Tani famullia është shumëkombëshe, shërbesa bëhet sipas ritit sinodal, këngët këndohen në anglisht. Deri në vitin 2005, komuniteti kujdesej ekskluzivisht nga priftërinjtë jezuitë. Në vitin 2012, komuniteti u zhvendos në një vend të ri.
Abbatët:
O. Nicholas Bock (1948-1954)
O. Andrei Urusov (Andrei Russo) (1954 - korrik 1966)
O. Karl Patel (9 mars 1967 -) (prifti i dytë 1958-1967)
O. John Geary
O. Steven A. Armstrong (1993-1999)
O. Mark Ciccone (- 9 tetor 2005)
O. Eugene Ludwig (9 tetor 2005 -
O. Vito Perrone (- 2013)
O. Kevin Kennedy (2013 -
Shërbyer:
Theodor Frans Bossuyt (Janar 1969 -)
Dhjaku Kirill (Bruce) Pagach (gusht 2005 -

Komuniteti i St. Cyril dhe Metodius (Denver)

Në vitin 1999, një grup iniciativë u shfaq në Denver që krijoi një komunitet të katolikëve rusë të ritit bizantin. Në vitin 2003, famullia katolike romake e Denverit e Shën Katerinës së Hungarisë emëroi një prift të martuar të ritit lindor, At Chrysostom Frank (i cili ishte prift në OCA, iu bashkua Kishës Katolike në 1996), i cili themeloi komunitetin e Shën Kirilit dhe Metodi, si rektor dhe filloi të shërbejë liturgjinë çdo javë. Fillimisht, një zonë e veçantë u nda për komunitetin e ritit lindor, por në vitin 2006 i gjithë pjesa e brendshme e kishës u rinovua për të plotësuar nevojat e të dy komuniteteve. Mesha e ritit latin kremtohet në orën 9 të mëngjesit, liturgjia e Shën Gjon Gojartit (në anglisht) në orën 12. Në qershor 2016, komuniteti katolik rus u zhvendos nga Kisha e Shën Katerinës në kapelën e Shën Gjon Francis Regis (Jean-Francois Regis), i cili ndodhet në Universitetin privat Jesuit Regis (babai Chrysostom vazhdoi të shërbente).

Famullia e Prezantimit të Virgjëreshës së Bekuar në Tempull (Montreal)

Në vitin 1951 u emërua në Kanada Fr. Kakutë romake. Në vitin 1956, komuniteti filloi ndërtimin e një kishe, e cila u shugurua në vitin 1959. Famullia ishte e vogël dhe pas vdekjes së rektorit nuk zgjati shumë dhe pushoi së ekzistuari në vitin 1997.
Abbatët
O. Joseph Leddy (vdiq 1956 - 2 shkurt 1986)
O. Leoni Pietro (1986-1995)

Famullia e St. Aplikacioni. Pjetri dhe Pali (Buenos Aires)

Komuniteti u organizua nga Filipi. Një kishë u ndërtua (Guemes 2962) në një shtëpi të zakonshme. Në fund të viteve 40, komuniteti numëronte 250 persona, në vitin 1953 u rrit në 300. Më vonë u ndërtua një kishë tjetër - Shpërfytyrimi. Famullia është nën juridiksionin e Ordinariatit për Ritet Besnike Orientale në Argjentinë.
Abbatët:
O. Philippe de Regis (1946-19 shkurt 1954)
Arkimandrit Nikolai Alekseev (-23 Prill 1952)
Shërbyer:
O. Valentin Tanaev (1947-195*)
O. Alexander Kulik (1948-1966)
O. Georgy Kovalenko (12 janar 1951 -1958)
O. Pavel Krainik (1957-?)
O. Domingo Crpan

Famullia e Shpalljes së Virgjëreshës së Bekuar (Sao Paulo)

Komuniteti u organizua nga Fr. Borziloku. Në vitin 1954, një ndërtesë në Ipiranga u mor nga murgeshat katolike braziliane, në të cilën u krijua një kishë. Në gusht 2013, famullia hyri nën juridiksionin e Kishës Ortodokse Ruse.
Abbatët:
O. Vasily Borgeois (1951 - 8 Prill 1963)
O. Fedor Wilcock (1963-1966)
O. John Stoisser (1966-2004)
Shërbyer:
o John Steusser (1955-1966)
O. Fyodor Wilcock (1957-1963)
O. Vikenty Pupinis (196*-1979)
O. Vasily Ruffing (1981-?)

Komuniteti (Santiago)

Rektori Fr. Vsevolod Roshko (1949-1953)

Komuniteti i Shën Nikollës (Melburn)

Në vitin 1960 mbërriti Fr. Georgy Bryanchaninov, i cili organizoi komunitetin, shërbesat mbahen në kishën e Shën Nikollës. Atë Gjergji është ende rektor i famullisë. Në vitin 2008 komuniteti u zhvendos në Victoria. Prifti i dytë ishte Ati Dominikan Peter Knowles nga vitet 1960 deri në vdekjen e tij më 11 mars 2008. Më 25 dhjetor 2006, At Georgy Brianchaninov doli në pension dhe jeton në një shtëpi pleqsh, dhe kujdesi i plotë i famullisë ra mbi supet e priftit Lawrence Cross (i cili u shugurua prift më 25 qershor 2001). Një vit më vonë, komuniteti u detyrua të largohej nga vendi i vjetër në Melburn; nga shkurti deri në korrik 2008, shërbimet u mbajtën në kapelën e Universitetit të Melnur. Në gusht 2008, komuniteti u zhvendos në ambiente të reja të vendosura në qytetin e North Fitzroy.

Komuniteti (Sidnej)

Në vitin 1949, shumica e besimtarëve nga Harbini mbërritën në Australi, në vitin 1951, At Andrew mbërriti nga Londra dhe shërbesat u bënë në Katedralen e St. Patriku.
Abbatët
O. Andrey Katkov (1951-1958)
O. Georgy Bryanchaninov (1957-1960)
O. Georgy Arts (1963-

Misioni shpirtëror për të ndihmuar rusët e Lituanisë (Kaunas)

Më 1934, peshkopi i ritit lindor Petras Buchis u kthye në Lituani, duke u kujdesur për komunitetet ruse jashtë vendit. Megjithë ngurrimin e tij dhe mungesën e mbështetjes së qeverisë, nën presionin e Vatikanit, peshkopi Buchis filloi të shërbente në ritin lindor - ai kremtoi liturgjinë e tij të parë në Lituani më 21 tetor 1934 në një kishë jezuite. Në të morën pjesë një numër i konsiderueshëm intelektualësh rusë. Në dhjetor, u mor leja për të shërbyer në ish-Katedralen ortodokse Pjetri dhe Pali (në 1919, e shndërruar në Kishën Garnizon të Shën Mihail Kryeengjëllit). Megjithatë, interesi për nismën e re u shua shpejt dhe tashmë në mars 1935, peshkopi Buchis paraqiti një kërkesë për transferim në Amerikë, përsëri pa dobi. Në vjeshtën e vitit 1935, peshkopi Buchis u zhvendos në Telšai, shërbimet e rregullta në Kaunas pushuan, por peshkopi vizitoi fshatrat ruse (ortodoksë dhe besimtarë të vjetër), ku shërbeu dhe u përpoq të predikonte. Në fillim të vitit 1937, Kongregacioni i Kishave Lindore krijoi Misionin Shpirtëror të Ndihmës për Rusët e Lituanisë, kryetar i të cilit u emërua Peshkopi Buchis, i cili në verën e vitit 1937 u kthye në Kaunas dhe rifilloi shërbimet javore në Katedralen e Kaunas. Në vjeshtën e vitit 1937, prifti holandez Joseph Francis Helwegen dhe dhjaku Roman Kiprianovich u dërguan nga Russkikum për të ndihmuar nga Russkikum (në verën e vitit 1938, për shkak të pakënaqësisë me punën e tij nga peshkopi Buchis, i cili dyshonte se dhjaku i largonte ortodoksët nga bashkimi bashkimi dhe madje ai vetë planifikon të konvertohet në ortodoksë, u internua përsëri në Itali), pas mbërritjes së të cilit shërbimet u bënë të përditshme. Në janar 1938, Semyon Bryzgalov, një ish-lexues i psalmeve në famullinë ortodokse të Uzpaliait, pranoi bashkimin me familjen e tij dhe iu bashkua misionit. Në verën e vitit 1938, një punonjës i ri mbërriti në Kaunas, ukrainasi Ivan Khomenko, i cili u shugurua dhjak nga Buchis në dhjetor 1938 (u kthye në Romë në 1940). Gjithashtu në dhjetor, hieromonku Marian Vladimir Majonas, i cili kishte punuar më parë në misionin Harbin, u kthye në Kaunas nga Tokio. 200-300 njerëz morën pjesë në liturgjinë e së dielës, deri në 30 gjatë ditëve të javës, por rreth një e treta e të pranishmëve ishin thjesht kureshtarë, dhe shumica ishin katolikë të ritit latin që vonoheshin për meshën; kishte pak të krishterë ortodoksë, shumë prej atyre që supozohet se dëshironin të konvertoheshin, po ndiqnin qëllime egoiste. Në korrik 1939, peshkopi Buchis, i zgjedhur gjeneral i kongregacionit Marian, më në fund arriti të largohej për në Amerikë (dhe në vitin 1951, pas shumë kërkesave, iu lejua të braktiste ritin lindor). Shefi i ri i Misionit u emërua prifti i diplomuar në Russikum, Mikhail Nedtochin, i cili mbërriti në Lituani në gusht 1939. Në qershor 1940, pas hyrjes së trupave sovjetike, At Mikhail u përpoq të largohej nga territori i Lituanisë, por u arrestua. Në fillim të pushtimit gjerman në vitin 1941, lirohet nga burgu dhe internohet në Itali. Pas hyrjes trupat sovjetike Prifti Helwegen gjithashtu u arrestua dhe u dërgua në Moskë, por shpejt, si shtetas i huaj, ai u lirua dhe u kthye në Kaunas. Në maj 1941, prifti Majonas u arrestua dhe më vonë vdiq në paraburgim. Në janar 1942 (sipas burimeve të tjera në vitin 1943), në Holandë u kthye edhe prifti Helwegen, i cili kishte humbur klerikun e tij të fundit dhe pa krijuar asnjë famulli apo komunitet të fortë, Misioni pushoi së ekzistuari.

Komuniteti (Estoni)

Për komunitetin grek katolik rus kujdesej P. Vasily Borgeois (1932-1945), Fr. John Ryder, SJ (1933-1939) dhe Fr. Kutner

Në lindje të Perandorisë Romake, krishterimi filloi të përhapet tashmë në shekullin I. Në fillim të shekullit të IV, nën Konstandinin e Madh, persekutimi i kishës së krishterë pushoi dhe krishterimi u bë feja zyrtare e shtetit romak. Perëndimi i Perandorisë Romake ishte kryesisht latinishtfolës, ndërsa në lindje dominonte greqishtja (klasat e ulëta të Egjiptit dhe Sirisë flisnin përkatësisht koptike dhe siriane). Këto gjuhë u përdorën që në fillim për predikimin e krishterimit dhe për adhurim: Bibla e krishterë u përkthye shumë herët nga greqishtja në latinisht, kopte dhe siriane.

Kisha e hershme kristiane u organizua si një sistem i bashkësive (kishave) të veçanta dhe të pavarura me qendra në kryeqytetet e vendeve dhe provincave dhe në qytete të mëdha. peshkopët qytete të mëdha ushtronte mbikëqyrje mbi kishat në zonat ngjitur me këto qytete. Tashmë në shekullin e 5-të. U zhvillua një sistem sipas të cilit peshkopët e Romës, Konstandinopojës, Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit, të cilët zakonisht quheshin papë, filluan të konsideroheshin si krerët e kishave të rajoneve të tyre përkatëse, ndërsa perandorit iu besua përgjegjësia për të mbrojtur kishës dhe sigurimin e unitetit të saj doktrinor.

Shekulli i pestë u shënua nga fillimi i debateve të fuqishme kristologjike që patën një ndikim të thellë në kishë. Nestorianët mësuan se dy personalitete ishin të bashkuara në Krishtin - hyjnor dhe njerëzor. Kundërshtarët e tyre të papajtueshëm, monofizitët, mësonin se Krishti ka vetëm një personalitet dhe se në të natyra hyjnore dhe njerëzore janë shkrirë në mënyrë të pandashme në një natyrë të vetme hyjnore-njerëzore. Të dyja këto ekstreme u dënuan si heretike nga kisha e themeluar, por shumë njerëz në Egjipt dhe Siri i përqafuan me entuziazëm këto doktrina. Popullsia kopte dhe një pjesë e konsiderueshme e sirianëve i dhanë përparësi monofizitizmit, ndërsa pjesa tjetër e sirianëve iu bashkuan nestorianizmit.

Në fund të shekullit të 5-të. Perandoria Romake Perëndimore u shemb dhe një numër mbretërish barbare u formuan në territorin e saj, por në Lindje Perandoria Bizantine vazhdoi të ekzistonte me kryeqytetin e saj në Kostandinopojë. Perandorët bizantinë i persekutuan vazhdimisht monofizitët dhe nestorianët e Egjiptit dhe Sirisë. Dhe kur në shek. Pushtuesit myslimanë pushtuan këto vende dhe një pjesë e konsiderueshme e popullsisë i përshëndeti si çlirimtarë. Ndërkohë, hendeku midis kulturës fetare të të krishterëve latinë dhe grekë u thellua. Kështu, kleri perëndimor filloi ta shikonte kishën si një institucion shoqëror, plotësisht të pavarur nga shteti, si rezultat i të cilit, me kalimin e kohës, papët morën një sërë pushtetesh të autoriteteve të mëparshme perandorake, ndërsa në Lindje - pavarësisht Fakti që Patriarkët e Kostandinopojës mbanin titullin "patriarkë ekumenik", - rëndësia e rolit të perandorit bizantin si kreu i dukshëm i kishës rritej vazhdimisht. Konstandini i Madh, perandori i parë i krishterë, u quajt "i barabartë me apostujt". Përçarja midis kishave perëndimore (katolike) dhe lindore (ortodokse) zakonisht daton në vitin 1054, por në realitet pati një proces gradual dhe të gjatë ndarjeje, më shumë për shkak të dallimeve në zakone dhe opinione sesa dallime doktrinore. Një ngjarje vërtet e rëndësishme, e cila shkaktoi një tjetërsim të pakapërcyeshëm, mund të konsiderohet kapja e Kostandinopojës nga kryqtarët (1204), si rezultat i së cilës të krishterët grekë humbën besimin në Perëndim për shumë shekuj.

KISHA ORTODOKSE

Fjala "ortodoksia" (greqisht: orthodoxia) do të thotë "besim i saktë". Kisha e mbështet besimin e saj në Shkrimin e Shenjtë, në mësimet e etërve të kishës së lashtë - Vasili i Madh (v. rreth 379), Gregori i Nazianzit (v. rreth 390), Gjon Gojarti (v. 407) dhe të tjerë, gjithashtu. si në Traditën e Kishës së ruajtur kryesisht në traditën liturgjike. U zhvilluan formulime të rrepta dogmatike të kësaj besimi këshillat ekumenikë, nga të cilat Kisha Ortodokse njeh shtatë të parat. Këshilli i Parë i Nikesë (325), duke dënuar Arianizmin, shpalli hyjninë e Jezu Krishtit. Këshilli i Parë i Kostandinopojës (381) njohu hyjninë e Shpirtit të Shenjtë, duke përfunduar trinitetin e Trinisë së Shenjtë. Këshilli i Efesit (431) i dënoi nestorianët, duke njohur unitetin hipostatik të Krishtit. Koncili i Kalqedonit (451), në ndryshim nga monofizitët, njohu dallimin e dy natyrave në Krishtin - hyjnore dhe njerëzore. Koncili i Dytë i Kostandinopojës (553) konfirmoi dënimin e nestorianizmit. Këshilli i Tretë i Kostandinopojës (680–681) pranoi doktrinën e dy vullneteve, hyjnore dhe njerëzore, në Krishtin, duke dënuar mësimet e monotelitëve, të cilët - me mbështetjen e autoriteteve perandorake - u përpoqën të gjenin një kompromis midis ortodoksisë dhe monofizitizmit. . Më në fund, Koncili i Dytë i Nikesë (787) njohu kanonikitetin e nderimit të ikonave dhe dënoi ikonoklastët, të cilët gëzonin mbështetjen e perandorëve bizantinë. Konsiderohet organi më autoritar i doktrinës ortodokse Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks Gjoni i Damaskut (v. rreth 754).

Dallimi më domethënës doktrinor midis Kishës Ortodokse dhe Katolikëve Latin ishte mosmarrëveshja për problemin e të ashtuquajturve. filioque. Kredoja e lashtë, e miratuar në Koncilin e Parë të Nikesë dhe e ndryshuar në Koncilin e Parë të Konstandinopojës, thotë se Fryma e Shenjtë rrjedh nga Zoti Atë. Megjithatë, fillimisht në Spanjë, më pas në Gali dhe më vonë në Itali, fjala filioque, që do të thotë "dhe nga Biri", filloi t'i shtohej vargut përkatës në Kredon latine. Teologët perëndimorë e panë këtë shtesë jo si një risi, por si një sqarim anti-arian, por teologët ortodoksë nuk ishin dakord me këtë. Disa prej tyre besonin se Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati nëpërmjet Birit, por, megjithëse kjo deklaratë mund të interpretohej në të njëjtin kuptim si shtimi katolik i filioque, të gjithë teologët ortodoksë, pa përjashtim, e konsideruan të papranueshme përfshirjen në besimi një fjalë që nuk u sanksionua nga Këshilli Ekumenik. Photius (v. 826) dhe Michael Cerularius, dy patriarkë të Kostandinopojës që luajtën një rol të madh në mosmarrëveshjet e kishës greko-latine, folën për filioquen si gabimin më të thellë të Perëndimit.

Edhe pse Kisha Ortodokse dallohej nga konservatorizmi i skajshëm në çështjet e pastërtisë dogmatike, veçanërisht ato që lidhen me Trininë hyjnore dhe Mishërimin e Krishtit, fusha e veprimtarisë për punën e mendimit teologjik mbeti ende shumë e gjerë. Maksim Rrëfimtari (v. 662), Teodori Studit (v. 826), Simeon Teologu i Ri (v. 1033) dhe Gregori Palamas (v. 1359) dhanë kontribute të jashtëzakonshme në zhvillimin e teologjisë së krishterë, veçanërisht në këtë fushë. të spiritualitetit monastik.

Monastizmi luajti një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm në jetën e Kishës Ortodokse. Monastizmi mund të përkufizohet si tërheqje nga bota për hir të një jete lutjeje, qoftë në vetmi ose në bashkësi me murgj të tjerë. Murgjit nuk martohen, nuk zotërojnë prona personale dhe më së shpeshti vendosin kufizime të rënda për ushqimin dhe gjumin. Murgjit e parë të krishterë u shfaqën në shkretëtirën egjiptiane në kapërcyellin e shekujve III dhe IV. Dëshira për t'i shpëtuar persekutimit dhe, ndoshta, imitimi i modeleve jo të krishterë (në veçanti budiste) mund të ketë luajtur një rol të caktuar në shfaqjen e lëvizjes monastike, por që në fillim thelbi i monastizmit të krishterë ishte dëshira për unitet. me Zotin nëpërmjet heqjes dorë nga të gjitha objektet e tjera të dëshirës. Vasili i Madh në shekullin IV. hartoi një statut manastiri, i cili - me modifikime të vogla - rregullon ende jetën e monastizmit ortodoks. Lëvizja monastike pushtoi shumë shpejt Sirinë, Azinë e Vogël dhe Greqinë. Prestigji i monastizmit u forcua veçanërisht gjatë mosmarrëveshjeve ikonoklastike të shekujve VIII dhe IX, kur murgjit i rezistuan me vendosmëri përpjekjeve të perandorëve bizantinë për të hequr ikonat dhe imazhet e shenjta nga kishat, dhe shumë murgj u persekutuan dhe pësuan martirizim për besimin ortodoks. Në mesjetë, qendrat kryesore të manastirit ishin mali Olimp në Bitini dhe Konstandinopojë, por qendra kryesore e monastizmit ortodoks ishte dhe mbetet edhe sot e kësaj dite Mali Athos në Greqinë veriore - një gadishull malor në të cilin, që nga shekulli i 10-të. U ngritën dhjetëra manastire.

Teoricieni i parë i madh i spiritualitetit monastik ishte Evagrius i Pontit (v. 399), i cili besonte se shpirti i njeriut ishte i bashkuar me mishin si rezultat i Rënies dhe se ishte mishi që ishte shkaku i pasioneve që shpërqendronin njeriun. nga Zoti. Prandaj, synimin kryesor të jetës monastike ai e konsideronte arritjen e gjendjes së pasionit (apatia), përmes së cilës arrihet njohja e Zotit. Këshilli i Dytë i Kostandinopojës dënoi doktrinën origjeniste se mishi është i huaj për natyrën e vërtetë njerëzore. Teoricienët e mëvonshëm të monastizmit - në veçanti, Maksimi Rrëfimtari - u përpoqën të pastronin mësimet e Evagrius nga elementët joortodoksë, duke argumentuar se i gjithë personi (dhe jo vetëm shpirti i tij) shenjtërohet duke kultivuar dashurinë për Zotin dhe të afërmin. Megjithatë, asketizmi ortodoks mbeti kryesisht meditues. Në shekullin e 14-të - kryesisht nën ndikimin e mësimeve të Gregory Palamas - midis murgjve ortodoksë po vendoset hesikazma, e cila përfshin, para së gjithash, një teknikë të veçantë lutjeje, e cila nënkuptonte kontrollin e frymëmarrjes dhe përqendrim të zgjatur mendor në një lutje të shkurtër drejtuar Jezu Krishtit. (e ashtuquajtura Lutja e Jezusit). Sipas mësimeve të hezikastëve, kjo lloj lutjeje "e zgjuar" e lejon njeriun të fitojë paqe shpirtërore dhe më vonë të çon në soditje ekstatike të dritës hyjnore që rrethoi Krishtin në momentin e shpërfytyrimit të tij (Mateu 17:1-8).

Hesikazma, si spiritualiteti monastik në përgjithësi, mund të ketë qenë i admiruar, por nuk kishte gjasa të bëhej një praktikë e zakonshme për njerëzit e zakonshëm që jetonin në një botë pune dhe dashurie trupore dhe të lidhur nga lidhjet familjare. Megjithatë, kisha nuk e la pas dore jetën e tyre shpirtërore, pasi për laikët, ashtu edhe për monastizmin, qendra e praktikës fetare ortodokse ishte liturgjia dhe sakramentet e krishtera. Shumica e teologëve ortodoksë njohin shtatë sakramente: pagëzimin, konfirmimin, eukaristinë, priftërinë, martesën, pendimin dhe shenjtërimin e vajit. Meqenëse numri i sakramenteve nuk u përcaktua zyrtarisht nga këshillat ekumenike, sakramenti i tonsure monastike u shtohet ndonjëherë shtatë sakramenteve të listuara. Praktika sakramentale (sakramentale) e Kishës Ortodokse ndryshon në shumë detaje nga ajo perëndimore. Pagëzimi këtu kryhet përmes zhytjes së trefishtë dhe, si rregull, pasohet menjëherë nga konfirmimi, kështu që Sakramenti i konfirmimit në Ortodoksi kryhet më shpesh tek foshnjat, dhe jo tek fëmijët që kanë arritur adoleshencën, si me katolikët. Në sakramentin e pendimit, një rëndësi më e madhe i kushtohet pendimit për mëkatet dhe udhëzimit shpirtëror nga ana e rrëfyesit, në vend të marrjes së faljes formale. Në Ortodoksi lejohet martesa e dytë e njerëzve të ve ose të divorcuar, e treta dënohet dhe e katërta është e ndaluar. Hierarkia e kishës përfshin peshkopët, priftërinjtë dhe dhjakët. Kleri ortodoksë mund të jetë i pamartuar, por edhe burrat e martuar mund të shugurohen në priftëri dhe diakonatë (gjë që bëhet një kërkesë nëse nuk shugurohen), kështu që shumica e priftërinjve të famullisë zakonisht janë të martuar (edhe pse nuk lejohen të rimartohen në rast të vejave ). Peshkopët duhet të jenë beqarë, kështu që ata zakonisht zgjidhen nga radhët e murgjve. Kisha Ortodokse është veçanërisht kundër idesë së shugurimit të grave.

Më e rëndësishmja nga të gjitha sakramentet e krishtera në Ortodoksi është sakramenti i Eukaristisë, dhe liturgjia eukaristike është qendra e adhurimit ortodoks. Liturgjia kremtohet në kishë, e cila është e ndarë në tre pjesë: në hajatin, në pjesën e mesme dhe në altar. Altari është i ndarë nga pjesa tjetër e kishës nga ikonostasi - një pengesë mbi të cilën vendosen ikonat (në ortodoksi nuk përdoren imazhe skulpturore) të Krishtit, Virgjëreshës Mari, shenjtorëve dhe engjëjve. Ikonostasi ka tre porta që lidhin altarin me pjesën e mesme të kishës. Liturgjia fillon me proskomedia, përgatitje për sakramentin, gjatë së cilës prifti përdor një thikë të veçantë ("shtizë") për të hequr grimcat nga prosforat (të pjekura nga brumi i thartuar) dhe derdh verën e rrushit të kuq dhe ujin në një tas. Më pas kryhet Liturgjia e Katekumenëve, e cila përfshin lutjet për shenjtorët, kujtimi i të cilëve festohet në këtë ditë, duke kënduar Kënga Trisagion("Zoti i Shenjtë, i Shenjtë i Fuqishëm, i Shenjtë i Pavdekshëm, ki mëshirë për ne") dhe leximi i Apostullit dhe Ungjillit (d.m.th., tekstet nga letrat apostolike dhe ungjijtë e caktuar për këtë ditë). Pas kësaj, catechumens (catechumens, d.m.th. njerëzit që përgatiteshin për pagëzim) në kohët e lashta u urdhëruan të largoheshin nga kisha. Pastaj fillon Liturgjia e Besimtarëve. Dhuratat e Shenjta - buka dhe vera - klerikët i bartin para famullisë dhe i çojnë në altar, ku vendosen në altar. Prifti kujton në lutje Darkën e Fundit, gjatë së cilës Jezu Krishti e shndërroi bukën dhe verën në Trupin dhe Gjakun e tij. Pas kësaj, kryhet një epiklezë, në të cilën prifti me lutje i kërkon Shpirtit të Shenjtë që të zbresë mbi Dhuratat dhe t'i transubstantojë ato. Pastaj të gjithë këndojnë lutjen e Zotit. Së fundi, kungimi i besimtarëve kryhet me grimca buke të transubstancuar të zhytura në një filxhan verë të transubstancuar, duke përdorur një lugë (“gënjeshtar”). Gjëja më e rëndësishme në liturgji është pikërisht ky akt i bashkimit me Trupin dhe Gjakun e Krishtit dhe bashkimin me Krishtin.

Qëllimi përfundimtar i jetës shpirtërore në Ortodoksi konsiderohet të jetë kungimi me jetën e Zotit. Tashmë në Dhiatën e Re thuhet se qëllimi i një të krishteri është të bëhet "pjesëmarrës i natyrës hyjnore" (2 Pjetrit 1:4). Shën Athanasi i Aleksandrisë (v. 373) mësoi se “Perëndia u bë njeri që njeriu të mund të bëhej Zot”. Prandaj, koncepti i hyjnizimit (greqisht theosis) zë një vend qendror në traditën ortodokse. Në Perëndim, Agustini (v. 430) zhvilloi doktrinën e mëkatit fillestar, sipas së cilës vullneti njerëzor u dëmtua ndjeshëm si rezultat i Rënies së Adamit, dhe për këtë arsye vetëm vdekja sakrifikuese e Krishtit e lejon një person të shpëtojë nga ferri. Ky mësim mbetet baza e konceptit katolik dhe, në një masë edhe më të madhe, protestante për misionin e Krishtit dhe shpengimin e mëkatarëve. Megjithatë, tradita lindore nuk ka zhvilluar një mësim të ngjashëm. Në Ortodoksi, Mishërimi i Krishtit shihet më tepër si një ngjarje kozmike: pasi u mishërua, Zoti përfshin të gjithë realitetin material në vetvete dhe duke u bërë njeri, ai hap mundësinë që të gjithë njerëzit të bëhen pjesëmarrës në ekzistencën e tij hyjnore. Besimtari do të mund të shijojë plotësinë e jetës hyjnore vetëm pas vdekjes, në parajsë, por fillimi i kësaj jete është pranimi i pagëzimit dhe më pas mbështetet nga kungimi i Dhuratave të Shenjta në sakramentin e Eukaristisë. Nicholas Cabasilas (v. 1395) shkroi se Krishti na futi në jetën qiellore duke anuar qiellin për ne dhe duke e afruar atë me tokën. Murgjit e marrin më seriozisht kultivimin e tyre në këtë jetë qiellore, por të gjithë të krishterët ortodoksë thirren – nëpërmjet sakramenteve dhe liturgjisë – të marrin pjesë në këtë jetë.

Kisha Ortodokse nganjëherë qortohet për vëmendje të pamjaftueshme ndaj punëve të kësaj bote - madje edhe ato që lidhen drejtpërdrejt me fenë, në veçanti, se Kisha Ortodokse nuk është e interesuar për veprimtaritë misionare. Por duhet të kemi parasysh se pas pushtimit të Kostandinopojës nga turqit në vitin 1453 dhe rënies së mëvonshme të Perandorisë Bizantine, Kisha Greke, natyrisht, ishte e shqetësuar kryesisht për të mbijetuar nën sundimin mysliman. Sidoqoftë, para kësaj, ajo ishte shumë aktive e përfshirë në kristianizimin e popujve Kaukazianë, në veçanti të Gjeorgjianëve. Për më tepër, ajo zotëronte rolin kryesor në kristianizimin e sllavëve. Shenjtorët Kirili (v. 869) dhe Metodi (v. 885) u angazhuan në punë misionare midis sllavëve të Gadishullit Ballkanik dhe më vonë në Moravi. Rusia u konvertua në krishterim gjatë mbretërimit të Princit Vladimir të Kievit (980–1015). Si rezultat i kësaj veprimtarie misionare në kishën ortodokse, përfaqësuesit e popujve sllavë janë aktualisht më të shumtë se grekët. Kisha Ortodokse Ruse, e cila i shpëtoi sundimit turk, nga ana tjetër, u angazhua në mënyrë aktive në punën misionare. Kështu, Stefani i Permit (v. 1396) e konvertoi popullin Komi në krishterim dhe më pas vazhdoi puna midis popujve të tjerë të Evropës Veriore dhe Azisë. Misionet e Kishës Ortodokse Ruse u krijuan në Kinë në 1715, në Japoni në 1861. Ndërsa Alaska i përkiste Rusisë, misionarët punonin edhe në Amerikën Ruse.

Kisha Ortodokse i ka kushtuar gjithmonë vëmendje marrëdhënieve të saj me kishat e tjera të krishtera. Në 1274 dhe më pas në 1439, Kisha e Perandorisë Bizantine u bashkua zyrtarisht me Kishën Perëndimore nën autoritetin e Papës. Të dy sindikatat, të krijuara nga konsideratat politike dhe të hasura në armiqësi nga popullsia ortodokse, ishin të pasuksesshme. Në shekullin e 16-të Kontaktet filluan me teologët protestantë në Evropën Perëndimore dhe Patriarku Cyril Lukary (v. 1638) bëri një përpjekje të pasuksesshme për t'i dhënë teologjisë ortodokse një ngjyrim kalvinist. Në shekullin e 19-të Kontaktet u mbajtën me katolikët e vjetër. Në shekullin e 20-të Kisha Ortodokse merr një pozicion aktiv në Këshillin Botëror të Kishave. Një hap vendimtar përpara në zhvillimin e marrëdhënieve me katolikët romakë ishte takimi i Patriarkut Athenagora I të Konstandinopojës me Papa Palin VI, i mbajtur në Jerusalem në vitin 1964. Një vit më pas, ata lëshuan një deklaratë të përbashkët në të cilën shprehnin keqardhje për ndarjen midis dy kishat dhe shpresa se mosmarrëveshjet midis tyre mund të tejkalohen me pastrimin e zemrave, ndërgjegjësimin e gabimeve historike dhe vendosmërinë e patundur për të arritur në një kuptim dhe rrëfim të përbashkët të besimit apostolik.

Kisha Ortodokse sot bashkon katër patriarkana antike (Kostandinopojën, Aleksandrinë, Antiokinë dhe Jerusalemin) dhe njëmbëdhjetë kisha të tjera të pavarura (autoqefale). Pozicioni suprem midis krerëve të kishave ortodokse është tradicionalisht i zënë nga Patriarku i Kostandinopojës, por ai nuk është kreu i vetëm i të gjithë Kishës Ortodokse. Kishat ortodokse janë të bashkuara nga një besim i përbashkët dhe një praktikë e përbashkët liturgjike, por të gjitha ato i menaxhojnë punët e tyre në mënyrë të pavarur. Më poshtë renditen kishat ortodokse që ekzistojnë sot.

Patriarkana e Kostandinopojës.

Pas pushtimit turk të Kostandinopojës (1453), hierarkia ortodokse e ish Perandorisë Bizantine pësoi shumë vështirësi. Megjithatë, Patriarkët e Kostandinopojës vazhduan të qëndrojnë në krye të Kishës Ortodokse në Perandoria Osmane, dhe vetëm kur Greqia, Serbia, Rumania dhe Bullgaria u çliruan nga zgjedha turke, lidhjet e tyre fetare me Patriarkanën e Kostandinopojës u dobësuan. Konstandinopoja (Stambolli i sotëm, Turqi) vazhdon të jetë selia kryesore ipeshkvnore e botës ortodokse dhe peshkopi që zë këtë seli mban titullin "patriarku ekumenik", por nën juridiksionin e tij qëndron kryesisht vetëm popullsia ortodokse shumë e reduktuar e Turqisë. Për sa u përket territoreve greke, Kisha e pavarur Kretane (ishulli i Kretës) dhe Kisha Dodekaneze (ishujt e Sporadave Jugore) janë në varësi të Kostandinopojës. Përveç kësaj, vartësia e drejtpërdrejtë e Patriarkut të Kostandinopojës përfshin manastiret e Malit Athos, një territor vetëqeverisës brenda Greqisë. Patriarku gjithashtu mbikëqyr kishat greke jashtë vendit, më e madhja prej të cilave është Kisha Ortodokse Greke e Amerikës, me selinë e saj në Nju Jork. Kishat e vogla ortodokse autonome në Finlandë dhe Japoni janë gjithashtu nën juridiksionin e Kostandinopojës.

Patriarkana e Aleksandrisë.

Selia e lashtë peshkopale e Aleksandrisë kryeson jetën shpirtërore të komunitetit të vogël grek në Egjipt. Megjithatë, në shekullin e 20-të. Shumë të konvertuar iu bashkuan Kishës së Aleksandrisë në vendet e Afrikës ekuatoriale - në Kenia, Ugandë, Tanzani, etj. Në vitin 1990, nën juridiksionin e Patriarkut të Aleksandrisë kishte përafërsisht. 300 mijë besimtarë.

Patriarkana e Antiokisë.

Nën juridiksionin e Patriarkut të Antiokisë, rezidenca e të cilit është në Damask (Siri), në vitin 1990 kishte përafërsisht. 400,000 besimtarë ortodoksë, afërsisht gjysma e të cilëve ishin sirianë arabishtfolës dhe gjysma tjetër nga diaspora siriane në Amerikë.

Patriarkana e Jeruzalemit.

Në vitin 1990, kopeja e Patriarkut të Jeruzalemit ishte përafërsisht. 100,000 arabë të krishterë të Jordanisë, Izraelit dhe territoreve të pushtuara nga Izraeli.

Kisha Ortodokse Ruse.

Krishterimi u adoptua në Rusi në fund të shekullit të 10-të. Fillimisht, kisha drejtohej nga mitropolitët e Kievit, dhe qendra kryesore e monastizmit ishte Lavra e Kievit Pechersk. Megjithatë, në shekujt XIV dhe XV. qendra e jetës politike u zhvendos në veri. Në 1448, u ngrit një Metropol i pavarur i Moskës dhe Kievi mbajti nën juridiksionin e tij vetëm territoret e Ukrainës dhe Bjellorusisë moderne. Lavra e Trinisë së Shenjtë të Sergius (Sergiev Posad), e themeluar nga Sergius of Radonezh (v. 1392), u bë një nga qendrat kryesore të kulturës shpirtërore ruse.

Udhëheqësit e kishës ruse ishin të vetëdijshëm për rolin e veçantë të popullit të tyre si më i shumti nga të gjithë popujt ortodoksë. U ngrit teoria e Moskës si "Roma e tretë": sipas kësaj teorie, vetë Roma u largua nga Ortodoksia nën sundimin e papëve, Kostandinopoja - "Roma e dytë" - ra nën sulmin e turqve, kështu që Moska u bë qendra e madhe e gjithë botës ortodokse. Në 1589 u krijua Patriarkana e Moskës - patriarkana e parë e re që nga epoka e kishës antike.

Ndërkohë, Ukraina u bë pjesë e Komonuelthit Polako-Lituanez dhe Mitropoliti i Kievit filloi t'i nënshtrohej jo Moskës, por Konstandinopojës. Në 1596, u përfundua Bashkimi i Brestit, si rezultat i të cilit shumë ukrainas u bënë katolikë. Ukrainasit ortodoksë u kthyen në juridiksionin e Moskës në shekujt 17 dhe 18, pas ribashkimit të Ukrainës me Rusinë.

Pas reformës kishtare të kryer nga Patriarku Nikon në 1653, e krijuar për të sjellë praktikën liturgjike ruse në përputhje me greqishten, kundërshtarët e këtyre reformave u shkëputën nga Kisha Ortodokse Ruse, e cila filloi të quhej Besimtarë të Vjetër ose skizmatikë. Besimtarët e Vjetër u ndanë në priftërinj (që kishin priftërinj), bespopovtsy (që nuk kishin priftërinj) dhe beglopopovtsy (të cilët vetë nuk shuguruan priftërinj, por pranuan priftërinj që ishin shuguruar tashmë në Kishën Ortodokse dhe dëshironin të bashkoheshin me Besimtarët e Vjetër. ).

Me kalimin e kohës, carët rusë filluan të luanin të njëjtin rol në Kishën Ortodokse Ruse që kishin luajtur më parë perandorët bizantinë. Në 1721, Pjetri i Madh shfuqizoi patriarkanën për të arritur një ndërveprim më të ngushtë midis kishës dhe sistemit të ri administrativ. Në shekujt 18 dhe 19. Regjimi carist i detyroi katolikët ukrainas në territorin e Perandorisë Ruse të bashkoheshin me Kishën Ortodokse. Përveç kësaj, carët rusë e deklaruan veten mbrojtës të të gjithë të krishterëve ortodoksë jashtë Rusisë, miliona prej të cilëve ishin nënshtetas të Perandorisë Osmane.

Pavarësisht kontrollit të rreptë të shtetit, Kisha Ortodokse Ruse vazhdoi të jetonte një jetë shpirtërore intensive. Serafimi i Sarovit (v. 1833) ishte frymëzuesi i ringjalljes së madhe shpirtërore në Rusi në shekullin e 19-të. Gjoni i Krostadtit (v. 1909) bëri përpjekje të konsiderueshme për t'i prezantuar segmentet më të varfra të popullsisë me sakramentet dhe shërbimet e kishës. Në shekullin e 19-të Ortodoksia tërhoqi shumë përfaqësues të inteligjencës ruse.

Në vitin 1917, pas rënies së pushtetit carist, patriarkana u rivendos në Rusi dhe u zgjodh një patriark i ri i Moskës dhe gjithë Rusisë. Qeveria Sovjetike vendosi kufizime në aktivitetet e kishës, arrestoi dhe ekzekutoi klerikët dhe filloi një propagandë ateiste në shkallë të gjerë. Mijëra kisha dhe manastire u mbyllën, shumë u shkatërruan dhe disa u kthyen në muze. Rënia e carizmit i shtyu ukrainasit të përpiqeshin të krijonin një kishë autoqefale lokale, por autoritetet sovjetike e shtypën këtë përpjekje.

Gjatë Luftës së Dytë Botërore, shteti ndryshoi qëndrimin e tij ndaj kishës. Ortodoksia ka qenë tradicionalisht e lidhur në Rusi me ideologjinë patriotike dhe udhëheqja e vendit tërhoqi kishën për të zgjuar njerëzit për të mbrojtur "Rusinë e Shenjtë" kundër pushtuesve nazistë. Situata e kishës në fund të viteve 1950 u bë përsëri mjaft e vështirë.

Kisha mori një pozicion më të fortë nën M.S. Gorbachev në fund të viteve 1980. Rënia e sistemit sovjetik në 1991 hapi mundësi të reja për rritje dhe zhvillim, por gjithashtu e përballoi atë me probleme të reja që lidhen me kërcënimin e Rusisë për të adoptuar vlerat e reja të shoqërisë konsumatore perëndimore. Për më tepër, refuzimi për të shtypur manifestimet e frymës nacionaliste çoi në konfrontim me Kishën Ortodokse Ruse në Ukrainë. Uniatët (katolikët e ritit lindor) të Ukrainës perëndimore, të aneksuar në Kishën Ortodokse në 1946, fituan pavarësinë në 1990, duke formuar Kishën Katolike Greke të Ukrainës; Disa nga pronat dhe ndërtesat e kishës iu kthyen atyre. Në vitin 1998, në territorin e Ukrainës vepronin famullitë e Kishës Ortodokse Ukrainase të Patriarkanës së Kievit (UOC-KP), Kishës Ortodokse Autoqefale të Ukrainës (UAOC) dhe Kishës Ortodokse Ukrainase të Patriarkanës së Moskës (UOC-MP). Negociatat janë duke u zhvilluar midis UOC-KP dhe UAOC për bashkimin për të formuar Kishën Ortodokse Lokale të Ukrainës nën kontrollin patriarkal.

Kisha Ortodokse Ruse (ROC), e udhëhequr nga Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë (që nga viti 1990 Aleksi II), bashkon brenda saj një pjesë të konsiderueshme të popullsisë së ish-Bashkimit Sovjetik. Është e pamundur të përmendet numri i saktë i besimtarëve ortodoksë (ndoshta 80-90 milionë). Në 1999, Kisha Ortodokse Ruse kishte 128 dioqeza (në 1989 - 67), më shumë se 19,000 famulli (në 1988 - 6893), 480 manastire (në 1980 - 18). Besimtarët-Priftërinjtë e Vjetër, të udhëhequr nga Kryepeshkopi i Moskës, numërojnë afërsisht 1 milion njerëz. Bespopovtsy, pjesë e shumë komuniteteve të pavarura, gjithashtu numëron përafërsisht. 1 milion. Dhe numri i Besimtarëve të Vjetër-Beglopopovit përfshin përafërsisht. 200 mijë besimtarë. Bashkëpunimi i Patriarkanës së Moskës me autoritetet sovjetike çoi në ndarjen e krahut të djathtë të kishës prej saj, e cila formoi Kishën Ortodokse Ruse Jashtë vendit (Kisha Ruse Jashtë vendit); në vitin 1990 kjo kishë numëronte përafërsisht. 100,000 anëtarë. Në maj 2007, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Aleksi II dhe Hierarku i Parë i Kishës Ruse Jashtë vendit, Mitropoliti Laurus, nënshkruan Aktin e Kungimit Kanonik, duke vendosur norma për marrëdhëniet midis dy kishave ortodokse dhe që synon rivendosjen e unitetit të Kisha Ortodokse Ruse.

Kisha Ortodokse Rumune.

Rumunët janë të vetmit popull romancë që shpallin ortodoksinë. Kisha rumune mori statusin autoqefale në vitin 1885 dhe që nga viti 1925 drejtohet nga Patriarku i Bukureshtit. Në vitin 1990 numëronte përafërsisht. 19 milionë anëtarë.

Kisha Ortodokse e Greqisë.

Kisha Ortodokse Siriane (Jakobite).

Jeta fetare në Siri në shekujt V-VI. pësoi pothuajse të njëjtin evolucion si në Egjipt. Shumica e popullsisë vendase që fliste siriane pranoi mësimet e monofizitëve, gjë që ishte kryesisht për shkak të armiqësisë ndaj pronarëve të tokave dhe banorëve të qytetit të helenizuar, si dhe ndaj perandorit grek në Kostandinopojë. Edhe pse teologu më i shquar monofizit sirian ishte Severus i Antiokisë (v. 538), James Baradai (500–578) luajti një rol kaq të rëndësishëm në ndërtimin e kishës monofizite në Siri, saqë ajo u quajt Jakobit. Fillimisht, popullsia e Sirisë ishte kryesisht e krishterë, por më vonë shumica e popullsisë u konvertua në Islam. Në vitin 1990, Kisha Jakobite Siriane numëronte përafërsisht. 250,000 anëtarë që jetojnë kryesisht në Siri dhe Irak. Ajo drejtohet nga Patriarku Jakobit i Antiokisë, rezidenca e të cilit është në Damask (Siri).

Malabar Jacobite, ose Kisha Ortodokse Siriane (jakobite) Malankara.

Sipas legjendës, Krishterimi u soll në Indi nga Apostulli Thomas. Deri në shekullin e 6-të. Komunitetet nestoriane ekzistonin tashmë në Indinë jugperëndimore. Me rënien e Kishës Nestoriane, këta të krishterë u bënë gjithnjë e më të pavarur. Në shekullin e 16-të nën ndikimin e misionarëve portugez, disa prej tyre u bënë katolikë. Megjithatë, përpjekjet për të futur të krishterët indianë me praktikën fetare perëndimore shkaktuan protestë në mesin e shumë njerëzve dhe në shekullin e 17-të. ata besimtarë që nuk donin të bashkoheshin me kishën katolike romake u bënë jakobitë. Kisha Jacobite Malabar drejtohet nga Katolik i Lindjes me rezidencën e tij në Kottayam, dhe në vitin 1990 numërohej përafërsisht. 1.7 milionë anëtarë.

Kisha Siriane Malabar e St. Thomas, i cili u nda nga Kisha Jakobite nën ndikimin e misionarëve anglikane në gjysmën e parë të shekullit të 19-të, numëronte përafërsisht. 700,000 anëtarë.

Kisha Apostolike armene.

Në vitin 314, Armenia u bë vendi i parë që shpalli krishterimin si fe shtetërore. Pas dënimit të monofizitizmit në vitin 451, mosmarrëveshjet kristologjike në Armeni nuk u qetësuan dhe në 506 Kisha Armene mori zyrtarisht një qëndrim antikalcedonian. Në shekullin e 12-të Nerses i Hirshmi deklaroi se mësimi kristologjik i kishës armene nuk bie aspak në kundërshtim me mësimet e Koncilit të Kalqedonit; Në të vërtetë, armenët ishin të përkushtuar ndaj doktrinës monofizite në një masë shumë më të vogël sesa, për shembull, të krishterët etiopianë. Kisha armene mbijetoi pavarësisht masakrave brutale të kryera nga turqit gjatë Luftës së Parë Botërore dhe ateizmit të periudhës sovjetike. Në vitin 1990, kisha armene numëronte përafërsisht. 4 milionë anëtarë në vetë Armeni dhe në mbarë botën. Kreu i kishës është Patriarku-Katolikos.

KISHAT KATOLIKE LINDORE

Kisha Katolike Romake përfshin 22 "rite", duke formuar gjashtë grupe. Këta janë riti latin, të cilit i përkasin 90% e katolikëve në mbarë botën, ritet bizantine, ritet e Aleksandrisë, ritet antiokene, ritet siriane lindore dhe ritet armene. Besimtarët e të gjitha riteve katolike i përmbahen të njëjtës doktrinë dhe njohin autoritetin e papës, por secili rit ruan traditat e veta liturgjike, organizimi i kishës dhe shpirtërore, kryesisht të njëjta me ato karakteristike të kishave përkatëse jo-katolike. Për shembull, katolikët e riteve lindore ruajnë institucionin e priftërisë së martuar, pasi priftëria beqare është një tipar karakteristik i disiplinës kishtare të katolikëve të ritit latin dhe jo një subjekt i doktrinës katolike. Katolikët e riteve lindore shpesh quhen uniatë, por ky emër konsiderohet fyes. Katolikët e ritit lindor gëzojnë liri të konsiderueshme në menaxhimin e punëve të tyre, pasi Papa ushtron disa nga kompetencat e tij në lidhje me Kishën Latine si patriarku i Perëndimit, dhe jo si papë.

Ritet bizantine.

Katolikët e riteve bizantine jetojnë në Lindjen e Mesme dhe në vende të Evropës Lindore, si dhe në komunitetet e emigrantëve anembanë botës. Riti Melkit lindi në 1724, pas zgjedhjes së diskutueshme të Patriarkut të Antiokisë. Që nga ajo kohë, disa nga Melkitët i përmbahen Ortodoksisë, dhe pjesa tjetër iu bashkua Kishës Katolike Romake. Fjala "Melkites" (ose "Melkites") do të thotë "mbretërorë" dhe u përdor për t'iu referuar kishave që shpallnin të njëjtin besim si sundimtarët bizantinë - në krahasim me, për shembull, Koptët dhe Jakobitët. Kisha Melkite drejtohet nga Patriarku i Antiokisë, i cili jeton në Damask, dhe në vitin 1990 përafërsisht. 1 milion besimtarë.

Si rezultat i Bashkimit të Brestit në 1596, shumë ukrainas iu bashkuan Kishës Katolike Romake. Ata prej tyre që jetuan në territoret që u bënë pjesë e Perandorisë Ruse në shekullin e 18-të u kthyen në Ortodoksi nën presionin e autoriteteve cariste, por ukrainasit që jetonin në territorin e Perandorisë Austriake (në Galicia) u bënë katolikë të Riti ukrainas, dhe ata që jetuan në mbretërinë hungareze - katolikët e ritit rus. Galicia më vonë ra nën sundimin polak, ku në prag të Luftës së Dytë Botërore kishte përafërsisht. 3–5 milionë katolikë ukrainas. Ata jetuan kryesisht në territorin që u aneksua nga Bashkimi Sovjetik në vitet 1940 dhe u aneksuan me forcë në Kishën Ortodokse Ruse. Kisha e ritit ukrainas drejtohet nga Kryepeshkopi i Lvov. Shumë ukrainas në Shtetet e Bashkuara dhe Kanada i përkasin asaj dhe aktualisht po bëhen përpjekje për ta rikthyer atë në Ukrainën post-sovjetike. Kisha e Ritit Rutenian, e drejtuar nga Kryepeshkopi i Pitsburgut, gjithashtu u përket kryesisht emigrantëve. Historikisht, ritet hungareze, sllovake dhe jugosllave, që ishin afër tyre, përgjithësisht kishin një fat më të begatë në shtëpi. Në total, këto pesë rituale llogariten përafërsisht. 2.5 milionë besimtarë aktivë.

Katolikët e ritit rumun kanë ekzistuar që nga viti 1697, kur Transilvania u bë pjesë e Hungarisë, dhe numërohen përafërsisht. 1.5 milion njerëz derisa u aneksuan me forcë në Kishën Ortodokse Rumune në 1948.

Në vitin 1990, riti italo-shqiptar përfshinte përafërsisht. 60.000 besimtarë; këta janë të krishterë të ritit bizantin që jetojnë në Italinë e Jugut dhe Siçili të cilët kanë qenë gjithmonë katolikë.

Ritet Aleksandriane.

Katolikët koptë dhe katolikët etiopianë i përmbahen një riti që daton që nga tradita Aleksandriane. Katolikët koptë udhëhiqen nga Patriarku Katolik Kopt i Aleksandrisë, dhe në vitin 1990 kishte përafërsisht. 170 000. Katolikët e ritit etiopian, të kryesuar nga kryepeshkopi i tyre në Addis Abeba, numërohen afërsisht në vitin 1990. 120,000 njerëz.

Ritet antiokianë.

Tre grupe të rëndësishme të katolikëve u përmbahen riteve siriane perëndimore në praktikën e tyre fetare, të cilat kthehen në traditën antiokene. Si rezultat i bashkimit të siro-jakobitëve me Romën në 1782, lindi riti sirian. Në krye të katolikëve të ritit sirian, të cilët në vitin 1990 numëronin përafërsisht. 100,000, kushton Patriarku Katolik Sirian i Antiokisë, selia e të cilit është në Bejrut. Mar Ivanios, një peshkop jakobit në Indinë jugperëndimore, u bë katolik në vitin 1930; Shembulli i tij u ndoq nga mijëra jakobitë, të cilët në vitin 1932 morën statusin e katolikëve të ritit Malankara. Selia e kryepeshkopit të tyre është në Trivandra, dhe në vitin 1990 ata numëruan përafërsisht. 300,000.

Katolikët e ritit maronit e gjurmojnë origjinën e tyre në Sirinë e lashtë. Dikur St. Maro (v. 410?) themeloi një manastir në Sirinë veriore, murgjit e të cilit luajtën një rol të rëndësishëm në kristianizimin e popullsisë vendase dhe ndërtimin e një kishe, e cila u bë një detyrë e vështirë pas pushtimit mysliman të Sirisë në shekullin e VII. Sipas legjendës, patriarku i parë maronit u zgjodh në vitin 685. Në shekujt VIII dhe IX. Komuniteti maronit gradualisht u zhvendos nga Siria Veriore në Liban. Maronitët nuk mbanin pothuajse asnjë kontakt me të krishterët e tjerë dhe doktrina e tyre kishte një paragjykim të dukshëm monotelit, i cili shpjegohej me injorancën e tyre për vendimet e Këshillit të Tretë të Konstandinopojës. Kur kryqtarët erdhën në Liban, maronitët ranë në kontakt me të krishterët perëndimorë. në 1180–1181 maronitët njohën Papa Aleksandrin III. Ata mbetën katolikë në një mjedis kryesisht mysliman dhe, megjithëse flisnin arabisht, përbënin një pakicë të veçantë kombëtare dhe kishin traditat e tyre. Aktualisht, maronitët luajnë një rol të spikatur në jetën politike të Libanit. Ndikimi i ritit latin është i dukshëm në liturgjinë dhe rregullat e maronitëve. Kisha Maronite drejtohet nga Patriarku Maronit i Antiokisë, rezidenca e të cilit ndodhet në afërsi të Bejrutit. Në vitin 1990 kishte përafërsisht. 2 milionë maronitë në Liban, vende të tjera të Lindjes së Mesme dhe në mesin e emigrantëve libanezë në mbarë botën.

Ritet e Sirisë Lindore.

Katolikët e riteve të Sirisë Lindore përfshijnë katolikët e kishave Kaldease dhe Malabar. Kisha Katolike Kaldease u ngrit në vitin 1553, kur ndodhi një ndarje në kishën nestoriane dhe një pjesë e saj njohu autoritetin e Papës. Në vitin 1990 ajo zotëronte përafërsisht. 600 mijë besimtarë. Shumica e tyre jetojnë në Irak, ku përbëjnë komunitetin më të madh të krishterë. Të krishterët e kishës nestoriane në Indinë jugperëndimore që u bënë katolikë në shekullin e 16 quhen katolikë Malabar. Liturgjia e Malabarit dhe jeta kishtare mbajnë vulën e ndikimit të fortë latin. Katolikët e Malabarit udhëhiqen nga kryepeshkopët e Ernakulam dhe Changanacherya, dhe në vitin 1990 kjo kishë numërohej përafërsisht. 2.9 milionë anëtarë.

Riti armen.

Bashkimi i të krishterëve armenë me kishën katolike romake ekzistonte nga viti 1198 deri në vitin 1375. Ky bashkim filloi gjatë kryqëzatat, kur armenët u bënë aleatë të latinëve në luftën kundër myslimanëve. Riti modern armen u ngrit në 1742. Katolikët armenë, veçanërisht murgjit benediktinë mekhitaritë, dhanë kontribut të rëndësishëm në kulturën armene, duke botuar libra dhe duke krijuar shkolla. Katolikët e ritit armen udhëhiqen nga Patriarku i Kilikisë, rezidenca e të cilit është në Bejrut. Në vitin 1990 kishte përafërsisht. 150,000 në vende të ndryshme të Lindjes së Mesme.

Literatura:

Posnov M.E. Historia e Kishës së Krishterë(para ndarjes së kishave - 1054). Kiev, 1991
Shmeman A. Rruga historike e Ortodoksisë. M., 1993
krishterimi. fjalor enciklopedik, vëll. 1–3. M., 1993–1995
Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike, vëllimet 1–3. M., 1994
Krishterimi: Fjalor. M., 1994
Pospelovsky D.V. Kisha Ortodokse Ruse në shekullin XX. M., 1995
Popujt dhe fetë e botës. Enciklopedi. M., 1998

"Historia e shfaqjes dhe veçorive të riteve latine dhe bizantine të kishës së krishterë"

Për të ndriçuar dhe zbuluar mjaftueshëm këtë temë, është e nevojshme të merret parasysh se çfarë është vetë rituali. Rituali përfaqëson veprime tradicionale që shoqërojnë momente të rëndësishme në jetën e bashkësisë njerëzore. Ritualet që lidhen me lindjen, dasmën, vdekjen (Varrimi, Nisja) quhen familje; ritet bujqësore dhe ritet e tjera janë kalendarike, ritet që janë mistere (ritet e fshehta në të cilat marrin pjesë vetëm iniciatorët) janë rite fetare.
Krishterimi, si çdo fe tjetër, nuk bën përjashtim dhe përmban rituale. Ritualet ekzistonin në krishterim edhe në origjinën e tij; prova dhe prova mund të gjenden në Shkrimet e Shenjta. Me zhvillimin dhe ngjarjet e vetë krishterimit dhe kishës së krishterë, ndryshimet ndikuan edhe në anën rituale të fesë, kështu që ritet u modifikuan në përmbajtjen e tyre teologjike, semantike dhe ceremoniale, gjë që çoi në formimin e riteve latine dhe bizantine në kishës ortodokse.
Riti latin ose romak është një rit liturgjik (liturgjik) që u zhvillua në shekujt e parë të erës sonë në kishën romake. Konsolidimi i formave të tij bazë lidhet tradicionalisht me emrin e Papa Gregori I i Madh.
Riti bizantin është një rit liturgjik (liturgjik) që u zhvillua në mesjetën e hershme në Perandorinë Bizantine. Shumë elementë të ritit bizantin kthehen në praktikën e lashtë liturgjike të Kishës Antiokiane.
Kur shqyrtohet kjo temë, është e nevojshme të merret parasysh vetë koncepti i Liturgjisë.

Liturgjia (greqisht: kauza e përbashkët) është shërbimi kryesor publik, gjatë të cilit kryhet sakramenti i kungimit. Në kohët e hershme të krishtera, kishte liturgji në vijim, të cilat me kalimin e kohës dolën jashtë përdorimit liturgjik (përfshirë liturgjinë e Apostullit Marku, e kremtuar në Aleksandri deri në shekullin e 12-të, kur u zëvendësua nga riti bizantin). Për shkak të origjinës së përbashkët, struktura e përgjithshme e liturgjive është e njëjtë, ndryshimet lidhen kryesisht me lutjet e kanunit eukaristik. Riti i liturgjisë përbëhet nga tre pjesë - proskomedia (përgatitore), liturgjia e katekumenëve (në të cilën lejohet të marrin pjesë katekumenët) dhe liturgjia e besimtarëve (në të cilën katekumenët nuk lejohen të marrin pjesë). Rendi i liturgjisë në ritin latin ndryshon nga rendi i liturgjisë së ritit bizantin, siç u përmend tashmë, në përmbajtjen lutëse të kanunit eukaristik. Pjesët kryesore të Liturgjisë Hyjnore janë Liturgjia e Katekumenëve dhe Liturgjia e Besimtarëve (në terminologjinë perëndimore, përkatësisht, Liturgjia e Fjalës dhe Liturgjia Eukaristike). Kuptimi i të dyjave zbret në takimin e besimtarëve me Zotin: në të parën kryhet në dëgjimin e Zbulesës së Tij, në të dytën - në bashkësi me Krishtin e gjallë duke ngrënë Trupin dhe Gjakun e Tij.
Pjesa qendrore e Liturgjisë, e përbërë nga seksionet e emërtuara, është gjithashtu e përshtatur nga ritet fillestare dhe përfundimtare dhe mund të përmbajë përfshirje liturgjike që nuk lidhen drejtpërdrejt me seksionet kryesore. Të dy seksionet e Liturgjisë Hyjnore kanë rrënjë nga Dhiata e Vjetër: për Liturgjinë e Katekumenëve është riti i sinagogës së komunitetit të leximit dhe interpretimit të Fjalës së Zotit, për Liturgjinë e Besimtarëve është ritualet familjare çifute të vakteve të së shtunës dhe të Pashkëve. (kjo e fundit ka një rëndësi të veçantë, pasi ishte mbi të që Krishti vendosi sakramentin e Eukaristisë).
Liturgjia e Katekumenëve ia detyron emrin e saj praktikës së lashtë kishtare të catechumenate, ose catechumen (përgatitja për Pagëzimin), kur pjesa e parë e Liturgjisë luajti një rol të rëndësishëm në mësimin e atyre që përgatiteshin për Pagëzim (catechumens) bazat e besimit. Në ato ditë, ai përbëhej nga disa lexime të Shkrimeve të Shenjta, ndër të cilat kryesore ishte leximi i Ungjillit, si dhe një predikim që interpretonte atë që lexohej; për më tepër, ai përfshinte kërkesa të ndryshme lutjesh dhe, së fundi, lutje për katekumenët dhe lirimin e tyre, pasi vetëm të pagëzuarit (të ashtuquajturit "besnik" - pra emri) mund të merrnin pjesë në pjesën e dytë të Liturgjisë. Pjesët kryesore të Liturgjisë së Besimtarëve ishin Proskomedia, gjatë së cilës përgatiteshin dhuratat (buka dhe vera) për shenjtërimin e ardhshëm, Anafora - lutja, gjatë së cilës bëhet vetë shenjtërimi i dhuratave dhe riti i Kungimit. , kur prifti dhe të gjithë besimtarët pjesëmarrës në Liturgji morën trupin dhe gjakun e Zotit .
Shumica e elementeve liturgjike të përmendura janë ruajtur në Liturgjinë Hyjnore deri në ditët e sotme, megjithëse shumë prej tyre u transformuan shumë në Mesjetë. Kështu, në shumicën e riteve lindore, proskomedia ndahej në dy pjesë dhe pjesa kryesore filloi të kryhej qysh në fillim, para Liturgjisë së Katekumenëve, pa pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë të besimtarëve; në të gjitha ritet liturgjike, një pjesë e konsiderueshme e lutjeve priftërore (duke përfshirë pjesën më të madhe të Anaforës) filluan të shqiptoheshin nga prifti fshehurazi; edhe me shume.
Në kisha të ndryshme lokale gjatë shekujve, u ngritën Liturgji me tekst, strukturë dhe dizajn të jashtëm të ndryshëm, shumë prej të cilave u konsoliduan në formën e sekuencave liturgjike, duke marrë emrin e tyre. Emri që mban më së shpeshti një Liturgji e caktuar nuk nënkupton autorësinë e saj (përveç rasteve të rralla), por autoritetin me të cilin e lidh tradita. Megjithatë, me kalimin e kohës, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, filloi të formohej një proces i unifikimit të ritit liturgjik dhe vetë Liturgjisë. NË Kisha Ortodokse në fakt, u ruajtën vetëm dy Liturgji - Liturgjia e Vasilit të Madh dhe Liturgjia e Gjon Gojartit; Mesha Romake u vendos në Kishën Katolike.

RITI LATINE.
Siç u përmend tashmë, riti liturgjik latin (romak) u zhvillua në shekujt e parë të erës sonë në Kishën Romake. Konsolidimi i formave të tij bazë lidhet tradicionalisht me emrin e Papa Gregori I i Madh. Në mesjetën e hershme, ajo u huazua nga një sërë rajonesh të tjera të Evropës Perëndimore, veçanërisht nga mbretëria franke, ku u modifikua dhe u plotësua ndjeshëm. Në agimin e Perandorisë së Shenjtë Romake, riti latin u përhap gjerësisht në territorin e saj dhe pësoi shumë ndryshime të reja, të cilat u miratuan shpejt në vetë Romë. Pavarësisht diversitetit gjuhët e folura të kësaj zone, e vetmja gjuhë liturgjike e ritit latin mbetet latinishtja.
Menjëherë pas ndarjes së madhe të kishave, Papa Gregori VII unifikoi ritin liturgjik në Kishën Katolike, duke e lënë ritin latin si të vetmin e pranueshëm për adhurim (një përjashtim i vogël është riti ambrozian në Milano, mozarabiku në disa zona të Spanjës dhe disa të tjera; më vonë, si rezultat i bashkimit, do t'u shtohen ritet lindore). Në ritin latin, Liturgjia Hyjnore quhet meshë (Missa Romana) [latinisht i shtrembëruar. missa, fillimisht, ndoshta, do të thotë shkarkim (nga folja mitto - të lëshosh, të dërgosh), dhe më pas të shtrihet në të gjithë shërbimin hyjnor].
Mesha Romake u reformua deri diku në Këshillin e Trentit dhe rregullat dhe teksti i saj u kodifikuan në 1570 nga Papa Pius V. Ky rit i meshës, i quajtur "Tridentine", ekzistonte në Kishën Katolike deri në vitet 1960. Riti tridentin i meshës ruhet sot nga katolikët tradicionalistë. Mesha Romake u mbajt, megjithëse me modifikime të dukshme, në Kishën Anglikane dhe në disa komunitete të tjera që u ngritën në Perëndim si rezultat i Reformimit.
Struktura e Meshës Romake është përgjithësisht e ngjashme me strukturën e të gjitha Liturgjive Hyjnore. Dy pjesët kryesore të saj janë Liturgjia e Fjalës (Liturgia verbi: korrespondon me Liturgjinë e Katekumenëve në ritin bizantin) dhe Liturgjia Eukaristike (Liturgia eucharistica: korrespondon me Liturgjinë e Besimtarëve); Ofrimi i dhuratave (që korrespondon me Proskomedia) është një pjesë integrale Liturgji Eukaristike dhe nuk ndahet prej saj, si në shumë rite lindore. Liturgjia e Fjalës dhe Liturgjia Eukaristike së bashku janë përshtatur nga Ritet Fillestare dhe Ritet Fundore.

Ritet fillestare
Hyrja e klerit shërbyes në presbiter (pjesa e altarit të tempullit); lutjet e hyrjes bazuar në Psalmin 43; riti i pendimit (rrëfimi i mëkatit, fillimisht nga prifti, pastaj nga ata që luten, me një lutje për përbuzjen dhe faljen e Zotit); këndimi (ose leximi, nëse mesha është pa këndim) i himnit hyrës (Introitus; në meshën e reformuar të quajtur Cantus/Antiphona ad Introitum), që ndryshon në varësi të ditës së kalendarit të kishës ose rastit në të cilin kremtohet mesha , pas së cilës këndohet një litani e shkurtër “Kyrie eleison” (“Zot ki mëshirë”); të dielave dhe festave, me përjashtim të periudhave përgatitore para Krishtlindjeve dhe Pashkëve, këndohet himni "Gloria" ("Lavdi Zotit në lartësitë"); recitohet një lutje hapëse e modifikuar (Collecta).

Liturgjia e Fjalës
Lexohet Apostulli (Epistola - fjalë për fjalë "mesazh"), pastaj këndohet graduali, të cilit në disa raste mund t'i shtohen edhe këngë të tjera (trakt, sekuencë, aleluja); lexohet Ungjilli; mund të pasohet nga një predikim. Të dielave dhe festave, këndohet ose lexohet "Kredo" ("Unë besoj": Kredo Nicene-Constantinople).

Fillimi i Liturgjisë Eukaristike
Oferta e dhuratave, ose Ofertorium. Tingëllon një këngë e ndryshueshme për Ofertën e Dhuratave - Ofertë. Temjani i dhuratave të ofruara mund të kryhet me fjalët e Psalmit 140. Priftërinjtë përgatisin Bukën dhe Verën për Transubstancionin. Prifti lan duart (me fjalët e Psalmit 25) si shenjë e kërkesës së pastërtisë morale. Pas disa lutjeve mbi dhuratat e ofruara dhe thirrjes së besimtarëve për lutje intensive që flijimi eukaristik të jetë i pëlqyeshëm për Zotin, pason një lutje e fshehtë e modifikuar (Sekreta; në përputhje me praktikën e vendosur që nga shekulli i 8-të, tani e tutje shumica e lutjeve lexohen fshehurazi nga prifti; në meshën e reformuar lexohet publikisht dhe quhet "Lutja mbi dhuratat").

Kanuni eukaristik
Pjesa qendrore e Liturgjisë Eukaristike është Kanuni Eukaristik (Anaphora; i quajtur "Lutja Eukaristike" në Meshën e reformuar). Në ritin romak, që nga koha e Shën Grigorit I të Madh e deri në vitin 1969, përdorej vetëm e ashtuquajtura Lutje Eukaristike. "Kanuni Romak" (Canon Romanus), i cili në thelb mori formë tashmë në shekullin e 4-të, por mori një formë të fiksuar kanonikisht në Këshillin e Trentit. Kanuni romak është një anaforë e tipit Aleksandri, e ngjashme në strukturë me disa nga anaforat e përdorura në kishat kopte dhe etiopiane.
Kanuni romak hapet me një parathënie (e vetmja pjesë e anaforës e shqiptuar publikisht; u përdorën më shumë se 10 parathënie, në varësi të ditës ose qëllimit të meshës, megjithëse më parë ekzistonin shumë të tjera), e cila shpreh falënderimin ndaj Zotit Atë për shpëtimin. në Krishtin (duke theksuar lidhjen e veçantë me ngjarjen e kremtimit) dhe përfundon me doksologjinë engjëllore “I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë” (“Sanctus”). Më pas vjen një kërkesë për të pranuar dhe bekuar dhuratat (epikleza e parë), si një ofertë e bërë kryesisht për Kishën. Ky peticion plotësohet me një lutje për Kishën, për hierarkinë, për të gjithë njerëzit përpara dhe për ata për të cilët ata bëjnë këtë sakrificë. Thuhet uniteti i Kishës qiellore dhe tokësore; në të njëjtën kohë, i jepet nder Nënës së Zotit, apostujve dhe shenjtorëve të lashtë të nderuar në Kishën Romake. Pason një kërkesë e përsëritur për të pranuar ofertën dhe një lutje tjetër që oferta të pranohet, të mbushet me bekimin e Zotit (epika e 2-të) dhe të bëhet Trupi dhe Gjaku i Krishtit.
Më pas vjen rrëfimi i vendosjes së Eukaristisë, që përmban fjalët themeluese të Jezu Krishtit mbi bukë dhe kupë. Fjalët sipër kupës i shtohen fjalëve: "Misteri i Besimit" (që do të thotë Dhiata e Re-Bashkimi i përfunduar nga Zoti me njerëzit në Darkën e Fundit, i cili u bë bashkimi martesor i Krishtit dhe nuses së Tij - Kisha, e cila Apostulli Pal në letrën drejtuar Efesianëve e quan "misterin e madh"). Fjalët përcaktuese vazhdojnë me anamnezën (një deklaratë se oferta eukaristike bëhet në kujtim të vuajtjeve shpëtuese të Krishtit, vdekjes, ringjalljes dhe ngjitjes së Tij), e cila kthehet në një dëshmi të ofrimit të një flijimi të papërlyer nga dhuratat e Zotit dhe dhurata. Kjo plotësohet nga një kërkesë që Sakrifica të ngrihet nga një engjëll në fronin qiellor të Zotit, nga i cili, nëpërmjet sakramentit, pjesëmarrësit në liturgjinë aktuale do të marrin hirin që u është dërguar (epika e 3-të).
Pas kësaj, bëhet përkujtimi i të ndjerit dhe shenjtorëve - Gjon Pagëzori, Stefani dhe shenjtorët e tjerë, veçanërisht martirët dhe martirët, të nderuar në Kishën Romake që nga kohërat e lashta, të plotësuara me fjalë për ndërmjetësimin suprem të Krishtit, përmes të cilit kryhet lutja dhe liturgjia, me veprimin e të cilave Zoti krijon gjithçka, shenjtëron, jep jetë, bekon dhe na jep të gjitha të mirat. Kanuni përfundon me një doksologji që lavdëron Zotin e vetëm në Trinitet.

Kungimi
Pjesa e fundit e Liturgjisë Eukaristike është riti i kungimit. Ai hapet me lutjen e Zotit (“Ati ynë”), e ndjekur nga një peticion për paqe, një përshëndetje për paqen, thyerja e Bukës së shenjtëruar dhe kombinimi i llojeve eukaristike (për më shumë, shih artikullin Liturgjia e Shën Gjon Gojartit ). Këndohet një litani e shkurtër e "Agnus Dei" ("Qengji i Zotit"). Pastaj bëhet kungimi aktual i klerit dhe njerëzve, pas së cilës prifti pastron enët e shenjta dhe këndohet një këngë e modifikuar sakramentale (Communio; thirrur në meshën e reformuar), e ndjekur nga një lutje e modifikuar falënderimi pas kungimit (Postcommunio; e quajtur në meshën e reformuar). Riti i kungimit përfundon me një lutje pas kungimit, e cila ndryshon në varësi të ditës së vitit të kishës.

Ritet e fundit
Shkarkimi, i cili mund të pasohet nga një bekim përfundimtar nga prifti, si dhe leximi i Ungjillit përfundimtar (zakonisht fillimi i Ungjillit të Gjonit).
Reforma liturgjike që filloi në Koncilin e 2-të të Vatikanit (1962-1965) dhe vazhdon deri më sot, po bëhet edhe më domethënëse. Qëllimi i tij është të kthejë adhurimin në funksionin e tij origjinal, të humbur kryesisht gjatë shekujve: në veçanti, të bëjë pjesëmarrjen e besimtarëve në adhurim më aktive dhe të ndërgjegjshme, për të ringjallur rolin edukativ të adhurimit. Hapat më domethënës në këtë drejtim qëndrojnë në përputhje me të ashtuquajturat. inkulturimi (përfshirja në një kulturë specifike kombëtare), duke përfshirë përkthimin e adhurimit në gjuhët moderne kombëtare (duke ruajtur "parësinë e nderit" për latinishten), një përdorim më të guximshëm të muzikës kombëtare (duke ruajtur "parësinë e nderit" për këngën Gregoriane), përshtatje për të adhuruar zakonet lokale që nuk kundërshtojnë frymën e Ungjillit, dhe shumë më tepër. Shërbimi hyjnor është thjeshtuar dukshëm: shumë shtesa të mëvonshme që e kanë shtrembëruar kuptimin origjinal ose e kanë bërë të vështirë për t'u kuptuar janë përjashtuar prej tij; në të njëjtën kohë, kthehet shumë nga ato që kanë humbur ndër shekuj dhe kanë pasur vlerë të madhe shpirtërore. Aktualisht, si më parë, shumica dërrmuese e besimtarëve të Kishës Katolike i përkasin ritit latin (kjo pjesë e tij quhet Kisha Latine).
Riti latin, me të gjitha prirjet drejt bashkimit të tij, nuk ishte homogjen as në epokën e mesjetës së lartë. Brenda tij kishte disa dallime, si rajonale ashtu edhe për shkak të praktikave liturgjike të urdhrave dhe kongregacioneve të ndryshme monastike. Disa tipare rajonale u zhvilluan në kishat dhe komunitetet që lindën si rezultat i reformimit dhe zhvillimit të mëtejshëm të protestantizmit, disa prej të cilave ruajtën ritin latin në një shkallë ose në një tjetër në adhurimin e tyre. Më e afërta me adhurimin e Kishës Katolike mbetet adhurimi i Kishës Anglikane (bazuar në versionin Salisbury të ritit latin) dhe katolikëve të vjetër; Adhurimi në luteranizëm është disi më i ndryshëm.
Pas miratimit të reformave të Koncilit të Dytë të Vatikanit, roli i liturgjisë së fjalës u rrit. Në Meshën e Reformuar, Ungjillit i paraprijnë një ose dy (të dielave dhe ditëve të festave) lexime nga librat jashtë-ungjillorë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re (shih artikullin Lectionary); pas leximit të parë, tingëllon një psalm përgjegjës (Psalmus responsorius), strofat e të cilit ndërthuren me një refren të përsëritur nga të gjithë pjesëmarrësit në meshë. Një vend i rëndësishëm i jepet hytbes, e cila është e dëshirueshme gjatë ditëve të javës dhe e detyrueshme të dielave dhe festave. Në pjesën e fundit të liturgjisë fjala rilind zakon i lashtë lutja universale, ose lutja e besimtarëve (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), - një seri kërkesash lutjesh për nevojat e Kishës dhe të gjithë botës, si dhe, ndonjëherë, individëve ose grupeve njerëzish. Ofrimi i dhuratave është thjeshtuar dukshëm: lutjet priftërore zëvendësohen nga ato më të shkurtra, që datojnë që në kohët e hershme të krishtera. Në një numër komunitetesh, zakoni i lashtë i sjelljes së dhuratave nga njerëzit është ringjallur (prifti pranon bukë dhe verë nga duart e famullitarëve; fruta të tjera të tokës ose dhurata nga besimtarët në tempull sillen gjithashtu në altar) , ndonjëherë në një procesion solemn. Të gjitha lutjet e rëndësishme që kërkojnë pjesëmarrjen kuptimplote të besimtarëve, duke përfshirë Lutjen Eukaristike, lexohen publikisht.
Përveç kanunit romak (i ​​cili ka pësuar ndryshime të vogla; quhet "Lutja I Eukaristike"), fillimisht u prezantuan edhe tre lutje të tjera eukaristike (prifti zgjedh se cilën të shërbejë sipas gjykimit të tij): II - bazuar në Anafora nga “Tradita Apostolike””, që i atribuohet Shën Hipolitit të Romës; III - krijimi i liturgistëve modernë; IV - përshtatja e botimit Aleksandrian të Anaforës së Vasilit të Madh. Më pas u shtuan disa lutje eukaristike për situata të veçanta: të ashtuquajturat. "Lutja V Eukaristike" (për kuvende të rëndësishme të Kishës), 2 lutje eukaristike për pajtim dhe 3 lutje eukaristike të meshës për fëmijë. (Lutjet e reja eukaristike vazhdojnë të krijohen në disa lëvizje të Kishës Katolike, por jo të gjitha tekstet e tilla miratohen nga autoritetet kishtare). Përveç kësaj, janë paraqitur më shumë se 70 parathënie shtesë për ditë dhe periudha të ndryshme të kalendarit etj. (disa prej tyre janë tekste të lashta të harruara, të tjerat janë krijuar në kohët moderne). Është shtuar një anamnezë, e shqiptuar pas fjalëve përcaktuese nga i gjithë populli. Të gjitha lutjet eukaristike, përveç meje, përmbajnë epiklezë në kuptimin e thirrjes së Shpirtit të Shenjtë. Kungimi i laikëve filloi të lejohej në dy lloje. Tekstet komplekse dhe të paqarta të një numri pasazhesh në Meshë janë thjeshtuar ndjeshëm dhe tekstet e dyfishta janë shkurtuar. Ritet fillestare dhe të fundit janë thjeshtuar (ungjilli përfundimtar nuk lexohet). Improvizimi i tekstit lejohet në një numër vendesh, dhe një numër lutjesh dhe këngësh lejojnë një numër të madh variacionesh.
Gjithashtu në ritin latin ka një Liturgji të Dhuratave të Parashenjtëruara (e cila ka një analog në Ritin Bizantin), e quajtur Missa Praesanctificatorum. Shërbehet vetëm të Premten e Madhe, kur nuk është menduar të kryhet shërbimi i plotë eukaristik (për të njëjtën arsye si në ritin bizantin në të gjitha ditët e javës së Kreshmës).
Një numër i vogël i katolikëve romakë refuzuan të pranonin reformat e Këshillit të 2-të të Vatikanit dhe e ruajtën adhurimin sipas ritit të vjetër (Tridentin). Disa prej tyre mbeten në bashkësi me Romën, duke përdorur ritin e vjetër me bekimin e tij. Pjesa tjetër e tradicionalistëve (“Lefebvres”, emërtuar sipas themeluesit të tyre, Kryepeshkopit M. Lefebvre; vetëemri zyrtar është “Vëllazëria e Shën Piut të Dhjetë”) është në përçarje me Vatikanin.
Botimet e tekstit:
Rendi Tridentine: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum Pii V Pontificis Maximi jussu editum. (Ribotuar disa herë që nga viti 1570).
Riti i reformuar: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli Pp. shpallja VI. Editio typica. Typis Polyglottis Vaticanis, 1979; Editio typica altera, 1975.
Për përkthimin rusisht të ritit Tridentine, shihni librin: Le t'i lutemi Zotit. Libër lutjesh për katolikët e ritit latin. Romë, 1949.
Përkthimet e ritit të reformuar të meshës në rusisht janë bërë disa herë; Për tekstin e miratuar zyrtarisht nga autoritetet e kishës, shihni librin: Unë ju qaj. Libër lutjesh për katolikët e ritit latin. M., 1994.

RITI BIZANTIN.
Riti liturgjik bizantin u zhvillua në mesjetën e hershme në Perandorinë Bizantine. Shumë elementë të ritit bizantin kthehen në praktikën e lashtë liturgjike të Kishës Antiokiane. Nga fundi i mijëvjeçarit të I-rë, ajo u bë dominuese në Kostandinopojë dhe kisha të tjera lindore. Në shekujt e fundit, ai ka qenë praktikisht i vetmi rit liturgjik në Kishën Ortodokse (me përjashtim të komuniteteve individuale). Për më tepër, ai përdoret në ato kisha katolike lindore që u ngritën si rezultat i bashkimit ose tranzicionit të komuniteteve individuale ortodokse nën juridiksionin e Romës.
Gjatë zhvillimit historik të ritit bizantin, shumë nga elementët e tij pësuan një evolucion të rëndësishëm dhe ndryshojnë shumë në varësi të kulturës kombëtare dhe rajonit specifik. Meqenëse në epokën e mesjetës së pjekur dhe të vonë, adhurimi i katedrales dhe famullisë u ndikua seriozisht nga ai monastik, këto dallime janë kryesisht për shkak të veçorive të sundimit mbizotërues monastik (Typikon): për shembull, nëse në Lindjen e Mesme dhe Në Ballkan sundimi i Studianëve rezulton të jetë një rregull i tillë, pastaj në Rusi dominon sundimi i Jeruzalemit (në shekullin XIX u vendos në Gjeorgji). Një shembull i mrekullueshëm i "degëzimit" të ritit bizantin mund të jenë dallimet liturgjike të Kishës Ortodokse Ruse në juridiksionin e Patriarkanës së Moskës dhe Besimtarëve të Vjetër (adhurimi i Besimtarëve të Vjetër pa priftërinj është veçanërisht i ndryshëm).
Në Kishën Ortodokse, në fakt u ruajtën vetëm dy Liturgji - Liturgjia e Vasilit të Madh dhe Liturgjia e Gjon Gojartit.

LITURGJIA E Gjon Gojartit.
Kjo është një nga dy Liturgjitë kryesore Hyjnore (së bashku me Liturgjinë e Vasilit të Madh) të përdorura në Ritin Bizantin. Tradicionalisht mban emrin e Shën Gjon Gojartit, Kryepeshkop i Kostandinopojës (rreth 347-407), por ky atribut shfaqet në dorëshkrime vetëm nga shekulli i 8-të; para kësaj me sa duket quhej "Liturgjia e Dymbëdhjetë Apostujve". Megjithatë, ka të ngjarë që Gjon Gojarti të jetë përfshirë në zhvillimin e tekstit të tij.

Karakteristikat e Liturgjisë së Gjon Gojartit
Në strukturën e saj bazë është e ngjashme me Liturgjinë e Vasilit të Madh, nga e cila dallon vetëm në lutjet priftërore (të cilat me kalimin e kohës filluan të lexohen fshehurazi), duke filluar me lutjen përmbyllëse të Liturgjisë së Katekumenëve, duke përfshirë Anaforën. . Kjo strukturë shkon prapa në praktikën e lashtë liturgjike antiokene, e cila mori nga fundi i shek. zhvillimi i mëtejshëm në Kostandinopojë. Deri në shekullin e 8-të. merr një formë kryesisht të ngjashme me atë moderne. Ndër dallimet më domethënëse midis gjendjes aktuale të Liturgjisë së Shën Gjon Gojartit (si dhe Liturgjisë së Vasilit të Madh) nga ajo origjinale është ndarja e Proskomedias, e cila fillimisht ishte vendosur në fillim të Liturgjisë. , dhe transferimi i pjesës së parë të saj në fillim, përpara Liturgjisë së Katekumenëve (ajo e peshkopit është disi më afër origjinalit, ritit të Liturgjisë Hyjnore, kur pjesa e parë e Proskomedias përfundon nga peshkopi gjatë shek. "Kënga kerubike"). Një ndryshim tjetër është leximi i fshehtë nga prifti i një numri lutjesh më të rëndësishme, duke i privuar adhuruesit nga plotësia e tekstit dhe një vizion nga këndvështrimi i tij logjik; në realitet, kjo doli të jetë se teksti ndahet në disa pjesë, më e madhja prej të cilave lexohet fshehurazi, dhe më e vogla (përfshirë përfundimin) shqiptohet në formën e pasthirrmave priftërore (çështja e kthimit të lutjeve sekrete në to tingulli origjinal është ngritur publikisht kohët e fundit nga shumë liturgistë dhe pastorë ortodoksë, duke përfshirë përgatitjen e Këshillit Lokal të Kishës Ortodokse Ruse në 1917).
Formalisht, Liturgjia e Gjon Gojartit në formën e saj aktuale ndahet në Proskomedia, e paraprirë nga Lutjet e Hyrës, Liturgjia e Katekumenëve dhe Liturgjia e Besimtarëve.
Fillimisht, Liturgjia e Gjon Gojartit shërbehej relativisht rrallë në Bizant. Me kalimin e kohës, ajo u bë kryesore në Kishën Ortodokse. Sipas statutit, shërbehet në të gjitha ditët e vitit, përveç Kreshmës së Madhe, kur festohet vetëm të shtunave të gjashtë javëve të para, në Lajmërimin dhe të Dielën e Palmave, si dhe në ato ditë ngjitur me Lindjen e Krishtit. të Krishtit dhe të Epifanisë, kur kryhet Liturgjia e Shën Vasilit të Madh ose nuk ka fare Liturgji.
Teksti i Liturgjisë së Gjon Gojartit është i disponueshëm në çdo botim të Librit të Shërbimit Ortodoks. Ka edhe botime të veçanta. Për një botim kritik të tekstit grek të bazuar në dorëshkrime të hershme, shihni librin: Arranz M. L "Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996.

LITURGJIA E BAZILIT TË MADH.
Është një nga dy Liturgjitë kryesore Hyjnore (së bashku me Liturgjinë e Shën Gjon Gojartit) që kremtohet në Kishën Ortodokse dhe Kishat Katolike Lindore duke përdorur ritin bizantin. Mban emrin e Shën Vasilit të Madh (rreth 330-379), megjithëse, sipas shumë ekspertëve, jo i gjithë teksti i liturgjisë i përket atij.

Karakteristikat e Liturgjisë së Vasilit të Madh
Rendi i seksioneve kryesore është identik me Liturgjinë e Gjon Gojartit; ndryshimin e bëjnë disa lutje priftërore (duke filluar me lutjen përmbyllëse të Liturgjisë së Katekumenëve e më tej, shumica e të cilave thuhen fshehurazi), duke përfshirë edhe Anaforën e saj. Teksti i Anaforës duket se është shkruar nga Vasili i Madh. Ky është i ashtuquajturi botim bizantin i Anaforës së Vasilit (përveç tij ekziston, në veçanti, një version më i shkurtër Aleksandrian, ndoshta i shkruar nga vetë ai fillimisht, dhe më pas i rishikuar në versionin bizantin, i cili sot përdoret me ndryshime të vogla në Mesha Romake me emrin “Lutja IV Eukaristike”). Kjo anaforë vazhdon traditën e lutjeve eukaristike të tipit sirian lindor (ose helenistik antioken) dhe dallohet për meritat më të larta poetike dhe teologjike. Për shkak të faktit se në epokën e mesjetës së pjekur, praktika e lutjeve të fshehta priftërore ishte zhvilluar, shumica e tekstit të çdo anafore filloi të lexohej fshehurazi nga primati dhe vetëm disa nga fragmentet e saj mbetën të dëgjuara publikisht në formë pasthirrmash dhe thirrjesh priftërore (është gjatë këtyre thirrjeve që lexohen lutjet e fshehta). Të njëjtin fat pati edhe Liturgjia e Vasilit të Madh (pikërisht për shkak të vëllimit të Anaforës së saj shpjegohet kohëzgjatja më e gjatë e himneve që tingëllojnë në këtë kohë sesa në Liturgjinë e Shën Gjon Gojartit). Megjithatë, kohët e fundit, shumë peshkopë dhe priftërinj janë përpjekur ta shpallin atë publikisht dhe të mos cenojnë unitetin e saj.
Me kalimin e shekujve, disa interpolime pushtuan tekstin e Anaforës së Liturgjisë së Vasilit të Madh, disa prej të cilave u ngulitën në Missalet e Kishës Ortodokse Ruse dhe një sërë kishash të tjera që përjetuan ndikimin e saj. Ky është, para së gjithash, një transferim i fjalëve të fundit të epiklesës së Liturgjisë së Gjon Gojartit, si dhe futja e troparit të Orës së Tretë në epiklezë.
Vlen gjithashtu të theksohen veçoritë e Anaforës (pjesa qendrore e shërbimit të plotë eukaristik), e cila është pjesë e Liturgjisë së Vasilit të Madh.
Anafora e Liturgjisë së Vasilit të Madh hapet me një Parathënie të gjatë (Paracaktimi), fillimi i së cilës është shpallja solemne e emrit të Zotit - "Ekzistues" (në përkthimin sllav kishtar: "Sy"; origjinali grek është "ho wn", që korrespondon me hebraishten YHWH - emri i Zotit, i shpallur Moisiut nga flaka e një shkurre që digjet): "Këtë Mësues, Zot Perëndi, Atë i Plotfuqishëm, e adhuroi! Është e denjë, si me të vërtetë, dhe me drejtësi, dhe në përputhje me shkëlqimin e faltores Tënde, të të lavdëroj, të këndoj Ty, të të bekojë, të përulem para Teje, të të falënderojë, të lavdërojë Perëndinë e Vetëm ekzistues. ..” Një zhvillim i mëtejshëm i Parathënies, i cili, si e gjithë Anafora, i drejtohet Personit të Zotit Atë, është zbulimi i dogmës së Trinisë së Shenjtë. Revelacioni i Zotit këndohet në kuptimin që Zoti u zbulon njerëzve për hir të shpëtimit të tyre: “... Ti je ai që na ke dhënë njohurinë për të vërtetën Tënde”. Por vetë ekonomia hyjnore - vepra e shpëtimit të botës përmes Birit - zbulohet si një zbulesë e Atit: “... Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, i madhi Perëndi dhe Shpëtimtari i shpresës sonë, i cili është imazhi i Mirësia juaj: një vulë e një forme të barabartë, që ju tregon Atin në Vetvete..." Ekonomia e Atit nëpërmjet Birit, zbulimi i Tij në Birin plotësohet me shfaqjen e Hipostazës së tretë të Trinisë: “Në të cilin (Krishtit) u shfaq Shpirti i Shenjtë...”. Nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë, shërbimi i njerëzve ndaj Zotit kryhet në tokë (“...nga të papërshtatshmit, çdo krijesë, verbale dhe inteligjente, forcohet për të të shërbyer Ty...”), duke u bashkuar me engjëllin. forcat në doksologjinë “I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë...”.
Më tej, rrëfimi i zakonshëm për çdo Anaforë për vendosjen e Eukaristisë paraprihet nga një përshkrim i hollësishëm i historisë së krijimit, Rënies dhe shpëtimit të botës së rënë nga Zoti. Kjo pjesë, si ajo e mëparshme, përbëhet pothuajse tërësisht nga citate të marra nga libra të ndryshëm të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Këtu përsëri theksohet me këmbëngulje zbulimi i Atit nëpërmjet Birit: “... kur erdhi përmbushja e kohëve, ti na fole nëpërmjet Vetë Birit Tënd, në të cilin bëre edhe qepallat, që është shkëlqimi i lavdisë sate. dhe shenjën e Hipostazës Tënde, duke mbajtur të gjitha fjalët e fuqisë Tënde, jo vjedhjen e Nepshçevit për të qenë i barabartë me Ty, Zot dhe Atë: por ky Zot i përjetshëm u shfaq në tokë dhe jetoi me njeriun...”; “...dhe duke jetuar në këtë botë, duke dhënë urdhërime shpëtimtare, duke na lënë hijeshitë e idhujve, ju sjell në njohjen e Perëndisë dhe Atit të vërtetë...” Tema e ekonomisë së Atit nëpërmjet Birit gradualisht i afrohet drejtpërdrejt historisë së vendosjes së Eukaristisë, por pikërisht me një tregues të lidhjes së drejtpërdrejtë të Darkës së Fundit me flijimin e Kalvarit: Krishti “i dha vetes tradhtinë (d.m.th. në këmbim) të vdekjes, në të u mbajtëm beh, të shitur nën mëkat; dhe pasi zbriti në ferr me kryqin, që Ai të mund të mbushte gjithçka me veten e tij (d.m.th. të mbushte gjithçka me veten e tij), të zgjidhte sëmundjet vdekjeprurëse (d.m.th., dhembjet e lindjes së vdekjes: një imazh i huazuar nga letra e Apostullit Pal drejtuar romakët); dhe u ringjall ditën e tretë dhe bëri rrugën që çdo mish të dalë prej së vdekurish me anë të ringjalljes...”; “...na lini kujtimet e kësaj vuajtjeje shpëtimtare tuajën, ashtu siç e ofroi Ai sipas urdhrit të Tij: edhe pse do të dilte për në vdekjen e Tij të lirë, të paharrueshme e jetëdhënëse, natën në Njuzh, duke dhënë veten për jetën e kësaj bote, duke marrë bukën në duart e Tij të shenjta dhe shumë të pastra...” - dhe vijon një përshkrim i vendosjes së Eukaristisë, që përmban fjalët Institucionale të Krishtit mbi bukë dhe mbi kupë; kësaj të fundit i shtohet: “Bëjeni këtë në përkujtimin tim”, të zgjeruara me fjalët nga letra e parë e Apostullit Pal drejtuar Korintasve (11:25-26), të shqiptuara këtu në emër të Vetë Jezusit: “Sepse aq shpesh ndërsa hani këtë bukë dhe këtë kupë që pini, ju shpallni vdekjen time, ju rrëfeni ringjalljen time.”
Ajo që vijon është anamneza e zakonshme për çdo Anaforë (një deklaratë se oferta eukaristike bëhet në kujtim të vuajtjeve shpëtuese të Krishtit, vdekjes dhe ringjalljes së Tij, si dhe në pritje të ardhjes së tij të dytë), e cila kthehet në një dëshmi të flijimi pa gjak i ofruar këtu me lavdërim, falënderim dhe lutje: “E jotja nga e jotja...”; “Ne ju këndojmë...” (si në Liturgjinë e Gjon Gojartit).
Anamneza pasohet nga një epiklezë (një thirrje lutjesh e Shpirtit të Shenjtë, me fuqinë e të cilit duhet të kryhet transpozimi i dhuratave), hyrje e së cilës janë fjalët e mrekullueshme: “Për këtë arsye (...) jemi edhe ne mëkatarë (...), duke iu afruar me guxim altarit tënd të shenjtë dhe duke ofruar një zëvendësues Trupin e Shenjtë dhe Gjakun e Krishtit..." “Zëvendësuesi” i ofruar (greqisht “antitypa”) është, së pari, buka dhe vera, dhe së dyti, e gjithë historia e shpëtimit në Krishtin, e cila këtu, në Liturgjinë tokësore, i ofrohet si ofertë Atit. Fryma e Shenjtë duhet të zbresë mbi dhuratat që paraqiten: “Unë do të bekoj, do të shenjtëroj dhe do të tregoj: kjo bukë është Trupi më i ndershëm i Zotit dhe i Perëndisë dhe i Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht; Kjo kupë është gjaku më i çmuar i Zotit, Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, i derdhur për jetën e botës.” Epikleza plotësohet nga një lutje e veçantë për Kungimin e denjë dhe bashkimin e të gjithë atyre që marrin pjesë "në një kungim të vetëm të Frymës së Shenjtë", në mënyrë që ata të numërohen në mesin e të drejtëve.
Për shumë shekuj, Liturgjia e Vasilit të Madh zinte një vend kryesor në Kishën e Kostandinopojës dhe kremtohej më shpesh se Liturgjia e Gjon Gojartit (pothuajse çdo të diel). Megjithatë, me kalimin e kohës, ata filluan ta shërbenin atë më rrallë, derisa, më në fund, zakoni për ta kryer atë vetëm 10 herë në vit u përfshi në statut: të enjten dhe të shtunën e Javës së Shenjtë, në pesë të dielat e para të Kreshmës, më Natën e Krishtlindjes dhe Epifanisë (ose në ditën e vetë festës, nëse vigjilja e saj bie të dielën) dhe në ditën e përkujtimit të Shën Vasilit të Madh (1/14 janar).