Historia e Indisë së lashtë

Qytetërimi i Indisë së lashtë deri në fillim të shekullit të njëzetë ishte relativisht pak i studiuar nga arkeologët dhe historianët; besohej se qendrat kryesore të qytetërimit të botës antike shtriheshin në Lindjen e Mesme, midis lumenjve Tigër dhe Eufrat, dhe në lashtësi. Egjipti. Gjithçka ndryshoi falë gjetjeve të arkeologut anglez James Breasted, i cili ishte i pari që zbuloi gjurmët e qytetërimit të lashtë Harappan, ose proto-indian, siç quhet ndryshe, në Indi. Dhe doli që qytetërimi i lashtë indian ishte po aq i lashtë sa ai egjiptian i lashtë, se kultura e Indisë së lashtë nuk ishte më pak e zhvilluar sesa në Sumerin e lashtë ose. Artikulli ynë sot ka të bëjë me Indinë e lashtë, historinë, kulturën, fenë, artin e saj.

Historia e Indisë së lashtë

Siç kemi thënë tashmë, qytetërimi më i vjetër indian, i quajtur Harappan ose proto-indian, u zbulua nga arkeologët në fillim të shekullit të kaluar të njëzetë. Një kulturë e gjallë u shfaq para syve të mahnitur të shkencëtarëve, me qytete të zhvilluara, shtëpi të pajisura me ujë të rrjedhshëm (kjo ishte në një kohë kur njerëzit në Evropë jetonin ende në shpella), të zhvilluara zeje, tregti dhe art. I pari që u gërmua ishte qyteti antik indian Harappa, i cili i dha emrin këtij qytetërimi, pastaj Mohenjo-Daro dhe shumë vendbanime të tjera të lashta të asaj kohe.

Territori i Indisë së lashtë të asaj periudhe shumë kohë më parë ndodhet përgjatë luginës së lumit Indus dhe degëve të tij dhe, si një gjerdan, mbuloi bregun lindor të Detit Arabik në territorin e Indisë moderne dhe Pakistanit.

Origjina e Indisë së lashtë është ende objekt debati midis historianëve dhe arkeologëve. Nuk ka asnjë marrëveshje mes tyre nëse qytetërimi antik proto-indian kishte rrënjë lokale, apo ishte sjellë nga Mesopotamia fqinje, me të cilën, meqë ra fjala, kishte tregti intensive.

Në një mënyrë apo tjetër, shumica e shkencëtarëve besojnë se qytetërimi proto-indian u formua nga kulturat e hershme bujqësore lokale që ekzistonin në luginën pjellore të lumit Indus. Dhe gjetjet arkeologjike mbështesin këtë këndvështrim, pasi në luginën e Indus arkeologët kanë zbuluar shumë vendbanime të lashta bujqësore që datojnë në mijëvjeçarin 6-4 para Krishtit. e.

Lugina pjellore e Indus, klima e favorshme, depozitat e mëdha të silikonit, sigurimi i lëndëve të para për prodhimin e materialeve, të gjitha kontribuan në faktin që këto toka shpejt u bënë një nga djepet e para të qytetërimit më të lashtë të njerëzimit.

Për fat të keq, nuk mund të themi shumë për faqet më të hershme të historisë së lashtë indiane, pasi që nga kjo periudhë nuk ka arritur tek ne asnjë burim i shkruar; e vetmja gjë me të cilën mund të gjykojmë jetën e indianëve të lashtë janë gjetjet arkeologjike. Për këtë arsye, mund të themi shumë për kulturën e Indisë së lashtë, për atë se si ishte jeta dhe ekonomia e tyre, por praktikisht nuk dimë asgjë, për shembull, cilët mbretër sundonin Indinë e lashtë, çfarë ligjesh kishte, nëse ata bënin luftëra, e kështu me radhë.

Rënia e qytetërimit indian

Arsyet e rënies dhe rënies së qytetërimit antik proto-indian mbeten gjithashtu një mister historik. Por ajo që mund të themi nga burimet arkeologjike është se kriza nuk ndodhi shpejt, por ndodhi gradualisht. Qytetet e lashta Harappa dhe Mohenjo-Daro u zbrazën gradualisht, ndërtesat u braktisën, prodhimi artizanal ra dhe tregtia ra. Metali përdorej gjithnjë e më pak.

Lidhur me arsyet e kësaj rënieje ka disa hipoteza, njëra prej tyre thotë se e gjithë kjo u shkaktua nga ndryshimet në ekologji, një ndryshim në rrjedhën e lumit Indus për shkak të një tërmeti të fortë që çoi në përmbytje, një ndryshim në drejtim. e musonëve, sëmundjeve dhe epidemive të panjohura më parë, thatësira e madhe.

Dhe pika e fundit që çoi në rënien e qytetërimit Harappan ishte pushtimi i fiseve nomade - arianëve, të cilët erdhën në Indi nga stepat e Azisë Qendrore. Për shkak të trazirave të brendshme, qytetet Harapane nuk ishin në gjendje t'i rezistonin të ardhurve dhe shpejt u pushtuan prej tyre. Gradualisht, arianët u përzien me popullsinë vendase dhe përzierja e tyre formoi popullin modern indian.

Kultura e Indisë së lashtë

Kultura Harapane e Indisë së lashtë ishte shumë e avancuar, për atë kohë, siç dëshmohet nga prania e qyteteve shumë të zhvilluara me rrugë të drejta. Shtëpitë ishin ndërtuar me tulla balte dhe madje ishin të pajisura me ujë të rrjedhshëm. Midis shtëpive të një qyteti të lashtë indian kishte gjithmonë hambarë publikë; në vetë qytet kishte lagje artizanësh të ndryshëm. Në veçanti, indianët e lashtë ishin poçarë të aftë; qeramika e tyre e pikturuar artistikisht ishte e kërkuar shumë përtej kufijve të vetë Indisë.

Në fshatrat përreth kultivohej elb dhe grurë, rriteshin dele e dhi. Pak më vonë ata filluan të mbjellin palma hurma, të mbillnin thekër dhe të kultivonin oriz dhe pambuk.

Arti i Indisë së lashtë

Indianët e lashtë ishin njerëz shumë krijues, por ata arritën suksesin më të madh në arkitekturë dhe skulpturë. Vërtetë, për fat të keq, shumë më tepër vepra të vona të artit indian kanë mbijetuar deri në kohët tona sesa nga periudha më e lashtë e Indisë, qytetërimi Harappan.

Sa i përket artit indian relativisht të mëvonshëm, ai është shumë i ndikuar nga feja e Indisë së lashtë, si budizmi ashtu edhe hinduizmi. Imazhet e Budës dhe shumë hyjnive indiane janë ruajtur deri më sot në shumë tempuj të lashtë indiane dhe piktura murale.

Motivi erotik është gjithashtu shumë i fortë në artin indian, shembulli më i mrekullueshëm i të cilit është tempulli indian i Khajuraho, ku Kama Sutra është përshkruar fjalë për fjalë në gurë.

Kjo është ende imazhi më i pafajshëm nga tempulli Khajuraho.

Në përgjithësi, hindusët kishin një qëndrim të veçantë ndaj seksit; për ta nuk ishte diçka e turpshme, por, përkundrazi, pothuajse një praktikë shpirtërore, prandaj afërsia e erotizmit dhe fesë në kulturën indiane.

Feja e Indisë së lashtë

India u bë atdheu për një nga tre fetë botërore - Budizmi, megjithëse, paradoksalisht, vetë Budizmi nuk e pranoi atë, duke i qëndruar besnik fesë së tij origjinale - Hinduizmit. Budizmi, me origjinën në Indi, u përhap në të gjitha vendet përreth.

Hinduizmi, feja tradicionale e Indisë, ka rrënjë të thella, pasi na vjen nga kohët më të lashta të historisë indiane; në fakt, ai është një përzierje e besimeve të indianëve të lashtë të qytetërimit Harappan dhe të ardhurve arianë. Duke u përzier me popullsinë vendase, arianët përzien plotësisht fenë e Indisë së lashtë.

Në thelbin e hinduizmit është besimi në shumë perëndi të ndryshme, dhe ka kaq shumë perëndi në hinduizëm sa që edhe vetë hinduët nuk mund të emërojnë saktësisht se sa janë. Pra, çdo fshat indian mund të ketë perëndinë e tij mbrojtës vendas. Dhe perënditë e Indisë së lashtë ndahen në dy grupe të mëdha: suret dhe asurat, të cilat në disa mite indiane kundërshtojnë njëra-tjetrën, në disa mite asurat nuk janë aspak perëndi, por më shumë demonë që kundërshtojnë suret hyjnore. Në këtë përballje hyjnore midis perëndive hindu mund të shihen jehonat e konfrontimit të vërtetë midis dy kulturave, ariane dhe harapane (proto-indiane).

Dhe, megjithatë, në diversitetin hyjnor të perëndive të hinduizmit, mund të dallohen disa perëndi më të rëndësishëm, të cilët nderohen nga të gjithë hindutë, këto janë:

• Brahma është perëndia krijues, sipas hinduizmit, është Brahma që është krijuesi i të gjitha gjërave.
• Shiva është perëndia shkatërrues. Nëse Brahma është një lloj lapsi hyjnor, atëherë Shiva është një gomë, përgjegjës për shkatërrimin, duke përfshirë shkatërrimin e çdo gjëje të keqe.
• Vishnu, perëndia vëzhguese supreme, vetë fjala "Vishnu" përkthehet nga sanskritishtja si "gjithëpërfshirës". Ai është mbrojtësi i gjithësisë dhe i të gjitha gjërave. Ai gjithashtu monitoron "kolegët e tij hyjnorë" Brahma dhe Shiva, në mënyrë që njëri prej tyre të mos e teprojë në krijimin e tij, dhe i dyti në shkatërrimin e tij.

• Përveç hinduizmit dhe budizmit, India është shtëpia e një numri të madh mësimesh të ndryshme filozofike dhe fetare. Prandaj, India nganjëherë quhet "vendi i një mijë feve".
• Ishte nga India e lashtë që na erdhi shahu, joga, çaji (sipas legjendës, një murg indian po meditonte nën një pemë çaji, pranë tij ishte një tas me ujë dhe një gjethe ra aksidentalisht nga pema në tas; pasi shijoi tasin me ujë dhe një gjethe çaji, murgu u mahnit me pijen e shijshme dhe kështu u shfaq çaji).
• Ndër shkencat në Indinë e lashtë, matematika mori një zhvillim të veçantë, dhe matematikanët e lashtë indianë ishin të parët që shpikën sistemin e numrave dhjetorë, numrin 0, rregullat për nxjerrjen e rrënjëve katrore dhe kubike, dhe gjithashtu llogaritën numrin "Pi" me saktësi të madhe. .
• Jo më pak të aftë ishin astronomët e lashtë indianë, të cilët ishin në gjendje të përcaktonin fazat e Hënës pa teleskop.
• India është një nga qendrat e origjinës së shkrimit; sanskritishtja indiane, në të cilën shkencëtarët dhe priftërinjtë indianë - shkruan Brahmins, u bënë veçanërisht të njohura. Sidoqoftë, zhvillimi i shkrimit në Indinë e lashtë filloi tashmë në periudhën post-Harappan, me ardhjen e arianëve.

India e lashtë, video

Dhe së fundi, një dokumentar interesant për Indinë e lashtë nga Discovery Channel.

Qytetërimi i lashtë indian

Karakteristikat e qytetërimit indian

Qytetet dhe vendbanimet

Problemet e etnogjenezës

Profesionet kryesore të popullsisë

Gjuha dhe shkrimi

Rënia e qyteteve Harapan

Formimi i shteteve në Luginën e Ganges

Zhvillimi i Luginës së Ganges

Shfaqja e shtetit

Struktura shoqërore e indo-arianëve

Sistemi i komunitetit-kastë

India veriore në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit.

Perandoria Mughal

Britanikët në Indi (XVIII - mesi i shekujve XIX)

konkluzioni

Studimi i Indisë së lashtë është me interes të madh për studimin jo vetëm të vetë Indisë, por edhe të procesit historik në tërësi, sepse lejon, duke përdorur shembullin e një prej vendeve më të mëdha të Lindjes, të gjurmohen të dy modelet e përgjithshme. të këtij procesi dhe veçorive specifike të zhvillimit historik të këtij vendi, për të përcaktuar kontributin që ai dha në thesarin e qytetërimit botëror.

Arritjet e arkeologjisë, historisë, gjuhësisë dhe kritikës letrare bëjnë të mundur marrjen e një qasjeje të re për vlerësimin e shumë ngjarjeve historike dhe fakteve kulturore të së kaluarës dhe rishikimin e disa ideve tradicionale.

Qytetërimi i lashtë i Indisë ndryshon nga qytetërimet e Egjiptit, Mesopotamisë dhe Greqisë në atë që traditat e tij janë ruajtur vazhdimisht deri më sot. Para gërmimeve arkeologjike, fshatarët e Egjiptit ose Irakut nuk dinin asgjë për kulturën e paraardhësve të tyre, dhe homologët e tyre grekë ka shumë të ngjarë të kishin vetëm një ide të paqartë për lavdinë e Athinës në kohën e Perikliut. Situata ishte ndryshe në Indi. Evropianët e parë që vizituan këtë vend takuan banorë që ishin të vetëdijshëm për lashtësinë e kulturës së tyre, madje duke e ekzagjeruar atë dhe duke deklaruar se gjatë mijëra viteve ajo nuk kishte pësuar ndryshime të mëdha. Legjendat që janë ende të njohura për indianin mesatar përmendin emrat e udhëheqësve mitikë që jetuan një mijë vjet para Krishtit, dhe Brahminët ortodoksë ende përsërisin himne të kompozuara edhe më herët gjatë lutjeve të përditshme. Në fakt, India është një vend me traditat më të vjetra kulturore të vazhdueshme në botë.

Qendrat më të hershme të kulturës urbane dhe protoshtetet e para në Indinë e Veriut, kryesisht në lugina e indusit, u ngrit në mijëvjeçarin e III para Krishtit. Ishte nga mijëvjeçari III para Krishtit. e. qytetërimi - nëse me qytetërim nënkuptojmë një sistem të organizuar qeverisjeje mbi një territor relativisht të gjerë - pothuajse njëkohësisht filloi të zhvillohet në luginat e lumenjve Nil, Eufrat dhe Indus. Dihet shumë pak për karakterin e shoqërive më të hershme të Indisë, si për shkak të faktit se shkrimi indian Harappans Dhe Mohenjo-Daro ende nuk është deshifruar edhe për shkak se tekstet e njohura sanskrite arianët Luginat e Ganges i kushtohen kryesisht problemeve fetare dhe filozofike dhe nuk kanë pothuajse asnjë lidhje me politikën, historinë, strukturën sociale dhe marrëdhëniet ekonomike. Shkenca nuk është ende plotësisht e qartë edhe për shkallën në të cilën qytetërimi indian është primar - në kuptimin që ai ka marrë qartë shumë impulse të rëndësishme kulturore për zhvillimin e tij fillestar nga jashtë. Në të njëjtën kohë, jo vetëm origjinaliteti dhe distanca krahasuese e Indisë nga qendrat e tjera të kulturës botërore, por edhe kushtet në të cilat ajo u zhvillua, japin arsye për ta konsideruar përfundimisht këtë qytetërim primar, si për nga pavarësia, ashtu edhe për nga pavarësia e tij. zhvillimi, e kështu më shumë nga pikëpamja e veçantisë së pamjes dhe karakterit të saj, unike e disa prej parimeve strukturore fillestare të saj.

Shfaqja e qytetërimit. Harappa dhe Mohenjo-daro

Arkeologjia moderne sugjeron se vendbanimi i Indisë nga fermerët neolitikë erdhi kryesisht nga veriu, përmes Iranit dhe Afganistanit. mijëvjeçarët VI - IV para Krishtit. Vendbanimet e para neolitike në ultësirën e Luginës së Indus datojnë rreth shekullit të 24-të. para Krishtit. - monumente madhështore të kulturës së zhvilluar urbane, të njohura nga gërmimet në Harappa dhe Mohenjo-Daro.

Më shumë se katër mijë vjet më parë, në pellgun e Indus u krijua një kulturë urbane shumë e zhvilluar, e cila nuk ishte inferiore ndaj qendrave të tilla të qytetërimit botëror si Mesopotamia dhe Egjipti i lashtë, dhe në një numër aspektesh madje i tejkaloi ato. Zbulimi dhe studimi i kulturës Harappan (e quajtur sipas vendit të gërmimeve në Harappa, Montgomery County, Pakistani modern) kishte një rëndësi jashtëzakonisht të madhe shkencore.

Pas këtyre zbulimeve, nuk ishte më e mundur të pohohej, siç kishin bërë më parë shumë shkencëtarë, se India "nuk njohu kurrë një qytetërim të shënuar nga përdorimi i gjerë i bronzit", se ishte i ndarë nga një mur i fortë nga shtetet e tjera të Lindjes së lashtë. dhe ishte shumë inferior ndaj tyre për sa i përket zhvillimit.

Është e vështirë të thuhet se sa ndikoi kultura sumeriane në shfaqjen e qendrave të qytetërimit indian, por vetë fakti i ndikimit nga Mesopotamia më e zhvilluar është i padyshimtë. Deri relativisht kohët e fundit, qytetërimi Harapan u deklarua ndonjëherë si një variant provincial i sumerianit.

Gërmimet në Luginën e Indus treguan bindshëm lashtësinë, origjinalitetin dhe autoktoninë e kulturës indiane, e cila ishte zhvilluar shumë kohë përpara shfaqjes së fiseve indo-ariane në vend. Kjo i dha një goditje edhe teorive, autorët e të cilave e lidhën origjinën e qytetërimit në vend me ardhjen e arianëve.

Zona e shpërndarjes dhe kronologjia

Vendbanimet e kulturës Harappan, të zbuluara fillimisht vetëm në Luginën e Indus, tani njihen në një territor të gjerë - më shumë se 1100 km nga veriu në jug dhe 1600 km nga perëndimi në lindje. Për sa i përket territorit, qytetërimi Harappan tejkaloi dukshëm qytetërimet e lashta të Egjiptit dhe Mesopotamisë. Ndër qytetet dhe vendbanimet e shumta, dy qytetet kryesore janë eksploruar më së miri - Harappa dhe Mohenjo-daro, dhe Chanhu Daro, Kalibangan, Banavali, Surkodata dhe Lothal. Ka mbishkrime në vulat e Mohenjo-Daro dhe Harappa që ende nuk janë deshifruar. Interpretimi i kësaj letre është një nga problemet më të rëndësishme arkeologjike në Luginën e Indus. Zona e shpërndarjes së kësaj kulture nuk mbeti e pandryshuar: Harapanët u zhvendosën në jug dhe në lindje, duke depërtuar në zona gjithnjë e më shumë të reja. Shkencëtarët identifikojnë disa zona brenda zonës së shpërndarjes së saj - lindore, veriore, qendrore, jugore, perëndimore dhe juglindore - me karakteristika karakteristike për secilën zonë.

Kështu, "periudha e avancuar Harapan" zakonisht datohet në 2200 - 2100 para Krishtit. përpara. pas Krishtit, i cili na lejon të zhvendosim fazat e tij fillestare disa shekuj mbrapa - afërsisht në 2500 - 2400. përpara. pas Krishtit

Karakteri i këtij qytetërimi është aq i njëtrajtshëm sa në të gjithë zonën e tij edhe tullat për ndërtesa janë zakonisht të së njëjtës madhësi dhe formë.

Qytetet dhe vendbanimet

Qytetet e mëdha përbëheshin nga dy pjesë kryesore: kalaja - një platformë artificiale e zgjatur 30-50 metra e lartë dhe afërsisht 400x200 metra në sipërfaqe, e cila sipas të gjitha gjasave strehonte autoritetet lokale, dhe ndoshta elitën priftërore. Ajo mbrohej nga beteja dhe mbi të u ngritën ndërtesa publike. Poshtë kalasë ishte qyteti i duhur, duke mbuluar një sipërfaqe prej të paktën një milje katror. Rrugët kryesore, disa deri në 30 këmbë të gjera, ishin krejtësisht të drejta. Ata e ndanë qytetin në blloqe të mëdha, brenda të cilëve shtrihej një rrjet rrugicash të ngushta. Shtëpitë, shpesh dykatëshe ose më shumë, edhe pse me përmasa të ndryshme, u ndërtuan të gjitha sipas të njëjtit plan: disa dhoma ishin rregulluar rreth një oborri drejtkëndor. Hyrja zakonisht çonte nga një rrugicë anësore, dhe dritaret nuk ishin përballë rrugës, e cila për shkak të kësaj ishte padyshim një varg monoton i mureve të shurdhër me tulla. Ndërtesat e qytetit të ndërtuara me tulla (shtëpi, pallate, hambare), pishina me një sistem kanalizimi të mirëpërcaktuar, madje edhe struktura të tilla si kantieret e lidhura me një kanal me lumin - e gjithë kjo jo vetëm që tregon një nivel të lartë të planifikimit urban dhe, rrjedhimisht, i gjithë qytetërimi urban, por na lejon të supozojmë ekzistencën e zhvilluara zejtarie, duke përfshirë derdhjen e bronzit, si dhe marrëdhëniet tregtare me fqinjët, kryesisht me Mesopotaminë sumeriane, megjithëse nuk ka dyshim se banorët e qyteteve indiane nuk shfaqën një prirje për të huazuar arritjet teknike të një kulture më të zhvilluar. Gërmimet tregojnë një sistem furnizimi me ujë të vendosur mirë dhe sistemi i kanalizimit, i zhvilluar me kujdes, ishte ndoshta më i avancuari në Lindjen e lashtë. Edhe qytetërimi romak nuk kishte një sistem të tillë hidraulik.

Shtëpitë e mëdha kishin puset e tyre, dhe puset publike në rrugë. Në rrugët e qytetit kishte dyqane dhe punishte artizanësh, ndërtesa të ndryshme publike, në veçanti tregu i qytetit. Planifikimi dhe përmirësimi i kujdesshëm i qyteteve, prania e ndërtesave publike mund të tregojë ekzistencën e pushtetit të centralizuar. Paraqitja e rregullt e rrugëve dhe uniformiteti i rreptë në të gjithë kulturën Harapane të detajeve të tilla si njësitë e peshave dhe masave, madhësia e tullave, madje edhe planimetria e qyteteve të mëdha, sugjerojnë një shtet të centralizuar dhe jo shumë komunitete të lira.

Ndoshta tipari më i spikatur i kësaj kulture është konservatorizmi i saj ekstrem. Në Mohenjo-Daro janë gërmuar nëntë shtresa ndërtesash. Me ngritjen e nivelit të tokës për shkak të përmbytjeve periodike, shtëpitë e reja u ndërtuan pothuajse saktësisht në vendin e të vjetrave, me devijime shumë të lehta në planin e themelit; Për të paktën një mijëvjeçar, faqosja e rrugëve të qytetit mbeti e pandryshuar.

Shkrimi i qyteteve indiane nuk ndryshoi fare gjatë historisë së tyre.

Qytetet e Luginës së Indus, ndryshe nga ato të Mesopotamisë, ishin jetëshkurtër. Ata lulëzuan shpejt dhe me shkëlqim dhe po aq shpejt, për një arsye ende të panjohur, ranë në kalbje dhe u zhdukën nga faqja e dheut. Përafërsisht, periudha e jetës së tyre është e kufizuar në pesë ose gjashtë shekuj, nga fundi i shekullit të 24-të deri në shekullin e 18-të. përpara. pas Krishtit Disa prova sugjerojnë se rënia e xhepave të kulturës urbane indiane filloi shumë përpara zhdukjes së tyre dhe se ajo u shoqërua me përçarje në rritje të jetës normale, dobësim të rendit dhe administrimit dhe ndoshta me një ndryshim në rrjedhën e Indus dhe përmbytjes së qytetet.

Një nga qendrat më të vjetra të zhvillimit të qytetërimit ishte vendosur në Luginën e Indus, ku tashmë në mijëvjeçarin IV-III para Krishtit. lindi një qytetërim shumë i zhvilluar.

Qytetërimi i lashtë indian u formua në kushte të izolimit relativ gjeografik. Natyra e Indisë është jashtëzakonisht e pasur dhe e larmishme. Ka pak toka të papërshtatshme për bujqësi në Indi. India ka shumë burime minerale, duke përfshirë lloje të ndryshme guri, mineral hekuri dhe metale me ngjyra. Kushtet e favorshme natyrore për jetën dhe aktivitetin ekonomik kombinoheshin me një përqendrim të lartë të popullsisë në këtë rajon. Përbërja etnike nuk ishte homogjene. Ndoshta njerëzit indigjenë të Indisë ishin Dravidianët.

Nga mesi i mijëvjeçarit të III para Krishtit. Në Luginën Indai në pjesën e sipërme të Luginës Ganga, formohet kompleksi kulturor dhe historik Harappan. Një nivel i lartë zhvillimi tregohet nga paraqitja tremujore e qyteteve, arkitektura monumentale, prania e shkrimit, një sistem peshash dhe masash dhe vepra arti. Qytetet më të mëdha janë Harappa dhe Mohenjo-Daro.Baza e ekonomisë ishte bujqësia dhe ata ushtroheshin edhe kopshtari. Nga viti 1800 para Krishtit Gjatë gjashtë shekujve, qytetërimi Harapan filloi të zbehej ngadalë. Arsyet e regresionit të qytetërimit janë ende të panjohura.

Rreth vitit 1800 para Krishtit. Në Luginën e Indus u shfaqën fise të reja gjysmë nomade - arianët. Ata flisnin një gjuhë që i përkiste familjes së gjuhëve indo-evropiane. Si rezultat i migrimit dhe kontakteve të ndërsjella, ndodhi vendosja dhe zhvillimi ekonomik i Luginës së Ganges (mesi i mijëvjeçarit II deri në mesin e I para Krishtit). Filloi të zhvillohej metalurgjia e hekurit.

Gjysma e parë e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. quajtur epoka Vedike. Vedat (dituria) janë veprat më të vjetra fetare indiane, duke përfshirë koleksione himnesh fetare, interpretime të teksteve të shenjta, përshkrime të ritualeve, formula flijimi dhe magjike.

Një tipar unik i qytetërimit Vedic është ndarja e shoqërisë në katër varna: brahman - përfaqësues të klaneve priftërore, kshatriyas - fisnikëria ushtarake, vaishyas - anëtarë të zakonshëm të lirë të komunitetit, shudras - anëtarë të pabarabartë të shoqërisë. Çdo varna ishte e mbyllur, përkatësia përcaktohej nga lindja. Lëvizja nga një hambar në tjetrin ishte e ndaluar.

Nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Në Luginën e Ganges përfundoi shndërrimi i organeve të vetëqeverisjes fisnore në ato shtetërore. Fuqia e shenjtë trashëgimore mbretërore mori formë. Në qeverisjen e shtetit, Raja mbështetej te priftërinjtë dhe luftëtarët.

Në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Magadha bëhet shteti më i fortë në Indinë Veriore dhe kryeqyteti i tij Pataliputra bëhet qyteti më i madh dhe më i pasur. Në vitin 327 para Krishtit, Aleksandri i Madh nënshtroi një pjesë të Indisë, por në 325 para Krishtit. refuzoi të vazhdonte fushatën lindore. Nga fundi i shekullit IV. para Krishtit. Në fron mbretëroi dinastia Mauryan, nën të cilën u krijua shteti i parë gjithë Indian, Perandoria Mauryan, dhe Budizmi mori formë në fushën e ideologjisë. Në krye të shtetit Mauryan ishte një mbret (raja), pushteti i të cilit ishte i pakufizuar dhe kishte karakterin e një despotizmi tipik.

Qytetërimi i kohës së Perandorisë Mauryan u dallua nga një numër i madh qytetesh të populluara, të pasura dhe relativisht të rehatshme. Zanati po zhvillohet me shpejtësi. Megjithatë, bujqësia mbeti profesioni kryesor. U zhvillua ujitja artificiale, u zhvilluan toka të reja dhe orizi u bë kultura më fitimprurëse për kultivim.

Themeli shpirtëror i perandorisë së larmishme Mauryan ishte feja e re e shtetit - Budizmi, i cili u bë një fe masive, pasi i drejtohej çdo personi. Sundimtari Ashoka pranoi Budizmin dhe kontribuoi në çdo mënyrë të mundshme në përhapjen e tij. Pas vdekjes Ashoki 323 para Krishtit. Perandoria Mauryan filloi të shpërbëhej në shtete të veçanta, dhe rreth vitit 180 para Krishtit. dinastia Mauryan u përmbys.

Nga shekulli II. para Krishtit. qendra e zhvillimit qytetërues të Hindustanit u zhvendos në rajonet veriperëndimore. Në shekullin I pas Krishtit Në rajonet veriperëndimore të Hindustanit, u shfaqën Kushanët, një popull i ardhur këtu nga Kina. Kushanët përfshinin Indinë Veriperëndimore në perandorinë e tyre të madhe, e cila arriti kulmin e saj nën Mbretin Kanishka (shekulli II pas Krishtit). Gjatë epokës Kushan, Budizmi filloi të shndërrohej në një fe botërore. Ka dy drejtime - Mahayana (Mjet i madh ose shteg i gjerë) dhe Hinayana (Mjet i vogël ose shteg i ngushtë).

Në shekullin IV. Një perandori e madhe e udhëhequr nga dinastia Gupta u ngrit në luginën e Ganga. Sundimtari i parë i madh i perandorisë së re ishte Chandragupta I, i cili në vitin 320 mori titullin perandorak të Sunduesit të Mbretërve të Mëdhenj. Po shfaqet një kompleks besimesh fetare, i cili quhet hinduizëm.

Qytetërimi arriti lulëzimin e tij më të madh gjatë mbretërimit të Chandragupta II (335-380), të cilin tradita e lashtë indiane e quan Vikramaditya (Dielli i Fuqisë). Vitet e mbretërimit të tij ishin vite paqeje, stabiliteti dhe prosperiteti, një epokë e artë qytetërimi, e shprehur në lulëzimin më të lartë të artit, letërsisë dhe fesë. Epoka e Artë zgjati nga shekulli i 4-të deri në shekullin e 5-të, dhe më pas erdhi një kohë e grindjeve të brendshme dhe ripërtëritjes së pushtimeve ushtarake, por nga pushtuesit e rinj të Hunëve Heftalitë. Perandoria më e madhe e antikitetit u shemb dhe fundi i saj i dha fund historisë së qytetërimit të lashtë Indian.

Zhvillimi i qytetërimit në Indi ndodhi mjaft ngadalë për shkak të izolimit të konsiderueshëm. Jeta ekonomike dhe kultura materiale këtu u zhvilluan me ritme të ngadalta. Sistemi i luftës ngadalësoi dhe dobësoi jetën ekonomike, sepse përjashtoi një sistem fleksibël të ndarjes së punës. Ndarja e pasurisë luajti një rol negativ edhe në përparimin e dijes. Kështu, arritjet e mëdha të Brahminëve në matematikë dhe astronomi mbetën njohuri sekrete për një kohë të gjatë. Shtetësia e lirshme dhe e paqëndrueshme si një tipar dallues i qytetërimit të lashtë Indian është gjithashtu për shkak të sistemit të ri të varnës.

Tipari më i mrekullueshëm i qytetërimit u shfaq në kulturën shpirtërore. Forma e hershme e fesë në Indinë e Lashtë ishte Brahmanizmi, i cili u shpreh në një grup besimesh shumë komplekse të një lloji shumë arkaik - kulti i Diellit, zjarrit të shenjtë, zotit të bubullimës, etj. Kjo fe kombinoi mbetjet e totemizmit dhe kultin e të parëve. Në shekullin VI. para Krishtit. U shfaq Budizmi, i cili njohu shumë nga Brahmanizmi, por i dha kësaj trashëgimie tipare të reja. Ai shpalli se jeta është e keqe dhe vuajtje, të cilat mund të shmangen vetëm nëpërmjet vetë-përmirësimit personal dhe respektimit të parimeve më të rëndësishme morale.

Shkrimi alfabetik u shfaq mjaft vonë, dhe para së gjithash, u shkruan vepra të artit popullor gojor, këngë dhe himne të Veda, poema epike Mahabharata dhe Ramayana. Qytetërimi indian i ka dhënë botës një art shumë kompleks dhe origjinal.

Në Indi u zhvilluan fusha të tilla njohurish si matematika, astronomia, mjekësia dhe gjuhësia. Matematikanët indianë shpikën numrat që përdorim sot, duke i quajtur arab. Indianët ishin të parët që përdorën zeron; ata dinin gjithashtu fillimet e algjebrës: fuqizimin, nxjerrjen e rrënjëve, zgjidhjen e ekuacioneve kuadratike. Qytetërimi i lashtë indian la gjithashtu një gjurmë të rëndësishme në zhvillimin e mjekësisë, e cila ishte e nevojshme në kuadrin e ideve për përmirësimin e shpirtit dhe trupit (yoga).

Arritjet e qytetërimit të lashtë indian, duke kombinuar të dy elementët novatorë dhe tradicionalizmin domethënës, u bënë një komponent integral i zhvillimit qytetërues botëror.

Sistemi i Varnës

Zhvillimi i skllavërisë çoi në thellimin e kontradiktave klasore, në forcimin ekonomik dhe social të klasës sunduese - aristokracisë skllavopronare. Aristokracia fisnore, e përbërë nga priftërinjtë, pleqtë dhe prijësit e fiseve, të ndarë nga anëtarët e komunitetit, i kundërvihet popullit të thjeshtë të bashkuar në komunitete (visha). Kështu, Rig Veda thotë: "Komunitetet (visha) i përkulen udhëheqësit (rajan), i cili paraprihet nga një brahmana (prift). Luftërat, skllavërimi i vendasve dhe shtresimi i brendshëm i pronave krijojnë parakushtet për formalizimin përfundimtar të skllavërisë dhe dy klasave më të lashta antagoniste: skllevërve dhe skllevërve. Dëshira për të forcuar sistemin e lashtë të skllevërve çoi në shfaqjen e një sistemi të veçantë shoqëror, i cili synonte të vendoste marrëdhënie midis aristokracisë fisnore të priftërinjve dhe luftëtarëve, nga njëra anë, dhe masave. popullsia e lirë, nga ana tjetër, si dhe raporti midis pushtuesve dhe popullsisë së pushtuar. Këto marrëdhënie përfunduan kryesisht në dominimin e aristokracisë skllavopronare, e cila shfrytëzonte punën e detyruar të skllevërve dhe anëtarëve të varfër e të falimentuar të komuniteteve të lira. Në shërbim të interesave klasore të skllevërve, sistemi social tipik indian i varnasve e ndau të gjithë shoqërinë në katër grupe kryesore shoqërore të mbyllura, një lloj pasurie. Ky sistem shoqëror u regjistrua në koleksionet e ligjit zakonor dhe priftëror (dharmashastra), veçanërisht në ligjet e Apastamba dhe ligjet e Manu. Ky sistem, edhe pse pjesërisht teorik, doli nga jeta reale shoqërore, pasqyroi kushte shumë reale socio-ekonomike dhe pati një ndikim të fortë në hartimin e sistemit klasor të Indisë së lashtë. Ai kontribuoi në atë stagnim relativ të marrëdhënieve shoqërore që është kaq tipike për historinë e Indisë së lashtë.

Fjala "varna" është me origjinë indiane dhe do të thotë "ngjyrë", "mënyrë", "esencë", "kastë". Varnas ishin grupe shoqërore të lashta që bashkonin në zona të caktuara njerëz të lidhur me një profesion të përbashkët, rituale të përbashkëta fetare dhe që qëndronin në të njëjtin nivel të shkallës shoqërore. Ndarja e njerëzve në varna daton që nga koha e shpërbërjes së sistemit klanor, kur u shfaq një aristokraci klanore dhe u bë gjithnjë e më e fortë. Prandaj, në ligjet e mëvonshme të Manu, në vend të fjalës "varna", nganjëherë përdoret fjala "jati", që do të thotë lindje, klan, pozicion, kastë. Fillimet e këtij sistemi të lashtë kaste shfaqen tashmë gjatë periudhës së përpilimit të Vedave, pasi Rig Veda përmend katër kasta kryesore. Traditat e lashta, të ruajtura në Mahabharata, e datojnë shfaqjen e varnave në epokën e artë të lashtë, kur "të gjithë njerëzit ishin të lirë nga shqetësimet", kur tregtarët "nuk i shisnin mallrat nën peshën e tyre të plotë" dhe kur virtyti "nuk u tha kurrë". ” Këto ide të mëvonshme, që datojnë që nga koha e shoqërisë klasore dhe e shtetit skllav, pasqyrojnë dëshirën e klasës sunduese për të përdorur format më të lashta të shtresimit shoqëror në avantazhin e tyre. Për të zyrtarizuar këtë shtresim shoqëror në të drejtën zakonore dhe priftërore, shfaqet një sistem me katër varna kryesore, i cili supozohej të sanksiononte dhe forconte sistemin e lashtë klasor të bazuar në shfrytëzimin e skllevërve dhe shtypjen e masave të gjera të lira të popullsisë. Doktrina e origjinës, kuptimit, të drejtave dhe detyrave të varnave të lashta, nga e cila më pas u rrit një sistem kastë i modifikuar dhe i ndërlikuar në mënyrë të konsiderueshme, u ruajt në shumë libra të lashtë indian, veçanërisht në ligjet e Manu dhe në koleksionin e ligjeve të Apastamba. Varnat kryesore konsideroheshin: 1) varna e priftërinjve (brahminëve), 2) varna e luftëtarëve (Kshatriyas), 3) varna e fermerëve, artizanëve dhe tregtarëve (Vaisyas) dhe 4) varna e Shudras (klasat e ulëta të të varfërve të shtypur dhe të pafuqishëm, të cilët ishin pothuajse në pozitën e skllevërve, dhe gjithashtu skllevër të vërtetë). Ideologjia fetare e Indisë së lashtë zhvilloi një sistem të veçantë besimesh fetare që vërtetonin këtë sistem të lashtë kaste dhe privilegjet e tre varnëve më të larta. Njerëzit që i përkisnin tre varnëve të para quheshin “dy herë të lindur” (dvijati) ose “aryas të lindur dy herë” (dvijati arias).

Një legjendë e lashtë, e ruajtur në një tekst të vonë të Rig Veda dhe në ligjet e Manu, përshkruan origjinën e mbinatyrshme të varnasve dhe disa nene të ligjeve të lashta vërtetojnë pretendimet e varnasve më të lartë për dominim dhe privilegj, si dhe detyra e Shudrave për t'iu bindur atyre pa kufi. Sipas kësaj legjende, Brahminët e parë u krijuan nga goja e njeriut të parë (Purusha). Prandaj, profesioni i tyre kryesor ishte studimi i librave të shenjtë, mësimi i njerëzve dhe kryerja e ritualeve fetare, pasi vetëm ata, sipas traditës së lashtë fetare, i përkisnin shenjtërisë dhe së vërtetës. Kshatrijat e para u krijuan nga duart e Purusha. Prandaj, kshatrijat duhet të luftojnë dhe të sundojnë, sepse forca dhe guximi u përkasin atyre. Njerëzit e varnës së tretë (vaishya) u krijuan nga kofshët e Purushës. Ata janë të përshkruar për t'u angazhuar në bujqësi, zeje dhe tregti. Kështu, atyre u sigurohen përfitime dhe pasuri. Dhe përfaqësuesit e të fundit nga katër kastat, Shudras, u krijuan nga këmbët e Purusha, zvarranikë në baltë. Prandaj, "Shudrat urdhërohen të shërbejnë tre varnat e tjera".

Në librat e lashtë fetare indiane, tre varnat më të larta janë në kontrast të fortë me varnën e katërt të Shudras. Përralla e lashtë e krijimit të botës së pari rendit tre varnat e brahmanas, kshatriyas dhe vaishyas të krijuara nga Zoti, dhe më pas thotë se më pas lindën njerëzit (praja) dhe bagëtitë.

Pronarët e skllevërve, të cilët i shikonin masat e shtypura të njerëzve që punonin si kafshë bartëse, besonin se Shudrat qëndronin jashtë fesë; prandaj, varna e poshtme e Shudrave, ndryshe nga tre varnat e larta, nuk kishte hyjninë e vet. Një vijë e mprehtë ndante tre kastat më të larta nga kasta e katërt e Shudras praktikisht të skllavëruar. Megjithatë, të gjitha varnat ishin klasa të mbyllura. Barriera thuajse të pakapërcyeshme i ndanë këto grupe shoqërore të lashta nga njëri-tjetri. Martesat mes njerëzve nga kasta të ndryshme konsideroheshin të papranueshme. Ligjet e Apastamba thonë: “Nëse një burrë i afrohet një gruaje që ka qenë e martuar më parë ose nuk është e martuar ligjërisht me të, ose i përket një varne tjetër, atëherë të dy bëjnë një mëkat. Për shkak të këtij mëkati, edhe djali i tyre bëhet mëkatar.” Sipas ligjeve të Manu, djali i një Brahmana dhe një Shudra ra në grupin shumë të ulët shoqëror të Chandala dhe u quajt "më i ulëti i njerëzve". Ligji i vendosi këta njerëz fatkeq në pozitën e të dëbuarve të përbuzur. Sipas ligjeve të Manu, “banesat e Chandalëve duhet të jenë jashtë fshatrave, duhet të kenë enë të veçanta dhe pasuria e tyre duhet të jenë qentë dhe gomarët. Veshja e tyre duhet të jetë e të vdekurve, duhet të hanë ushqimin e tyre nga enët e thyera, hekuri i zi duhet të jetë stoli e tyre dhe duhet të lëvizin gjithmonë nga një vend në tjetrin. Një person që kryen detyra fetare nuk duhet të kërkojë marrëdhënie me ta; punët e tyre duhet të jenë mes tyre dhe martesave të tyre me të tjerë si ata. Ushqimi i tyre duhet t'u shërbehet nga të tjerët në enët e thyera; natën ata nuk duhet të ecin nëpër fshatra dhe qytete.”

Kështu, ligjet ndalonin përzierjen midis varnave për të forcuar një rend shoqëror të bazuar në shfrytëzimin e masave punëtore. Kjo u pasqyrua edhe në epikën artistike të Indisë së lashtë. Mahabharata thotë se "konfuzioni i varnas" është rezultat i paligjshmërisë mbretërore. Shkrimtarët grekë, si Arriani, theksuan se në Indi nuk lejohej martesa ndërmjet "grupeve të veçanta" të popullsisë dhe se indianët e lashtë nuk kishin të drejtë të kalonin nga një grup në tjetrin.

Sistemi i lashtë i traditave fetare dhe të përditshme, i formalizuar në koleksionet e ligjeve brahmanike, supozohej të rrënjoste në masa idenë e humnerës së thellë që shtrihet midis skllevërve dhe skllevërve, midis të pasurve dhe të varfërve, midis shfrytëzuesve dhe shfrytëzuesve dhe të shfrytëzuara, midis atyre me të drejta të plota dhe atyre pa të drejta. Ligji kërkonte jo vetëm bindje të pakushtëzuar ndaj kastave më të larta, por edhe respekt të thellë për to. Kështu, ligjet e Apastamba thonë se "çdo e mëparshme (varna) është më e lartë në lindje se tjetra" dhe se "duhet t'u jepet nder atyre që i përkasin kastës më të lartë". Ligji dënonte rreptësisht ata që goditnin ose ofendonin njerëzit nga varna më e lartë. “Cili anëtar i një kaste më të ulët dëmton (një person të tre) kastave më të larta, është ky anëtar që duhet të ndërpritet. Ky është urdhri i Manu. Kush ngre dorën ose shkopin duhet t'i pritet dora; Kushdo që shkel këmbën me zemërim do t'i pritet këmba."

Brahmanët, të cilët konsideroheshin si ruajtës të traditave dhe shpalljes fetare, zinin një pozitë veçanërisht të lartë. Ata duhej të studionin librat e shenjtë të Vedave dhe të mësonin fenë e njerëzve të tre varnëve më të larta, si dhe të kryenin ritualet fetare. Sipas ligjeve brahmanike, një Brahman konsiderohej më i lartë midis njerëzve të tjerë dhe madje krahasohej me Zotin. Ligjet e lashta përcaktuan se gjithçka në botë u përkiste brahmanëve dhe brahmani kishte të drejtë të kërkonte gjithçka që dëshironte.

Ligji i skllavërisë së klasës, duke tërhequr një vijë të mprehtë midis tre varnëve më të larta dhe Shudrave, para së gjithash theksoi vijën e pakalueshme midis Brahminëve dhe Shudrave. Kështu, për shembull, komunikimi me sudrat ndoti çdo përfaqësues të varnës më të lartë, por veçanërisht brahmanën. Prandaj, ligjet e Manu thonë se një brahman “nuk duhet të japë një sudra as këshilla, as mbetje (nga tryeza e tij), as ushqim që u sjell perëndive; ai nuk duhet t'i mësojë atij ligjin e shenjtë." Për më tepër, një Shudra nuk kishte të drejtë të mbante trupin e një Brahman të vdekur në zjarr, sepse një Shudra e gjallë mund të ndot trupin e një Brahman me prekjen e tij. Vrasësi i një Brahmana duhej t'i nënshtrohej ekzekutimit më të rëndë dhe më të dhimbshëm, ndërsa vrasësi i një Shudra i nënshtrohej një pastrimi të thjeshtë, si pas vrasjes së një kafshe.

Qëllimi i sistemit Wari ishte të forconte pozitën mbizotëruese të pushtuesve arianë mbi popullsinë vendase të pushtuar të Dasyu, dhe nga ana tjetër, të konsolidonte pozicionin dominues të aristokracisë klanore dhe skllavopronare, para së gjithash Brahman. priftërinjtë, dhe më pas luftëtarët e Kshatriya. Kjo ishte edhe më e nevojshme pasi masa të konsiderueshme të vendasve të pushtuar ishin në një farë mase të përfshirë në sistemin e përgjithshëm të marrëdhënieve shoqërore dhe ndonjëherë përfaqësuesit e varnasve më të lartë gjendeshin në një situatë të vështirë ekonomike dhe kishin nevojë për mbështetje dhe ndihmë nga e drejta zakonore. ligjet e skllevërve dhe tradita fetare. Për shembull, ligjet e Manu parashikonin mundësinë e shndërrimit të debitorëve të falimentuar në skllavëri borxhi. “Edhe me punë (personale), një debitor mund të shlyejë (borxhin) ndaj kreditorit të tij nëse ai është i së njëjtës kastë ose i një kaste më të ulët. Por nëse (debitori) është i një kaste më të lartë, atëherë ai duhet ta paguajë borxhin gradualisht.” Kështu, duke parashikuar mundësinë e skllavërimit të një debitori të falimentuar, ligjvënësi në të njëjtën kohë mbronte interesat si të shtresave të larta të popullsisë ashtu edhe të të gjithë sistemit të varnës në tërësi, duke ndaluar skllavërimin e një personi të varnës më të lartë.

Në shoqërinë e lashtë klasore të Indisë, e bazuar në shfrytëzimin skllevër të punës, ligji brahmanik mbronte pronën private. Ligjet e Manu-t përmbajnë nene (Kapitulli 8, Art. 320-322) që dënojnë vjedhjen, dhe vjedhja zakonisht dënohej me gjobë, dënime trupore, madje edhe me prerje të dorës.

Prania e shtresimit klasor në këtë shoqëri të lashtë skllavopronare shkaktoi shfaqjen e shtetit më të lashtë skllavopronar, aparatit të pushtetit që ishte i nevojshëm për skllevërit për të shtypur skllevërit dhe të varfërit, për të forcuar pushtetin e tyre.

Shfaqja e Budizmit

Budizmi është një nga fetë më të lashta në botë. Origjina e tij ndodhi në kontrast me Brahmanizmin e atëhershëm mbizotërues në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit në pjesën veriore të Indisë. Në filozofinë e Indisë së Lashtë, Budizmi zinte dhe zë një vend kyç, i ndërthurur ngushtë me të.

Nëse marrim parasysh shkurtimisht shfaqjen e budizmit, atëherë, sipas një kategorie të caktuar shkencëtarësh, ky fenomen u lehtësua nga disa ndryshime në jetën e popullit indian. Rreth mesit të shekullit VI para Krishtit. Shoqëria indiane u godit nga një krizë kulturore dhe ekonomike. Ato lidhje fisnore dhe tradicionale që ekzistonin para kësaj kohe filluan gradualisht të pësojnë ndryshime. Është shumë e rëndësishme që pikërisht në atë periudhë ndodhi edhe formimi i marrëdhënieve klasore. U shfaqën shumë asketikë, duke u endur nëpër hapësirat e Indisë, të cilët formuan vizionin e tyre për botën, të cilin e ndanë me njerëzit e tjerë. Kështu, në ballafaqimin me themelet e asaj kohe u shfaq edhe budizmi, duke fituar njohje në popull.

Një numër i madh studiuesish besojnë se themeluesi i Budizmit ishte një person real i quajtur Siddhartha Gautama , i njohur si Buda Shakyamuni . Ai lindi në vitin 560 para Krishtit. në familjen e pasur të mbretit të fisit Shakya. Që në fëmijëri, ai nuk njihte as zhgënjim, as nevojë, dhe ishte i rrethuar nga luksi i pakufishëm. Dhe kështu Siddhartha jetoi rininë e tij, duke mos ditur ekzistencën e sëmundjes, pleqërisë dhe vdekjes. Tronditja e vërtetë për të ishte se një ditë, teksa po ecte jashtë pallatit, takoi një plak, një të sëmurë dhe një kortezh funerali. Kjo ndikoi aq shumë tek ai, sa që në moshën 29-vjeçare i bashkohet një grupi vetmitarësh endacakë. Kështu ai fillon kërkimin për të vërtetën e ekzistencës. Gautama përpiqet të kuptojë natyrën e problemeve njerëzore dhe përpiqet të gjejë mënyra për t'i eliminuar ato. Duke kuptuar se një seri e pafund rimishërimi ishte e pashmangshme nëse ai nuk do të shpëtonte nga vuajtjet, ai u përpoq të gjente përgjigje për pyetjet e tij nga të urtët.

Pasi kaloi 6 vjet duke udhëtuar, ai testoi teknika të ndryshme, praktikoi joga, por arriti në përfundimin se ndriçimi nuk mund të arrihej duke përdorur këto metoda. Ai e konsideronte reflektimin dhe lutjen si metoda efektive. Pikërisht teksa po kalonte kohë duke medituar nën pemën Bodhi, ai përjetoi ndriçimin, përmes të cilit gjeti përgjigjen e pyetjes së tij. Pas zbulimit të tij, ai kaloi disa ditë të tjera në vendin e zbulimit të papritur dhe më pas shkoi në luginë. Dhe ata filluan ta quajnë Buda ("i shkolluar"). Atje ai filloi t'u predikonte njerëzve doktrinën. Predikimi i parë u zhvillua në Benares.

Një nga qëllimet kryesore të Budizmit është rruga drejt Nirvanës. Nirvana është një gjendje e vetëdijes së shpirtit të dikujt, e arritur përmes vetëmohimit, refuzimit të kushteve të rehatshme të mjedisit të jashtëm. Buda, pasi kaloi një kohë të gjatë në meditim dhe reflektim të thellë, zotëroi metodën e kontrollit të vetëdijes së tij. Në këtë proces, ai arriti në përfundimin se njerëzit janë shumë të lidhur me të mirat e kësaj bote dhe janë tepër të shqetësuar për mendimet e njerëzve të tjerë. Për shkak të kësaj, shpirti i njeriut jo vetëm që nuk zhvillohet, por edhe degradohet. Pasi të keni arritur nirvanën, mund ta humbni këtë varësi.

India në periudhën "Vedike".

Sipas shkencës perëndimore, kjo fazë e historisë indiane filloi në gjysmën e parë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. dhe zgjati afërsisht deri në shekujt VII-VI. para Krishtit. Sipas vetë hinduve, feja e Vedave e ka origjinën shumë më herët: 6 mijë vjet më parë (ose edhe 100 mijë vjet më parë - siç shkruan H. P. Blavatsky). Periudha Vedike e ka marrë emrin nga Vedat, të cilat ishin teksti kryesor i shenjtë dhe autoriteti fetar i hinduve jo vetëm gjatë periudhës Vedike, por edhe sot e kësaj dite. Ndonjëherë kjo periudhë e fesë indiane quhet Vedizëm; ajo përfaqëson një sintezë të mësimeve të fiseve ariane që erdhën në Indi, sipas të dhënave zyrtare, në mesin e mijëvjeçarit II para Krishtit, dhe sipas panditëve indianë - afërsisht në 5. mijëvjeçari para Krishtit. me avatar Rama. Baza e shkrimit është lufta e përjetshme midis së mirës dhe së keqes, parimeve krijuese dhe shkatërruese të Natyrës - devave dhe asuras.

Zotat quheshin deva ("shkëlqyes", "i ndritshëm", kjo fjalë lidhet me fjalën tonë "ditë"). Shumë prej tyre lidhen me parimin e diellit dhe dritës në manifestimet e tij të ndryshme dhe mishërojnë fuqinë e rendit dhe harmonisë. Jo krijesat më pak të fuqishme në luftë me perënditë quheshin asura, nga fjala asu (forcë e veçantë magjike e jetës). Ato janë hyjnitë e lashta të një natyre ktonike, të errët, të përshkruara shpesh si gjarpërinj.

"Krijohet përshtypja," shkruan M. Eliade, "se në mësimet Vedike është bërë gjithçka e mundur për të krijuar një lloj perspektive të dyfishtë; ndonëse në realitetin imediat që na është dhënë, perënditë dhe asurat kanë natyra të ndryshme dhe janë të dënuara të luftojnë kundër njëri-tjetrit, ndërsa ato - përpara krijimit të botës ose para se bota të merrte formën e saj të tanishme - ishin të njëtrajtshme me njëra-tjetrën.

Numri më i madh i himneve i kushtohet mbretit të perëndive Indra, perëndisë së bubullimës. I armatosur me bubullimën Vajra, ai kalëron nëpër qiell në një karrocë të tërhequr nga kuaj të fuqishëm, të sunduar nga perëndia Vayu ("Era") dhe i shoqëruar nga një skuadër Marutësh - hyjnitë e stuhisë. Veprimtaria kryesore e Indrës, e cila përbën bazën e mitologjisë Vedike, është lufta kundër Vritrës dhe të njëjtëve demonë të ngjashëm me gjarpërinjtë. Ky himn Vedik është në thelb një mit krijimi.

Vritra ("Pengesa") shfaqet në të në formën e një gjarpri ose dragoi të madh të shtrirë në një mal. Indra, duke vepruar si një demiurg, me një goditje rrufe lëshon ujin dhe diellin nga barku i dragoit - elementët dhe elementët më të rëndësishëm të kozmosit. Ai organizon një kozmos të përshtatshëm për jetën njerëzore, falë tij bota potenciale dhe e pamanifestuar bëhet botë reale: drita dhe errësira, lart e poshtë, jeta dhe vdekja lindin në të - me një fjalë, dualitet. Një hyjni tjetër Varuna shfaqet në himne si rita e gjithëfuqishme - ligji botëror i rrotullimit të Universit, ligji i drejtësisë (një lloj pararendësi i Dharma dhe Karma), vetë-organizim harmonik i botës, morali kozmik. Ky ligj është baza e botës dhe vë në lëvizje Universin, siguron ruajtjen e rendit në hapësirë ​​dhe në jetën e njeriut, lidhjen e jetës së shoqërisë dhe njeriut me ritmet e kozmosit. Për shembull, çdo moment i rëndësishëm i fillimit në jetën e Arianëve Vedikë u konsiderua si një përsëritje e mitit kozmogonik të krijimit (miti i Indrës dhe Vritrës).

Në librat e mëvonshëm të Rig Veda jepen himne të tjera kozmogonike, të cilat shtrojnë pyetje për fillimin e botës, për "pikën mbështetëse", për atë pyll dhe pemë "nga u shkatërruan rëndë dhe dheu", çfarë ishte në ana tjetër e “zotave dhe demonëve” “Dhe cili ishte embrioni i parë që përmbante të gjitha gjallesat. Një nga himnet tregon se e gjithë bota e larmishme e ka origjinën nga Purusha - personi i parë që perënditë sakrifikuan duke e copëtuar atë. Nga pjesët e tij dolën varna. Nga goja e tij dolën brahmana - priftërinj, duart e tij u bënë kshatriya - luftëtarë, sundimtarë, nga kofshët u krijuan vaishyas - bujq, nga këmbët e tij u krijuan shudra të cilët supozohej të shërbenin varnat më të larta.

Një tjetër mit kozmogonik tregon për Dyaus-pitar (Qielli-Baba) dhe Prithivi (Tokë-Nënë). Para se të fillonte krijimi, ato ishin shkrirë së bashku. Zoti Krijues i ndau dhe vendosi hapësirën ajrore midis tyre, duke krijuar tre plane të universit: qiellin, ajrin dhe tokën. Kjo skemë e zakonshme kozmogonike është e zakonshme për mitologjitë e tjera. Në periudhën post-Vedike, kulti i Dyaus praktikisht u shua.

Duhet të theksohet se në Vedat nuk është gjithmonë e mundur të përcaktohet me saktësi nëse perënditë i përkasin njërës prej tre sferave të trinitetit të botës.

VEDA

"Vedat (sanskrite "Zbulesa") janë shkrimet e shenjta të hinduve, nga rrënja vida, "të dish" ose "njohuri hyjnore". Ato janë më të lashta, si dhe më të shenjtat nga të gjitha veprat sanskrite. Vedat fillimisht u transmetuan gojarisht për mijëra vjet dhe më pas u mblodhën në brigjet e liqenit Manasa-Sarovar (Liqeni Manasarovar) në anën tjetër të Himalajeve, në Tibet. Kur ndodhi? Ndërsa mësuesit e tyre fetarë, për shembull Swami Dayananda Saraswati, vlerësojnë lashtësinë e tyre në shumë dhjetëra shekuj, orientalistët tanë modernë u japin atyre, në formën e tyre aktuale, një lashtësi jo më shumë se midis viteve 1000 dhe 2000. para Krishtit Megjithatë, në formën e tyre përfundimtare, të kompozuar nga Veda-Vyasa, vetë brahminët i datojnë njëzëri në vitin 3100 para Krishtit, koha kur jetoi vetë Vyasa... Lashtësia e tyre vërtetohet mjaftueshëm nga fakti se ato janë shkruar në një formë kaq të lashtë. Sanskritishtja, aq e ndryshme nga ajo e tashmja, sa nuk ka asnjë vepër tjetër të ngjashme në letërsi. Vetëm më të diturit e Brahmin Pandits mund t'i lexojnë Vedat në origjinal.

Vedat përfundimisht u përpunuan dhe u përpiluan katërmbëdhjetë shekuj para Krishtit; por kjo nuk ka lidhje me lashtësinë e tyre... Kur i shqyrtojmë këto himne... janë me interes të thellë si histori e mendjes njerëzore, pasi i përkasin një periudhe shumë më të lashtë se poezitë e Homerit dhe Hesiodit. ” *

Vedat kanë një rëndësi të madhe: së pari, ato na çojnë në origjinën e fesë së lashtë ariane, së dyti, ato na japin çelësat për të kuptuar Indinë, së treti, ato na japin një kuptim të ideve themelore të doktrinës ezoterike dhe të gjitha feve ariane. . Ato përmbajnë njohuritë e indianëve të lashtë rreth perëndive, njeriut dhe sakrificës, duke lidhur botën tokësore dhe hyjnore. Ata pasqyruan idetë njerëzore për botën përreth, hapësirën, ritualin, strukturën sociale, vlerat etike dhe moralin. Disa koncepte të përdorura në Veda më vonë kalojnë në filozofinë dhe botëkuptimin e Brahmanizmit - koncepti i strukturës trepalëshe të botës, koncepti i Maya, Rita - ligji botëror që rregullon Universin, koncepti i sakrificës, rrugës, etj.

Siç shkroi shkencëtari indian R.N. Dandekar, “Vedat janë muzika e pafundësisë që tingëllon nga përjetësia. Të urtët e lashtë e dëgjuan dhe ua kaluan pasardhësve të tyre si trashëgiminë më të çmuar. Vedat janë shruti në kuptimin që është "ritmi i së pafundmes, i dëgjuar nga shpirti".

Vedat u krijuan gradualisht, hap pas hapi, kështu që për momentin ne njohim katër libra kryesorë.

"Rigveda"- "Veda e Himneve", ose Veda kryesore.

Ai përfaqëson një lloj Bibla të njerëzimit, nga e cila burojnë të gjitha traditat fetare. Kjo Veda është burimi kryesor i njohurive për hyjnitë e lashta indiane (flet për 333 ose 330 milion perëndi). Rigveda u shkrua gjatë periudhës 1500-1000. para Krishtit, por ka ekzistuar shumë më herët. Rigveda përbëhet nga 1028 himne të mbledhura në 10 mandala.

Në fazën e parë, më të hershme të kulturës indiane, ishte shumë e rëndësishme të zgjonte te një person një ndjenjë misticizmi, një qëndrim të shenjtë ndaj perëndive, për të identifikuar dhe shpjeguar parimet dhe forcat themelore që veprojnë në natyrë, prandaj Rigveda përbëhet nga himnet. Ky libër u shkrua në një gjuhë të quajtur "Vedike" dhe pas përpunimit nga studiues-priftërinjtë mori emrin sanskritisht.

"Samaveda"- "Veda e këngës".

"Yajurveda"- "Veda e formulave të flijimit".

"Atharvaveda"- "Veda e magjive magjike".

"Atharva Veda" (e fundit) fillimisht ishte e lidhur me priftërinjtë e kultit të zjarrit, ekspertë në magji. Ata hodhën themelet për një ritual shtëpiak që ende luan një rol të rëndësishëm në hinduizëm sot. "Veda e pestë" është Puranat. I atribuohet Vyasa, autorit të Mahabharata.

Përveç Vedave, tradita shruti përfshin edhe tekste të tjera që mbështeten drejtpërdrejt në to dhe zhvillojnë aspektet e tyre individuale:

Çdo Veda-samhita është ngjitur me:

Brahminët- të përmbajë komente për rregullat dhe ritualet.

Aranyaki- reflektime për ata që jetojnë në pyje.

Upanishadet(lit. "Të ulesh në këmbët e Mësuesit") - tekste të natyrës etike, filozofike dhe rituale.

Brahminët ishin të destinuara kryesisht për priftërinjtë brahmin. Detyra e tyre kryesore ishte të zbulonin dhe shpjegonin një rend të caktuar sakrifice.

Aranyaki- këto janë mësime kushtuar vetmitarëve, Aranyaki përkthyer si “libra pylli”. Për tre varnat më të larta të hinduve kishte katër faza të nevojshme zhvillimi; faza e parë është studenti, kur ata filluan të studiojnë Vedat nën drejtimin e një mësuesi; faza e dytë është “familjari”, si prifti kryesor i familjes, i cili kryen ritualet kryesore dhe është përgjegjës për zhvillimin e saj; Faza e tretë në jetën e një brahman është "hermiti", hyrja në pyje për reflektim (për këtë pjesë u kushtuan Aranyakas, d.m.th. mësime mbi ndriçimin shpirtëror për hermitët fillestarë, udhëzime se çfarë sakrifice, soditje, reflektim, unitet janë me Zotin, etj.).

Upanishadet ishin të destinuara për fazën e katërt të zhvillimit të "të lindurve dy herë" - heqja dorë për ata që dëshironin të bëheshin asketikë. Upanishads përmbajnë një sërë idesh filozofike të Vedizmit. Ka 108 Upanishadë, por janë 13 kryesore.Ato lindën (sipas të dhënave zyrtare) në periudhën e shekujve VIII-VI. para Krishtit. NË Upanishadet Dhe brahmana yjësitë specifike të yjeve janë përmendur në pozicione të përcaktuara saktësisht, gjë që na lejon të datojmë krijimin e eposit në afërsisht 20,000 para Krishtit. Në fakt, Upanishadët u bënë baza e një prej shkollave filozofike të Brahmanizmit - Vedanta(lit. "fundi i Vedave"). Upanishadët janë arti i arritjes së Hyjnores, këto janë udhëzimet e Brahminëve për mbretërit Kshatriya në urtësi.

NË Upanishadet Konceptet themelore filozofike shfaqen: Brahman(Hyjni e vetme, e pashpjegueshme dhe e pakuptueshme) dhe Atman (parimi shpirtëror i njeriut, që buron nga Brahman dhe identik me të), uniteti i Hyjnisë dhe botës, koncepti i "Unë", prana (energjia delikate e jetës), Karma ( ligji i shkakut dhe pasojës), samsara (rimishërimi, cikli i jetëve dhe vdekjeve) dhe moksha (çlirimi nga rrota e samsara).

– një nga më të mëdhenjtë dhe më misteriozët në Lindje.

Mbi bazën e saj u formua lloji i kulturës indo-budiste, i dalluar për origjinalitetin dhe origjinalitetin e tij dhe ekzistues deri më sot, dhe jo vetëm në Indi.

Qytetërimi në Gadishullin Hindustan u ngrit më vonë se ai Sumerian dhe Egjiptian. Nga mesi i mijëvjeçarit të III para Krishtit. i referohet shfaqjes së një kompleksi kulturor dhe historik, i cili mori emrin "qytetërimi indian" në shkencë. Lulëzimi i tij lidhet me "kulturën Harappa", e quajtur sipas qytetit të parë dhe më të madh të këtij qytetërimi të zbuluar.

Arritja më e rëndësishme në historinë e Indisë nga mesi i 2-të deri në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. pati zhvillimin dhe vendosjen e luginës së Ganges, si dhe përhapjen e fiseve indo-ariane (arianët) - krijuesit e Vedave të famshme. Periudha e gjysmës së parë të mijëvjeçarit të I-rë p.e.s., të cilës i përkasin Vedat, shpesh quhet Vedike, sepse nëse për mijëvjeçarin III-II p.e.s. Pothuajse i vetmi burim i njohurive tona për Indinë e Lashtë janë të dhënat arkeologjike, pastaj për fundin e 2-të - gjysmën e parë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. një burim i tillë janë Vedat, të cilat përmbajnë informacione rreth kulturës, ekonomisë dhe besimeve fetare.

Kultura e Indisë arriti lulëzimin e saj të fuqishëm në fund të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. gjatë dinastisë Mauryan (322–185 pes), kur, pas zmbrapsjes së sulmit të trupave të Aleksandrit të Madh, pothuajse i gjithë territori i Indisë u bashkua në një shtet të vetëm. Sidoqoftë, më vonë veriu i Indisë u pushtua nga Kushanët dhe bashkimi i fundit i madh i vendit u bë në shekujt IV-V. pas Krishtit gjatë sundimit të dinastisë Gupta. Epoka Gupta është kulmi i zhvillimit të kulturës së Indisë së Lashtë.

Kështu, historia e Indisë së Lashtë mbulon një periudhë të madhe - nga shfaqja e shteteve të para dhe zhvendosja e fiseve indo-ariane (periudha Vedike: II-mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit) deri në krijimin dhe rënien e mëvonshme të shteteve të fuqishme - Perandoritë Mauryan, Kushan dhe Gunta (perandoritë e epokës së shekujve II-V pas Krishtit).

Niveli i zhvillimit të qytetërimit material. India e lashtë ishte shumë herë më e madhe në përmasa se të gjitha shtetet e tjera të lashta lindore dhe dallohej nga një larmi e gjerë kushtesh natyrore dhe një klimë e favorshme për bujqësinë. Në një pjesë të madhe të territorit, reshjet arritën në 700 mm në vit dhe bënë të mundur rritjen e pambukut dhe kulturave që pëlqejnë lagështinë si orizi, kallam sheqeri dhe jute pa ujitje artificiale.

Krahas bujqësisë, u zhvilluan gjerësisht zejtaria dhe tregtia. Këtë e tregon numri i madh i peshave të gjetura gjatë gërmimeve. India ishte ndoshta vendi i parë që zotëroi thurjen e pambukut. Pëlhurat e pambukut kanë qenë një artikull eksporti për Indinë për disa mijëvjeçarë.

Të dhënat nga gërmimet arkeologjike tregojnë se qytetet e lashta indiane arritën përmasa të mëdha, popullsia mund të arrinte deri në 100 mijë. Ndërtimi i qyteteve me shumë mundësi u krye sipas një plani, rrugët ishin paralele dhe kryqëzoheshin në kënde të drejta. Arkitektura e ndërtesave është mjaft e thjeshtë, por mjaft mirë e pajisur. Kështu, sistemi i kanalizimit të qytetit në Mohenjo-Daro është një nga më të avancuarit në Lindjen e Lashtë. Në shtëpi kishte rezervuarë të posaçëm vendosjeje, nga ku uji derdhej jashtë qytetit përmes kanaleve nëntokësore të veshura me tulla. Në qytete kishte ndërtesa administrative: shtëpia e sundimtarit, tregu i brendshëm, ndërtesat fetare, etj. Ndryshimet në nivelin e përmirësimit të ndërtesave të banimit, si dhe dallimi midis varrimeve të pasura dhe të varfra tregojnë shtresim të rëndësishëm shoqëror. Një jetë e konsoliduar në qytet, e cila mund të drejtohej vetëm nga një administratë e fortë, tregon ekzistencën e një shteti të fuqishëm me një aparat të zhvilluar administrativ.

Gjendja dhe gjeneza e lidhjeve shoqërore. Nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Në territorin e Indisë janë formuar disa dhjetëra shtete, shumica e të cilave janë republika monarkike ose oligarkike. Në krye të saj ishte mbreti (raja) - administratori suprem i pronës shtetërore, kryesisht tokës. Ai komandoi një ushtri dhe konsiderohej mbrojtësi kryesor i dharma (rregullave të një jete të virtytshme). Pushteti i mbretit ishte i trashëguar dhe kishte karakter të shenjtë, por nuk ishte despotik. Edhe gjatë epokës së Perandorisë Mauryan, nën mbretin, ekzistonte një këshill Rajasabha, i cili përfshinte personalitete të mëdha dhe qytetarë fisnikë. Një tipar i të gjitha shoqërive të lashta lindore ishte ndarja klasore, por në Indinë e Lashtë ishte veçanërisht e ngurtë dhe e qëndrueshme. Kjo u shpreh në ndarjen e shoqërisë në varna - klasa të një natyre kaste. Kishte katër varna gjithsej: Brahmanët - anëtarë të klaneve priftërore, Kshatriyas - luftëtarë, Vaishyas - anëtarë të zakonshëm të komunitetit të lirë, Shudras - që i përkisnin shtresës së ulët të shoqërisë. Përkatësia e varnasve u përcaktua nga lindja dhe trashëgohej. Martesat midis anëtarëve të varnëve të ndryshme nuk konsideroheshin të ligjshme, veçanërisht nëse burri i përkiste një varne më të ulët dhe gruaja një më të lartë. Një tipar i ndarjes së kastës së shoqërisë në Indinë e Lashtë ishte kundërshtimi i tre varnave të para më të larta ndaj të katërtit, i cili përbëhej nga të huaj, robër, si dhe anëtarë të komunitetit që kishin humbur tokën e tyre dhe ndihmën e të afërmve të tyre. Shudras iu nënshtruan një sërë kufizimesh në adhurimin fetar (ata u ndaluan të lexonin Vedat dhe madje t'i dëgjonin ato), si dhe në jetën publike.

Ndarja e kastës së shoqërisë ishte një sistem detyrimi social dhe joekonomik që siguronte ruajtjen e privilegjeve të varnasve më të lartë, solidaritetin klasor dhe strukturën organizative me gjithë luhatjet e mundshme në korrelacionin e forcave gjatë ndryshimeve politike në kushte të diversitetit etnik.

Karakteristikë e sistemit shoqëror të Indisë ishte ekzistenca gjatë gjithë periudhës së antikitetit të një shtrese të madhe fshatarësie komunale. Kjo ishte një shtresë punëtorësh të lirë. Në zonat më të zhvilluara të Indisë, toka ishte pronë private, megjithëse komuniteti kontrollonte përdorimin e saj. E veçanta e komunitetit si kolektiv prodhues ishte se përveç bujqve përfshinte farkëtarë, marangozë, roje etj. Kjo e bëri komunitetin një organizëm të pavarur ekonomik, pak të lidhur me jetën politike të shtetit të tij. Megjithatë, me gjithë fuqinë e tij, komuniteti nuk mbeti i pandryshuar. Nën ndikimin e aspiratave të pronës private, në prani të fuqisë punëtore të lirë në personin e punëtorëve që kishin humbur pavarësinë ekonomike (karmakarët), komuniteti gradualisht u shndërrua në një kolektiv të skllevërve të vegjël dhe iu përshtat kushteve të reja në të cilat, pavarësisht ruajtjes e ndarjes klasë-kastë, ajo u bë gjithnjë e më e rëndësishme për vlerësimin Rëndësia shoqërore e një personi ishte pozita dhe pasuria e tij aktuale.

Botëkuptimi dhe besimet fetare. Ashtu si popujt e tjerë të antikitetit, indianët besonin se jeta e natyrës dhe e njeriut varej nga perënditë (devat) - krijesa të ngjashme me njerëzit, por superiore ndaj tyre në fuqi. Kishte tre hyjnitë kryesore: Indra - perëndia e bubullimës, Raja midis perëndive; Agni është perëndia e zjarrit, rojtari i shtëpisë, ndërmjetësi midis njerëzve dhe perëndive; Surya është perëndia e diellit, armiku i errësirës dhe i të ftohtit. Së bashku me devat, u njohën edhe hyjnitë e tjera - asurat, të cilët luajtën një rol më të vogël. Për shembull, perëndia e Hënës, Soma, konsiderohej njëkohësisht hyjnia e pijes me të njëjtin emër, e cila u dha perëndive jetëgjatësi dhe fuqi.

Në fenë Vedike, një nga doktrinat themelore ishte karma. Sipas ideve të indianëve të lashtë, trupi është i vdekshëm, shpirti është i përjetshëm dhe pas vdekjes ai lëviz në një trup tjetër, në varësi të sjelljes së personit në një jetë të kaluar. Koncepti i karmës ("veprim") nënkupton jo vetëm sjelljen, por edhe shpërblimin me të cilin ajo formon një unitet. Shpirti i një personi të virtytshëm rilind midis njerëzve më të lartë, dhe një personi mëkatar - midis njerëzve më të ulët. Rruga kryesore drejt karmës së mirë është respektimi i rreptë i ritualit dhe vendi i dikujt në sistemin e varnës, pasi ky sistem me origjinë hyjnore është paraqitur në detaje në Vedat - një koleksion himnesh dhe ritualesh fetare.

Së bashku me Vedat, kishte tekste të tjera të shenjta që përmbanin informacione të nevojshme për të kuptuar marrëdhëniet midis perëndive dhe njerëzve. Këto janë poemat epike "Mahabharata" dhe "Ramayana". Ato ishin një formë unike e të kuptuarit fetar dhe mitologjik të botës dhe përmbanin shumë mite dhe tregime rreth origjinës së universit, njeriut, shfaqjes së varnasve dhe shtetit.

Literatura e mëvonshme, veçanërisht në Upanishads, komentet e Vedave, përmban përpjekje për të rimenduar besimet fetare, për t'i sjellë ato në një sistem të vetëm fetar - Brahmanizëm. Upanishadët kërkojnë një përgjigje për pyetjen se cili është fillimi nga i cili lindin të gjitha gjërat, si mbështeten dhe ku kthehen. Ky parim fillestar është Brahman - realiteti i kuptuar në mënyrë intuitive, dhe çdo pamje pafundësisht e ndryshueshme e botës është Maya, vetë-shprehja e Brahmanit. Njeriu si individ duhet të përpiqet të çlirohet nga skllavëria e sensuales dhe individuales në mënyrë që të shkrihet me universalen dhe primordialen.

Kështu, duke filluar me një kuptim të marrëdhënies midis perëndive dhe njerëzve, indianët e lashtë arritën të arsyetojnë për marrëdhëniet midis të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes, shpirtërores dhe materiales, d.m.th. arriti një nivel të caktuar të të menduarit abstrakt, i cili duhet të çojë në mënyrë të pashmangshme në shfaqjen e shkollave fetare dhe filozofike, duke ndikuar në aspekte të ndryshme të qëndrimit ideologjik të një personi ndaj botës, mënyra të ndryshme të të kuptuarit të botës. Këto shkolla përfshijnë: Sankhya, Vedanta, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa.

Sidoqoftë, këto mësime filozofike, të ndërtuara mbi bazën e Brahmanizmit dhe duke njohur autoritetin e Vedave, nuk korrespondonin me kushtet e reja të një shoqërie në zhvillim. Një rishikim i ideve tradicionale po përgatitej dhe mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. u shënua në Indi nga fermentimi shpirtëror, shfaqja e të urtëve endacakë dhe asketëve që predikonin një mësim të ri, një rrugë të re drejt shpëtimit. Në mosmarrëveshjet dhe përplasjet mes mësimeve të ndryshme ra në sy Budizmi. Krijuesi i saj konsiderohet të jetë Siddhartha Gautama (623-544 pes), një kshatriya nga fisi Shakya që jetonte në kufirin e Nepalit modern dhe Indisë. Në moshën 29-vjeçare, Gautama u bë asket dhe 7 vjet më vonë filloi veprën e tij të predikimit. Ai kishte shumë studentë dhe ndjekës që e quanin Buddha (buddha), që do të thotë "i shkolluar". Mësimeve të tij iu dha emri "Budizëm", dhe besimtarët u quajtën "Budistë".

Predikimi i parë i Gautama-s u quajt "Kthimi i rrotës së ligjit" dhe iu drejtua një grupi të vogël asketikësh. Ai fliste për ekzistencën e dy rrugëve - rrugën e vetëkënaqësisë dhe rrugën e vetë-torturës (asketizmit). Gautama zgjodhi rrugën e mesme, e cila jep njohuri, njohuri dhe çon në njohuri më të larta, iluminizëm, nirvana. Nirvana kuptohej si gjendja më e lartë e shpirtit të një personi, i çliruar nga të gjitha pasionet dhe lidhjet tokësore. Të gjithë budistët duhej të përmbushnin pesë urdhërime: mos vrisni një person të gjallë, mos vidhni, mos kryeni tradhti bashkëshortore, mos gënjeni dhe mos pini pije dehëse. Anëtarët e bashkësisë monastike (sangha) duhet të ndjekin urdhërimet e mëposhtme: të hani jo më shumë se një herë në ditë në kohën e caktuar, të mos merrni pjesë në argëtim, të mos përdorni bizhuteri ose temjan, të mos flini në një shtrat të rehatshëm dhe të mos bëni pranoni arin dhe argjendin.

Budizmi doli të ishte i pranueshëm për shtresa të ndryshme dhe popuj të ndryshëm, veçanërisht ai u përhap në shekullin I. pas Krishtit në Kinë, Tibet, Japoni. Megjithatë, në Indi, budizmi nuk zëvendësoi kultet e tjera dhe i la vendin hinduizmit, një formë e re e Brahmanizmit. Fitorja e hinduizmit dëshmoi për orientimet më të rëndësishme kulturore në jetën shpirtërore të Indisë në shekujt e parë të epokës së re. Në vend të hierarkisë tradicionale të perëndive, shfaqet një trinitet i tre hyjnive kryesore - Brahma, Vishnu dhe Shiva. Në ritet dhe ritualet e përditshme, "zotat personalë" dalin në pah - Vishnu, Shiva, Shakti (gruaja e Shivës), duke e mbështetur një person dhe duke e ndihmuar atë në sfera të ndryshme të jetës, prandaj hinduizmi ndahet në vaishnavizëm, shaivizëm, shaktizëm, të cilat janë jo reciprokisht ekskluzive, por bashkëjetojnë në mënyrë paqësore.

Sistemi hindu-budist i vlerave dhe botëkuptimit karakterizohet nga një shkrirje e fesë, filozofisë dhe njohurive shkencore. Ajo është e mbushur me reflektim fetar dhe filozofik mbi botën e brendshme të njeriut, realitetin dhe jorealitetin e ekzistencës së tij, kërkimin e së vërtetës dhe rëndësinë e saj për një jetë të drejtë, vdekje dhe pavdekësi. Shkencëtarët dhe mendimtarët indianë nuk ishin të interesuar për themelet logjike të ndërtimit të njohurive shkencore, teorizimit, atyre u interesuan më shumë sekretet e universit dhe çështjet praktike të llogaritjes, matjes, kalendarizimit etj. Prandaj, fusha të tilla të dijes si astronomia, matematika dhe mjekësia gëzonin nder të veçantë në Indinë e Lashtë.

Një arritje e jashtëzakonshme e shkencës së lashtë indiane ishte krijimi i sistemit të numrave dhjetorë dhe shenjës zero. Shfaqet rreth vitit 200 para Krishtit. zero në një nga librat e shenjtë shoqërohet jo vetëm me zhvillimin e matematikës, por edhe me futjen e konceptit të "zbrazëtisë". Ky koncept u prezantua nga një prej filozofëve më të mëdhenj të antikitetit, Nagarjuna, i cili doli me konceptin e "relativitetit universal" ose "zbrazësisë". Një numër i ideve më të rëndësishme matematikore dhe astronomike lidhen me aktivitetet e shkencëtarit të famshëm Aryabhata, i cili ishte i pari në Indi që parashtroi teorinë e lëvizjes së Tokës rreth boshtit të saj, dhe gjithashtu propozoi një zgjidhje origjinale për kontrollin linear. afër metodave moderne të matematikës.

Shkenca e jetëgjatësisë (Ayurveda), mbi të cilën sot bazohet mjekësia tibetiane, e ka origjinën në Indi në kohët e lashta. Mjekët indianë studiuan vetitë e bimëve, ndikimin e klimës tek njerëzit dhe i kushtuan vëmendje të konsiderueshme higjienës, dietës dhe psikoteknikëve të ndryshëm.

Sidoqoftë, guaska fetare dhe filozofike e kërkimit shkencor nuk kontribuoi në formimin e një studimi sistematik të proceseve natyrore dhe modeleve natyrore.

Kultura e artit. Nën ndikimin e vlerave fetare, filozofike dhe morale, kultura artistike u formua edhe në Indinë e Lashtë. Arti indian nuk mund të kuptohet pa njohur themelet përkatëse fetare dhe filozofike, vlerat e Brahmanizmit, Budizmit dhe Hinduizmit.

Veprat e shquara të letërsisë së lashtë indiane - poemat epike "Mahabharata" dhe "Ramayana" - pasqyruan ndjenjën fetare dhe mitologjike që përbënte specifikën e të menduarit imagjinativ të popullit indian në kohët e lashta. Në qendër të Mahabharata-s është adhurimi i Zotit dhe i gjithëfuqishmërisë së tij. Poema "Ramayana" është një himn për harmoninë hyjnore, dashurinë, mëshirën dhe dhembshurinë.

Një vend të shquar në letërsinë indiane zë vepra e poetit më të madh të epokës Gupta, Kalidasa, i cili jetoi në fund të shekullit të IV-të. para Krishtit. Të gjitha veprat e tij - poezi, shfaqje, cikle lirike - janë të lidhura ngushtë me folklorin dhe teatrin e lashtë indian.

Origjina e teatrit të lashtë indian janë himnet dhe tregimet e shenjta të përfshira në Vedat, dhe më vonë - legjenda të shumta për Krishna. Artet performuese janë në shumë mënyra të afërta në parimet e tyre me pikturën dhe skulpturën. Ky është vallëzimi klasik me grupin e tij të natyrshëm të pozave, lëvizjeve dhe gjesteve karakteristike.

Shfaqja e Budizmit çoi në ndërtimin e gjerë të tempujve, manastireve dhe formave të ndryshme të artit të lashtë fetar indian. Midis tyre është stupa në Bharhut (mijëvjeçari i dytë para Krishtit) - një monument përkujtimor për nder të bëmave të Budës, i cili është një kodër madhështore prej dheu gjysmësferike, e veshur me gurë dhe e vendosur në një daulle të lartë. Vetë Buda deri rreth shekujve 1-5. pas Krishtit nuk u përshkrua, por u zëvendësua me simbole, për shembull, "rrota e Ligjit", "pema e iluminizmit", etj.

Arritja dhe kulmi më i lartë i artit të Indisë së Lashtë janë pikturat e manastireve budiste (viharas) të gdhendura në shkëmbinjtë e Ajantës. Më të vjetrat prej tyre datojnë në shekullin I. pas Krishtit Në tempujt e shpellave të Ajantës, u krye një sintezë organike e arkitekturës, skulpturës dhe pikturës. Imazhet shumëngjyrëshe, realiste - perëndi, njerëz, kafshë - janë të mbushura me poezi dhe dashuri për natyrën, përsosje të imazheve sensuale dhe plasticitet.

Kultura indiane, e gjallë dhe origjinale, e krijuar nga shumë fise dhe popuj, është bërë pjesë integrale e thesarit të kulturës botërore dhe zë një vend të denjë midis kulturave të popujve të botës, duke ushtruar një ndikim të rëndësishëm mbi ta. Kështu, Budizmi u bë organikisht pjesë e kulturave kineze dhe japoneze.

Rëndësia e punës qëndron në faktin se studimi i Indisë së lashtë është me interes të madh për studimin jo vetëm të vetë Indisë, por edhe të procesit historik në tërësi, sepse lejon, duke përdorur shembullin e një prej vendeve më të mëdha. në Lindje, për të gjurmuar si modelet e përgjithshme të këtij procesi, ashtu edhe veçoritë specifike të zhvillimit historik të këtij vendi, për të përcaktuar kontributin që ai dha në thesarin e qytetërimit botëror.

Arritjet e arkeologjisë, historisë, gjuhësisë dhe kritikës letrare bëjnë të mundur marrjen e një qasjeje të re për vlerësimin e shumë ngjarjeve historike dhe fakteve kulturore të së kaluarës dhe rishikimin e disa ideve tradicionale.

Qytetërimi i lashtë i Indisë ndryshon nga qytetërimet e Egjiptit, Mesopotamisë dhe Greqisë në atë që traditat e tij janë ruajtur vazhdimisht deri më sot. Në fakt, India është një vend me traditat më të vjetra kulturore të vazhdueshme në botë.

Në mijëvjeçarin III-II para Krishtit. e., dhe ndoshta më herët, një nga qytetërimet më të mëdha të antikitetit ka ekzistuar në Luginën e Indus. Shkenca mësoi për këtë kulturë pak të njohur të Indisë së lashtë shumë më vonë sesa për qytetërimet e tjera - në vitet 20. Shekulli XX - dhe nuk ishte e lehtë për ta përshtatur atë në historinë botërore: ai u bëri studiuesve shumë pyetje të vështira dhe të pazgjidhshme. Zakonisht quhet Proto-Indian, ose Indus - sipas emrit të lumit Indus, rruga kryesore ujore e këtij territori, ose Harappan - sipas emrit të një prej vendeve kryesore të gërmimeve në Harappa, Montgomery County, Pakistan.

Në të njëjtën kohë, jo vetëm origjinaliteti dhe distanca krahasuese e Indisë nga qendrat e tjera të kulturës botërore, por edhe kushtet në të cilat ajo u zhvillua, japin arsye për ta konsideruar përfundimisht këtë qytetërim primar, si për nga pavarësia, ashtu edhe për nga pavarësia e tij. zhvillimi, e kështu më shumë nga pikëpamja e veçantisë së pamjes dhe karakterit të saj, unike e disa prej parimeve strukturore fillestare të saj.

Qëllimi i punës është të shqyrtojë qytetërimin e Indisë së lashtë.

Qëllimi arrihet duke zgjidhur detyrat e mëposhtme:

Studioni shfaqjen e qytetërimit. Harappa dhe Mohenjo-Daro;

Zbuloni formimin e shteteve në Luginën e Ganges;

Përshkruani sistemin e komunitetit-kastë;

Konsideroni Indinë veriore në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit;

Objekti i punës - Qytetërimi i lashtë indian.

Lënda e punës - tipar i qytetërimit indian.

Baza metodologjike e këtij studimi ishte metoda e përgjithshme shkencore dialektike dhe metodat individuale specifike shkencore.

1. Shfaqja e qytetërimit. Harappa dhe Mohenjo-daro

Një nga pyetjet më të vështira në studimin e qytetërimit Harappan është çështja e origjinës së tij. U shprehën këndvështrime të ndryshme - për bazën sumeriane të kulturës Harappan, për krijimin e saj nga fiset indo-ariane, në lidhje me të cilat qytetërimi Harappan konsiderohej si Vedic. Arkeologu i famshëm R. Heine-Geldern madje shkroi se qytetërimi në Indus u ngrit papritmas, pasi supozohet se nuk u gjetën gjurmë të zhvillimit të mëparshëm. Vitet e fundit janë mbledhur materiale të reja të rëndësishme për origjinën vendase të kësaj kulture. Fatkeqësisht, ujërat nëntokësore deri më tani i kanë penguar arkeologët të ndjekin shpatet më të ulëta në Mohenjo-Daro.

Gërmimet arkeologjike në Balochistan dhe Sindh kanë treguar se këtu në mijëvjeçarin IV - III para Krishtit. e. Kishte kultura bujqësore që kishin shumë të përbashkëta me kulturën e hershme Harapane dhe me të cilat vendbanimet harapane mbajtën kontakte për një kohë të gjatë. Në Sindh, kulturat bujqësore u shfaqën më vonë, gjë që sugjeron depërtimin e disa fiseve nga rajonet e Balochistanit dhe Afganistanit Jugor.

Në Luginën e Indus, vendbanimet Harapane me sa duket nuk u ngritën menjëherë dhe jo njëkohësisht. Ndoshta, nga një qendër, ku u zhvillua fillimisht kultura urbane, ndodhi një zhvendosje graduale e krijuesve të saj. Në këtë drejtim, me interes të veçantë janë studimet e arkeologut francez J.M. Casal të vendbanimit Amri, i cili vendosi stratigrafinë nga periudha para-Harapane deri në periudhën e vonë Harapane. Ajo gjurmon zhvillimin lokal të kulturave, që nga koha kur shumica e qeramikës bëheshin me dorë, pa rrotë poçari, kur ndërtesat sapo po shfaqeshin dhe përdorimi i metaleve sapo kishte filluar, deri në faza më të avancuara të shënuara me qeramikë të pikturuar dhe më të qëndrueshme, ndërtesa prej qerpiçi. Shtresat e poshtme të periudhës para-Harapane kanë analogji me kulturat e hershme bujqësore të Balochistanit; në shtresat e mëvonshme shfaqet qeramika nga vendbanimet e hershme Harapane të Luginës së Indus. Së fundi, gërmimet kanë treguar se traditat tipike të kulturës Amri bashkëjetojnë me ato Harapane.

Në vetë Harappa, nën fortifikimet e qytetit, u gjetën qeramika të kulturës Amri, dhe në shtresat e poshtme të Mokhsnjo-Daro - qeramika e kulturave Balochistan, gjë që tregon qartë jo vetëm kontakte të ngushta të vendbanimeve të Indus me kulturat bujqësore të Baluchistanit dhe Sindh, por edhe se qytetërimi Harappan ka rrënjë lokale. Ajo u ngrit në bazë të traditës së kulturave bujqësore.

Gërmimet nga arkeologët pakistanezë në Kot Diji (jo larg nga Khaipuri modern) treguan se në periudhën para-Harappan tashmë ekzistonte një kulturë shumë e zhvilluar këtu: shkencëtarët zbuluan një kështjellë dhe vetë zonat e banuara, të cilat, sipas analizës së radiokarbonit, u ngritën në shekujt 27-26. para i. e. Qeramika nga Kot Diji i periudhës së hershme ka analogji me qeramikën e vendbanimeve bujqësore të Sindhit dhe Balochistanit, dhe më vonë - me Harappan. Kjo bëri të mundur gjurmimin e evolucionit të traditave lokale që nga vetë traditat Harapane, që datojnë nga shekulli 21-20. para Krishtit e. Një periudhë e qartë para-Harapan u zbulua nga arkeologët indianë gjatë gërmimeve në Kalibangan (Rajasthan), ku në një kodër kishte vendbanime të paraardhësve të Harappanëve, dhe në atë fqinje kishte ndërtesa të krijuesve të kulturës Harappan. Qeramika e vendit para-Harapan ndan shumë veçori me qeramikën e Amri dhe Kot Diji. Kështu, shkencëtarët ishin në gjendje të gjurmonin zhvillimin e kulturës Harappan në bazë të traditave më të lashta lokale.

Në të njëjtën kohë, qytetërimi Harappan ishte një fazë e re, një kërcim cilësor në zhvillimin e kulturave antike të Hindustanit, i cili shënoi shfaqjen e një qytetërimi të tipit urban.

Natyrisht, sistemi i lumit Indus kishte një rëndësi të madhe, duke krijuar kushte të favorshme për zhvillimin e kulturës dhe ekonomisë materiale dhe për krijimin e vendbanimeve urbane, zejtarisë dhe tregtisë. Nuk është rastësi që shumica e vendbanimeve të Harapanëve ndodheshin përgjatë brigjeve të Indusit dhe degëve të tij. Më vonë, vendbanimet Harappan u shfaqën në rrjedhën e sipërme të Ganges dhe Yamuna (Jamna moderne).

Në vitet 20 të shekullit të 20-të, kur filloi studimi shkencor i qytetërimit Harapan, u shfaq një mendim për kufijtë relativisht të ngushtë të kësaj kulture. Në të vërtetë, në fillim vendbanimet Harapane u gjetën vetëm në Luginën e Indus. Tani, si rezultat i kërkimeve moderne arkeologjike, është bërë e qartë se qytetërimi Harapan ishte i përhapur në një territor të gjerë: nga veriu në jug më shumë se 1100 km dhe nga perëndimi në lindje më shumë se 1600 km.

Gërmimet në gadishullin Kathiaar kanë treguar se popullsia u zhvendos gradualisht në jug, duke kolonizuar territore të reja. Aktualisht, vendbanimi Harapan në grykëderdhjen e lumit Narbada konsiderohet më jugori, por mund të supozohet se Harapanët depërtuan edhe më në jug. Ata nxituan drejt lindjes, duke nënshtruar gjithnjë e më shumë zona të reja. Arkeologët kanë zbuluar një vendbanim Harapan pranë Allahabadit modern. Kështu u krijuan versione të ndryshme të kulturës harapane, megjithëse në përgjithësi ishte një kulturë e vetme me tradita të vendosura.

Mund të supozohet se njëfarë diversiteti brenda këtij qytetërimi të madh pasqyronte sfondin e ndryshëm etnik dhe nivelin e pabarabartë të zhvillimit të atyre zonave ku u shfaqën krijuesit e këtij qytetërimi.

Aktualisht, shumë studiues datojnë paraprakisht fillimin e kulturës Harappan në 2300 para Krishtit. e., dhe periudha e "perëndimit të diellit" është viti 18 pas Krishtit. para Krishtit e. (1750 p.e.s.). Kjo kronologji tregon ekzistencën e kontakteve midis Mesopotamisë dhe vendbanimeve të Luginës së Indus qysh në periudhën para-Harapane.

Ekzistenca e qyteteve të mëdha dhe prania e një sistemi urbanistik në vend tregojnë një shkallë të lartë të zhvillimit të qytetërimit Harappan.

Si rezultat i gërmimeve, u zbuluan disa qytete të mëdha. Më të mëdhenjtë prej tyre janë Harappa dhe Mohenjo-Daro.

Mohenjo-Daro zinte një sipërfaqe prej 2.5 metrash katrorë. km., dhe popullsia e saj, siç besojnë disa shkencëtarë, mund të jetë 35 mijë njerëz (nganjëherë jepet një shifër më e madhe - deri në 100 mijë njerëz).

Duke gjykuar nga gërmimet, qendrat urbane kishin një sistem të ngjashëm planifikimi: qytetet e mëdha përbëheshin nga dy pjesë kryesore - kështjella në anën perëndimore, ku me sa duket ndodheshin autoritetet e qytetit, dhe i ashtuquajturi qytet i poshtëm, ku ishin ndërtesat kryesore të banimit. të përqendruara. Pjesa e banimit të qytetit zakonisht kishte formën e një drejtkëndëshi. Kalaja u ndërtua mbi një platformë të lartë me tulla, e ngritur mbi pjesën tjetër të qytetit. Ai gjithashtu duhej të mbrohej nga përmbytjet, të cilat ishin një fatkeqësi e tmerrshme për qytetet e Luginës së Indus. Komunikimi midis dy pjesëve ishte dukshëm i kufizuar. Për shembull, në Kalibangan, gjatë gërmimeve u zbuluan vetëm dy hyrje, që lidhin kështjellën me "qytetin e poshtëm". Nëse është e nevojshme, këto hyrje me sa duket mund të mbyllen dhe në këtë mënyrë të izolojnë autoritetet e qytetit nga banorët e zakonshëm. Në buzë të kalasë në Harappa kishte një rrugë të veçantë precesionale përgjatë së cilës lëviznin trupat, si dhe procesione të ndryshme. Kalaja ishte e fortifikuar mirë me pirgje dhe kulla të fuqishme. Gërmimet në Kalibangan zbuluan murin masiv me tulla të kalasë. Brenda saj ndodheshin ndërtesa me karakter fetar dhe padyshim administrativ. Në kështjellën Mohenjo-Daro kishte një pishinë të madhe (7 m e gjerë, 12 m e gjatë, pothuajse 2,5 m e thellë), e cila mund të ketë qenë pjesë e një kompleksi fetar dhe ka shërbyer për abdes të veçantë rituale. Duke përdorur një sistem të veçantë, uji i freskët furnizohej vazhdimisht në pishinë nga pusi. Arkeologët kanë zbuluar shkallët që besohet se të çojnë në katin e dytë të strukturës. Jo shumë larg pishinës kishte hambare publike për ruajtjen e drithit dhe një lloj salle mbledhjesh, apo tregu, sipas disa shkencëtarëve, që kishte disa rreshta bazamentesh guri për kolonat (kolonat ishin prej druri dhe për këtë arsye nuk kanë mbijetuar).

Ndërtesat e banimit ishin të madhësive të ndryshme. Disa arritën në tre kate (siç dëshmohet nga mbetjet e shkallëve) dhe përfunduan me çati të sheshta. Këto ishin shtëpitë e qytetarëve të pasur. Në to nuk kishte dritare të veçanta dhe drita dhe ajri dilnin përmes vrimave të vogla që bëheshin në pjesën e sipërme të mureve. Dyert e shtëpisë ishin prej druri. Përveç drurit, për ndërtimin e kulmeve përdorej edhe llumi i ngjeshur. Çdo shtëpi kishte dhoma të veçanta shërbimi dhe një oborr ku kishte një kuzhinë për gatimin. Kuzhina kishte oxhaqe të posaçme dhe kishte edhe enë të mëdha për ruajtjen e drithit dhe vajit. Buka piqej në furra të posaçme. Në oborre mbaheshin edhe bagëti të imta.

Të varfërit jetonin në kasolle dhe baraka. Në Harappa, pranë mureve të kështjellës, jo shumë larg zonave të shirjes së grurit, u zbuluan dy rreshta ndërtesash, secila prej të cilave ishte një dhomë e vogël. Banesa të ngjashme ndodheshin në Mohenjo-Daro, ku jetonin artizanë të varfër, punëtorë të përkohshëm dhe skllevër. Në rrugët e qyteteve kishte dyqane dhe punishte artizanësh.

Pas disa shekujsh prosperiteti, erdhi "rënia" e qytetërimit Harappan. Deri vonë, rënia e qendrave indiane zakonisht shpjegohej nga faktorë të jashtëm: pushtimi i fiseve të huaja, zakonisht të identifikuara me arianët. Në rajonet veriore fillimi i krizës ishte më i shpejtë; në jug, larg qendrave kryesore, traditat e Harapëve vazhduan më gjatë. Kështu, procesi ka vijuar ndryshe në fusha të ndryshme. Dobësimi i kontakteve tregtare me Mesopotaminë ishte gjithashtu i një rëndësie të konsiderueshme. Jo vetëm tregtarët, por edhe artizanët dhe fermerët ishin të lidhur drejtpërdrejt me këtë fushë të veprimtarisë ekonomike.

Sot ajo është krijuar mjaft fort dhe definitivisht: kultura Harapane e Luginës së Indus u zhduk, duke mos pasur pothuajse asnjë ndikim të rëndësishëm në kulturën indo-ariane që e zëvendësoi atë me një hendek prej disa shekujsh, i cili praktikisht hodhi themelet për qendrën e lashtë indiane. të qytetërimit përsëri. Fokusi i ri u zhvillua kryesisht në luginën e Ganges, në zona të vendosura shumë qindra, nëse jo mijëra kilometra larg qendrave të kulturës Harappan. Por qytetërimi Harappan i dha një shtysë të konsiderueshme zhvillimit të kulturës materiale të indo-arianëve.

Me zhdukjen e qendrave kryesore të qytetërimit Harappan, teknikat dhe aftësitë e zhvilluara të ndërtimit nuk u zhdukën pa lënë gjurmë, por indirekt ndikuan në paraqitjen e vendbanimeve të njerëzve të rinj - arianët, të cilët u vendosën në fund të shekullit të 2-të - mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit. në rajonet veriperëndimore të Indisë, dhe më pas u zhvendos në juglindje, në luginën e Ganges dhe përgjatë lumit. Jamna.

2. Formimi i shteteve në Luginën e Ganges

Në Indinë Veriore në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. U përhapën gjuhët indo-ariane, folësit e të cilave, duke e quajtur veten arianë, erdhën në vend dhe sollën elementë të një tradite të ndryshme kulturore.

Qytetërimi i Luginës së Indus, pavarësisht nga niveli i lartë i zhvillimit që arriti, mbeti një fenomen me rëndësi rajonale. Formimi i kësaj mënyre jetese, e cila i dha Indisë së lashtë unitet me gjithë diversitetin e saj, filloi nga fundi i mijëvjeçarit të II para Krishtit. e. dhe u shoqërua me shfaqjen e shteteve në Luginën e Ganges. Ishin këto zona që ishin të destinuara të bëheshin qendra e kulturës dhe e shtetësisë.

Arritja kryesore e indianëve Vedikë ishte zhvillimi ekonomik dhe vendosja e përhershme e pjesës më të madhe të luginës së Ganges, e mbuluar më parë me xhungël. Shpërthimet e mëparshme këtu (për shembull, Chirand në Bihar) ishin jashtëzakonisht të rralla. Ofensiva në luginën e Ganges u krye nga jugu, nga ku depërtuan fiset bujqësore të Dravidianëve dhe Mundas, dhe nga veriu - fiset e ultësirës së Himalajeve. Por drejtimi kryesor i kolonizimit, i cili kulmoi me krijimin e vendbanimeve dhe qyteteve të përhershme, ishte nga veriperëndimi në juglindje, nga Punjab dhe Rajasthan.

Procesi i zhvillimit të Luginës së Ganges ishte i gjatë dhe spontan. Fiset indo-ariane ranë në kontakt me popullsinë "aboriginale" dhe iu përshtatën kushteve të jetesës dhe aktiviteteve ekonomike lokale. Duke gjykuar nga legjendat dhe mitet historike, në atë kohë ata tashmë e konsideronin veten banorë të Indisë. Ishte shumë e vështirë për të lëvizur nëpër territorin e mbuluar plotësisht me pyll, por indo-arianët e njihnin hekurin dhe ishin të lëvizshëm. Ata gjithashtu lëviznin përgjatë lumenjve.

Nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Lugina e Ganges ishte kryesisht e zhvilluar, pavarësisht nga fakti se zona të konsiderueshme mbetën ende nën pyje dhe këneta, veçanërisht në rrjedhën e poshtme të lumit. Gërmimet në Atranjikher, Jodhpur dhe në zonat ngjitur me Gange në perëndim tregojnë se hekuri në këtë zonë nuk ka gjasa të jetë shfaqur më herët se shekulli i 11-të. para Krishtit; Shpërndarja e gjerë e veglave të bëra prej tij u vu re në gjysmën e parë të mijëvjeçarit I para Krishtit. Për shkak të çmimit të lirë dhe disponueshmërisë së tij, ai shpejt zëvendësoi gurin dhe bakrin si materiale për prodhimin e armëve dhe mjeteve.

Pjesa e blegtorisë ishte mjaft e konsiderueshme. Ndër kafshët shtëpiake njiheshin lopët, buallet, delet, dhitë, gomarët, devetë dhe kuajt. Pasuria kryesore e indianëve konsiderohej të ishte bagëtia, kryesisht demat, të cilët ishin forca e tërheqjes, dhe lopët, të cilat siguronin produktet më të rëndësishme ushqimore. Në besime, lopa gradualisht fillon të zërë një vend të veçantë. Rëndësia e saj në ekonomi ishte faktori vendimtar që çoi në shfaqjen e kultit të lopës si një nga elementët kryesorë të praktikës fetare të hinduizmit.

Indianët Vedikë nuk krijuan qendra urbane kaq të zhvilluara dhe të fuqishme si Harappans. Megjithëse banorët e pellgut të Ganges nganjëherë themelonin vendbanimet e tyre në vendet e ish-qyteteve Harapane, traditat e mëparshme të artit të ndërtimit humbën kryesisht. Gradualisht, qytetet u kthyen në qendra të përqendrimit të zejeve, të cilat u bënë një degë e pavarur e ekonomisë. Ata prodhonin mjete bujqësore, automjete, pëlhura, enë prej metali, guri, druri dhe balte dhe dekorime të ndryshme. Gërmimet kanë treguar një nivel të lartë të prodhimit të qeramikës në qytetet antike të Luginës së Ganges. Periudha Vedike u shënua nga një rritje e shkëmbimit midis fiseve individuale dhe tregtisë së rregullt.

Procesi i formimit të shtetit në Indinë e lashtë ishte i gjatë. Autoritetet u ngritën gradualisht dhe u rritën, si rregull, nga organet qeveritare fisnore. Vetë shtetet ishin të vogla për një kohë të gjatë - ata mbulonin territorin e një fisi ose bashkimi fisesh. Ata e kanë marrë emrin nga emri i më të fortit prej tyre. Nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Në zonat më të zhvilluara të luginës së Ganges përfundoi procesi i shndërrimit të organeve të vetëqeverisjes fisnore në ato shtetërore. Udhëheqësi i fisit - raja në këtë kohë shpesh vepron si një sundimtar sovran. Sundimtari zakonisht i përkiste familjes më fisnike, më të pasur dhe të shumtë. Dihet se gjatë periudhës Vedike tashmë kishte dinasti mbretërore. Pushteti mbretëror ishte në thelb i trashëguar, kaloi nga babai te djali i madh. Asambleja popullore u përfshi në diskutimin e çështjes së trashëgimisë në fron vetëm kur ky urdhër, i konsideruar tashmë i zakonshëm, u shkel për arsye të ndryshme. Raja ishte administratori suprem i pronës shtetërore, kryesisht tokës. Ai komandonte një ushtri. Cari drejtoi aparatin administrativ; me sa duket, ai ishte gjithashtu gjyqtari suprem, ai vetë shqyrtoi disa raste dhe madje mund të ndëshkonte personalisht fajtorët.

Pozicioni i veçantë i rajas edhe në periudhën Vedike çoi në faktin se pushteti shtetëror filloi të perceptohej si i shenjtë, dhe bartësi i tij u shpall mishërimi i një ose një hyjnie tjetër. Mbreti mbështetej te të afërmit e tij, të cilët zakonisht zinin poste të rëndësishme në aparatin shtetëror; ata morën pjesën më të madhe të plaçkës ushtarake. Rreth oborrit u grumbulluan familje të tjera të fuqishme.

Aparati shtetëror nuk ishte ende i degëzuar, por tashmë ishin përcaktuar një sërë postesh të përhershme: prift oborri, udhëheqës ushtarak, arkëtar, taksambledhës etj.

3. Sistemi i komunitetit-kastë

Që daton në varnat e lashta indiane dhe të shenjtëruar nga hinduizmi, sistemi i kastës ka qenë baza e strukturës shoqërore të Indisë që nga kohërat e lashta. Fjala "varna" korrespondon me konceptet e "llojit", "kategorisë", "ngjyrës". Që nga kohët e lashta në Indi është përdorur për të dalluar dhe kontrastuar shtresat kryesore shoqërore të shoqërisë me njëra-tjetrën. Traditat e regjistruara në Rig Veda rrjedhin nga fakti se ndarja e shoqërisë në shtresa të kundërta ka qenë e përjetshme, se nga goja e njeriut të parë Purusha lindi varna e priftërinjve brahman, nga duart e tij - varna e kshatriyave. , nga kofshët - varna e fermerëve të thjeshtë dhe blegtorëve, d.m.th. anëtarëve të zakonshëm të komunitetit Vaishya. Por nga këmbët e Purushës u shfaq varna e katërt dhe më e ulët e të varfërve dhe të pafavorizuarve, varna e sudrave. Tre varnat më të larta, të lidhura gjenetikisht me indo-arianët, konsideroheshin të nderuar, veçanërisht dy të parat prej tyre. Përfaqësuesit e të gjitha këtyre varnave ariane quheshin "të lindur dy herë", sepse në lidhje me ta kryhej riti i lindjes së dytë. Riti i lindjes së dytë i dha të drejtën për të mësuar profesionin dhe profesionin e të parëve të tyre, pas së cilës secili mund të bëhej pronar shtëpie, domethënë babai i familjes së tij. Varna e katërt e Shudrave u ngrit dhe u formua më vonë se tre arianët, kështu që përfshinte të gjithë ata që nuk i përkisnin tre të parëve nga lindja. Varna e sudrave ishte, të paktën në fillim, varna e inferiorit. Shudra nuk mund të pretendonte një pozitë të lartë shoqërore, ndonjëherë edhe një familje të pavarur; ai nuk kishte të drejtë të studionte Vedat dhe të merrte pjesë në rituale dhe funksione fetare në baza të barabarta me përfaqësuesit e varnasve të tjerë. Fati i një mjeshtri ose shërbëtori, që merrej me punë të vështira dhe të përçmuara - kjo ishte pjesa e tij.

Me kalimin e kohës, në pozicionin e varnëve ndodhën disa ndryshime, thelbi i të cilave ishte një ulje e statusit të të tretit dhe një rritje e lehtë e statusit të të katërtit prej tyre. Statusi trashëgues i brahmanëve ishte shumë më i ngurtë: ishte shumë e vështirë për ta humbur atë, edhe kur brahman pushoi së qeni prift dhe ishte i angazhuar në çështje të tjera, shumë më të kësaj bote, por ishte edhe më e vështirë, pothuajse e pamundur të fitohej. përsëri. Përqindja e të dëbuarve, të paprekshëm (harijanët, siç quheshin më vonë), që kryenin punët më të vështira dhe të pista, u rrit shumë. Mund të supozohet se nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. dy varnat më të larta tashmë ishin mjaft qartë të kundërta me dy ato më të ulëta.

Sistemi i katër varnave që u shfaq në këtë mënyrë u bë një bazë shumë e qëndrueshme për ndarjen e shoqërisë indiane në kategori-pasuri të palëkundura. Një person lind në varnën e tij dhe i përket asaj përgjithmonë, mbetet në të. Në varnën e tij, ai merr një grua, pasardhësit e tij mbeten përgjithmonë në varnën e tij, duke vazhduar punën e tij. Lindja në një varnë të veçantë është rezultat i sjelljes së një personi në lindjet e tij të kaluara. Përkushtimi fetar i sistemit të varnës doli të ishte shumë efektiv. Me kalimin e kohës, ky sistem jo vetëm që nuk u shpërbë, por, përkundrazi, u bë më i ashpër, më i fortë dhe më i degëzuar. Të jesh jashtë sistemit do të thoshte praktikisht të jesh jashtë shoqërisë, në një kuptim të caktuar jashtë ligjit, pra në pozitën e një skllavi.

Sistemi i qindra dhe madje mijëra kastave që zëvendësuan katër varnat e lashta u bë shumë më i përshtatshëm në kushtet e reja. Kasta (jati, d.m.th. klan) është një grup njerëzish endogam të mbyllur, zakonisht të punësuar në mënyrë të trashëguar në një fushë të caktuar veprimtarie. Ata që qëndronin jashtë kastave ekzistuese ose lindën nga një martesë e përzier ishin, për momentin, një lloj kandidati për t'u përfshirë në sistemin e kastës. Fiset, sektet dhe grupet e njerëzve me profesione të ngjashme mundën dhe u bënë kasta. Një grup i veçantë përfshinte ata që merreshin me profesione të papastra. Ata ose i përkisnin kastave më të ulëta, ose qëndronin jashtë kastave dhe konsideroheshin të paprekshëm, ata që prekja e të cilëve mund të ndot anëtarët e kastave të tjera, veçanërisht brahminët. Dallimi thelbësor midis kastave të reja dhe varnëve të vjetra ishte se kastat ishin korporata, domethënë kishin një organizim të brendshëm të qartë. Kastat përfshinin një numër shumë më të vogël anëtarësh në krahasim me varnat e mëparshme. Kasta ruante rreptësisht interesat e anëtarëve të saj. Por parimi kryesor gjatë shndërrimit të varnave në kasta mbeti i pandryshuar: rregulli i formuluar nga Brahmanizmi i lashtë dhe i ruajtur rreptësisht nga hinduizmi thoshte se të gjithë i përkasin kastës së tij nga lindja dhe duhet të qëndrojnë në të gjatë gjithë jetës së tij. Dhe jo vetëm për të qëndruar. Por zgjidhni edhe një grua nga kasta juaj, rritni fëmijët në frymën e normave dhe zakoneve të kastës. Pavarësisht se çfarë bëhet ai, sado i pasur të bëhet ose, përkundrazi, të bjerë, një Brahman i kastës së lartë do të mbetet gjithmonë një Brahman dhe një Chandala i paprekshëm do të mbetet gjithmonë i paprekshëm.

4. India Veriore në mesin e mijëvjeçarit I para Krishtit.

Integrimi ekonomik, i cili kontribuoi në konsolidimin politik të indianëve në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit, ishte një faktor i rëndësishëm, por jo i vetmi, madje edhe më i rëndësishmi. Një rol shumë më të madh në konsolidimin e indianëve si një grup etnik dhe, veçanërisht, të qytetërimit indian si një integritet i madh sociokulturor, luajtën proceset që ndodhën në atë kohë në sferën shpirtërore dhe fetare dhe përcaktuan pamjen e të gjithë kulturës. të Indisë dhe vlerat shpirtërore të qytetërimit të saj për mijëra vjet. Këto procese filluan me faktin se Vedat e lashta filluan të fitojnë interpretimet dhe komentet e përmendura tashmë, të cilat u zhvilluan energjikisht përmes përpjekjeve të priftërinjve të kastave të ndryshme Brahman. Mbi bazën e kërkimeve aktive fetare, u ngritën konstruksione komplekse filozofike - kryesisht Upanishads, në të cilat u debatuan problemet e qenies dhe mosqenies, jetës dhe vdekjes, shkaku rrënjësor i ekzistencës, Absoluti Suprem, etj. Veçanërisht duhet theksuar se të gjitha këto diskutime abstrakte ishin pothuajse pronë ekskluzive e Brahmanëve, të cilët ruanin me xhelozi monopolin e tyre mbi edukimin, studimin dhe komentimin e teksteve të shenjta.

Gjatë kësaj periudhe, në Indinë Veriore u vu re një tendencë drejt konsolidimit politik. U krijuan shtete të vogla, të cilat gradualisht u bënë më të mëdha dhe u shndërruan në shtete të hershme, dhe rivaliteti midis tyre bëhej gjithnjë e më i ashpër. Nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Në Luginën e Ganges dhe në afërsi të saj, kishte afërsisht 16 shtete relativisht të mëdha, shumica e të cilave kishin krijuar tashmë një monarki të trashëguar dhe vetëm disa praktikonin forma të ndryshme të sundimit oligark ose aristokratik me udhëheqës politikë të zgjedhur. Ngritja e qendrave politike në luginë çoi në rritjen dhe forcimin e qyteteve, në zhvillimin e zejeve dhe shkëmbimit tregtar. Qytetet, të cilat ishin kryesisht kështjella të fortifikuara, filluan të luanin një rol të rëndësishëm në ekonomi. Në sferën e marrëdhënieve agrare, një rol shumë të rëndësishëm luajti edhe shteti, i cili vepronte si menaxheri suprem i fondit të tokës. Shteti rregullonte taksat dhe detyrimet e popullsisë. Forma kryesore e pronësisë së tokës ishte komuniteti.

konkluzioni

Qytetërimi i Harappa dhe Mohenjo-Daro ndodhej në luginën e lumit Indus në shekujt 23-19 para Krishtit. e. Ishte një shoqëri shumë e zhvilluar për atë kohë. Këtë e dëshmon prania e shkrimit, zejeve të ndryshme dhe tregtisë.

Për momentin, ka debate të pafundme midis shkencëtarëve për origjinën dhe fenë e këtij qytetërimi, pasi nuk ka fakte të besueshme që konfirmojnë ose hedhin poshtë këtë apo atë hipotezë.

India e lashtë është afër shteteve të lashtësisë së Lindjes së Mesme në një sërë parametrash bazë. Edhe këtu dominonte prona e pushtetit dhe rishpërndarja e centralizuar dhe nuk kishte treg të lirë dhe pronë private të stilit evropian. India i përket tërësisht Lindjes tradicionale dhe nuk ka asgjë të përbashkët me antikitetin, megjithëse indo-arianët janë gjenetikisht mjaft të afërt me grekët e lashtë. Ka dallime të rëndësishme midis rajoneve të Lindjes së Mesme dhe Indisë. Dallimi qëndron në qytetërimin, në traditat kulturore, në format e përcaktuara historikisht të organizimit të shoqërisë, në gjithçka që pasqyrohet në formën e sistemeve të varna-kastës dhe komunale.

Kultura e lashtë indiane pati një ndikim të madh në kulturën e vendeve të tjera. Që nga kohërat e lashta, traditat e saj janë ndërthurur me traditat e Lindjes. Gjatë periudhës së qytetërimit Harappan, u vendosën marrëdhënie kulturore dhe tregtare me Mesopotaminë, Iranin dhe Azinë Qendrore. Pak më vonë u shfaqën kontakte kulturore dhe ekonomike me Egjiptin, Azinë Juglindore dhe Lindjen e Largët.

Bibliografi

1. Antonova, K. A. Historia e Indisë / K. A. Antonov. - M.: Akademia, 2009. - 608 f.
2. Arthur, L. Besham. Mrekullia që ishte India / Arthur L. Besham. - M.: Nauka, 2007. - 319 f.
3. Bongard-Levine, G.M. India në kohët e lashta / G.M. Bongard-Levine, G.F. Ilyin. - M.: Nauka, 2005. - 637 f.
4. Weinberg, B.I. Historia dhe kultura e Azisë Qendrore në kohët e lashta / B.I. Weinberg, B.Ya. Stavisky. - M.: Nauka, 2006. - 365 f.

   E rëndësishme! Të gjitha Abstraktet e paraqitura për shkarkim falas janë të destinuara për të hartuar një plan ose bazë për punimet tuaja shkencore.

   Miqtë! Ju keni një mundësi unike për të ndihmuar studentët ashtu si ju! Nëse faqja jonë ju ka ndihmuar të gjeni punën që ju nevojitet, atëherë sigurisht e kuptoni se si puna që shtoni mund ta lehtësojë punën e të tjerëve.

   Nëse, sipas mendimit tuaj, Abstrakti është i një cilësie të dobët, ose e keni parë tashmë këtë punë, ju lutemi na njoftoni.