Parokializmi universal është një sëmundje e përgjithshme e qytetërimit perëndimor. Parokializmi universal - një sëmundje e përgjithshme e qytetërimit perëndimor Pas ndarjeve të Polonisë

Ku nga shekujt 15-16. përfaqësuesit e fisnikërisë vendase ftuan hebrenjtë të vendoseshin në fshatrat dhe qytetet e tyre në kushte relativisht të favorshme. Shumica e këtyre qyteteve ishin në territoret lindore në zhvillim - në Ukrainën dhe Bjellorusinë e sotme.

Shumë nga këto vendbanime u kthyen gradualisht në një lloj qytetesh hebraike, shumica e banorëve të të cilëve ishin për nga natyra e aktiviteteve të tyre (marrje me qira të pronave të pronarëve të tokave dhe nënqiraja e objekteve individuale në to - taverna, mullinj, punishte, blerja e produkteve bujqësore, shitja, të ndryshme. zanatet), si dhe mënyra e jetesës ishin të lidhura ngushtë me fshatin.

Kulmi i zhvillimit të qytetit ishte pas viteve 1650, pas përfundimit të rajonit Khmelnytskyi dhe pushtimit suedez. Fisnikëria bëri një përpjekje të përbashkët për të rivendosur pozicionin e tyre ekonomik duke krijuar qytete të reja tregu. Zhvillimi i këtyre shteteve përkoi me rritjen e madhe demografike të hebrenjve polakë. Në vitin 1500, popullsia hebreje polako-lituaneze ishte ndoshta 30,000, dhe deri në vitin 1765 ajo ishte rritur në 750,000.

Një tipar dallues i kësaj popullate hebreje ishte shpërndarja e saj e fortë. Në vitet 1770, më shumë se gjysma e hebrenjve polakë jetonin në qindra qytete private në pronësi të fisnikërisë; afërsisht një e treta jetonte në fshatra. Në shumë qytete polake, repartet e krishtera dhe Kisha Katolike luftuan për të reduktuar të drejtat e banimit hebre.

Pas ndarjeve të Polonisë

Ky unitet u prish me ndarjet e Polonisë (pas 1772) nën ndikimin e karakteristikave socio-ekonomike dhe kulturore të shteteve në të cilat u transferuan tokat polake. Në Prusi, mënyra e jetesës karakteristike për shtetin u zhduk gradualisht, dhe në Austri, më vonë Austro-Hungaria (Galicia, Transcarpathia, Bukovina, Sllovakia dhe në një masë më të vogël Hungaria dhe Bohemia), fitoi tipare të veçanta për secilin nga rajonet. .

Ndërtimi i hekurudhave dhe rritja e qendrave të mëdha urbane ndihmuan në krijimin e tregjeve të reja rajonale dhe kombëtare që konkurronin me bazën ekonomike të shumë qyteteve. Lëvizjet e reja fshatare vunë në dyshim rolin e hebrenjve në bujqësi; dolën kooperativa që konkurronin me shtetët. Për më tepër, urbanizimi në rritje i fshatarëve dhe lëvizja e hebrenjve në qytetet e mëdha, e cila filloi në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, bëri që hebrenjtë të bëheshin pakicë në shumë qytete ku ata kishin mbizotëruar më parë.

Në territorin e Perandorisë Ruse, mënyra e veçantë e jetesës së shtetlit u zhvillua brenda Palesë së Vendbanimit, duke përfshirë Mbretërinë e Polonisë (nga 1815), si dhe Besarabinë (e aneksuar Rusisë në 1812), ndërsa në pjesën tjetër të shtetet e Principatës së Moldavisë (Moldavisë) u zhvilluan nga viti 1862 qytet si pjesë e Rumanisë. Gradualisht, jo vetëm ish-qytetet private të zotërisë polake, por edhe të gjitha vendbanimet e vogla të këtij lloji në Evropën Lindore filluan të quheshin shtetl.

Në vetë Rusinë, qytetet e vogla ishin kryesisht qendra administrative dhe jo qytete tregu që shumë zyrtarë rusë i konsideronin trampolina të liga për korrupsionin hebre në fshat. Politika ruse ndaj hebrenjve shpesh rrotullohej midis dëshirës për të ndryshuar hebrenjtë përmes asimilimit dhe vendosmërisë për të kufizuar kontaktet e tyre me popullsinë indigjene të Rusisë.

Në 1791, Katerina II krijoi Pale of Settlement (formalizuar në 1835 me dekret), duke kufizuar popullsinë hebreje të Rusisë kryesisht në provincat e mëparshme polake. Kongresi polak kishte një status ligjor të veçantë. Ndërsa disa kategori hebrenjsh morën përfundimisht lejen për t'u larguar nga Pale of Settlement, kufijtë e së cilës u zgjeruan disi në Ukrainë, këto kufizime qëndrimi mbetën në fuqi deri në vitin 1917. Në prag të Luftës së Parë Botërore, rreth 94% e hebrenjve rusë (rreth 5 milionë njerëz) jetonin ende brenda Pale of Settlement.

Në Rusinë cariste në fund të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të

Kryengritjet polake të viteve 1830-1831 dhe 1863 dobësuan seriozisht zotërinë polake, dhe kështu partnerët e tyre hebrenj. Edhe fisnikët vuajtën nga heqja e robërisë. Baza ekonomike e qyteteve mori një goditje të rëndë.

Ligjërisht dhe politikisht nuk ekzistonte një shtetl. Ajo që hebrenjtë e quanin shtetl mund të ishte një qytet, qytezë, fshat, fshat sipas ligjit polak, rus ose austriak. Në 1875, Senati rus krijoi kategorinë ligjore "Mestechko" (qytet i vogël), i cili, ndryshe nga një fshat, kishte një organizatë ligjore të banorëve të qytetit të njohur si shoqëria borgjeze. Statusi i shtetit u përcaktua nga autoritetet ruse në nivel provincial. Në një numër qytetesh kishte vetëqeverisje të qytetit, të tjerët ishin në varësi të administratës së qytetit më të afërt.

Çështja e njohjes së një vendbanimi si shtet mori një rëndësi të madhe për hebrenjtë e Rusisë pas publikimit të "Rregullave të Përkohshme" (maj 1882; nuk zbatohej për Mbretërinë e Polonisë), të cilat i ndalonin hebrenjtë të vendoseshin, si dhe nga blerja dhe dhënia me qira e pasurive të paluajtshme në zonat rurale, domethënë jashtë vendbanimeve urbane, që përfshinte qytetet.

Administrata lokale (kryesisht bordet provinciale), duke u përpjekur të kufizonte më tej vendet e banimit të hebrenjve, filloi t'i riemërtonte në mënyrë arbitrare shtetet në vendbanime rurale. Kishte një lumë ankesash në Senat. Senati, në një sërë rezolutash, kundërshtoi arbitraritetin e autoriteteve lokale dhe vendosi kritere për dallimin e qyteteve nga fshatrat. Senati pranoi gjithashtu se rritja natyrore e vendbanimeve të shteteve zgjeron gjithashtu territorin e disponueshëm për vendosje nga hebrenjtë (Dekreti i 14 qershorit 1896 në rastin Livshits).

Por këto rregullore nuk mbulonin shumë vendbanime (zyrtarisht të konsideruara edhe fshatra), të cilat ndonjëherë ekzistonin me shekuj dhe njiheshin si shtetle në popullatën vendase, si dhe të reja që u ngritën në Palën e Vendbanimit në vendet e tregtisë së zënë. Këto fshatra, të populluara pothuajse ekskluzivisht nga hebrenj, u gjendën jashtë ligjit dhe fati i tyre varej tërësisht nga arbitrariteti i autoriteteve më të ulëta të policisë.

Për të legjitimuar këto fshatra, qeveria vendosi t'i heqë ato nga "Rregullat e Përkohshme" dhe t'i lejojë hebrenjtë të jetojnë lirisht në to. Sipas regjistrimit rus të vitit 1897, 33.5% e popullsisë hebreje jetonte në "qytete të vogla", por popullsia e shteteve ishte ndoshta shumë më e lartë, pasi shumë qytete formale ishin në të vërtetë shtete.

Hapja e spitalit hebre në Balta në 1899.

Më 10 maj 1903, qeveria lejoi hebrenjtë të jetonin në 101 fshatra, të cilat në fakt u bënë shtete. Lista e vendbanimeve të tilla u plotësua disa herë dhe në vitin 1911 numri i tyre arriti në 299. Por shumë vendbanime që morën karakterin e qyteteve tregtare dhe industriale mbetën jashtë listës.

Në shekullin e 19-të, qendra e gravitetit të jetës hebreje filloi të zhvendosej në qytete. Por barrierat ligjore për lëvizjen e lirë në Rusi, së bashku me rritjen e shpejtë demografike të hebrenjve të Evropës Lindore, nënkuptuan që popullsia e shteteve vazhdoi të rritej në fund të shekujve 19 dhe 20, pavarësisht migrimeve masive në qendrat e reja urbane (Odessa, Varshavë, Lodz, Vjenë) dhe emigracioni në SHBA dhe vende të tjera. Shumë qytete iu përshtatën rrethanave në ndryshim, duke u bërë qendra të prodhimit të specializuar. Në qytete, pabarazia sociale dhe pronësore u rrit ndjeshëm, një nga arsyet për të cilën ishte konkurrenca e madhe e shkaktuar nga grumbullimi i një popullsie të rritur ndjeshëm.

Në fund të shekullit të 19-të. - fillimi i shekullit të 20-të Emancipimi i hebrenjve, si dhe proceset e industrializimit dhe urbanizimit, tronditën themelet socio-ekonomike të jetës në shtete. Në Rusi, ku ligjet kufizuese kundër hebrenjve vazhduan të ishin në fuqi, shpërbërja e shtetit u përshpejtua nga represioni anti-hebre, kufizimi ekonomik dhe masakrat.

A. Subbotin, në një studim të gjendjes ekonomike të pjesëve perëndimore dhe jugperëndimore të Perandorisë Ruse për vitin 1887 (“In the Pale of Settlement”, në 2 pjesë, Shën Petersburg, 1888-90) tregoi situatën katastrofike ekonomike të Artizanët dhe tregtarët hebrenj në qytetet e vogla. Vështirësitë ekonomike dhe socio-politike, konservatorizmi dhe ngurtësia e jetës në shtet e bënë atë gjithnjë e më pak tërheqës për brezin e ri, mes të cilëve ishte një pasion në rritje për ideologjitë dhe lëvizjet revolucionare.

Pikërisht në shtete u forcua vetëdija e masave të gjera hebreje dhe lindën lëvizjet nacionale e socialiste hebreje. Të rinjtë nga qytetet e vogla u dyndën në qytetet e mëdha të Pale of Settlement dhe shpesh emigruan (më shpesh në Shtetet e Bashkuara të Amerikës). Shumë udhëheqës të Sionizmit erdhën nga shtetet e Evropës Lindore, duke përfshirë D. Ben-Gurion, B. Katznelson, I. Tabenkin, H. Weizmann, M. Dizengoff e të tjerë.

Pas fillimit të Planeve Pesëvjeçare në 1928, regjimi sovjetik filloi t'u ofronte hebrenjve më shumë lëvizje sociale dhe mundësi arsimore. Legjislacioni i ri ka ndryshuar shumë nga kufizimet për "të privuarit nga e drejta". Shumë hebrenj, veçanërisht të rinj, filluan të largoheshin nga shteti për të punuar dhe studiuar në qytetet e mëdha, përfshirë Moskën dhe Leningradin.

Pavarësisht persekutimit, shumë shtete ruajtën shumë nga karakteri i tyre hebre. Në Ukrainë dhe Bjellorusi, autoritetet lokale komuniste mbështetën politikën e Yevsektsiya për promovimin e Jidishit në shkollat ​​për fëmijët hebrenj, dhe deri në mesin e viteve 1930, fëmijët hebrenj në këto qytete të vogla jo vetëm që mund të flisnin Jidish në shtëpi, por edhe të merrnin arsim fillor në të. Pavarësisht nga mangësitë e shkollave komuniste Jidish, ato dhanë njëfarë përforcimi kundër asimilimit, por prindërit e kuptuan se rruga drejt arsimit të lartë dhe avancimit shtrihej përmes shkollave ruse.

Nga mesi i viteve 1930, shumë ish shtete filluan të përshtaten me realitetin e ri socio-ekonomik të krijuar nga kolektivizimi dhe planet pesëvjeçare. Ato u bënë qendra të prodhimit vendas të artizanatit ose u shërbenin fermave kolektive fqinje. Pavarësisht nga ndryshimet e rëndësishme që pësuan këto shtete, hebrenjtë që jetonin në to flisnin kryesisht jidish dhe kishin shumë më pak gjasa të martoheshin se sa bashkëkohësit e tyre në qytetet e mëdha.

Në Evropën Lindore ndërmjet luftërave

Qyteti i Lakhva, rajoni i Brestit, 1926.

Rënia e perandorive austriake dhe ruse pas Luftës së Parë Botërore ndau pjesën më të madhe të popullsisë hebreje të shtetit midis Bashkimit Sovjetik dhe disa shteteve të reja, më i madhi prej të cilëve ishte Republika Polake e ringjallur.

Holokausti

Banorët hebrenj të shumicës së shteteve u shfarosën gjatë Holokaustit të hebrenjve evropianë. Ishte më e vështirë për banorët e qyteteve të vogla të evakuoheshin sesa për banorët e qyteteve të mëdha. Shkatërrimi i tyre ndryshoi të gjithë karakterin e hebrenjve sovjetikë duke eliminuar elementët e tij më të ndërgjegjshëm kombëtarë dhe ato më pak të zhytur nga kultura përreth.

Vetëm mbetjet e vogla të shteteve hebreje pas Luftës së Dytë Botërore mbijetuan për disa dekada në Rumani, Moldavi, Transcarpathia, Lituani dhe disa zona të tjera të Evropës Lindore.

Jeta ne shtete

Me gjithë diversitetin e tyre, shtetet në Evropën Lindore ndryshojnë dukshëm nga llojet e mëparshme të vendbanimeve hebreje të diasporës në të gjitha vendet - nga Babilonia në Francë, Spanjë apo Itali.

Përqendrimi i hebrenjve në një lokalitet

Në vende të tjera, hebrenjtë jetonin të shpërndarë në të gjithë popullsinë ose, anasjelltas, banonin në një pjesë të caktuar të qytetit ose në një rrugë hebreje. Rrallëherë ata formuan një shumicë. Kjo nuk ishte e vërtetë në shtetet ku hebrenjtë ndonjëherë përbënin 80% të popullsisë ose më shumë. Në shumë qytete, hebrenjtë pushtuan pjesë të mëdha të qytetit, veçanërisht përgjatë rrugëve, të grupuar rreth tregut qendror. Hebrenjtë e varfër duhej të jetonin më larg nga qendra dhe shpesh fermerët jo-hebrenj ishin të përqendruar në rrugët periferike për të qenë më afër tokës që ata kultivonin.

Jeta hebreje në vendbanimet kompakte pati një ndikim të madh psikologjik në zhvillimin e hebrenjve të Evropës Lindore, ashtu si edhe gjuha e shtetl, Jidish. Pavarësisht përfshirjes së fjalëve të shumta sllave, gjuha e shtetitl ndryshon dukshëm nga gjuhët e përdorura nga fqinjët kryesisht sllavë të hebrenjve. Edhe pse do të ishte një gabim i madh të shihje shtetin si një botë tërësisht çifute, pa johebrenj, megjithatë është e vërtetë që Jidishja përforcoi një ndjenjë të thellë dallimi psikologjik dhe fetar nga johebrenjtë. I mbushur me aludime për traditat dhe tekstet fetare hebraike, Jidishja zhvilloi një rezervuar të pasur idiomash dhe thëniesh që pasqyronin një kulturë popullore të gjallë të pandashme nga feja hebraike.

Hebrenjtë kishin klasifikimin e tyre të vendbanimeve. Në jidish, ekziston një dallim midis shtetl (שטעטל) - një qytet, shtetele (שטעטעלע) - një qytet shumë i vogël, shtot (שטאָט) - një qytet, dorf (דאָרף) - një fshat dhe yishev (יעו) një vendbanim në fshat. Një shtetl ishte një lokalitet mjaft i madh për të mbështetur rrjetin thelbësor të institucioneve të nevojshme për jetën komunale hebreje: të paktën një sinagogë, mikva, varreza, shkollë dhe një sërë shoqatash publike që kryenin funksione themelore fetare dhe komunale. Ky ishte ndryshimi kryesor midis një shteti dhe një fshati, dhe hebrenjtë e shtetit bënin shaka shumë për vëllezërit e tyre të fshatit.

Vendi u shqua edhe për diversitetin e tij profesional. Ndërsa hebrenjtë e tjerë të diasporës shpesh përqendroheshin në një grup të vogël profesionesh, shpesh të përcaktuara nga kufizimet politike, në shtetet pushtimet hebraike shtriheshin nga kontraktorët dhe sipërmarrësit e pasur deri te shitësit, marangozët, këpucarët, rrobaqepësit, karrocierët dhe transportuesit e ujit. Në disa rajone, fermerë dhe fshatarë hebrenj jetonin aty pranë. Ky llojllojshmëri e mahnitshme e profesioneve kontribuoi në vitalitetin e shoqërisë shtetërore dhe zhvillimin e saj kulturor. Ajo çoi gjithashtu në konflikte klasore dhe shpesh ndarje të dhimbshme sociale.

Përvoja e të jetuarit si kulturë dominuese në nivel lokal, me një popullsi të madhe, gjuhën e vet dhe diversitetin profesional, theksoi vendin e veçantë të shtetit si vendbanim i diasporës hebreje. Tjetërsimi shekullor nga mjedisi përreth jo-hebre, jeta ekonomike dhe e përditshme e shtetit me mundësitë e tij të kufizuara për tregti dhe veprimtari artizanale, me respektimin e qëndrueshëm të traditave dhe autoriteteve të komunitetit lokal, formësuan kryesisht pamjen unike të hebrenjve të Evropës Lindore. , përbërjen karakteristike psikologjike dhe veçoritë e vetëshprehjes së saj shpirtërore. Jeta e një hebreu në një shtet ishte e kufizuar në shtëpi, sinagogë dhe treg.

Qyteti ndryshonte nga shteti në atë që në shtet njiheshin të gjithë, por në qytet njerëzit ishin disi më anonimë. Në tregimin satirik të Yisroel Askenfeld "Dos sterntihl" (shiriti i kokës), një qytet dallohej nga një qytet në atë që "të gjithë mund të mburren se ai përshëndeti dikë nga rruga tjetër, sepse e ngatërroi atë me një të huaj". Hekurudha e re mund ta kthente shpejt shtetin në qytet dhe qyteti i madh i Berdiçevit mund të shndërrohej në një "vend të mbrapshtë", meqë u anashkalua nga hekurudha.

Problemet e jetës së përditshme

Kushtet sanitare shpesh ishin të këqija. Pranvera dhe vjeshta i kthyen rrugët e papastërta në një det me baltë, dhe në verë kishte një erë të keqe nga ujërat e zeza të papërpunuara, ndërtesat dhe qindra kuaj që vinin ditën e tregut.

Shpesh prania e fermave familjare në periferi të një vendbanimi kufizonte hapësirën e disponueshme për zgjerim dhe rezultoi në një dendësi të pamundur ndërtesash. Nuk ekzistonin kodet dhe rregulloret e ndërtimit. Ndërtesat e Shtetl ishin, si rregull, prej druri, megjithëse lokale " gvir"(i pasuri) mund të merrte hua dhe" Moyer» (ndërtesë me tulla) në sheshin e tregut. Zjarret ishin të zakonshme dhe ishin një temë kryesore në folklorin shtetëror dhe në literaturën jidish rreth shteteve.

Objektet arsimore, veçanërisht për fëmijët e varfër, mund të jenë jashtëzakonisht të varfra.

"Parcializëm"

Vendi ishte mjaft i vogël sa të gjithë atje morën një pseudonim. Shoqëria dukej se i vendoste secilit vendin e tij brenda vetes. Sipas kujtimeve të një gruaje rreth viteve 1930, në qytetin e saj kishte njerëz me pseudonimet Red, Icon, Lousy, Belly, Hernia, Hunchback, Bellbues, Copper Beard, Paterica (me një këmbë), WC (një person me erë e pakëndshme). Aty ishte Libicke Çupa e Vjetër - një grua e martuar me fëmijë, e cila nuk mund të harrohet se u martua vonë.

Shtëpia (domethënë familja me themelet e saj patriarkale dhe tradicionale) ishte njësia kryesore shoqërore e qytetit. Tek ai u shfaq më së miri dashuria hebreje për fëmijët dhe krenaria për sukseset e tyre, kohezioni familjar dhe kënaqësia në kryerjen e ritualeve fetare. Ngjarjet familjare (lindja, synetia, bar-mitzvah, dasma, vdekja) u bënë pronë e të gjithë komunitetit, i cili shprehte miratimin ose censurimin për çdo veprim të anëtarëve të tij.

Ky kontroll komunal u bë një nga faktorët kryesorë rregullues të vetëqeverisjes, i cili për shekuj mbajti respektimin e kërkesave të Halachah dhe monitoroi rendin publik, pa organet e veta të zbatimit dhe pa iu drejtuar ndërhyrjes së policisë. Por i njëjti kontroll filloi të perceptohej si shtypje dhe shtypje e individit me ndryshimin e kushteve sociale, me depërtimin e tendencave nga bota e jashtme në shekujt XIX dhe XX.

Stereotipi i zakonshëm i shtetit si një komunitet harmonik është mashtrues. Ata me pak arsim dhe pak para kujtoheshin vazhdimisht për mungesën e statusit të tyre. Në këtë drejtim, gratë nga familjet e varfra ishin në disavantazh të veçantë. Megjithatë, do të ishte gjithashtu e gabuar të pranoheshin në mënyrë jokritike akuzat dhe një gamë e gjerë kritikash nga maskilimët, sionistët dhe studiuesit hebrenj sovjetikë se shteti ishte një shoqëri që po vdiste, e përçarë nga hipokrizia, traditat rrënuese dhe konfliktet e hidhura klasore. Realiteti është shumë më kompleks dhe konteksti historik dhe dallimet rajonale duhet të merren parasysh.

Dallimet shoqërore që ndanë hebrenjtë e shtetit u ndjenë kudo, nga sinagoga e deri te tregu. Në krye të shkallës sociale ishin "Sheine Idn" - elitat e pasura që mbanin institucionet e qytetit dhe kontrollonin politikat e tyre. Në sinagogë ata zakonisht uleshin pranë murit lindor. Pikërisht poshtë "sheine idn" ishin "balabatim" - "klasa e mesme", dyqanet dhe bizneset e të cilëve nuk i bënin të pasur, por u jepnin njëfarë respekti nga shoqëria. Më tej në shkallët shoqërore ishin artizanë të aftë, si orëpunues dhe veçanërisht rrobaqepës të aftë. Në fund kishte rrobaqepësit dhe këpucarët e zakonshëm, dhe më pas transportuesit e ujit dhe shoferët e taksisë. Edhe më të ulëta ishin lypsat dhe tipat margjinalë që ishin në çdo qytet.

Rolet gjinore në qytet ishin, në shikim të parë, mjaft të thjeshta. Burrat mbanin poste pushteti. Ata kontrollonin komunitetin dhe, natyrisht, sinagogën, ku gratë uleshin veçmas. Vajzat nga familjet e varfra përballeshin me perspektiva të zymta, veçanërisht nëse nuk mund të gjenin një burrë. Në prapaskenë, gratë, veçanërisht nga familjet e pasura, luanin shpesh rol kyç në jetën shoqërore dhe ekonomike të shtetit.

Gratë në fakt kishin disa mundësi për të mësuar të lexonin dhe të shkruanin. Literatura fetare dhe laike në Jidish për ta (dhe për burrat e varfër, më pak të arsimuar) përfshinte tradita të tilla si Tsene-Rene (përkthime figurative dhe legjenda të bazuara në Pentateukun), lutje individuale private të quajtura tkhines dhe romanca. Shkrimtari çifut më i njohur i shekullit të 19-të në Evropën Lindore ishte maskili Aizik Meyer Dick, i cili shkroi tregime didaktike në Jidish, të cilat lexoheshin kryesisht nga gratë.

Situata sociale dhe politike në qytete

Epërsia numerike e hebrenjve në shtete rrallë përkthehej në fuqinë e tyre politike lokale. Ata nuk e kontrolluan kurrë pushtetin vendor, megjithëse kishte shumë mënyra në të cilat ata mund të bënin pazare për interesat e tyre. Në Perandorinë Ruse, ligjet i ndalonin hebrenjtë të mbanin poste drejtuese në këshillat lokale.

Qytetet dhe bota rreth tyre

Tregu në Lyubcha (rajoni Grodno) në fillim të shekullit të 20-të.

Prania e një tregu ishte një karakteristikë përcaktuese e shtetit, dhe në ditën e tregut, fshatarët filluan të dynden në shtet herët në mëngjes. Mbërritën qindra karroca dhe hebrenjtë i rrethuan për të blerë ushqime që fshatarët duhej të shisnin. Me para në xhepat e tyre, fshatarët më pas shkonin në dyqanet dhe tavernat hebreje.

Dita e tregut ishte plot me një kakofoni të zhurmshme të britmave, negociatave dhe rrëmujës. Shpesh pasi shisnin një kalë ose lopë, fshatarët dhe hebrenjtë shtrëngonin duart dhe pinin së bashku. Ndonjëherë fillonte një zënkë dhe të gjithë vinin me vrap për ta parë. Prania e qindra kuajve që qëndronin përreth, veçanërisht në një ditë të nxehtë vere, i dha vendit një erë të paharrueshme. Por dita e tregut ishte gjaku i qytetit.

Tregu (sheshi i tregut) në shtete ishte jo vetëm një burim të ardhurash për tregtarët, zejtarët dhe ndërmjetësit, por edhe një vend ku zhvillohej një takim me fshatarin jo çifut - një i huaj botëror dhe shpesh armiqësor me shtetin. Hebrenjtë, me kultin e tyre të të mësuarit, të gjithë të ditur, u përballën me një masë të errët, analfabete. Fshati dhe qyteti kishin veçori të ndryshme, ndonjëherë të vështira për t'u pajtuar, etnografike.

Në qindra komunitete të vogla hebreje të rrethuara nga fshatrat sllave, shumë zakone – gatime, veshje, thënie dhe vetë dialekti lindor i Jidishit – pasqyronin ndikime nga bota johebreje. Kjo është veçanërisht e dukshme në folklorin hebre të Ukrainës, Moldavisë dhe Polonisë (thëniet dhe këngët janë plot me ukrainasma, polonizma dhe melodi të këtyre zonave).

Hebrenjtë dhe johebrenjtë, të ardhur nga prejardhje të ndryshme fetare dhe kulturore, kishin gjithashtu lidhje personale që shpesh mungonin në qytetet e mëdha. Ndërsa secila palë mbante shumë stereotipe negative për tjetrën, këto stereotipa u prishën nga realiteti i lidhjeve specifike fqinjësore. Ishte pothuajse e zakonshme për johebrenjtë të flisnin hebraisht, dhe aq më pak e pazakontë për hebrenjtë të flisnin një gjuhë të përzier (jidish plus lokale).

Çifutët e shtetit i duruan me dinjitet të brendshëm fyerjet dhe përbuzjet e rrethinave të tyre jo çifute, duke ia kthyer me të njëjtën përbuzje. Edhe kur marrëdhëniet me fqinjët ishin miqësore, hebrenjtë e qytetit vazhdimisht kishin frikë (të përforcuar nga kujtesa e fatkeqësive të kaluara) nga një masakër e papritur. Zakonisht pogromi fillonte në sheshin e tregut dhe më pas u përhap në shtëpi dhe sinagoga.

Shtetl në kulturën hebraike

Në letërsinë dhe artin hebre, tema e shtetit zë një vend qendror. Që nga mesi i shekullit të 19-të, shtetl është bërë një term kulturor dhe letrar. Ky "imazh i shtetlit", në krahasim me "shtetlin e vërtetë", është shpesh ekskluzivisht hebre, një komunitet ballë për ballë që jetonte në hapësirën dhe kohën hebraike dhe që ruante jetën tradicionale hebraike. Në letërsi dhe në fjalimin politik e kulturor, "imazhi shtetl" ka ngjallur shumë reagime të ndryshme, duke filluar nga parodia dhe përbuzja e deri te lavdërimet si një bastion i supozuar i "Yiddishkeit" (hebrenjve) të pastër.

Si simbol i shkurtër, qëndrimi ndaj "imazhit të shtetl" ishte një tregues i ballafaqimit të hebrenjve me dilemat dhe traumat e modernitetit, revolucionit dhe Holokaustit. Pas shkatërrimit të hebrenjve të Evropës Lindore, shteti u bë një emërtim i shpeshtë, në mos i vetmi, për të gjithë botën e humbur të hebrenjve të Evropës Lindore.

Një imazh thjesht negativ i shtetitl në literaturën e re në Jidish dhe Hebraisht u zhvillua gjatë periudhës Haskalah. Isaac Meyer Dick, Yisroel Axenfeld dhe Yitzchok Yoel Linetsky u bënë jashtëzakonisht të njohur për paroditë dhe kritikat e tyre ndaj jetës shtetërore. I. L. Gordon, Mendele Moher Sfarim dhe shkrimtarë të tjerë të brezit të vjetër në veprat e tyre (kryesisht satirike) përshkruanin shëmtinë dhe mjerimin e jetës në qytete të vogla, paligjshmërinë, varfërinë dhe obskurantizmin; talleshin me të pasurit që përpiqen të njihen si "hebrenj të mirë".

Mbiemrat e paqartë në jidishisht "kleinshtetldik" (fjalë për fjalë "qytet i vogël") dhe në rusisht "shtetl" fituan një konotacion negativ si simbole të provincializmit dhe mendjengushtësisë.

Shumë njerëz, duke përfshirë zyrtarë të rangut më të lartë, janë fajtorë për të menduarit e fshehtë. Arsimi, shkenca, politika dhe ekonomia vuajnë prej saj. Parokializmi kujdeset për interesat e veta egoiste, duke u fshehur pas shqetësimit për interesat publike. Gjatë gjithë kohës po organizohen disa kompani, pa e kuptuar thelbin e problemit. Ata fillojnë të luftojnë duhanin - rritet numri i alkoolistëve, lufta kundër alkoolizmit çon në një rritje të të varurve nga droga, lufta kundër varësisë nga droga çon në një rritje të të varurve nga interneti, të varurve nga bixhozi dhe adhuruesve të selfie-ve. Ne po luftojmë efektin, jo shkakun. Dhe arsyeja është frika, të cilën një person nuk mund ta përballojë dhe nga e cila përpiqet të shpëtojë. Është e nevojshme ta bëjmë shoqërinë normale në mënyrë që një person të ndihet i mbrojtur në të dhe e ardhmja e tij të jetë e parashikueshme, atëherë nuk do të ketë arsye për të ikur nga realiteti "i tmerrshëm". Ka shumë pak njerëz që mendojnë në mënyrë holistike, strategjike dhe askush nuk e mëson këtë sepse nuk ka njohuri për temën. Varësia nga interneti po bëhet një problem i shekullit në të gjithë botën. Njerëzit, të zhytur në botën virtuale, ndalojnë së zhvilluari dhe bëhen më memecë. Kjo vlen edhe për politikanët që kalojnë një kohë të gjatë në rrjetet sociale. Ka një shkëputje nga realiteti dhe një keqkuptim i tij. Kjo është edhe më e keqe se të menduarit parchial, sepse nuk ekziston fare. Mendimi parochial është i dobishëm kur zgjidh problemet në nivel të përditshëm, por kur bëhet fjalë për zgjidhjen e problemeve globale, shkakton dëme të pariparueshme në zgjidhjen e tyre. Zhvillimi ndodh, por shumë ngadalë dhe me luhatje nga një ekstrem në tjetrin. Me ndihmën e të menduarit parokial, është e lehtë ta largosh vendin nga rruga e duhur e zhvillimit, duke e drejtuar atë në rrugën e gabuar, duke i dhënë një rëndësi të shtuar një ideje komunale. Dhe është e vështirë t'i rezistosh kësaj, sepse shumica e njerëzve nuk mendojnë në kategori holistike. Ata preferojnë që të tjerët të mendojnë për ta... Kaosi mbretëron në ekonomi, sepse çdo drejtues i “qytetit të vogël” zvarrit batanijen mbi vete, duke u përpjekur të rrëmbejë interesin e tij dhe duke u kujdesur pak për interesat e shtetit. Edhe nëse do të donte të kujdesej për interesat e shtetit, për shkak të mendimit të tij parchial, nuk do ta bënte dot këtë. Secili ekonomist ka të vërtetën e tij, të cilën ai nuk përpiqet ta provojë me bindje, por ta mposht kundërshtarin e tij me argumentet e tij "të hekurta". E njëjta gjë vlen edhe për mjekësinë dhe arsimin. Të gjithë duket se po përpiqen të futin disa risi, por ato janë pak të dobishme, prandaj zhvillimi është ngecur... Politikanët, sipërmarrësit, menaxherët, shkencëtarët, diplomatët, ministrat nga fusha e shëndetësisë dhe arsimit duhet të mësojnë të zotërojnë të menduarit e ekuilibruar, i cili u lejon atyre jo vetëm të mendojnë në mënyrë holistike, por edhe të jenë shumë shpirtërorë për të punuar për të mirën e njerëzve. vendi. Mendimi më i ekuilibruar fillimisht përmban spiritualitetin, i cili është vërtet i dobishëm për një person, kështu që nuk ka nevojë të shqetësohet për të... Vizioni stabilizon ekuilibrin, duke përfshirë përqendrimin dhe shpërndarjen e vëmendjes (dy në një). Vizioni ju detyron të shihni dhe të njihni të vërtetën dhe ta ndiqni atë. Jo sepse "është e nevojshme", por sepse e vërteta ju lejon të perceptoni realitetin drejtpërdrejt, pa shtrembërim dhe të shmangni gabimet. Njohja e së vërtetës ju lejon të korrigjoni gabimet e së kaluarës dhe, kur kuptoni realitetin, të mos bëni punën e madhe joproduktive që bëhet kur përdoret vetë-mashtrimi. Të menduarit ekuilibër ju lejon të mendoni në thelb dhe e bën kohën të unifikuar, gjë që rrit shumë aftësinë e trurit për të kuptuar realitetin (mekanizmi për rritjen e efikasitetit të trurit përshkruhet në shumë artikuj). Mendimi holist ju lejon të përqafoni gjithçka menjëherë, të ndjeni ndërlidhjen e gjithçkaje me gjithçka dhe në të njëjtën kohë të jeni në çdo pikë specifike, duke depërtuar me vetëdije në thelbin e tij dhe në të njëjtën kohë, pa humbur kontaktin me realitetin. Kjo është një mënyrë krejtësisht e ndryshme e të menduarit, potenciali i së cilës është i natyrshëm për njeriun nga natyra. Me të menduarit holistik, interesat e EGO-s dhe altruizmit nuk ndahen, por ndërthuren dhe plotësojnë njëra-tjetrën…. Një person që ka të menduarit të ekuilibruar do të shohë një pamje tërësore të ekonomisë, politikës, shëndetësisë, shkencës, ushtrisë, sportit, arsimit dhe do të rregullojë gjithçka në atë mënyrë që çdo gjë të sjellë përfitim maksimal si për të gjithën ashtu edhe për të veçantën. Vëmendja e qëndrueshme (vizioni) ju lejon të ndaloni lëvizjen emocionale në kokë dhe më pas ndodh fenomeni i "super përcjellshmërisë", në të cilin një mendim mund të lëvizë menjëherë në hapësirë ​​- kujtesë. Informacioni bëhet neutral dhe mund të futet në kokë në çdo sasi dhe të përzihet në çdo kombinim, dhe në çast. Emocione plotësisht të çliruara, duke iu përshtatur situatës, me një vetëdije të pastër, jo të turbulluar nga kaosi emocional. Lëreni botën të rrotullohet, të rrotullohet, të shpërthejë, sepse vetëdija do të mbetet e palëvizshme gjatë gjithë kohës dhe do të perceptohet pa shtrembërim. Ky perceptim e përjashton ndrojtjen nga një ekstrem në tjetrin. Vizioni ju lejon të shpërndani vazhdimisht fiksimet emocionale (puzzle të prishen emocionale) në mënyrë që emocionet të jenë gjithmonë në një gjendje "supje emocionale", nga e cila do të nxirren sipas situatës. Kjo mund të ilustrohet qartë me shembullin e një luani, një tigri dhe grabitqarësh që nuk kanë një frikë mbizotëruese. Ata janë plotësisht të relaksuar dhe në të njëjtën kohë kontrollojnë qartë situatën dhe veprojnë aty ku është e nevojshme dhe saktësisht aq sa duhet. Asnjë lëvizje e vetme shtesë. Ata veprojnë sipas intuitës kuptimplote, e cila lexon informacionin drejtpërdrejt, pa llogaritje paraprake. Njerëzit, në pjesën më të madhe, kanë harruar se si të mendojnë kështu... Nxënësit akuzohen se nuk lexojnë sa duhet dhe se niveli i arsimimit po bie. Një nga arsyet është pasiguria për të ardhmen, frika për të ardhmen dhe të tashmen dhe ikja nga frika në rrjetet sociale, ku mund të realizoni dëshirat tuaja dhe të rrisni vetëbesimin. Si rezultat, lidhja me realitetin zvogëlohet, vëmendja bëhet e paqëndrueshme dhe për këtë arsye materiali shkollor absorbohet dobët. Një ekuilibër i shqetësuar vazhdimisht dobëson sistemin imunitar, duke rezultuar në shëndet të dobët dhe rezistencë të reduktuar ndaj stresit. Kushtojini vëmendje adoleshentëve, sa të varur janë shumë prej tyre ndaj selfie-ve, pajisjeve dhe telefonave. Ju duhet vazhdimisht të telefononi dikë për të thënë diçka "për asgjë" dhe gjatë gjithë kohës të fotografoni të dashurin tuaj në mënyrë që të lëkundni kotësinë tuaj. Dhe nëse bëni një foto të mirë, e postoni në internet dhe merrni shumë pëlqime për të, atëherë ky është kufiri i lumturisë. “Më panë, u bëra i famshëm, mora famë…. Dhe nëse përpiqeni të bëheni të njohur, mund të fitoni shumë para. Pse të përpiqeni të mësoni kur mund të fitoni para pa asnjë njohuri?” Të rinjtë nuk mund të binden duke folur për dëmin e shkaktuar nga përdorimi i tepërt i rrjeteve sociale. Ajo duhet të jetë në trend, në rrëmujë, në përzierjen e përgjithshme, përndryshe ju do të bëheni jointeresant dhe do të bëheni një i dëbuar. Duhet të jesh në kreshtën e valës. Pse të mendoni për të keqen, ju duhet të jetoni këtu dhe tani, dhe gjithashtu të shijoni tani, dhe jo një ditë. Në realitet, çdo gjë është e keqe, e neveritshme, e tmerrshme, por në botën virtuale mund të jesh zot, prandaj mos u merr mend për këshillat e të rriturve dhe jeto ashtu siç dëshiron…. Për të shpëtuar një adoleshent nga varësia në internet (ose ndonjë tjetër), ne duhet të ofrojmë një alternativë. Për më tepër, ne duhet të veprojmë në mënyrë proaktive dhe të mos presim që ai të bëhet i varur. Dhe alternativa është të menduarit e ekuilibruar, holistik, i cili ju lejon të jetoni një jetë reale, të përmbushur. E bën njeriun të fortë, njerëzor, me vetëvlerësim të lartë, vullnet të fortë, dashamirës, ​​shumë shpirtëror, emocionalisht të pasur, rezistent ndaj stresit, të shëndetshëm në shpirt e trup dhe inteligjent. Për ta bërë këtë, mjafton të ridrejtoni vëmendjen nga bota juaj e vogël e shpikur - një guaskë, në realitet dhe të mësoni ta shihni atë, dhe jo ta imagjinoni atë, duke e tërhequr atë nëpër botën e frikës. Sa më i qetë të jeni, aq më i koncentruar jeni dhe anasjelltas. Vëmendja e qëndrueshme nuk sforcon, por relakson, pasi realiteti bëhet i kuptueshëm, i parashikueshëm dhe i menaxhueshëm, dhe për këtë arsye jo i frikshëm. Ju mund të relaksoheni vërtet vetëm në një gjendje sigurie... Në përgjithësi, nuk është fitimprurëse të mendosh në qytet të vogël. Duke menduar në mënyrë holistike, do ta arrini më shpejt atë që dëshironi dhe nuk do të jeni në gjendje lufte të vazhdueshme me veten dhe botën përreth jush, pasi përballja do t'i lërë vendin bashkëpunimit. 30 maj 2016

RRETH MENDIMIT TË VOGËL

Në kapitullin 4, duke parë mbrapa zhdukjen e qytetërimeve të mëparshme, u zhgënjeva lehtësisht me atë që po bëja, atë që kisha bërë gjatë gjithë jetës sime.

Si të mos zhgënjehemi dhe të bëhemi pesimistë, kur të 4 racat e krijesave humanoide janë zhdukur para nesh dhe logjikisht, raca jonë e 5-të duhet të zhduket një ditë, e megjithatë jemi tashmë 7 miliardë.

JETA ESHTE E KOTE, PUNA ESHTE E KOTE,

LE TË SHKARKOHET GJITHÇKA DHE KËSHTU GJITHÇKA ËSHTË E QARTË.

Është e mahnitshme se sa lehtë dhe thjesht dinak koha manipulon dhe spekulon mbi ndjenjat dhe emocionet e një personi.

Sapo njeriu jeton në të kaluarën dhe të shkuarën, ai menjëherë bëhet pesimist dhe zhgënjehet me veten në të tashmen dhe të tashmen.

Sapo shikova për një moment në të kaluarën dhe pashë zhdukjen e qytetërimeve të mëparshme, menjëherë arrita në përfundimin e pashpresë se qytetërimi ynë së shpejti do të zhdukej. Filloi të shfaqej zhgënjimi dhe në mendjen time të pakontrolluar filloi një sindromë pesimiste spekulimesh dhe përfundimet logjike në këtë drejtim më shndërruan menjëherë në një krijesë të dobët, të pafuqishme, të parëndësishme, pesimiste, të mërzitshme dhe ankuese.

Çdo moment kohor ka hapësirën e vet, d.m.th. një vend i veçantë manifestimi, prandaj çdo moment kohor është posaçërisht parokial, dhe të menduarit për një moment të caktuar kohor bëhet parrokial. Një mendimtar famullitar ka të menduarit parochial, qoftë për kohën ose për vendin e shfaqjes së një momenti të caktuar kohor.

Një person i zakonshëm ka një mentalitet parochial, dhe për të pasur një mendësi globale, transcendentale, duhet të bëhet i jashtëzakonshëm.

Për të menduar globalisht, më duhet të shoh qartë veten në të gjitha momentet e kohës së kaluar, të tashmes dhe të ardhmes dhe të mos flas veçmas për të kaluarën dhe të shoh vetëm të kaluarën e pashpresë, e cila më bën një pesimist të parëndësishëm, të dobët, patetik, ankimues dhe të mërzitshëm. .

Që të bëhem sërish një optimist absolut, duhet të shoh qartë të gjitha fotot e së ardhmes sime optimiste, të pastra, shpirtërore, të pavdekshme, që më mbush me risinë e një jete të re shpirtërore të pavdekshme.

Kjo eshte e gjitha?

Po, kjo është e gjitha!

Çdo gjë që bëj në të tashmen, e bëj për të kaluarën dhe për të ardhmen, por nuk do të jetë më e dobishme për të kaluarën, prandaj është e pakuptimtë, por do të jetë e dobishme për të ardhmen, kështu që puna ime ka kuptim të madh.

Për të tashmen, në të kaluarën, të 4 racat janë zhdukur dhe ka një ndjenjë të fortë dëshpërimi nga e kaluara, por për të ardhmen në të tashmen, ato nuk janë zhdukur, por kanë ndryshuar dhe vazhdojnë të jetojnë në garën tonë të pestë. Gara jonë e pestë gjithashtu nuk do të zhduket askund, ajo thjesht do të ndryshojë dhe do të vazhdojë të ekzistojë në garën e gjashtë. I gjithë informacioni im nuk u nevojitet njerëzve të së shkuarës, por njerëzve të së ardhmes, d.m.th. ajo që shkruaj dhe ngarkoj në internet u nevojitet njerëzve të së ardhmes, d.m.th. tek të njëjtët tokësorë, por vetëm më të rinj, shumë të rinj, konkretisht brezi i parë i sapolindur.

Njerëzit e brezit tim nuk kanë nevojë për informacionin tim, sepse ata kanë mendimin e tyre të kockëzuar për gjithçka, bazuar në përvojën personale të provës dhe gabimit, dhe është mjaft e vështirë të bindësh njerëz të tillë për të kundërtën dhe, në fakt, nuk ka nevojë. për ta bërë këtë. Kjo do të thotë që unë po ngarkoj informacione në internet për njerëzit e së ardhmes, dhe jo për njerëzit e së tashmes.

Duke menduar për njerëzit e së ardhmes, dhe këta janë ende fëmijë, infektohem nga optimizmi dhe dëshira për të jetuar e krijuar për ta, për t'i ndihmuar, megjithëse nuk e dinë ende, janë ende shumë të vegjël.

Është më e lehtë për njerëzit e brezit tim të MOS KUPTOJNË se sa të më KUPTOJNË, që në fakt është ajo që po ndodh, për këtë arsye unë nuk komunikoj me ta. Fëmijët, për shkak të papjekurisë së tyre, nuk mund të më kuptojnë, kështu që tani për tani e gjej veten në izolim të plotë, që është një bekim i madh për mua, sepse më ndihmon të shkruaj me qetësi, të printoj, të ngarkoj në internet dhe të angazhohem plotësisht vetëm me veten time. jetoj për veten time, por për hir të njerëzve.

Rezulton se për të qenë një pesimist ose një optimist, keni nevojë për arsye që e bëjnë një person të tillë - këto janë koha e kaluar dhe e ardhshme nga këndvështrimi i një personi të së tashmes.

Çfarë duhet bërë me kohën e tashme?

Koha e tashme është thelbi i mungesës së shkakut të vetë-manifestimit për shkaqet e kohës së kaluar dhe të ardhshme. Në kohën e tashme, ju mund të jetoni VETËM KËSHTU, pa u shqetësuar me arsyet e kohës së kaluar dhe të së ardhmes, por së pari ju duhet t'i kuptoni këto arsye.

Unë do t'ju them një sekret: të gjithë njerëzit në momentin e tanishëm jetojnë POSHTË KAQ, pa arsye, dhe arsyet shfaqen vetëm për kohën e kaluar dhe të ardhshme, nëse pamja vjen nga e tashmja.

Po sikur nga e kaluara?

Po nga e ardhmja?

Njeriu mund të ushqehet me kujtime nga e kaluara dhe, duke menduar për të ardhmen, të ushqehet me ëndrra, plane, synime për të ardhmen dhe për të ardhmen, d.m.th. jeto si pesimist ose optimist, d.m.th. Jini vazhdimisht në ushqim emocional të një plani negativ ose pozitiv.

Njeriu mund ta njohë thelbin e pesimizmit dhe të optimizmit dhe kjo njohuri i mjafton që të mos jetë as njëra e as tjetra për veten dhe mjedisin e tij. Ai thjesht do të krijojë, do të bëjë diçka, duke ditur pse dhe për kë po bën gjithçka, duke qenë domethënës, duke mos qenë domethënës për të ardhmen e tij.

Bëhet vetëm një pikë e ASGJËSË KETU DHE TANI për GJITHÇKA, si për ASGJË.

Në këtë pikë, ai gjen për vete një vend të përshtatshëm, komod, komod për të qëndruar, ku asgjë dhe askush nuk e shqetëson, ku është gjithmonë e qetë dhe e qetë. Gjithçka është e harmonizuar, e balancuar, e balancuar.

Tregojini vetes dhe kuptoni se si ndikohen ndjenjat dhe emocionet tuaja nga koha e kaluar, e tashme dhe e ardhmja? Sa të prekur jeni nga këto momente të përkohshme?

Çfarë ndikimi kanë ato në disponimin dhe mirëqenien tuaj?

Cila moment në kohë ju bën pesimist apo optimist? Mendoj se nuk është keq ta kuptosh këtë për t'u bërë mjeshtri i kohës, sundimtari i saj dhe për të mos iu nënshtruar provokimeve të kohës dinake.

Në tregimin me A.E. Dy pikat e Yunitsky janë më të shquara për mua: besimi në korrektësinë e ideve të tij dhe, në të njëjtën kohë, pamundësia e zbatimit të këtyre ideve në atdheun e tij për dekada.

Po flasim për shkencëtarin dhe shpikësin Anatoly Eduardovich Yunitsky (lindur në 1949). Dikur, për shkak të natyrës së veprimtarisë sime gazetareske, më është dashur të takohem me të. Në kohët para perestrojkës, ideja e tij për të krijuar një lloj "unaze" rreth Tokës në hapësirën e afërt, në të cilën mund të vendosej i gjithë prodhimi kryesor industrial, bëri që shumica e njerëzve, për ta thënë butë, të buzëqeshin dhe të hutojnë. . Vërtetë, jo vetëm shtypi rajonal, por edhe popullarizues të tillë autoritar të shkencës si "Teknologjia për të rinjtë" ose "Shpikësi dhe shpikësi" shkruan për projektin e guximshëm të Yunitsky në atë kohë. Aty u përmend në përgjithësi edhe një lloj transporti i veçantë, i cili sot quhet STU - Unitsky String Transport.

Unë nuk do të hyj në detaje të përmbajtjes së vetë idesë - kushdo i interesuar mund të gjejë lehtësisht informacion në lidhje me të në internet. Gjëja kryesore këtu, për mendimin tim, është se ky nuk është një projekt fantastik i një shpikësi të çmendur në stilin e Zhyl Vernit, por, duke gjykuar nga vlerësimet e këshillave të ekspertëve, një zhvillim shkencor plotësisht i llogaritur dhe i denjë me një efekt të madh ekonomik. . Dhe vetë Anatoli Eduardovich ka dy arsime të larta, anëtar i Akademisë Ruse të Shkencave, autor i 150 shpikjeve të patentuara. Kjo do të thotë, ai ishte një luftëtar plotësisht i sprovuar për të drejtat e tij të pronësisë intelektuale në ato kohë para-perestrojkës.

Por vizatimet dhe llogaritjet janë një gjë, një projekt pilot aktual është krejt tjetër. Sapo u krijua mundësia, Yunitsky krijoi një ndërmarrje shkencore dhe teknike vetë-mbështetëse në gjysmën e dytë të viteve 1980 për të promovuar idenë e tij. Madje kandidon edhe për deputetë të pushtetit vendor. Pastaj, gjatë dekadave, do të ketë shumë struktura të tilla tregtare dhe gjysmë-tregtare që përdorin paratë e tyre ose grante të synuara.

Por Anatoli Eduardovich nuk arrin kurrë të ndërtojë një terren testimi për testimin praktik të transportit të tij të vargjeve në mënyrë që të provojë të gjitha avantazhet e tij në praktikë - as në vitet 1990 në Bjellorusi në parcelën e tij personale të fermës pranë Mozyr në rajonin Gomel, as në shekullin aktual. në Rusi Ozery, rajoni i Moskës. Po, projekte janë shfaqur për Soçin, dhe Khabarovsk, dhe për Stavropolin, dhe për Okrugun Khanty-Mansiysk dhe, më në fund, për Moskën dhe Shën Petersburgun. Por këto ishin vetëm projekte - "marrëveshje qëllimi".

Dhe paralelisht, siç thuhet në një nga njoftimet për shtyp të UST, “për periudhën 2005-2009. Vende si Australia, Emiratet e Bashkuara Arabe, Kanadaja, Koreja e Jugut, Libia, Pakistani, Arabia Saudite, Kina, Finlanda, Gjermania, Indonezia, Azerbajxhani, Ukraina, Kazakistani etj., kanë shfaqur interes për zhvillimet e STU-së.

Por pse jo Rusia? A nuk kanë nevojë “shtëpitë” për rrugë “të shpejta” dhe të lira? A nuk shpenzohen miliarda rubla për transportin e mallrave nga një skaj i vendit në tjetrin? Apo thjesht ka shumë njerëz të interesuar për të siguruar që një zhvillim me të vërtetë efektiv nuk do të zbatohet - duke filluar nga "djegësit e buxhetit" lokal deri tek përbindëshat e vërtetë - korporatat transnacionale?..

Në përgjithësi, shkencëtari gjashtëdhjetë vjeçar kryesisht "heq dorë": kompania që zotëron të gjitha zhvillimet origjinale të shpikësit Yunitsky përfundimisht shfaqet në Qipro në 2011 për të menaxhuar zbatimin e projektit efektiv të transportit Transnet në të gjithë botën nga atje. "Bijat" menjëherë fillojnë të "rriten" në Australi, në Tver dhe diku tjetër.

Historia me Yunitsky duket se është afër logjikës dhe jo shumë e gëzueshme - nga pozicioni i së mirës publike dhe shtetërore! - fundi.

Kjo është arsyeja pse për mua personalisht janë të rëndësishme dy momente karakteristike në këtë temë "të përjetshme" të "gjeniut të panjohur". E para është vendosmëria e Anatoli Eduardovich dhe besimi i tij se "puna e mirë (dhe, më e rëndësishmja, ekonomikisht fitimprurëse) e gjithë jetës së tij" do të bëhet e vërtetë herët a vonë. Dhe e dyta është një lloj i të menduarit "qytet të vogël" për "mjedisin", që synon të kënaqë nevojat pothuajse imediate. Për më tepër, ndonjëherë duket se ky “parokializëm” është thjesht i imponuar nga jashtë. Ndoshta nga të njëjtat korporata transnacionale për të nxjerrë më shumë tru nga ky territor?

R.S.: Por, po ta mendoni mirë, situata me pedagogjinë krijuese vendase (i njëjti TRIZ i G. Altshuller) është i ngjashëm...

Ngjarjet tragjike që filluan në Ukrainë në fund të vitit 2013, dhe, për fat të keq, vazhdojnë edhe sot e kësaj dite, kanë disa tipare shumë të habitshme që ia vlen të merren parasysh me kujdes.

Nga njëra anë, ngjarjet e përgjakshme në Ukrainë janë ato që mund të quhen një rebelim i parochializmit kundër kulturës si të tillë. Nga ana tjetër, ky është një sulm tjetër, një sulm i botës perëndimore ndaj botës ruse. Si u bashkuan elitat e konsideruara kulturore evropiane dhe turmat e "raguli" primitive, duke hyrë në ekstazë në një valle rituale të quajtur "Khtoneskache - lodër Moskovite?", u bashkuan në një impuls të vetëm kundër botës ruse.

Nga njëra anë, ata janë të lidhur nga një marrëdhënie e lashtë dhe e fortë "pan-shërbëtore". Presidenti ynë Vladimir Vladimirovich Putin e vuri në dukje me të drejtë këtë në fjalimin e tij në "Linjën e drejtpërdrejtë" më 17 prill 2014 (1 orë 26 minuta Takimi): “Pjeset perëndimore të Ukrainës ishin pjesërisht në Çekosllovaki (brenda kufijve modernë), pjesërisht në Hungari (Austro-Hungari), pjesërisht në Poloni. Dhe askund dhe kurrë banorët e këtyre zonave nuk ishin shtetas të plotë të këtyre vendeve.... Fakti që ata ishin qytetarë të dorës së dytë në këto vende u harrua disi. Por diku aty, në shpirt e kanë të groposur thellë. Kjo është rrënja e këtij nacionalizmi" E pra, një shërbëtor besnik është si një qen besnik, ai nuk mund të mos i bindet urdhrit të zotërisë së tij. Dhe komandat, siç e dinë të gjithë, u morën më shumë se një herë. Sa shumë "zota" nga Evropa Perëndimore dhe Amerika kanë vizituar Sheshin e Pavarësisë së Kievit! Këtu Victoria Nuland me biskotat e saj të famshme ishte një alegori e jetës së ëmbël perëndimore. Këtu Catherine Ashton, përsëri asgjë më shumë se në mënyrë alegorike, tregoi bukurinë e po kësaj jete. Këtu, senatori fantazmë amerikan John McCain përshkroi në mënyrë alegorike fuqinë mendore të të gjithë kontinentit të Amerikës së Veriut. Dhe ministri i Jashtëm gjerman Guido Westerwelle, pa asnjë alegori, u shfaq si një pederast zyrtar, duke treguar qartë rrugën që duhet të ndjekë demokracia e re ukrainase.

Po, marrëdhënia pan-shërbëtore është e qartë. Por çfarë mund të shpjegojë këmbënguljen e këtyre marrëdhënieve, gatishmërinë vullnetare për vetëvrasje nga ana e "skllevërve" dhe besimin e tyre të mahnitshëm te "zotët" e tyre perëndimorë? Duket se fakti është se si "skllevërit" dhe "zotët" e tyre, pavarësisht nga të gjitha ndryshimet në shkëlqimin e jashtëm, janë mjaft të ngjashëm nga brenda në një cilësi të thellë, emri i së cilës është "parokializëm". Cfare eshte?

Sinonimet e fjalës "parochialism" janë fjalët e mëposhtme: shurdhim, dendësi, provincializëm, provincialitet, naivitet, prapambetje, periferizëm, thjeshtësi dhe kështu me radhë.

Nuk do të gabojmë nëse themi se parokializmi është për shkak të vetëdijes së kufizuar të shkaktuar nga izolimi i individit ndaj asaj që ai tashmë di, me një mohim të plotë të ekzistencës së asaj që shkon përtej rrethit të koncepteve që ai ka përvetësuar.

Një individ i tillë është krenar për atë që ka mësuar, ose më mirë, ka përvetësuar. Kjo do të thotë, vetëm nga ajo që ekziston në "vendin e tij të vogël" - një zonë e mbyllur e hapësirës, ​​njohurive, interesave, informacionit, ideve, etj. Me fjalë të tjera, ai është krenar për atë që ka për qëllim përdorimin ekskluziv të "vetëm për veten e tij", vetëm atë që i duket e dobishme dhe shërben për të lartësuar këtë individ në sytë e tij. Kjo është gjithçka që, siç i duket atij, konfirmon drejtësinë, drejtësinë, shenjtërinë, pandryshueshmërinë e mendimeve, pikëpamjeve, zakoneve të tij. E kundërta, e cila të paktën padyshim tregon cilësitë e kundërta të kësaj teme, deklarohet prej tij si inekzistente, e rreme, fiktive, jo e denjë për vëmendjen e një personi të shëndoshë, i cili, sipas definicionit, duhet të pajtohet me bartësin e vetëdija lokale. Të gjithë ata që nuk pajtohen - largohen nga rruga dhe largohen nga jeta, pasi ata padyshim "nuk janë të denjë për jetën në tokë", siç denjuan ta shprehnin teologët ulema afganë të afërt me Osama bin Ladenin rreth vitit 2000. Individit të qytetit të vogël i duket se Zoti po e dëgjon vetëm atë. Deklaratat e politikanëve amerikanë se “shpallja e pavarësisë së Krimesë dhe shpallja e pavarësisë së Kosovës janë gjëra krejtësisht të ndryshme” përshtaten në kornizën klasike të parokializmit. Ose deklaratat se "ngjarjet në Maidan të Kievit dhe ngjarjet në Ferguson amerikan nuk janë e njëjta gjë". I goditur nga parochializmi, subjekti është gati, pa hezitim, t'i lejojë vetes atë që për të tjerët e konsideron një krim të tmerrshëm.

Në fushën intelektuale, parokializmi shfaqet si doktrinarizëm, i cili, sipas përkufizimit të një fjalori të lashtë, është “ngushtësia e mendimit, mosgatishmëria kokëfortë për të marrë parasysh faktet e realitetit; arsyetimi i bazuar në propozime abstrakte dhe të pa verifikuara me fakte.”

Ishte Perëndimi ai që u bë furnizuesi kryesor i sekteve fetare. Nuk është për t'u habitur - në fund të fundit, në jetën shpirtërore, parokializmi manifestohet si sektarizëm ose herezi. “Sektarizmi - 1. Emri i përgjithshëm i shoqatave (sekteve) fetare që u shkëputën nga kisha mbizotëruese. // transferim dekompozimi Ngushtësia dhe izolimi i pikëpamjeve të njerëzve të kufizuar në interesat e tyre të grupit të vogël". Marrëdhënia midis sektarizmit dhe doktrinarit është e qartë. Mund të themi se sektarizmi është doktrinarizëm në fushën e doktrinës. Fjala "herezi" vjen nga greqishtja αἵρεσις - " zgjedhje, drejtim, shkollë, mësim, sekt”, flet vetë, pasi shpjegon se të gjitha këto drejtime, shkolla, mësime, sekte shfaqen si rezultat i faktit se dikush bën zgjedhjen e asaj që është e dëshirueshme nga e gjithë larmia e atyre ekzistuese. . Një element i domosdoshëm në teknologjinë e krijimit të herezisë është zgjedhja e një pjese të kufizuar të saj nga shumëllojshmëria e pafundme e të gjitha gjërave dhe injorimi i gjithçkaje tjetër, e cila në thelb është e pafundme. Parokializmi e detyron dikë të heqë dorë nga diversiteti i pafund i botës në favor të kufizimeve dhe ngushtësisë së tij. Parokializmi shprehet në dëshirën për të "përkulur" botën e krijuar nga Zoti, e ndryshueshme në diversitetin e saj të pafund, për t'iu përshtatur ngurtësisë dhe kufizimeve të saj të pandryshueshme.

Nëse e shikojmë më thellë këtë fenomen, atëherë rrënja e tij duhet të njihet si lufta kundër Zotit, një përpjekje për të izoluar veten nga Zoti, i cili lodh një qenie të kufizuar dhe egoiste të krijuar me diversitetin e Tij të pafund. Në rrafshin fetar, pra në fushën e marrëdhënies së njeriut me Zotin, parokializmi shprehej në idhujtari. Në vend të një marrëdhënieje me Zotin e përjetshëm, të pamasë, të panjohur, idhujtari zgjedh një marrëdhënie me një idhull të vetë-bërë, dhe për këtë arsye vulgarisht të kuptueshëm. Një individ, i goditur nga parochializmi i ndërgjegjes fetare, e sheh të lodhshme të merret me Zotin, të cilit duhet t'i bindet. Individi i qytetit të vogël dëshiron të ketë një Zot që do t'i bindej individit të qytetit të vogël. Një "zot" i tillë bëhet produkt i vetëdijes lokale, duke zëvendësuar Perëndinë e vërtetë, të Gjallë për individin vendas. Ky produkt është një idhull, një idhull, një idhull.

Idhujtaria nuk qëndronte ende. Duke filluar me prodhimin e idhujve primitivë, ajo u zhvillua më pas në krijimin e idhujve mendorë, më të rrezikshmit prej të cilëve janë mësimet e rreme për Zotin e vërtetë, interpretimet e rreme të zbulesës së vërtetë Hyjnore. Shembuj të idhujve të tillë janë kuptimi i çoroditur i Ligjit të Moisiut nga farisenjtë bashkëkohorë të Krishtit, i cili shërbeu si bazë për Talmudizmin modern. Katolicizmi Romak, i cili dëshironte të zëvendësonte Zotin, i cili u bë njeri, me një njeri të hyjnizuar që mbante postin e peshkopit të qytetit të Romës. Urtësia e "teologëve" protestantë, duke vazhduar traditën e teologjisë skolastike romake. Mençuria njerëzore është "e kuptueshme" për mendjen njerëzore mëkatare, pasi ajo njeh në to "të sajën" dhe "e do të vetën" (Gjoni 15:19), të kuptuarit mëkatar. Këto urtësi janë "zoti" që i bindet krijuesit të tij në çdo gjë. Bota, pasi është larguar nga Krijuesi i saj dhe "e shtrirë në mëkat", është prekur nga sëmundja e parochializmit dhe për këtë arsye ajo urren Krijuesin e saj dhe këdo që e ndjek Atë. Vetë Krishti u thotë dishepujve të Tij: “Nëse bota ju urren, ta dini se më ka urryer mua përpara jush” (Gjoni 15:18).

Urrejtja aktuale revolucionare në Ukrainë, si dhe i gjithë qytetërimi i Evropës Perëndimore, janë zier në kazanin e Vatikanit, i cili është plotësisht i ngopur me parochializëm, i cili u përshkrua bukur nga F. M. Dostoevsky në "Legjenda e Inkuizitorit të Madh": "Oh, do t'i lejojmë edhe të mëkatojnë, ata janë të dobët dhe të pafuqishëm dhe do të na duan si fëmijë, sepse ne i lejojmë të mëkatojnë. Ne do t'u themi atyre se çdo mëkat do të shlyhet nëse bëhet me lejen tonë; Ne i lejojmë ata të mëkatojnë sepse ne i duam ata dhe do të marrim mbi vete dënimin për këto mëkate. Dhe ne do ta marrim përsipër dhe ata do të na adhurojnë si dashamirës që i bartën mëkatet e tyre para Zotit.” Leja për të mëkatuar kënaq si Svidomitët aktualë ukrainas, ashtu edhe "elitën" me orientim perëndimor. Nuk është më kot një nga këta "elitë", i dalluar veçanërisht nga dëshira e tij për mëkatin "e lejuar", deklaroi: "... nëse nuk jeni ukrainas, atëherë dilni!.. Nëse nuk jeni ukrainas, nuk e dëgjoni Zotin! . Prandaj, nuk është për t'u habitur që si "elita" e Evropës Perëndimore dhe "raguli" e Evropës Perëndimore janë kaq unanime në histerinë e tyre anti-ruse. Rusia, përkundër të gjitha mëkateve të qytetarëve të saj, nuk e njeh doktrinën e "mëkatit të lejuar" dhe në tragjedinë ukrainase përmbush fjalët e Zotit: "Shpëtoni ata që janë marrë me vdekje dhe a do t'i refuzoni vërtet ata që janë të dënuar të vriten?" (Fjalët e urta 24:11). Perendimi, perkundrazi, i dha "lejen" e tij Svidomiteve te qytetit te vogel te keq qe te vriste pa u ndëshkuar te gjithe ata qe nuk pranonin vlerat e juntes se Kievit. Kështu, qyteti i vogël i keq perëndimor dënoi miliona banorë të Novorossiya deri në vdekje sepse nuk jeton sipas rregullave të "shtetl" perëndimore. Në të njëjtën kohë, ajo është thellësisht e indinjuar që Rusia po i reziston dëshirave të xhelatëve. Doktrinari vendas nuk është absolutisht i gatshëm për këtë; kjo e zemëron sinqerisht atë.

Doktrinari i qytetit të vogël nuk është gati për faktin se nesër Zoti mund t'i ofrojë atij diçka që nuk është në vendin e tij të vogël, aq më pak të largohet nga ky vend i njohur. Në këtë aspekt, ai është krejtësisht e kundërta e babait të të gjithë besimtarëve, Abrahamit, i cili me urdhrin e Zotit la vendin e tij, popullin e tij dhe u nis drejt së panjohurës, i forcuar vetëm nga shpresa te Zoti. Doktrinari i qytetit të vogël nuk dëshiron të dëgjojë nga Perëndia: “Dil nga vendi yt, nga farefisi yt dhe nga shtëpia e atit tënd [dhe shko] në vendin që do të të tregoj” (Zan. 12:1). Në jetën e brendshme, kjo shprehet në refuzimin e pendimit, që do të thotë heqjen dorë nga mëkati i zakonshëm, por i dëmshëm, në refuzimin e vetëdënimit, që nënkupton njohjen e papërsosmërisë së vet dhe kërkon përpjekje për të ndryshuar veten. Me një fjalë, parokializmi shpirtëror është mosbindja ndaj Krijuesit tonë, i Cili na thërret nga këneta e çelur e mëkatit tonë në Atdheun Qiellor, të braktisur prej nesh për hir të mëkatit - shtëpinë tonë të vërtetë, të panjohur për mëkatarin e pashpirt.

Parochializmi i larmishëm përshkon të gjithë kulturën perëndimore, e cila u rrit në lëngjet e katolicizmit romak, i cili më së shumti shpalli një manifest të parochializmit universal, duke deklaruar se peshkopi i qytetit të Romës nuk ishte askush tjetër veçse "kreu i Kishës së Krishtit" dhe "mëkëmbësi i Perëndisë në tokë", duke përçmuar provat plotësisht të qarta se "Krishti është kreu i kishës" (Efes. 5:23). Pjesa perëndimore e Kishës refuzoi të merrej me Perëndinë e Gjallë, i cili nuk mund të mbyllet në kuadrin e ngurtë e të palëvizshëm të konstruksioneve të veta mendore, i cili “nuk i dëgjon mëkatarët” (Gjoni 9:31), por të Cilin duhet një mëkatar. binduni që të shpëtoheni. Dhe një kornizë e tillë është një kërkesë e domosdoshme e parokializmit mendor, i cili kërkon që gjithçka kudo të jetë "si vendi ynë i vogël", në mënyrë që në vend të Zotit të Gjallë, të Panjohur, të ketë kudo idhuj të bërë në shtëpi, të kuptueshëm dhe të bindur ndaj krijuesve të tyre. . Shtetlizmi e shpall vendin e tij “mbi të gjitha”. Në Gjermaninë e Hitlerit tingëllonte si "Deutschlandüberalles"; në Ukrainën e sotme fatkeqe shprehej në parodi-shtetl "Përdorimi i Ukrainës".

Parokializmi nuk është gati të takojë jetën, pasi jeta nuk do të futet në arkivolin e përgatitur të kornizës së të menduarit parokial. Në këtë arkivol mund të vendoset vetëm kufoma e jetës, e cila duhet vrarë për këtë, duke e ndaluar atë të kundërshtojë skemat e ngathëta të të menduarit parokial. Dhe nëse jeta nuk mund të vritet, atëherë ajo dëbohet dhe në vend të saj vendoset një idhull në arkivolin e përgatitur - një krijim artificial, disi të kujton jetën dhe, ndryshe nga ai, në gjithçka pajtohet me çdo dëshirë të doktrinarit vendas, heretik. , sektar.

Kjo është padyshim e ngjashme me përfaqësuesit e "elitës" evropianoperëndimore dhe "raguli" ukrainas, duke u shkrirë në një ekstazë të vetme urrejtjeje për Rusinë, e cila, ndryshe nga ata, është gjithmonë e gatshme për ndryshimet e ofruara nga jeta dhe nuk është e bllokuar. poshtë në skemat e vdekura aq karakteristike për të menduarit doktrinar perëndimor. "Të gjitha vendet kufizohen me njëri-tjetrin, dhe Rusia kufizohet me Parajsën" - këto fjalë të një poeti perëndimor ndoshta nënkuptojnë se jeta në Rusi nuk varet kryesisht nga mendimet dhe dëshirat njerëzore, jo nga marrëveshjet njerëzore me vendet fqinje, por nga vullneti i Zoti, nga Besëlidhja e përjetshme me Krishtin. Në Rusi, më shumë se në vendet e tjera, është e qartë se "njeriu propozon, por Zoti disponon", se gjithçka ndodh "jo si të duash, por si të dojë Zoti". Kjo afërsi, ndonjëherë e pavullnetshme, e papritur, e Rusisë me Zotin, irriton shumë doktrinarët vendas. Ndoshta, kjo është pikërisht rrënja e Rusofobisë së Përjetshme Perëndimore, ose më mirë akoma, Rusofagisë - dëshira për të "gllabëruar", shkatërruar, përjashtuar Rusinë nga kushtet që përcaktojnë kushtet e realitetit, të cilat doktrinari vendas dëshiron të ndërtojë sipas të tij. do, sipas kuptimit të tij.

Doktrinarët perëndimorë nuk ishin të parët që shpallën parochializmin si normë të jetës. Ata i dhanë parokializmit vetëm statusin paradoksal të një fenomeni universal, duke e shpallur peshkopin e qytetit të Romës Kryeprift Ekumenik dhe pas kësaj detyrimin universal të nënshtrimit ndaj të ashtuquajturit perëndimor. në «botën e krishterë», të kryesuar nga ky «kryeprift universal». Ata kishin paraardhës, të cilët, të verbuar nga ideja e parochializmit të tyre shpirtëror, refuzuan të pranonin Shpëtimtarin e tyre, të shpallur nga profetët, të cilëve ata u shprehën me gojë. Jo vetëm që refuzuan të pranonin. Por ata gjithashtu arritën një ekzekutim të turpshëm, të dhimbshëm për të bindur veten se gjoja kishin arritur vdekjen e një krimineli dhe zuzar. Ata e arritën ekzekutimin e Tij jo sepse ishin të bindur për fajin e Tij, por përkundrazi - sepse ishin të sigurt në drejtësinë e Tij, e cila e tejkaloi pafundësisht drejtësinë e tyre të vetë-bërë, të fshehtë, imagjinare. Sipas pamjes së botës që ata vetë krijuan, ata supozohej të zinin majën e piedestalit të "kampionëve të shenjtërisë". Por në kundërshtim me doktrinën e tyre, u shfaq Një, prania e thjeshtë e të cilit shkatërroi të gjitha ndërtimet dhe spekulimet e tyre. Doktrinarizmi lokal nuk mund të përballojë një fyerje të tillë dhe kërkon gjithmonë shkatërrimin fizik, aktual, aktual të një kundërshtari që nuk është dakord me të.

Rrënja e urrejtjes perëndimore ndaj Rusisë është një rrjedhje e rrënjës nga e cila u rrit urrejtja e farisenjve ndaj Krishtit, e cila i shtyu ata të kryenin krimin më të tmerrshëm në të gjithë historinë e njerëzimit - Vdekja. Por edhe atyre që e kanë arritur atë, Zoti nuk ua mbyll rrugën drejt shpëtimit. Vërtetë, kushti i pranimit të tij rezulton të jetë i padurueshëm i vështirë për shumë - është e nevojshme të braktisësh atë që është grumbulluar me dashuri "për sebe", domethënë, të braktisësh parochializmin shpirtëror, veten mëkatare për hir të gjetjes së vetvetes të këndshme. Perëndisë, me fjalë të tjera, të pendohet për padrejtësinë e dikujt përpara Perëndisë, e cila më parë ishte pranuar gabimisht si drejtësi.

Kultura perëndimore, e ushqyer nga Vatikani, është shumë e ngopur me parokializëm shpirtëror dhe intelektual. Kjo shprehet edhe në ato fusha që kanë të bëjnë drejtpërdrejt me jetën fetare perëndimore, si katolike ashtu edhe protestante, pra në raportin e njeriut perëndimor me Zotin. Kjo shprehet në qëndrimin e njeriut perëndimor dhe të gjithë qytetërimit perëndimor, si ndaj njeriut ashtu edhe ndaj botës. Çfarë do të thotë saktësisht kjo? Këtu janë disa nga shembujt më të mrekullueshëm.

Në jetën e kishës:

Dëshira e lashtë për t'i atribuar prona unike peshkopit të qytetit të Romës, gjoja duke e ngritur atë jo vetëm mbi çdo kryepastor tjetër, por edhe mbi të gjithë plotësinë e Kishës së Krishtit, e cila u shpreh më pas në adoptimin e dogmave për parësinë. dhe pagabueshmëria e peshkopit të qytetit të Romës;

Përfshirja e paautorizuar në tekstin e Kredos së Shtojcës për procesionin e Frymës së Shenjtë jo vetëm nga Zoti Atë, por "dhe nga Biri" (filioque), i cili më pas, pavarësisht rezistencës legjitime të pjesës së kujdesshme të Kisha Perëndimore, u imponua për arsye politike si doktrinë zyrtare dhe hodhi fillimin e teologjisë perëndimore të pafrymëzuar, bazuar në spekulimet momentale njerëzore;

Teologjia skolastike, e bazuar në konsideratat e arsyes njerëzore më shumë sesa në Revelacionin Hyjnor. Përveç pasioneve të tij të njohura për Aristotelin dhe studime të tjera të lashta, Thomas Aquinas, për shembull, në "shkrimet e tij i referohet "Rabin Moisiut", duke zbuluar njohjen e tij të thellë me "Mentorin". Bëhet fjalë për studiuesin e famshëm talmudik të shekullit të 12-të, rabin Moshe ben Maimon (1135-1204), i njohur gjithashtu si Maimonides ose Rambam, dhe veprën e tij të famshme, "manifestin e mrekullueshëm filozofik të Judaizmit "Morenevukhim" ("Mjeshtër i Humbur”)”;

Teologjia protestante, e cila ka zgjedhur si parim kryesor pohimin se për të njohur të vërtetën, mjafton të lexohet vetëm Shkrimi (solascriptura) dhe “mendja e shëndoshë” (!) për kuptimin e saktë (!) të tij. Kjo në fakt shpalli mjaftueshmërinë e fuqive mëkatare njerëzore për njohjen e Perëndisë. Në fakt, kjo u shpreh në krijimin e një numri të madh mendimesh të ndryshme rreth Zotit, domethënë idhujve mendorë - "Zëvendëson Zotin", përshtatur me këtë apo atë mendje teologjike;

Në jetën laike, këto shtrembërime të jetës kishtare perëndimore kanë çuar vazhdimisht në fenomenet e mëposhtme, rrënja e të cilave është e njëjtë si në devijimet e kishës perëndimore - lartësimin e njeriut dhe aftësitë e tij mendore dhe harresën e faktit se njeriu dhe ai aftësitë humbasin çdo kuptim në izolim nga Burimi i Jetës, Arsyeja, e Vërteta - Zoti:

Humanizmi, i cili i dha fill Rilindjes dhe Iluminizmit. Në thelb, është njeriu-teologjia, baza e së cilës ishte një mënyrë skolastike arsyetimi me përzierje mësimesh sinqerisht të huaja për krishterimin, nga e cila as skolastikët nuk përbuznin të nxirrnin urtësi të përbaltur të kësaj bote;

Filozofia e Evropës Perëndimore, përfaqësuesi më i madh i së cilës Immanuel Kant shprehu manifestin e parokializmit fetar me shprehjen e famshme: “Zoti nuk është një qenie jashtë meje, por vetëm mendimi im”;

Filozofia evolucioniste, e cila u pranua si një teori gjoja “shkencore”, e cila, si një paradigmë filozofike mbishkencore, nënshtroi shkencën e Evropës Perëndimore, e cila u bë “shërbyeja e evolucionizmit”;

Koncepti aktual i të ashtuquajturit. “vlerat universale njerëzore”, të cilat shpallën si “vlerat” më të rëndësishme të gjithë grupin e perversioneve të pafe të natyrës njerëzore.

Dhe prekja e fundit që përshkruan tablonë e parokializmit universal është veprimi i shëmtuar i inskenuar që po ndodh tani në tokën e shumëvuajtur ukrainase, rreth së cilës i gjithë shteti universal i pazot kryen një valle të ndyrë rituale të vdekjes, duke deklaruar autonominë e saj nga Zoti dhe mungesë vullneti për të jetoni sipas ligjeve të Tij, duke thirrur për mbretërinë Antikrishti - perëndia famullitare universale, të cilit këta doktrinarë famullitarë janë gati t'i japin me gëzim gjithë nderimin dhe adhurimin, duke e falënderuar që "i lejoi ata të mëkatojnë", pa menduar se kjo "leje" është asgjë më shumë se një karrem që i josh ata që duan të braktisin mëkatin e njeriut në humnerën e tmerrshme të shkatërrimit të përjetshëm.

Kryeprifti Alexy Kasatikov , rektor i Kishës së Ikonës së Nënës së Zotit "Gëzimi i të gjithë atyre që pikëllojnë" në Krasnodar, rrëfimtar i Qendrës Misionare Shkencore dhe Metodologjike nën Dioqezën Ekaterinodar dhe Kuban

Ragul, rogul(pl. raguli, roguli, femër ragulikha, rogulikha) - një fjalë zhargon, një pseudonim nënçmues me kuptimin "person primitiv, fshatar i pakulturuar." (Wikipedia).

Fjalor sinonimi ASIS. V.N. Trishin. 2013.

Një fjalor i plotë i fjalëve të huaja që kanë hyrë në përdorim në gjuhën ruse. - Popov M., 1907.

Fjalori shpjegues i gjuhës ruse, redaktuar nga T. F. Efremova

"Një mjeshtër i shquar i përdhosjes së klasikëve dhe turpësisë në skenë, Artisti i nderuar i Federatës Ruse Roman Viktyuk, i cili ushqehet me myk në Moskë - ose vetë që përfaqëson këtë myk, kërkon nga qytetarët e DPR dhe LPR, për shkak të lartësisë së tij. Statusi i Svidomos si vendas i Lvivit: ".. .nëse nuk jeni ukrainas, atëherë largohuni!.. Nëse nuk jeni ukrainas, nuk e dëgjoni Zotin!" (Juri Serb. Për çështjen e shërimit të ukrainomës cerebrale. Linja e Popullit Ruse)

"Vasily Nikolaevich Muravyov, një sipërmarrës i suksesshëm, milioner, udhëtoi jashtë vendit për çështje tregtare. Pas një prej udhëtimeve, ai u prit në Shën Petersburg nga karrocieri i tij personal dhe u dërgua në banesën e tij. Në rrugë, Vasily Nikolaevich pa një fshatar të ulur në trotuar, i cili përsëriti me zë të lartë: "Jo si të duash, por si të dojë Zoti!" Vasily Nikolaevich zbuloi se ai shiti kalin e fundit në qytet, por paratë iu morën, pasi ai ishte i dobët nga uria dhe nuk mund t'i rezistonte shkelësve. Në fshat kishin mbetur shtatë fëmijë, gruaja dhe babai, të sëmurë nga tifoja. Pasi vendosi të vdiste, fshatari u ul në trotuar dhe përsëriti, sikur me vete: "Jo si të duash, por si të dojë Zoti!" Vasily Nikolaevich shkoi me të në treg, bleu disa kuaj, një karrocë, e ngarkoi me ushqim, lidhi një lopë me të dhe ia dorëzoi gjithçka fshatarit. Ai filloi të refuzonte, duke mos e besuar lumturinë e tij, për të cilën mori përgjigjen: "Jo si të duash, por si të dojë Zoti!" Vasily Nikolaevich mbërriti në shtëpi. Para se të shkonte te gruaja e tij, ai thirri parukieren. Ai e ftoi të ulej në një karrige, por Vasily Nikolaevich i emocionuar ecte nëpër dhomë, duke thënë me zë të lartë: "Jo ashtu siç dëshiron, por siç do Zoti". Papritur berberi ra në gjunjë dhe pranoi se donte ta vriste dhe ta grabiste. Pas kësaj, Vasily Muravyov, Plaku i ardhshëm Serafimi, shpërndau pjesën më të madhe të pasurisë së tij dhe dha një kontribut në Lavrën e Aleksandër Nevskit” - kështu u konvertua Murgu Serafim i Vyritsky në shtegun monastik.

Rabini Yosef Telushkin. Bota hebraike / Trans. nga anglishtja N. Ivanova dhe Vl. Vladimirova - M.: Jerusalem: Bridges of Culture, Gesharim, 2012 - 624 f., ill., f. 144.

Aty, f. 142.

Kant I. Feja vetëm brenda kufijve të arsyes (përkthyer nga N. M. Sokolov, A. A. Stolyarov) // Kant I. Traktatet. Shën Petersburg, 1996, f. 216.