Yüksek Ortaçağ, insanlık tarihinin belirleyici dönemlerinden biridir. O uzak ve karanlık zamanlarda modern medeniyet oluştu. Eski temeller ortadan kalktı ve yenileri ortaya çıktı. Nüfus önemli ölçüde arttı. Kültürel bir devrim yaşandı.

Kabileler, daha sonra modern Avrupa ülkelerini yaratmaya mahkum olan halklar halinde birleşti. hala tarihçilerin araştırma konusudur.

Tarihsel olaylar

Yüksek Orta Çağ büyük ölçekli fetihlerle başladı. Antik dünyanın devletleri unutulmaya yüz tuttu ve onların yerine birçok yenisi ortaya çıktı. On birinci yüzyılda Britanya'nın fethi başladı. Bundan önce çeşitli pagan kabilelerin kontrolü altındaydı. Normanlar İngiltere'ye ilk ayak basanlardı. Yerel Britanyalılar onlara şiddetli bir direniş gösterdi. Ancak ilkel silahlar çeliği ve demiri yenemedi. Birkaç yıl içinde İngiltere ve İrlanda'nın neredeyse tamamı hakimiyet altına alındı. Sonra fatihler İskoçya'ya boyun eğdirdiler.

Kuzey Avrupa da büyük değişimler geçirdi. Antik Viking yaşam tarzı yok edildi. Nüfus Hıristiyanlığı benimsedi. İskandinav krallıkları tek bir devlette birleşti. Baltık devletlerinin gelişimi başladı. Ancak on üçüncü yüzyıla gelindiğinde tek güç birden fazla prensliğe bölünmüştü. Modern Almanya ve Fransa topraklarında da benzer süreçler yaşandı. Sonraki yüzyıllarda tahtlarda oturan hanedanların doğuşu başladı

Slavlar

Yüksek Orta Çağ, eski Rus devletinin gelişimi için uygun bir dönem oldu. O zamanlar dünyanın en büyüklerinden biriydi. Kültür ve el sanatları Avrupalılardan üstündü. Bunun nedeni, beşinci yüzyılda kabile yaşam tarzını sürdürmeyi bırakan ve tek bir Rus halkı olarak birleşen Doğu Slavların daha önceki etnogenezinden kaynaklanmaktadır. Balkanlarda da aynı süreçler yaşandı. Bununla birlikte, doğal gelişme, az gelişmiş göçebe kabilelerin (Moğollar) eşi benzeri görülmemiş bir istilası nedeniyle engellendi. Merkezi hükümetin zayıflaması Rus prenslerinin birleşmesini engelledi ve hepsi sürünün saldırısına uğradı. Bundan sonra kültürün, mimarinin ve el sanatlarının gelişim süreci büyük ölçüde yavaşladı.

Hıristiyan kültürünün gelişimi

Yüksek Orta Çağ, Hıristiyanlığın Avrupa'daki tam zaferiyle karakterize edildi. Daha erken bir dönemde bile birçok nüfuz sahibi ülke tektanrıcılığa geçti. Ancak 11. yüzyıla gelindiğinde eski pagan inanışları hâlâ güçlüydü. Britanya ve İskandinavya'da nüfus yeni inanca son derece yavaş bir şekilde dönüştü. Bu bölgelerin izolasyonu buna katkıda bulundu. Ana karayla kara bağlantısının olmayışı göçü son derece sorunlu hale getiriyordu.

Ancak bu faktör, az gelişmişliklerinden dolayı yeterli miktarda gemi inşa edemeyen göçebelerin istilasını önlemeye yardımcı oldu.

Yeni inancın kültür üzerinde belirleyici bir etkisi oldu. Artık kişinin yaşaması gereken katı yasaklar ve ahlaki ilkeler ortaya çıktı. Avrupalıların yaşamları en çok aile kurumundaki değişikliklerden etkilendi. Bu tarihi dönemin başlangıcında, birçok yerde (özellikle İskandinavya'da) istikrarlı çok eşli ilişkiler devam ediyordu. Hıristiyanlık bunu yasakladı. Evlilik kurumu kadının toplumdaki rolünün değişmesine neden olmuştur. Sağlam ataerkil ilkeler aile ilişkilerini belirledi. Karı, koca ve çocuklardan oluşan ailenin kendisi aile bağlarını yok etti. Kilise şeklindeki güç yapılarının nüfusun günlük yaşamı üzerinde büyük etkisi vardı.

Kültürel değişim: hiyerarşik bir sistemin gelişimi

Yüksek Orta Çağ kültürü, halkın sınıflara ve kastlara bölünmesini önceden belirledi. Hükümdarlar, askerler, din adamları, köylüler ve kölelerden oluşan kastlar açıkça birbirinden ayrılıyordu. Yoksul ve eğitimsiz nüfus, kişisel özgürlük konusunda bir farkındalık ve yeniden düşünme kültürü geliştirdi. Birçok ülkede yönetim sistemleri değişiyor. İngiltere ve Kutsal Roma İmparatorluğu'nun kendi parlamentoları vardı. Ayrıcalıklı sınıfın kendi gelenekleri ve ritüelleri vardı. Ancak benzer olaylar tarihin erken dönemlerinde de meydana geldi. Yüksek Orta Çağ kültürü, skolastisizmden ciddi şekilde etkilenmiştir.

Ve onun koruyucuları kesinlikle yeni bir sınıftı: din adamları.

Tablo

Güzel sanatlarda en büyük gelişme resimde yaşandı. Artık boyamanın çeşitli yönleri ve yöntemleri açıkça ayırt edildi. Yüksek Orta Çağ'ın Romanesk dönemi, resmin zayıf gelişimi ile karakterize edildi. Bu tür sanata resim rolü, yani tapınak duvarlarının yardımcı işlenmesi atandı. Ancak 13. yüzyılın başlarında sanatçılara yönelik tutumlar değişti. Fransa'da ressamların siparişleri oluşturuldu. Kiliselerdeki tahtları süslediler, panolar, freskler ve ikonalar yarattılar.

Sanatçılar becerilerini sistemleştirmeye başladı. Yeni teknikler ortaya çıktı. Örneğin derinlik ve perspektif kavramı. Nesnelere hacim ve gerçeklik kazandırmak, ortaçağ ustaları için en zor görev haline geldi. Derinlik becerisinde asla tam olarak ustalaşmayı başaramadılar. Bu, daha sonra Gotik olarak adlandırılacak olan genel kabul görmüş bir tarzın yaratılmasına katkıda bulundu. Resim ve ikonografi yavaş yavaş fresklerin yerini aldı. Bu sanat türü son derece zor ve uzundu. Ayrıca küçük bir duvar resminin oluşturulması önemli miktarda kaynak gerektiriyordu. Ve alçakgönüllü olduğunu iddia eden ve yoksulluk içinde yaşayan birçok tarikat bunu karşılayamazdı.

Heykel

Batı Avrupa'daki Yüksek Orta Çağ, heykeldeki dramatik değişikliklerle işaretlendi. Diğerleri nispeten sorunsuz bir şekilde gelişirken, heykel gerçek bir ilerleme kaydetti. Ana motif İncil sahneleriydi. Modern İtalya topraklarında çok sayıda heykeltıraş vardı. Rönesans döneminde ortaya çıkan ünlü heykeller doğrudan ardıllardı

Romanesk dönemde bronz ve bakır ürünler ortaya çıktı. Örneğin Hildesheim Katedrali'nin kapıları.

Yöntemler

İlk kez oymacılıkta yeni malzemeler kullanıldı. Almanya'da ahşap oymacılığı yeniden düşünüldü. Ancak ahşabın kendine has özellikleri nedeniyle bu sanat eserleri günümüze pratik olarak ulaşamamıştır. Cermen halkları aynı zamanda büyük ölçekli zafer takıları yapmalarıyla da ünlüydü. Romanesk tarzdaydılar ama güçlü bir Gotik ima taşıyorlardı. Modern Almanya'nın birçok şehrinde bu sanat eserleri hala turistlerin ilgisini çekmektedir.

Lahit ve mezarlardaki kabartma kavramı ancak onikinci yüzyılın başında ortaya çıktı. Kısa sürede bu işleme yöntemi Batı Avrupa'da son derece popüler hale geldi. Tüm eserlerde o dönemin ruhu özellikle keskin bir şekilde hissedildi. Mistisizm ve hayalcilik, varoluşun kırılganlığının ve sonluluğunun farkındalığı. Elbette bu, Yüksek Orta Çağ'da skolastik felsefenin hakimiyetinde olmasından kaynaklanmaktadır.

Kültür devrimi ve erken hümanizm

Ortaçağın ilk dönemlerine genellikle “karanlık” denir. Dini zulümler, çılgın hükümdarlar, vahşi yasalar vb. insanlık tarihinde ciddi bir iz bıraktı. Ancak on üçüncü yüzyılda eski yaşam tarzı tamamen yeniden düşünüldü. Nüfusun büyük oranda artması her bölgede büyük şehirlerin ortaya çıkmasını sağlamıştır. Estetik eğlence biçimleri şehirlerde son derece popülerdi. Bunlardan biri de tiyatroydu. Zaten onuncu yüzyılın başlarında ayinlerde küçük pantomimler sahneleniyordu. Daha sonra ayrı bir sanat formuna dönüştü. Tiyatro gündelik temalara değinmeye başlayarak Gotik ve skolastik düşünceden uzaklaşmıştır.

İnsan hayatının değeri konusunda ilk çalışmalar ortaya çıktı. Filozoflar akıl yürütmelerinde varoluşun skolastik önceden belirlenmesinden uzaklaşmaya izin verdiler. İnsan seçiminin rolüne daha fazla önem verilmiştir. Bunlar hümanizmin ilk başlangıçlarıydı. Kent kültürü bu tür eğilimlere en duyarlı olanıdır. Kişisel gelişim, tevazu ve teslimiyetin yerini aldı.

Mimarlık

Batı Avrupa'daki Yüksek Orta Çağ, mimaride yeni bir Gotik tarzın damgasını vurdu.

O dönemde tapınaklar ve kiliseler bilginin merkeziydi. Ve her tür, ayrılmaz bir şekilde tanrısal motiflerle bağlantılıdır. Romanizm döneminin sona ermesinden sonra yeni taş işleme yöntemleri, geometrik çözümler ve inşaat aletleri icat edildi. Kentsel sektörün ekonomik hayattaki rolü artıyor. Mason atölyeleri ve toplulukları ortaya çıktı. Yüksek Ortaçağ, dönemin en iyi sembolleridir.

İnşaatın ihtişamı ve ölçeği modern araştırmacıları şaşırtıyor. Katedralin inşaatı yüz yıldan fazla sürebilir. Ve şantiyelerin yakınında, aslında sosyal yaşamlarını kendileri düzenleyen benzersiz işçi komünleri ortaya çıktı.

Çeşitli stiller

Gotik mimarinin klasik bir özelliği iki uzun kulenin varlığıdır. Çan kuleleri hem içlerine hem de aralarına yerleştirilebilir. Batı cephesi cömertçe dekore edilmiştir. Giriş sütunlarla desteklenmiştir. Çerçeve yönteminin geliştirilmesinden sonra sadece bir dekorasyon unsuru haline geldiler. Klasik Gotik tarzın Fransız modeli olduğu kabul edilir. Almanya'daki Yüksek Orta Çağ'ın katedralleri, oranlara sıkı sıkıya bağlılıkla ayırt edildi. Cephe tasarımında dikkat çekici bir mükemmeliyetçilik vardı.

Orta Avrupa'da sözde tuğla Gotik tarzı hakim oldu. Tuğla katedraller Romanesk dönem mimarisine benzerlikler taşıyordu. Büyük şehirlerin meydanlarına yerleştirildiler. Büyük yuvarlak kuleler ayırt edici bir özellikti. St. Barbara Katedrali ve St. James Kilisesi, Çek mimarisinin klasik örnekleridir. Hollanda Gotik'i, yüksek bir kuleye sahip tapınakların inşasıyla ayırt edildi.

Tonozlar ahşaptan yapılmıştı, bu da romantik ve hatta daha eski bir atmosfer sunuyordu.

Yüksek Orta Çağ'ın Batı Avrupa kültürü

Bilim, Roma İmparatorluğu'ndan bu yana ilk kez Avrupa'yı etkilemeye başladı. Tıp, geometri, felsefe ve diğer bilimlerin gelişmesi ayrı dallara dönüşmesine yol açtı. Kilisenin kontrolü çok büyüktü, bu yüzden bilim adamları Papa'nın emirlerine itaat etmek zorunda kaldılar. Ancak aynı zamanda münzevi dünya görüşü de sorgulanmaya başlandı.

Halk arasında yeni bir feodal kültür ortaya çıktı. Devasa kapalı döngü çiftlikleri ortaya çıktı. Arazi lordun elindeydi. Feodal beyler vali olarak hüküm sürüyorlardı. Köylüler tamamen onlara bağımlıydı. Ekonomik hayatta yer alamıyorlardı ve siyasi kararları etkileyemiyorlardı. Bununla birlikte, ticari ilişkilerin gelişmesi "sıradan" insanların elit topluma girmesine izin verdi.

Fransa, İngiltere ve İspanya'nın bazı bölgelerinde mahkeme kurumları ortaya çıktı. Kraliyet danışmanları arasında da bir miktar çoğulculuğa izin verildi.

Çözüm

Avrupa'da Yüksek Orta Çağ'ın kendine özgü bir kültürü ve yaşam tarzı vardı. Feodalizmin gelişimi sosyal ilişkileri etkiledi. Kilise kontrolü zayıflamaya başladı. Eğer erken Orta Çağ, sanatta yeni akımların gelişmemesiyle karakterize ediliyorsa, o zaman on üçüncü yüzyılda bu tarz bir düzineden fazla akım ortaya çıktı. Resim ve özellikle mimari, sonraki Rönesans'ın figürleri üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. Nüfus artışı kültürün en yoksul tabakalara nüfuz etmesine yol açtı.

Batı Avrupa Orta Çağ kültürü, bu bölgenin halklarının kat ettiği zorlu, son derece karmaşık yolun on iki yüzyıldan fazlasını kapsamaktadır. Bu dönemde Avrupa kültürünün ufku önemli ölçüde genişledi, bireysel bölgelerdeki süreçlerin tüm heterojenliğine rağmen Avrupa'nın tarihi ve kültürel birliği oluştu, yaşayabilir uluslar ve devletler oluştu, modern Avrupa dilleri ortaya çıktı, Dünya kültür tarihini zenginleştirmiş, önemli bilimsel ve teknik başarılara imza atmıştır. Orta Çağ kültürü - feodal oluşumun kültürü - küresel kültürel gelişimin ayrılmaz ve doğal bir parçasıdır ve aynı zamanda kendi derin özgün içeriğine ve özgün görünümüne sahiptir.

Ortaçağ kültürünün oluşumunun başlangıcı. Erken Ortaçağ'a bazen "Karanlık Çağlar" adı verilir ve bu kavrama belirli bir aşağılayıcı çağrışım eklenir. 5.-7. yüzyıl sonlarında Batı'nın hızla içine düştüğü gerileme ve barbarlık. barbar fetihleri ​​ve aralıksız savaşlar sonucunda, yalnızca Roma uygarlığının başarılarına değil, aynı zamanda antik çağdan Orta Çağ'a geçiş sırasında böylesine trajik bir dönüm noktasından sağ çıkamayan Bizans'ın manevi yaşamına da karşı çıktılar. Ancak yine de bu dönemi Avrupa'nın kültür tarihinden silmek imkansızdır, çünkü Avrupa'nın geleceğini belirleyen temel sorunlar Orta Çağ'ın başlarında çözülmüştür. Bunlardan ilki ve en önemlisi Avrupa medeniyetinin temellerinin atılmasıdır. Çünkü eski çağlarda, dünya tarihinde ortak kaderi olan bir tür kültürel ve tarihi topluluk olarak modern anlamda bir “Avrupa” yoktu. Avrupa'da uzun süre yaşayan birçok halkın ve tekrar gelenlerin yaşam faaliyetlerinin meyvesi olarak, erken Orta Çağ'da etnik, politik, ekonomik ve kültürel olarak gerçekten şekillenmeye başladı: Yunanlılar, Romalılar, Keltler, Almanlar. , Slavlar, vb. Her ne kadar paradoksal görünse de, tam da antik kültürün doruklarıyla veya olgun Orta Çağ'la karşılaştırılabilecek başarılar üretmeyen erken Orta Çağ, Avrupa kültür tarihinin tam anlamıyla başlangıcını işaret ediyordu. Antik dünyanın mirasının, daha doğrusu Roma İmparatorluğu'nun dağılmakta olan uygarlığının, onun doğurduğu Hıristiyanlığın ve diğer yandan kabile, halk barbar kültürlerinin etkileşimi. Bu, çelişkili, bazen birbirini dışlayan ilkelerin kaynaşmasından, yalnızca yeni içerik arayışından değil, aynı zamanda yeni kültür biçimleri arayışından ve kültürel gelişme asasının yeni taşıyıcılara devredilmesinden doğan acı verici bir sentez süreciydi.

Geç antik çağda bile Hıristiyanlık, ince teolojik doktrinlerden pagan batıl inançlarına ve barbar ritüellere kadar çeşitli görüş, fikir ve ruh hallerinin sığabileceği birleştirici bir kabuk haline geldi. Esasen, Antik Çağ'dan Orta Çağ'a geçişte Hıristiyanlık, dönemin kitle bilincinin ihtiyaçlarını karşılayan, oldukça alıcı (belirli sınırlara kadar) bir formdu. Bu, giderek güçlenmesinin, diğer ideolojik ve kültürel olguları özümsemesinin ve bunların nispeten birleşik bir yapıda birleştirilmesinin en önemli nedenlerinden biriydi. Bu bağlamda, kilisenin babası, en büyük ilahiyatçı, çok yönlü çalışmaları esasen Orta Çağ'ın manevi alanının sınırlarını Thomas Aquinas'ın teolojik sisteminin ortaya çıktığı 13. yüzyıla kadar ana hatlarıyla çizen Hippo Piskoposu Aurelius Augustine'in faaliyeti. Orta Çağ için büyük önem taşıyordu. Augustine, Hıristiyan psikolojisinde "Tanrı'nın Şehri Üzerine" makalesinde geliştirdiği, ortaçağ Katolikliğinin, Hıristiyan tarih felsefesinin temeli haline gelen kilisenin rolü hakkındaki dogmanın en tutarlı kanıtına sahiptir. Augustine'in İtirafları'ndan önce, Yunan ve Latin edebiyatı bu kadar derin bir iç gözlem ve insanın iç dünyasına bu kadar derinlemesine nüfuz etmeyi bilmiyordu. Augustine'in felsefi ve pedagojik çalışmaları ortaçağ kültürü için önemli bir değere sahipti.

Ortaçağ kültürünün doğuşunu anlamak için, öncelikle yakın zamana kadar tarihsel olarak bir anda yok olamayacak güçlü, evrenselci bir Roma uygarlığının merkezinin bulunduğu bölgede oluştuğunu dikkate almak önemlidir. kurumlar, onun ürettiği kültür varlığını sürdürdü, ondan beslenen insanlar hayattaydı. Batı Avrupa için en zor zamanlarda bile Roma okul geleneği durdurulmadı. Orta Çağ, iki düzeye ayrılmış yedi liberal sanat sistemi gibi önemli bir unsuru benimsemiştir: alt, başlangıç ​​- trivium, dilbilgisi, diyalektik, retorik ve en yüksek - quadrivium, aritmetik, geometri, müzik ve astronomi. Orta Çağ'da en yaygın ders kitaplarından biri, 5. yüzyılda Afrikalı bir Yeni-Platoncu tarafından yaratılmıştır. Marcian Capella. Bu onun "Filoloji ve Merkür'ün Evliliği Üzerine" adlı makalesiydi. Antik çağ ile Orta Çağ arasındaki kültürel sürekliliğin en önemli aracı, kilise ve devlet dairesi çalışmalarının, uluslararası iletişim ve kültürün dili olarak önemini koruyan ve daha sonra oluşan Roman dillerine temel oluşturan Latince idi.

5. yüzyılın sonları - 7. yüzyılın ilk yarısının kültüründeki en çarpıcı fenomen. Ostrogotik İtalya ve Visigotik İspanya'da kültürel yaşamın yeniden canlandırılması için bir üreme alanı haline gelen antik mirasın asimilasyonuyla ilişkili.

Ostrogot kralı Theodoric'in Dairesi Başkanı (birinci bakanı) Severinus Boethius (c. 480-525), Orta Çağ'ın en saygı duyulan öğretmenlerinden biridir. Aritmetik ve müzik üzerine incelemeleri, mantık ve teoloji üzerine çalışmaları, Aristoteles'in mantık eserlerinin çevirileri, ortaçağ eğitim ve felsefe sisteminin temeli oldu. Boethius'a sıklıkla "skolastisizmin babası" denir. Boethius'un parlak kariyeri aniden kesintiye uğradı. Asılsız bir ihbarın ardından hapse atıldı ve ardından idam edildi. Ölümünden önce şiir ve düzyazıdan oluşan kısa bir makale yazdı: "Felsefenin Tesellisi Üzerine". okunabilir eserler Orta Çağ ve Rönesans.

Hıristiyan teolojisi ile retorik kültürünü birleştirme fikri, quaestor (sekreter) ve Ostrogot kralları Flavius ​​​​Cassiodorus'un (c. 490 - c. 585) ofislerinin ustasının faaliyetlerinin yönünü belirledi. Batı'da ne yazık ki gerçekleşmeyecek ilk üniversiteyi kurma planlarını yaptı. Yüzyıllardır Latin üslubunun bir örneği haline gelen, belgeler, ticari ve diplomatik yazışmalardan oluşan eşsiz bir koleksiyon olan "Varia"nın yazarıdır. Cassiodorus, İtalya'nın güneyindeki mülkünde, bir okul ile kitap kopyalama atölyesini birleştiren bir kültür merkezi olan Vivarium manastırını kurdu. (yazı salonu), kütüphane. Vivaryum, 6. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Benediktin manastırlarına örnek oldu. gelişmiş Orta Çağ dönemine kadar Batı'daki kültürel geleneğin koruyucuları haline geldi. Bunların arasında en ünlüsü İtalya'daki Montecassino manastırıydı.

Vizigot İspanya, erken Orta Çağ'ın en büyük eğitimcilerinden biri olan ve ilk ortaçağ ansiklopedicisi olarak ün kazanan Seville'li Isidore'u (c. 570-636) yetiştirdi. 20 kitaptan oluşan ana eseri “Etimoloji”, eski bilgilerden günümüze kadar korunanların bir özetidir.

Ancak kadim mirasın asimilasyonunun engelsiz ve geniş çapta gerçekleştirildiğini düşünmemek gerekir. O zamanın kültüründeki süreklilik, klasik antik çağın başarılarının tam bir sürekliliği değildi ve olamazdı. Mücadele, önceki dönemin kültürel değerlerinin ve bilgilerinin yalnızca küçük bir kısmını korumaktı. Ancak bu aynı zamanda ortaçağ kültürünün oluşumu için de son derece önemliydi, çünkü korunan şey, temelinin önemli bir bölümünü oluşturuyordu ve daha sonra gerçekleştirilen yaratıcı gelişme olanaklarını kendi içinde gizliyordu.

6. yüzyılın sonu - 7. yüzyılın başında. Papa Gregory I (590-604), pagan bilgeliğinin Hıristiyan ruhani yaşam dünyasına kabul edilmesi fikrine sert bir şekilde karşı çıktı ve boş dünyevi bilgiyi kınadı. Onun konumu Batı Avrupa'nın ruhani yaşamında birkaç yüzyıl boyunca zafer kazandı ve daha sonra Orta Çağ'ın sonuna kadar kilise liderleri arasında taraftar buldu. Papa Gregory'nin adı, Orta Çağ'ın başlarındaki insanların kitle bilincinin ihtiyaçlarını mükemmel bir şekilde karşılayan Latin hagiografik edebiyatının gelişimi ile ilişkilidir. Azizlerin hayatları, toplumsal ayaklanmalar, kıtlık, felaketler ve savaşlarla dolu bu yüzyıllarda uzun süredir favori bir tür haline geldi. Aziz, insanın korkunç gerçekliğinin acısını çeken, mucizeye susamış bir adamın yeni kahramanı olur.

7. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. Batı Avrupa'daki kültürel yaşam tamamen geriliyor, manastırlarda zar zor parlıyor, manastır öğretmenlerinin kıtaya "geldiği" İrlanda'da biraz daha yoğun.

Kaynaklardan elde edilen son derece kıt veriler, Avrupa'daki ortaçağ uygarlığının kökenlerinde yer alan barbar kabilelerin kültürel yaşamının tam bir resmini yeniden yaratmamıza izin vermiyor. Bununla birlikte, Orta Çağ'ın ilk yüzyıllarında, Halkların Büyük Göçü sırasında, Batı ve Kuzey Avrupa halklarının (eski Alman, İskandinav, İngiliz) kahramanlık destanının oluşumunun başladığı genel olarak kabul edilmektedir. -Sakson, İrlanda) tarihlerinin yerini alan eskilere dayanmaktadır.

Erken Orta Çağ'ın barbarları, insanın ve ait olduğu topluluğun ata bağlarından beslenen, ilkel güçle dolu, savaşçı enerjiyle, atalardan kalma ayrılmama duygusunun özelliği olan benzersiz bir dünya vizyonu ve duygusu getirdiler. doğa, insanlar ve tanrılar dünyasının bölünmezliği.

Almanların ve Keltlerin dizginsiz ve kasvetli fantezileri ormanları, tepeleri ve nehirleri kötü cüceler, kurt adam canavarlar, ejderhalar ve perilerle doldurdu. Tanrılar ve insan kahramanlar kötü güçlere karşı sürekli bir mücadele yürütürler. Tanrılar aynı zamanda güçlü büyücüler ve büyücülerdir. Bu fikirler, barbar hayvan üslubunun sanattaki tuhaf süslemelerine de yansımış; hayvan figürleri bütünlüğünü ve tanımını yitirmiş, sanki keyfi desen kombinasyonları halinde birbirine “akışıyor” ve benzersiz büyülü sembollere dönüşüyor. Ancak barbar mitolojisinin tanrıları yalnızca doğal değil aynı zamanda toplumsal güçlerin de kişileşmesidir. Alman panteonunun başı Wotan (Odin), fırtınanın, kasırganın tanrısıdır, ama aynı zamanda kahraman göksel ordunun başında duran bir savaşçı liderdir. Savaş alanına düşen Almanların ruhları, Wotan'ın kadrosuna kabul edilmek için parlak Valhalla'da ona koşuyor. Barbarlar Hıristiyanlaştığında tanrıları ölmedi; onlar dönüştüler ve yerel azizlerin kültleriyle birleştiler ya da iblislerin saflarına katıldılar.

Almanlar ayrıca ataerkil klan toplumunun derinliklerinde oluşan, sadakat ideallerine, askeri lidere karşı kutsal bir tavırla askeri cesarete ve ritüellere özel önem verilen bir ahlaki değerler sistemini de beraberinde getirdi. Almanların, Keltlerin ve diğer barbarların psikolojik yapısı, açık duygusallık ve duyguların ifadesindeki sınırsız yoğunlukla karakterize ediliyordu. Bütün bunlar aynı zamanda ortaya çıkan ortaçağ kültürüne de damgasını vurdu.

Erken Orta Çağ, Avrupa tarihinin ön sıralarına çıkan barbar halkların kişisel farkındalıklarının arttığı bir dönemdi. O zaman Romalıların değil barbarların Elçilerini kapsayan ilk yazılı “tarihler” yaratıldı: Gotik tarihçi Ürdün'ün “Getica”sı (VI. Yüzyıl), “Got Krallarının, Vandalların Tarihi” ve Sueves”, Seville'li Isidore (7. yüzyılın ilk üçte biri), Gregory of Tours tarafından “Frankların Tarihi” (6. yüzyılın ikinci yarısı), Muhterem Bede'nin “İngiliz Halkının Kilise Tarihi” (7. yüzyılın sonları) - 8. yüzyılın başı), Deacon Paul'un yazdığı "Lombardların Tarihi" (8. yüzyıl).

Erken Orta Çağ'da kültürün oluşumu geç antik, Hıristiyan ve barbar geleneklerinin sentezinden oluşan karmaşık bir süreçti. Bu dönemde, Batı Avrupa toplumunun belirli bir tür manevi yaşamı kristalleşti ve ana rol Hıristiyan dinine ve kilisesine ait olmaya başladı.

Carolingian'ın canlanması. Bu etkileşimin ilk somut meyveleri, Karolenj Rönesansı sırasında, Şarlman ve onun hemen ardılları döneminde kültürel yaşamın yükselişi sırasında elde edildi. Şarlman'a göre siyasi ideal Büyük Konstantin'in imparatorluğuydu. Kültürel ve ideolojik açıdan Hıristiyan dinine dayanan çok kabileli bir devleti pekiştirmeye çalıştı. Bu, kültürel alandaki reformların İncil'in çeşitli nüshalarının karşılaştırılması ve tüm Karolenj eyaleti için tek kanonik metninin oluşturulmasıyla başlamasıyla kanıtlanmaktadır. Aynı zamanda ayin reformu gerçekleştirildi, tekdüzeliği ve Roma modeline uygunluğu sağlandı.

Hükümdarın reformist özlemleri, toplumda meydana gelen ve yeni siyasi ve sosyal görevlerin pratikte uygulanmasına katkıda bulunabilecek eğitimli insanlar çemberinin genişletilmesi gereken derin süreçlerle örtüşüyordu. Biyografi yazarı Einhard'a göre Charlemagne, yazmayı hiçbir zaman öğrenememiş olsa da, sürekli olarak eyaletteki eğitimin iyileştirilmesiyle ilgileniyordu. 787 yılı civarında, tüm piskoposluklarda ve her manastırda okulların açılmasını zorunlu kılan “Bilimler Capitularary” yayınlandı. Sadece din adamlarının değil, aynı zamanda sıradan insanların çocuklarının da orada eğitim görmesi gerekiyordu. Bununla birlikte bir yazı reformu gerçekleştirildi ve çeşitli okul disiplinlerine ilişkin ders kitapları derlendi.

Eğitimin ana merkezi Aachen'deki saray akademisiydi. O dönemde Avrupa'nın en eğitimli insanları buraya davet edilmişti. Karolenj Rönesansının en büyük figürü Britanya yerlisi Alcuin'di. "İnsani (yani teolojik olmayan) bilimleri" küçümsememeye ve bilgeliğin doruklarına ulaşabilmeleri için çocuklara okuryazarlık ve felsefe öğretmeye çağrıda bulundu. Alcuin'in eserlerinin çoğu pedagojik amaçlarla yazılmıştı; en sevdikleri biçim bir öğretmen ile bir veya iki öğrenci arasındaki diyalogdu; bilmeceler ve cevaplar, basit ifadeler ve karmaşık alegoriler kullandı. Alcuin'in öğrencileri arasında, aralarında ansiklopedi yazarı Maurus Rabanus'un da bulunduğu Karolenj Rönesansının önde gelen isimleri de vardı. Şarlman sarayında, en önde gelen temsilcileri "Lombardların Tarihi" kitabının yazarı Paul the Deacon ve Şarlman'ın "Biyografisini" derleyen Einhard olan benzersiz bir tarih okulu gelişti.

Charles'ın ölümünden sonra ilham verdiği kültürel hareket hızla geriledi, okullar kapatıldı, laik eğilimler yavaş yavaş silindi ve kültürel yaşam yeniden manastırlarda yoğunlaştı. Manastır yazıhanesinde eski yazarların eserleri yeniden yazıldı ve gelecek nesiller için korundu, ancak bilgili keşişlerin asıl mesleği eski edebiyat değil teolojiydi.

9. yüzyıl kültüründen tamamen ayrı. İrlanda'nın yerlisi, Avrupa Ortaçağının en büyük filozoflarından biri olan John Scotus Eriugena'dır. Neo-Platoncu felsefeye, özellikle de Bizanslı düşünür Pseudo-Dionysius Areopagite'nin yazılarına dayanarak, orijinal panteist sonuçlara ulaştı. Onu misillemelerden kurtaran şey, görüşlerindeki radikalliğin, felsefeye pek ilgisi olmayan çağdaşları tarafından anlaşılmamasıydı. Sadece 13. yüzyılda. Eriugena'nın görüşleri sapkın olduğu gerekçesiyle kınandı.

9. yüzyılda manastır dini şiirinin çok ilginç örnekleri ortaya çıktı. Edebiyattaki seküler çizgi, kralların şerefine “tarihsel şiirler” ve “doksolojiler” ve druzhina şiiriyle temsil edilir. O dönemde Alman folklorunun ilk kayıtları yapıldı ve Latince'ye tercümesi yapıldı ve bu daha sonra derlenen kompozisyonun temelini oluşturdu. Latince Alman destanı "Valtarius".

Erken Orta Çağ'ın sonunda Kuzey Avrupa'da İzlanda ve Norveç'te, dünya edebiyatında benzeri olmayan skalların şiiri gelişti; bunlar sadece şair ve icracı değil, aynı zamanda Vikingler ve savaşçılardı. Onların övgü dolu, lirik veya "güncel" şarkıları, kralın sarayının ve ekibinin hayatında gerekli bir unsurdur.

Dönemin kitlesel bilincinin ihtiyaçlarına bir yanıt, azizlerin hayatları ve vizyonlar gibi literatürün yayılmasıydı. Halkın bilincinin izlerini taşıyorlardı, kitle psikolojisi, onların içsel figüratif yapıları, fikir sistemleri.

10. yüzyıla gelindiğinde Karolenj Rönesansının Avrupa'nın kültürel yaşamına verdiği ivme, aralıksız savaşlar, iç çatışmalar ve devletin siyasi gerilemesi nedeniyle kuruyor. Neredeyse 10. yüzyılın sonuna kadar sürecek bir “kültürel sessizlik” dönemi başlıyor. ve yerini Otton Rönesansı olarak adlandırılan kısa bir toparlanma dönemi aldı; bundan sonra Batı Avrupa'nın kültürel yaşamında 7. yüzyılın ortasından 9. yüzyılın başına kadar bu kadar derin bir gerileme dönemi olmayacak. . ve 10. yüzyılda birkaç on yıl boyunca. 11.-14. yüzyıllar, ortaçağ kültürünün “klasik” biçimlerine büründüğü dönem olacak.

Dünya görüşü. Teoloji ve felsefe. Orta Çağ'ın dünya görüşü ağırlıklı olarak teolojikti1. Hıristiyanlık kültürün ve tüm ruhsal yaşamın ideolojik çekirdeğiydi. Teoloji veya dini felsefe, elit, eğitimli insanlara yönelik ideolojinin en yüksek biçimi haline gelirken, okuma yazma bilmeyen geniş kitleler için "basit" ideoloji, öncelikle "pratik", kült bir din biçiminde hareket etti. Teolojinin ve diğer dini bilinç düzeylerinin kaynaşması, feodal toplumun tüm sınıflarını ve katmanlarını kucaklayan tek bir ideolojik ve psikolojik kompleks yarattı.

Ortaçağ felsefesi, tüm feodal Batı Avrupa kültürü gibi, gelişiminin ilk aşamalarından itibaren evrenselciliğe doğru bir eğilim ortaya koyuyor. Yüzyılların kilise babalarının öğretileri olan patristikte tartışılan Tanrı, dünya ve insan arasındaki ilişki sorunu etrafında dönen Latin Hıristiyan düşüncesi temelinde oluşturulmuştur. Ortaçağ bilincinin özellikleri, en radikal düşünürün bile ruhun maddeye, Tanrı'nın dünyaya üstünlüğünü nesnel olarak inkar etmediğini veya inkar edemeyeceğini dikte ediyordu. Ancak inanç ve akıl arasındaki ilişki sorununun yorumu hiçbir şekilde açık değildi. 11. yüzyılda çileci ve ilahiyatçı Peter Damiani kategorik olarak aklın inançtan önce önemsiz olduğunu, felsefenin ancak "teolojinin hizmetçisi" olabileceğini ifade etti. İnsan aklını savunan ve rasyonalizminde kiliseyle açıkça alay edecek kadar ileri giden Tours'lu Berengary ona karşı çıktı. 11. yüzyıl, geniş bir entelektüel hareket olarak skolastisizmin doğuş zamanıdır. Bu isim Latince schola (okul) kelimesinden türetilmiştir ve kelimenin tam anlamıyla "okul felsefesi" anlamına gelir ve içeriğinden çok doğum yerini belirtir. Skolastiklik, teolojiden doğan ve onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan ancak onunla özdeş olmayan bir felsefedir. Özü, Hıristiyanlığın dogmatik öncüllerinin rasyonalist bir konumdan ve mantıksal araçların yardımıyla anlaşılmasıdır. Bunun nedeni, skolastisizmdeki merkezi yerin, evrenseller - genel kavramlar sorunu etrafındaki mücadelenin işgal etmesidir. Yorumunda üç ana yön belirlendi:

1 Bakınız: Marx K., Engels F. Op. 2. baskı. T. 21. S. 495.

teoriler: gerçekçilik, nominalizm ve kavramsalcılık. Realistler evrensellerin sonsuzluktan beri var olduğunu ve ilahi akılda ikamet ettiğini savundular. Maddeyle bağlantı kurarak belirli şeylerde gerçekleşirler. Nominalistler, genel kavramların, bireysel, somut şeylerin anlaşılmasından akıl yoluyla çıkarıldığına inanıyorlardı. Genel kavramları şeylerin içinde var olan bir şey olarak gören kavramsalcılar tarafından bir ara pozisyon işgal edildi. Görünüşte soyut olan bu felsefi tartışmanın çok spesifik sonuçları oldu. V teoloji ve kilisenin bazen sapkınlığa yol açan nominalizmi kınaması ve ılımlı gerçekçiliği desteklemesi tesadüf değildir.

12. yüzyılda Skolastik düşüncedeki çeşitli eğilimler arasındaki çatışmadan dolayı kilisenin otoritesine karşı açık direniş büyüdü. Bunun temsilcisi, çağdaşlarının "yüzyılın en parlak zekası" dediği Peter Abelard'dı (1079-1142). Compiegne'li nominalist Roscelin'in öğrencisi olan Abelard, gençliğinde o zamanın popüler gerçekçi filozofu Champeaux'lu Guillaume'u bir tartışmada yendi ve argümanlarında çevrilmemiş taş bırakmadı. En meraklı ve en cesur öğrenciler Abelard'ın etrafında toplanmaya başladı; o, parlak bir öğretmen ve felsefi tartışmalarda yenilmez bir konuşmacı olarak ün kazandı. Abelard, inanç ve akıl arasındaki ilişkiyi rasyonelleştirerek, anlamayı inancın ön koşulu haline getirdi. Abelard, “Evet ve Hayır” adlı çalışmasında skolastisizmi önemli ölçüde geliştiren diyalektik yöntemleri geliştirdi. Abelard kavramsalcılığın destekçisiydi. Bununla birlikte, felsefi anlamda her zaman en radikal sonuçlara varmasa da, çoğu zaman Hıristiyan dogmalarının yorumunu mantıksal sonucuna getirme arzusundan bunalıyordu ve bunu yaparken doğal olarak sapkınlığa ulaştı.

Abelard'ın rakibi, yaşamı boyunca ortaçağ mistisizminin en önemli temsilcilerinden biri olan bir azizin ihtişamını kazanan Clairvaux'lu Bernard'dı. 12. yüzyılda Mistisizm yaygınlaştı ve skolastisizm içinde güçlü bir akım haline geldi. Bu, kurtarıcı tanrıya duyulan yüce bir çekiciliği yansıtıyordu; mistik meditasyonun sınırı, insanın yaratıcıyla birleşmesiydi. Clairvaux'lu Bernard'ın ve diğer felsefi okulların felsefe yapan mistisizmi, seküler edebiyatta, mistik türden çeşitli sapkınlıklarda bir yanıt buldu. Bununla birlikte, Abelard ile Clairvaux'lu Bernard arasındaki çatışmanın özü, felsefi konumlarının farklılığı değil, daha ziyade Abelard'ın kilisenin otoritesine karşı muhalefeti temsil etmesi ve Bernard'ın kilisenin savunucusu ve önemli figürü olarak hareket etmesidir. kilise organizasyonu ve disiplininin savunucusu olarak. Sonuç olarak Abelard'ın görüşleri kilise konseylerinde kınandı ve kendisi de bir manastırda yaşamına son verdi.

12. yüzyıl için. Greko-Romen mirasına olan ilginin artmasıyla karakterize edilir. Felsefede bu, eski düşünürlerin daha derinlemesine incelenmesiyle ifade edilir. Eserleri, başta Aristoteles'in eserleri olmak üzere, eski bilim adamlarının Öklid, Ptolemy, Hipokrat, Galen ve diğerlerinin Yunanca ve Arapça el yazmalarında korunan incelemeleri Latince'ye çevrilmeye başlandı.

Aristotelesçi felsefenin Batı Avrupa'daki kaderi açısından, onun orijinal biçimiyle değil, Bizans ve özellikle Arap yorumcular, özellikle de ona tuhaf bir anlam veren İbn Rüşd (İbn Rüşd) aracılığıyla yeniden sahiplenilmesi anlamlıydı. “materyalist” yorum. Ortaçağ'da gerçek materyalizmden bahsetmek elbette yanlıştır. İnsan ruhunun ölümsüzlüğünü inkar eden veya dünyanın sonsuzluğunu onaylayan en radikalleri bile dahil olmak üzere "materyalist" yoruma yönelik tüm girişimler, yine de teizm, yani mutlak varlığın, Tanrı'nın tanınması çerçevesinde gerçekleştirildi. . Ancak bu nedenle devrimci önemlerini kaybetmediler.

Aristoteles'in öğretisi İtalya, Fransa, İngiltere ve İspanya'nın bilim merkezlerinde hızla muazzam bir otorite kazandı. Ancak 13. yüzyılın başında. Paris'te Augustinus geleneğine dayanan ilahiyatçıların sert direnişiyle karşılaştı. Bunu Aristotelesçiliğe yönelik bir dizi resmi yasak izledi; Aristoteles'in radikal yorumunu destekleyenlerin, Viyanalı Amaury ve Dinanlı David'in görüşleri kınandı. Ancak Avrupa'da Aristotelesçilik o kadar hızlı güç kazanıyordu ki, 13. yüzyılın ortalarına gelindiğinde. Kilise bu saldırı karşısında güçsüz kaldı ve Aristoteles öğretisini özümseme ihtiyacıyla karşı karşıya kaldı. Dominikliler bu göreve dahil oldu. Büyük Albert tarafından başlatılmış ve faaliyetleri olgun skolastisizmin teolojik-rasyonalist arayışlarının zirvesi ve sonucu haline gelen öğrencisi Forma Aquinas (1225/26-1274) tarafından Aristotelesçilik ile Katolik teolojisinin sentezi denenmiştir. Thomas'ın öğretisi başlangıçta kilise tarafından oldukça ihtiyatlı bir şekilde karşılandı ve hatta bazı hükümleri kınandı. Ama zaten 13. yüzyılın sonundan beri. Thomizm resmi doktrin haline geldi Katolik kilisesi.

Thomas Aquinas'ın ideolojik muhalifleri, Paris Üniversitesi Sanat Fakültesi'nde ders veren Arap düşünür Averroes'un takipçileri olan Averroistler'di. Felsefenin teoloji ve dogmanın müdahalesinden kurtarılmasını talep ettiler. Esasen aklın inançtan ayrılmasında ısrar ettiler. Bu temelde, dünyanın sonsuzluğu, Tanrı'nın takdirinin inkarı ve aklın birliği doktrinini geliştiren fikirleri içeren Latin Averroizm kavramı gelişti.

XIV.Yüzyılda. Akıl ve inancın vahye tabi olması temelinde uzlaştırılması olasılığını öne süren ortodoks skolastisizm, nominalizmin konumlarını savunan radikal İngiliz filozoflar Duns Scotus ve William Ockham tarafından eleştirildi. Duns Scotus, ardından Ockham ve öğrencileri inanç ve akıl, teoloji ve felsefe alanları arasında kesin bir ayrım yapılmasını talep ettiler. Teolojinin felsefe ve deneysel bilgi alanına müdahale etme hakkı reddedildi. Ockham, hareketin ve zamanın sonsuzluğundan, Evrenin sonsuzluğundan bahsetti ve bilginin temeli ve kaynağı olarak deneyim doktrinini geliştirdi. Occamizm kilise tarafından kınandı, Occam'ın kitapları yakıldı. Ancak Okkamcılığın fikirleri gelişmeye devam etti; kısmen Rönesans filozofları tarafından benimsendi.

Rönesans'ın doğa felsefesinin oluşumunu etkileyen en büyük düşünür, yaşamının sonunu Roma'da papalık sarayında genel vekil olarak geçiren, Almanya yerlisi Cusa'lı Nicholas (1401 - 1464) idi. Ortodoks Hıristiyanlığa değil, diyalektik-panteist yorumuna dayanarak, dünyanın ilkelerine ve Evrenin yapısına ilişkin evrensel bir anlayış geliştirmeye çalıştı. Cusa'lı Nicholas, rasyonel bilgi konusunu (doğanın incelenmesi) teolojiden ayırmakta ısrar etti; bu, resmi mantıksal akıl yürütmeye saplanmış ortodoks skolastisizm'e önemli bir darbe indirdi, giderek olumlu anlamını yitirdi, kelime oyununa dönüştü ve ve şartlar.

Eğitim. Okullar ve üniversiteler. Orta Çağ, eğitimin üzerine inşa edildiği temeli antik çağlardan miras almıştır. Bunlar yedi liberal sanattı. Dilbilgisi "tüm bilimlerin anası" olarak kabul edildi, diyalektik resmi mantıksal bilgiyi sağladı, felsefe ve mantığın temellerini sağladı, retorik nasıl doğru ve anlamlı konuşulacağını öğretti. "Matematiksel disiplinler" - aritmetik, müzik, geometri ve astronomi, dünya uyumunun temelini oluşturan sayısal ilişkilerle ilgili bilimler olarak düşünülüyordu.

11. yüzyıldan itibaren Ortaçağ okullarının istikrarlı yükselişi başlar, eğitim sistemi iyileştirilir. Okullar manastır, katedral (şehir katedrallerinde) ve cemaat olarak ikiye ayrıldı. Şehirlerin büyümesiyle birlikte, giderek artan bir kasaba halkı katmanının ortaya çıkması ve kilisenin doğrudan diktasına tabi olmayan laik, şehir özel loncalarının yanı sıra lonca ve belediye okullarının gelişmesi güç kazanıyor. Kilise dışı okulların öğrencileri, şehirli, köylü, şövalye ortamından ve alt din adamlarından gelen gezgin okul çocuklarıydı - serseriler veya goliardlar.

Okullarda eğitim ancak 14. yüzyılda Latince yapılıyordu. ulusal dillerde eğitim veren okullar ortaya çıktı. Orta Çağ, çocukların ve gençlerin algı ve psikolojisinin özelliklerini dikkate alarak okulların ilkokul, ortaokul ve yüksekokul olarak istikrarlı bir şekilde ayrılmasını bilmiyordu. İçerik ve biçim olarak dinsel olan eğitim, doğası gereği sözlü ve retorikti. Matematiğin temelleri ve doğa bilimleri parçalı olarak, tanımlayıcı bir şekilde ve çoğu zaman fantastik bir yorumla sunuldu. 12. yüzyılda zanaat becerilerini öğretme merkezleri. atölyelere dönüştü.

XII-XIII yüzyıllarda. Batı Avrupa ekonomik ve kültürel büyüme yaşıyordu. Şehirlerin zanaat ve ticaret merkezleri olarak gelişmesi, Avrupalıların ufuklarının genişlemesi ve başta Bizans ve Arap olmak üzere Doğu kültürüyle tanışma, gelişme için teşvik görevi gördü. ortaçağ eğitimi. Avrupa'nın en büyük kent merkezlerindeki katedral okulları evrensel okullara, ardından da üniversiteler, isimlerini Latince universitas - bütünlük, topluluk kelimesinden aldılar. 13. yüzyılda bu tür yüksek okullar Bologna, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford, Salerno ve diğer şehirlerde ortaya çıktı. 15. yüzyıla gelindiğinde Avrupa'da 60'a yakın üniversite vardı.

Üniversitenin, hükümdarın veya papanın özel belgeleriyle kendisine tanınan hukuki, idari ve mali özerkliği vardı. Üniversitenin dış bağımsızlığı, iç yaşamın katı düzenlemesi ve disiplini ile birleştirildi. Üniversite fakültelere bölündü. Tüm öğrenciler için zorunlu olan genç fakülte, yedi liberal sanatın tam olarak çalışıldığı sanatsal (Latince artes - sanat kelimesinden) idi ve bunu hukuk, tıp ve teolojik (ikincisi tüm üniversitelerde mevcut değildi) takip ediyordu. En büyük üniversite Paris Üniversitesi idi. Batı Avrupa'dan öğrenciler de eğitim almak için İspanya'ya akın etti. Cordoba, Sevilla, Salamanca, Malaga ve Valensiya'daki okullar ve üniversiteler daha kapsamlı ve derin bilgi felsefede, matematikte, tıpta, kimyada, astronomide.

XIV-XV yüzyıllarda. Üniversitelerin coğrafyası önemli ölçüde genişliyor. Geliştirmeyi edinin kolej(dolayısıyla kolejler). Başlangıçta öğrenci yurtları buna deniyordu, ancak yavaş yavaş kolejler ders, ders ve tartışma merkezlerine dönüşüyor. 1257 yılında Fransız kralının itirafçısı Robert de Sorbon tarafından kurulan ve Sorbonne adı verilen kolej, giderek büyüyüp otoritesini o kadar güçlendirdi ki, tüm Paris Üniversitesi'ne onun adı verilmeye başlandı.

Üniversiteler Batı Avrupa'da laik bir entelijansiyanın oluşum sürecini hızlandırdı. Bunlar gerçek bilgi yuvalarıydı ve toplumun kültürel gelişiminde hayati bir rol oynadılar. Ancak 15. yüzyılın sonlarında. Üniversitelerde belli bir aristokratlaşma vardır; giderek artan sayıda öğrenci, öğretmen (yüksek lisans) ve üniversite profesörü toplumun ayrıcalıklı katmanlarından gelmektedir. Bir süre için muhafazakar güçler üniversitelerde, özellikle de bu eğitim kurumlarının henüz papalık etkisinden kurtulamadığı yerlerde üstünlük kazandı.

Okulların ve üniversitelerin gelişmesiyle birlikte kitaplara olan talep de artıyor. Orta Çağ'ın başlarında kitap lüks bir eşyaydı. Kitaplar parşömen üzerine yazılmıştı - özel olarak işlenmiş dana derisi. Parşömen tabakaları ince, güçlü iplerle dikilir ve bazen değerli taşlar ve metallerle süslenmiş deri kaplı tahtalardan yapılmış bir dosyaya yerleştirilirdi. Yazıcılar tarafından yazılan metin, çizilmiş büyük harflerle - baş harfler, başlıklar ve daha sonra - muhteşem minyatürlerle süslendi. 12. yüzyıldan itibaren kitaplar ucuzluyor, keşişlerin değil zanaatkarların çalıştığı şehirdeki kitap kopyalama atölyeleri açılıyor. 14. yüzyıldan beri Kitap üretiminde kağıt yaygın olarak kullanılmaya başlandı. Kitap üretim süreci basitleştirilmiş ve birleştirilmiştir; bu, özellikle 15. yüzyılın 40'lı yıllarında ortaya çıkan kitap basımının hazırlanmasında önemliydi. (Mucidi Alman usta Johannes Gutenberg'di) kitabı Avrupa'da gerçekten yaygınlaştırdı ve kültürel yaşamda önemli değişikliklere yol açtı.

12. yüzyıla kadar. kitaplar çoğunlukla kilise kütüphanelerinde yoğunlaşmıştı. XII-XV yüzyıllarda. Üniversitelerde, kraliyet mahkemelerinde, büyük feodal beylerde, din adamlarında ve zengin vatandaşlarda çok sayıda kütüphane ortaya çıktı.

Deneysel bilginin kökeni. 13. yüzyıla gelindiğinde. Deneysel bilgiye olan ilginin kökeni genellikle Batı Avrupa'ya atfedilir. O zamana kadar burada, saf spekülasyona dayalı, içeriği çoğu zaman fantastik olan soyut bilgi hakimdi. Pratik bilgi ile felsefe arasında aşılamaz görünen bir uçurum vardı. Doğal bilimsel biliş yöntemleri geliştirilmemiştir. Dilbilgisel, retorik ve mantıksal yaklaşımlar hakim oldu. Ortaçağ ansiklopedicisi Beauvais'li Vincent'ın şunları yazması tesadüf değildir: "Doğa biliminin konusu, görünür şeylerin görünmez nedenleridir." Maddi dünyayla iletişim, yapay ve hantal, çoğu zaman fantastik soyutlamalar yoluyla gerçekleştiriliyordu. Simya bunun eşsiz bir örneğini sağladı. Ortaçağ insanına dünya bilinebilir görünüyordu, ama o yalnızca bilmek istediğini biliyordu ve bu dünyanın ona nasıl göründüğünü, yani alışılmadık şeylerle dolu, köpek kafalı insanlar gibi tuhaf yaratıkların yaşadığını biliyordu. Gerçek ile daha yüksek, duyular dışı dünya arasındaki çizgi çoğu zaman bulanıktı.

Ancak hayat yanıltıcı değil pratik bilgi gerektiriyordu. 12. yüzyılda Mekanik ve matematik alanında bazı ilerlemeler kaydedilmiştir. Bu, pratik bilimleri "zina" olarak nitelendiren Ortodoks ilahiyatçılar arasında endişeye neden oldu. Oxford Üniversitesi'nde antik çağ ve Arap bilim adamlarının doğa bilimleri eserleri tercüme edildi ve yorumlandı. Robert Grosseteste, doğanın incelenmesine matematiksel bir yaklaşım uygulama girişiminde bulundu.

13. yüzyılda Oxford profesörü Roger Bacon, skolastik çalışmalarla başlayarak, nihayetinde doğanın incelenmesine, otoritenin reddine varıyor ve kararlı bir şekilde tamamen spekülatif argümanlar yerine deneyimi tercih ediyor. Bacon optik, fizik ve kimya alanlarında önemli sonuçlar elde etti. Bir sihirbaz ve büyücü olarak itibarı güçlendi. Onun hakkında konuşan bir bakır kafa veya metal yarattığı söyleniyordu.

Rus adam, havayı yoğunlaştırarak köprü yapma fikrini ortaya attı. Kundağı motorlu gemi ve savaş arabalarının, havada uçan veya deniz veya nehir dibinde engelsiz hareket eden araçların yapılabileceği yönünde açıklamalarda bulundu. Bacon'un hayatı iniş çıkışlarla ve zorluklarla doluydu; kilise tarafından birçok kez kınandı ve uzun süre hapiste kaldı. Çalışmaları, fizik, mekanik ve astronominin daha da gelişmesi için çok şey yapan Ockham'lı William ve öğrencileri Nikolai Hautrecourt, Buridan ve Nikolai Orezmsky (Oresme) tarafından sürdürüldü. Böylece, örneğin Oresme, düşen cisimler yasasını keşfetmeye yaklaştı, dünyanın günlük dönüşü doktrinini geliştirdi ve koordinat kullanma fikrini kanıtladı. Nikolai Hautrecourt atomizme yakındı.

“Eğitim coşkusu” toplumun çeşitli katmanlarını sardı. Çeşitli bilim ve sanatların geliştiği Sicilya Krallığı'nda, Yunan ve Arap yazarların felsefi ve doğa bilimleri eserlerine yönelen çevirmenlerin faaliyetleri geniş çapta gelişti. Sicilyalı hükümdarların himayesi altında, Salerno'daki tıp fakültesi gelişti ve buradan Arnold da Villanova'nın ünlü "Salerno Kodeksi" çıktı. Sağlığın korunmasına ilişkin çeşitli talimatlar, çeşitli bitkilerin tıbbi özelliklerinin açıklamaları, zehirler ve panzehirler vb.

Adi metalleri altına dönüştürebilen "filozof taşını" arayan simyacılar bir dizi önemli keşif yaptılar - çeşitli maddelerin özelliklerini, bunları etkilemenin çeşitli yollarını incelediler, çeşitli alaşımlar ve kimyasal bileşikler, asitler, alkaliler, mineraller ürettiler deneyler için boyalar, ekipman ve tesisler oluşturuldu ve geliştirildi: imbik, kimyasal fırınlar, filtreleme ve damıtma aparatları vb.

Avrupalıların coğrafi bilgisi önemli ölçüde zenginleşti. 13. yüzyılda. Cenovalı Vivaldi kardeşler Batı Afrika kıyılarının çevresini dolaşmaya çalıştı. Venedikli Marco Polo, Çin ve Orta Asya'ya uzun yıllar süren bir yolculuk yapmış ve bunu Avrupa'da çeşitli dillerde çok sayıda nüsha olarak dağıtılan “Kitabı”nda anlatmıştır. XIV-XV yüzyıllarda. Gezginler tarafından çeşitli topraklara ilişkin çok sayıda tanım ortaya çıkıyor, haritalar geliştiriliyor ve coğrafi atlaslar derleniyor. Bütün bunların Büyük Coğrafi Keşiflerin hazırlanmasında önemi az değildi.

Ortaçağ dünya görüşünde tarihin yeri. Tarihsel fikirler Orta Çağ'ın manevi yaşamında önemli bir rol oynadı. O dönemde tarih bir bilim ya da eğlenceli bir okuma olarak görülmüyordu; dünya görüşünün önemli bir parçasıydı.

Çeşitli "tarihler", kronikler, kronikler, kralların biyografileri, yaptıklarının açıklamaları ve diğer tarihi eserler, ortaçağ edebiyatının en sevilen türleriydi. Bu büyük ölçüde Hıristiyanlığın tarihe büyük önem vermesinden kaynaklanıyordu. Hıristiyan dini başlangıçta temelinin - Eski ve Yeni Ahit'in - temelde tarihsel olduğunu iddia etti. İnsan varoluşu zaman içinde ortaya çıkar, başlangıcı - dünyanın ve insanın yaratılışı - ve sonu - Son Yargının gerçekleşmesi gerektiği ve tarihin amacının insanlığın kurtuluş yolu olarak sunulduğu Mesih'in ikinci gelişi. Tanrım, yerine getirilecek.

Feodal toplumda tarihçi, kronikleştirici, vakanüvis "zamanları birbirine bağlayan kişi" olarak düşünülürdü. Tarih, toplumun kendini tanımasının bir aracıydı ve onun ideolojik ve sosyal istikrarının garantörüydü, çünkü nesillerin değişiminde, dünya-tarihsel süreçte onun evrenselliğini ve düzenliliğini doğruladı. Bu, özellikle Freisingen'li Otto, Nogent'lı Guibert'in kronikleri gibi tarihsel türün "klasik" eserlerinde açıkça görülmektedir.

Bu tür evrensel "tarihselcilik", ortaçağ insanları arasında ilk bakışta şaşırtıcı bir şekilde belirli bir tarihsel mesafe duygusunun yokluğuyla birleşti. Geçmişi, çağlarının görünümünde ve kostümleriyle temsil ettiler, bunda eski zamanların insanlarını ve olaylarını kendilerinden ayıran şeyi değil, onlara ortak, evrensel görünen şeyi gördüler. Geçmiş asimile edilmedi, sanki kendi tarihsel gerçekliklerinin bir parçası haline gelmiş gibi sahiplenildi. Büyük İskender bir ortaçağ şövalyesi olarak tasvir ediliyordu ve İncil'deki krallar feodal hükümdarlar gibi hüküm sürüyordu.

Kahramanlık destanı. Tarihin koruyucusu, kolektif hafıza, bir tür yaşam ve davranış standardı, ideolojik ve estetik kendini onaylamanın bir aracı, manevi yaşamın, ideallerin ve estetik değerlerin ve ortaçağ şiirinin en önemli yönlerini yoğunlaştıran kahramanlık destanıydı. halklar. Batı Avrupa'nın kahramanlık destanının kökleri barbarlık çağının derinliklerine uzanır. Bu, öncelikle birçok destansı eserin olay örgüsünün taslağıyla kanıtlanmaktadır; Halkların Büyük Göçü olaylarına dayanmaktadır.

Kahramanlık destanının kökeni, tarihlenmesi, yaratılışındaki kolektif ve yazarsal yaratıcılık arasındaki ilişki hakkındaki sorular bilimde hala tartışmalıdır. Batı Avrupa'da destansı eserlerin ilk kayıtları 8-9. yüzyıllara kadar uzanıyor. Epik şiirin ilk aşaması, benzersiz dağınık parçalar halinde varlığını sürdüren erken feodal savaş şiirinin (Kelt, Anglo-Sakson, Germen, Eski İskandinav) gelişimiyle ilişkilidir.

Gelişmiş Orta Çağ'ın destanı, doğası gereği halk vatanseverdi, ancak aynı zamanda yalnızca evrensel insani değerleri değil, aynı zamanda şövalye-feodal değerleri de yansıtıyordu. İçinde eski kahramanlar şövalye-Hıristiyan ideolojisi ruhuyla idealize ediliyor, sanki anavatanı savunma idealini güçlendiriyormuş gibi "doğru inanç için" mücadelenin nedeni ortaya çıkıyor ve nezaket özellikleri ortaya çıkıyor.

Destansı eserler kural olarak yapısal olarak bütünsel ve evrenseldir. Her biri, kahramanların hayatlarının birçok yönünü kapsayan, dünyanın belirli bir resminin vücut bulmuş halidir. Dolayısıyla tarihsel, gerçek ve fantastik olanın yer değiştirmesi. Destan muhtemelen şu ya da bu şekilde ortaçağ toplumunun her üyesine aşinaydı ve ulusal bir mülkiyetti.

Batı Avrupa destanında iki katman ayırt edilebilir: tarihsel (gerçek tarihsel temele sahip kahramanlık masalları) ve fantastik, folklor ve halk masallarına daha yakın.

Anglo-Sakson destanı Beowulf'un Hikayesi'nin tarihi yaklaşık 1000 yılına kadar uzanır. Kahramanca işler yapan, canavarları yenen ve bir ejderhayla dövüşürken ölen Gaut halkından genç bir savaşçının öyküsünü anlatır. Kuzey Avrupa halkları arasındaki feodalleşme sürecini yansıtan gerçek bir tarihsel arka planda fantastik maceralar ortaya çıkıyor.

İzlanda destanları dünya edebiyatının ünlü anıtları arasındadır. Elder Edda, sözlü sanatın gelişimindeki en eski aşamaların özelliklerini koruyan on dokuz Eski İzlanda destanı şarkısını içerir. 13. yüzyılın skald şairine ait "Genç Edda". Snorri Sturluson, eski ortak Germen mitolojisine dayanan İzlanda pagan mitolojik efsanelerinin canlı bir sunumuyla skaldların şiirsel sanatına yönelik bir tür rehberdir.

Fransız destansı eseri “Roland'ın Şarkısı” ve İspanyol “Cid'imin Şarkısı” gerçek tarihi olaylara dayanmaktadır: ilkinde - 778'de Roncesvalles Boğazı'nda Frank müfrezesinin düşmanlarla savaşı, ikincisinde - bir Reconquista'nın bölümleri. Bu eserlerin çok güçlü vatansever motifleri var ve bu da onlarla Rus destansı eseri "İgor'un Kampanyasının Hikayesi" arasında belirli paralellikler kurmamızı sağlıyor. İdealleştirilmiş kahramanların vatanseverlik görevi her şeyin üstündedir. Destansı masallardaki gerçek askeri-politik durum, evrensel bir olay ölçeğine ulaşır ve bu tür bir abartma yoluyla, ideallerin kendi çağının çerçevesini aştığı ve "tüm zamanlar için" insani değerler haline geldiği doğrulanır.

Almanya'nın kahramanlık destanı "Nibelungların Şarkısı" çok daha mitolojiktir. İçinde ayrıca tarihi prototipleri olan kahramanlarla da tanışıyoruz - Etzel (Attila), Berne Dietrich (Theodoric), Burgonya kralı Gunther, Kraliçe Brunnhilde, vb. Onlarla ilgili hikaye, kahramanın Siegfried (Sigurd) olduğu olaylarla iç içe geçmiş durumda. ; maceraları eski kahramanlık masallarını anımsatıyor. Nibelung'ların hazinelerini koruyan ve başka başarılar sergileyen korkunç ejderha Fafnir'i yener, ancak sonunda ölür.

Belirli bir tür tarihsel dünya anlayışıyla bağlantılı olan Orta Çağ'ın kahramanlık destanı, hem Batı'nın hem de Doğu'nun karakteristik özelliği olan ritüel olarak sembolik yansıma ve gerçeklik deneyiminin bir aracıydı. Bu, dünyanın farklı bölgelerindeki ortaçağ kültürlerinin belirli bir tipolojik benzerliğini ortaya çıkardı.

Şövalye kültürü. Orta Çağ'ın kültürel yaşamında çarpıcı ve sıklıkla romantikleştirilen sayfalardan biri şövalye kültürüydü. Yaratıcısı ve taşıyıcısı, kökenleri askeri-aristokrat bir sınıf olan şövalyelikti. V Orta Çağ'ın başlarında ve XI-XIV yüzyıllarda zirveye ulaştı. Şövalyelik ideolojisinin kökleri, bir yandan barbar halkların öz farkındalığının derinliklerinde, diğer yandan ise başlangıçta tamamen dini olarak yorumlanan, ancak Orta Çağ'da Hıristiyanlık tarafından geliştirilen hizmet kavramında yatmaktadır. Çağlar çok daha geniş bir anlam kazandı ve gönül hanımına hizmet etmeden hemen öncesine kadar tamamen dünyevi ilişkiler alanına yayıldı.

Lorda olan sadakat, şövalye destanının özünü oluşturdu. İhanet ve hainlik bir şövalye için en büyük günah olarak görülüyordu ve şirketten dışlanmayı gerektiriyordu. Savaş bir şövalyenin mesleğiydi, ancak yavaş yavaş şövalyelik kendisini genel olarak adaletin savunucusu olarak görmeye başladı. Aslında bu ulaşılamaz bir ideal olarak kaldı, çünkü adalet şövalyelik tarafından çok benzersiz bir şekilde anlaşıldı ve yalnızca çok dar bir insan çevresine yayıldı, açıkça ifade edilen mülk-şirket karakterine sahipti. Ozan Bertrand de Born'un samimi ifadesini hatırlamak yeterli: "İnsanların açlıktan öldüğünü, çıplak olduğunu, acı çektiğini, ısınmadığını görmeyi seviyorum."

Şövalyelik kuralları, onu takip etmek zorunda olanlardan pek çok erdem gerektiriyordu; çünkü ünlü bir talimatın yazarı Raymond Lull'un ifadesiyle bir şövalye, "asil davranan ve asil bir yaşam tarzı sürdüren" kişidir.

Şövalyenin hayatında pek çok şey kasıtlı olarak açığa çıktı. Çok az insanın bildiği cesaretin, cömertliğin, asaletin hiçbir bedeli yoktu. Şövalye sürekli olarak üstünlük ve zafer için çabalıyordu. Bütün Hıristiyan dünyası onun kahramanlıklarını ve sevgisini bilmeliydi. Şövalye kültürünün dışsal parlaklığı, ritüele, gereçlere, renk sembolizmine, nesnelere ve görgü kurallarına olan özel ilgisi buradan kaynaklanmaktadır. Gerçek savaşları taklit eden şövalye turnuvaları, Avrupa'nın farklı yerlerinden şövalyelik çiçeğini bir araya getirdiği 13.-14. Yüzyıllarda özel bir ihtişam kazandı.

Şövalye edebiyatı yalnızca şövalyeliğin öz farkındalığını ve ideallerini ifade etmenin bir aracı değildi, aynı zamanda onları aktif olarak şekillendirdi. Geri bildirim o kadar güçlüydü ki, ortaçağ tarihçileri gerçek insanların savaşlarını veya maceralarını anlatırken bunu, 12. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan ve birkaç on yıl boyunca laik kültürün merkezi bir fenomeni haline gelen şövalye aşk hikayelerinden alınan modellere uygun olarak yaptılar. tarihinde yaratıldılar yerel diller aksiyon, kahramanların bir dizi macerası olarak gelişti. Batı Avrupa şövalye (saray) romantizminin ana kaynaklarından biri, Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri hakkındaki Kelt destanıydı. Aşk ve ölümle ilgili en güzel hikaye ondan doğdu - sonsuza kadar insan kültürünün hazinesinde kalacak olan Tristan ve Isolde'nin hikayesi. Romanların yaratıcılarına göre, bu Breton döngüsünün kahramanları Lancelot ve Perceval, Palmerin ve Amidis ve diğerleridir; bunların arasında en ünlüsü 12. yüzyılın Fransız şairidir. Chretien de Troyes, diğer dünyaya değil dünyevi varoluşa ait olan en yüksek insani değerleri bünyesinde barındırıyordu. Bu, özellikle şövalyelik romantizminin merkezi ve itici gücü olan yeni aşk anlayışında açıkça ifade edildi. Şövalye kültüründe, nezaketin gerekli bir unsurunu oluşturan hanımefendi kültü ortaya çıktı. 11. yüzyılın sonlarından itibaren. Provence'ta ozanların - şair-şövalyelerin - şiiri gelişir. 12. yüzyılda Provence'tan buna olan tutku diğer ülkelere yayılıyor. Trouvères Fransa'nın kuzeyinde ortaya çıktı, Almanya'da madenciler ortaya çıktı ve İtalya'da ve İber Yarımadası'nda saray şiiri gelişti.

Sevgi dolu hizmet, en yüksek çevrenin bir tür "dini" haline geldi. Aynı zamanda ortaçağ Hıristiyanlığında Meryem Ana kültünün de öne çıkması tesadüf değildir. Madonna, tıpkı bir hanımefendinin kendisine aşık bir şövalyenin kalbinde hüküm sürmesi gibi, cennette ve inananların kalplerinde hüküm sürer.

Tüm çekiciliğine rağmen, nezaket ideali hayatta her zaman gerçekleşmedi. 15. yüzyılda şövalyeliğin azalmasıyla birlikte. moda oyununun sadece bir unsuru haline geliyor.

Kent kültürü. 11. yüzyıldan itibaren Batı Avrupa'da şehirler kültürel yaşamın merkezleri haline geliyor. Kent kültürünün kilise karşıtı özgürlüğü seven yönelimi, halk sanatıyla bağlantıları, en açık şekilde, egemen kilise Latin dili edebiyatının aksine, başlangıcından itibaren halk lehçelerinde yaratılan kent edebiyatının gelişiminde kendini gösterdi. En sevdiği türler şiirsel kısa öyküler, masallar ve şakalardır (Fransa'da fabliaux, Almanya'da schwanks). Hiciv ruhu, kaba mizah ve canlı görüntülerle ayırt ediliyorlardı. Din adamlarının açgözlülüğü, skolastik bilgeliğin kısırlığı, feodal beylerin kibri ve cehaleti ve kasaba halkı arasında gelişen dünyaya dair ayık, pratik görüşle çelişen ortaçağ yaşamının diğer birçok gerçekliğiyle alay ettiler.

Fabliau ve Schwank'lar yeni bir kahraman türü ortaya çıkardılar: Neşeli, kurnaz, akıllı, her zaman her durumdan bir çıkış yolu bulan. zor durum doğal zeka ve yetenekler sayesinde. Böylece, Alman edebiyatında derin bir iz bırakan Schwanks'ın ünlü "Pop Amis" koleksiyonunda kahraman, en inanılmaz koşullarda şehir hayatı dünyasında kendinden emin ve rahat hissediyor. Tüm hileleri ve becerikliliğiyle hayatın diğer sınıflar kadar kasaba halkına da ait olduğunu, kasaba halkının dünyadaki yerinin güçlü ve güvenilir olduğunu ileri sürer. Şehir edebiyatı ahlaksızlıkları ve ahlaksızlıkları kınadı, günün konusuna cevap verdi ve son derece "modern"di. Halkın bilgeliği, uygun atasözleri ve sözler biçiminde giydirildi. Kilise, eserlerini doğrudan tehdit olarak gördüğü şehirli alt sınıflardan şairlere zulmetti. Örneğin Parisli Rutbeuf'un 13. yüzyılın sonundaki yazıları. Papa tarafından yakılmaya mahkum edildiler.

Kısa öyküler, fabliaux ve schwank'ların yanı sıra kentsel hiciv destanı da şekillendi. Orta Çağ'ın başlarında ortaya çıkan masallara dayanıyordu. Kasaba halkı arasında en sevilenlerden biri, Fransa'da kurulan ancak Almanca, İngilizce, İtalyanca ve diğer dillere çevrilen "Tilki'nin Romantizmi" idi. İmgesinde zengin, zeki ve girişimci bir kasaba adamının tasvir edildiği becerikli ve cesur Fox Renard, her zaman aptal ve kana susamış Kurt Isengrin'i, güçlü ve aptal Bren Ayı'yı yener - kolayca bir şövalye ve büyük bir feodal lord olarak görülüyorlardı. Ayrıca Leo Noble'ı (kral) kandırdı ve Eşek Baudouin'in (rahip) aptallığıyla sürekli alay etti. Ancak bazen Renard tavuklara, tavşanlara, salyangozlara karşı komplo kurdu ve zayıflara ve aşağılanmışlara zulmetmeye başladı. Ve sonra sıradan insanlar onun planlarını mahvetti. Autun, Bourges ve diğer katedrallerdeki "Tilki'nin Romantizmi" olay örgüsüne dayanarak heykeller bile yaratıldı.

13. yüzyıla gelindiğinde. kentsel tiyatro sanatının ortaya çıkışını ifade eder. Ayinle ilgili olaylar ve kilise gizemleri çok daha önceden biliniyordu. Şehirlerin gelişmesiyle bağlantılı yeni trendlerin etkisiyle daha canlı ve karnaval benzeri hale gelmeleri normaldir. Laik unsurlar bunlara nüfuz ediyor. Şehir “oyunları”, yani tiyatro gösterileri, en başından beri seküler bir yapıya sahipti, olay örgüleri hayattan ödünç alınmıştı ve ifade araçları, aynı zamanda dansçı, şarkıcı olan hokkabazlar gibi gezgin aktörlerin çalışmaları olan folklordandı. müzisyenler, akrobatlar ve sihirbazlar. 13. yüzyılın en sevilen şehir “oyunlarından” biri. Aşkı hain ve kaba bir şövalyenin entrikalarını bozguna uğratan genç bir çoban ve çobanın ustaca hikayesi olan "Robin ve Marion Oyunu" vardı. Tiyatro "oyunları" şehrin meydanlarında oynandı ve orada bulunan kasaba halkı bunlara katıldı. Bu "oyunlar" Orta Çağ halk kültürünün bir ifadesiydi.

Protesto ve özgür düşünce ruhunun taşıyıcıları, başıboş dolaşan okul çocukları ve öğrencilerdi - serseriler. Serseriler arasında kiliseye ve mevcut düzene karşı, genel olarak şehirli alt sınıfların da karakteristik özelliği olan güçlü muhalefet duyguları vardı. Vagantes Latince bir tür şiir yarattı. Toplumun nükteli, kırbaçlayıcı ahlaksızlıkları ve Serserilerin yaşam sevincini yücelten şiirleri ve şarkıları, Toledo'dan Prag'a, Palermo'dan Londra'ya kadar tüm Avrupa tarafından biliniyor ve söyleniyordu. Bu şarkılar özellikle kiliseyi ve bakanlarını etkiledi.

"Son Vagant" bazen 15. yüzyılın Fransız şairi olarak anılır. François Villon, Latince değil, ana dilinde yazmasına rağmen. Eski zamanların serserileri gibi o da bir serseriydi, fakir bir adamdı, sonsuz gezilere, kilisenin ve adaletin zulmüne mahkumdu. Villon'un şiiri, trajik çelişkiler ve dramayla dolu, ekşi bir yaşam ve lirizm tadıyla dikkat çekiyor. O derin bir insandır. Villon'un şiirleri, dezavantajlı sıradan insanların acılarını ve onların iyimserliğini, o zamanın isyankar ruh halini özümsüyordu.

Ancak kent kültürü kesin değildi. 13. yüzyıldan beri. didaktik (eğitici, öğretici) ve alegorik motifler giderek daha güçlü ses çıkarmaya başlar. Bu aynı zamanda 14. yüzyıldan itibaren tiyatro türlerinin kaderinde de kendini göstermektedir. İpuçlarının, sembollerin ve alegorilerin dili giderek daha önemli hale geliyor. Dini motiflerin güçlendirildiği tiyatro gösterilerinin figüratif yapısında bir miktar “kemikleşme” var.

Alegorizm “yüksek” edebiyatın vazgeçilmez koşulu haline getirilmiştir. Bu, özellikle o zamanın en ilginç eserlerinden biri olan, Guillaume de Loris ve Jean de Meun adlı iki yazar tarafından art arda yazılan "Gülün Romantizmi"nde açıkça görülmektedir. Bu felsefi ve alegorik şiirin kahramanı, Gül'ün sembolik imgesinde somutlaşan ideal için çabalayan genç bir şairdir. "Gülün Romantizmi" özgür düşünce fikirleriyle doludur, Doğayı ve Aklı yüceltir ve feodal toplumun sınıf yapısını eleştirir.

Yeni trendler. Dante Alighieri. Orta Çağ'ı taçlandıran ve aynı zamanda Rönesans'ın kökenlerinde yükselen İtalyan şair ve düşünür Florentine Dante Alighieri'nin (1265-1321) en karmaşık figürüdür. Siyasi muhalifler tarafından memleketinden kovulan ve hayatının geri kalanını dolaşmaya mahkum edilen Dante, İtalya'nın birleşmesinin ve toplumsal yenilenmesinin ateşli bir savunucusuydu. Onun şiirsel ve ideolojik sentezi - "İlahi Komedya" - olgun Orta Çağ'ın en iyi manevi özlemlerinin sonucudur, ancak aynı zamanda gelecek kültürel ve tarihi çağa, onun özlemlerine, yaratıcı olasılıklarına ve çözümsüzlüğüne dair bir içgörü taşır. çelişkiler.

Felsefi düşüncenin, siyasi doktrinlerin ve doğal olarak en yüksek başarıları bilimsel bilgi insan ruhunun en derin anlayışı ve sosyal ilişkilerŞiirsel ilham potasında erimiş, Dante'nin "İlahi Komedyası" nda evrenin, doğanın, toplumun ve insanın varlığının görkemli bir resmini yaratır. Mistik imgeler ve “kutsal yoksulluk” motifleri de Dante'yi kayıtsız bırakmadı. İlahi Komedya okuyucularının önünden, o dönemin düşüncelerinin hükümdarları olan Orta Çağ'ın seçkin isimlerinden oluşan bir galeri geçiyor. Yazarı, burada en yüksek bilgeliği kazanmak, iyilik ideallerini, parlak umudu ve insan ruhunun zirvelerini doğrulamak için okuyucuyu cehennemin ateşi ve buzlu dehşetinden, arafın potasından cennetin doruklarına götürür. .

Gelecek dönemin çağrısı 14. yüzyılın diğer yazar ve şairlerinin eserlerinde de hissedilmektedir. İspanya'nın seçkin devlet adamı, savaşçı ve yazar Infante Juan Manuel büyük bir edebi miras bıraktı, ancak hümanizm öncesi duyguları nedeniyle bunda özel bir yer, "Kont Lucanor" adlı öğretici öykülerin toplanması tarafından işgal edildi. Juan Manuel'in daha genç çağdaşı olan ünlü Decameron'un yazarı İtalyan hümanist Boccaccio'nun karakteristik özelliklerini taşıyan bazı motifler fark edilebilir.

İspanyol yazarın çalışmaları tipolojik olarak İtalya'dan gelen hümanist dürtüyü büyük ölçüde kabul eden ama aynı zamanda İngiliz edebiyatının en büyük yazarı olan büyük İngiliz şair Geoffrey Chaucer'in (1340-1400) "Canterbury Masalları"na yakındır. Ortaçağ. Çalışmaları demokratik ve gerçekçi eğilimlerle karakterize edilir. Görüntülerin çeşitliliği ve zenginliği, gözlemlerin ve karakterizasyonların inceliği, drama ve mizahın birleşimi ve incelikli edebi biçim, Chaucer'in eserlerini gerçek anlamda edebi şaheserler haline getiriyor.

Halkın eşitlik arzusunun ve isyankar ruhunun şehir edebiyatına yansıdığı gerçeği, bu edebiyatta köylü figürünün hatırı sayılır bir otorite kazanmasıyla kanıtlanıyor. Bu, büyük ölçüde Werner Sadovnik'in 13. yüzyılın sonunda yazdığı Alman "Köylü Helmbrecht" öyküsünde ortaya çıkıyor. Burun en büyük güç halkın arayışı 14. yüzyıl İngiliz şairinin eserlerine yansıdı. William Langland, özellikle "William's Vision of Peter the Pullukman" adlı makalesinde, yazarın toplumun temelini ve onların çalışmalarında tüm insanların gelişiminin anahtarını gördüğü köylülere sempati duyuyor. Böylece kent kültürü kendisini sınırlayan çerçeveyi bir kenara atar ve bir bütün olarak halk kültürüyle bütünleşir.

Halk kültürü.Çalışan kitlelerin yaratıcılığı her tarihsel dönemin kültürünün temelidir. Her şeyden önce insanlar dilin yaratıcılarıdır ve onsuz kültürün gelişmesi imkansızdır. Halk psikolojisi, imgeler, kalıplaşmış davranış ve algılar kültürün üreme alanıdır. Ancak Orta Çağ'ın bize ulaşan yazılı kaynaklarının neredeyse tamamı "resmi" veya "yüksek" kültür çerçevesinde oluşturulmuştur. Halk kültürü yazılı ve sözlü değildi. Bunu ancak belirli bir kırılmayı, belirli bir bakış açısından sağlayan kaynaklardan veri toplayarak görebilirsiniz. "Alt" katman, Orta Çağ'ın "yüksek" kültüründe, edebiyatında ve sanatında açıkça görülmekte ve son zamanlarda tüm entelektüel yaşam sisteminde, halk kökenlerinde hissedilmektedir. Bu alt katman yalnızca "karnaval gibi gülünç" değildi; insani ve toplumsal varoluşun, dünya düzeninin tüm yönlerini özel bir şekilde yansıtan belirli bir "dünya resminin" varlığını varsayıyordu.

Dünyanın resmi. Her tarihsel dönemin kendi dünya görüşü, doğa, zaman ve mekan hakkında kendi fikirleri, var olan her şeyin düzeni, insanların birbirleriyle ilişkileri hakkında kendi fikirleri vardır. Bu fikirler tüm çağ boyunca değişmeden kalmaz; farklı sınıflar ve sosyal gruplar arasında farklılıklar vardır, ancak aynı zamanda tipiktirler ve tarihsel zamanın bu özel döneminin göstergesidirler. Ortaçağ insanının Hıristiyanlığın geliştirdiği “dünya resminden” yola çıktığını söylemek yeterli değildir. Hıristiyanlık, Orta Çağ'ın dünya görüşünün ve kitlesel fikirlerinin temelinde yatıyordu, ancak bunları tamamen özümsemedi.

O dönemin elit ve taban kesimlerindeki bilinci, eşit derecede dünyanın ikilik ifadesinden yola çıktı. Dünyevi varoluş, bir yandan arketipinin uyumunu ve güzelliğini özümseyen, diğer yandan da maddiliği açısından açıkça "bozulmuş" versiyonunu temsil eden daha yüksek, "cennetsel dünyanın" varlığının bir yansıması olarak görülüyordu. İki dünya - dünyevi ve göksel - arasındaki ilişki, ortaçağ bilincini her düzeyde meşgul eden bir sorundu. Ortaçağ dünya görüşünün ve kültürünün ayrılmaz özellikleri olan evrenselcilik, sembolizm ve alegorizm bu düalizmden doğmuştur.

Ortaçağ bilinci analizden çok sentez için çabalar. Onun ideali çoklu çeşitlilik değil, bütünlüktür. Ve dünyevi dünya ona "kendisinin", yakınlardaki tanıdık uzaydan ve "uzaylı", uzak ve düşmandan oluşuyor gibi görünse de, bu parçaların her ikisi de ayrılmaz bir bütün halinde kaynaşmıştır ve biri olmadan diğeri var olamaz.

Köylü çoğu zaman toprağı kendisinin bir uzantısı olarak görüyordu. Ortaçağ belgelerinde bunun bir kişi aracılığıyla - adım sayısı veya işlenmesine yatırılan emeğin süresiyle - tanımlanması tesadüf değildir. Ortaçağ insanı, doğaya karşı zorlu bir mücadelede dünyayı kendine mal edecek kadar dünyaya hakim olmadı.

Ortaçağ edebiyatı ve sanatı, mekanın doğru, somut ve ayrıntılı bir tasviriyle ilgilenmez. Fantezi gözleme üstün geldi ve bunda hiçbir çelişki yok. Çünkü yalnızca ilkinin gerçekten gerçek ve doğru göründüğü yüksek dünya ile dünyevi dünyanın birliğinde, ayrıntılar ihmal edilebilir; bu yalnızca kutsal merkezler ve dünyevi çevre ile kapalı bir sistem olan bütünlük algısını karmaşıklaştırır.

Tanrı'nın yarattığı devasa dünya - kozmos - "küçük kozmosu" (mikrokozmos) içeriyordu - sadece "yaradılışın tacı" olarak değil, aynı zamanda onunla aynı şeyi içeren bütünleşik, eksiksiz bir dünya olarak düşünülen insan. büyük evren. izo-

Tartışmalarda makrokozmos, ilahi bilgelik tarafından yönlendirilen ve kendi içinde canlı vücut bulmuş hali olan insanı içeren kapalı bir varoluş çemberi olarak sunuldu. Ortaçağ bilincinde doğa insana, insan da kozmosa benzetiliyordu.

Zaman kavramı da modern çağdakinden farklıydı. Orta Çağ'ın yavaş yavaş gelişen uygarlığında zaman kuralları belirsiz ve gereksizdi. Zamanın doğru ölçümü ancak Orta Çağ'ın sonlarına doğru yayıldı. Bir ortaçağ insanının kişisel, günlük zamanı sanki bir kısır döngü içindeymiş gibi hareket ediyordu: sabah - gündüz - akşam - gece; kış - ilkbahar - yaz - sonbahar. Ancak daha genel olan “daha ​​yüksek” zaman deneyimi farklıydı. Hıristiyanlık onu kutsal içerikle doldurdu, zaman çemberi kırıldı, zamanın doğrusal olarak yönlendirildiği, dünyanın yaratılışından ilk gelişine ve ondan sonra Kıyamet Günü'ne ve dünyevi tarihin sonuna doğru ilerlediği ortaya çıktı. Bu bağlamda kitle bilincinde dünyevi yaşamın zamanı, ölüm, insan eylemlerinin ölümden sonraki cezası ve Kıyamet hakkında benzersiz fikirler oluştu. İnsanlık tarihinin, bireyin yaşamıyla aynı çağları yaşamış olması manidardır: bebeklik, çocukluk, ergenlik, gençlik, olgunluk, yaşlılık.

Orta Çağ'da insanın yaş algısı da modern insanın tanıdıklarından farklıydı. Ortaçağ toplumu demografik olarak daha gençti. Yaşam beklentisi kısaydı. Kırk yaş sınırını aşan kişi yaşlı sayılırdı. Orta Çağ, zamanımızın karakteristik özelliği olan çocukluğa özel ilgiyi, çocuklarla ilgili derin duygusallığı bilmiyordu. Ortaçağ heykellerinde bebek imgesinin olmaması, yetişkinlerin yüzleri ve figürleriyle temsil edilmesi tesadüf değildir. Ancak gençliğe karşı tutum çok parlak ve duygusaldı. Çiçeklenme, oyun, şenliğe bir övgü zamanı olarak düşünülüyordu ve hayati büyülü güçle ilgili fikirler onunla ilişkilendiriliyordu. Genel olarak ahlaki ilkelerinde ayıklığa, iffete ve istikrara yönelen ortaçağ toplumunda gençlik şenlikleri yasallaştırıldı. "Yetişkin" yaşama giriş, gençlerin bu tür özgürlüklerden vazgeçmesini gerektiriyordu; gençliğin enerjisinin geleneksel sosyal kanala akması ve bu kanallardan taşmaması gerekiyordu.

İnsanlar arasındaki ilişkilerde biçimlerine büyük önem veriliyordu. Geleneğe titizlikle bağlı kalmanın ve ritüellere uymanın gerekliliği buradan kaynaklanmaktadır. Ayrıntılı görgü kuralları da ortaçağ kültürünün bir ürünüdür.

Orta Çağ'ın popüler hayal gücünde büyü ve büyücülük büyük bir yer tutuyordu. Ancak XI-XIII yüzyıllarda maneviyatın en parlak döneminde. Büyü, öncelikle mesihçilik fikrinden ilham alan ve Yeni Ahit'te vaat edilen cennet krallığının gelişi umuduyla yaşayan alt bilincin derinliklerine geri planda bırakılır. Sihir, şeytan bilimi ve büyücülüğün en parlak dönemi 15.-16. yüzyıllarda, yani ortaçağ kültürünün gerileme döneminde meydana geldi.

Sanatsal idealdir. Ortaçağın sanatı ve sanatsal dili çok yönlü ve derindir. Bu çok anlamlılık torunlar tarafından hemen anlaşılmadı. Antik ve modern Avrupa kültüründen çok farklı olan ortaçağ kültürünün yüksek değerini ve özgünlüğünü göstermek için birkaç kuşak bilim insanının çalışması gerekti. Onun “gizli dilinin” çağdaşlarımız için anlaşılır ve heyecan verici olduğu ortaya çıktı.

Orta Çağ, o dönemin dünya görüşüne karşılık gelen kendi sanatsal ifade biçimlerini yarattı. Sanat, doğaüstü dünyadaki dünyevi varoluşun sınırlarının ötesinde bulunan en yüksek, "görünmez" güzelliği yansıtmanın bir yoluydu. Felsefe gibi sanat da mutlak fikri, ilahi gerçeği kavramanın yollarından biriydi. Sembolizminin ve alegorik doğasının aktığı yer burasıdır. Örneğin Eski Ahit'teki olay örgüsü, Yeni Ahit olaylarının prototipleri olarak yorumlandı. Antik mitolojinin parçaları alegorik alegoriler olarak özümsendi.

Ortaçağ insanlarının zihninde ideal, çoğu zaman materyalin önüne geçtiğinden, maddi, değişken ve çabuk bozulabilen, sanatsal ve estetik değerini kaybetmiştir. Duygusallık fikre feda edilir. Sanatsal teknik artık doğanın taklit edilmesini gerektirmez ve hatta tam tersine, görüntünün her şeyden önce gizli olanın bir işareti haline geldiği maksimum genellemeye götürür. Kanonik kurallar ve geleneksel teknikler bireysel yaratıcılığa hakim olmaya başlar. Mesele, ortaçağ ustasının anatomiyi ya da perspektif yasalarını bilmemesi değil; temelde bunlara ihtiyacının olmamasıydı. Evrensellik için çabalayan sembolik sanatın kanonlarının dışında görünüyorlardı.

Ortaçağ kültürü, başlangıcından bu yana, var olan her şeyin bütünsel olarak kucaklanması anlamına gelen ansiklopedikçiliğe yöneldi. Felsefede, bilimde ve edebiyatta bu, toplamlar adı verilen kapsamlı ansiklopedilerin oluşturulmasıyla ifade edildi. Ortaçağ katedralleri aynı zamanda evrensel bilginin orijinal taş ansiklopedileri, "halkın İncilleri" idi. Katedralleri inşa eden ustalar, dünyaya çeşitliliğini ve tam uyumlu birliğini göstermeye çalıştılar. Ve genel olarak katedral, daha yüksek bir fikir için çabalayan evrenin bir sembolü olarak duruyorsa, o zaman içi ve dışı, bazen çağdaşlara göre prototiplere o kadar benzeyen çok çeşitli heykel ve resimlerle zengin bir şekilde dekore edilmişti. , "Ormanda, yollarda özgürce yakalanmış gibiydiler." Dışarıda, ortaçağ okullarında çalışılan bilimleri temsil eden Dilbilgisi, Aritmetik, Müzik, Felsefe figürleri görülebiliyordu; ayrıca herhangi bir katedralin İncil'in "taş resimleri" ile dolu olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile. O dönemin insanını endişelendiren her şey öyle ya da böyle buraya yansıdı. Ve Orta Çağ'ın birçok insanı için, özellikle de "basit" olanlar için bu "taş kitaplar" ana bilgi kaynaklarından biriydi.

O dönemde dünyanın bütünsel imajı içsel olarak hiyerarşik olarak sunulabilir. Hiyerarşik prensip, ortaçağ mimarisinin ve sanatının doğasını, içlerindeki çeşitli yapısal ve kompozisyon unsurlarının korelasyonunu büyük ölçüde belirledi. Ancak Orta Çağ Batı Avrupa'sının tamamen oluşmuş bir sanatsal dil ve imgeler sistemi kazanması birkaç yüzyıl aldı.

10. yüzyılda Sonraki iki yüzyıla hakim olan Romanesk üslup ortaya çıktı. En çok Fransa, İtalya ve Almanya'da temsil edilmektedir. Taştan yapılmış, tonozlu tavanlı Romanesk katedraller sade ve sadedir. Güçlü duvarları vardır; aslında kale tapınaklarıdırlar. İlk bakışta, Romanesk katedral kaba ve bodurdur, ancak yavaş yavaş planın uyumu ve sadeliğinin asaleti ortaya çıkar, dünyanın birliğini ve uyumunu ortaya çıkarmayı, ilahi prensibi yüceltmeyi amaçlamaktadır. Portalı, üzerinde muzaffer tanrının ve yüce yargıcın uçuyor gibi göründüğü göksel kapıları simgeliyordu. Kiliseleri süsleyen Romanesk heykeller, tüm "saflık ve beceriksizliklerine" rağmen, yalnızca idealleştirilmiş fikirleri değil, aynı zamanda gerçek yaşamın ve Orta Çağ'ın gerçek insanlarının yoğun yüzlerini de bünyesinde barındırıyor. Et ve kana bürünen sanatsal ideal “temellendirilmişti”. Orta Çağ'daki sanatçılar basit ve çoğu zaman okuma yazma bilmeyen insanlardı. Yaratılışlarına dini bir duygu kattılar, ancak bu, yazıcıların maneviyatı değil, ortodoks dogmayı çok benzersiz bir şekilde yorumlayan popüler dindarlıktı. Yaratılışları yalnızca göksel olanın değil, aynı zamanda dünyevi olanın da dokunaklılığını aktarıyor.

Tüm yerleşim yerleri bu kadar barışçıl bir şekilde ortaya çıkmadı ve çoğu zaman yeni sakinler, toprağın önceki sahipleri olan Slavları kovdu veya öldürdü. Lübeck şehri, imparator Frederick Barbarossa (1188) ve Frederick II'den (1226) özyönetim haklarını aldı. Tuğla iki kuleli katedralin inşaatı 1173'te başladı ve ancak bir sonraki yüzyılın ortasında tamamlandı.

Avrupa'nın seyrek nüfuslu topraklarında göç, yeni sakinleri davet eden ve bunu kabul eden köylülerin yeniden yerleşimini organize eden hem yöneticileri hem de toprak sahiplerini zenginleştirdi. Ancak batı bölgeleri için bu kadar önemli insan hareketleri bile aşırı nüfus sorununu çözmeye yetmedi. Bir dizi veri 13. yüzyılın sonuna doğru olduğunu gösteriyor. Avrupa'nın çoğunda nüfus artışı kritik bir sınıra ulaştı; bunun ötesinde sınırlı arazi alanları ve bunların ekimi için geri, yavaş gelişen teknoloji artık yeterli değildi. Bu Malthusçu yorum kolaylıkla desteklenemez veya çürütülemez. İngiliz iktisatçı Thomas Malthus'un (1766-1834) doğal nüfus artışının her zaman gıda üretimini geride bırakacağını öne sürdüğünü belirtmek gerekir ki bu teori günümüzde geçerliliğini korumaktadır.

Bildiğimiz gerçeklerden bazıları, 14. yüzyılın ilk on yıllarında bunu gösteriyor. Avrupa ekonomisi durmuş, kiralar ve fiyatların büyümesi yavaşlamış veya durmuş, nüfus artışı da durmuştur. Bunun nedenlerinden biri, 1415-1417 yıllarında Kuzeybatı Avrupa'da büyük kıtlığa ve yüksek ölüm oranlarına neden olan mahsul kıtlığıydı. Bu felaket muhtemelen "Küçük Buzul Çağı" sırasında kötüleşen iklimle ilgiliydi; Açıkçası, sonuçlar, artık kibirli sömürgecilerden intikam alan çevre toprakların gelişme alanlarında özellikle şiddetliydi.

Bu gelişmeler, önceki üç yüzyılı karakterize eden gelişme hızındaki bir yavaşlamanın ötesinde bir şeyi mi temsil ediyordu? Bunu bilmiyoruz çünkü ekonomi daha sonra doğal bir hızda gelişmeyi başaramadı: 1346-1349'da. Avrupa, çeşitli tahminlere göre tüm nüfusun dörtte birinden yarısına kadarının ölümüne yol açan hıyarcıklı veba salgınıyla sarsıldı. Kayıpların ciddiyeti Malthusçu koşullar nedeniyle daha da ağırlaşmış olabilir, ancak bir sonraki bölümde tartışılacağı gibi hastalığın kendisi, yani Kara Ölüm, Avrupa dışından kaynaklanmıştır.

X'ten XII yüzyıllara kadar. Malikane ve senyörlüğün gelişimi, tarım ürünleri için nispeten küçük ve istikrarlı bir pazarda toprak sahiplerine bol miktarda emek sağladı. Bu koşullar nüfus artışı, kent ve kent pazarlarının artması, fiyatların artması ve köylülerin kitlesel göçlerinin etkisiyle değişti. Artık toprak sahiplerinin genişleyen bir pazar beklentisiyle yönetimi karlı olduğu ortaya çıktı. Bunu yapmanın birkaç yolu vardı. Arazi sahibi, ev arsasını genişletebilir ve daha sonra, emeği muhtemelen serflerin emeğinden çok daha verimli olan kiralık kiracıların elleriyle onu işleyebilirdi. Bu çoğunlukla Hollanda'da ve Fransa, İngiltere ve Almanya'nın bazı bölgelerinde yapılıyordu. yeni sistem klasik derebeylik ilişkisinin hızla ortadan kalkmasına yol açtı. Aksine, en zengin ve ekonomik açıdan en gelişmiş bölgelerde bile sıklıkla olduğu gibi, serflerin sömürülmesini yoğunlaştırmak ve onlardan daha fazla ücretsiz emek talep etmek mümkündü: örneğin Güneydoğu İngiltere'de. Ve son olarak, arazi kıtlığı ve artan kira durumundan yararlanın ve evinizin arsasını uygun koşullarla kiraya verin; bu yöntem, toprak sahibinin artık serflerin emeğine ihtiyaç duymaması nedeniyle, senyörlük ilişkilerinin hızla aşınmasına yol açtı. Bununla birlikte, hiç kimse onu diğer derebeylik haklarından, örneğin belirli bir bölgede bir fabrika tutma veya bira üretme münhasır hakkından ve en önemlisi daha düşük yargı yetkisi haklarından mahrum bırakmadı. Önemli bir arazi kiralama türü, toprak sahibi ve kiracının her hasatı kelimenin tam anlamıyla bölüştüğü mahsul paylaşımıydı; Bu yöntem özellikle Kuzey İtalya ve Güney Fransa'da sıklıkla kullanıldı.

Doğu Avrupa'da şehirler hâlâ çok küçüktü ve büyük bir pazar için üretim yeni başlıyordu. Aynı zamanda yerel toprak sahipleri kiracılara nispeten uygun koşullar sunuyordu; aksi takdirde köylüleri eski yerlerinden taşınmaya ikna edemez veya başka bir araziye taşınmalarını engelleyemezlerdi. Klasik senyörlüğün Doğu Avrupa'da hiçbir zaman kök salamamasının nedenleri bunlardır.

Tüm bu süreçlerin tam anlamıyla kendini göstermesi zaman aldı. Ama zaten 13. yüzyılın sonunda. Tarımsal örgütlenmenin eski göreli tekdüzeliğinin yerini, çeşitli toprak mülkiyeti ve köylü sorumlulukları ilişkileri aldı. Kaçınılmaz sonuç, toprak sahiplerinin çıkarları ile köylülerin eski geleneklerini, sosyal ve hukuki statülerini koruma arzusu çatıştıkça artan gerilim oldu. Kroniklere göre 13. yüzyılın son yirmi yılından başlıyor. Köylü ayaklanmaları birçok yerde meydana geldi ve 1323 ile 1328 yılları arasında ilk kez bütün bir bölgeyi, yani Flandre kıyılarını sardı. Bu zamandan Fransa ve Rusya'daki devrimlerin yol açtığı Eski Rejim'in sonuna kadar köylü hareketleri ve ayaklanmalar Avrupa yaşamının ayrılmaz bir özelliği olarak kaldı. Her ne kadar ayaklanmalar ara sıra meydana gelse ve her zaman benzer hedeflere sahip olmasa da, temel nedenleri aynı kaldı: ekonomik değişikliklerin geleneksel olarak muhafazakar köylü ortamı üzerindeki etkisi. Köylülük, yasal olarak onaylanmış sömürüye karşı savunmasız olmasına rağmen değişime direndi: toprak sahiplerinin, sermayenin, vergi tahsildarlarının ve prenslerin orduya asker toplayanların. Fransa'da 1789'a, Rusya'da 1917'ye ve Çin'de 1949'a kadar olan tüm bu hareketlerin ortak özelliği, temel etkisizlikleriydi: yalnızca kısmi ve kısa vadeli başarılar elde ettiler. Egemen sınıflar - toprak sahipleri ve prensler - konumlarını korumak için yeterli güce sahiptiler, çünkü bu mücadelede hala tüm stratejik avantajlara sahiptiler - eğitim, dini gelenekler, yasalara saygı, emir verme ve itaat talep etme alışkanlığı ve son olarak çoğu önemlisi - profesyonel birlikleri organize etme ve sürdürme yeteneği.

Kırsal kesimde ve köylerde zanaatkarların istihdamını engelleyecek nedenleri isimlendirmek zordur; aslında ilk zamanlarda durum böyleydi. Ancak büyüyen şehirler her türlü zanaat ürünü için doğal pazarlar sağladı: tekstil, giyim, ayakkabı, her türlü deri ve metal ürünler ve hepsinden önemlisi özel evlerin, şehir surlarının, kulelerin ve kiliselerin inşası. Şehirlerin zanaatkarlar için çekici olması oldukça doğaldır. Tuğla yapımcıları, duvar ustaları ve diğer bazı mesleklerin temsilcileri dışında, diğerleri evden çalışıyor, genellikle çırak ve vasıflı kalfalar gibi gündelik işçileri işe alıyordu. 12. yüzyıldan itibaren hatta daha önce aynı mesleğin temsilcileri zanaat atölyelerinde birleşmeye başladı. Bu atölyeler modern sendikalara benzemiyordu çünkü hem işverenleri hem de işçileri içeriyordu ve üslup her zaman işverenler, yani vasıflı zanaatkarlar tarafından belirleniyordu. Loncalar kendi tüzüklerini benimsediler ve faaliyetleri hakkında yazılı raporlar derlediler; tarihçilerin çoğu zaman loncaların önemini abartmasının nedeni de budur.

XII ve XIII yüzyıllarda. zanaat loncaları, kural olarak, üyelerinin ortak ekonomik çıkarlara sahip olduğu yalnızca dini kardeşliklerden oluşuyordu; Bu dernekler, insanlara köyü terk ettiklerinde kaybettikleri güven ve güvenlik duygusunu geri kazandırdığı gibi, aynı zamanda loncaların engelli veya yaşlı üyeleri, dul ve yetimler için çok ihtiyaç duyulan bakım kurumlarını da oluşturdular. Her halükarda, bir atölye ancak büyük bir şehirde kurulabilirdi, çünkü küçük bir şehirde aynı meslekten yeterli sayıda usta bulunamazdı. Londra gibi büyük şehirlerde en nadir zanaatların dernekleri vardı. Mahmuz ustaları atölyesinin 1345 tarihli kararı, faaliyetlerinin düzenlenmesi, kasaba halkının gürültülü ve bazen tehlikeli davranışları ve ortaçağ kentindeki sürekli yangın tehdidi hakkında net bir fikir veriyor:

Herkesin bunu Salı günü, yani St.Petersburg'un Pranga Günü'nün ertesi günü hatırlamasına izin verin. Peter, Kral III. Edward'ın saltanatının on dokuzuncu yılında, burada imzalanan yazılar belediye başkanı John Hammond'un huzurunda okunmuştu... Öncelikle mahmuz yapıcıların hiçbiri başlangıçtan daha uzun süre çalışmamalı. Yeni Kapı'nın arkasındaki Aziz Kabir Kilisesi'nin ışıklarının söndürülmesi sinyaline kadar günün ilerleyen saatleri. Çünkü geceleri hiç kimse gündüz kadar hassas çalışamaz ve zanaatlarında nasıl aldatabileceklerini bilen birçok zanaatkar, gündüzden daha çok gece çalışmak ister: o zaman kullanılamaz durumdaki veya çatlakları olan demirin içine kayabilirler. . Üstelik pek çok mahmuzlu ustanın gün boyu ortalıkta dolaşması, hiç mesleğini icra etmemesi, sarhoş olup çılgına döndüklerinde işe koyulmaları, hastaların ve tüm komşuların kaygılanmasına, ayrıca çıkan kavgaların da artmasına neden oluyor. aralarında... Ve bunu yaptıklarında alevleri o kadar körüklerler ki, ocakları anında parlak bir alevle parlamaya başlar, hem kendileri hem de tüm komşuları için büyük bir tehlike oluştururlar... Üstelik yukarıda sayılanların hiçbirisi yoktur. ustalar işlerini yapmak için bir ev veya atölye bulundurmalı (şehir vatandaşı olmadığı sürece)... Ayrıca adı geçen ustalardan hiçbiri, kararlaştırılan süreye kadar bu zanaatın başka bir ustasının çırağı, asistanı veya kalfasını davet etmemelidir. efendisiyle arasının süresi dolmuş... Ayrıca belediye başkanından, muhtardan ve ev başkanından şehir ruhsatı almadıkça hiçbir yabancı bu zanaatı öğrenmemeli ve uygulamamalıdır..."

Her yerde olmasa da yavaş yavaş loncalarda öğrenci alma koşullarını, çalışma saatlerini, ürünlerin kalitesini ve hatta bazen fiyatları belirleyen kurallar oluşturuldu.

Bu üretim sistemi, hammadde kaynaklarının ve el sanatları pazarının yerel, sınırlı ve iyi bilindiği yerlerde iyi işledi. Ancak dar talepli yüksek kaliteli malların üretiminin ithal hammadde gerektirdiği veya malların geniş bir pazara tedarik edildiği yerlerde çalışmayı bıraktı. Yani 13. yüzyılda. Hem Flaman hem de İtalyan kumaşçılar İngiltere'den yüksek kaliteli yün ihraç ediyordu ve yerel iplikçiler ve dokumacılar bunu aracılardan satın almak zorunda kalıyordu. Pahalı olduğu için muhtemelen kredi almak zorunda kaldılar, kendilerini borç içinde buldular ve tüccar ithalatçılarına bağımlı hale geldiler. Ancak çok daha sık olarak bitmiş kumaş satan ihracatçılardan kredi alıyorlardı çünkü zanaatlarının doğası gereği son alıcıyla hiçbir temasları yoktu. Buna karşılık, sermayeye ve alım satım teknolojisine sahip olan tek tüccarlar, kumaş üretimini mevcut piyasa koşullarına uygun olarak organize etmeyi uygun ve karlı buldular. 13. yüzyılın sonlarında. bu uygulama, o zamanlar ileri düzeyde olan "dikey entegrasyon" altında oldukça gelişmiş ve iyi organize edilmiş kapitalist üretime dönüştü.

1280'lerin hesap defterlerinde, Flaman şehri Douai'den Jehan Boyenbrock adında biri, İngiltere'de ham yün satın alan acenteleri olduğunu ve daha sonra bunları tarakçılara, iplikçilere, dokumacılara, dolguculara ve boyacılara sırasıyla dağıttığını söylüyor. evde çalışıyordu ve döngünün sonunda bitmiş kumaşı yabancı tüccarlara satıyordu. Boyenbrock'un onlar için yeterli işi olmasa bile, işe aldığı zanaatkarların diğer işverenlerden emir alma hakkı yoktu: Gerçek şu ki, kendisine şüphesiz borçlu olan bu zanaatkarların evleri de onundu. Üstelik Boyenbrock ve işveren arkadaşları belediye meclisinde yer aldılar ve bu sömürü sistemini açıkça onaylayan yasa ve tüzükleri kabul ettiler.

Kuzey İtalya'da da durum hemen hemen aynıydı. Örneğin Floransa'da, İngiliz yününden yüksek kaliteli kumaşların üretimi, kumaş üretiminde yer alan kapitalistlerin bir birliği olan yün loncası tarafından kontrol ediliyordu: bu lonca, yalnızca şehrin sakinlerine değil, aynı zamanda yerel halkın emirlerini de veriyordu. çevredeki köyler. Üretimi organize eden bu sisteme “dağıtım” denir. İşverenler doğal olarak çalışanların da kendi organizasyonlarını kurmasından endişe ediyordu. Floransa Yünlü Loncasının Tüzüğü (arte della lana) 1317'den itibaren bu kesinlikle yasaklanmıştı:

Loncanın gelişmesi ve özgürlüğünden, gücünden, onurundan ve haklarından yararlanabilmesi için ve kendi özgür iradeleriyle loncaya karşı hareket eden ve isyan edenleri dizginlemek için, loncanın hiçbir üyesinin loncaya karşı hareket edemeyeceğini kararlaştırıyor ve ilan ediyoruz. ve hiçbir zanaatkar bağımsız işçi veya herhangi bir loncanın üyesi değildir - hiçbir şekilde, hiçbir şekilde veya yasal hilelerle, ne eylem ne de tasarımla herhangi bir tekel, anlaşma, komplo, düzenleme, kural, topluluk yaratamaz, organize edemez veya kuramaz. Söz konusu loncaya, loncanın efendilerine veya onların onuruna, yargı yetkisine, vesayetine, gücüne veya otoritesine karşı birlik, entrika veya benzeri eylemlerde bulunulması halinde, 200 pound küçük florin para cezasıyla cezalandırılır. Ve bu işleri denetlemek için gizli casuslar görevlendirilir; ancak aynı zamanda herkesin açık veya gizli suçlama ve ihbarda bulunmasına izin veriliyor, cezanın yarısı kadar ödül alınıyor ve ihbarı yapanın adı gizli tutuluyor.

Aslında bu, izinsiz derneklere yönelik bir ceza sistemi getiren bir tür “sendika karşıtı yasa”ydı. Tarihçi Giovanni Villani, 1338'de Floransa yün endüstrisinin, yılda yaklaşık 80 bin büyük kumaş parçası üreten, çoğu kadın ve çocuk da dahil olmak üzere 30 bin kişiyi istihdam ettiğini bildiriyor. Geçtiğimiz otuz yılda üretim maliyeti iki katına çıkarken, imalat yapan firma sayısı 300'den 200'e düştü.

Böylece, Flanders ve Kuzey İtalya'da, işçilerin fiilen ücret karşılığında kiralanan işçiler haline geldiği, proleterlerin o zamanlar fabrika olmamasına rağmen emeklerinden başka hiçbir şeye sahip olmadığı ve işçilerin evde çalışıp işlerini sürdürdükleri gerçek bir kapitalist üretim tarzı gelişti. kalfa ve çırak kiralamak. İşçi istihdamı, işçilerin kendilerinin hiçbir şey bilmediği ve kontrol edemedikleri uluslararası pazardaki dalgalanmalara bağlıydı. Bu nedenle bu iki bölgede endüstriyel çatışmaların (grevler ve kent ayaklanmaları) başlaması şaşırtıcı değil. Köylü ayaklanmalarıyla aynı zamana denk geldiklerinde veya birleştiklerinde, en azından bazen çok tehlikeli olabiliyorlardı.

Yün üretiminde gelişen süreçler diğer endüstrilerin de karakteristik özelliğiydi. Üretimin önemli miktarda sabit (örneğin madencilikte) veya işletme sermayesi (örneğin inşaat ve gemi inşasında) gerektirdiği yerlerde, girişimciler ve onların yarattığı kapitalist örgüt, küçük bağımsız zanaatkârları amansız bir şekilde yerinden etti. Bu süreç her yerde aynı anda değil, yavaş ilerledi ve bu dönemde Avrupa'nın yalnızca bazı bölgelerini ve nispeten küçük bir bölümünü etkiledi. çalışan nüfus. Ancak XIII ve XIV yüzyıllar. Geç Roma zanaatkarlığı ve barbar geleneklerinin birleşiminden yavaş yavaş ortaya çıkan geleneksel toplum ile dinamik, rekabetçi ve derinden bölünmüş modern toplum arasında bir dönüm noktası haline geldi. Bu stereotipler bu dönemde doğdu ekonomik davranış ve organizasyon, günümüzü karakterize eden insan ilişkilerine eşlik eden tüm sorunlarla birlikte.

Zanaat üretiminde bu kadar önemli değişiklikler meydana geldiyse, bunlar ticarette daha da belirgindi. Nüfusun artması, mal ve zenginlik üretimi, şehirlerin gelişmesi ve uzmanlaşma, ticaretin büyük bir genişlemesine yol açtı. Köy pazarından profesyonel tüccarlara yönelik büyük uluslararası fuarlara, kentsel bakkalların sayısındaki artıştan büyük uluslararası ticaret şirketlerinin kurulmasına kadar her düzeyde gerçekleşti. Önceki yüzyılların süreçlerinde keskin bir kopuş yaşanmadı, ancak daha önce düzensiz olan ticaret, organize ve düzenli hale geldi. Champagne'deki dört fuar artık yılın büyük bölümünde sürekli olarak faaliyet gösteriyordu ve 14. yüzyıla kadar Flaman ve İtalyan tüccarlar arasında düzenli iletişim için fırsatlar yaratıyordu. bunların yerini İtalya'dan Cebelitarık üzerinden Bruges ve Southampton'a kadar ticaret filolarının yıllık seferleri almadı. Seyahat etmekten vazgeçen Brugge halkı, evlerinde kalarak ve şehirlerinin depolama ve komisyonculuk hizmetlerini yabancı tüccarlara sağlayarak gayet iyi yaşayabileceklerini keşfetti.

Venedikliler, Cenevizliler ve Pisalılar, Akdeniz ticaretinde giderek rakiplerinin yerini almaya başladı. Ticari operasyonların en karmaşık biçimlerini geliştirenler İtalyanlardı: çeşitli ticari ortaklık türleri, gemilerin inşası ve teçhizatı için gerekli olan önemli işletme sermayesini çekmelerine, mal satın almalarına ve denizaşırı yolculuklar sırasında mürettebata ödeme yapmalarına olanak tanıdı; aylarca sürdü.

Ortaklıkların varlığı, her ticari girişimdeki her katılımcının kardan kendi payına düşeni almasına veya zarardan kendi payını almasına olanak tanıyan düzenli raporlama ihtiyacını doğurdu. Çift taraflı muhasebe sistemi bu şekilde ortaya çıktı. Fırtına ve kayaların, korsanların ve askeri operasyonların kurbanı olma tehlikesi her zaman mevcut olduğundan, tüccarlar yatırımlarının garantisi olarak deniz sigortası yaptırdılar. Sigorta primleri yüksekti ve çoğu, Shakespeare'in Venedik Taciri gibi, 16. yüzyılda bile yüksekti. sigorta masraflarının buna değmeyeceğine inanıyordu. Aynı zamanda tüccarların neredeyse tamamı kredi kullanıyordu. 13. yüzyılda ticaret, kullandığın kadar öde prensibi yürürlükte kalsaydı muhtemelen bu kadar artmazdı: Batı Avrupa altın para basmaya geri dönse de dolaşımda yeterli para olmazdı. 500 yıldır ilk kez: 1255'te Floransa altın florin çıkardı, ardından 1284'te Venedik altın düka çıkardı. Ağırlığı da dahil olmak üzere sürekli olarak önemli meblağları gümüş ve altın olarak ödemek yerine, krediyle satın almak ve satmak, borç yükümlülükleri vermek çok daha uygun ve güvenilirdi. Bu senetler veya senetler aynı zamanda kredilere olan faizi gizlemek ve bunları gerçek parayla aktarmak için de kullanılabilir. Gerçek şu ki, ilahiyatçılar Aristoteles'in paranın yalnızca bir değişim aracı olduğu ve dolayısıyla "kısır" bir şey olduğu, yani zenginlik getirmediği teorisine bağlı kaldıkları için kilise faiz almayı onaylamıyordu. Ancak kredilerden faiz alınmasını yasaklamak mümkün değildi; Bu çoğunlukla oldukça açık bir şekilde yapılıyordu ve en azından papalıkla bağlantılı tüccarlar ve bankacılar tarafından yapılıyordu.

Bankacılık da genişledi ve bunun iki nedeni vardı. İlk olarak, birçok farklı madeni para dolaşıma girdi; bunların göreceli değerlerinin belirlenmesi o kadar zordu ki, kısa sürede profesyonel para değiştiricilere ihtiyaç duyuldu. İkinci olarak tüccarlar mevcut fonları güvenli bir yerde saklamayı tercih etti. Bu iki işlev tek elde bir araya gelip para çekme veya yatırma olanağı mümkün hale gelince modern bankacılık doğdu.

İtalya, özellikle Cenova ve Toskana, yeni ticari operasyonların doğduğu yer haline geldi; burada, İtalya'da, XIII-XIV yüzyıllarda. Bankacılıkla ilgili ilk yazılı kılavuzlar ortaya çıktı. Aynı şekilde, yabancı limanların ve ticaret yollarının ilk tanımları ve İtalyanca kelime ve deyimlerin doğu dillerine tercümelerini içeren sözlükler İtalya'da ortaya çıktı. Son olarak, gençlerin ticaretin temellerini yalnızca saygın ticaret şirketlerinde çırak olarak değil, aynı zamanda okullarda ve üniversitelerde de İtalya'da öğrenebildiler; Yüzyıllar boyunca kuzey Avrupa ülkelerinin sakinleri bu sanatı öğrenmek için İtalya'ya geldi.

Yeni ticari faaliyet yöntemlerinin gelişmesiyle birlikte, yeni bilinç tutumları ortaya çıktı: bir ekonomik işletmenin organizasyonunda rasyonel hesaplama, fırsatların dijital, matematiksel olarak değerlendirilmesi ve ayrıca rasyonel, matematiksel olarak doğrulanmış ticaret yöntemleri, ticaretin bir reçetesi olarak görülmeye başlandı. başarı. Villani'ye göre, 1345 yılında Floransa'da 8 ila 10 bin erkek ve kız çocuk okuma eğitimi aldı ve altı okulda 1000 veya 1200 erkek çocuk (tabii ki kızlar için bu geçerli değildi) abaküs ve aritmetik kullanmayı öğrendi. Ancak Floransa, Venedik, Cenova ve diğer bazı İtalyan şehirleri diğer Avrupa şehirlerinden çok ilerideydi. Nüfusun çoğunluğu ve hatta tüccarların büyük bir kısmı gelenekçi olarak kaldı; atalarının sürdürdüğü hayattan oldukça memnunlardı. Çalışmaya yönelik yeni tutum çok yavaş kök saldı. Arap rakamlarının yaygın kullanımına karşı uzun süredir gösterilen direnç, zamanın en eğitimli insanlarında bile var olan temel muhafazakarlığın açık bir örneğidir. Bununla birlikte, İtalyan şehir aristokratlarının güçlenmesine katkıda bulunduğu rasyonel yöntemlere ve rasyonel ticaret organizasyonuna başvuru, entelektüel faaliyetin neredeyse her alanında, özellikle renkli ve nihayetinde kendini göstermeye başlayan genel rasyonellik arzusuna güçlü bir ivme kazandırdı. Avrupa uygarlığının tüm gelişimini belirledi.

1200 yılına gelindiğinde, "imparatorlukların" (geniş devletlerin) hızlı oluşum dönemi fiilen sona ermişti ve bunun önemli nedenleri vardı. Batı ve Güney Avrupa monarşilerinde kraliyet gücü konumunu giderek güçlendirdi. Kraliyet konseyleri hâlâ kralın en büyük laik ve ruhani tebaasının (en azından davet etmeye karar verdiği kişilerin) kamu politikasıyla ilgili konularda görüşlerini ifade ettiği organ olarak kaldı. Ancak aynı zamanda bu konseyler, kralın yokluğunda bile devlet işlerinden sorumlu bir devlet organına dönüşmeye başlamıştı. Konseylerin faaliyetleri siyasetin iki ana alanını etkiledi: adalet ve kraliyet maliyesi; ama içlerinde de farklılaşma ortaya çıkmaya başladı. İngiltere'de, II. Henry'nin (1154-1189) hükümdarlığı sırasında, hazinenin çalışmalarına ilişkin bir el kitabı oluşturuldu - “Hazine Üzerine Diyalog”. Westminster'deki Kamu Hukuku Mahkemesi özel davalarla ilgilenirken, King's Bench Mahkemesi 13. yüzyıldan itibaren cezai suçlar ve kraliyet haklarını içeren davalarla ilgileniyordu. ayrıca alt mahkemelerden gelen itirazları da değerlendirmeye başladı. Buna ek olarak, kraliyet yargıçları ülke çapında seyahat etti, yerel jüri duruşmalarıyla işbirliği yaptı ve yavaş yavaş büyük soyluların feodal mahkemelerinin yerini aldı.

Fransa'da bu süreçler İngiltere'ye göre biraz daha geç başladı, ancak daha da hızlı ilerledi. Böylece 1295 yılına kadar Tapınakçılar Tarikatı Fransız kraliyet hazinesini kontrol ediyordu. Ancak 1306'ya gelindiğinde Fransız "hesap odaları"nın İngiliz hazinesinden daha fazla üyesi vardı. Hemen hemen aynı sıralarda, Fransız Krallığı Yüksek Mahkemesi, "Paris Parlamentosu", Hukuk Mahkemesi ve King's Bench Mahkemesi'nin toplamından yedi veya sekiz kat daha fazla yargıca sahipti.

Kançılarya, hazine ve mahkemelerde kraliyet işlerinden sorumlu olanlar artık çoğunlukla profesyonellerden oluşuyordu; ve genel olarak, daha önce olduğu gibi din adamları olmalarına rağmen, eğitimli laikler onlarla çok başarılı bir şekilde rekabet etmeye başladı. Almanya'da krallar ve bölgesel prensler, dükler ve piskoposlar, bu tür hizmetkarları, geleneksel olarak ev hizmetçileri ve kişisel hizmetçiler "tedarik eden" yarı bağımlı vasallar arasından işe alıyordu. Bu tür çalışanlar çağrıldı bakanlıklar. Çoğu zaman diğer feodal vasallar gibi toprakla ödüllendiriliyorlardı ve ayrıca mülklerini ve bazen de görevlerini kalıtsal hale getirmeye çalışıyorlardı. Böylece, zamanın geleneklerine göre tamamen özgür sayılmayan yeni bir küçük soylu sınıfı ortaya çıktı. Bu gerçek, tarihçilere, feodalizmin "katı" bir toplumsal ilişkiler sistemi olmadığını, çünkü birçok çelişkili biçim ve olguyu içerdiğini hatırlatıyor. Almanlar ancak çok yavaş yavaş, 13. ve 14. yüzyıllarda bunu başardılar. bakanlıklar serbest şövalyelik statüsünü kazandı.

Merkezi hükümetin artan karmaşıklığı ve profesyonelleşmesinin yanı sıra yerel yönetimle daha yakın bağları, topluluk duygusunu ve siyasi yapıların istikrarını güçlendirdi. Artan refah ve yaygın eğitim, 11.-12. yüzyılların aksine, küçük bölgelerin yaşanabilir siyasi birimler halinde oluşmasına katkıda bulundu. yönetim sorunlarını çözebilecek profesyoneller bulmak artık çok daha kolaydı.

Bu, geçmiş yüzyılların evrenselliğine karşıt olarak Avrupa'nın bölgeselleşmesinin ana nedenlerinden biriydi. Ancak ulusötesi bütünleşmenin tamamen üstesinden gelinmedi; aksine, önümüzdeki birkaç yüzyıl boyunca Avrupa'nın gelişimini şekillendirecek iki karşıt eğilim ortaya çıktı.

13. yüzyılda bu süreçler bir dizi önemli yeniliğe yol açtı. Her şeyden önce saldırgan yöneticilerin yeni toprakları fethetmesi çok daha zor hale geldi; böyle bir şeyi başardıklarında, satın aldıkları şeyleri kendi mülklerine dahil etmeleri çok daha zor oluyordu. İkincisi, güç daha merkezileştikçe ve daha verimli hale geldikçe, daha fazla insanı toplumun yönetimine katılmaya çekti. Bu iki sorunu daha ayrıntılı olarak ele alacağız.

Fethedilen toprakların sorunu hiçbir yerde Fransa'daki kadar şiddetli değildi. İngiliz kralının, Fransız tacının vasal toprakları olarak kabul edilen kuzeydeki Normandiya'dan güneydeki Aquitaine'e kadar Batı Fransa'nın çoğuna sahip olduğunu hatırlayabiliriz. 1202'de Kral Philip Augustus, feodal mahkemesini İngiliz Kralı John'u tüm Fransız tımarlarından mahrum bırakan bir kararname çıkarmaya zorladı. John'un Fransız vasalları onu desteklemedi çünkü hem kendisi hem de kardeşi Aslan Yürekli Richard onları kendi hırslı amaçları için kullandılar. İoannis'in Normandiya ve Anjou'nun tamamını derebeyine bırakması (1204) (sadece güneybatıda Guienne'i elinde tutması) şaşırtıcı değildir. Aynı şekilde, 1180 yılında Aslan Henry de tüm mal varlığını derebeyi Frederick Barbarossa'ya devretti. Ancak Barbarossa, Saksonya'yı derhal Henry'nin en büyük tebaaları arasında bölmek zorunda kalırsa, Philip Augustus Normandiya ve Anjou'yu kendi topraklarına katabilir. Doğru, bu eyaletler tıpkı Languedoc, Poitou, Toulouse ve 13. yüzyılda ve 14. yüzyılın başlarında Fransız tahtına el koyma, miras veya satın alma yoluyla ilhak edilen diğer bölgeler gibi birçok yerel yasa ve düzenlemeyi koruyordu. 1789 devrimine kadar Fransa, üzerinde giderek daha karmaşık hale gelen merkezi monarşik gücün yükseldiği yarı özerk eyaletlerden oluşan bir ülke olarak kaldı.

Yeni toprakları tacın yönetimi altında birleştirmek, İngiliz kralları için Fransız krallarından daha zor bir görev haline geldi. Britanya Adaları hiçbir zaman Capetian hanedanının Karolenj seleflerinden miras aldığı gibi her şeyi kapsayan bir monarşi geleneğine sahip olmadı. İngiliz kralları İrlanda üzerinde hakimiyet iddiasında bulundular, ancak İrlanda'da bu niyet yalnızca kralların bunu uygulamaya koymayı başardığı ölçüde dikkate alındı. Henry'nin hükümdarlığı sırasında İrlanda'da geniş toprakları ele geçiren Anglo-Norman şövalyeleri, Galce konuşan yerel İrlandalı şefler kadar, ikiyüzlü sadakat ifadelerinin ötesinde krala herhangi bir hizmet sunmaya pek meyilli değillerdi.

Yerel kilise İngiliz kilisesiyle daha yakından bağlantılı olmasına rağmen Galler'de de durum hemen hemen aynıydı. Yalnızca II. Henry'den bu yana siyasi açıdan en yetenekli İngiliz kralı olan I. Edward (1272-1307), sonunda Galler'e boyun eğdirmeyi başardı: bu, bir dizi askeri zaferi ve karmaşık bir kaleler sisteminin inşasını gerektirdi. Buna rağmen Galler dilsel, kültürel ve idari açıdan krallığın büyük ölçüde yabancı ve özerk bir parçası olarak kalmaya devam etti.

İngiliz kraliyet gücünün merkezine nispeten yakın olan Galler için iyi olan bu önlemler, uzak İskoçya için uygun değildi. Edward'ın İskoçya'nın iç veraset anlaşmazlıklarına müdahalesi yalnızca kısmen başarılı oldu ve her iki ülkeyi de iki buçuk yüzyıl boyunca bir düşmanlık durumuna sürükledi. Sınır bölgelerinde, bu düşmanlık özellikle öldürücü ve acımasızdı ve bu, Kuzey İngiliz ve Aşağı İskoç halkları arasında gözle görülür bir etnik veya dilsel farklılık olmamasına rağmen gerçekleşti. Çoğu zaman olduğu gibi, düşmanlık bir kez başladı mı onu durdurmak zordur çünkü nesilden nesile aktarılan bir kırgınlık duygusuyla beslenir.

Dahası, İngiliz-İskoç düşmanlığı Batı Avrupa'daki siyasi mücadelede kaçınılmaz bir faktör haline geldi ve Edward I, Fransa ile İskoçya arasında ölümcül bir ittifak olasılığıyla yüzleşen ilk İngiliz kralıydı - bu bir gelenek haline gelen bir ittifak.

Olayların bu şekilde gelişmesinin sorumluluğu esas olarak Edward I'e aitse, o zaman uygun yeteneklere sahip herhangi bir güçlü ortaçağ hükümdarının da aynı şekilde davranacağını, çağdaşlarının Edward'ı kınamadığını ve kendisinin (göz önüne alındığında) şunu eklemekte fayda var. Ortaçağ toplumunun savaşçı ahlakı) İskoç krallarının sadakatsiz davranışlarının olası sonuçlarının oldukça farkındaydı. Çağdaşların affedemediği şey başarısızlıktı. Edward'ın beceriksiz ve zayıf oğlu II. Edward (1307-1327), Bannockburn'de (1314) İskoçların elinde ezici bir yenilgiye uğradığında, hemen baronların muhalefetiyle karşılaştı ve sonuçta onu tahtından ve hayatından mahrum etti (1327).

Bu dönemde, nüfusun giderek daha geniş kesimlerinin toplumun yönetimine dahil edilmesine yönelik siyasi uygulama ortaya çıktı. Çeşitli faktörlerden etkilenmiştir: coğrafi, örneğin İngiltere veya Sicilya gibi büyük adalarda, ortak dil, ancak asıl olanlar, ortak bir siyasi sistem çerçevesinde gelişen ortak siyasi gelenekler ve askeriyeydi. ihtiyaçlar ve askeri deneyim. Krallar güçlerini tamamen feodal lord-vasal ilişkisinin ötesine genişlettikçe, onların vasalları ve tebaaları da kraliyet güçlerinin kullanımını düzenli ve öngörülebilir kılmak için bu güçten çekilmeye veya onu kanunla sınırlamaya çalıştı. Avrupa'nın hemen her yerinde krallar, iç barışı korumak ve dış savaşlarda destek sağlamak adına bu tür taleplere gönüllü olarak boyun eğdiler; bunun gönüllü olarak yapılmadığı durumlarda krallar silahlı muhalefete boyun eğmek zorunda kaldı. Her yerde yöneticiler şehirlerine özyönetim hakkı tanıdı ve Frederick Barbarossa da Kuzey İtalya şehirlerine imparatorluk gücünden bile fiili bağımsızlık verdi. Soyluların haklarını ve ayrıcalıklarını güvence altına alan ve kralın ülkenin kanunlarına uymasını gerektiren sözleşmeler de aynı derecede önemliydi. Leon kralı (İspanyol krallıklarından biri) Alfonso VIII.'in yayınlamak zorunda kaldığı 1118 tarihli emirler veya İmparator II. Frederick tarafından 1220'de Almanya'nın dini prenslerine verilen ve oğlu tarafından genişletilen ayrıcalıklar bunlardı. 1231'de; 1222'deki Macar kralının Altın Boğası ve son olarak tüm kraliyet sözleşmeleri arasında en ünlüsü olan 1215 tarihli İngiliz Magna Carta'sı böyleydi.

Magna Carta'nın acil nedeni (Magna Carta) 1204'te kaybedilen Normandiya'yı yeniden ele geçirmek için İngiltere Kralı John'un (1199-1216) uyguladığı ağır vergiler bunda etkili oldu. Çoğu zaman olduğu gibi, olaylara katılanların kişisel nitelikleri de bir rol oynadı: John zeki ve güçlü bir adamdı. cetvel; Bu nedenle insanlar ona sebepsiz yere güvenmediler. Davranışlarında babası II. Henry'den ve ünlü kardeşi Aslan Yürekli Richard'dan pek farklı değildi. Ancak John hem Fransa'yla olan savaşı hem de hoşnutsuz baronlarla olan iç savaşı kaybetti; 1215'e gelindiğinde manevra alanı kalmamıştı ve Şartı imzalamak zorunda kaldı. Şart'ın asıl önemi hukukun üstünlüğünü tasdik etmesiydi; Elbette herkesin kanun önünde eşitliğinden bahsetmiyorduk: Bu öncelikle toplumun zengin ve ayrıcalıklı katmanlarına, baronlara ve kiliseye fayda sağladı. Bununla birlikte, çoğu kıtasal kraliyet kanununun aksine, Magna Carta halkın çıkarlarını dikkate alıyordu: Kralın tebaasına verdiği özgürlükleri, onların da tebaasına vermesi gerektiğini özellikle belirtiyordu. En ünlü maddesi şu şekildedir: "Hiçbir özgür insan, akranlarının yasal kararı ya da yerel kanunlar dışında, gözaltına alınmayacak, hapsedilmeyecek, hukuka aykırı bir şekilde mülkiyetinden yoksun bırakılmayacak, yasa dışı ilan edilemeyecek ya da sürgüne gönderilmeyecek ya da herhangi bir şekilde zarara uğratılmayacaktır. kara." " "Akranlar" tarafından yargılanma ilkesi bir zamanlar Avrupa'da yaygındı, ancak genellikle yalnızca soylulara uygulanıyordu; burada geniş anlamda ele alınmakta, tüm özgür insanları kapsamaktadır ve hukukun üstünlüğünün tesisiyle ilişkilendirilmektedir. Sonraki nesilde İngiliz yargıçlar bundan mantıksal sonucu çıkardılar: "Kral, Tanrı'ya ve kanuna tabidir."

Magna Carta'nın gerçek anlamı 1215'ten sonra ortaya çıktı. John'un erken ölümünden sonra bebek Kral III. Henry'nin yönetimindeki vekiller hükümetinin bir parçası olan büyük baronlar ve kilise temsilcileri tarafından birkaç kez doğrulandı. XIV.Yüzyılda. Parlamento, "eşitler mahkemesi" ifadesini, yalnızca özgür insanları değil, herkesi kapsayan jüri tarafından yargılanma anlamına gelecek şekilde yorumladı.

Magna Carta'nın uygulanmasını denetlemek için yirmi beş kişilik bir komite oluşturuldu, ancak bu denetimi her zaman yalnızca Parlamento yapabilirdi; Ancak Şartın ilanı parlamentonun hemen kurulmasına yol açmadı. Parlamentonun tarihi bir sonraki bölümde tartışılacaktır.

İmparator Henry VI'nın 1197'de ölümüyle papalık, İtalya'daki son ciddi siyasi rakibinden kurtuldu. O sıralarda kardinaller kendi saflarından en genç olanı olan III. Masum'u papa olarak seçtiler. Pek çok seçkin ortaçağ papası arasında III. Masum (1198–1216), otoritesi ve dikkate değer siyasi başarılarıyla öne çıkıyor. Kendi statüsünün büyüklüğünü "Tanrı'nın altında ama insanların üstünde" şeklinde tanımladı ve papalık ile devlet arasındaki ilişki hakkında şunları yazdı: "Ay, ışığını güneşten aldığı gibi... kraliyet gücü de onun gücünü ödünç alır." papaların otoritesinden gelen parlaklık.” Innocentius, mükemmel bir beceriyle, papalık gücü vizyonunu gerçekleştirmek için her siyasi fırsatı kullandı. Sicilya, Aragon ve Portekiz, Polonya Kralı ve hatta Topraksız John'un bir süreliğine yaptığı gibi, onu feodal efendileri olarak tanıdılar. Innocentius, Fransız kralı Philip Augustus'u, John'la Normandiya konusundaki bir anlaşmazlık sırasında reddettiği ve kınadığı karısını geri vermeye zorladı. Ancak daha da etkili olanı Papa'nın sürekli müdahalesiydi. iç savaşlar Hohenstaufen ve Welf adaylarının (ikincisi Aslan Henry'nin oğluydu) taht için çekiştiği Almanya'da. Dördüncü Haçlı Seferi sonucunda Konstantinopolis bile papaya itaat etme isteğini dile getirdi. Innocentius, IV. Lateran Konseyi'ni (1215) tüm Hıristiyan dünyasının gözünde görkemli bir şekilde açtığında, papalık ulaşılamaz bir yükseklikteydi.

Ancak bu başarıların aldatıcı olduğu ortaya çıktı. Koşullar değişmişti ve Innocent'in halefi onun parlak siyasi yeteneğinden çok uzaktı. Artık avantaj, papalığın baş düşmanı İmparator II. Frederick'in (1198'de Sicilya kralı, 1212'de Almanya, 1220-1250'de imparator) tarafındaydı. Henry VI'nın oğlu, en yetenekli Alman hanedanı Hohenstaufen'in en parlak temsilcisiydi. Çok uluslu, çok dilli ve çok dinli bir mirasa sahip Sicilya'da büyüyen II. Frederick, etrafını parlak avukatlar, yazarlar, sanatçılar ve bilim adamlarından oluşan bir toplulukla çevrelemiş ve onların tüm çabalarına aktif olarak katılmıştır; emrinde Saracen cariyelerden oluşan bir harem ve papalığın herhangi bir hakareti karşısında sadakatine güvenebileceği Müslüman paralı askerlerden oluşan bir ordu vardı.

Sicilya'yı örnek bir Avrupa devletine dönüştüren Frederick, Kuzey İtalya'da imparatorluk gücünü yeniden kurmaya çalıştı ve burada elbette hem İtalyan komünleriyle - bağımsız İtalyan şehirleriyle hem de kontrolü elinde bulunduran gücün ölümcül siyasi baskısından bir kez daha korkan papalıkla karşılaştı. hem Güney hem de Kuzey İtalya. Frederick ile papalık arasındaki mücadele aslında bir İtalyan iç savaşı karakterine büründü ve imparatorun 1250'deki ani ölümüne kadar değişen başarılarla devam etti. Frederick'in ölümünden sonra, İtalya'daki imparatorluk güçlerinin mevzileri bir daha geri dönülemeyecek şekilde kaybedildi. .

Bu çöküşün ani olması, emperyal gücün temelinin tehlikeli biçimde daraldığını gösteriyordu. 13. yüzyılın başlarındaki Alman iç savaşlarında. rakip gruplar imparatorluk mülkünün büyük kısmını israf etti ve iktidar kaynaklarını tüketti. Frederick daha sonra İtalyan politikalarına destek sağlamak için onlardan geriye kalanları kullanmak zorunda kaldı. Ölümünden sonra, çeşitli yabancı prenslerin kendilerini kral ilan ettiği, çeşitli Alman kodaman grupları tarafından desteklenen, ancak önemli bir güç elde edemediği bir fetret dönemi geldi. Sonunda, 1273'te, en büyük Alman prensleri olan Seçmenler bir anlaşmaya vardılar ve nüfuzu olmayan bir Alman kontu Rudolf Habsburg'u kral olarak seçtiler. Bunun, fetret döneminin anarşisine bir son vereceğini ve zayıf kralın, Alman monarşisinin merkezi gücünü yeniden tesis etmek için yeterli güce sahip olmayacağını umuyorlardı.

Her iki konuda da haklıydılar. Rudolf I, "soyguncu baronların" aşırı zulmünü durdurmak için yeterli desteğe sahip olabilirdim. Aynı zamanda, oldukça mantıklı bir şekilde, konumunun sonuçta kişisel eşyalarına bağlı olduğunu düşündü ve Avusturya topraklarını ele geçirerek Habsburg Hanedanı'nın gelecekteki büyüklüğünün temellerini kendisi attı. Seçmenler ise çoğunlukla zayıflıklarının rehberliğinde farklı hanedanlardan kralları seçmeye devam ettiler. Bu krallar genellikle konumlarını aile servetini ve dolayısıyla kraliyet gücünün prestijini artırmak için kullandılar. Hatta bazıları eski imparatorluk iddialarını ve umutlarını canlandırmak için İtalya'ya geziler yaptı ve orada imparator olarak taç giydi. Ancak bu ara sıra yapılan baskınlar, Hohenstaufenler'in yanı sıra Sakson ve Salic imparatorlarının büyük seferlerinin yalnızca soluk bir gölgesiydi. Alman seçmenlerin monarşi üzerinde hakimiyeti vardı ve böylece İtalya'yı ve papalığı Alman müdahalesinden kurtardılar.

Böylece papalık, imparatorlukla üç aşama ve iki asır süren mücadelesini kazanmış görünüyordu. Ancak bu izlenimin yine aldatıcı olduğu ortaya çıktı. Mücadele sırasında bizzat papalar, onların ideologları ve destekçileri, hem kilisede hem de seküler otoritelerle ilişkilerde papalığın üstünlüğüne dair karmaşık bir teori geliştirdiler ve bunu kanon hukukunun ilgili hükümleriyle desteklediler. Ayrıca, dini mahkemelerden Roma'ya başvuruları teşvik ederek, vergileri din adamlarına dayatarak, piskoposluk ve diğer dini makamlara atamalar yaparak papaların yerel kilise yönetimini kendi ellerinde tutmalarına olanak tanıyan çok karmaşık bir merkezi kontrol organizasyonu da yarattılar. ve yerel piskoposların normal yetki alanının dışında kalan Dominikanlar ve Fransiskenlerin yeni manastır tarikatları aracılığıyla.

Bu yeniliklerin fiyatı çok yüksekti. Frederick II'ye karşı savaşan papalar - Gregory IX ve Innocent IV - kilisenin cephaneliğindeki her türlü silahı tamamen siyasi hedeflere ulaşmak için kullandılar: aforoz, yasaklama, propaganda ve basitçe iftira. Kiliseye olan kutsallığı ve sadakati şüphe götürmeyen ve yüzyılın sonundan önce resmi olarak kanonlaştırılan Fransız kralı IX. Louis (1226-1270) bile IV. Masum'un yöntemlerini onaylamadı. Güney İtalya'da papalar, Hohenstaufen Sicilya Krallığını Fransız prensi Anjoulu Charles'a verdi. Ancak 1282'de Sicilyalılar, sözde "Sicilya Vespers" sırasında nefret edilen Fransızları öldürdüler ve ülkelerini Aragon kralına sundular. Papaların ve Anjoulu Charles'ın (şu anda sadece Napoli'ye sahip olan) Sicilya'yı geri döndürme girişimleri başarısız oldu. Ancak papalığa bağlı bu nispeten küçük devlet aktif bir direniş sunabilseydi, o zaman kendi topraklarında kiliseyi kontrol etmeye çalışan ve öfkeli olan büyük monarşilerin taviz vereceğini hayal etmek daha da zordu. papaların işlerine sürekli müdahalesi. Çarpışma önlenemezse, çoğu zaman olduğu gibi, güçlü kişilikler tarafından hızlandırılmıştır. Fransız kralı IV. Philip (1285–1314) krallıktaki gücünü güçlendirmeye ve sınırlarını genişletmeye kararlıydı. 1296'da I. Edward'la olan savaş sırasında, tıpkı İngiltere'deki Edward'ın İngiliz kilisesini vergilendirdiği gibi, o da Fransız kilisesini vergilendirdi. Papa Boniface VIII (1294-1303) her iki kralın da bunu yapma hakkını reddetti ve Fransa ve İngiltere din adamlarına krallarına itaatsizlik etmelerini emretti.

Becket'in zamanından bu yana Batı Avrupa'da bağlılık çatışması sorunu bu kadar şiddetli olmamıştı. Üstelik hem organizasyon modeli hem de egemen devlet kavramı o zamana kadar o kadar net bir şekilde geliştirildi ki, papanın talepleri devlet olma fikrinin doğrudan baltalanması gibi görünüyordu. Yanıt olarak Philip, Fransa'dan para ve değerli eşya ihracatını yasakladı. Birkaç ay sonra babam pes etmek zorunda kaldı. Fransız kralı, papalığa karşı Alman imparatorlarının tüm ordularından çok daha etkili bir silah buldu. 1301'de, papanın tüm piskoposların yalnızca Roma'da yargılanması yönündeki talebini ihlal ederek, bir Fransız piskoposunun tutuklanıp yargılanması emrini vererek başka bir çatışma başlattı. Boniface buna çok öfkeli tepki gösterdi ve her iki taraftan da giderek daha fazla gerçek ve hatta Fransız tarafından sahte belgeler gelmeye başladı. Kasım 1302'de papa bir boğa yayınladı Unam Kutsal Papalık üstünlüğüne dair şimdiye kadar yapılmış en radikal ifadeleri içeren: "İki kılıç" teorisi burada büyük varlık zincirinin hiyerarşisi doktrini ile birleştirildi ve tüm bunlar yankı uyandıran şu sözlerle doruğa ulaştı: "Bu temelde" Her canlının kurtuluşunun vazgeçilmez koşulunun Roma Papası'na teslimiyet olduğunu ilan ediyoruz, tasdik ediyoruz, emrediyoruz ve ilan ediyoruz.”

Philip bir kez daha pratik eylemle karşılık verdi. Boniface'in Romalı düşmanlarıyla birleşen sırdaşlarından biri, bir avuç Fransız askeriyle aniden papanın Anagni'deki yazlık evine baskın yaptı, yaşlı papazı yakaladı ve ona hakaret ve aşağılamalara maruz kaldı (1303); birkaç hafta sonra babam öldü.

Boniface'in haleflerinin Philip'le tartışmayı devam ettirecek ne cesaretleri ne de araçları vardı. Birkaç yıl sonra, bir Fransız olan Papa V. Clement (1305-1314), Fransız topraklarıyla çevrili küçük bir papalık mülkü olan Rhône'daki Avignon'a taşındı. Burada papalar 1376'ya kadar "Babil esaretinde" kaldılar; Muhtemelen bazen inanıldığı kadar Fransız krallarına bağımlı değillerdi, ancak Avrupa'nın gözünde bağımsızlıkları büyük şüpheyle karşılanıyordu.

Tarihin ironisi, imparatorlukla büyük mücadeleyi kazanan papalığın, mücadelede kendisini destekleyen güce çok geçmeden boyun eğmesidir: asa, o zamanlar söyledikleri gibi, ona yaslanan eli deldi. Ancak meselenin özü ironide değildi. Her şeyden önce, bir ölüm kalım mücadelesi olarak kabul edilen bu mücadeleye eşlik eden kaçınılmaz ahlaki çöküş açıkça ortaya çıktı; çünkü halk, kralı affedecekleri şeyi papayı affetmeye meyilli değildi. İkincisi, mücadele partilerin ideolojik yönelimlerini hem siyasi hem de entelektüel olarak değiştirdi. İmparatorlar da papalıkla aynı tutumu benimsediler: evrensel gücün doğasını savundular, onu eski Roma İmparatorluğu'nun geleneklerinin ruhuyla yorumladılar ve özel olarak yorumlanmış İncil metinlerinden yardım istediler. Ancak Fransa, İngiltere veya Kastilya krallıkları imparatorluklardan uzaktı. Kralları egemenliklerini ilan ettiler, ancak bunun yalnızca kendi egemenlik sınırları dahilinde mutlak olması gerektiği anlamında. Başka bir deyişle, papaların ve ortaçağ imparatorlarının iddia ettiği gibi, tüm dünya üzerinde üstünlük iddia etmediler, ancak ikincisinin bunun için yeterli gerekçesi yoktu. Sonuçta papalığa karşı çıkabilecek en ciddi güç, coğrafi olarak sınırlı bir güçtü; ortaçağ kralları ve devlet egemenliği fikri.

Avrupalı ​​hükümdarlar da güçlü entelektüel ve duygusal destek aldılar: 12. yüzyılın sonunda. Aristoteles'in "Siyaset"i 13. yüzyılda "yeniden keşfedildi". Thomas Aquinas bunu Hıristiyan ortodoksluğunun ihtiyaçlarına göre uyarladı. Aristoteles devletin kökenini ve amaçlarını ilahi iradeyle hiçbir bağlantısı olmadan değerlendiriyordu:

Birkaç köyden oluşan bir toplum, tamamen kendi kendine yeten bir duruma ulaşmış ve yaşamın ihtiyaçları için ortaya çıkmış, ancak iyi bir hayata ulaşmak için var olan, tamamen tamamlanmış bir durumdur... Bütün bunlardan Söylendiği gibi, devletin doğası gereği var olana ait olduğu ve insanın doğası gereği siyasal bir varlık olduğu açıktır...

Thomas Aquinas, devletin bu "doğal" temellerini, yukarıdan müdahale olmaksızın hareket eden evrensel ve insan doğasının yasasını anladığı karmaşık bir doğal hukuk teorisi halinde resmileştirdi. Kavram yeni değildi ama Thomas Aquinas'ın şahsında Avrupa düşünce tarihinde yeni bir ivme kazandı ve günümüze olan ilgisini korudu. Aynı zamanda Thomas Aquinas, Aristoteles'ten "evrim" kavramını ve "gerçek" kavramını ödünç aldı - gerçekliğin ideal imgeleriyle aynı değil. Bundan yola çıkarak, "insanların yaşam koşulları değişirse yasanın haklı nedenlerle değiştirilebileceği ve bunun farklı yasalar gerektirmesi" sonucuna vararak yasaların ve buna bağlı olarak siyasi ve sosyal koşulların iyileştirilmesi olasılığını kabul etti. Rönesans sırasında insanlar bu teorik fırsatı sosyal ve politik “teknolojileri” geliştirmek için bilinçli olarak kullanmaya başladılar.

Thomas Aquinas'ın gösterdiği gibi, doğal hukuk kavramı elbette dini düşünceye oldukça uygulanabilirdi. Ona göre doğa ile zarafet arasında temel bir karşıtlık yoktu. "Lütuf" diye yazdı Thomas, "doğayı ortadan kaldırmaz, aksine onu mükemmelleştirir." XIII'ün sonunda - XIV yüzyılın başında. Doğal hukuk kavramı ve Aristotelesçi devlet teorisinin yardımıyla siyasi tartışmalara yeni bir içerik kazandıran Philip IV'ün yazarları, papalığın konumunu, emperyal gücün önceki savunucularının asla yapmadığı ölçüde zayıflatmayı başardılar. yapabildi. Artık devlet, papalıktan tamamen bağımsız, rasyonel ve aynı zamanda ahlaki bir güç olarak hareket etmeye başladı ve kilise, bu "mistik yapı", "inananlar topluluğu", tamamen ikincil bir şey olarak bile değerlendirilebilirdi. devlete.

Bu fikirlerin gelişmesi zaman aldı ve en radikal versiyonları hemen etki kazanmadı. Ancak 11. yüzyıldan beri ilk kez, yani kilise reformu hareketinin başlamasıyla birlikte, papalık ve bir bütün olarak kilise entelektüel alanda savunma pozisyonu almak zorunda kaldı.

Bizans'ta Batı Hıristiyanlığı her zaman ilkel ve kaba, yalnızca geri, yarı barbar bir topluma uygun olarak görülüyordu. Ve aslında, 12. yüzyıldan itibaren Batı toplumu zenginleştikçe, kentleştikçe ve eğitimli hale geldikçe, Avrupa'da yeni dini eğilimler hissedilmeye başlandı; bu, kiliseyi ve seküler sisteme çekilen feodalleşmiş piskoposları ve başrahipleri pek memnun edemezdi. güç. Cluny ve Sistersiyen hareketleri, gündelik hayattan kaçmak isteyenler için çıkış noktalarıydı ve hac ve haçlı seferlerinin inanılmaz popülaritesi, kilise papazlarından bir cevap bulamayan sıradan insanların özlemleri için bir çıkış noktası sağlıyordu. Ancak mesele sadece bu hareketlerle sınırlı değildi.

Büyüyen şehirlerde, yeni ihtiyaçlar, dini deneyime daha fazla kişisel ifade verme arzusuyla birleşen yeni dini hareketlerin ortaya çıkmasına neden oldu. Bu, ya gerçekten Hıristiyan bir yaşam tarzıyla ya da çoğu sıradan insan için uygun olduğu gibi, böyle bir yaşam tarzını gözlemleyerek, taklit ederek ve sıcak bir şekilde onaylayarak başarılabilirdi.

Çok hızlı bir şekilde popülerlik kazanan bu hareketlerin en ünlüsü Fransisken hareketiydi. Zengin bir tüccarın oğlu olan St. Francis of Assisi (1181/2-1226), tüm mal varlığından feragat ederek, sadaka ile geçinerek tam bir yoksulluk içinde yaşamaya ve vaaz vermeye başladı. St.'nin başlangıcı Papa Innocent III tarafından onaylanan Francis, daha muhafazakar kardinallerin muhalefetine rağmen, en başından beri birçok eleştiriye neden oldu, çünkü Fransiskan kardeşler halk arasında "dünyada" yaşadılar (rahat manastırlarda yaşayan diğer keşişlerin aksine) .

Fransiskan hareketi ortaya çıktığı andan itibaren olağanüstü bir başarı ile yeni destekçileri kendine çekti ve popüler bir tanınma elde etti. Pek çok sıradan insan nesli, kilisenin laikleşmesini ve en büyük manastırların başrahipleri de dahil olmak üzere en yüksek din adamlarının gösterişli lükse olan özlemini üzüntüyle gözlemledi. İlk kilisenin yoksulluğuna, sadeliğine ve saf maneviyatına geri dönme çağrısı, emperyal gücün destekçilerinin papalığa karşı kullandığı en etkili propaganda araçlarından biri haline geldi. Sonunda hem erkekler hem de kadınlar Fransiskenlerin saflarında birleşti: Dilenci Clarisses'in kadın tarikatı St. Clara, Assisi'nin asil hanımı ve Francis'in büyük hayranı. Hareketin başında gerçek bir Hıristiyan hayatı yaşayan büyük bir aziz vardı: Hikayelere göre Francis, İsa'nın çarmıhta aldığı yaraların olduğu yerlerde damgalar, kanlı yaralar geliştirmişti. 1257'den 1274'e kadar tarikatın generali olan Aziz Bonaventure şunu yazdı: "Bedensel acıyla değil, aklın ve yüreğin tutumuyla çarmıha gerilmiş Mesih gibi oldu."

Francis'in ölümünden birkaç yıl sonra, onun hayatı ve takipçilerinin hayatları hakkında hikayelerden oluşan bir derleme, "St. Francis'e."

Dahil edilen anlatıların tipik bir örneği Kardeş Bernard'ın hikayesidir.

Aziz Francis ve yoldaşları, Tanrı tarafından yüreklerinde ve eylemlerinde taşımaları ve dudaklarıyla Mesih'in Haçını vaaz etmeleri için çağrıldıkları ve seçildikleri için, eylemleri ve zorlu yaşamlarıyla ilgili her şeyde çarmıha gerilmiş insanlar gibi göründüler ve öyleydiler; bu nedenle, Mesih'e duydukları sevgi nedeniyle, dünyanın onurunu, selamlarını veya boş övgülerini kabul etmektense, utanca ve kınamaya katlanmaya daha istekliydiler. Hatta hakaretlere sevindiler, onurlardan acı çektiler ve içlerinde yalnızca çarmıha gerilmiş İsa'yı taşıyarak yabancılar ve yabancılar gibi dünyayı dolaştılar... Tarikatın başlangıcında Aziz Francis, Kardeş Bernard'ı Bologna'ya gönderdi, böylece orada Tanrı'ya meyve verecekti... Ve Bernard Kardeş, itaati uğruna... gidip Bologna'ya ulaştı. Ve onu fakir ve sıradışı kıyafetlerle gören gençler, onu bir deli gibi pek çok alay ve hakarete maruz bıraktılar. Ve Kardeş Bernard, Mesih'e olan sevgisinden dolayı her şeye sabırla ve sevinçle katlandı; hatta daha büyük suçlamalar uğruna bilinçli olarak şehrin meydanında konumlandı... ve günlerce bu tür şeyleri yıkmak için aynı yere döndü...

Zengin ve bilge yargıç, Kardeş Bernard'ın kutsallığından o kadar etkilenmişti ki, tarikatın ihtiyaçları için ona bir ev verdi.

Ve Bernard Kardeş'e şöyle dedi: Eğer Tanrı'ya hizmet edebileceğin bir manastır kurmak istiyorsan, o zaman ben, ruhumu kurtarmak uğruna sana seve seve bir yer sağlarım... Sözü geçen yargıç büyük bir sevinçle.. ., Kardeş Bernard'ı evine götürdü ve sonra ona söz verilen yeri verdi ve masrafları kendisine ait olmak üzere burayı uyarladı ve inşa etti... Sonra Aziz Francis, Kardeş Bernard aracılığıyla Tanrı'nın ifşa ettiği her şeyi sırayla duyarak teşekkür etti. Böylece fakirleri ve Haç müritlerini çoğaltmaya başlayan Tanrı, daha sonra yoldaşlarından bazılarını Bolonya ve Lombardiya'ya göndererek çeşitli yerlerde birçok manastır kurdular.

Bu kısa hikaye, Fransiskenliğin yayılmasının psikolojik arka planını vurguluyor, ancak aynı zamanda "dilenci" dini örgütlerin karşı karşıya olduğu temel ikilemi de bir kenara bırakmıyor: Sonuçta bu durumda, tarikatın mülkü bağışlanmıştı. Çok geçmeden Fransiskenlerin iki hareketi arasında hararetli tartışmalar patlak verdi; mülkiyetin mutlak olarak reddedilmesini talep eden “ruhani” kardeşler ve ortak mülkiyeti tanıyan ve yardımıyla bilimsel araştırmalara daha başarılı bir şekilde girişilebilecek olan “maneviyatçılar”. vaaz vermek. 14. yüzyılın başında. Papalar "ruhanilere" karşı seslerini yükselttiler ve hatta birçoğu, düşmanlarının pek de mantıksız olmayan görüşüne göre, halk protesto hareketlerinin gerekçesi olarak hizmet edebilecek görüşleri nedeniyle şiddetli zulme maruz kaldılar.

Aynı sıralarda St. Assisili Francis kendi tarikatını kurdu: İspanyol St. Dominic (c. 1170–1221) "vaizler tarikatının" - "Dominikliler" veya "kara kardeşler" in temelini attı. Fransiskanlar gibi onlar da sadaka ile yaşayan dilenci keşişlerdi, ancak ilkinden farklı olarak asıl görevlerinin sapkınlıkları vaaz etmek ve onlarla savaşmak olduğunu düşünüyorlardı ve bunun için "Rab'bin köpekleri" (lat. domini bastonları). 13. yüzyılın ortalarında. iki dilenci tarikatın temsilcileri - Fransiskanlar ve Dominikanlar - birçok üniversitede teoloji kürsülerini işgal ediyordu. Bu emirlerin doğrudan bağlı olduğu papalık, onlarda yeni ve güçlü bir silah buldu.

Her ne kadar Fransiskanlar ve diğer bazı tarikatların kadınlara yönelik bölümleri olsa da, ortaçağ toplumu, etik stereotipleriyle, katı bir düzen içindeki yaşamın yalnızca çok az sayıda kadın için, özellikle de üst sınıflardan gelenler için çekici olduğuna ikna olmuştu. Özellikle kadın dindarlığı, Beguines toplulukları tarafından somutlaştırılan farklı bir tarz gerektiriyordu - göreli yoksulluk içinde yaşayan ve dua eden, ancak manastır yemini etmeyen kadınlar. Beguine toplulukları özellikle Rhineland ve Hollanda'da çok sayıdaydı; Beguinage evlerinden birinin (beguinage) güzel bir örneği Bruges'de (modern Belçika) hayatta kalmıştır.

Dindar olmayan kesime yeni, manevi açıdan daha zengin bir dindarlık modeli sunma çabalarına rağmen, yeni tarikatlar hala dini yaşamın tüm ihtiyaçlarını karşılayamıyordu. Derinlemesine ve kişisel dini deneyim biçimlerine duyulan arzu 12. yüzyılda başladı. sapkınlıklarda ifade bulur. Sapkınlıklar Avrupa'nın çeşitli yerlerinde ortaya çıktı ve çok çeşitli biçimler aldı. İkna ve korkutmayı birleştirerek onlarla başa çıkmak çoğu zaman mümkündü. Ancak Catharlar'ın (Yunancadan "saf" olarak çevrilmiştir; bazen Güney Fransa'daki Albi şehrinden dolayı Albigenses olarak anılırlar) zaptedilemez olduğu ortaya çıktı. "İyi" ve "kötü" ikiliğini iki bağımsız ilke olarak ileri sürdüler: onlar için maddi dünya kötülüğün vücut bulmuş haliydi ve İsa basit bir melekti. Bu öğreti, Hıristiyan inancının geleneksel temellerinden ve Katolik Kilisesi'nin otoritesinden tamamen koptu. Catharlar son derece katı bir yaşam sürdüler ve bu yine de birçokları için çekiciydi, çünkü mezhebin tüm taraftarları katı oruç tutmak ve evlilik yasaklarına uymak zorunda değildi. Ek olarak, Catharlar Güney Fransa ve Kuzey İtalya'daki birçok hükümdar tarafından himaye ediliyordu.

13. yüzyılın başlarında. Cathar hareketi o kadar endişe verici boyutlara ulaştı ki, Innocent III buna bir son vermeye karar verdi. Bununla birlikte, papanın kafirlerin yeni bir din değiştirmesi olarak hayal ettiği önlemler, koşulların talihsiz bir birleşimi nedeniyle kitlelerin fanatizmi ile Fransız soylularının ve kralın kişisel çıkarlarını birleştiren bir haçlı seferine dönüştü. Toulouse Kontu ve güneyin diğer asil feodal beyleri mülklerini ve topraklarını kaybetti; birçok şehir yıkıldı ve sakinleri öldürüldü. Cathar sapkınlığının geniş bir hareket olarak varlığı sona ermiş olsa da, diğer sapkınlıklar, onların ortaya çıkmasını destekleyen sosyal ve psikolojik koşullar devam ettikçe ortaya çıkmaya devam etti. Hepsinden kötüsü, Albigensian Haçlı Seferi, dini fanatizm mirası ve dini gerekçelerle meşrulaştırılan bir yıkım politikası bıraktı. Elbette bu, bir dereceye kadar tüm haçlı seferlerinin karakteristik özelliğiydi, ancak artık Avrupa'nın kalbine doğru hareket ettiler.

Papalığın kafirlerle ilişkilerini uygar bir biçimde de olsa düzene sokmaya çalıştığını kabul etmek gerekir. Bu amaçla, görevi bir kişinin sapkın görüşlere sahip olup olmadığını belirlemek olan bir kilise mahkemesi olan Engizisyon oluşturuldu. Dominikliler özellikle sıklıkla her yere seyahat eden, kafirleri ve kısa süre sonra büyücüleri ve cadıları arayan sorgulayıcılar olarak hareket ettiler. Engizisyon görevlileri arasında, "kayıpları" kilisenin cemaatine geri döndürmeye içtenlikle çalışan, yüksek ve insancıl inançlara sahip birçok insan vardı. Ancak Engizisyon aynı zamanda fanatik, kendini beğenmiş, açgözlü ve hırslı başka insanları da cezbetti; bu nedenle çoğu durumda ona atfedilen kötü itibar tamamen hak edilmişti.

Muhtemelen Engizisyonun belirtilen özellikleri, 12. yüzyılın başında Kudüs'te kurulan Tapınakçıların dini şövalye tarikatının tasfiye edilmesinden daha açık bir şekilde hiçbir yerde ortaya çıkmamıştır. Hıristiyan hacıları korumak ve kafirlerle savaşmak için. Papalar ve krallar minnettarlıkla Tapınakçılara geniş dini ayrıcalıklar ve muazzam zenginlik bahşettiler. Tarikat, bu zenginliği uluslararası bankacılık ve ticaret sistemleri oluşturmak, Fransa krallarına ve diğer yöneticilere kredi ve finansal hizmetler sağlamak için kullandı. Tapınakçıların çok sayıda düşman edinmesi şaşırtıcı değil. Fuar IV. Philip, Tapınakçıları yok ederek siyasi popülerlik ve mali kazanç elde edebileceğine karar verdi. Bu nedenle 1307'de aniden Fransa'daki tüm Tapınakçıların yakalanmasını emretti ve ardından onları Engizisyona teslim etti. Korkunç bir işkence altında, sorgulayıcılar Tapınakçılardan sapkın inançların, ahlaksız yaşamın ve ritüel cinayetlerin itiraflarını aldılar. İyi organize edilmiş bir propaganda kampanyası - Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlara yönelik zulümden bu yana türünün ilk örneği - Fransız toplumunu Tapınakçıların suçluluğuna ikna etti. Sipariş tasfiye edildi; Fransız tacı onun geniş mülküne el koydu ve zayıf Papa Clement V düzeni koruyamadığı için papalık bir yenilgiye daha uğradı. Tüm suçlamaların uydurma olduğunu söylemeye gerek yok. Ancak IV. Philip ve soruşturmacılar Avrupa toplumunda gizli huzursuzluğu kışkırtmanın bir yolunu buldular; bu huzursuzluk yüzyıllar boyunca acı meyvelerini Yahudilere, cadılara, kafirlere yönelik zulüm ve nihayetinde dini iç savaşlar şeklinde verdi.

Ortaçağ Avrupa'sında Yahudiler, en azından resmi olarak Hıristiyan olmayan bir dini uygulamalarına izin verilen tek dini azınlıktı: Papalar ve Hıristiyan ilahiyatçılar bu konuda çok net açıklamalarda bulundular. Ancak pratikte Yahudilere yönelik tutum yerleşik normlardan keskin bir şekilde farklıydı ve bölgeye ve zamana bağlı olarak değişiyordu. Avrupa'yı istila eden barbarlar genel olarak Yahudilere karşı çok hoşgörülüydüler ama 7. yüzyılda İspanya'nın Vizigot krallarıydı. Yahudilere karşı özel kanunlar çıkardı ve tebaasını onlara karşı çevirdi.

Esas olarak Karolenj İmparatorluğu'nun sınırlarına atıfta bulunan Karolenj dönemi çok daha olumluydu: O zamanlar Yahudiler tüccarlar, finansörler ve genel olarak eğitimli insanlar olarak birçok yararlı işlev üstleniyorlardı; hizmetleri geniş çapta kabul gören bir tür uluslararası seçkinleri temsil ediyordu. tanındı. 12. yüzyılın sonunda İngiltere'de. Yaklaşık 2.500 Yahudi vardı, yani toplam nüfusun %0,1'i. Güney İtalya ve İspanya'daki Yahudi kolonileri çok daha büyüktü. XIV.Yüzyılda. Kastilya'da modern tahminlere göre Yahudilerin sayısı 20 ila 200 bin arasında değişiyordu. Güney Avrupa'da Yahudilerin kültürel rolü özellikle önemliydi: Araplar ve Hıristiyanlar arasında entelektüel ve dilsel aracılar olarak hareket ederek statülerini artırdılar.

12. yüzyıldan beri. Avrupa'nın ekonomik gelişimi ve zanaat becerilerinin yayılması, Hıristiyanların Yahudilerin bazı işlevlerini üstlenmesine olanak tanıdı ve Yahudiler, tarihsel kaçınılmaz olarak, giderek nefret edilen rakipler olarak algılanmaya başlandı. Bu duygular yeni dini arzuların yayılmasıyla örtüşüyordu ve Yahudiler artık İsa'nın düşmanları olarak algılanıyordu. mükemmellik. 12. yüzyılda ritüel cinayetler ve diğer iğrenç suçlara ilişkin basmakalıp suçlamalar uyduruldu; Buna ek olarak Yahudilerin toprak sahibi olması da yasaklandı. Abelard nadir görülen bir içgörüyle Yahudinin ağzına şu sözleri söyledi:

Bize sadece tefecilik kalıyor, yabancılardan faiz alarak fani varlığımızı sürdürüyoruz, bu da onların bizden nefret etmesine neden oluyor... Bize zarar veren herkes, bunu en büyük adalet ve en büyük fedakarlık meselesi olarak görür. Allah.

Avrupa'nın Hıristiyan kralları Yahudileri mülkleri ilan etti: Yahudileri kullandılar, sömürdüler ama aynı zamanda korudular. Bununla birlikte, Yahudilere karşı kitlesel hoşnutsuzluk çok güçlü hale geldiğinde (13. yüzyılda, dilenci tarikatlarının üyeleri, Mesih'in "katilleri" olan Yahudilerin varlığının inanca hakaret olduğunu düşünerek bu tür tutkuları körükleme konusunda özel bir gayret gösterdiler. ), krallar en ufak bir pişmanlık duymadan onları parçalanmak üzere teslim ettiler. 1290'da Edward Yahudileri İngiltere'den kovdu ve Fransız kralları, 1306'da Yahudileri kovduktan sonra 1315'te yeniden kabul etti ve 1322'de tekrar kovdu.

Modern tarihçiler için, 1200 yılına gelindiğinde Haçlı Seferleri'nin gerçek ruhunun, orijinal kusurları ne olursa olsun, tamamen yok olduğu açıktır. Ancak o günlerde durum o kadar net değildi: Neredeyse bir yüz yıl daha insanlar Kutsal Topraklarda ve 15. yüzyılın ortalarında haçlı seferlerine çıkmaya ve cesurca savaşmaya devam ettiler. ve daha sonra Kudüs'ün geri dönüşü için ciddi planlar yapıldı.

Bu nedenle gücünün zirvesindeki papalığın, haçlı seferini organize etme inisiyatifini yeniden ele geçirme arzusu son derece doğal görünüyordu. İmparator Henry VI'nın (1197) ölümünden sonra, Batı Avrupa'nın tüm büyük krallarının, bir haçlı seferi başlatmayı düşünemeyecek kadar içteki taht iddiacılarıyla savaşmakla veya birbirleriyle savaşmakla meşgul olduğu an, Innocentius III için uygun görünüyordu. Üçüncü Haçlı Seferi sırasında Barbarossa, Louis VII ve Aslan Yürekli Richard dönemindeki dava. Ayrıca Birinci Haçlı Seferi, kralların katılımı olmaksızın Kilise tarafından yürütülmüş ve Doğu'ya yapılan seferlerin en başarılısı olduğu ortaya çıkmıştır. Yüz yıl önce olduğu gibi bu kez asıl komuta yine Fransız, Hollandalı ve İtalyan soyluları tarafından devralındı, ancak artık liderler karadan yolculuğun çok meşakkatli olduğunu biliyorlardı ve İtalyan liman şehirleriyle deniz yoluyla hareket etme konusunda anlaştılar. .

1202 yılında Haçlıların çoğu Venedik'te toplandı. Sayıları beklenenden çok daha azdı ve Venedik Cumhuriyeti'nin ısrar ettiği “seyahat” parasını ödeyemiyorlardı. Daha sonra yaşlı ve neredeyse kör Venedik Dükü Enrico Dandolo, tam ödeme karşılığında, Haçlıların Venedik'in, 1186'da Macar kralı tarafından Venediklilerden ele geçirilen Dalmaçya'daki Zadar limanını yeniden ele geçirmesine yardım etmelerini önerdi. Din adamlarının bir kısmı protesto etmeye başladı: Macaristan kralı bir Katolikti ve haçı kendisi üstlendi. Masum III tereddüt etti; ancak yine de aforoz edilme tehlikesiyle operasyonu yasakladığında, haçlılar zaten Zadar'ı almış ve bu nedenle aforoz edilmeye maruz kalmışlardı.

Durum hala düzeltilebilirdi, ancak daha sonra haçlılar Bizans işlerinin içine çekildi. İmparator Augustus'un Roma İmparatorluğu'nu kurmasından bu yana, veraset siyasi sistemdeki en zayıf halkalardan biri olmuştur. Yüzyıllar boyunca, hanedan verasetini tesis ederek veya hüküm süren imparatorların yönetimine ortak yöneticiler atayarak bu zayıflığın üstesinden gelmeye çalışıldı. Ancak çoğu durumda bu tür yöntemler etkisizdi. Örneğin, bir zamanların parlak Komnenos hanedanının temsilcisi İmparator I. Manuel'in (1143-1180) hükümdarlığı sırasında bir dizi zayıf hükümdar ortaya çıktı, iç savaşlar ve iktidar gaspları başladı. 1195 yılında II. İshak Angelos, kardeşi III. Aleksios tarafından tahttan indirildi ve ardından Bizans geleneğine göre hapsedildi ve kör edildi. Haçlılar Zadar'dayken İshak'ın oğlu ve Hohenstaufen hanedanından Alman kralı Swabialı Philip'in damadı Aleksey kamplarına gelerek gaspçı III. Aleksios'a karşı yardım istedi. Ödül olarak büyük miktarda 200 bin gümüş mark (Venedikliler haçlıları taşımak için 85 bin talep etti), Bizans'ın haçlı seferine katılımı ve Yunan Kilisesi'nin Roma'ya tabi kılınması sözünü verdi.

Bu durumda, başta Sistersiyenler olmak üzere din adamlarının bir kısmı ve bazı baronlar, Hıristiyan şehrine karşı yapılan sefere karşı çıktı ve haçlıların neredeyse yarısı evlerine dönmeyi seçti. Ancak kalanlar Alexei'nin önerilerini alışılmadık derecede çekici buldu. Tarihçiler, haçlı seferinin amacındaki değişikliğin, Tsarevich Alexei, Venedikliler ve Bizans'ın eski muhalifleri, Hohenstaufen hanedanı ve Norman ailelerinin temsilcileri tarafından düzenlenen bir komplonun sonucu mu, yoksa öngörülemeyen koşulların birleşiminin sonucu mu olduğunu uzun süredir tartışıyorlar. . Ancak her halükarda, Dandolo ve Venedikliler kasıtlı olarak cumhuriyetlerinin ve papanın siyasi ve ticari çıkarlarının peşindeydiler; çelişkili duygularla parçalanmış durumdaydılar - kiliselerin birleşmesi için parlak bir umut umudu ve olası bir saldırının dehşeti. Konstantinopolis'teki Haçlılar yasağı konusunda yine gecikti.

Haçlılar Konstantinopolis surlarına varır varmaz olaylar klasik bir trajedinin ölümcül kaçınılmazlığıyla gelişmeye başladı. Alexei III kaçtı ve kör Isaac II ve oğlu, şimdi Aleksios IV, imparator ve ortak imparator ilan edildi. Ancak ne Haçlılara vaat edilen büyük meblağı ödeyebildiler, ne de Yunan din adamlarının çoğunluğunu Roma'ya teslim olmaya ikna edebildiler. Haçlıların hikayelerine göre, Korfu'nun Yunan Başpiskoposu alaycı bir şekilde şunları söyledi: Roma Makamının olası önceliğinin tek bir nedenini biliyor - Mesih'i çarmıha gerenlerin Romalı askerler olduğu. Haçlılar ile Yunanlılar arasındaki ilişkiler hızla kötüleşti. Haçlılar, 1182'de Konstantinopolis çetesinin şehrin Latin mahallesini ele geçirdiğini hatırladılar veya ihtiyatlı bir şekilde hatırlatıldılar: daha sonra, raporlara göre 30 bin Latin Hıristiyan öldürüldü. 1204 baharında açık savaş başladı ve 12 Nisan'da haçlılar Konstantinopolis'e saldırdı. Geceleri Bizans'ın karşı saldırısından korkan askerlerden bazıları evleri ateşe vermeye başladı. Kampanyanın liderlerinden ve tarihçilerinden Geoffroy de Villehardouin bunu şöyle anlatıyor:

Yangın şehrin her yerine yayılmaya başladı ve kısa sürede parlak bir şekilde parladı ve bütün gece ve ertesi gün akşama kadar yandı. Bu, Frankların ve Venediklilerin bu topraklara gelmesinden bu yana Konstantinopolis'te yaşanan üçüncü yangındı ve şehirde, en çok üç yangında sayılamayacak kadar çok ev yandı. büyük şehirler Fransız krallığı.

Yanmayan şey yağmalandı.

Şehrin dört bir yanına dağılmış olan ordunun geri kalanı çok fazla ganimet topladı; öyle ki, gerçekte hiç kimse bunun miktarını veya değerini belirleyemedi. Altın ve gümüş, sofra takımları ve değerli taşlar, saten ve ipek, sincap ve ermin kürkünden yapılmış giysiler ve genel olarak yeryüzünde bulunabilecek en iyi şeyler vardı. Geoffroy de Villehardouin, bildiği kadarıyla dünyanın yaratılışından bu yana hiçbir şehirde bu kadar bol ganimet alınmadığını bu sözleriyle doğruluyor.

Katolik din adamları esas olarak kutsal emanetlerin arayışıyla meşguldü. İsa'nın dikenli tacı da dahil olmak üzere pek çoğu Fransa'ya getirildi, bu hazineleri yeterince barındırabilmek için Kral Louis IX (Saint Louis), Paris'te Sainte-Chapelle'i inşa etmeye karar verdi. Venedikliler, diğer ganimetlerin yanı sıra, İmparator Augustus tarafından İskenderiye'den Roma'ya ve daha sonra İmparator Konstantin tarafından Roma'dan Konstantinopolis'e götürülen ünlü dört bronz atı da aldılar. St.Petersburg Katedrali'nin portalının üstüne yerleştirildiler. Venedik'te damga.

Fransızlar Konstantinopolis'i kurdu Latin İmparatorluğu ve bir Venedikli Katolik patrik oldu. Uygun zamanda, papalığın aforozu Haçlılar ve Bizans'tan kaldırıldı. Diğer Batılı liderler Selanik'in kralları, Atina'nın dükleri ya da Morea'nın (Pelopones) prensleri haline geldiler; bu, kendilerini sömüren ama her zaman kontrol edemeyen Venedik'in insafına kalmış soyguncu devletlerden biraz daha fazlasıydı. Venedikliler, "Kandia" adını alan Girit'i ve Ege Denizi'nde Konstantinopolis ile ticari iletişimi koruyan ve artık tamamen Venediklilerin eline geçen bir adalar zincirini kendilerine bıraktılar.

Hıristiyan Konstantinopolis'ini alıp yok eden Katolik "Frenkler", Alman işgalcilerin 4.-5. yüzyıllarda başaramadığını nispeten kolay bir şekilde başardılar. ve sonraki yüzyılların saldırganlarının - Persler, Araplar ve Bulgarlar - gücünün ötesinde olduğu ortaya çıktı. Masum III, haçlıların inatçılığı ve itaatsizliğinden, onların korkunç ama oldukça öngörülebilir zulmünden ve imparatorluk başkentini ele geçirmedeki açgözlülüğünden çok geç pişman olmaya başladı. Artık Latin ve Bizans kiliselerinin en azından öngörülebilir gelecekte gerçek anlamda birleşmesi yönündeki tüm şansın geri dönülemez bir şekilde kaybolduğundan emindi. Modern tarihçiler bu olayların uzun vadeli sonuçlarının izini sürebilmektedir. Roma Kilisesi tarihinin en güçlü papası, Kudüs'ü ve Kutsal Kabir'i kurtarmak gibi tamamen dini amaçlara yönelik, iyi test edilmiş ve o zamana kadar geleneksel bir operasyon başlattı. Ancak bu hareket neredeyse anında onun kontrolünden çıktı ve zenginleşme susuzluğu ve fetih arzusuyla bir dereceye kadar karışan, biraz benlik ile tatlandırılmış tuhaf bir motivasyon karışımı tarafından yönlendirilen insanların eline geçti. -Tanrı'nın kendi tarafında olduğuna inananların karakteristik özelliği. Ve tüm bu güdüler Venediklilerin eşsiz organizasyon yetenekleri ve Fransızların askeri sanatının mükemmelliği ile güçlendirildiğinden, haçlıların karşı konulmaz olduğu ortaya çıktı. Dördüncü Haçlı Seferi'nin başarısını sağlayan da bu yetenekler ve becerilerdi ve bunlar gelecekte de aynıydı - 15. yüzyılın sonundan 20. yüzyılın ortasına kadar. – Avrupalıların dünyanın büyük bir kısmını zapt etme veya kontrol etmedeki başarısı. Ancak bu genişlemeyi gerçekleştirip meyvelerini toplayanlar artık papalar ve kilise değil, Yeni Avrupa devletleriydi.

13. yüzyılda Gelecekteki gelişmeleri tahmin etmek zordu. Siyasi ve ekonomik faaliyet her zaman askeri niteliklerle birleştirilmiyordu. Yunanistan ve Trakya'daki feodal devletlerin yeni yöneticileri birbirleriyle savaş halindeydi ve tebaalarını Bulgarların yeni saldırılarından koruyamadılar. Öte yandan Epirus'ta (Batı Yunanistan) ve Anadolu'da Bizans İmparatorluğu'nun bazı kısımları varlığını sürdürdü ve artık bağımsız devletler olarak var oldu. 1261'de ordularından biri aniden Konstantinopolis'i ele geçirdi ve Bizans İmparatorluğu, Paleologos hanedanının yönetimi altında yeniden kuruldu. Venediklilerin ticari ayrıcalıkları rakipleri Cenevizlilerin eline geçti.

Batı Avrupa bu sonucu kabul etmedi; Konstantinopolis'in geri dönüşüne yönelik planlar birbiri ardına ortaya çıktı. Bizanslılar için en büyük tehlike, Güney İtalya'da İmparator II. Frederick'in mirasçılarını mağlup eden ve Napoli ve Sicilya tacını papanın elinden alan IX. Louis'in kardeşi Anjoulu Charles'ın seferiydi. Sicilyalılar Fransız işgaline karşı isyan ettiğinde Charles'ın hazırlıkları zaten tüm hızıyla devam ediyordu. Paskalya Pazartesisi 1282'de akşam çanlarının sinyali üzerine Palermo'da 2 bin Fransız askerini öldürdüler ve ardından Sicilya tacını Aragon kralı Pedro III'e sundular. Her ne kadar Bizans'ın müdahalesi hiçbir zaman güvenilir bir şekilde kanıtlanmamış olsa da, Dördüncü Haçlı Seferi'nin yönünü değiştirme ihtimali en azından orijinal Venedik planı kadar muhtemeldir. Ancak Sicilya Akşam namazı planlanmış olsun ya da olmasın, bu, Bizans'ın, Güney İtalya konusunda İspanyollarla yaklaşık üç yüzyıldır süren bir savaşa bulaşmış olan Fransızlara karşı en etkili tepkisi olduğunu kanıtladı. Konstantinopolis'e karşı bir kampanya düzenleme umutlarına veda etmek zorunda kaldım.

Bununla birlikte Bizans, büyük bir Akdeniz gücü olmaktan çıktı ve bu gibi durumlarda sıklıkla olduğu gibi, bizzat sahneye çıkardığı güçleri kontrol edemedi. 1311'de Bizanslılar tarafından kiralanan binlerce Katalan ve Aragonlu paralı asker Atina Dükalığı'nı ele geçirdi. Akropolis'in eski klasik binaları - Propylaea ve Parthenon - sırasıyla İspanyol Dükünün sarayı ve Aziz Meryem Kilisesi oldu. Geç Ortaçağ Yunanistan'ının tüm "Latin" hükümdarları arasında İspanyollar muhtemelen en açgözlü ve şüphesiz en organize olanlardı. İspanyol şövalyeleri büyük toprak sahipleri haline geldi ve Cenova ve Barselona'daki tüccarlar için yeni ticaret fırsatları açtı. Atina Dükalığı, sanki önceki Haçlı Seferleri ruhundan kopuşunu vurgulamaya çalışıyormuşçasına, 1388'de Floransa'nın Acciaiuoli banka evi ile ittifaka girdi. Gücünü ilk kez 1204'te kanıtlayan toprak gaspçısı baronlar ile kapitalist tüccarların ittifakı bir kez daha en yüksek verimi gösterdi.

1204, alaycılığın zaferinde ve yeni bir askeri-ticari ittifakın yaratılmasında bir dönüm noktası olsa da, Avrupa'daki herkes bu yolu onaylamadı. Dördüncü Haçlı Seferi'ne katılanların neredeyse yarısının Konstantinopolis'e karşı savaşı terk ettiği hatırlanmalıdır. Ancak bazıları, örneğin Kont Simon de Montfort, Albigenslilere karşı başka bir haçlı seferine çıktı. Dahası, 1212'de haçlı seferi coşkusu en gençleri sardı: çoğunluğu Rhineland ve Lorraine'den gelen, esasen hala çocuk olan binlerce genç, aynı derecede genç vaizleri takip etmek için evlerini terk etti. Onlara, silahsız ve günahsız olarak, yetişkin savaşçıların başarısız olduğu veya kendilerini hedeflerinden saptırdıkları yerde başarılı olacakları öğretildi. Kilise yetkilileri bu hareketi engellemeye çalıştı ancak kitlesel coşku nedeniyle geri çekilmek zorunda kaldılar. Ancak hiçbir mucize gerçekleşmedi. Binlerce çocuk denizde öldü ya da köle olarak satıldı ve evlerine dönecek kadar şanslı olanlar alay konusu oldu. Bu felaketi, çocukların şeytan tarafından yoldan çıkarıldığını söyleyerek açıklamak en uygunuydu.

Masum III de olaylardan uzak durmadı: ölümünden kısa bir süre önce (1216), başka bir haçlı seferi yaşanmaması için papalık elçisinin gözetiminde olması gereken, üst üste beşinci olan başka bir haçlı seferi düzenledi. hedeften sapmak”. Nil Deltası'ndaki Damietta kalesine yönelik bu kampanya, stratejik açıdan sağlam bir hedefin peşindeydi: Hıristiyanların en güçlü düşmanı Mısır'ı yenmek. 1219'dan 1221'e kadar süren askeri operasyonlar başlangıçta başarılı oldu, ancak sonuçta başarısız oldu. Çağdaşlar, papalık mirasının askeri ve diplomatik kararlara aşırı müdahalesinden öfkeyle bahsetti.

O zamandan beri papalar haçlı seferlerinin organizasyonunda merkezi bir rol oynamayı bıraktı. 1228'de İmparator II. Frederick, papalığın aforozu altında Filistin'e yelken açtı ve çok geç yola çıktı. Ertesi yıl Mısır Sultanıyla Kudüs'ün iadesi için bir anlaşma imzaladı. Hâlâ aforoz edilen Frederick, Kutsal Şehir'e girdi ve Kudüs Krallığı'nın tacını üstlendi. Haçlıların papanın lütfuyla kan dökerek yapamadığını, Frederick hiçbir savaş olmadan ve papanın laneti altında başardı. Ancak tüm bilinçli papalık karşıtı tutumuna rağmen, Doge Dandolo ve Fransız müttefikleri kadar militan kapitalizmin yeni çağının temsilcisi değildi. Aksine, imparator, konumu nedeniyle bir tür ilahi güce sahip olduğuna ve yeni elde edilen Kudüs Krallığı tacının onu yalnızca bu güven içinde güçlendirdiğine inanıyordu. İmparator İtalya'ya döndüğünde, yerel Hıristiyan baronlar, dedikleri gibi, "at sırtındaydı", ancak 1244'te Kudüs'ü yeniden kaybetmeyi başardılar.

Son iki büyük haçlı seferi Fransa kralı tarafından düzenlendi. 1248'de Louis IX'un önderliğinde önemli askeri güçler, Müslüman gücünün temellerini sarsmak amacıyla Mısır'a karşı harekete geçti. Ancak Fransızlar üslerinden çok uzaktaydı; Louis yenildi ve yakalandı (1250). Görünüşe göre her şey kaybolmuştu ama o anda Memlükler Mısır Sultanını devirdi. Memlükler çoğunluğu Türklerden oluşan beyaz kölelerden oluşan bir orduydu; Başka askeri gücü olmayan bir hükümdar tarafından böyle bir ordunun kurulması, onun devrilmesi ve güç kaybıyla doluydu. Memlükler Mısır'ı ele geçirdiler ve 1517'de Osmanlı Türkleri tarafından fethedilinceye kadar ülkeyi yönettiler. Ancak aslında Memlüklerin Mısır'daki gücü, genç general Napolyon Bonapart'ın "Piramitler Savaşı"nda onları son bir yenilgiye uğrattığı 1798 yılına kadar devam etti. 1250'de Saint Louis, ordusunun serbest bırakılması için pazarlık yapmak için siyasi bir darbe kullandı. Onu Filistin'e götürdü ve dört yıl içinde sadece Kudüs'ü değil, aynı zamanda haçlıların daha önce sahip olduğu şehir ve kalelerin çoğunu da geri verdi. 1254'te Fransa'ya döndü.

Louis IX'un haçlı seferi, tüm beklentilerin aksine, en azından kısmen başarılıydı. Ancak kralın son haçlı seferi felaketle sonuçlandı. 1270 yılında, muhtemelen kısa bir süre önce Sicilya kralı olan kardeşi Anjou Charles'ın isteği üzerine Tunus'a yelken açtı. Tunus'ta kral ve ordusunun çoğu vebadan öldü. 1291 yılında Haçlıların son kalesi olan Akka, Mısır Memlüklerine teslim oldu. Avrupalılar bir sonraki ve yine başarısız olan Levant'a yerleşme girişimlerini ancak 18. yüzyılın sonunda yaptılar.

Hıristiyanların Müslümanlara galip gelebildiği tek yer İspanya'ydı. 13. yüzyılın ortalarında buradaydı. Hıristiyan silahları en büyük zaferlerini elde etti. Aragon kralları Valensiya'yı fethetti ve Mallorca adasını ele geçirdi; Portekizliler Algravi'yi işgal etti ve Portekiz modern sınırlarını elde etti. Ancak en büyük başarılar, Endülüs bölgesinin çoğunu (Müslüman İspanya'nın kalbi olan Endülüs) Akdeniz'e ve Atlantik Okyanusu'na kadar fetheden Kastilya tarafından elde edildi. Yalnızca güneydoğuda nispeten küçük bir bölge olan Granada krallığı bağımsız bir Müslüman devlet olarak kaldı.

Endülüs ve sakinleri için Hıristiyan fethi gerçek bir felakete dönüştü. Müslümanların yönetimi altında burası önemli bir kentsel nüfusa sahip, oldukça gelişmiş bir bölgeydi. Artık pek çok vasıflı zanaatkar ve çiftçi ya kaçmak zorunda kaldı ya da mallarını kaybetti. Kuzeyden gelen savaşçılar, Moritanyalıların başarıyla yaptığı gibi şarap yapmayı veya meyve ve zeytin yetiştirmeyi bilmiyorlardı. Zamanla önemli alanlar otlaklara dönüştü ve birkaç büyük feodal bey ve şövalyelik askeri tarikatları devasa mülklere sahip olmaya başladı. Bugüne kadar Güney İspanya'nın sosyal ve politik yaşamını belirleyenler bu lordlardır.

Aragon ve Valensiya'nın doğu krallıklarında böyle bir nüfus hareketi yoktu. Müslüman sakinler burada kaldı; artık ne ekonomiye ne de kültüre hakim değillerdi, ancak resmi olarak Hıristiyanlığa dönseler bile asimile edilmesi neredeyse imkansız olan orijinalliklerini büyük ölçüde korudular. Bu durum üç buçuk yüzyıl boyunca İspanyol tarihine damgasını vurdu; İspanyollar için, ulusal azınlıkların etnik ve dini hareketlerinin bugün bizim için yarattığı sorunlara benzer sorunlar yarattı.

Hıristiyanlar ve Müslümanlar birbirlerini ölümcül düşman olarak görüyorlardı ve Yahudilerden eşit derecede nefret ediyorlardı. Ancak bu üç kültür aynı Helenistik ve Sami geleneklerden doğmuştur; hepsi İncil'i kutsal bir kitap olarak tanıdı, tek Tanrı'ya dua etti ve eğitimli seçkinler, insani ve teknik bilgilerdeki başarıları paylaşarak ufuklarını genişletmeye çalıştı. Moğollarda işler tamamen farklıydı. Hıristiyan gelenekleriyle hiçbir ortak yanı yoktu ve muhtemelen bu nedenle Hıristiyan dünyasının sakinleri, şans eseri yollarına çıkanlar dışında, onları ciddiye almadılar.

Moğollar, Avrasya'nın tarımsal ve kentsel uygarlıklarına inen son göçebe Orta Asya halkıydı; ancak Hunlardan başlayarak öncekilerden çok daha kararlı ve ölçülemeyecek kadar geniş alanlarda hareket ettiler. 1200 yılında Moğollar Orta Asya'da Baykal Gölü ile Altay Dağları arasında yaşıyordu. Bunlar okuma yazma bilmeyen paganlardı, geleneksel olarak olağanüstü yetenekli savaşçılardı. Sosyal yapıda acımasız bir hiyerarşi korundu: En üst seviyesinde, çok sayıda yarı bağımlı bozkır sakininin ve kölenin tabi olduğu bir "aristokrat" (at ve hayvan sürülerinin sahipleri) vardı. Genel olarak Moğollar, İç Asya'nın genişliğinde yaşayan diğer kabilelerden pek farklı değildi. Neredeyse bin yıl boyunca, Hunlardan Avarlara, Bulgarlara ve çeşitli Türk boylarına kadar bu halklar, daha gelişmiş halkların ordularını yenme ve geniş şekilsiz imparatorluklar veya mülkler yaratma yeteneklerini gösterdiler; Avrasya bozkırlarının tanıdık coğrafi ve iklim koşulları.

13. yüzyılın başında. Olağanüstü yetenekli bir lider olan Cengiz Han (c. 1162–1227), Moğol kabilelerini birleştirmeyi başardı ve ardından gücünü doğuya ve batıya yaymayı başardı. Moğolların otlatmayı olumsuz yönde etkileyen bazı iklim değişikliklerinin etkisi altında hareket etmeye başladıklarına inanmak için hiçbir neden yok. Cengiz Han'ın komutası altında mükemmel organize edilmiş ve disiplinli bir ordu vardı; Atlı okçulardan oluşuyordu ve üstün uzun menzilli silahlarla birlikte olağanüstü hareket kabiliyetine sahipti. Cengiz Han, alışılmadık koşullara uyum sağlama konusundaki inanılmaz yeteneğiyle ve ordusunda Çinli ve Müslüman-Türk "uzmanlarını" isteyerek kullanmasıyla öne çıktı. Mükemmel bir "muhbir servisi" düzenledi ve mümkün olan her şekilde teşvik ettiği her milletten ve dinden tüccarlar tarafından kendisine pek çok bilgi getirildi. Cengiz Han, şartlara uygun olarak diplomatik önlemleri ve askeri gücü soğukkanlı ve düşünceli bir şekilde kullanmayı da başardı. Tüm bu nitelikler Cengiz Han'ın, yetenekli oğulları, torunları ve askeri liderlerinin bir başka düşmana karşı sürekli zafer kazanmasını sağladı. Pekin 1215'te düştü, ancak Moğolların Çin'in tamamını fethetmesi elli yıl daha sürdü. Hazar Denizi'nin doğusundaki İslam devletleri, zengin şehirleri Buhara ve Semerkant (1219-1220) ile birlikte çok daha hızlı fethedildi. 1233'te İran fethedildi ve aynı zamanda Asya'nın diğer ucundaki Kore de fethedildi. 1258'de Moğollar Bağdat'ı aldı; Aynı zamanda Abbasi hanedanının son halifesi de öldü. Yalnızca Memlükler Filistin'deki Moğol müfrezesini yenmeyi başardı (1260), böylece Mısır'ı Moğol istilasından korudu. Bu, Charles Martell'in Tours ve Poitiers'de Araplara karşı kazandığı zaferle karşılaştırılabilecek bir zaferdi, çünkü işgal dalgasının püskürtülmesinde bir dönüm noktasıydı.

1237 ile 1241 yılları arasında Moğollar Avrupa'yı işgal etti. Saldırıları Asya'da olduğu gibi acımasız ve dehşet vericiydi. Rusya'yı, Güney Polonya'yı ve Macaristan'ın büyük bir bölümünü harap eden Silezya'da, Oder Nehri'nin batısındaki Liegnitz (Legnitz) şehri yakınlarında bir Alman şövalyeleri ordusunu (1241) yok ettiler. Görünüşe göre, yalnızca Cengiz Han'ın halefinin seçimiyle ilgili sorunlar, Moğol liderlerini bu zaferden sonra doğuya dönmeye zorladı.

Bu arada, Batı Avrupa'nın büyük hükümdarları (imparator, papa ve Fransa ve İngiltere'nin kralları) ilişkileri düzeltmekle meşguldüler ve Moğol tehdidini ciddiye almayarak, Cengiz Han'ın efsanevi John John olduğu yönündeki güven verici düşünceyle kendilerini teselli ettiler. Presbyter ya da hanı Hıristiyanlığa dönüştürmek için cazip planlar yaptı. Aziz Louis, Suriye'deki Müslümanlara karşı ortak eylemler konusunda Moğollarla pazarlık yapmaya bile çalıştı. Moğollar pek etkilenmediler ve ilgi göstermediler. 1245 yılında han, papalık elçisine şunları beyan etti: “Gün doğumundan gün batımına kadar bütün topraklar bana tabidir. Kim Allah'ın iradesine karşı böyle bir şey yapar?"

Batı ve Güney Avrupa'nın Moğol istilasından şans eseri kurtulduğunu söyleyebilir miyiz? Muhtemelen mümkün. Ruslar çok daha az şanslıydı ve neredeyse 300 yıl boyunca Moğol boyunduruğunun tüm zorluklarına katlanmak zorunda kaldılar. Ancak Moğolların fetih yeteneklerini tüketmiş olmaları da muhtemeldir. Vietnam ve Kamboçya'nın tropikal yağmur ormanları ve ormanlarındaki operasyonları başarısız oldu ve Japonya ve Java'ya yapılan deniz seferleri tamamen başarısızlıkla sonuçlandı. Moğollar çok gelişmiş kuşatma teknolojisine sahip olmalarına rağmen atlı ordularının yüzlerce müstahkem şehir ve kaleye sahip Batı Avrupa'da üstünlük sağlaması pek mümkün değildi. Bu en hafif tabirle şüphelidir. Moğol liderlerinin ilk iki nesli ve onların halefleri, kâr ve tahakküm tutkusuna kapılmıştı. Ancak bu son amaç için bile gelişmiş bir idari teşkilata ihtiyaç vardı ve Moğollar en başından beri böyle bir teşkilatı fethettikleri ancak daha gelişmiş halklardan benimseyip önemli görevlere tecrübeli Çinlileri, İranlıları, Türkleri ve Arapları atamak zorunda kaldılar. Moğolların dini inançları büyük dünya dinleri olan Budizm, İslam, Yahudilik ve Hıristiyanlık ile rekabet edemedi. Bu konuyu çok derinlemesine incelememeye çalışmaları şaşırtıcı değil: Büyük Han'ın sarayını ziyaret eden Marco Polo ve diğer Batılı gezginler, Moğolların hoşgörüsüne ve yabancıların dinine açık saygı duyduğuna dikkat çekti. Bununla birlikte, Moğolları tartan modern tarihçiler bile, Doğu ile Batı arasındaki kervan ticaretinin daha güvenli hale gelmesi ve Moğol tebaasının koşullar altında yaşaması dışında, onların fetihleri ​​için neredeyse hiçbir gerekçe bulamazlar. Pax Moğolistan– tüm gerçek ve potansiyel rakiplerin yok edilmesinin ardından gelen barış. Aslında Moğol fetihleri, İngiliz çağdaşlarının şöyle söylediği Romalıların fetihlerini çok andırıyordu: "Her şeyi çöle çeviriyorlar ve adına barış diyorlar."

XIV.Yüzyılda. Moğol İmparatorluğu'nun çeşitli bölgelerinin yöneticileri Budizm'i veya İslam'ı benimsedi; bu aslında onların içinde yaşadıkları kültürler (Çin, Fars veya Arap) tarafından fethedildikleri anlamına geliyordu. Yerini deniz yollarına bırakan büyük kervan yollarının zayıflaması ve yeni askeri-ticari devletlerin gelişmesiyle birlikte, büyük kıtasal göçebe imparatorlukların dönemi sona erdi. İnsanlığa hiçbir şey vermediler ve her yerde kötü bir anı bıraktılar. Ancak dolaylı sonuçların çok büyük olduğu ortaya çıktı: Göçebelerin art arda istilaları, daha yerleşik halkların göçünü tetikledi ve bu halklar da önceki antik uygarlıkları mağlup etti. 4.-5. yüzyıllarda olan da tam olarak budur. Batıda Roma İmparatorluğu'nu yok eden Cermen kabileleri ve ardından doğu kısmından geriye kalanları da yok eden bazı Türk kabileleri ile aynı durum yaşandı.

Yüzyıllar boyunca Rus bozkırlarını işgal eden göçebe kabilelerin çoğu, öncelikle sürülerle dolaşabilecekleri topraklar bulmaya ve ancak o zaman diğer halkları fethetmeye çalıştı. Moğollar tamamen farklı davrandılar. Batılı tarihçi keşişlerin Vikinglerin sayısını abarttığı kadar, Rus tarihçi keşişler de sayılarını abartıyorlardı. Ancak Moğolların ele geçirilen topraklarda ikamet edebilecek insan sayısı bile yoktu. Moğol orduları öncüydü büyük imparatorluk, tüm Asya'ya yayılmışlardı ve öncelikle halkların fethiyle ilgileniyorlardı. Moğollar, Volga'nın alt kısımlarından ve Hazar ve Karadeniz'in kuzey kıyılarından yok ettikleri Kiev'e kadar olan bölgeye hakim oldular. Bu bozkır bölgesinin dışında, doğrudan haraç toplamak veya bu süreci denetlemek için himaye ettikleri kişileri Rus prenslerinin saraylarında tutmakla yetindiler.

Avrupa'daki Moğol fetihlerinin neredeyse başlangıcından itibaren, Moğol imparatorluğunun batı kısmının hükümdarı veya han, uzak Moğolistan veya Çin'de kalan büyük handan neredeyse bağımsızdı. Han'ın ikametgahı, Volga'nın aşağı kesimlerindeki Saray şehri haline geldi ve belki de Han'ın sarayının yaldızlı çatısı Avrupalılara bu Moğollara "Altın Orda" adını vermeleri için bir neden verdi. Rus prensleri Saray'ı ziyaret etmek zorundaydı ve "Büyük Dük" unvanı hanın lütfuna bağlıydı. Moğollar, güçlerini pekiştirmek için Rus prensleri arasındaki çekişmeyi kullandılar ve prensler, rakiplerini yenmek için Moğolların lehine olmaya çalıştı.

Moğol istilasından hemen sonra Rurik ailesinden prens Alexander Nevsky (c. 1220-1263), Moğollarla işbirliğinin tüm avantajlarını gösterdi. Novgorod'un seçilmiş prensi olarak, Kuzeybatı Rusya'yı işgal eden Alman ve İsveçli işgalcilere karşı savaştı ve Peipsi Gölü'nün buzunda ünlü bir zafer kazandı (1242). Birkaç yıl sonra İskender, kardeşi Vladimir Büyük Dükü'nü Moğol Han'a ihbar etti ve ödül olarak Büyük Dük unvanını aldı. Daha sonra Moğolların sadık bir müttefiki olduğunu kanıtladı, Novgorod'da ve Kuzeybatı Rusya'da Moğol haraçlarının toplanmasına karşı çıkan ayaklanmaları bastırdı, belki de Moğolların sert misillemelerinden kaçınmak istiyordu. İskender'in torunları Moskova'nın prensleri ve ardından tüm Rusya'nın hükümdarları oldular.

Cid'in İspanya'da itibarının nasıl geliştiğini hatırladığımızda, bu kesinlikle cesur ama aynı zamanda çok belirsiz figürün Rus edebiyatının ve politik mitolojisinin en büyük kahramanlık imgelerinden biri haline gelmesine ve hatta bir tanesinde Cid'i bile aşmasına muhtemelen şaşırmamalıyız - Alexander Nevsky resmi olarak 1547'de kanonlaştırıldı. Alexander Nevsky gibi Rus Kilisesi de Moğol gücünü destekledi. 13. yüzyılın sonlarında İslam'ı kabul eden Altın Orda Moğolları, genel olarak Hıristiyanlığa karşı hoşgörülüydüler ve haklı olarak Rus Kilisesi'ni yararlı bir müttefik olarak görüyorlardı. Buna karşılık papalık, kibirli ve şüpheci Ortodoks Kilisesini papaların üstünlüğünü tanımaya zorlamaya çalıştı ve aynı zamanda Alman şövalyelerinin Kuzeybatı Rusya topraklarına saldırılarını teşvik etti.

Daha önce Moğol fethinin Rus geleneklerini kökten değiştirdiği ve Rusya'yı bir Avrupa ülkesinden Asya ülkesine dönüştürdüğü genel olarak kabul ediliyordu. Bununla birlikte, çoğu modern tarihçi, Moğol istilasının, Rus tarihi üzerindeki tüm derin etkisine rağmen, Rus halkının karakterini ve geleneklerini önemli ölçüde etkileme ihtimalinin düşük olduğuna inanma eğilimindedir. Ulusal karakterin özellikleri büyük ölçüde, geleneksel ortodoksluğu ve yabancı olan her şeye, özellikle de nefret edilen ve korkulan Latin Hıristiyanlara karşı düşmanlığı olan Rus Kilisesi tarafından şekillendirildi. Ancak Moğolların Rus prenslerine öğretebildiği ve öğrettiği şey, Avrupalıların çok üstünde olduklarını gösterdikleri pratik becerilerdi: nüfusun her sınıfından büyük vergiler almak için yöntem ve teknikler, geçiş yollarını organize etme ve koruma yöntemleri. geniş alanlar ve düşmanın askeri ekipmanını kendi ihtiyaçlarınız için kullanma yeteneği.

12. yüzyıldaki canlanmanın kaderi 9. ve 10. yüzyıllardaki felaketlerde boğulan Karolenj Rönesansının sonuçlarından farklıydı. 13. yüzyılın insanları eskilere büyükbabalarından daha az saygı duyulmuyordu; dahası, önemli sayıda Yunanca ve Latince metinlere sahip oldukları ve önceki yüzyılın deneyimlerine güvenebildikleri için eskileri taklit etme fırsatları daha fazlaydı. 13. yüzyıldaydı. İspanyol-Yahudi filozof Maimonides'in (1135-1204) ve İspanyol-Müslüman filozof Averroes'in (1126-1192) çalışmaları Batı'da yayıldı. Elbette bazı bilgiçler bu tür öğretilerden dehşete düşmüşlerdi; ancak Hıristiyanlığın en iyi beyinleri, İbn Meymun'a ve İbn Rüşd'e yalnızca tıp üzerine mükemmel çalışmaları ve Aristoteles ve Platon hakkındaki yorumlarından dolayı değer vermekle kalmadı, aynı zamanda - isteyerek veya istemeyerek - onların metafizik ve din hakkındaki görüşlerine de saygı duydu. sorunlar.

Avrupa, önceki zamanlara kıyasla önemli ölçüde zenginleşti ve daha yüksek bir sosyal ve politik organizasyona kavuştu. Artık çok daha fazla sayıda eğitimli insana ihtiyacı vardı ve onları destekleyebilirdi. Eğitimli kadınların hala nadir bir istisna olduğunu belirtmek gerekir.

İlköğretim, önceki yüzyıllarda olduğu gibi yerel okullar tarafından sağlanıyordu; zengin insanlar özel öğretmen tutabiliyordu. Ancak artık yüksek öğrenim yalnızca üniversitelerde alınabiliyordu. Üniversiteler krallardan veya papalardan haklar aldı ve liderlerine, verilen derslerin ve derecelerin içeriğini belirleyen dernekler kurma izni verildi. Sadece ünlü Bologna hukuk fakültesinde öğrenciler kendileri bir üniversite kurdular ve öğretmen seçme hakkına sahip oldular. 14. yüzyılın ortalarında. İtalya'da en az on dört, Fransa'da sekiz, İspanya ve Portekiz'de yedi, İngiltere'de iki (Oxford ve Cambridge) ve Orta Avrupa'da (Prag) yalnızca bir üniversite vardı. Almanya, İskandinavya ve Polonya'dan gelen gençler Bologna, Padua veya Paris'e gitmek zorunda kalmış, 14. ve 15. yüzyılın sonlarından sonra bile pek çok kişi bu üniversiteleri tercih etmişti. kendi memleketlerinde de benzer eğitim kurumları açıldı.

Paris ve Bologna hariç hemen hemen tüm üniversiteler çok küçüktü: sadece birkaç binaları vardı ve kural olarak kütüphaneleri yoktu. Kitaplar hâlâ son derece pahalıydı ve öğretim görevlileri belli başlı eserlerden alıntılar yapmak zorundaydı: İncil, St. Augustine veya Justinianus'un Kodeksi, onlara ünlü yazarların yorumlarıyla ve çok daha az sıklıkla kendi yorumlarıyla eşlik ediyor. Metinlerin incelenmesi sırasında ortaya çıkan sorular, mantıksal olarak argümanlar ve karşı argümanlar oluşturmanın, tanımları formüle etmenin ve sonuçlar çıkarmanın gerekli olduğu "tartışmalarda" tartışıldı. Bu, tüm geç ortaçağ felsefesine "skolastisizm" adını veren "okul" yönteminin özüydü: Ana özellikleri rasyonellik ve entelektüel kültür olan seçkin beyinler için bu yöntem son derece etkili bir araçtı. Elbette vasat insanların kafasında bazen çıplak bilgiçliğe ve mantıksal tanımlamalarda kuru alıştırmalara dönüşüyordu. 15. yüzyılın hümanistleri bunu tam olarak böyle algıladılar ve "skolastisizm" teriminin olumsuz bir çağrışım kazanmasına katkıda bulundular.

Ancak 13. yüzyılda. Skolastiklik ve üniversiteler hızla yayıldı ve küçük bir elit kesime eskisinden çok daha zengin ve daha çeşitli bir entelektüel yaşam sunabildi. Teolojik ve hukuki derecelere özellikle değer veriliyordu; ancak her öğrenci üç yıl boyunca yedi "liberal sanat" üzerinde çalıştı: gramer, retorik, mantık, aritmetik, geometri, müzik ve astronomi. Bu ilimlerin de kendilerine ait otoriteleri vardı. Özellikle, İngiliz Fransisken Roger Bacon (c. 1220-1292) matematiği, hata riski olmadan gerçeğin belirlenebileceği tek disiplin olarak övdü ve o zamanlar fantastik gibi görünen her türlü buluşun görsel bir temsilini verdi; Geleceğin icatlarını anlatmakla meşgul olan modern bilim kurgu türünün aksine Bacon, kural olarak bunları eskilere atfediyordu.

Şimdi her türlü işçiliğin ilk eserlerini ve tabiat harikalarını anlatıp, sonra bunların sebeplerini ve özelliklerini açıklamayı düşünüyorum. İçlerinde sihir yoktur, çünkü sihrin gücü bu mekanizmalarla karşılaştırıldığında daha aşağı ve onlara layık değildir. Ve öncelikle zanaat sanatının üretken ve biçimlendirici gücünün tek başına neler yarattığından bahsedeceğim. Denizde navigasyon cihazları kürekçi olmadan da yapılabilir, böylece en büyük gemiler ... tek bir kişi tarafından kontrol edilebilir ve çok sayıda kürekçiye sahip olduklarından çok daha yüksek bir hızda seyrederler. Aynen aynı şekilde, hayvanlar olmadan ve inanılmaz bir hızla hareket eden arabalar yapmak mümkündür, tıpkı eskilerin üzerinde savaştığı tırpan bıçaklarıyla oturan savaş arabalarının hareket ettiği düşünülmelidir. Aynı şekilde, bir kişinin içine oturarak bir tür ustaca cihazı döndürdüğü, ustalıkla düzenlenmiş kanatların uçan bir kuş gibi havada uçtuğu uçan makineler yapmak da mümkündür... Cihazlar yapmak da mümkündür. denizin veya nehirlerin dibinde herhangi bir tehlike olmadan hareket etmek için. Gökbilimci Ethicus'un hikayelerine göre Büyük İskender, okyanusun sırlarını incelemek için bu tür cihazları kullandı. Bunlar çok eski zamanlarda ve bizim zamanımızda da yapılmıştı ve bu kesindir; Bunun istisnası belki de benim görmediğim ve gören tek bir kişiyi bile tanımadığım uçan bir makinedir.

13. yüzyıl skolastisizminin seçkin ve aynı zamanda tipik bir temsilcisi. Thomas Aquinas'tı (1225–1274). Paris'te ve İtalya'daki çeşitli okullarda ders veren bu Dominikli profesör, Hıristiyan inancını doğa ve akılla tek bir kapsamlı sistemde birleştirmeyi ne daha fazla ne de daha az tasarladı:

Otoriteye dayalı delil, başlangıç ​​öncüllerinin vahiyden alındığı inanç doktrini için en uygun yöntemdir... Ancak tüm bunlarla birlikte kutsal doktrin aynı zamanda insan aklının yeteneklerinden de yararlanır - elbette, İmanı kanıtlayın, çünkü bu, inancın erdemini ortadan kaldırır, ancak vahyin bazı konularını açıklığa kavuşturmak için. Lütuf doğayı ortadan kaldırmadığı, aksine onu mükemmelleştirdiği için, tıpkı doğal sevginin ilahi sevgiye itaat etmesi gibi, doğal akıl da inanca itaat etmelidir. Aziz Pavlus, tüm anlayışın Mesih'e hizmet etmek olduğunu söylüyor. Dolayısıyla kutsal öğreti de doğal aklın yardımıyla hakikati bilen filozofların otoritesine dayanır...

Thomas Aquinas'ın çağdaşlarının hepsi onun vardığı sonuçları kabul etmeye hazır değildi. Ancak onları görmezden gelmek imkansızdı; Tartışma ve hatta anlaşmazlık için verimli bir zemini temsil ederek, aynı zamanda Hıristiyan düşüncesinde rasyonalizme, doğal dünyanın tanınmasına ve onu incelemenin değerine doğru daha fazla bir kaymaya tanıklık ettiler.

Dönemin tüm entelektüel tartışmaları, tüm üniversite öğretimi ve resmi belgelerin büyük çoğunluğu Latince yürütülürken, ulusal diller tarih yazılarında ve şiirin tüm türlerinde giderek yaygınlaştı. Fransız tarihçi William of Tire (c. 1130–1185), zamanının 12. yüzyıldaki haçlı seferlerinin en iyi tarihini yazdı. Latince. Ancak Geoffroy de Villehardouin (c. 1150-1213) Dördüncü Haçlı Seferi ve Konstantinopolis'in ele geçirilmesine ilişkin görgü tanıklarının anlatımını Fransızca olarak yazdı. Düzyazı yazmaya yönelik bu ilk girişim Fransızca olağanüstü Fransız kronikleri ve tarihlerinin uzun bir serisinin örnek bir başlangıcı olarak hizmet etti. O dönemin tarihi türünün en ünlü anıtı, Sir de joinville'in 1310'da tamamladığı “Aziz Louis Tarihi” idi. Muhtemelen en iyi sayfaları, Louis'in iki haçlı seferinin tanımına ayrılmıştır; bunlardan ilkinde, joinville, Haçlı Seferi'ne eşlik etmiştir. kral. Ancak Louis IX'un ideal bir kral olarak en popüler tanımı şuydu:

Yaz aylarında, ayini dinledikten sonra kral sık sık Bois de Vincennes'e (Paris yakınında) gider ve orada oturur, sırtını bir meşe ağacına yaslayarak hepimizi yanına oturmaya davet ederdi. Kendisine istek veya şikayeti olan kişiler, valinin veya başkasının müdahalesi olmadan onunla serbestçe konuşabiliyordu. Kral doğrudan onlara hitap ederek: "Kimin çözmesi gereken bir işi var?" diye sorunca, talebi olan ayağa kalktı. Sonra kral şöyle dedi: “Ve şimdilik hepiniz sessizsiniz; Her biriniz birbiri ardına dinleneceksiniz.” Daha sonra Pierre de Fontaine ve Geoffroy de Villette'i aradı ve içlerinden birine şöyle dedi: "Bu işi benim için çözün." Kendi adına ya da başkası adına konuşan birinin sözlerinde bir şeyin düzeltilmesi gerektiğini görürse, istenen karara ulaşmak için kendisi müdahale ederdi.

Yüzyıllar boyunca, Fransız monarşi ideali, Louis IX'un somutlaştırdığı mistik kraliyet gücü imajıyla beslendi, ancak bu imajın, joinville'in edebi armağanı olmasa bile, böyle bir etki kazanması pek olası değil.

Villehardouin'in hikayesine sıklıkla "düzyazıda kahramanca şiir" adı verilmiştir. O dönemde pek çok kahramanlık şiiri ve eski destan son yazılı versiyonunu aldı; her ne kadar eski zamanların istismarlarından bahsetseler de bu istismarlar modern bir şekilde, yani 13. yüzyıl Avrupa toplumunun yaşam tarzı ve temel değerlerinin ruhuyla algılanıyordu. Bilinmeyen bir yazarın yazdığı “Nibelungların Şarkısı” şiirinden bahsetmek yeterli olacaktır c. Orta Yüksek Almanca'da 1200. Şiirin olay örgüsü taslağı - ejderha avcısı Siegfried'in eylemleri, Hagen'in elindeki ölümü, Hagen ve Burgundyalı Gunther'in Hunların elinde ölümü - 5. yüzyılın Alman destanlarına ve efsanelerine kadar uzanıyor . Şiirin ana teması, ortaçağ şövalye erdemlerinin en yüksek olanı olan kişisel sadakatin yüceltilmesidir. Ancak bu nitelik artık Roland'ın Charlemagne'a olan basit fikirli ve coşkulu bağlılığı olarak algılanmıyordu: sadakat çatışmasının insanları dahil ettiği suçlar ve trajik olaylarla yüklüydü. Muhtemelen burada, bir Yunan trajedisinin kahramanının umutsuz durumunun, farklı yasaların karşıt talepleri tarafından parçalanan, klasik bir örneği Sofokles'in Antigone'u olan bir ortaçağ analoğunu görebilirsiniz. Bu duygular şüphesiz, kiliseye ve devlete bağlılık ikilemiyle yakından karşı karşıya kalan 13. yüzyılın öz farkındalığını ve her halükarda kadına yönelik tutumun gizli eleştirisini yansıtıyordu. Siegfried'in öldürülmesi, Siegfried'in karısı Kriemhild'in kardeşlerinden aldığı korkunç intikam, onun bir kadın olarak içine düştüğü korkunç durumun doğrudan bir sonucuydu; çağdaşlarının çoğu için tipik olan bir durum.

Güney Fransa'nın ozanları arasında kadınlara yönelik geleneksel tutum farklı şekilde ifade ediliyordu: Aşırı dramadan kaçındılar ve kadını aşk şiirlerinin merkezine yerleştirdiler. Bir bireyin - erkek ya da kadın - duygularına gösterilen ilgi, ozanların şiirlerini Avrupa romantik şarkı sözlerinin ilk örneği haline getirdi.

Aşkın yüksek bir hediyesi vardır -
Büyücülük gücü.
Kışın, acımasız donda,
Benim için çiçek yetiştirdi.
Uğuldayan rüzgarlar, sağanak yağmur -
Bana her şey güzel gelmeye başladı.
İşte yeni şarkı satırları
Hafif kanatlı kanatlar çırpınır.
Ve aşk çok hassastır
Ve aşk o kadar açık ki
Buz kütleleri gibi, bahar gibi,
Hayata uyandı.

Bu tür ayetler çok geçmeden önce Güney Fransa'da, Kuzey İtalya'da, İspanya'da (hatta belki Arapça konuşulan Cordoba sarayında) ve ardından tüm Avrupa'da yaygınlaştı.

Saray aşkının uzun alegorik bir tasviri olan en ünlü ortaçağ Fransız şiiri "Gülün Romantizmi" (1240 ile 1280 arasında) bu lirik gelenek içinde yazılmıştır. Şiirin ikinci bölümü, dilenci kardeşlerin ve dönemin diğer ünlü karakterlerinin ikiyüzlülüğünü, o dönemin kurumlarının ve değerlerinin ikiyüzlülüğünü sergileyen uzun, aralanmış kısa öykülerle doludur. Sosyal ve ahlaki kusurların eleştirisi, Avrupa toplumunun en karakteristik özelliklerinden biri haline geldi.

Mimarlık tarihi, Gotik tarzın ("Gotik" adının kendisi yalnızca Rönesans'ta ortaya çıktı ve barbar tarzın eşanlamlısı olarak hizmet etti) kesişen yüzeylere sahip sivri tonozların inşası için yeni tekniklerden sürekli olarak, adım adım nasıl geliştirildiğini ayrıntılı olarak gösteriyor. . Sivri kemerlerle birlikte bu teknik, mimarların kilisenin yüksekliğini artırmasına olanak tanıdı, ancak bunun karşılığında duvarların ve tavanın basıncını telafi eden ve aynı zamanda duvarları daha ince hale getirmeyi mümkün kılan kemerli payandaların oluşturulmasını gerektirdi. ve pencere açıklıkları daha çok sayıda ve daha büyüktür. Bunlar Gotik'in karakteristik teknik özellikleridir. Ancak Gotik ustalar yalnızca matematik ve mekanik konusunda uzman, son derece profesyonel inşaatçılar değil; onlar yeni teknolojiyi kullanarak dünya tarihinin en özgün yapı tarzlarından birini yaratan sanatçılardı. Ellerinde destekleyici yapılar, sivri tonozlar ve sütunlar, iç mekanı düzenlemenin sanatsal bir aracına dönüştü. Kemerli payandalar (duvarları güçlendirmek için yapısal unsurlar) aynı zamanda binanın yapısının ritmik üç boyutlu dinamiklerini ve yukarı doğru itişini vurgulamak için bilinçli olarak kullanıldı. Bu mimari özgünlük, neredeyse klasik idealize edilmiş gerçekçilik anlayışıyla yontulmuş, genellikle insan figürlerinden oluşan heykellerin bolluğuyla vurgulanıyordu. Devasa pencereler renkli vitraylarla kaplıydı (bunların en iyi örnekleri belki de Chartres ve Bourges katedrallerinde sunulmuştur), bu da iç mekanlarda günün saatine göre değişen yumuşak, sessiz renklerle muhteşem bir aydınlatma yarattı. Muhteşem renk paleti, muhteşem Bizans mozaikleriyle bile yarışabilecek vitray pencereler, melekleri, azizleri, insanları, hayvanları ve çiçekleriyle Tanrı'nın dünyasını tamamen gerçekçi bir şekilde tasvir ediyordu.

Başarılarından ilham alan ve onları biraz abartan bazı mimarların ve onların patronlarının, büyülü yeni teknolojiden imkansızı talep etmeye başlaması şaşırtıcı değil. En iyi mekansal ve ışık efektlerini elde ederek neflerin tavanlarını giderek daha yükseğe kaldırdılar; Bunun sonucunda Avrupa'daki bazı kiliselerin tavanları çöktü. En ünlü felaket, Beauvais'deki (Kuzey Fransa) katedral korosunun yıkılmasıdır: 48 m yüksekliğe kadar inşa edilen nef 1284 yılında yıkılmıştır. Onu restore etmek neredeyse kırk yıl sürdü ve o zamandan beri duvarcılar başladı. büyük bir titizlikle çalışmak. Köln Katedrali'nde tonozların arşivleri neredeyse aynı yükseklikte (45 m) tasarlandı, ancak bunlar yalnızca 19. yüzyılda tamamlandı.

Bazı tarihçiler daha önce Gotik mimariyi zarif bir sembolik dil olarak yorumlamaya çalışmış ve onda skolastisizmle anlamsal paralellikler aramışlardır. Artık Gotik binaların pek çok detayının ve özellikle de dekorasyonlarının gerçekten de sembolik anlamlarla donatıldığına şüphe yok. Elbette bunu tüm binanın arkitektoniği ölçeğinde tespit etmek oldukça zordur; O döneme ilişkin, Rönesans mimarisi için sahip olduğumuz kadar kapsamlı bir kanıta sahip değiliz. Ancak her halükarda 13.-14. yüzyıl mimarlarının olduğunu varsaymak doğru olur. ve eğitimli insanlar olan kilise patronları, evrenin ve onun içerdiği tüm yaratımların uyumu hakkındaki dönemin hakim felsefi inancı hakkında bir fikre sahipti. Hatta bu mesleğin vazgeçilmez özelliklerinden biri olan pusulayı taşıyan bir mimar suretindeki Yaratıcı'nın görüntüleri bile bize ulaştı.

Gotik tarz hızla Fransa'dan İngiltere, Almanya ve İspanya'ya yayıldı; yalnızca İtalya bir süre onun cazibesine direndi. Bu kadar hızlı bir yayılma öncelikle, çoğu Fransız olmak üzere en iyi mimarların ekipleriyle her yerde inşaata katılmasıyla açıklandı; Uluslararası çıraklık sistemi de önemliydi; tıpkı genç bilim adamlarının büyük üniversitelerdeki en iyi öğretmenlerin arasına katılmaya çalışması gibi, gelecek vaat eden gençleri büyük ustaların localarına çekiyordu. Mimarlar artık çizimlerden veya mevcut “standart” tasarım koleksiyonlarından ve ayrıca gerçek binaların ayrıntılı tasarımlarından bilgi alabiliyorlardı. Bu projeler o kadar dikkatli bir şekilde 19. yüzyılda temel alınarak çalışıldı. Köln ve Ulm'daki katedralleri kesin olarak tamamlamanın mümkün olduğu ortaya çıktı.

Bununla birlikte, Gotik üslubun geniş çapta yayılmasının ve olağanüstü uzun ömürlülüğünün (16. yüzyılın ortalarına kadar Kıta Avrupası'nda, 18. yüzyılın ortalarına kadar İngiltere'de) daha önemli bir nedeni, bariz estetik ve dini çekiciliğiydi. Bölgeye ve döneme bağlı olarak çeşitli biçimleriyle Gotik üslup, birçok nesil inananın ihtiyaçlarını karşılamaya devam etti. 13. yüzyıldan bu yana Avrupa genelinde inşa edilen Gotik katedral ve kiliselerin sayısını ve büyüklüğünü ancak bu durum açıklayabilir. Aslında, Avrupa toplumunun ne değer sistemi ne de öncelikleri 11. ve 12. yüzyıllara kıyasla köklü değişikliklere uğramadı: Artık ürünün önemli bir kısmı hala dindarlık faaliyetlerine, savaşlara ve katedral ve kalelerin inşasına harcanmaya devam etti.

On üçüncü ve on dördüncü yüzyılın başları hızlı bir gelişme dönemiydi. Avrupa nüfusu her zamankinden daha büyük hale geldi ve büyümeye devam etti. Çoğunluk hala yoksulluk içinde yaşıyordu, ancak şehirlerde ve hatta birçok köyde hayat, en azından kesin olarak, küçük de olsa, katmanlar halinde, daha zengin ve daha çeşitli biçimler aldı. İnsanlar teknik, entelektüel ve askeri alanlarda becerilerini sürekli geliştirdiler ve edinilen bu beceriler hızla yayıldı ve bu da yerel refahın artmasıyla ifade edildi. Bu büyüme ve işbölümü, iletişimin gelişmesi ve insanların ve fikirlerin çok daha yoğun bir şekilde hareket etmesi zemininde, Avrupa'nın bireysel bölgelerinin kendi kendine yeterliliğinin artmasına yol açtı. Pek çok seçkin edebiyat eseri ulusal dillerde - İspanya ve İzlanda'da, İtalya ve Almanya'da ve hepsinden önemlisi Fransa'da - ortaya çıktı.

Hakim Gotik üslup çerçevesinde, katedral ve kalelerin mimarisi giderek yerel bir nitelik kazandı. Papalık, uluslararası bir kurum olarak gücünün en yüksek noktasına ulaştı ve aynı evrensel iddiaları taşıyan Kutsal Roma İmparatorluğu'nu mağlup etti, ancak ulusal monarşilere boyun eğmek zorunda kaldı.

Bu dönemde Orta Çağ'ın "uluslararası" dönemi sona erdi. Önde gelen tarih felsefecisi Arnold Toynbee, bu dönemi, Avrupa toplumunun tarihsel gelişiminin trajik biçimde ters bir yöne gittiği ve bunun sonucunun neredeyse kaçınılmaz olarak Avrupa toplumunun nihai çöküşü olacağı bir dönüm noktası olarak değerlendirdi. Bununla birlikte, görünüşe göre, evrenselcilikten ayrılmanın nedeninin sapkınlıkta değil, tam tersine Avrupa toplumunun son derece başarılı gelişiminde yattığı gerçeğini destekleyen çok daha fazla neden var. Gördüğümüz gibi, yalnızca küçük bir eğitimli ve vasıflı insan katmanının ulusötesi iletişimine dayanan olgun Orta Çağ'ın evrenselciliği, Avrupa'da ancak ekonomik durgunluk ve entelektüel durgunluk koşulları altında sürdürülebildi. Ancak bu, barbar kabilelerin geç Roma İmparatorluğu'nun gelişmiş medeniyetiyle kaynaşmasından doğan toplumun tüm dinamik olanaklarını ortadan kaldıracaktır. Ortaçağ toplumunun “uluslararası sektörü”nün yararları arasında, Avrupa'nın bölgeselleşmesine katkıda bulunan (ve dolayısıyla evrenselciliğin köklerini baltalayan) ekonomik ve kültürel büyüme yer almaktadır. Buna karşılık, bölgeselleşme yeni bir dinamik unsur rolü oynadı: Rekabetin olanaklarını ve yoğunluğunu genişletti, böylece rasyonellik ve yaratıcılık uğruna geleneğin feda edilmesini zorladı. 15. yüzyılın sonuna kadar bu süreçlerdi. Avrupalılara Amerika'nın, Afrika'nın ve Asya'nın büyük bir bölümünün boyunduruk altına alınan ve kısmen köleleştirilen yerli halklarına karşı teknik, askeri ve siyasi üstünlük sağladı. Ancak Avrupalılar da bunun bedelini ödemek zorunda kaldılar: el üstünde tuttukları birleşik Hıristiyan dünyası idealinin (Reformasyon sırasında) çöküşünü kabul etmek zorunda kaldılar ve olayların kaçınılmaz akışı nedeniyle Avrupa devletleri de kendilerini işin içinde buldular. kendi aralarındaki savaşlarda (çünkü her biri yalnızca kiliselere yakışan evrensel egemenlik iddiasında bulundu). İnsanlık tarihinin başarıları ve trajedilerini birbirinden ayırmak o kadar kolay değil.

CharlesMarx(1818-1883). İnsan toplumunun yapısı ekonomik bir temel ile siyasi, hukuki, kültürel bir üst yapıdan oluşur. Bir kişinin toplum tarafından oluşturulan bireysel yetenekleri veya bilinci değil, genel olarak yaşamın sosyal, politik ve manevi süreçlerini belirleyen, maddi yaşamın üretim yöntemidir. İnsanlık tarihinin her gelişim aşamasının kendine özgü bir ekonomi tipi vardır ve eğer bunu iyi bilirsek, bu ekonomi tipine karşılık gelen kültürel, hukuki ve politik ilişkileri doğru bir şekilde karakterize edebiliriz. Dolayısıyla, bir yandan insanların bilinci toplumsal varoluşa ve onun ana kısmı olan maddi üretime bağlıdır. Öte yandan toplum ve insan ilişkileri yüzyıllar boyunca insan eylemlerinin bir sonucu olarak oluşmuştur ve kişi, bilincinin gücüyle koşulları değiştirebilir, toplumu değiştirebilir.

Marksizm'de insan toplumunun tarihi, vahşet ve barbarlıkla, kamu mülkiyetine ve koleksiyon teknolojisine dayalı ilkellikle başlar. Daha sonra, halihazırda bir artı ürün alan ve doğası gereği düşman olan, üretken teknolojiye aşina olan sömürücü bir uygarlık gelir, çünkü burada iki sınıf birbiriyle düşmandır - sömürülenler ve sömürülenler. İçinde kölelik ve insanların toprak sahibi olanlar ve olmayanlar olarak bölünmesi gibi bir mülkiyet biçimi temelinde, köle sahibi ve feodal sosyo-ekonomik oluşumlar gelişir ve kapitalist biçim temelinde Üretim araçlarının mülkiyeti ve ticaretin kontrolü ve Burjuva sınıfının bankacılık işleri sayesinde kapitalist bir sosyo-ekonomik oluşum gelişir. İşçi sınıfı artı ürün yaratır. Devrim sırasında emekçi kitlelerin üretim araçlarının kontrolünü ele geçirmesinin ardından, sosyalist mülkiyet biçimi temelinde sosyalist bir sosyo-ekonomik oluşum ortaya çıkacak ve bunun sonucunda yeni bir medeniyet - komünist - ortaya çıkacaktır. İnsan toplumu tarihinin tamamlanmasıdır ve mülkiyetin sosyal biçimine ve çalışmanın hayati bir gereklilik olduğu evrensel olarak gelişmiş bireyin özgürlüğüne dayanmaktadır.

Emek bir kişi için hayati önem taşır, onun temel "atalarından kalma" özelliğidir, çünkü emek sürecinde kişinin kendisi doğrudan oluşur, yeteneklerini ve niteliklerini fark eder. Ancak iş faaliyeti sırasında İnsanın doğaya yabancılaşması,çünkü hayatta kalmak için doğal güçleri kullanıyor ve kendini onun bir parçası gibi hissetmeyi bırakıyor. Kapitalizm çağında yabancılaşmanın bir türü daha eklendi: emeğin yabancılaşması.İşçi, emeğinin ürününe sahip değildir. Yalnızca işçi, onun kişiliği değil, aynı zamanda insani ilişkiler de “şeyleşmeye” tabidir. Emeğin yabancılaşması, kişinin kendisini, ücret karşılığında değişilen ve piyasada belli bir değere sahip olan emek gücü olarak değerlendirmesi sonucunu doğurmaktadır. Arkadaşını rakip olarak algılayabilir ve burada zaten kişinin diğer insanlara yabancılaşması sorunuyla karşı karşıyayız. Ayrıca kişinin kendisine yabancılaşmasından da bahsedebiliriz. Bu, sömürücü bir medeniyette kişinin çalışmayı bir yük olarak algılamasıyla olur. İnsan, eşyanın yaratıcısı olarak kalırken, eşyanın kölesi haline gelir.

İnsanın bilincinin eşyaya, paraya, her türlü maddi değere sahip olmaya, yani maddi malların tüketimine yönelmesi, kişinin yozlaşmasına yol açar ve manevi dünyasını sınırlı hale getirir. Marx, özel mülkiyeti yabancılaşmanın ana nedeni olarak emeğin yabancılaşması olarak adlandırdı. Üretim araçları kapitalistin özel mülkiyetinde olduğundan, işçinin kendi özgür iradesi ve bilinçli kararıyla üretilen ürünü elinde tutmasına izin vermez. Bu nedenle sömürüyü ortadan kaldırmanın tek yolunun, işçi sınıfının hazırladığı bir devrimin yardımıyla özel mülkiyetin yok edilmesi ve devlet mülkiyetinin getirilmesi olduğu kabul edildi. Proleterler, komünist toplumun yararına, kendileri için yeni yaratıcı çalışmalarda yaratıcı bireyler haline geleceklerdir. Çalışmaya yönelik bu tutum, verimliliğini büyük ölçüde artıracak, bu da insan ihtiyaçlarının büyük çoğunluğunu sağlayacak ve boş zamanın kişisel gelişim için ayrılmasına yardımcı olacak yüksek düzeyde malzeme üretimine ulaşmayı mümkün kılacaktır.

Kültür, devlet, ideoloji ve düşünceyle birlikte üst yapının bileşenlerinden biridir. Varoluşun ve bilincin tüm alanlarında insan faaliyetinin bir süreci ve bir dizi sonucu olarak anlaşılır. Doğanın genetik olarak yaşam programını belirlemediği bir kişi tarafından yaratılmıştır. Dolayısıyla insan, içinde bulunduğu toplumun kültürünün etkisi altında oluşur. kendisinin yarattığı kültür. Sosyo-ekonomik bir oluşumda, sosyal kurumların tarihsel olarak değişmesi ve gelişim sürecinde toplum üyelerinden farklı taleplerde bulunması nedeniyle kişi kendini, niteliklerini ve yeteneklerini farklı şekillerde gerçekleştirebilir.

Dolayısıyla Marksizm için kültür, yalnızca ruhsal olarak kendini geliştirme sorunu değil, aynı zamanda kültürün insanın gelişimi için tüm koşulları yaratma sorunu haline gelir. Ancak, birikmiş deneyim ve bilginin nesnel-maddi ve manevi üretimi, geliştirilmesi ve kullanılması süreci olarak kültür, her zaman değişimin yönü ekonomik temel tarafından belirlenen belirli sosyo-tarihsel koşullarda gerçekleşir. Mülkiyete sahip olmak veya sahip olmamak toplumu böler ve toplumsal tabakalaşmaya yol açar. Her toplumsal tabaka ve sınıf, üretim araçlarında mülkiyet sahibi olma hakkını savunur; biri kendisini mal sahibi olarak savunur, diğeri bunu inançlarının yardımıyla toplumdaki mülkiyetin yeniden dağıtımı temelinde elde etme niyetindedir. İnanç, fikir, fikir sistemlerine denir ideolojiler.İdeoloji, iktidardaki sınıfın özlemlerini, hedeflerini ve toplumsal çıkarlarını, kültürel düzeyini yansıtır. Geriye kalan “ezilen”, sömürülen toplumsal tabakalar, devletin iktidar ve kontrol yapılarını, devlet ideolojisini destekleyerek gerçeklikle ve onun yapısıyla anlaştıklarını ifade ederler.

İdeoloji doktrini ve sınıf karakterine dayanarak V. I. Lenin (1870-1924) geliştirdi iki kültür kavramı sömürücü bir medeniyette var olan her ulusal kültürde. Kültürlerden biri sömüren sınıfın kültürü, efendilerin ve efendilerin kültürü, diğeri ise ezilen ve aşağılanan işçilerin kültürüdür. Kültürün bu şekilde yorumlanması aşırılıklara yol açtı: feodalizm ve kapitalizm döneminden kalma saray, park ve site mimarisi anıtları, kolektif toplumun ihtiyaçlarını tam olarak karşılayamayan sömürücü bir toplumun mirası olarak kabul edildikleri için bilimsel araştırmaya konu edilmedi. ve bireyin ruhsal gelişimi. Sübjektif faktörün rolünün en önemli ve en yüksek olduğu yer kültürdedir; İnsan kültürün yaratıcısıdır.

20. yüzyıla gelindiğinde Bey olduğu ortaya çıktı. mülkiyet, kişiyi emeğin koşullarından ve sonuçlarından yabancılaştırır, kişisel inisiyatifi baltalar, kişiyi devlet-bürokratik bir makinenin dişlisine dönüştürür ve toplum despotizme yol açar. Alman filozof ve sosyolog M. Weber'e (1864-1920) göre, toplumsal değişimlerin neden meydana geldiğini anlamak için genellikle ekonomi ve politika alanını, insan tercihleri ​​ve kültürel tutumlarından oluşan geniş alana bırakmak gerekir. O halde kapitalizmin doğuşunun özel mülkiyetin ortaya çıkışında değil, Protestan etnosunda, 16. yüzyılda ortaya çıkan insanların özel kültürel ve ideolojik eğiliminde yattığı açıktır. Marksist teori Avrupa merkezlidir; Doğu toplumlarının ve Kuzey ülkelerinin gelişim tarihi dikkate alındığında işe yaramaz. Teknolojik üretim yöntemi kültürel gelişim üzerinde büyük bir iz bıraktığından, kültürün dönemlendirilmesi birçok itiraza yol açmaktadır. Kölecilik, burjuva ve sosyalist kültürlerden ziyade tarım (tarım), sanayi ve sanayi sonrası (bilgi ve bilgisayar) toplumlarının kültürleri hakkında daha haklı olarak konuşulabilir. Marx da bunun farkına vardı.

Klasik olmayan tarih anlayışı. Avrupa merkezciliğin eleştirisi ve O. Spengler'in karşılaştırmalı kültür morfolojisi fikri. Avrupa merkezcilik - Bu, Avrupa'nın dünya kültür ve medeniyetinin merkezi olduğu kültürel, felsefi ve dünya görüşü kavramıdır. Avrupa kültürünün diğer kültürlere üstünlüğünü ve onu dünyanın her bölgesine yayma ihtiyacını vaaz ediyor. Bu, Batı'nın, uygulanması tüm insanlığın bir bütün olarak ilerici gelişimine katkıda bulunacak "uygarlaştırma misyonu" olarak görülüyordu. Her kültür, kültür ile kültür eksikliği arasında ayrım yapmasına olanak tanıyan kendi norm ve değerlendirme sistemini yaratır. Tarihsel ve grafik veriler, ilkel kültürlerde bile asimilasyonun Avrupa kültürünü zenginleştirebilecek başarıların olduğunu göstermektedir.

Avrupa'nın gelişimi o zamanın filozofları ve bilim adamları arasında endişe yaratmaya başladı. Olayların gidişatı 18. yüzyıl aydınlayıcılarının bu konuya ilişkin umutlarını karşılamadı. Gelişimiyle Avrupa'nın, tüm insanlığı önümüzdeki “altın” çağa taşıyacak yolu açtığı iddiası artık eski açıklığını yitiriyor. Avrupa merkezcilik ideolojisi eleştiriliyor ve kültürel ve tarihsel süreci anlamaya yönelik başka yaklaşımlar arayışı başlıyor. Kültürü temel olarak bütünsel bir organizma olarak benimsemeye, onun doğuş, büyüme ve yaşlanma yasalarını anlamaya ve kültürlerin tarihsel bir tipolojisini oluşturmaya çalışan kavramlar geliştirilmektedir. Avrupa-merkezciliğe yönelik eleştiri, en kapsamlı biçimiyle Alman filozof, tarihçi ve kültür bilimcinin çalışmalarında somutlaşmıştır. Oswald Spengler(1880-1936) “Nedensellik ve kader. Avrupa'nın Çöküşü”, 1918'de yayınlandı. Dünya tarihini keşfeden Spengler, kendi görüşüne göre "inanılmaz derecede yetersiz ve anlamsız" olan yerleşik "Antik Dünya" - "Orta Çağ" - "Modern Zaman" şemasını reddediyor. Spengler'e göre dünya tarihi, her biri kendine özgü bir ruha sahip olan farklı kültürlerin değişimini ve bir arada yaşamasını temsil ediyor. Bu nedenle her kültür, tüm yaşam faaliyetleri tek bir prensibe tabi olan bütünsel bir organizmadır. Her kültür kendine özel bir hayat yaşar. Benzeri ­ Etkin bir insan kişiliği doğar, olgunluğa ulaşır, yaşlanır ve ölür. Spengler, bu olur olmaz aniden uyuşuklaştığına, kanının pıhtılaştığına, gücünün bozulduğuna, bir medeniyet haline geldiğine ve bu formda tekrar geri dönene kadar yüzyıllarca var olabileceğine inanıyor.

Gerçek dünya tarihinin taşıyıcıları şu 8 büyük kültürdür: Mısır; Hint; Babil; Çince; antik (Greko-Romen) veya “Apollonian”; Arapça veya “büyülü”; Batı Avrupa veya “Faustian”; Maya kültürü. Spengler, "Rus-Sibirya" kültürünü özel bir tür olarak tanımladı. Gelişimlerinde 3 döngüden geçerler: kültür öncesi, kültürel ve uygarlık. Birincisi mitoloji ve din ile ilişkilidir, ikincisi felsefe, bilim ve sanatla ilişkilidir ve üçüncüsü, yeniliklerin bir zamanlar bulunan form ve anlamların sonsuz kopyasıyla değiştirilmesiyle karakterize edilir. Kültür dünyası her zaman belirli bir ruhla ilişkilendirilen bir dünyadır. . Bu dünyanın kalbinde, kültürel formların tüm zenginliğine yol açan ataların sembolü yatıyor; ve ondan ilham alan kültür yaşar, hisseder, yaratır. İlksel sembolün kendisi gerçekleştirilemez ve anlaşılmazdır. Mısır kültürünün orijinal sembolü yoldur. Yol sadece uzayda değil zamanda da hareketin sembolüdür. Mısırlı, geçmişin anısını ve geleceğe yönelik kaygıyı (uzun ömür fikri) yanında taşır. Antik kültürün birincil sembolü maddi bedenlerdir (görünür, somut, burada ve şimdi var olan). Evlerini ve tapınaklarını güzel heykellerle süslediler. Antik kültürün ata simgesi, antik Yunan sanatında egemen olan “Apolloncu” sanat tarzını belirler. Bu nedenle Spengler, Greko-Romen kültürünü Apolloncu olarak adlandırdı. Arap kültürünün atalarının sembolü mağara dünyasıdır. “Mağaranın” kapalı iç dünyası sırlarla ve gizemlerle dolu gibi görünüyor; fanteziyi ve mistik ruh hallerini heyecanlandırıyor. Tarih, sanki belirli bir daire içinde dönüyormuş gibi döngüsel olarak akar. Spengler, Arap kültürünün büyülü olarak adlandırılması gerektiğine inanıyordu. Ön karakter zap'ı. kültür - Avrupalıların seyahat etme, yeni topraklar, yeni izlenimler ve gücün yeni uygulama alanlarını arama arzusunun doğduğu sonsuzluk, saf sınırsız alan. Sonsuzluk arzusu Hıristiyan dininde de tecelli etmektedir. Hıristiyan Tanrısı sonsuz ve ebedidir, sonsuz bilgelik ve sonsuz güçtür. Avrupa bilimi de sonsuzluk fikri üzerine inşa edilmiştir (Spinoza, Hobbes, Kant, Hegel). Avrupa kültürünün ruhu, elde edilenlerden memnuniyetsizlik içindedir ve sürekli olarak bilinmeyene doğru çabalamaktadır. Spengler bunu sembolik olarak Goethe'nin Faust imajıyla karşılaştırır ve bu nedenle Avrupa kültürünü Faustian olarak adlandırır. Filozof ayrıca Rus kültürünün özelliklerinden de bahsediyor ve onu sonsuz ovanın atalarının sembolü olarak tanımlıyor.

Spengler, kültürün tarihte iz bırakmasına rağmen, onun iç ilkelerinin kullanılmasının veya geliştirilmesinin imkansız olduğuna inanıyordu. Kültürler kendi kendine yeterlidir ve bu nedenle aralarında diyalog imkansızdır. Belli bir kültüre ait olan insan, diğer değerleri algılayamadığı gibi, onları da anlayamamaktadır. Spengler'e göre insanlığın birliği yoktur: Tek bir insanlık yoktur, tek bir tarih yoktur, gelişme yoktur, ilerleme yoktur. Yalnızca birbirine yabancı, tamamen farklı ruhlar ve onların yarattığı farklı kültürler vardır; bunların her biri, en parlak dönemini yaşadıktan sonra kaybolur ve sonunda son aşamasına - medeniyete girer.

Spengler medeniyet ile kültürü karşılaştırıyor ve aralarındaki karşıtlıktan bahsediyor. Kültür oluşmakta ve uygarlık da dönüşmüş olandır. Medeniyet, kültürün yalnızca dış maddi kabuğudur. Kültür çeşitliliği yaratır, bireysel benzersizliği yaratır. Medeniyet eşitlik, birleşme ve standart için çabalar. Kültür elitist ve aristokratiktir, medeniyet ise demokratiktir. Kültür manevi ideallere hitap eder ve insan ruhunu yüceltir ve yüceltir; medeniyet ise bedene rahatlık sağlar. Bir insanı kültürlü yapan “iç kültürü”dür; uygar bir insan ise yalnızca uygar bir toplumda kabul edilen ahlak norm ve kurallarına uymaktan oluşan “dış kültüre” sahip olan kişidir. Kültür toprağa bağlıdır, medeniyetin krallığı şehirdir, çünkü kültür “toprakla kaynaşmış bir halkın” ruhunun ifadesidir ve medeniyet de topraktan kopmuş şehirli nüfusun yaşam biçimidir. , konforla şımartılmış. Kültür ulusaldır, medeniyet ise uluslararasıdır. Kültür kült, mit, din, medeniyet ile ilişkilendirilir. Doğal çevrenin ve insanın doğasının dönüşümünün bir sonucu olarak yaratılmıştır. Spengler, kültürü, maddi ve biçimsel ilişkilerin hakimiyetine dayanan donmuş bir toplum durumu olarak medeniyetle karşılaştırdığı yaratıcı gelişme, manevi faaliyet olarak anlıyor.

O. Spengler'e göre medeniyet, yaratıcılıktan kısırlığa geçiştir; zayıflama süreci, kültürün solması; onun unutulmaya dönüşü. Medeniyetin tüm insanlığa yayılmayı, dünyayı büyük bir şehre dönüştürmeyi amaçladığını savunuyor. İnsanların ilgi alanları güç, şiddet, para ve maddi ihtiyaçların karşılanması sorunlarına odaklanıyor; maneviyat arka planda kalır. Buna işaret eden O. Spengler, onun yakın ve kaçınılmaz ölümünü tahmin ediyor. O. Spengler'in kültürel konseptinin bazı yönleri sorunlu görünüyor. Bir kültürde bulunarak diğer kültürleri anlamanın imkansız olduğunu öne süren kültürlerin “geçilmezliği” tezine katılmak mümkün değildir. Batı kültürünün bir temsilcisi olan O. Spengler, diğer kültürel dünyaları anlatarak, onların aşılmazlığı hakkındaki ifadesiyle çelişiyor. Çağımızda, diğer kültürlerle temas halinde olmayan, onların etkisini yaşamayan bir kültürün kaçınılmaz olarak durağanlığa sürükleneceği açıkça ortaya çıkmıştır. Üstelik 2000 yılında Batı kültürünün ölümcül sonunun yaklaştığı yönündeki tahmininin de asılsız olduğu ortaya çıktı.

Şehirler geliştikçe ve sosyal ilişkiler geliştikçe Romanesk tarzın yerini yeni bir tarz olan Gotik aldı. Orta Çağ'ın ikinci yarısında Avrupa'da dini ve dünyevi yapılar, heykeller, renkli camlar, tezhipli el yazmaları ve diğer güzel sanat eserleri bu tarzda yapılmaya başlandı. Bir başka kültürel teşvik de şehirlerin, ticaret merkezlerinin ve zanaatların büyümesiydi. Yeni bir olgu, Romanesk üslubun doğuşuna yol açan kent kültürüydü. Romanesk tarz, kraliyet ve kilise için gerekli olan Roma İmparatorluğu'nun otoritesinin güçlendirilmesi olarak ortaya çıktı. Romanesk tarz, sanki dünyevi her şeyin üzerinde yükseliyormuş gibi, tepelerde bulunan büyük katedrallerle en iyi şekilde kişileştirildi. Mimarilerinde güçlü yapılar ve rasyonel yapı, figüratif gelenekler ve sofistike süslemeler dikkat çekicidir.

Romanesk tarzda yapılan mimari yapıların özellikleri, kulelerle organik olarak birbirine bağlanan yuvarlak kemerler ve bazilikalardır. “Hayvan üslubu”nun yanı sıra İncil'deki sahnelerdeki insan görüntüleri de yaygınlaşıyor.

Çok figürlü heykel kompozisyonları “taş İncil”i ve Kıyamet Günü sahnelerini temsil ediyordu. Romanesk katedrallerin amaçlarından biri de inananları korkutmaktı. Fransa'daki katedrallerden birinin portalında bir yazıt var: "Burada dünyevi ahlaksızlıklara karışan herkese korku çarpsın, çünkü onların kaderi bu figürlerin dehşetinde ortaya çıkıyor!"

Orta Çağ'da mimari, sanatta öncü bir yer tutuyordu. Bu, her şeyden önce tapınakların inşasına olan acil ihtiyaçtan kaynaklandı. Mimarın bir sanatçı ile yüksek eğitimli bir mühendis, geometri ve matematikçiyi birleştirmesi gerekiyordu. Mimarlara çok saygı duyuldu ve çok değer verildi. Seçkin mimarların yanı sıra bilim adamları, ilahiyatçılar ve filozoflara da “taş doktorları” deniyordu.

Gotik tarz, hantal, kale benzeri Romanesk katedralleri reddediyor. Gotik tarzın özellikleri sivri kemerler ve göğe yükselen ince kulelerdi. Gotik katedraller görkemli yapılardır. Böylece Reims Katedrali'nin uzunluğu 138 metre, yüksekliği ise yaklaşık kırk metredir. Binanın dikey kompozisyonu, sivri kemerlerin ve diğer mimari yapıların hızlı bir şekilde yukarı doğru itilmesi, Tanrı arzusunu ve daha yüksek bir yaşam hayalini ifade ediyordu.

Ünlü Gotik katedraller bugün hala insanları şaşırtıyor; bunların arasında Notre Dame Katedrali, Reims, Chartres, Lmien ve Saint-Denis katedralleri özellikle ünlüdür.

N.V. Gogol (1809-1852) şöyle yazmıştı: “Gotik mimari, daha önce hiç insanın zevki ve hayal gücü tarafından üretilmemiş bir olgudur. Bir arada şunları içeriyor: Bu ince ve yükselen tonoz ormanı, sayısız değişiklik ve çerçeveyle devasa, dar pencereler, en küçük, rengarenk dekorasyon yığınlarının bu korkunç devasalığına birleştirilmiş, onu kendi kendine dolaştıran bu hafif oymalar ağı, ayağından spitzin ucuna kadar ve onunla birlikte gökyüzüne doğru uçuyor; ihtişam ve aynı zamanda güzellik, lüks ve sadelik, ağırlık ve hafiflik - bunlar, mimarinin bu zaman dışında hiçbir zaman içermediği erdemlerdir. Bu tapınağın kutsal karanlığına girdiğinizde, bir kişinin cesur aklının dokunmaya cesaret edemeyeceği bir türbenin varlığının istemsiz dehşetini hissetmek çok doğaldır.

Gotik mimari, heykel, resim ve uygulamalı sanatların kendisine bağlı olduğu tek bir bütündü.

Çok sayıda heykele özellikle vurgu yapıldı. Heykellerin oranları oldukça uzamıştı, yüzlerindeki ifadeler ruhaniydi ve pozları asildi.

Gotik katedraller yalnızca ibadet amaçlı değil, aynı zamanda halka açık toplantılar, tatiller ve tiyatro gösterileri için de tasarlandı. Gotik tarz insan yaşamının her alanına uzanır. Kavisli burunlu ve koni biçimli şapkalı ayakkabılar bu şekilde giyimde moda oluyor.

Geometri ve aritmetik, dünyayı yaratan ve her şeyi "ölç, sayı ve ağırlık"a göre düzenleyen Allah'ın bilgi prizmasından soyut olarak anlaşılıyordu. Görkemli yapılar yaratmak için gereken matematiksel ve fiziksel bilginin yüksek düzeyde olması gerekiyordu. Yüksek pratik beceriler, önemli deneyim ve sezgi de gerekliydi.

Teknolojinin öneminin anlaşılması, Gotik katedrallerin cephelerinin kabartmalarında geometriyi simgeleyen niteliklerle (bir pusula, bir cetvel ve bir kare) alegorik bir figürün tasvir edilmesiyle kanıtlanmaktadır. Mimarlar bilim olmadan sanatın “hiçbir şey” olmadığına ikna olmuşlardı. Bir mimari yapı oluşturmak için ne kadar kesin bilgiye ihtiyaç duyulduysa, o kadar çok değer verildi. Sanatsal olarak mimarlar her şeyden önce uyum ve doğru oranlara bağlı kaldılar.

Gotik sanat 1140 civarında Fransa'da ortaya çıktı, sonraki yüzyılda Avrupa'ya yayıldı ve 15. yüzyılın büyük bölümünde Batı Avrupa'da ve 16. yüzyıla kadar Avrupa'nın bazı bölgelerinde varlığını sürdürdü.

Gotik kelimesi, başlangıçta İtalyan Rönesans yazarları tarafından, yalnızca barbar Gotların eserleriyle karşılaştırılabileceği düşünülen Orta Çağ'ın tüm mimari ve sanat biçimleri için aşağılayıcı bir etiket olarak kullanıldı. "Gotik" teriminin daha sonraki kullanımı, Romaneskin hemen ardından gelen geç, yüksek veya klasik Orta Çağ dönemiyle sınırlıydı.

Şu anda Gotik dönem, Avrupa sanat kültürü tarihinin en önemli dönemlerinden biri olarak kabul ediliyor.

Gotik dönemin ana temsilcisi ve temsilcisi mimariydi. Çok sayıda Gotik anıt laik olmasına rağmen, Gotik üslup öncelikle Orta Çağ'ın en güçlü inşaatçısı olan ve o dönem için bu yeni mimarinin gelişmesini sağlayan ve tam olarak gerçekleştirilmesini sağlayan kiliseye hizmet etti.

Gotik mimarinin estetik kalitesi yapısal gelişimine bağlıdır: nervürlü çelik tonozlar karakteristik özellik Gotik tarz.

Ortaçağ kiliselerinin çok ağır, güçlü taş tonozları vardı. Duvarları açıp dışarı itmeye çalıştılar. Bu durum binaların çökmesine yol açabilir.

Bu nedenle duvarların bu tür tonozları taşıyabilecek kadar kalın ve ağır olması gerekir. 12. yüzyılın başında duvar ustaları, çapraz, enine ve boyuna yerleştirilmiş ince taş kemerleri içeren nervürlü tonozlar geliştirdiler. Daha ince, daha hafif ve daha çok yönlü olan (birçok tarafı olabileceği için) yeni tonoz, birçok mimari problemin çözülmesini mümkün kıldı. Her ne kadar erken Gotik kiliseler form bakımından geniş çeşitliliklere izin verse de, 12. yüzyılın ikinci yarısından itibaren kuzey Fransa'da bir dizi büyük katedralin inşası, yeni Gotik tonozun tüm avantajlarından yararlandı. Katedral mimarları, tonozlardan gelen dış itme kuvvetlerinin artık kaburgaların birleşim yerlerindeki dar alanlarda yoğunlaştığını ve bu nedenle payandalar ve dış payandalarla kolayca etkisiz hale getirilebileceğini keşfettiler. Sonuç olarak, Romanesk mimarinin kalın duvarları, geniş pencere açıklıkları içeren daha ince duvarlarla değiştirilebildi ve iç mekanlar şimdiye kadar benzeri görülmemiş bir aydınlatmaya kavuştu. Dolayısıyla inşaat işinde gerçek bir devrim yaşandı.

Gotik tonozun gelişiyle birlikte katedrallerin hem tasarımı, şekli, düzeni hem de iç mekanları değişti. Gotik katedraller genel bir hafiflik, yukarıya doğru özlem karakteri kazandı ve çok daha dinamik ve etkileyici hale geldi. Büyük katedrallerin ilki Notre Dame'dı (1163'te başladı).

1194 yılında Yüksek Gotik dönemin başlangıcı sayılan Chartres Katedrali kuruldu. Bu dönemin doruk noktası Reims Katedrali'ydi (1210'da başladı). Oldukça soğuk ve incelikle dengelenmiş oranlarıyla her şeyi fetheden Reims Katedrali, Gotik katedrallerin evriminde klasik bir huzur ve dinginlik anını temsil ediyor. Geç Gotik mimarinin karakteristik bir özelliği olan delikli bölmeler, Reims Katedrali'nin ilk mimarının icadıydı. Bourges'deki katedralin yazarı tarafından temelde yeni iç çözümler bulundu (1195'te başladı). Fransız Gotik'in etkisi hızla Avrupa'ya yayıldı: İspanya, Almanya, İngiltere. İtalya'da bu kadar güçlü değildi.

Heykel. Romanesk geleneklerin ardından, Fransız Gotik katedrallerinin cephelerindeki çok sayıda nişte, Katolik Kilisesi'nin dogmalarını ve inançlarını kişileştiren çok sayıda taştan oyulmuş figür, dekorasyon olarak yerleştirildi.

12. ve 13. yüzyılın başlarındaki Gotik heykel, doğası gereği ağırlıklı olarak mimariydi. Girişin her iki yanındaki açıklıklara en büyük ve en önemli figürler yerleştirilmiştir. Sütunlara bağlandıkları için sütun heykelleri olarak biliniyorlardı. Sütunlu heykellerin yanı sıra, Batı Avrupa'da Roma döneminden beri bilinmeyen bir sanat türü olan zaferi temsil eden anıtsal heykeller de yaygındı. Bize ulaşan en eski heykeller Chartres Katedrali'nin batı kapısındaki sütun heykelleridir. Hala eski Gotik öncesi katedraldeydiler ve 1155 civarına kadar uzanıyorlar. İnce, silindirik şekiller, bağlandıkları sütunların şeklini takip ediyor. Soğuk, sade, doğrusal bir Romanesk tarzda yapılmışlar, ancak yine de figürlere etkileyici bir anlamlı maneviyat karakteri veriyorlar.

1180'den itibaren, heykellerin zarafet, kıvrımlılık ve hareket özgürlüğü duygusu kazanmasıyla Romanesk stilizasyon yeni bir stile geçmeye başladı. Bu sözde klasik tarz, 13. yüzyılın ilk on yıllarında Chartres Katedrali'nin kuzey ve güney geçiş kapılarındaki geniş heykel serileriyle doruğa ulaşır.

Natüralizmin ortaya çıkışı. 1210 yılı civarında Notre Dame Katedrali'nin Taç Giyme Kapısı'nda ve 1225'ten sonra Amiens Katedrali'nin Batı Kapısı'nda başlayan klasik yüzey tasarımının dalga etkisi, yerini daha resmi hacimlere bırakmaya başlıyor. Reims Katedrali ve Sainte-Chapelle Katedrali'nin iç kısmındaki heykeller, abartılı gülümsemeler, vurgulu badem şeklindeki gözler, küçük başlarda demetler halinde düzenlenmiş bukleler ve tavırlı pozlar, natüralist formların, hassas yapmacıklığın ve duygusallığın bir sentezine dair paradoksal bir izlenim yaratıyor. ince maneviyat.

Geometri ve diğer kesin bilimler diğer sanatlara da giriyor.

Böylece, 13. yüzyılda Vietelo, görsel algı, izometrik ve fiziksel optik teorisine uygun olarak (daha önce Arap bilim adamı Alhazen tarafından geliştirilen) perspektif kavramını tanıttı. 13. yüzyılda görkemli Gotik katedraller inşa edildi. Mimari yapılarda boyuta, orantılılığa, parlaklığa, aydınlıklığa ve değerli süslemelere önem veriliyordu. Kiliselerin estetik tasarımında iç dekorasyona büyük önem verildi: kakmalar, resimler, vitray pencereler.

Mimarlar kendi yaratıcılıklarına felsefi ve dini fikirlerin prizmasından baktılar.

Bir sanatçının yeteneğinin Tanrı'nın bir hediyesi olduğunu düşünüyorlardı. Orta Çağ'ın başlarında ilhamın, ilahi yaratıcı ruhun insana doğrudan aktarımı olduğu düşünülüyordu. Zaten 12. yüzyılda insan ilhamının ilahi olanın bir benzeri olduğu düşünülüyordu. Sanatçının, Kutsal Ruh'un insan ruhuna verdiği yedi nimetin tamamıyla karakterize edildiğine inanılıyordu: bilgelik, anlayış, öğütlere açık olma, ruhsal güç, bilgi, dindarlık, Tanrı korkusu. Eserlerinde kutsal ruhu dile getiren sanatçı, Tanrı'ya yaklaşmış ve Tanrı'yı ​​tanımıştır. Sanatçı, ilahi hiyerarşide yerini aldığını hissetmiş ve aynı zamanda eserinin insanlar için öneminin ve değerinin farkına varmıştır.

Sanatın amacının insan ruhunu yüceltmek, onu ilahi imgelerle, derin deneyimlerle zenginleştirmek, ilahi dünya düzeninin anlaşılmasını kolaylaştırmak olduğu düşünülüyordu. Sanat, doğanın karşılayamadığı insan ihtiyaçlarını karşılamak için tasarlanmıştır. Ortaçağ sanatı özünde ezoterikti. İçin dış biçim Ortaçağ insanı derin bir anlam ve daha yüksek bir önem gördü.

Sanat eseri, sanatçının aklının ve ruhunun sonucuydu; onun bilgisini ve dünya görüşünü yansıtıyordu. Gotik katedralde sembolik ve ezoterik bir bütünlük sağlandı. Katedraldeki her detayın özel bir anlamı vardı. Yan duvarlar Eski ve Yeni Ahit'i simgeliyordu. Sütunlar ve sütunlar, tonozu taşıyan havarileri ve peygamberleri, portalları - cennetin eşiğini temsil ediyordu. Gotik katedralin göz kamaştırıcı iç mekanı cennet gibi bir cenneti temsil ediyordu.

Vitray pencereler özel bir sembolik anlam kazanıyor: içlerinden geçen ışık, dünya dışı varoluşu kişileştiriyordu. Işığın etkileri ve değerli taşların oyunu genellikle mistik bir şekilde, Hristiyan öğretisinin ışığı, ilahi gücün sembolü veya büyülü güç olarak yorumlanır. Işığı düşünmek ve vitray pencerelerin aydınlık atmosferinde bulunmak, mistik bir Tanrı anlayışına yol açar.

Ortaçağ kültürünün spesifik bir fenomeni, serserilerin yaratıcılığıydı (Latince "vagari" den - dolaşmak). Gezici öğrenciler ülkeden ülkeye, şehirden şehre taşındı. Toplumun ahlaksızlıklarını kınayan, özgürlüğü seven, cesur şiirler yazdılar. Şiirsel formun üslubu, Latin üslubunun ve eski şairlerin üslubunun yeniden işlenmesiyle oluşmuştur. Erken Hıristiyanlık, antik çağlardan yaratıcılık ürünlerine hayranlık ve onları yaratan insanlara karşı küçümsemeyi miras almıştı.

Ancak işin yararlı ve yüceltici önemi hakkındaki Hıristiyan fikirlerinin etkisi altında, bu tutum yavaş yavaş değişti. O dönemin manastırlarında, ilahi okuma, dualar, el emeği gibi Tanrı ile iletişime, O'nun özüne nüfuz etmeye yol açan faaliyetlerin birleştirilmesi emredildi.

Pek çok zanaat ve sanat manastırlarda geliştirildi. Sanat tanrısal ve asil bir faaliyet olarak görülüyordu; yalnızca sıradan keşişler tarafından değil, aynı zamanda en yüksek kilise seçkinleri tarafından da uygulanıyordu.

Ortaçağ sanatları: resim, mimari, mücevher - manastırların duvarları içinde, Hıristiyan kilisesinin gölgesi altında kuruldu.

12. yüzyılda sanata olan ilgi önemli ölçüde arttı. Bu toplumun genel teknik, ekonomik ve bilimsel ilerlemesinden kaynaklanmaktadır. İnsanın pratik faaliyetlerine, zekasına ve yeni şeyler icat etme yeteneğine eskisinden çok daha fazla değer verilmeye başlandı.

Birikmiş bilgi, Tanrı'nın tepesinde kalmaya devam ettiği bir hiyerarşi halinde sistemleştirilmeye başlar. Yüksek pratik becerileri ve kutsal gelenek görüntülerinin yansımasını birleştiren sanat, ortaçağ kültüründe özel bir statü kazanır.

Güzel sanatın amacı, okuma yazma bilmeyen insanların kutsal tarihe aşina olmalarını, kutsal olayları sürdürmelerini ve katedrallerin içlerini vitray pencereler, resimler ve kakmalarla süslemelerini sağlamaktır.