Восточные христианские церкви. Приходы и общины русской греко-католической церкви Восточные католические церкви

К ведению Ординариата и соответствующих деканальных структур отнесены католики византийского обряда всех традиций на территории России.

Деканальное управление для католиков Византийского обряда на территории, соответствующей территории римско-католической архиепархии Божьей Матери в г.Москве

Декан (протопресвитер):
протоиерей Евгений Юрченко SDB (- 4 апреля 2007)
протоиерей Андрей Удовенко (4 апреля 2007 -

Приход Св. апостолов Петра и Андрея (Москва)

Община создана в 1991 году (первая греко-католическая община в России). Находилась в каноническом подчинении главы УГКЦ, затем была передана в ведение латинского архиепископа Архиепархии Матери Божией с центром в Москве. С момента учреждения Ординариата для католиков византийского обряда в России относится к ведению его Ординария. В часовне общины на воскресной литургии бывает 30-40 человек (на 2006 г.), на Пасху до 80 человек. Настоятель: о.Андрей Удовенко [род. 1961; принят в общение из РПЦ в марте 1991] (1991-

Приход свщмч. Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского (Москва)

Приход основан декретом еп. Иосифа Верта от 7 февраля 2006.
Настоятель прихода:
о. Евгений Юрченко SDB (7 февраля 2006 - 4 апреля 2007)
о. Сергей Николенко (4 апреля 2007-
викарные священники – о. Александр Симченко (уп. в 2005), о. Кирилл Миронов (-4 апреля 2007). Приход ранее некоторое время окормлял пастырские пункты (филиальные общины), на 2012 год уже не существующие: Св. Ольги (ответственный священник – о. Кирилл Миронов), св. Лазаря (ответственный священник – о. Сергий Николенко), Рождества Богородицы (ответственный священник – о. Александр Симченко). Примерно 40 прихожан на середину 2006 г.

Община в честь Святителя Климента, Папы Римского (Обнинск)

Община создана в 2004 году игуменом Ростиславом. Учреждена в качестве прихода декретом епископа Иосифа Верта от 26 февраля 2006. Настоятель: игумен Ростислав (Колупаев) [принят в общение из РПЦ в 2004] (2006 - 4 апреля 2007)
о. Кирилл Миронов (4 апреля 2007 - 2009)
о.Александр Самойлов (2009 - сентябрь 2010)
С декабря 2010 года раз в месяц общину навещает о.Валерий Шкарубский. Постоянного помещения у общины до сих пор также нет, и верные собираются на частных квартирах, поочередно принимая священника. Число прихожан - порядка 10.

Община Во имя свв. равноаппостольных Мефодия и Кирилла, учителей словенских (Санкт-Петербург)

Фактически первая община мирян восточного обряда появилась осенью 2001 года, когда группа верующих, входящих в общекатолическую обетную общину мирян "Рыцарей Св. Креста Господня", стала примерно раз в две недели проводить молитвенные встречи восточного оряда. Община получила название "во имя св. Архангела Михаила", и возглавил ее (как и рыцарей) Павел Парфентьев. Первая литургия для общины была отслужена 31 января 2002 священником (о.Сергием Головановым). Через пол года отдельные встречи рыцарей восточного обряда были прекращены, только иногда по просьбе общины проводились литургии заезжающими священниками (самыми регулярными были с середины 2004 по середину 2005 - примерно раз в 3 месяца). В августе 2005 года миряне, не желающие вступать в рыцарскую общину, образовали общину "свв. Мефодия и Кирилла" и с сентября начались регулярные литургии. В ноябре 2005 года "Община во имя св. Архангела Михаила" самоликвидировалась, а ее члены влились в общину св. Мефодия и Кирилла. Община насчитывает примерно 25 человек. С начала 2013 года в общине стали проводиться и богослужения на беларусском языке.
Староста Александр Смирнов (весна - ноябрь 2006)
Опекун общины: о.Евгений Мацео VE (сентябрь 2006 - 4 апреля 2007)
о. Кирилл Миронов (4 апреля 2007 - уп.2014)
о. Александр Бургос (уп. 2015 -

Община св.Ефросинии Полоцкой (Калининград)

Община создана в 2010 году. Богослужения проходят каждые вторые выходные в римо-католическом костеле Святого Семейства. Окормляет. о.Кирилл Миронов из Санкт-Петербурга. На первых богослужениях было по 13-14 человек, 10 из которых - белорусы. В 2015 году общину окормлял уже иеромонах Андрей Залевски.

Деканальное управление для католиков Византийского обряда на территории Преображенской епархии с центром в Новосибирске.

Декан (протопресвитер) – о. Иван Лега

Приход Блаженных преподобномучениц Олимпии и Лаврентии (Новосибирск)

В октябре 2015 года, после полугодового перерыва, возобновились регулярные богослужения (проходят в часовке Блаженных преподобномучениц Олимпии и Лаврентии в нижнем, "византийском", храме Кафедрального собора Преображения Господня. Община чуть больше десятка человек. Настоятель - о. Иван Лега.

Приход во имя свв. Кирилла и Мефодия (Саргатское)

Приход в качестве прихода византийского обряда славяно-русской традиции учрежден декретом еп. Иосифа Верта как местного иерарха латинского обряда в 1997 г. (л. Пролетарская, 14). Первый посланный в Саргатское священний о.Георгий (перешедший из РПЦ) был избит казаками, после чего покинул общину и католическую церковь.
Настоятели:
о. Георгий Гугнин (1994-1996)
о. Сергей Голованов (1997 - декабрь 2005)
о. Андрей (Юрий) Старцев VE (2006-?)
иеромонах Дмитрий Козак (уп. 2015 -

Храм бл.священноисповедника Леонида, экзарха Российского

Общины, стремящиеся к каноническому признанию

Община святого блаженного архимандрита Климентия (Шептицкого) (Красноярск)

В апреле 2009 года о.Константин Зеленов, предвосхищая распад ВЦУ ПРЦ , от нее отделился (часть приходов и общин ВЦУ ПРЦ , в том числе ранее окормлявшиеся о.Константином, вошли в РПЦ , однако там не задержались), преобразовал общину в греко-католическую и в одностороннем порядке начал поминать Папу Римского. Община принадлежит славяно-русской традиции, существует с ведома епископа Иосифа Верта и стремится к получению официального канонического статуса. 13 октября 2011 года о.Константин получил от еп.Иосифа Верта антиминс и святое миро. На лето 2012 года община насчитывала 18 человек. Для части прихожан проводится литургия по старому обряду .

Общины, ведущие монашескую жизнь и стремящиеся к каноническому признанию в качестве монашеских

Указанные общины на середину 2006 г. еще не получили официального одобрения Церкви в качестве монашеских общин и, таким образом, являются общинами, частным образом ведущими монашескую жизнь и стремящимися к церковному одобрению.

Спасо-Преображенская община Монахов Святого Василия Великого

Игумен Филипп Майзеров. Иеромонах о.Алипий Медведев [приняты в Католическую церковь из РПЦ в 1999]. После принятия в 1999 монахи учились в Риме. Приехали в Россию в 2004 г. и поселились в поселке Саргатском, где в декабре 2004 года был создан подпольный (незарегистрированный) греко-католический монастырь. Участвовали в попытке группы священников возродить церковные структуры Апостольского Экзархата для русских католиков византийского обряда в России, не увенчавшейся успехом. В феврале 2006 года монастырь был закрыт, монахи выдворены из помещений. После закрытия монастыря отцы переехали в Словакию и присоединились к Прешовской епархии, в которой служили несколько месяцев, после чего вернулись в Россию (в октябре 2006 - январе 2007 проживали в Украине). Проживали в РФ как частные лица и служили на родине только частным образом (для своей общины). о.Алипий скончался от инсульта 22 декабря 2012 года. Игумен Филипп проживает в Санкт-Петербурге и имеет гражданскую работу.

Община сестер во имя св. Нила Сорского (Москва)

Основана игуменом Мартирием Багиным (бывший священник РПЦ , где 15 сентября 1998 года запрещен в служении (обнародовал диктофонную запись с патриархом Алексием II), в 1999 году присоединился к Католической Церкви; с 2000 по 2010 год служил в Германии, духовником семинарии "Коллегиум Ориентале" в баварском городе Айхштэтт), являющимся духовником общины. Включает сестер, ведущих монашескую жизнь и нескольких послушниц, находится в Москве. Община помогает в духовной жизни мирянам и семьям, ведет экуменическую работу. Община сестер во имя св. Нила Сорского существует с ведома епископа Иосифа Верта и стремится к получению канонического статуса в качестве монашеской общины.

Общины мирян, имеющие частный характер

Общины, представленные, в этом списке, не имеют официального статуса. Некоторые из представленных общин стремятся к его получению, остальные сохраняют частный характер, что дозволяется каноническим правом Католической Церкви.

Общин во имя Святителя Филиппа Митрополита Московского (Москва)

Община создана в 1995 году инициативной группой греко-католиков. Домовой храм был оборудован в квартире старосты Владимира Белова [ум. 7 марта 2004] (Филевский Бульвар, дом 17). Служил в ней о. Стефан Каприо (выпускник Руссикума, служивший настоятелем римско-католического прихода во Владимире). После высылки о.Стефана в апреле 2002 года община некоторе время оставалась без окормления и потеряла часть прихожан. домовом храме общины, по ее приглашению, иногда служит игумен Иннокентий (Павлов) (уволенный за штат клирик РПЦ, формально к католической церкви не присоединявшийся).

Община св.Сергия Радонежского (Серпухов)

В 2003 году единоверческая (дониконовского обряда) община РПЦЗ во главе со священником Кириллом (Мироновым) присоединилась к католической церкви. В 2005 г. большинство членов общины отказались входить в устанавливаемые структуры РГКЦ и ушли в различные православные юрисдикции старого обряда, учрежденные в г. Серпухове, в результате чего община перестала действовать, а Кирилл (Миронов) начал служение в приходе свщмч. Игнатия Богоносца.

Община Святого Андрея Первозванного (Нижний Новгород)

Была создана по инициативе Николая Державина (староста общины и включала в себя несколько верующих мирян. В настоящее время о существовании и деятельности этой общины нет информации.

Община во мия священноисповедника Леонтия, экзарха Российского (Жуковский, Московская обл.)

Была создана по инициативе Александра Шведова (староста общины), прихожанина прихода во имя свщмч. Игнатия Антиохийского. Информация о деятельности общины в настоящее время отсутствует.

Община во имя Рождества Пресвятой Богородицы (Павловский Посад)

Настоятель: иерей Александр Симченко. Община перестала существовать.

"Община во имя бл. Леонида Федорова"

В 2001 г. в Интернете появился сайт некой "Общины во имя бл. Леонида Федорова" в Санкт-Петербурге. В действительности такая община никогда не существовала, сайт "Общины во имя бл. Леонида" был индивидуальным начинанием одного человека. По имеющейся информации создатель сайта в настоящее время является членом РПЦ МП.

Действовавшие в 1908-1937

Приход Рождества Пресвятой Богородицы (Москва)

В 1894 году священник Николай Толстой присоединяется к Риму и вернувшись в Москву устраивает в своем доме часовню, где тайно собираются католики. Вскоре об этом узнал Синод и о.Николая лишили сана, запретили проводить богослужения. Собственно Приход Рождества Пресвятой Богородицы был учрежден в 1918 экзархом Леонидом Федоровым. В 1922 году осталалось только около 100 верующих.
Настоятели:
о. Николай Толстой (1894 - ?)
о. Владимир Абрикосов (29 мая 1917 - 17 августа 1922) (арестован 17 августа 1922; 29 сентября 1922 выслан из СССР, проживал и активно действовал в Риме до 1926, после чего уйдя от дел проживал в Париже, скончался 22 июля 1966)
о. Николай Александров (17 августа 1922 (рукоположен в январе 1922) - 13 ноября 1923)

Приход Сошествия Святого Духа (Петроград)

В октябре 1905 в Петербург приезжает о. Алексей Зерчанинов (перешедший в католичество в 1896, после чего находился в заключении, а затем в ссылке) и начинает своей комнате он служить Литургию. В 1909 приезжает о. Евстафий Сусалев (старообрядческий священник белокриницкого согласия, перешедший в католичество годом ранее). В доме, где жил о. Зерчанов (ул. Полозова, 12) устраивается домашняя церковь храм Св. Духа (освящена 28 марта 1909, была закрыта в 1914 году). о.Евстафий возглавляет группу "старообрядцев, приемлющих общение с Римом". 15 апреля 1911 часовня преобразована в приходскую церковь. Из-за увеличения числа паствы было найдено новое помещение, которое было освящено 30 сентября 1912. В 1914, после опечатания храма св.Духа, формируются небольшие группы вокруг священников - о.Алексея, служащего в латинской церкви св.Екатерины (на службы приходило 30-40 человек), о.Иоанна Дейбнера (собиралась в опечатанной церкви Святого Духа на Бармалеевой), и прихавшего в 1915 о.Глеба Верховского (служил на квартире, а затем в церкви святого Иоанна Крестителя на Садовой улице), общая численность не превышала 300 человек. Приход Сошествия Святого Духа был официально учрежден при установлении Экзархата 2 апреля 1917 на Б. Пушкарской. В 1918 году было около 400 верующих. 14 сентября 1921 года было положено начало монашеской общине Святого Духа (сестры Иустиния Данзас и Евпраксия Башмакова). 5 декабря 1922 все католические храмы города были опечатаны. В 1922 году осталалось только около 70 верующих. В 1923 году недавно рукоположенный и назначенный викарием прихода о. Епифаний арестовывается. После освобождения два года (1933-37) служил в различных храмах Ленинграда.
Настоятели
о. Алексей Зерчанинов (1905-1914)
о. Леонид Федоров (1917-1922)
о. Епифаний Акулов (август 1922 - 1923 и 1933-1937) (25 августа 1937 расстралян)
Служили: о. Иоанн Дейбнер (1909- 17 ноября 1923)
о. Алексей Зерчанинов (1914- июнь 1924)
о. Евстафий Сусалев (1909 - июне 1918)
о. Глеб Верховский (1915 - июль 1918)
о. Диодор Колпинский (перешел из латинского обряда) (1916 - 1918)
о. Трофим Семяцкий (1917 - ?)
дьякон Николай Тарге (-1918)
о. Николай Михалев (1927-1929 и июль 1934 - май 1935)

Приход Казанской Божьей Матери (слобода Нижняя Богдановка, Луганская область, Украина)

29 июня 1918 приходской единоверческий священник, иеромонах Потапий (Емельянов) вместе со своим приходом присоединился к Католической церкви. До этого он дважды избирался местным сходом настоятелем церкви, хотя ранее (8 февраля 1918) он был запрещен в служении на предыдущем приходе. В связи с отказом в подтвеждении его настоятелем церкви и произошел переход в католическую церковь. В богослужении использоал старый обряд. Приход в первый период своего сущестования (1918-1919) насчитывал примерно 1 тысячу человек, В октябре-декабре 1918 и сентябре-декабре 1919 находился в заключении (был выпущен на свободу красными частями). После его возвращения в Нижнюю Богдановку храм ему вернуть не удалось, даже не смотря на решение ликвидкома (в мае 1922 храм официально был передан греко-католической общине, однако до конца оставался в руках православных). о.Потапий служил в небольшом частном доме.На 1924 года в приходе насчитывалось 12 человек. 27 января 1927 о.Потапий арестован и сослан на Соловки (скончался в 1936) и община фактически прекращает свое существование.

Одесса

В 1920-ых годах в Одессе служил о. Николай Толстой (-1926)

в 1917 году были общины без священников в Вологде, Петрозаводске, Архангельске, Ярославле. В 1922 году осталась только община из 15 человек в Саратове и отдельные верующие (около 200 человек) в других населенных пунктах (многие верующие к этому моменту побили или эмигрировали, около 2 тысяч человек покинули РГКЦ).

Зарубежные приходы

Приход (Берлин)

Образован из русских белоэмигранто в 1927 году, когда в Берлин был прислан новорукоположенный священник о.Димитрий. Сперва служили в капелле монастыря кармелиток. В 1926-34 годах богослужения совершались на латинском престоле в часовне св.Фомы, затем богослужения перенесены в маленькую домовую часовню на ул.Шлютерштрассе 72 (где даже невозможно было поставить иконостас). В 1932 о. Димитрия (переведен в Лувен духовником студитов) сменил о. Владимир (рукоположен в 1930). Началось издательство приходского бюллетеня. Имелось мирян "Братство им.святителя и чудотворца Николая". Всего в середине 30-ых годов насчитывалось чуть более 110 прихожан и еще 20 человек в провинции. Община жила по григорианскому календарю. В 1943 в дом с чаовней попала бомба, а о.Владимир был арестован Гестапо (после войны освобожден). После войны община стала совсем маленькой и после смерти о.Владимира перестала существовать.
Настоятели: о. Димитрий Кузьмин-Караваев (1927-1931)
о. Владимир Длусский (1932-1943 и 1945-1967)

Приход (Мюнхен)

В 1946 образовался неболшой, но активный приход, создавший домовую церковь. Однако через какое-то время община перестала сущестовать, и на ее основе теперь существет только пастырский пункт.
Настоятели: о.Мефодий (1946-1949)
о.Карл Отт (1949-2002)
о. Юрий Аввакумов (200*-

Приход Благовещения Пресвятой Богородицы (Брюссель)

В 1951 году переселившийся в город епископ Павел образоваывает общину и начинает служить в домовом храме. В 1954 году снят дом, где оборудована Благовещенская церковь (avenue de la Couronne. 206). Настоятелем назначен о.Антоний (еп.Павел остается попечителем). На литургиях присутствуют 10-15 человек.
Настоятель: епископ Павел Мелетьев (1951-1954)
о. Антоний Ильц (1954-
Слудил диакон Василий фон Бурман (1955-1960)

Приход св.Троицы (Париж)

первая литургия была отслужена в 1925 году иеромонахом Александром Евреиновым. В 1927 году был создан приход и куплено здание на авеню Сер Розали (церковь освящена в 1928). В 1934 приобретено новое здание (рю Франсуа Жирар 39). В 1936 году богослужение было переведено на новый стиль. До 1954 русский приход был приписным, потом стал самостоятельным. Достаточно крупный и стабильный приход.
Настоятели:
о. Александр Евреинов (1927-1936)
аббат Христофор Дюмон (1936-1954)
о. Павел Гречишкин (30 января 1954 -1964)
о. Александр Кулик (1964-1966)
о. Георгий Рошко (1966 - 1997)
о. Петр (Бернар) Дюпир (5 апреля 2000 - (в 1997-2000, ответственный за дела)
Служили
о. Михаил Недточин (1936-194*)
о. Павел Гречишкин (1947-1954)
о. Георгий Рошко (1957-1966)
о. Анри Птижан (1966-18 октября 1974)
о. Жоэль Куртуа (2001-

Приход (Ницца)

В 1928 году создана небольшая домовая церковь византийского обряда (авеню де Пессикар 20). Настоятель о. Александр Дейбнер (1928-1930) (в 1930 перешел в православие). Община прекратила существование и верующие остались без окормления.

Приход св. Иринея Лионского (Лион)

В 1930 году общину начал организовывать о. Лев. 18 декабря 1932 года была освящена домовая цреовь на рю Огюст Комт.
Настоятели
о. Лев Жеденов (1930-1937)
о. Николай Братко (1937 - 3 апреля 1958)

Приход св.Антония (Рим)

С 1910 действовала церковь св.Лаврентия (около форума Трояна), которая была закрыта и разрушена в 1932 году (из-за работ по реконструкии города). 20 октября 1932 года была освящена новая церковь - св.Антония при коллегиуме "Руссикум".
Настоятели:
о.Сергей Веригин (1910-1938)

Приход (Вена)

Община получила место в приделе собора св.архистратига Михаила, который был полностью переделан, поставлен иконостас. Приход насчитывал до 100 человек. После войны прекратил существование.
Настоятель о. Павел Гречишкин (1931-1947)

Приход св.ап. Андрея Первозванного (Сан-Франциско)

Общину начал организовывать о. Михаил, приглашенный латинским архиепископом для работы среди молокан. Церковь была освящена 27 сентябя 1937 года. В 1939 прибыл новый настоятель, англичанин, который безуспешно пытался продолжить обращение молокан. Позже перешел в украинский василианский орден. В 1955 пришлось расстаться со старым помещением. Временные богослужения проводились в часовне на кладбище. 12 декабря 1957 г. прихожане обрели новый храм - бывшая латинская церковь Св. Антоний в Эль Сегундо. В 1970-ых большинство прихожан стали англоязычными, на английский перешло и богослужение. 17 июня 1979 года прихожанин Габриэль Симор (Gabriel Seamore) был рукоположен постоянным дияконом (и занимался фактическим окормлением прихода в первой половине 1985 и с 1986 по 1987 года, когда не было постоянного священника). На 2019 год община насчитывла примерно 40 человек.
Настоятели:
о. Михаил Недоточин (1935-1939)
о. Иоанн Райдер (1939-1954)
о. Фионан Бранниган (1954- июнь 1972)
о. Феодор Вилькок (1972 - 25 января 1985)
о. Лаврентий Доминик (июль 1985 - июль 1986)
о. Алексий Смит (28 июня 1987 -

Приход св. Михаила (Нью-Йорк)

За создание общины взялся приехавший в Нью-Йорк в 1935 году о. Андрей. В 1936 была устроена часовня в приходской школе при старом соборе святого Патрика на кладбище в Нью-Йорке (богослужения совершались ежедневно). После смерти первого настоятеля в течении 10 лет приход окормляли иезуиты из общины Фордамского университета. Одна из самых крупных и стабильных общин русского византийского обряда.
Настоятели:
о. Андрей Рогош (1936 - 17 октября 1969)
о. Иосиф Ломбарди (1979-1988)
о. Джон Солес (1988-

Приход Фатимской Божией Матери (Сан-Франциско)

Община была образована приехавшим из Харбина в 1948 о. Николаем, в 1950 о.Николай начал служить литургию в костеле св.Игнатия. В 1954 был создан самостоятельный приход, построен храм-часовня (101 20th Avenue). Ныне приход многонационален, служба проводиться по синодальному обряду, песнопения поются на английском. До 2005 года община окормлялась исключительно священниками-иезуитами. В 2012 году община переехала на новое место.
Настоятели:
о. Николай Бок (Nicholas Bock,) (1948-1954)
о. Андрей Урусов (Andrei Russo) (1954 - июль 1966)
о. Карл Патель (Karl Patel) (9 марта 1967 -) (второй священник в 1958-1967)
о. Джон Гири (John Geary)
о. Стивен А. Армстронг (Steven Armstrong) (1993-1999)
о. Марк Чикконе (Mark Ciccone) (- 9 октября 2005)
о. Евгений Людвиг (Eugene Ludwig) (9 октября 2005 -
о. Вито Перроне (Vito Perrone) (- 2013)
о. Кевин Кеннеди (Kevin Kennedy) (2013 -
Служили:
Теодор Франц Боссьют (Theodor Frans Bossuyt) (январь 1969 -)
диакон Кирилл (Брюс) Пагач (август 2005 -

Община свв. Кирилла и Мефодия (Денвер)

В 1999 году в Денвере появилась инициативная группа, создавшая общину русских католиков византийского обряда. В 2003 году в денверский римо-католический приходы св.Екатерины Венгерской был назначен настоятелем женатый священник восточного обряда о.Хризостом Фрэнк (Chrysostom Frank) (был священником в ПЦА , присоединился к католической церкви в 1996), который основал общину свв.Кирилла и Мефодия и начал еженедельню служить литургию. Первоначально для общины восточного обряда был выделен отдельный предел, но к 2006 году весь интерьер костела был переоборудован так, чтобы удовлетворять потребности обеих общин. Месса латинского обряда служится в 9 утра, литургия св.Иоанна Златоуста (на английском) в 12. В июне 2016 года русская католическая община была перемещена из костёла св.Екатерины в часовню св.Джона Френсиса Реджиса (Жан-Франсуа Режи), которая находится в частном иезуитском Университете Реджис (окормлять прожолжил о.Хризостом).

Приход Введения во храм Пресвятой Богородицы (Монреаль)

В 1951 в Канаду был назначен о. Роман Каккютти. В 1956 община начала строительство храма, который был освящен в 1959. Приход был небольшой, и после смерти настоятеля недолго продержался и перестал существовать в 1997 году.
Настоятели
о. Иосиф Ледди (уп.1956 - 2 февраля 1986)
о. Леони Пьетро (1986-1995)

Приход свв. апп. Петра и Павла (Буэнос-Айрес)

Общину организовал о Филипп. Была построена церковь (Guemes 2962) в обычном доме. В конце 40-ых община насчитывала 250 человек, к 1953 вырос до 300. Позже был построена еще одна церковь - Преображенская. Приход находится в юрисдикции Ординариата для верных восточных обядов в Аргентине.
Настоятели:
о. Филипп де Режис (1946-19 февраля 1954)
архимандрит Николай Алексеев (-23 апреля 1952)
Служили:
о. Валентин Танаев (1947-195*)
о. Александр Кулик (1948-1966)
о. Георгий Коваленко (12 января 1951 -1958)
о. Павел Крайник (1957-?)
о. Доминго Крпан

Приход Благовещения Пресвятой Богородицы (Сан-Пауло)

Общину организовал присланный в Сан-Пауло о. Василий. В 1954 от бразильских католических монахинь было получено здание на Ипиранге, в котором была создана церковь. В августе 2013 года приход перешел в юрисдикцию РПЦ .
Настоятели:
о. Василий Буржуа (1951 - 8 апреля 1963)
о. Федор Вилькок (1963-1966)
о. Иоанн Штойссер (1966-2004)
Служили:
о Иоанн Штойссер (1955-1966)
о. Федор Вилькок (1957-1963)
о. Викентий Пупинис (196*-1979)
о. Василий Руффинг (1981-?)

Община (Сантьяго)

Настоятель о. Всеволод Рошко (1949-1953)

Община св.Николая (Мельбурн)

В 1960 году прибыл о. Георгий Брянчанинов, организовавший общину, богослужения проводятся в храме св.Николая. о.Георгий и ныне является настоятелем прихода. В 2008 году община переехала в Викторию. Вторым священником с 1960-ых до своей смерти 11 марта 2008 года служил доминиканец о.Питер Ноулз (Peter Knowles). 25 декабря 2006 года о.Георгий Брянчанинов ушел на покой и проживает в доме престарелых, а полноценное окормление прихода легло на плечи священника Лоуренса Кросса (Lawrence Cross) (который был рукоположен священником 25 июня 2001 года). Через год община была вынуждена оставить старое место в Мельбурне, с февраля по июль 2008 года богослужения проводились в часовне Мельнурнского Университета. В августе 2008 года община переехала в новое помещение, находящееся в городке North Fitzroy.

Община (Сидней)

В 1949 году в Австралию прибыла большая часть верующих из Харбина В 1951 из Лондона прибыл о.Андрей и богослужения проводились в соборе св. Патрика.
Настоятели
о. Андрей Катков (1951-1958)
о. Георгий Брянчанинов (1957-1960)
о. Георгий Артс (1963-

Духовная миссия помощи русским Литвы (Каунас)

В 1934 году в Литву вернулся епископ восточного обряда Пятрас Бучис, окормлявший русские зарубежные общины. Не смотря на собственное нежелание и отсутствие государственной поддержки, под давлением Ватикана епископ Бучис начал служение в восточном обряде - первую литургию в Литве он совершил 21 октября 1934 года в иезуитском костеле. На ней присутствовало значительное количество русских интелигентов. В декабре было получено разрешение служить в бывшем православном Петропавловском соборе (в 1919 году превращенном в Гарнизонный костел св.Михаила Архангела). Однако интерес к новой инициативе быстро спал, и уже в марте 1935 года епископ Бучис подал прошение о переводе в Америку, вновь безрезультатное. Осенью 1935 года епископ Бучис переезжает в Тяльшай, регулярные богослужения в Каунасе прекращаются, но епископ посещает русские деревни (православные и старообрядческие), где служит и пытается проповедовать. В начале 1937 года Конгрегация восточных церквей учреждает Духовную миссию помощи русским Литвы, главой которой назначают епископа Бучиса, который летом 1937 возвращается в Каунас и возобновляет еженедельные богослужения в Каунасском Соборе. Осенью 1937 года на помощь из Русскикума были присланы священник голландец Иосиф Франциск Гельвеген (Helwegen) и диакон Роман Киприанович (летом 1938 года из-за недовольства его работой епископом Бучисом, который подозревал диакона в том, что тот отговаривает православных от перехода в унию и даже сам планирует перейти в православие, выслан обратно в Италию), после прибытия которых богослужения стали ежедневными. В январе 1938 года с семьей принял унию присоединился к миссии Семен Брызгалов, бывший псаломщик православного прихода Ужпаляй. Летом 1938 года в Каунас прибыл новый сотрудник, украинец Иван Хоменко, рукоположенный Бучисом во диаконы в декабре 1938 года (вернулся в Рим в 1940 году). Также в декабре в Каунас из Токио вернулся иеромонах-марианин Владимир Мажонас, ранее работавший в Харбинской миссии. В воскресной литургии участвовало 200-300 человек, по будням - до 30, однако около трети присутствующих составляли просто любопытствующие, а большую часть - католики латинского обряда, опоздавшие на свою мессу, православных было мало, многие из якобы желающих обратиться преследовали корыстные цели. В июле 1939 года епископу Бучису, избранному генералом конгрегации мариан, наконец удалось уехать в Америку (а в 1951, после многих просьб, ему разрешили отказаться от восточного обряда). Новым главой Миссии был назначен выпускник Руссикума священник Михаил Недточин, прибывший в Литву в августе 1939 года. В июне 1940, после ввода советский войск, о.Михаил пытался покинуть территорию Литвы, но бы арестован. В начале немекцой оккупации в 1941 году он был освобожден из тюрьмы и выслан в Италию. После ввода советских войск был арестован и священник Гельвеген, вывезен в Москву, но вскоре, как иностранный гражданин, был освобожден и вернулся в Каунас. В мае 1941 был арестован и позже умер в заключении священник Мажонас. В январе 1942 (по другим данным в 1943) в Нидерланды вернулся и вященник Гельвеген, лишившись последнего клирика и не создав ни одного прихода или крепкой общины, Миссия прекратила свое существование.

Община (Эстония)

Греко-католическую русскую общину окормляли о.Василий Буржуа (1932-1945), о. Иоанн Райдер, SJ (1933-1939) и о. Кутнер

На востоке Римской империи христианство стало распространяться уже в 1 в. В начале 4 в., при Константине Великом, гонения на христианскую церковь прекратились, и христианство стало официальной религией Римского государства. Запад Римской империи был по преимуществу латиноязычным, между тем как на востоке преобладал греческий язык (низшие классы Египта и Сирии говорили, соответственно, на коптском и сирийском языках). Эти языки с самого начала стали использоваться для проповеди христианства и за богослужением: христианская Библия очень рано была переведена с греческого языка на латинский, коптский и сирийский.

Раннехристианская церковь была организована как система отдельных и самостоятельных общин (церквей) с центрами в столицах стран и провинций и в крупных городах. Епископы крупных городов осуществляли надзор за церквами в прилежащих к этим городам областях. Уже к 5 в. сложилась система, в соответствии с которой епископы Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, которых было принято называть папами, стали считаться главами церквей соответствующих регионов, на императора же возлагалась обязанность защищать церковь и обеспечивать ее доктринальное единство.

Пятый век был отмечен началом бурных христологических споров, оказавших глубокое влияние на церковь. Несториане учили, что в Христе соединились две личности – божественная и человеческая. Их непримиримые оппоненты, монофизиты, учили, что Христос обладает только одной личностью и что в нем божественная и человеческая природы неразрывно слиты в единой богочеловеческой природе. Обе эти крайности были осуждены официальной церковью как еретические, но многие люди в Египте и Сирии с энтузиазмом восприняли эти доктрины. Коптское население и значительная часть сирийцев отдали предпочтение монофизитству, а другая часть сирийцев примкнула к несторианству.

В конце 5 в. Западно-Римская империя распалась, и на ее территории образовался ряд варварских королевств, но на Востоке продолжила свое существование Византийская империя со столицей в Константинополе. Византийские императоры неоднократно предпринимали гонения на монофизитов и несториан Египта и Сирии. И когда в 7 в. в эти страны вторглись мусульманские завоеватели, значительная часть населения встретила их как освободителей. Тем временем разрыв между религиозной культурой латинских и греческих христиан все более углублялся. Так, западное духовенство стало рассматривать церковь как социальную институцию, полностью независимую от государства, в результате чего со временем папы Римские приняли на себя ряд полномочий прежних имперских властей, на Востоке же – невзирая на то, что Константинопольские патриархи носили титул «вселенских патриархов», – важность роли византийского императора как видимого главы церкви постоянно возрастала. Константина Великого , первого христианского императора, называли «равноапостольным». Раскол между Западной (Католической) и Восточной (Православной) церковью обычно датируют 1054, однако в действительности имел место постепенный и длительный процесс разделения, в большей степени обусловленный расхождениями в обычаях и мнениях, чем догматическими разногласиями. Действительно важным событием, ставшим причиной непреодолимого отчуждения, можно считать захват Константинополя крестоносцами (1204), в результате чего греческие христиане на много веков потеряли доверие к Западу.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Слово «православие» (греч. orthodoxia) означает «правильную веру». Свою веру церковь основывает на Св. Писании, на учении древних отцов церкви – Василия Великого (ум. ок. 379), Григория Назианзина (ум. ок. 390), Иоанна Златоуста (ум. 407) и других, а также на церковном Предании, сохраняемом прежде всего в литургической традиции. Строгие догматические формулировки этого вероучения были выработаны вселенскими соборами, из которых Православная церковь признает семь первых. I Никейский собор (325), осудив арианство, провозгласил божественность Иисуса Христа. I Константинопольский собор (381) признал божественность Святого Духа, завершающего триединство Св. Троицы. Эфесский собор (431) осудил несториан, признав ипостасное единство Христа. Халкидонский собор (451), в противовес монофизитам, признал различение во Христе двух природ – божественной и человеческой. II Константинопольский собор (553) подтвердил осуждение несторианства. III Константинопольский собор (680–681) принял учение о двух волях, божественной и человеческой, во Христе, осудив учение монофелитов, которые – опираясь на поддержку имперских властей – пытались найти компромисс между ортодоксией и монофизитством. Наконец, II Никейский собор (787) признал каноничность иконопочитания и осудил иконоборцев, которые пользовались поддержкой византийских императоров. Наиболее авторитетным сводом ортодоксального вероучения считается Точное изложение православной веры Иоанна Дамаскина (ум. ок. 754).

Самым существенным доктринальным расхождением между Православной церковью и латинскими католиками явились разногласия по поводу проблемы т.н. филиокве . В древнем символе веры, принятом на I Никейском соборе и дополненном на I Константинопольском соборе, сказано, что Святой Дух исходит от Бога Отца. Однако сначала в Испании, затем в Галлии, а позднее и в Италии в латинском символе веры к соответствующему стиху стали добавлять слово filioque, означающее «и от Сына». Западные теологи рассматривали это добавление не как новшество, а как разъяснение, имеющее антиарианскую направленность, однако православные богословы были не согласны с этим. Некоторые из них полагали, что Св. Дух исходит от Отца через Сына, но, хотя это утверждение можно было истолковывать в том же смысле, что и католическое прибавление филиокве, все без исключения православные богословы считали недопустимым включение в символ веры слова, которое не было санкционировано вселенским собором. Фотий (ум. 826) и Михаил Керуларий, два патриарха Константинопольских, сыгравших важнейшую роль в греко-латинских церковных спорах, говорили о филиокве как о глубочайшем заблуждении Запада.

Хотя Православная церковь отличалась крайним консерватизмом в вопросах догматической чистоты, особенно тех, которые касались божественной Троицы и Христова Воплощения, – поле деятельности для работы богословской мысли оставалось еще очень широким. Максим Исповедник (ум. 662), Феодор Студит (ум. 826), Симеон Новый Богослов (ум. 1033) и Григорий Палама (ум. 1359) внесли огромный вклад в развитие христианской теологии, особенно в области монашеской духовности.

Монашеству принадлежала исключительно важная роль в жизни Православной церкви. Монашество можно определить как уход от мира ради молитвенной жизни либо в отшельничестве, либо в общежитии с другими монахами. Монахи не вступают в брак, не владеют личной собственностью и чаще всего накладывают на себя суровые ограничения в пище и сне. Первые христианские монахи появились в египетской пустыне на рубеже 3 и 4 вв. Определенную роль в зарождении монашеского движения могло сыграть желание укрыться от гонений и, возможно, подражание нехристианским (в частности, буддистским) образцам, но с самого начала стержнем христианского монашества было стремление к единению с Богом через отказ от всех других объектов желания. Василий Великий в 4 в. составил монашеский устав, который – с небольшими видоизменениями – до сих пор регулирует жизнь православного монашества. Монашеское движение очень быстро захватило Сирию, Малую Азию и Грецию. Престиж монашества особенно укрепился во время иконоборческих споров 8 и 9 вв., когда монахи решительно сопротивлялись попыткам византийских императоров изъять из церквей иконы и священные изображения, а многие монахи подвергались преследованиям и принимали мученическую смерть за православную веру. В Средние века крупными монашескими центрами были гора Олимп в Вифинии и Константинополь, однако главным центром православного монашества был и остается по сей день Афон в северной Греции – гористый полуостров, на котором начиная с 10 в. возникли десятки монастырей.

Первым великим теоретиком монашеской духовности был Евагрий Понтийский (ум. 399), полагавший, что человеческая душа соединилась с плотью в результате грехопадения и что именно плоть явилась причиной страстей, отвлекающих человека от Бога. Поэтому основной целью монашеской жизни он считал достижение состояния бесстрастия (apatheia), посредством которого достигается знание Бога. II Константинопольский собор осудил оригенистское учение о том, что плоть чужда подлинной человеческой природе. Последующие теоретики монашества – в частности, Максим Исповедник, – пытались очистить учение Евагрия от неортодоксальных элементов, утверждая, что весь человек (а не только его душа) освящается, воспитывая в себе любовь к Богу и к ближнему. Тем не менее православная аскетика оставалась по преимуществу созерцательной. В 14 в. – главным образом под влиянием учения Григория Паламы – среди православных монахов утверждается исихазм, включающий в себя прежде всего особую технику молитвы, которая подразумевала контроль над дыханием и длительное мысленное сосредоточение на краткой молитве, обращенной к Иисусу Христу (т.н. Иисусова молитва). Согласно учению исихастов, такого рода «умная» молитва позволяет обрести душевный мир, а позднее приводит к экстатическому созерцанию того божественного света, который окружал Христа в момент его преображения (Мф 17:1-8).

Исихазм, как и монашеская духовность в целом, могли вызывать восхищение, но едва ли могли превратиться в обычную практику для простых людей, живущих в мире труда и плотской любви и связанных семейными узами. Однако церковь не пренебрегала их духовной жизнью, поскольку для мирян, как и для монашества, центром православной религиозной практики была литургия и христианские таинства. Большинство православных богословов признает семь таинств: крещение, миропомазание, евхаристию, священство, брак, покаяние и елеосвящение. Поскольку число таинств формально не было определено вселенскими соборами, к семи перечисленным таинствам иногда прибавляют еще и таинство монашеского пострижения. Сакраментальная (относящаяся к таинствам) практика Православной церкви во многих деталях отлична от западной. Крещение здесь осуществляется через троекратное погружение, и, как правило, за ним сразу же следует миропомазание, так что Таинство миропомазания в православии совершается чаще всего над младенцами, а не над детьми, достигшими отрочества, как у католиков. В таинстве покаяния большее значение придается сокрушению о грехах и духовному наставлению со стороны исповедника, а не получению формального отпущения грехов. Второй брак людей овдовевших или разведенных в православии допускается, третий осуждается, а четвертый запрещается. Церковная иерархия включает в себя епископов, священников и диаконов. Православное духовенство может быть неженатым, однако в священнический и диаконский сан могут посвящать и женатых мужчин (что становится обязательным требованием, если они не имеют монашеского сана), поэтому большинство приходских священников обычно женаты (хотя повторный брак в случае вдовства им не дозволяется). Епископы обязательно должны быть безбрачными, поэтому их избирают обычно из числа монахов. Православная церковь особенно решительно выступает против идеи рукоположения женщин.

Важнейшим из всех христианских таинств в православии считается таинство евхаристии, и евхаристическая литургия является центром православного богослужения. Литургия совершается в церкви, которая разделена на три части: притвор, среднюю часть и алтарь. Алтарь отделен от остальной части церкви иконостасом – преградой, на которой помещены иконы (в православии не используются скульптурные изображения) Христа, Богородицы, святых и ангелов. В иконостасе имеются трое врат, соединяющих алтарь со средней частью церкви. Литургия начинается с проскомидии, приготовления к таинству, во время которой священник особым ножом («копием») вынимает частицы из просфор (выпеченных из квасного теста) и наливает в чашу красное виноградное вино с водой. Затем совершается литургия оглашенных, в которую входят молитвы святым, чья память празднуется в этот день, пение Трисвятой песни («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») и чтение Апостола и Евангелия (т.е. назначенных на этот день текстов из апостольских посланий и евангелий). После этого оглашенным (катехуменам, т.е. людям, готовящимся к крещению) в древности предписывалось покинуть церковь. Затем начинается литургия верных. Святые Дары – хлеб и вино – священнослужители проносят перед прихожанами и уносят в алтарь, где помещают их на престол. Священник вспоминает в молитве Тайную вечерю, во время которой Иисус Христос претворил хлеб и вино в свое Тело и Кровь. После этого совершается эпиклесис, в котором священник молитвенно просит Духа Святого сойти на Дары и пресуществить их. Затем все поют молитву «Отче наш». Наконец, совершается причащение верующих частицами пресуществленного хлеба, погруженными в чашу с пресуществленным вином, с помощью ложечки («лжицы»). Важнейшим в литургии является сам этот акт приобщения Тела и Крови Христовых и единения со Христом.

Конечной целью духовной жизни в православии считается приобщение к жизни Бога. Уже в Новом Завете сказано, что цель христианина состоит в том, чтобы сделаться «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1:4). Св. Афанасий Александрийский (ум. 373) учил, что «Бог сделался человеком, чтобы человек мог сделаться Богом». Поэтому понятие обожения (греч. theosis) занимает центральное место в православной традиции. На Западе Августин (ум. 430) разрабатывал учение о первородном грехе, согласно которому человеческая воля оказалась существенным образом повреждена в результате грехопадения Адама, и потому только жертвенная смерть Христа позволяет человеку избежать ада. Это учение остается основой католического и в еще большей степени – протестантского представления о миссии Христа и об искуплении грешников. Однако восточная традиция не выработала аналогичного учения. В православии Вочеловечение Христа рассматривается скорее как космическое событие: воплотившись, Бог приобщает к себе всю материальную реальность, а вочеловечившись – открывает всем людям возможность стать участниками его собственного, божественного существования. Верующий сможет насладиться всей полнотой божественной жизни только после смерти, на небесах, однако началом этой жизни является принятие крещения, а затем она поддерживается приобщением Св. Даров в таинстве евхаристии. Николай Кавасила (ум. 1395) писал, что Христос приобщил нас к небесной жизни, наклонив для нас небо и приблизив его к земле. Монахи наиболее серьезно относятся к своему совершенствованию в этой небесной жизни, однако все православные христиане призываются – через таинства и литургию – к участию в этой жизни.

Православную церковь иногда упрекают в недостаточном внимании к делам мира сего – даже тем, которые прямо касаются религии, в частности, в том, что Православная церковь не интересуется миссионерской деятельностью. Но надо учитывать, что после завоевания Константинополя турками в 1453 и последовавшего за ним падения Византийской империи Греческая церковь, естественно, была озабочена главным образом тем, чтобы выжить в условиях мусульманского владычества. Однако до этого она весьма активно занималась христианизацией кавказских народов, в частности грузин. Кроме того, ей принадлежала главная роль в христианизации славян. Святые Кирилл (ум. 869) и Мефодий (ум. 885) занимались миссионерской деятельностью среди славян Балканского полуострова, а позднее – в Моравии. Русь была обращена в христианство в правление киевского князя Владимира (980–1015). В результате этой миссионерской деятельности в Православной церкви представители славянских народов в настоящее время численно преобладают над греками. Русская православная церковь, избежавшая турецкого владычества, в свою очередь деятельно занялась миссионерской работой. Так, Стефан Пермский (ум. 1396) обратил в христианство народ коми, а затем последовала работа и среди других народов севера Европы и Азии. Миссии Русской православной церкви были созданы в Китае в 1715, в Японии – в 1861. Пока Аляска принадлежала России, миссионеры работали также и в русской Америке.

Православная церковь всегда уделяла внимание своим отношениям с другими христианскими церквами. В 1274, а затем в 1439 церковь Византийской империи формально объединялась с Западной церковью под властью папы. Обе унии, порожденные политическими соображениями, и встреченные враждебно православным населением, не имели успеха. В 16 в. начались контакты с протестантскими теологами в Западной Европе, и патриарх Кирилл Лукарий (ум. 1638) предпринял неудавшуюся попытку придать православному богословию кальвинистскую окраску. В 19 в. поддерживались контакты со старокатоликами. В 20 в. Православная церковь занимает активную позицию во Всемирном совете церквей . Решительным шагом вперед в развитии отношений с римскими католиками явилась встреча патриарха Константинопольского Афинагора I с папой Павлом VI, состоявшаяся в Иерусалиме в 1964. В следующем году они обнародовали совместную декларацию, в которой были выражены сожаление по поводу отчуждения между двумя церквами и надежда на то, что различия между ними можно преодолеть очищением сердец, осознанием исторических ошибок и твердой решимостью прийти к общему пониманию и исповеданию апостольской веры.

Православная церковь объединяет сегодня четыре древних патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) и еще одиннадцать самостоятельных (автокефальных) церквей. Верховное положение среди глав православных церквей по традиции занимает патриарх Константинопольский, однако он не является единоличным главою всей Православной церкви. Православные церкви объединяет общая вера и общая богослужебная практика, но все они самостоятельно управляют своими делами. Ниже перечисляются Православные церкви, которые существуют на сегодняшний день.

Константинопольский патриархат.

После завоевания турками Константинополя (1453) православная иерархия прежней Византийской империи претерпела многие тяготы. Тем не менее патриархи Константинопольские продолжали оставаться во главе Православной церкви в Османской империи, и лишь когда Греция, Сербия, Румыния и Болгария освободились от турецкого ига, их религиозные связи с Константинопольским патриархатом ослабли. Константинополь (современный Стамбул, Турция) продолжает оставаться главной епископской кафедрой православного мира, и занимающий эту кафедру епископ носит титул «вселенского патриарха», однако под его юрисдикцией состоит, в основном, лишь сильно уменьшившееся в своей численности православное население Турции. Что касается греческих территорий, то Константинополю подчиняются самостоятельные Критская церковь (остров Крит) и Додеканесская церковь (острова Южные Спорады). Кроме того, в непосредственное подчинение патриарха Константинопольского входят монастыри горы Афон – самоуправляемой территории в составе Греции. Патриарх также осуществляет надзор за греческими церквами за рубежом, крупнейшей из которых является Греческая православная церковь Северной и Южной Америки, с резиденцией своего главы в Нью-Йорке. Небольшие автономные православные церкви Финляндии и Японии также входят в юрисдикцию Константинополя.

Александрийский патриархат.

Древняя Александрийская епископская кафедра осуществляет руководство духовной жизнью небольшой греческой общины в Египте. Однако в 20 в. к Александрийской церкви присоединились многие новообращенные в странах экваториальной Африки – в Кении, Уганде, Танзании и др. В 1990 под юрисдикцией Александрийского патриарха находилось ок. 300 000 верующих.

Антиохийский патриархат.

Под юрисдикцией патриарха Антиохийского, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия), в 1990 находилось ок. 400 000 православных верующих, приблизительно половину из которых составляли арабоязычные сирийцы, а другую половину – представители сирийской диаспоры в Америке.

Иерусалимский патриархат.

В 1990 паству патриарха Иерусалимского составляло ок. 100 000 христиан-арабов Иордании, Израиля и оккупированных Израилем территорий.

Русская православная церковь.

Христианство было принято на Руси в конце 10 в. Первоначально во главе церкви стояли митрополиты Киевские, и главным центром монашества была Киево-Печерская лавра. Однако в 14 и 15 вв. центр политической жизни сместился к северу. В 1448 возникла самостоятельная Московская митрополия, а Киев сохранил под своей юрисдикцией только территории современной Украины и Белоруссии. Свято-Троицкая Сергиева лавра (Сергиев Посад), основанная Сергием Радонежским (ум. 1392), стала одним из главных центров русской духовной культуры.

Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Возникла теория Москвы как «Третьего Рима»: согласно этой теории, сам Рим под властью пап отпал от православия, Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

Тем временем Украина вошла в состав Речи Посполитой, и Киевский митрополит стал подчиняться не Москве, а Константинополю. В 1596 была заключена Брестская уния, в результате которой многие украинцы стали католиками. Православные украинцы возвратились под юрисдикцию Москвы в 17 и 18 вв., после воссоединения Украины с Россией.

После произведенной патриархом Никоном в 1653 церковной реформы, призванной привести русскую богослужебную практику в соответствие с греческой, от Русской Православной церкви откололись противники этих реформ, которых стали называть старообрядцами, или раскольниками. Старообрядцы подразделялись на поповцев (имевших священников), беспоповцев (не имевших священников) и беглопоповцев (которые сами не рукополагали священников, но принимали священников, уже рукоположенных в Православной церкви и пожелавших присоединиться к старообрядцам).

Со временем русские цари стали играть в Русской православной церкви ту же роль, какую прежде играли византийские императоры. В 1721 Петр Великий упразднил патриаршество, чтобы добиться более тесного взаимодействия церкви с новой административной системой. В 18 и 19 вв. царский режим принуждал украинских католиков на территории Российской империи войти в Православную церковь. Кроме того, русские цари объявили себя защитниками всех православных за пределами России, миллионы которых являлись подданными Османской империи.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, Русская православная церковь продолжала жить напряженной духовной жизнью. Серафим Саровский (ум. 1833) явился вдохновителем великого духовного возрождения в России 19 в. Иоанн Кроштадтский (ум. 1909) прилагал значительные усилия для приобщения к церковным таинствам и богослужениям беднейших слоев населения. В 19 в. православие привлекало многих представителей русской интеллигенции.

В 1917, после падения царской власти, в России было восстановлено патриаршество и избран новый патриарх Московский и всея Руси. Советское правительство наложило ограничения на деятельность церкви, арестовывало и казнило духовенство и развернуло масштабную атеистическую пропаганду. Тысячи церквей и монастырей были закрыты, многие разрушены, а некоторые превращены в музеи. Падение царизма побудило украинцев предпринять попытку создать поместную автокефальную церковь, но советские власти пресекли эту попытку.

В период Второй мировой войны государство изменило свое отношение к церкви. Православие традиционно ассоциировалось в России с патриотической идеологией, и руководство страны привлекло церковь, чтобы поднять народ на защиту «Святой Руси» против гитлеровских захватчиков. Положение церкви в конце 1950-х вновь стало достаточно сложным.

Церковь заняла более прочную позицию при М.С.Горбачеве в конце 1980-х годов. Падение советского строя в 1991 открыло перед ней новые возможности для роста и развития, однако поставило и перед лицом новых проблем, связанных с угрозой усвоения Россией новых для нее ценностей западного потребительского общества. Кроме того, отказ от подавления проявлений националистического духа привел к противостоянию с Русской православной церковью на Украине. Униаты (католики восточного обряда) западной Украины, присоединенные к Православной церкви в 1946, получили независимость в 1990, образовав Украинскую греко-католическую церковь; им была возвращена часть церковного имущества и зданий. В 1998 на территории Украины действовали приходы Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) и Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Между УПЦ КП и УАПЦ ведутся переговоры об объединении с образованием Украинской поместной православной церкви с патриаршим управлением.

Русская православная церковь (РПЦ) во главе с патриархом Московским и всея Руси (с 1990 Алексий II) объединяет в своем лоне значительную часть населения бывшего Советского Союза. Точное число православных верующих назвать невозможно (вероятно, 80–90 млн.). В 1999 в РПЦ имелось 128 епархий (в 1989 – 67), более 19 000 приходов (в 1988 – 6893), 480 монастырей (в 1980 – 18). Старообрядцы-поповцы, возглавляемые архиепископом Московским, насчитывают приблизительно 1 млн. человек. Беспоповцы, входящие во множество самостоятельных общин, также насчитывают ок. 1 млн. А к числу старообрядцев-беглопоповцев принадлежит ок. 200 000 верующих. Сотрудничество Московского патриархата с советскими властями привело к отделению от нее правого крыла церкви, образовавшего Русскую православную церковь за рубежом (Русскую зарубежную церковь); в 1990 эта церковь насчитывала ок. 100 000 членов. В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении, устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви.

Румынская православная церковь.

Румыны – единственный из романских народов, который исповедует православие. Румынская церковь получила статус автокефальной в 1885, а с 1925 ее возглавляет патриарх Бухарестский. В 1990 она насчитывала ок. 19 млн. членов.

Православная церковь Греции.

Сирийская православная (яковитская) церковь.

Религиозная жизнь в Сирии в 5–6 вв. претерпела почти ту же эволюцию, что и в Египте. Большинство местного сирийскоязычного населения приняло учение монофизитов, что в значительной степени было обусловлено неприязнью к эллинизированным землевладельцам и жителям городов, а также к греческому императору в Константинополе. Хотя наиболее выдающимся сирийским монофизитским богословом был Север Антиохийский (ум. 538), Яков Барадай (500–578) сыграл настолько важную роль в строительстве монофизитской церкви Сирии, что ее стали называть яковитской. Первоначально население Сирии составляли по преимуществу христиане, однако позднее большинство населения приняло ислам. В 1990 Сирийская яковитская церковь насчитывала ок. 250 000 членов, живших в основном в Сирии и Ираке. Во главе ее стоит яковитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия).

Малабарская яковитская, или Маланкарская сирийская православная (яковитская) церковь.

По преданию, христианство в Индию принес апостол Фома. К 6 в. в юго-западной Индии уже существовали несторианские общины. По мере того как Несторианская церковь приходила в упадок, эти христиане приобретали все большую самостоятельность. В 16 в. под влиянием португальских миссионеров некоторые из них стали католиками. Однако попытки приобщить индийских христиан к западной религиозной практике у многих вызывали протест, и в 17 в. те из верующих, кто не пожелал присоединиться к Римско-католической церкви, стали яковитами. Во главе Малабарской яковитской церкви стоит католикос Востока с резиденцией в Коттаяме, и в 1990 она насчитывала ок. 1,7 млн. членов.

Малабарская сирийская церковь св. Фомы, отделившаяся от Яковитской церкви под влиянием англиканских миссионеров в первой половине 19 в., насчитывала в 1990 ок. 700 000 членов.

Армянская апостольская церковь.

В 314 Армения стала первой страной, провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения монофизитства в 451 христологические споры в Армении не затихали, и в 506 Армянская церковь официально заняла антихалкидонскую позицию. В 12 в. Нерсес Благодатный заявил, что христологическое учение Армянской церкви отнюдь не противоречит учению Халкидонского собора; действительно, армяне были привержены монофизитской доктрине в значительно меньшей степени, нежели, к примеру, эфиопские христиане. Армянская церковь уцелела несмотря на жестокую резню, учиненную турками во время Первой мировой войны , и атеизм советского период. В 1990 Армянская церковь насчитывала ок. 4 млн. членов в самой Армении и во всем мире. Во главе церкви стоит патриарх-католикос.

ВОСТОЧНЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

Римско-католическая церковь включает в себя 22 «обряда», образующие шесть групп. Это латинский обряд, к которому принадлежит 90% католиков во всем мире, византийские обряды, александрийские обряды, антиохийские обряды, восточно-сирийские обряды и армянский обряд. Верующие всех католических обрядов придерживаются единого вероучения и признают власть папы, однако в каждом обряде сохраняются свои собственные литургические традиции, церковная организация и духовность, в основном совпадающие с теми, которые характерны для соответствующих некатолических церквей. Так, например, у католиков восточных обрядов сохраняется институт женатого священства, поскольку целибатное священство является характерной особенностью церковной дисциплины католиков латинского обряда, а не предметом католического вероучения. Католиков восточных обрядов часто называют униатами, однако это название считается оскорбительным. Католики восточных обрядов пользуются значительной свободой в управлении своими делами, поскольку некоторые свои полномочия по отношению к Латинской церкви папа Римский осуществляет как патриарх Запада, а не как папа.

Византийские обряды.

Католики византийских обрядов живут на Ближнем Востоке и в странах Восточной Европы, а также в эмигрантских общинах по всему миру. Мельхитский обряд возник в 1724, после спорного избрания патриарха Антиохийского. Начиная с этого времени часть мельхитов придерживается православия, а другая их часть присоединилась к Римско-католической церкви. Само слово «мельхиты» (или «мелькиты») означает «роялисты» и использовалось для обозначения церквей, которые исповедовали ту же веру, что и византийские правители, – в отличие, например, от коптов и яковитов. Мельхитскую церковь возглавляет патриарх Антиохийский, который проживает в Дамаске, и в 1990 к этой церкви принадлежало ок. 1 млн. верующих.

В результате Брестской унии 1596 к Римско-католической церкви присоединилось много украинцев. Те из них, которые проживали на территориях, вошедших в состав Российской империи в 18 в., под давлением царских властей были возвращены в православие, однако украинцы, проживавшие на территории Австрийской империи (в Галиции), стали католиками украинского обряда, а проживавшие в Венгерском королевстве – католиками русинского обряда. Позднее Галиция перешла под власть Польши, где накануне Второй мировой войны насчитывалось ок. 3–5 млн. украинских католиков. Они проживали преимущественно на территории, которая была аннексирована Советским Союзом в 1940-х годах, и были насильственно присоединены к Русской православной церкви. Церковь украинского обряда возглавляет архиепископ Львовский. К ней принадлежат многие украинцы в США и Канаде, и в настоящее время предпринимаются усилия к ее восстановлении на территории постсоветской Украины. К церкви русинского обряда, во главе которой стоит архиепископ Питтсбургский, также принадлежат в основном эмигранты. Исторически близкие к ним венгерский, словацкий и югославский обряды в целом имели более благополучную судьбу у себя дома. В общей сложности этим пяти обрядам в 1990 принадлежало ок. 2,5 млн. активных верующих.

Католики румынского обряда существуют с 1697, когда Трансильвания вошла в состав Венгрии, и насчитывали ок. 1,5 млн. человек до того момента, когда в 1948 они были насильственно присоединены к Румынской православной церкви.

К итало-албанскому обряду в 1990 принадлежало ок. 60 000 верующих; это проживающие в Южной Италии и на Сицилии христиане византийского обряда, которые всегда были католиками.

Александрийские обряды.

Копты-католики и эфиопы-католики придерживаются обряда, восходящего к александрийской традиции. Во главе католиков коптского обряда стоит католический коптский патриарх Александрийский, и в 1990 их насчитывалось ок. 170 000. Католиков эфиопского обряда, возглавляемых собственным архиепископом в Аддис-Абебе, в 1990 насчитывалось ок. 120 000 человек.

Антиохийские обряды.

Три значительных группы католиков в своей религиозной практике придерживаются западносирийских обрядов, восходящих к антиохийской традиции. В результате унии сиро-яковитов с Римом в 1782 возник сирийский обряд. Во главе католиков сирийского обряда, в 1990 насчитывавших ок. 100 000, стоит католический сирийский патриарх Антиохийский, кафедра которого находится в Бейруте. Мар-Иваниос, яковитский епископ в юго-западной Индии, в 1930 стал католиком; его примеру последовали тысячи яковитов, которые в 1932 получили статус католиков маланкарского обряда. Резиденция их архиепископа находится в Тривандре, и в 1990 их насчитывалось ок. 300 000.

Католики маронитского обряда свое происхождение ведут из древней Сирии. Некогда св. Марон (ум. 410?) основал в Северной Сирии монастырь, монахи которого сыграли важную роль в христианизации местного населения и строительстве церкви, что превратилось в нелегкую задачу после мусульманского завоевания Сирии в 7 в. По преданию, первый маронитский патриарх был избран в 685. В 8 и 9 вв. маронитская община постепенно переселилась из Северной Сирии в Ливан. Марониты почти не поддерживали связей с другими христианами, и их вероучение имело видимый монофелитский уклон, что объяснялось их неосведомленностью о решениях III Константинопольского собора. Когда в Ливан пришли крестоносцы, марониты вступили в контакт с западными христианами. в 1180–1181 марониты признали папу Александра III. Они оставались католиками в преимущественно мусульманском окружении и хотя говорили на арабском языке, составляли особое национальное меньшинство и имели собственные традиции. В настоящее время марониты играют заметную роль в политической жизни Ливана. В литургии и уставе маронитов заметно влияние латинского обряда. Во главе маронитской церкви стоит маронитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в окрестностях Бейрута. В 1990 насчитывалось ок. 2 млн. маронитов в Ливане, других странах Ближнего Востока и среди ливанских эмигрантов по всему миру.

Восточносирийские обряды.

К католикам восточносирийских обрядов относят католиков Халдейской и Малабарской церквей. Халдейская католическая церковь возникла в 1553, когда в Несторианской церкви произошел раскол и одна ее часть признала власть папы Римского. В 1990 к ней принадлежало ок. 600 000 верующих. Большинство из них проживает на территории Ирака, где они составляют самую многочисленную христианскую общину. Христиане Несторианской церкви в юго-западной Индии, которые стали католиками в 16 в., именуются католиками малабарского обряда. Малабарская литургия и церковный обиход носят печать сильного латинского влияния. Во главе малабарских католиков стоят архиепископы Эрнакуламский и Чанганачерийский, и в 1990 эта церковь насчитывала ок. 2,9 млн. членов.

Армянский обряд.

Уния армянских христиан с Римско-католической церковью существовала с 1198 по 1375. Начало этой унии было положено во время крестовых походов, когда армяне стали союзниками латинян в борьбе против мусульман. Современный армянский обряд возник в 1742. Армянские католики, особенно бенедиктинские монахи-мехитариты, внесли заметный вклад в армянскую культуру, они издавали книги и учреждали школы. Во главе католиков армянского обряда стоит патриарх Киликийский, резиденция которого находится в Бейруте. В 1990 их насчитывалось ок. 150 000 в различных странах Ближнего Востока.

Литература:

Поснов М.Э. История христианской Церкви (до разделения церквей – 1054 г. ). Киев, 1991
Шмеман А. Исторический путь Православия . М., 1993
Христианство . Энциклопедический словарь , тт. 1–3. М., 1993–1995
Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви , тт.1–3. М., 1994
Христианство: Словарь . М., 1994
Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в ХХ веке . М., 1995
Народы и религии мира . Энциклопедия . М., 1998

«История возникновения и особенности Латинского и Византийского обрядов христианской церкви»

Чтобы достаточно осветить и раскрыть данную тему, необходимо рассмотреть чем является обряд сам по себе. Обряд представляет собой традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни человеческого коллектива. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью (Погребение, Инициации), называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды - календарными, обряды, представляющие из себя мистерии (тайные обряды, в которых участвуют только посвящённые), являются религиозными обрядами.
Христианство, как и любая другая религия, не является исключением и содержит в себе обряды. Обряды существовали в христианстве ещё у самых его истоков, доказательства и свидетельства ожно найти в Священном Писании. С развитием и событиями самого христианства и христианской церкви изменения затрагивали и обрядовую сторону религии, таким образом, обряды видоизменялись по своему богословскому, смысловому и чинопоследовательному содержанию, что, в конечном счёте, привело к образованию в ортодоксальной церкви Латинского и Византийского обрядов.
Латинский или Римский обряд - это литургический (богослужебный) обряд, сложившийся в первые века нашей эры в Римской Церкви. Закрепление его основных форм традиционно связывается с именем папы Григория I Великого.
Византийский обряд - литургический (богослужебный) обряд, сложившийся в раннее средневековье в Византийской империи. Многие элементы византийского обряда восходят к древней богослужебной практике Антиохийской Церкви.
Рассматривая данную тему, необходимо рассмотреть и само понятие Литургии.

Литургия (греч. общее дело) - главное из общественных богослужений, во время которого совершается таинство причащения. В раннехристианские времена существовали последования литургии, которые с течением времени вышли из богослужебного употребления (в т.ч. литургия апостола Марка, совершавшаяся в Александрии до XII в., когда она была заменена византийским чином). Ввиду общности происхождения, общее построение литургий одинаково, различия касаются преимущественно молитв евхаристического канона. Чин литургии состоит из трёх частей - проскомидии (подготовительной), литургии оглашенных (на которой разрешается присутствовать оглашенным) и литургии верных (на которой оглашенным присутствовать не разрешается). Чин литургии в Латинском обряде отличен от чина литургии Византийского обряда, как уже говорилось, в молитвенном содержании евхаристического канона. Основные части Божественной Литургии – это Литургия Оглашенных и Литургия Верных (в западной терминологии, соответственно, Литургия Слова и Евхаристическая Литургия). Смысл обоих сводится к встрече верующих с Богом: в первом она осуществляется в слушании Его Откровения, во втором - в приобщении живому Христу посредством вкушения Его Тела и Крови.
Центральная часть Литургии, состоящая из названных разделов, обрамляется также начальными и завершающими обрядами и может содержать богослужебные вкрапления, не имеющие прямого отношения к основным разделам. Оба раздела Божественной Литургии имеют ветхозаветные корни: для Литургии Оглашенных это общинный синагогальный чин чтения и толкования Слова Божия, для Литургии Верных - семейные иудейские ритуалы субботней и пасхальной трапез (последняя имеет особое значение, поскольку именно на ней Христос установил таинство Евхаристии).
Литургия оглашенных обязана своим названием древнецерковной практике катехумената, или оглашения (подготовки к Крещению), когда первая часть Литургии играла важную роль в обучении готовящихся к Крещению (оглашенных) основам веры. В те времена она состояла из нескольких чтений Священного Писания, главным среди которых было чтение Евангелия, а также проповеди, толковавшей прочитанное; кроме того в неё входили различные молитвенные прошения и, в завершение, молитвы об оглашенных и их отпуст, т. к. во второй части Литургии могли участвовать только крещёные (т. н. «верные» - отсюда название). Основными частями Литургии верных являлись Проскомидия, во время которой дары (хлеб и вино) подготавливались для предстоящего освящения, Анафора - молитва, во время которой происходит само освящение даров, и обряд Причащения, когда священник и все участвовавшие в Литургии верующие приобщались Тела и Крови Господа.
Большинство названных богослужебных элементов сохранились в Божественной Литургии до настоящего времени, хотя многие из них сильно трансформировались в средние века. Так, в большинстве восточных обрядов проскомидия разделилась на две части и основная из них стала совершаться в самом начале, до Литургии Оглашенных, без непосредственного участия верующих; во всех литургических обрядах значительная доля священнических молитв (в т. ч., большая часть Анафоры) стала произноситься священником тайно; и многое другое.
В различных поместных Церквах с течением веков возникали разные по тексту, структуре и внешнему оформлению Литургии, многие из которых закреплялись в виде богослужебных последований, приобретая собственное наименование. Имя, которое носит та или иная Литургия, чаще всего означает не авторство (за исключением редких случаев), а авторитет, с которым связывает её традиция. Со временем, однако, как на Востоке, так и на Западе наметился процесс унификации литургического обряда и собственно Литургии. В Православной Церкви фактически были сохранены лишь две Литургии - Литургия Василия Великого и Литургия Иоанна Златоуста; в Католической Церкви закрепилась Римская Месса.

ЛАТИНСКИЙ ОБРЯД.
Как уже говорилось, Латинский (Римский) литургический обряд сложился в первые века нашей эры в Римской Церкви. Закрепление его основных форм традиционно связывается с именем папы Григория I Великого. В раннее средневековье заимствуется рядом других регионов Западной Европы, в частности, Франкским королевством, где существенно видоизменяется и дополняется. На заре существования Священной Римской империи латинский обряд получает на её территории повсеместное распространение и претерпевает немало новых изменений, которые вскоре принимаются и в самом Риме. Несмотря на разнообразие разговорных языков этого ареала, единственным богослужебным языком латинского обряда остаётся латынь.
Вскоре после великого разделения Церквей папа Григорий VII проводит унификацию литургического обряда в Католической Церкви, оставляя латинский обряд в качестве единственного приемлемого для богослужения (незначительное исключение составляют амвросианский обряд в Милане, мозарабский - в некоторых районах Испании и некоторые другие; позже, в результате унии, к ним прибавятся восточные обряды). В Латинском обряде Божественная Литургия именуется Мессой (Missa Romana) [искажённое лат. missa, первоначально, возможно, обозначавшее отпуст (от глагола mitto - отпускать, отсылать), а впоследствии распространившееся на все богослужение].
Римская Месса была в некоторой степени реформирована на Тридентском соборе, и в 1570 папой Пием V были кодифицированы правила её служения и текст. Этот чин Мессы, именуемый «тридентским», просуществовал в Католической Церкви до 1960-х гг. Тридентский чин Мессы сохраняется ныне у католиков-традиционалистов. Римская Месса была сохранена, хотя и с заметными изменениями, в Англиканской Церкви и в некоторых других общинах, возникших на Западе в результате Реформации.
Структура Римской Мессы в целом сходна со структурой всех Божественных Литургий. Две её основные части - Литургия Слова (Liturgia verbi: соответствует Литургии оглашенных в византийском обряде) и Евхаристическая Литургия (Liturgia eucharistica: соответствует Литургии верных); Приношение даров (соответствует Проскомидии) является составляющей частью Евхаристической Литургии и не отделено от неё, как во многих восточных обрядах. Литургия Слова и Евхаристическая Литургия вместе взятые обрамлены Начальными обрядами и Заключительными обрядами.

Начальные обряды
Вход служащего духовенства в пресвитерий (алтарную часть храма); входные молитвы, основу которых составляет псалом 42; обряд покаяния(исповедание своей греховности сперва священником, потом молящимися, с молитвой о снисхождении Божием и прощении); пение (или чтение, если Месса без пения) изменяемого в зависимости от дня церковного календаря или случая, по которому Месса совершается, входного песнопения (Introitus; в реформированной Мессе называется Cantus/Antiphona ad Introitum), после которого поется короткая литания «Kyrie eleison» («Господи, помилуй»); в воскресные и праздничные дни, за исключением периодов подготовительных перед Рождеством и Пасхой, поется гимн «Gloria» («Слава в вышних Богу»); читается изменяемая вступительная молитва ( Collecta).

Литургия Слова
Читается Апостол (Epistola - буквально «послание»), затем поется градуал, к которому в отдельных случаях могут добавляться другие песнопения (тракт, секвенция, аллилуия); читается Евангелие; после него может следовать проповедь. В воскресные и праздничные дни поётся или читается «Credo» («Верую»: Никео-Константинопольский Символ веры).

Начало Евхаристической Литургии
Приношение даров, или Офферторий (Offertorium). Звучит изменяемое песнопение на Предложение даров - Офферторий. Может быть совершено каждение предложенных даров со словами псалма 140. Священнослужители подготавливают Хлеб и Вино для пресуществления. Священник омывает руки (со словами псалма 25) в знак требования нравственной чистоты. После нескольких молитв над предложенными дарами, и призыва верных к усиленному молению о том, чтобы евхаристическая жертва была благоугодна Богу, следует изменяемая Тайная молитва ( Secreta; в соответствии с практикой, установившейся с 8 в., с этого момента большая часть молитв прочитывается священником тайно; в реформированной Мессе читается во всеуслышание и называется «Молитвой над дарами»).

Евхаристический канон
Центральная часть Евхаристической Литургии - Евхаристический канон (Анафора; в реформированной Мессе называется «Евхаристической молитвой» ). В римском обряде со времен святого Григория I Великого до 1969 в качестве Евхаристической молитвы использовался только т. н. «Римский канон» (Canon Romanus), который в основном сложился уже в 4 в., но канонически фиксированную форму принял на Тридентском соборе. Римский канон является анафорой Александрийского типа, близкой по структуре некоторым анафорам, используемым в Коптской и Эфиопской Церквах.
Римский канон открывается префацией (единственная часть анафоры, произносимая во всеуслышание; использовалось более 10 префаций, в зависимости от дня или цели совершения Мессы, хотя прежде их существовало значительно больше), которая выражает благодарение Богу Отцу за спасение во Христе (подчеркивая особую связь с празднуемым событием) и завершается ангельским славословием «Свят, Свят, Свят» («Sanctus»). Затем следует прошение принять и благословить дары (1-й эпиклесис), как приношение, совершаемое прежде всего о Церкви. Это прошение дополняется молитва о Церкви, об иерархии, обо всех предстоящих людях и о тех, за кого они эту жертву приносят. Констатируется единство Церкви небесной и земной; при этом воздаётся честь Богоматери, апостолам и древним святым, чтившимся в Римской Церкви. Следует повторная просьба принять приношение и ещё одно моление о том, чтобы приношение было принято, исполнено благословения Божия (2-й эпиклесис) и стало Телом и Кровью Христа.
Далее идёт повествование об установлении Евхаристии, содержащее установительные слова Иисуса Христа над хлебом и чашей. К словам над чашей добавляются слова: «Тайна веры» (имеется в виду Новый Завет-Союз, заключённый Богом с людьми на Тайной Вечере, ставший брачным союзом Христа и Его Невесты - Церкви, который апостол Павел в Послании к Ефесянам называет «великой тайной»). Установительные слова продолжает анамнесис (констатация того, что евхаристическое приношение совершается в воспоминание спасительных страданий Христа, Его смерти, воскресения и вознесения), который переходит в свидетельство о приношении непорочной Жертвы от Божиих даров и даяний. Это дополняется прошением о том, чтобы Жертва была вознесена ангелом на небесный престол Божий, от которого, через причастие, участники нынешней литургии воспримут ниспосланную им благодать (3-й эпиклесис).
После этого совершается поминовение усопших и святых - Иоанна Крестителя, Стефана и других святых, особенно мучеников и мучениц, с древности чтимых в Римской Церкви, дополняемое словами о верховном посредничестве Христа, через Которого совершается наша молитва и литургия, в действии Которого Бог все созидает, освящает, животворит, благословляет и дарует нам все благое. Канон завершающее славословием, прославляющим в Троице единого Бога.

Причащение
Последняя часть Евхаристической Литургии - обряд причащения. Открывается Молитвой Господней («Отче наш»), за которой следует прошение о мире, приветствие мира, преломление освящённого Хлеба и соединение евхаристических видов (подробнее см. в статье Литургия Иоанна Златоуста). Поётся короткая литания «Agnus Dei» («Агнец Божий»). Затем происходит собственно причащение духовенства и народа, после чего священник очищает священные сосуды и поётся изменяемое причастное песнопение (Communio; в реформированной Мессе называется ), за которым следует изменяемая благодарственная молитва после причащения (Postcommunio; в реформированной Мессе называется ). Обряд причащения завершается меняющейся в зависимости от дня церковного года молитвой после причащения.

Заключительные обряды
Отпуст, за которым может следовать заключительное благословение священника, а также чтение заключительного Евангелия (как правило, начало Евангелия от Иоанна).
Ещё более существенной становится богослужебная реформа, начатая на 2-м Ватиканском соборе (1962-1965) и продолжающаяся поныне. Её цель - вернуть богослужению его изначальную функцию, во многом утраченную с течением веков: в частности, сделать участие верующих в богослужении более активным и сознательным, возродить воспитательную роль богослужения. Наиболее существенные шаги в этом направлении лежат в русле т. н. инкультурации (включения в конкретную национальную культуру), в их числе - перевод богослужения на современные национальные языки (при сохранении за латынью «первенства чести»), более смелое использование национальной музыки (при сохранении «первенства чести» за григорианским хоралом), приспособление к богослужению местных обычаев, не противоречащих духу Евангелия, и многое другое. Богослужение заметно упрощается: из него исключаются многие поздние напластования, исказившие первоначальный смысл или затруднившие его понимание; в то же время возвращается многое утраченное в течение веков, имевшее большую духовную ценность. В настоящее время, как и прежде, к латинскому обряду принадлежит подавляющее большинство верующих Католической Церкви (эта её часть именуется Латинской Церковью).
Латинский обряд, при всех тенденциях к его унификации, не был однороден даже в эпоху высокого средневековья. Внутри него существовали некоторые отличия, как региональные, так и обусловленные богослужебной практикой различных монашеских орденов и конгрегаций. Отдельные региональные особенности были развиты в Церквах и общинах, возникших в результате Реформации и дальнейшего развития протестантизма, часть которых сохранила латинский обряд в той или иной степени в своём богослужении. Наиболее близким к богослужению Католической Церкви остаётся богослужение Англиканской Церкви (основывающейся на салисберийском изводе латинского обряда) и старокатоликов; несколько больше отличается богослужение в лютеранстве.
После принятия реформы Второго Ватиканского собора была увеличена роль литургии слова. В реформированной мессе Евангелие предваряется одним или двумя (в воскресные и праздничные дни) чтениями из внеевангельских книг Ветхого и Нового Заветов (см. в статье Лекционарий); после первого чтения звучит ответный псалом (Psalmus responsorius), строфы которого перемежаются рефреном, повторяемым всеми участниками мессы. Важное место уделяется проповеди, которая желательна в будничные дни и обязательна в воскресные и праздничные. В завершающей части литургии слова возрождён древний обычай всеобщей молитвы, или молитвы верных (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), - серии молитвенных прошений о нуждах Церкви и всего мира, а также, иногда, отдельных лиц или групп людей. Приношение даров заметно упрощено: священнические молитвы заменены более краткими, восходящими к раннехристианским временам. В ряде общин возрождён древний обычай приношения даров народом (священник принимает хлеб и вино из рук прихожан; к алтарю подносятся также и другие плоды земли или дары верующих храму), иногда торжественной процессией. Все важнейшие молитвы, требующие осмысленного участия верных, включая Евхаристическую молитву, читаются во всеуслышание.
Помимо Римского канона (в который внесены незначительные изменения; он получает название «I Евхаристической молитвы»), первоначально были введены ещё три Евхаристические молитвы (священник выбирает, какую из них служить, по собственному усмотрению): II - основывается на Анафоре из «Апостольского предания», приписываемого святому Ипполиту Римскому; III - творение современных литургистов; IV - адаптация Александрийской редакции Анафоры Василия Великого. Впоследствии были добавлены несколько Евхаристических молитв для особых ситуаций: т. н. «V Евхаристическая молитва» (на случаи важных ассамблей Церкви), 2 Евхаристические молитвы о примирении и 3 Евхаристические молитвы мессы для детей. (Новые Евхаристические молитвы продолжают создаваться в некоторых движениях Католической Церкви, однако далеко не все подобные тексты утверждены церковными властями). Кроме того, введено дополнительно более 70 префаций на разные дни и периоды календаря и т. п. (часть из них - забытые древние тексты, другие созданы в нынешнее время). Добавлен анамнесис, произносимый после установительных слов всем народом. Все Евхаристические молитвы, кроме I, содержат эпиклесис в смысле призывания Святого Духа. Стало допускаться причащение мирян под двумя видами. Значительно упрощены сложные и малопонятные тексты ряда мест Мессы, сокращены дублирующиеся тексты. Упрощены начальные и заключительные обряды (не читается заключительное Евангелие). Разрешается импровизация текста в ряде мест, целый ряд молитв и песнопений допускает большое количество вариантов.
Также в Латинском обряде существует Литургия Преждеосвящённых Даров (имеющая аналог в Византийском обряде), именуемая Missa Praesanctificatorum. Она служится только в Страстную пятницу, когда не положено совершать полное евхаристическое богослужение (по той же причине, что и в Византийском обряде во все будни Великого поста).
Незначительное число римо-католиков отказалось принять реформы 2-го Ватиканского собора и сохранило богослужение по старому (тридентскому) чину. Часть их остаётся в общении с Римом, используя с его благословения старый обряд. Другая часть традиционалистов («лефевристы», названы по имени своего основателя, архиепископа М. Лефевра; официальное самоназвание - «Братство святого Пия Десятого») находится в расколе с Ватиканом.
Издания текста:
Тридентский чин: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum Pii V Pontificis Maximi jussu editum. (С 1570 переиздавался неоднократно).
Реформированный чин: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli Pp. VI promulgatum. Editio typica. Typis Polyglottis Vaticanis, 1979; Editio typica altera, 1975.
Русский перевод тридентского чина см. в книге: Господу помолимся. Молитвенник для католиков латинского обряда. Рим, 1949.
Переводы реформированного чина мессы на русский язык предпринимались неоднократно; официально утверждённый церковными властями текст см. в книге: К Тебе взываю. Молитвенник для католиков латинского обряда. М., 1994.

ВИЗАНТИЙСКИЙ ОБРЯД.
Византийский литургический обряд сложился в раннее средневековье в Византийской империи. Многие элементы византийского обряда восходят к древней богослужебной практике Антиохийской Церкви. К концу 1 тысячелетия стал доминирующим в Константинопольской и других Восточных Церквах. В последние века в Православной Церкви является практически единственным литургическим обрядом (исключение составляют единичные общины). Помимо этого используется в тех Восточных Католических Церквах, которые возникли в результате унии или перехода под юрисдикцию Рима отдельных православных общин.
В ходе исторического развития византийского обряда многие его элементы претерпели существенную эволюцию и сильно варьируются в зависимости от национальной культуры и конкретного региона. Поскольку в эпоху зрелого и позднего средневековья на соборное и приходское богослужение оказывало серьёзное влияние монастырское, эти различия во многом обусловлены особенностями доминирующего монашеского устава (Типикон): так, если на Ближнем Востоке и Балканах таким уставом оказывается Студийский, то на Руси господствует Иерусалимский устав (в 19 веке он утверждается и в Грузии). Ярким примером «разветвления» византийского обряда могут служить богослужебные отличия Русской Православной Церкви в юрисдикции Московского патриархата и старообрядчества (особенно отличается богослужение старообрядцев-беспоповцев).
В Православной Церкви фактически были сохранены лишь две Литургии - Литургия Василия Великого, Литургия Иоанна Златоуста.

ЛИТУРГИЯ ИОАННА ЗЛАТОУСТА.
Это одна из двух основных Божественных Литургий (наряду с Литургией Василия Великого), используемых в Византийском обряде. Традиционно носит имя святого Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского (ок. 347-407), однако в рукописях эта атрибуция появляется только с 8 в.; до этого она, по-видимому, именовалась «Литургией Двенадцати Апостолов». Тем не менее, вполне вероятно, что Иоанн Златоуст был причастен к развитию её текста.

Особенности литургии Иоанна Златоуста
В основной своей структуре сходна с Литургией Василия Великого, от которой отличается лишь священническими молитвами (которые со временем стали читаться тайно), начиная с завершающей молитвы Литургии оглашенных, в том числе Анафорой. Эта структура восходит к древней антиохийской богослужебной практике, получившей с конца 4 в. дальнейшее развитие в Константинополе. К 8 в. приобретает вид, в основном сходный с современным. В числе наиболее существенных отличий нынешнего состояния Литургии Иоанна Златоуста (равно как и Литургии Василия Великого) от первоначального - разъединение Проскомидии, первоначально находившейся в самом начале Литургии, и перенесение ее первой части в самое начало, перед Литургией оглашенных (несколько ближе к первоначальному оказывается архиерейский чин Божественной Литургии, когда первая часть Проскомидии довершается епископом во время «Херувимской песни»). Другим отличием является тайное чтение священником ряда важнейших молитв, лишающее молящихся полноты текста и видения его логической перспективы; в реальности это обернулось тем, что текст распадается на несколько частей, большая из которых прочитывается тайно, а меньшая (в том числе завершение) произносится в виде священнических возгласов (вопрос о возвращении тайным молитвам их первоначального звучания во всеуслышание поднимался в последнее время многими православными литургистами и пастырями, в том числе при подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917).
Формально Литургия Иоанна Златоуста в её нынешнем виде делится на Проскомидию, предваряемую Входными молитвами, Литургию Оглашенных и Литургию Верных.
Первоначально Литургия Иоанна Златоуста служилась в Византии сравнительно редко. Со временем она стала в Православной Церкви основной. По уставу служится во все дни года, кроме Великого поста, когда она совершается только по субботам первых шести недель, в Благовещение и Вербное Воскресенье, а также в те дни, примыкающие к Рождеству Христову и Крещению, когда совершается Литургия Василия Великого или не положено Литургии вовсе.
Текст Литургии Иоанна Златоуста имеется в любом издании православного Служебника. Существуют также отдельные издания. Критическое издание греческого текста по ранним рукописям см. в книге: Arranz M. L"Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996.

ЛИТУРГИЯ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО.
Является одной из двух основных Божественных Литургий (наряду с Литургией Иоанна Златоуста), совершаемых в Православной Церкви и Восточных Католических Церквах, использующих византийский обряд. Носит имя святого Василия Великого (ок. 330-379), хотя, по мнению многих специалистов, ему принадлежит не весь текст литургии.

Особенности Литургии Василия Великого
Порядок основных разделов тождественен Литургии Иоанна Златоуста; отличие составляют некоторые священнические молитвы (начиная с завершающей молитвы Литургии оглашенных и далее, большая часть которых произносится тайно), в том числе содержит собственную Анафору. Текст Анафоры, по-видимому, действительно написан Василием Великим. Это так называемая Византийская редакция Анафоры Василия (помимо нее имеется, в частности, более краткая Александрийская, написанная, возможно, им самим первоначально, а потом переработанная в Византийскую, которая в наши дни используется с небольшими изменениями в Римской Мессе под названием «IV Евхаристическая молитва»). Эта Анафора продолжает традиции Евхаристических молитв восточно-сирийского (или эллинистического антиохийского) типа и отличается высочайшими поэтическими и богословскими достоинствами. Ввиду того, что к эпохе зрелого средневековья сложилась практика тайных священнических молитв, большая часть текста любой Анафоры стала прочитываться предстоятелем тайно, и лишь некоторые его фрагменты сохранили звучание во всеуслышание в виде священнических возгласов и песнопений (именно во время этих песнопений прочитываются тайные молитвы). Такая же участь постигла и Литургию Василия Великого (именно из-за объема ее Анафоры объясняется большая, чем в Литургии Иоанна Златоуста, продолжительность песнопений, звучащих в это время). В последнее время, однако, многие архиереи и священники стремятся произносить её во всеуслышание и не нарушать её единства.
С течением веков в текст Анафоры Литургии Василия Великого вторгались некоторые интерполяции, часть которых запечатлелась в Служебниках Русской Православной Церкви и ряда других Церквей, испытавших ее влияние. Это, прежде всего, перенесение последних слов эпиклесиса Литургии Иоанна Златоуста, а также введение в эпиклесис тропаря Третьего Часа.
Также следует подчеркнуть особенности Анафоры (центрального раздела полного евхаристического богослужения), входящей в состав Литургии Василия Великого.
Анафора Литургии Василия Великого открывается пространной Префацией (Предначинанием), началом которой становится торжественное провозглашение имени Божия - «Сущий» (в церковнославянском переводе: «Сый»; греческий оригинал - «ho wn», что соответствует древнееврейскому YHWH- имени Божию, открытому Моисею из пламени горящего куста): «Сый Владыко, Господи, Боже Отче Вседержителю покланяемый! Достойно, яко воистинну, и праведно, и лепо великолепию святыни Твоея, Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благословити, Тебе кланятися, Тебе благодарити, Тебе славити Единаго воистинну сущаго Бога...». Дальнейшим развитием Префации, которая, как и вся Анафора, обращена к Лицу Бога Отца, является раскрытие догмата о Пресвятой Троице. Воспевается откровение Божие в смысле открытия Богом Самого Себя людям ради их спасения: «... Ты еси даровавый нам познание Своея истины». Но и само Божественное домостроительство - дело спасения мира через Сына - раскрывается как откровение Отца: «... Отче Господа нашего Иисуса Христа, великаго Бога и Спасителя, упования нашего, Иже есть образ Твоея благости: печать равнообразная, в Себя показуя Тя Отца...». Домостроительство Отца через Сына, Его откровение в Сыне довершается явлением третьей Ипостаси Троицы: «Имже (Христом) Дух Святый явися...». Действием Святого Духа совершается на земле служение людей Богу («... от Негоже вся тварь словесная же и умная укрепляема Тебе служит...»), соединяясь с ангельскими силами в славословии «Свят, Свят, Свят...».
Далее обычное для любой Анафоры повествование об установлении Евхаристии предваряется подробным изложением истории творения, грехопадения и спасения Богом падшего мира. Эта часть, как и предшествующая, почти целиком составлена из цитат, взятых из различных книг Ветхого и Нового Заветов. Здесь снова настойчиво подчеркивается откровение Отца через Сына: «... егда же прииде исполнение времен, глаголал еси нам Самем Сыном Твоим, Имже и веки сотворил еси, Иже есть сияние славы Твоея и начертание Ипостаси Твоея, нося же вся глаголом силы Своея, не хищение непщева еже быти равен Тебе Богу и Отцу: но Бог Сый превечный, на земли явися и с человеки споживе...»; «... и пожив в мире сем, дав повеления спасительная, оставив нас прелести идольския, приведе в познание Тебе истиннаго Бога и Отца...». Тема домостроительства Отца через Сына постепенно подходит непосредственно к рассказу об установлении Евхаристии, но именно с указанием на непосредственную связь Тайной Вечери с голгофской жертвой: Христос «даде Себе измену (т. е. взамен) смерти, в ней же держими бехом, продани под грехом; и сошед крестом во ад, да исполнит Собою вся (т. е. чтобы наполнить все Собою), разреши болезни смертные (т. е. родовые муки смерти: образ, заимствованный из послания апостола Павла к Римлянам); и воскрес в третий день, и путь сотвори всякой плоти, еже из мертвых воскресением...»; «... остави же нам воспоминания спасительнаго Своего страдания сия, яже предложихом по Его заповедем: хотя бо изыти на вольную и приснопамятную и животворящую Свою смерть, в нощь в нюже предаяше Себе за мирский живот, прием хлеб во святыя Своя и пречистыя руки...» - и следует описание установления Евхаристии, содержащее Установительные слова Христа над хлебом и над чашей; к последним добавляется: «Сие творите в Мое воспоминание», - расширяемое словами из 1-го Послания апостола Павла к Коринфянам (11:25-26), произносимыми здесь от лица Самого Иисуса: «Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое воскресение исповедаете».
Далее следует обычный для всякой Анафоры анамнесис (констатация того, что евхаристическое приношение совершается в воспоминание спасительных страданий Христа, Его смерти и воскресения, а также в ожидании второго Его пришествия), который переходит в свидетельство о приносимой здесь с хвалою, благодарением и молением бескровной жертве: «Твоя от твоих....»; «Тебе поем...» (как в Литургии Иоанна Златоуста).
За анамнесисом следует эпиклесис (молитвенное призывание Святого Духа, силою Которого должно совершиться преложение даров), введением к которому служат примечательные слова: «Сего ради (...) и мы грешнии (...), дерзающе приступати святому Твоему жертвеннику и предложше вместообразная Святаго Тела и Крове Христа...». Предлагаемое «вместообразное» (греч. «antitypa») - это, во-первых, хлеб и вино, а во-вторых - вся история спасения во Христе, которая здесь, в земной Литургии, предлагается в приношение Отцу. Святому Духу надлежит снизойти на предлежащие дары, «благословити я, и освятити, и показати: хлеб убо сей - самое честное Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; чашу же сию - самую честную Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, излиянную за живот мира». Эпиклесис дополняется особым молением о достойном Причащении и соединении всех причащающихся «во единаго Духа Святаго причастие», чтобы они были сопричислены к праведникам.
В течение многих веков Литургия Василия Великого занимала первенствующее место в Константинопольской Церкви и совершалась чаще, чем Литургия Иоанна Златоуста (почти каждое воскресенье). Со временем, однако, её стали служить реже, пока, наконец, в уставном порядке не был закреплён обычай совершать её только 10 раз в году: в четверг и субботу Страстной недели, в первые пять воскресений Великого поста, в рождественский и крещенский сочельник (либо в сам день праздника, если его канун приходится на воскресенье) и в день памяти святого Василия Великого (1/14 января).